叶月京类似漫画家:不二法门--耕云先生

不二法门
耕云先生～一九八八年十月三十日讲于台北巿师范大学
 耕云先生 简介
　  耕云先生出生于一九二四年农历五月一日天津市。乳名「大有」。幼入私塾，学名「连元」字「仲三」十二岁读完四书及左传。
　　一九四二年随军驻西康，依玛西其安上师习学白教密法，得灌顶为阿奢黎。一九四九年随军到台湾，一九八三年秋退休。
　　先生感于国事，更名为「挽」，在台期间，深痛天涯沦落，海角飘零，乃锐志参禅，于一九七四年桃园龙潭军中「桶底脱落」，了毕大事。一九八二年应禅学会之请求，允为导师，为有缘「解粘去缚，抽钉拔楔」，迄二○○○年圆寂计十八年整，其间历次所说法要，名曰「安祥禅」，印有专辑，弘扬寰宇，颇获有缘信受奉行，无异佛陀在世。
　　先生之禅，一扫公案、葛藤，作风平实，法力则不可思议，聆闻开示者，每于言下证入金刚心体，恢复心的原态（本来面目），信乎「以心传心」之不诬也。
　　先生少言身世，谨集所闻片段，拾缀如上。

不二法门
    耕云先生～一九八八年十月三十日讲于台北巿师范大学    每个人从母胎降临到世间以后，便面对一个多元的世界，过着相对的人生和生活。由于我们离不开好恶、得失、取舍、利害.....因此，我们的心也随着多元的外在而扭曲，迷失了自我。一个分裂、多元的心，不统一又不集中，当然也就不能发挥力量了。    一开始我们就经常受到外在的得失、毁誉、好恶....相对观念的影响，而萌生出恐惧、忧虑、不满的心态，并经常被这些因素所牵制、干扰、使我们活得很不自在、不自由、不解脱；乃至于不论如何伟大的人，或多或少，也都活在无奈之中，常常感觉到心有余而力不足，力不从心。夸张一点说，这样不调和、不安祥的生活，对于我们人生而言，毫无疑问的是一种煎熬；对我们生命来说，也显然是一种惩罚。多数人几几乎从生到死很少有惬意的时候，所以，佛法的根本认知就是：人生是苦。    确立了此一认知，我们应该感谢佛陀的慈悲，施予众生以心灵救济的法门。什么是心灵救济的法门？扼要地说，就是不二法门。我们只要进入这不二法门，当下就能证得自性，当下就是自在无碍，当下是个海阔天空任遨游的解脱境界。所以，六祖大师说「佛法是不二之法。」    事实上，一切圣贤都是由这不二法门诞生的，离开不二法门，就没有真实法，就没有自在潇洒的解脱生活。    研究不二法门有几个层次，首先我们要讨论的是对不二法门的基本认知。一、对不二法门的认知（一）自他不二    首先要认清楚的是自他不二──自己与别人原本是一体的，用自他不二的认知来泯除人我的对立，才能达到人际关系的调和。    烦恼从哪里来？烦恼从人来。自己看别人常常不顺眼；不论是别人的语言、动作和做事的方法，往往会觉得不合自己的意，于是就会厌恶、生气、烦恼、不满；别人讲话，也许不是讲我，但总觉得在影射自己、讽刺自己，这样怎能不生烦恼？倘若肯泯除主观，把人际关系调和好了，烦恼自然就会减少，而调和人际关系，首先就必须确认自他不二。这话怎么说呢？    就一个「社会人」而言，人是不可能孤立、单独活在这个世界上的，因为不开纺织厂而有衣服穿，不是农人却有米饭吃....这证明人是生活在互存、互助关系上的。    就佛法而言，首先我们要探讨生命的本来面目，由此肯定一真法界是个大圆觉海的生命之海。个体存不存在呢？个体是存在的；整体存不存在呢？整体也是存在的。没有整体的生命本源，就没有个体生命的派生，因此个体可显示本源，由本源流注出河沙世界、无量众生。万殊一本、一多不二、你就是我、我就是你、本来面目完全相同；也就是说，父母未生前的生命基因，生命的原态完全相同。    个体生命的差异，只显示在父母生我以后的社会人上。从出胎、诞生、婴儿到成为社会人，其间眼、耳、鼻、舌、身、意等六根接触色、声、香、味、触、法等六尘，眼晴对色，耳朵对声....不断地录音、录像、见取、造业而形成了分别意识。我常说我们的眼晴就像录像机，拍过照片后就保存有资料。我们的耳朵像是录音机，听到声音就录成磁带，人脑也颇类似计算机，装入软件后就会发生作用，而每个人不同之处就在于所装的软件不同。    试看妇产科医院婴儿房里，那些还没有装「软件」之前的婴儿，人人不都是一样吗？他们简单到只会饿了就哭，饱了就睡，以后的差异是由每个人在生长过程中的生活条件不同、生活环境不同、遗传因子不同、接触半径的性质不同所产生的。    我常说我们每一个人，当出生的那一刻，就决定了他的未来。为什么？他的家庭背景、父母职业特性，决定着他童年接触、认知的活动半径，决定他从一岁到十岁所接收的影响的内涵，从而构成了他人格、性格的雏型与人生的方向，但是在这以前，人完全是相同的。    我常譬喻说：如果你把一个水分子，丢在污水池里，然后坐飞机到世界任何一个角落，乃至到北冰洋，再取出任何一个水分子，你说：它就是原来的那一个。准没错，因为它不只是相似或相等，而是绝对的全同。    个体的生命来自生命之海也是一样的，由大圆觉海流注出来的生命支流，有动的生命、准动的生命、不动的生命。不动的生命，就是器世间。在这生命的洪流里所流露出来的现象虽各殊，但其本质却不变。    竺道生法师在虎坵山对石头说法，顽石竟然也会点头，这绝非夸张之词；如果你的生命力够、亲和力够，器世间不动的生命偶尔也会动。    你、我、他就像三个水分子，是全同，是不二的。若说有差别、若说是异化，那只不过是假象罢了。    当我们彻底确认了自他不二，的确无可疑时，对于人我的界限，自然就不会那么凸显，自我意识也不会那么突出了，从此对于任何人，乃至任何生命现象，都会油然产生一份亲切感，而不会有强烈的疏离感和排斥性，这样人际关系就会自然地改善，人际关系调和了，社会就会祥和、世界就会安宁，国际关系调和了，世界就会息争止戈，而渐进大同。    所以我们要想证入不二法门，首先就必须建立自他不二的基本认知，不仅不要把人我之际分得太清楚，更要有人饥己饥、人溺己溺的情怀，「象忧亦忧，象喜亦喜」的情感，我们活得才会更潇洒，才会获得更多的友情。（二）色空不二    第二个基本认知是色空不二。有很多人认为色是质碍和现象，空就是什么都没有，这样认知就大悖不二法门了。其实万生万物都是由空里来，又融归到空的母体里去的。对于原本的真实，有些哲学家主张唯心，有些哲学家主张唯物；唯心主义说是认识决定存在──没有我心识的认知，客观存不存在，根本就不是问题；唯物主义者说是存在决定意识──若是没有客观的物相，我的心灵就没有内涵，就不起作用。    像这些争论，只能说是很滑稽，也让我们联想到盲人摸象的譬喻，这都是边见──各执一边，既是边见，显然都违反了中道。    在信心铭中，三祖老早就说「境由能境，能由境能。」能够产生认知，能够产生作为，是因为有客观假象存在；没有假象的存在，表层意识的分别心就没有办法形成，全体是真心独照，这是「能由境能」。    什么是「境由能境」呢？客观的假有，藉表层意识的分别认知而显现，如果没有分别取相的认知，客观的假象根本就没有存在的实体。什么是表层意识？这是我们由无明生见取，而形成的一种能够感知、分别外在事物的意识。    人们的脑子里所装的一切知识，都是透过六根的见取而获得的，其实质也不过是六尘的堆积而已，因为这些都是原本不有的。真实的必是原本的，而且最初的就是最后的。    一切的现象只是个「诸行无常」的过程，你看到的一切运作、一切的形色，完全如佛所说是「诸行无常、诸法无我、毕竟寂灭。」除了「一真法界」，没有任何事物是真实永恒的。因为原本不有，所以毕竟寂灭。    水结成冰，谁能说水是永恒的？如果说水与冰是不二的话，色与空亦复如是。我们了解了这些，就不会执幻为真，认现象为实质而对外认同了，也不会坚持说地球是天长地久了。    我们应该透视万物的真实相，而不应妄自取相认同。要知道人生最大的障碍和不自在，就是受外界的牵制，就是来自对外在虚假的认同，从而破坏了我们心灵的统一。我们能够肯定色空不二，就会明白有与无在实质上不是两回事；有的原本没有，原本没有的最后毕竟归空。如果说它原本是有而归于没有，那是断见；能明了有原本就不有，眼前只是现象，就能够摆脱相对，契入不二，得大自在了。（三）死生不二    要想打破生死关，首先就必须了解死生不二。什么是死生不二？    人活着与死亡只是肉体的异化，而这种异化只限于生命的现象，实质上并没有异化。这话怎么讲？一个人出生了，法界──大宇宙并没有增加什么；人死亡了，乃至一个星球殒灭了，大宇宙也没有减少什么。就像煮一锅肉，肉烂到看不见了，它还在锅里嘛！它只是煮烂了而已，它并没有消失；我们的生与死也是如此。    所谓「方生方死」，是说我们生的起点，也正衔接着死的那一剎那，这两个点是可以重迭的。「方死方生」，就是说我们死的那一刻，也就是新生命的开始，这两个点也是可以重迭的。当我们下班休息时，休息的起点也就是工作的终点，这两点一样可以重迭。所以佛法往往用「O」来表示。    我们了解到人无所谓生，也无所谓灭。生是缘生，条件的组合；灭是缘灭，条件的解体。我们如能认知生是责任的开始，而死是任务的解除，就不再认为生是一种权利，死是一种断灭了。真实的是永恒的，大圆觉海是不生不灭的。整个的法界是个永恒的大生命，它是无欠无余，不生不灭的。勘透了这些，还有什么生灭、死生的问题呢？二、不二法门的修学要领（一）解行不二    在修行过程中，我们理解多少，就要实践多少；如果只求理解而不重实践，只努力求知，而不重实证，不能让知见与行为融成一体，不管你累积多么渊博的知识，那也只是废知识。    什么叫做废知识？就跟酒精一样，所含的只是没有营养的废热量；空有知识而不去行，它既不能抵抗烦恼，也不能有所裨益于你的生活；因为就业考试不考这些废知识。若想学能致用，就必须由解行相应，做到解行不二。    人是万物之灵，人的高明在什么地方？最突出之点在于人能以认识指导行为。如果我们的行为脱离了认识，就成了盲行妄作、胡作非为了。如果我们解行不能相应，那就是知行分裂，也就是双重人格，这种人一定是说得很好，做得很糟；人前很好，人后很糟。一个人格分裂的人，最后必然会陷于精神分裂，乃至精神崩溃而丧失了自己。    因此修行者，首先要确定一个基本认知---我们不只是求知道而已，而是要藉力行去证实的。如果知而不行，驴年也到不了家。所以修学不二法门，首先要能做到解行不二，也只有以认知和理解来指导、支配、主宰行为，才能突出人的价值，提升人的质量，修行也才不会落空。（二）理事不二    道理说得再好，一旦与生活脱节，就成了戏论。理论和认识如果跟生活行为无关，就是理事分立，分立就不是不二了。    修学佛法最伟大的目标，在于完成法的人格化；也就是说，以法为生命的内涵，构成生活的特色和独特的风格，那才是真正完成了法身的熔铸。如果理是理，事归事，一个理，一个事，分明是两个，显然背离了不二法门。因此修行者必须把握的要领是理事不二，这样才能因理成事，以事证理，也才能证入不二法门。（三）苦乐不二    苦是苦，乐是乐，分明是两种觉受，怎么说是不二呢？    我们如果到广东馆子去吃饭，菜是比较甜的。到了四川、湖南馆子则是带有辣味的。如果你要广东人吃辣椒，无疑对他是一种惩罚，他受不了嘛！但是在觉受的性质上没有什么两样，因为苦与甜、咸与酸都只是一种味觉，都是感官功能的刺激与反应。    就觉受的当体而言，是苦乐不二的。所谓「烦恼即菩提」，此话怎讲？试想看，你若没有菩提，就没有觉性，没有觉受，就跟石头一样，怎会有烦恼的感觉？在你感受到烦恼的同时，便彰显了你的觉性，故说「烦恼即菩提」；因为烦恼能彰显觉性，在烦恼与苦痛的当下就呈现出自性的功德。更何况烦恼无自性，若离我执，无有受者，一真法界，法海一味，有什么烦恼可得？所以修行的第三个要领是苦乐不二。    不论逆境、顺境，称心如意，或者穷途潦倒，都与自性无关，只要保持秒秒安祥，便是「若能相续，名主中主」了。三、证入不二法门的方法    我们修行要证明的是什么？光说空话是没有用的，我们要证明的是自己心灵的净化和人格的转化，验证自己是否完成了法的人格化？通俗一点说，自己是否已成为真理的化身？这是需要实证的。    证入不二法门的方法如下：（一）能所不二    平常我们对禅所知道的，都只是能知，除了能知没有所证。只有开悟才会达到能所不二的境界──能知与所知合一，最显著的感受是心不再对外认同，不再被境所转，被缘所缚。能做到能所不二──能即所、所即能，当下就是自性圆融契入无执和漏尽了。（二）定慧不二    真实的禅者，没有甚么入定、出定的事。一般所说的入定有很多流弊，例如打坐，就有很多的法门：有的守丹田、有的守黄中、有的守中丹田、有的守海底轮，各有不同。如果你当时的心态与法的要求不吻合，就会走火入魔。什么叫做走火入魔？心智走错了方向，而入魔也不是说变魔鬼，只是因错误而遭受折磨而已。有的人半身不遂，有的人精神分裂.....显然是受到折磨，这样的定是有为法。    佛法最上一乘法门的定是无为法。什么是无为法呢？不守什么，也不执着坐相，只打「牛」不打「车」，只修心不执身；只保持内心一贯的安祥，不让它出现断层，不管其他的事情，因为只有安祥的心态才是定慧不二的现量与证量。    什么是定慧不二？六祖坛经开示得很明白：即定之时慧在定，即慧之时定在慧。又说：定慧等持，双修是正。    如果偏慧就会滋长分别，偏定易沦于无记。无记是坐禅最大的弊病，比掉举更坏；因为掉举只是你的表面意识在作怪，觉性还没有被压抑；定到偏于无记的程度，一切不知不觉时，就像没有主的空房子，魔就有夺舍的机会可乘，所以打坐而冥然不觉，非仅不好，也是很危险的事。除非是具有大功德，大修行，戒行净洁精严，有护法守护，才不会入魔；一般人坐到那种情况，是非常危险的。所以只有定慧不二，定慧等持，才能臻于定慧圆明之境。若要臻于「定慧圆明不滞空」的境界，那就唯有甚深安祥的心态，才能到达了。    什么是安祥的心态？我说话你听得清清楚楚，我不说你也没听时，内心历历明明、明明历历、空空朗朗、没有妄想、没有烦恼、没有过去、没有未来，是「一念不生全体现」的甚深安祥心态。安祥是法的正受、法的现量，除了安祥以外，任你见个什么，统名邪见，不管你有任何觉受，都是恶觉受。    若想证得定慧圆明，能保持秒秒安祥一百天，就会脱胎换骨，转凡成圣。反之，不论偏定或偏慧，都是边见，都不契合中道。    我们只要努力保持内心的安祥，且能秒秒相续不断，加上由衷地反省忏悔，不出一年、两年就会证入不二法门的。（三）体用不二    如能做到一切时中不离安祥，则所作所为悉同无为，自然智鉴无缺，不起分别而生活在观照般若中。既然体是安祥，用是安祥，秒秒安祥而不执不离现实人生，就是体用不二的证量。    证道歌说「常独行，常独步，达者同游涅盘路。」独行、独步并不一定是到旷野荒郊，只要你能保持体用不二的安祥心态，虽然你在西门町散步，却好像是一个人在独行、独步一样，外面的一切，对你不会构成干扰。整个禅定的历程，就安祥禅来说，这就是离执禅定，也必须是六根对六尘不起粘滞，不生干扰，才有少分受用。倘使一个人独处的时候，能够如如不动，一旦面对社会五光十色，立刻心起分别，那是不行的；不能汇归不二，打成一片，是无法修行成功的。必须如证道歌所说「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然」，才是体用不二。(四)心法不二    一般人多忽略了自己那无价珍宝的心，向外觅法，纵使是找到了也是假的，因为心外无法嘛！若执着心外有法，显然是个典型的外道。我们要确认心即是法，唯求明心，属于内明，内明明个什么？内明明心见性；若谬认心外有法，那是外道，外道是什么？类似孟子的学生告子，主张真理在心以外；外道并不是个坏名词，只是说明他谬认真理是在自心以外而已。    我们明白这点以后，就知道心即是法，不假外求，真实法只在你的自心。古德说得很好：一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走。谬执心外有法，就像连自己的父亲都背弃了一样的愚昧无知，所以说心法不二──心即是法，法即是心。认知了原本的心，就证得了「法本法无法」，如果连自己原本的心都被埋没了，还能求个什么？释迦牟尼传法偈说得很清楚：    法本法无法──法，原本的法是无可分别的。    无法法亦法──那个不可思议的法就是真实而永恒的法了。    今付无法时──今天我把不能言诠、无有方所的法付给了你时。    法法何曾法──你向我学法，学到了什么？何尝得到什么可计量，分别的法啊！    他虽然没有学到什么，且喜无所得也无可失。我们每个人的心，原本无欠无余，是圆满具足，恰到好处的。所以，我们要珍惜自己的心，守住自己的心，不要让它迷失和受到污染，只要肯自净其意，始终保持着原本清净的本心，就会直了成佛的。    我们唱自性歌：菩提自性，本来清净。重点就在这「本」字上。因为真实的是原本的嘛！原本清绝点埃，绝诸相对，是个定慧圆明、寂然不动的大觉心。「但用此心」，就是说只要用那本来清净、本不动摇的心，就直截了当地圆成佛道了，这就是心法不二的最好说明。    本心就是法，法就是本心；本心就是本法，本法就是本心。能够修到心法不二，就直截了当地圆成佛道了。四、禅是不思议的「不二法门」    说到这里，有人会问：不二法门大概是一了？须知不二法门，一也不立；若有所立，就是能立与所立，就成了二法，就不是不二法门了。不二法门的真实法要只有一句话──不思议。为什么？因为起心即妄，动念即乖，才生分别，已背本真，但有言说，都无实义故。    一般人往往认表层意识为自己原本的真心，殊不知这表层意识只是我们过活一趟人生的工具，以工具当主人，结果不仅反客为主，而且是尊卑不分，心国也就不太平了。我们习惯用分别心去认知法，而见取、执着，这叫做恶见取。不二法门是直截了当，一法不立的，而最直截、最了当的就是一个「歇」字。为什么？经上说：狂心若歇，歇即菩提。把一切妄想全部放下，放到一念不生，当下即是。    佛经很清楚地告诉我们不可思议，果能解行相应，多么省事！反之，不管你怎么去思惟、探索，都得不到真实的结论与实证。可知最近的不二法门就是放下妄心，不起一念。    讲到这里，忒地啰嗦，最直截了当莫过于信心铭中所说「要急相应，唯言不二，不二皆同，无不包容，十方智者，皆入此宗。」换一句话说，禅就是不二法门，要想快速相应，疾速成就，只有证入不二法门，把好恶、是非、人我....一切相对的边见，统统泯灭，一体涵摄，不生分别，当下圆成。    以上略举了十个不二，若具体地讲，一切都是不二，百个千个列举不尽，例如得失不二、时空不二....本质上都是不二的。愿各位全体证入不二法门，涵泳大圆觉海。 　　不二法门及会后解惑 法音 　　～一九八八年十月三十日讲于台北巿师范大学  一、对不二法门的认知
　 (一)自他不二  　(二)色空不二 　(三)死生不二二、不二法门的修学要领 　(一)解行不二  　(二)理事不二 　(三)苦乐不二三、证入不二法门的方法 　(一)能所不二  　(二)定慧不二 　(三)体用不二　  (四)心法不二四、禅是不思议的「不二法门」

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    各位在这个假期，放弃休闲，来听我胡说八道，我首先要对各位表示敬意。因为在这个社会上，对法有兴趣的人，非常少。
　　我们每个人从母胎降临世间，所生活、所面对的，就是一个多元的世界。我们离不开好恶、离不开得失、离不开取舍、离不开利害……，因此我们的心也是多元的。一个多元的心不能统一、不能集中，因为我们经常受着外在的得失、毁誉、好恶、恐惧、忧虑、不满……，被这些因素所牵制，我们活得也不自在，也不自由，也不解脱。乃至于任何一个伟大的人，或多或少都活在无奈当中，他都常常感觉到心有余而力不足，力不从心。我们如果夸张一点说，这样的生活对我们的人生毫无疑问是一种煎熬，对我们的生命是一种惩罚。我们几几乎从生到死就没有真正惬意的一天，潇洒、自在的很少，所以佛法的根本的认知，说人生是苦。
　　我们确立了这个认知，我们才感谢佛陀大慈大悲，给予我们心灵救济的法门。什么是心灵救济的法门呢？就是不二法门。我们只要进入了不二法门，我们当下就解脱，当下就自在，当下是海阔天空，所以六祖大师说：「佛法是不二之法。」事实上，一切圣贤都是由不二法门诞生的，离开不二法门，就没有真实法，就没有解脱、自在、潇洒的人生。
　　不二法门，我们谈不二法门，它有几个层次，首先我们谈基本认知：
　　我们首先必须认清楚自他不二，我跟别人不是两个，用自他不二的认知来泯除人我的界限，做到人际的调和。因为烦恼从哪里来？烦恼从人来。我们常常看别人不顺眼，常常看别人的一切动作－－做事的方法、做事的步骤……，都不合自己的意思，因此就生气、就烦恼、就不满；别人讲一句话，也许不是讲我们的，我们感觉这句话可能是影射、讽刺〈我们〉，我们也会烦恼。如果我们把人际关系调和好了，我们的烦恼就会减少。因此我们要想调和人际关系，首先就要确认自他不二。
　　这个话怎么讲呢？因为人不可能孤立、单独地活在这个社会上，你没有开纺织厂，你可以穿衣服；你不是农人，你也可以吃米饭，这些人是互存的关系。这是就社会的眼光来看。
　　就法的眼光来看，本来面目完全相同，也就是说父母未生前生命的基因、生命的原态完全相同。我们的生命从哪里来？我们整个的法界是个大圆觉海，是个生命之海。那么个体存不存在？个体是存在的；整体存不存在？整体是存在的。没有整体就没有个体，那么个体就是整体；你就是我，我就是你。因为生命的差异来自社会人，你出胎、你诞生，你变成社会人，然后你的六根——眼耳鼻舌身意，接触六尘──「色声香味触法」，眼睛对色，耳朵对声……。我常说「我们的眼睛是个录像机」，我们拍过照片以后，我们就存着有资料，下一次看到就认识；我们的耳朵听唱歌听几遍，自己也会唱；我们的人脑也类似计算机，装了软件就发生作用，不装软件没有用。每个人的不同就是装的软件不同，在没有装软件以前，我们到妇产科医院婴儿房，那些婴儿人人都一样，简单到什么？简单到饿了想吃，困了就睡，吃饱了就睡。以后的差距是每个人的生活条件不同、生活环境不同、遗传因子不同、活动半径不同形成的。
　　我常说当一个人出生了以后，大致从出生那一刻就决定了他的未来，为什么呢？他的家庭阶层、家庭特性就决定他童年活动的半径，就决定他从一岁到十岁所接受的影响跟内涵，以后就决定他的人格、性格以及他人生的走向，但是在这以前，人完全是相同的。
　　我常常说如果你拿一个水分子丢在那个污水处理池里，然后你坐飞机到世界各个角落，乃至北冰洋，再拿出一个水分子，你说「就是原来那个」，没错！因为它不只是相似，或者是相等，它是全同。生命之海也是一样的，由大圆觉海流注出来的生命之流，有动的生命、准动的生命、不动的生命，不动的生命就是器世间，在这生命之流里头流出来的，全都是生命的现象。
　　道生法师在虎丘山说法，顽石点头，这不是夸张的，如果你的生命力够、你的沟通力够，器世间不动的生命也会动。
　　我们首先要确认自他不二，我们对人我的界限就不会那么清楚，对自我意识就不会那么突出，对别人就会产生一种亲切感，就不会有太多的疏离感，那么人际的关系就会改善。人际的关系调和了，世界就会安宁；国际关系调和了，世界就没有战争。
　　所以我们要想进入不二法门，首先的基本认知要建立自他不二，不要把人我分得太清楚，要有「人饥己饥，人溺己溺」的情怀，「象忧亦忧，象喜亦喜」的感情，那么我们活得才会更潇洒，才会获得更多的温暖。
　　第二个，我们的基本认知就是色空不二。有很多人说「色」就是窒碍、就是物质、就是现象，「空」就是没有，很多人这么解释。其实万事万物统统是由「空」里来，然后又融归到「空」里去。
　　真实的是原本的。有些哲学家说是唯心，有些哲学家讲究唯物。唯心的人说：「认识决定存在」——没有我的心的认知，客观存不存在不是问题。唯物主义说：「存在决定认识」——若没有客观的物质，你的心灵就没有内涵，就是空空洞洞。像这些争执，只是说很滑稽，这都叫边见，各站一边。边见就违反中道，这在《信心铭》三祖老早就说过：「境由能境，能由境能。」你能够产生认知，能够产生作为，是因为有客观的存在，这是「能由境能」。什么叫「境由能境」呢？你客观的存在是因为有主观的认知，所以森罗万象、五彩缤纷才呈现；如果没有一个能〈主观的能〉，那么你的客观就没有什么意义。能由境能，说你没有客观的存在，你主观意识无法形成。
　　这些说的是什么呢？是表层意识。什么叫表层意识呢？说我们有一个能够接受外在事物的心，能够生起自我意识的这个心，然后才能接受外在，我们脑子里所装的一切的知识、常识，都是透过六根，而我们所接受的实质，也就是六尘，所谓的「眼耳鼻舌身意」所接受的「色声香味触法」，这是原本不有的。真实的是原本的，原本不有的，它究竟不存在，只有真实的是原本的，而最初的就是最后的。
　　什么是最初的？真理是原本如此的；什么是最后的？宇宙是毕竟如此的。一切的现象只是个过程，你看到的一切的运作、一切的形象，就是佛说的「诸行无常」，这些东西并不永恒。它为什么不永恒？因为原本没有它。冬天来了，它结个冰块，谁能说这个冰块是永恒的？如果说水跟冰不二的话，「色」与「空」也是不二的，「色」本非色。
　　我们了解这一点，我们就不会执着形象，不会对外认同，不会铁定地说：「这个花就是个花，这个麦克风就是原本如此、永远存在，这个地球就是天长地久。」我们不要这么执着。我们能够不执着，我们就知道，我们人生最大的障碍就是受外界的牵制或者对外界的认同，就是对不真实的事物的执着，所以我们心灵不能统一。
　　我们能够了解「色空不二」，「有」跟「没有」不是两回事，有的原本没有，原本没有的最后归空。如果说原本有，忽然没有，那是断灭。它原本就不有，它只是一个现象，没有实质，所以我们不要去执着。
　　我们要了解「死生不二」。什么叫「死生不二」呢？人活着跟死，它只是一个异化〈生命的异化〉。这种异化只限制于在现象，实质上也不异化。
　　这个话我们怎么讲？说生，我们生下一个人来，这个法界〈大宇宙〉没有增加一个新的事物；我们死了一个人，乃至消陨了一个星球，大宇宙也没有减少什么；你煮一锅肉，肉烂了，它还在锅里，不是说肉烂了，肉就消失了。所以我们的生也是如此，我们死也是如此。所以说「方生方死」，当我们生的起点，就是死的起点，这两个点可以重迭；「方死方生」，当我们死的开始，也就是生的开始，这两个点也可以重迭。当我们下班休息，休息的起点就是工作的终点，这两个点也可以重迭。所以佛法往往是用个「O」来表示。
　　我们了解到人无所谓生，生是缘生──条件的组合，灭是缘灭──条件的解体。我们能够认为我们的生是一个责任的开始，我们的死是任务的解除，我们这么看，我们就不会认为生是一种权利，不认为死是一种断灭。真实的是永恒的，大圆觉海是不生不灭的。我们的生等于寒流来了，到了零下的温度，水结成冰；我们的死，是气温上升，冰融成水，乃至气温再上升，气化了。整个的法界是无欠无余、不生不灭的。
　　我们有了这个基本的认知，就是对于不二法门的基本认知，然后我们再谈不二法门的修学要领。
　　我们要进入不二法门，我们要修行不二法门，有个要领：
　　第一个是解行不二。你理解多少，你就要做多少，你理解了你不做，你拼命地求知，那你的知识跟你的行为不能够融成一体，那叫废知识。什么叫废知识呀？跟酒精一样，废热量，没有营养的。这种知识你不去做，它不能抵抗烦恼，这种知识你不去做，它也不能帮助你就业，因为就业考试也不考这些废知识。
　　最有用的学问就是解行相应、解行不二。人是最高级的，是万物之灵，他高在什么地方？什么地方比其他的动物高呢？就是人能够以认识指导行为，如果我们的行为脱离了我们的认识，那我们的行为就是盲行妄作，胡作非为。如果我们解行不相应，那就知行分裂，那叫双重人格，说得很好，做得很糟；人前很好，人后很糟。一个人格分裂的人，最后他会陷入精神分裂，他会丧失自己。
　　所以我们修行，首先要确定一个基本认识，我们不是求知的，我们是求行的。如果没有行，到不了家。「行者常至，为者常成」，如果你不走，永远到不了家。
　　所以我们修行不二法门，首先要认知要解行不二，我们所行的，就是我们所理解的，我们理解的价值在于指导、支配、主宰我们的行为。
　　第二个，理事不二。我们说道理说得很好，而跟我们的生活脱节，一切的理论、一切的认识跟我们的生活行为无关，那这样的话，就是理事分立。
　　佛法最伟大的成就在于完成法的人格化，也就是说，让法做为你生命的内涵，做为你生活的特色，做为你独特的风格，那样你才完成法身的镕铸。如果你理是理，事是事，那就不对了，那就违背不二法门，那是两个，一个理，一个事，分明是两个。而理事不二，因理成事，以事来证理。
　　第三个要领就是苦乐不二。苦是苦，乐是乐，为什么不二呢？我们知道餐馆，我们到广东馆子，有很多菜是比较甜一点，你若到四川、湖南馆子，那是很辣的。你若叫广东人吃辣椒，对他是一种惩罚，他受不了的，但是在觉受上没有什么两样，苦与甜、咸与酸都是一种感觉，都是刺激感、功能。
　　苦乐不二，也就是烦恼与菩提不二，也就是烦恼即菩提。这个话怎么讲呢？你想一想，你若没有菩提，菩提就是觉，你若没有觉性，你若没有觉受，你跟石头一样，你会有什么烦恼？你能感受到烦恼，证明你的觉性存在，所以烦恼即菩提。因为烦恼突出你的觉性，你把烦恼去掉了，就纯粹是觉性了。纯粹是觉性的话，那就是自性抬头了，摩诃般若就发露了。
　　所以修行的第三个要领要苦乐不二，逆境、顺境，好的境遇、坏的境遇，称心如意或者垂头丧气都不要动摇你自性的清净，保持你的觉受、定慧的圆明。这个是第三个修行要领。　　下面我们就要讨论修证入门。我们总需要证明什么，光说空话是没有用的。我们要想证明──证明自己人格的转化，证明自己完成了多少法的人格化，讲通俗一点，自己是否已经是真理的化身，那是有个证悟的。证悟的入门的方法：
　　第一个是能所不二。你要知道，你必须平常你所知的都是能知的，除了能，没有所，能所不二，能知跟所知合一。那这样有什么显著的感受呢？那就是说你的心不再向外走。我们能够变得能所不二，能即所，所即能，那我们就能够自性圆融，不向外驰求。这是我们修行证入的第一步。
　　第二个是定慧不二。不是说我入定，入定有很多流弊。例如打坐，打坐有很多法门，有的守丹田，有的守黄中，有的守中丹田，有的守海底轮，这个都不同。如果你的心意识跟原来的法的要求不吻合，就会走火入魔。什么叫走火入魔？生命的能走错了地方，入魔不是变成魔鬼，而是说自己要接受折磨，半身不遂呀，精神分裂呀，这个都是折魔，像这样的定是有为法。
　　佛法最上法门的定，它是无为法。什么叫无为法呢？不守什么，也不要坐，只打牛不打车，只修心不修体，只保持内心的安祥，不管其他的事情。那这个就是定慧不二。
　　什么叫定慧不二？《六祖坛经》讲得很好：「即定之时慧在定，即慧之时定在慧」，所以定慧要等持，「定慧等持……，双修是正」。
　　假如偏慧就滋长分别，偏定就形成无记。无记是坐禅的最大的病害，比掉举还更坏，因为掉举只是你的表面意识在作怪，你的心还没有变成真空；你到了无记的时候，什么也不知道了，等于空房子没有主人了，那魔会借体，进来借宿。所以打坐参瞌睡，什么都不知道了，那个并不好。如果有大功德、大修持、守戒精严，他有护法守护，你到了无记定、灭尽定，不会有魔，一般的人坐定到那个状况，就非常危险。
　　所以最好的定是定慧等持、定慧不二、定慧圆明，最典型的定慧圆明就是安祥的心态。什么叫安祥的心态？那我说话你听得清清楚楚，我不说，你也没听，你发现历历明明，明明历历，空空朗朗，没有妄想，没有烦恼，没有过去，没有未来，这个就叫安祥。安祥是法的正受，安祥是法的正见，你除了安祥以外再有什么正见的话，那叫邪见，那都不是正见。
　　我们若能够定慧圆明，那我们只要一百天，我们就脱胎换骨。如果我们偏定或者偏慧，那都是边见，那都不符合中道。
　　我们能够秒秒安祥，定慧圆明，定慧不二，定慧等持，能够做到这一点，那我们就是证入不二法门的第一步。我们能够保持这个，不需要多久，加上自己反省、忏悔，那不用一年、两年，就进入不二法门，就证入圣位。
　　第三个证入〈证悟入门〉的要领，就是体用不二。用不离体，就是说你所作所为不要放弃了安祥，不要起分别心，生活在观照般若中，不要横生分别，不要起执着。体是安祥，用是安祥，秒秒安祥，不离现实人生，而活在心的世界，不是说我们到深山没有人的地方去修行，不是这样。
　　我们看到《证道歌》说「常独行，常独步，达者同游涅盘路」，并不是说叫你到旷野荒郊去散步，你若能够保持体用不二，保持安祥的心态，你走到西门町、顶好市场，你散了一圈的步回来，好像一个人在独行一样，外面的一切对你不能构成干扰。这个在整个禅定的过程，以禅宗的禅定来说，这个叫「离执禅定」──离开执着，六根对六尘不发生干扰，不再如胶似漆，这样才有少分受用。
　　如果你不能做到体用不二，你没有办法彻悟。你一个人在的时候如如不动，你面对社会五光十色立刻分别心起，那这个不行的，不能打成一片，是无法修行成功的。你必须语默动静如《证道歌》所说：「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然」，你能「安然」，那就是体用不二。
　　第四个是心法不二。大家常常忽略了自己的心，向心外去找法。你找到了，是假的，因为心外无法。心外若有法，那是外道。如果我们做个二分法的话，心内的是内明，内明什么？内明──明心见性；心外的是外道，外道是什么？心外有法。外道不是个坏名词，它只是说明他认为法（道理）在心外。
　　我们明白这一点以后，我们就知道「心即是法」，不假外求，古德说得很好：「一切佛法自心本有，将心外求，舍父逃走」，你连自己的父亲都背弃了。外面没有佛法，外面没有真实法，真实法在你的内心。所以心法不二——心就是法，法就是心。认识了心，就认识了法，连自己的本心都不认识，那就不是法。释迦牟尼《传法偈》写得很清楚，说：「法本法无法」——法〈学习〉原本的法是没有什么法的；「无法法亦法」——那个没有法的法，就是法；「今付无法时」——今天我把原本无的法给了你；「法法何曾法」——你学法学到什么？你学法是归无所得，你没有学到什么，你只证明你的心不失，历劫不失，而不能说另外增加一点什么。
　　我们每个人的心原本是无欠无余的，既不多一点，也不少一点的，是非常圆满的，恰到好处。所以我们要珍惜自己的心，不要让它受污染，不必向外求法，只要保持心的安祥，不伤害它，不刺激它，不污染它，这个就直了成佛。
　　我们唱《自性歌》：「菩提自性，本来清净」，我们的重点在「本」字上，真实的是原本的，原本清净，一尘不染，绝诸相对，是个定慧圆明、一尘不染的心。「但用此心」——你但用那个一尘不染的心，本不动摇的心，直截了当就成佛了，这就是「心法不二」的最好的说明。
　　本心就是法，法就是本心，本心就是本法，本法即是本心，心法不二，直了成佛。
　　说到这个地方，说我们不二法门大概是个「一」，「一」也不立，若有所建立，那就是二法了，因为一个能建，一个所建，那就不是不二法门。不二法门的真正的要领──一句话：「不思议」。为什么不思议？就是因为我们思索太多，我们分别太多，我们以表层意识作为我们的本心，我们拿着工具当主人，结果我们反奴为主，心国不太平。我们要了解这是个表层意识，这是个工具。我们用分别心去发现「法」，我们有所见，那叫「恶见取」，你所看、所取的，都不正确。
　　说不二法门，直截了当，一法不立，最直接、最了当的就是「歇」一个字。为什么？古人说「狂心难歇，歇即菩提」，放下就是，一切放下。所以佛法很多地方讲得很清楚，说「不可思议」。你怎么思，用你的表面意识去思维、探索，得不到正确的结论；如果一切都放下，一切根尘都扫除，要你原本的自心突出，那当下即是，不假外求，所以「歇即菩提」。所以不二法门也不是一法门，不二法门即是放下妄心。
　　这个地方我们补充一点，我们的本心蒙上六尘，而这个六尘在心的表面就形成一个表层。我们过去学数学，说有平面几何，那现在一般讲的心理学都是平面心理学，那佛法讲的才是深度立体心理学。佛法的唯识法相宗讲的心理学，那是深度立体心理学，一般的心理学讲的是平面心理学，讲的是表层意识，不是讲原本的心，也没有讲到心是如何形成的、心如何发现、如何证得，它都无法讨论这个问题。
　　我们讲到这个地方，最直截了当就是《信心铭》讲的：「要急相应，唯言不二；不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。」换一句话说：禅，就是不二法门，要想最快相应，修行疾速成就，只有进入不二法门，放弃一切的边见，好坏、是非、人我……，一切的边见统统往下。　　我们以上略举十个不二，若真正讲不二，那太多了，一百个都不二：得失不二，善恶不二……，都是不二的。我们只略举几个例子跟各位探讨，我们愿意各位全体都进入不二法门。　　现在我们有什么问题，我愿意跟大家共同来讨论讨论。

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《不二法门》会后解惑
1、如何观心？
　　问：如何观心？
　　答：我请你要认清楚一件事，在你修学任何法门以前，都要先做一次彻底的反省、彻底的忏悔，然后你就消除障碍，与法相应。不然你心垢太重，也就是电阻太大，电流通不过。
　　不但是佛教各宗派讲究反省忏悔，我们不妨看佛讲的经典或菩萨作的论──《大智度论》、《天台止观》，都是讲「你要修学止观也好，修学般若也好，你先要忏悔。」你不反省，你就不能认识你是谁，你这个人究竟是怎么一个人。我们真正反省了以后，反省得很由衷、很彻底，我们就会很清楚地认清自己究竟是个什么样的人，是好人好到什么程度？是坏人坏到什么程度？我们究竟比一般的动物高明多少？你就清楚了。你那个我慢，你那个执着，你那个自以为是，就会降低。所以先做一次反省跟忏悔。《六祖坛经》有无相忏悔，禅不是不讲忏悔，因为修行就是修正想念行为，修正我们的表层意识。我们的本心是完美的，不需要修；要修的就是我们那个七零八碎的、多元的、分裂的、不统一的表层意识。我们要修正它以前，先要知道哪些地方需要修正，自己做一番检查。这就是反省忏悔。
　　我们能够反省忏悔以后，然后我们再去观心。我们没有事的时候静坐观心，有事的时候随时观心，这个非常简单。也就是说，你想什么你要知道，古人说：「知得不为冤。」
　　我在台南的时候，有个朋友在体育公园散步，他每天散两个小时的步，我说：「你在散步的时候思考些什么？」他说：「我散步只是散步，没有想什么。」这个人很可悲，为什么？无明厚重，自己想什么自己都不知道了，完全失去主宰的功能，脑筋自发地想，控制不住了，失控。人可能不想什么吗？可能这两个小时什么都不想吗？这不可能的。而想又不知道，这完全失控，生命力衰退。这个人果然不到半年，散步摔了一跤，就奉主召了，这个是生命力衰竭的现象。
　　我们要提升我们的心力，我们就必须秒秒知道自己在想什么。而我们要养成一个习惯，说我们这个念头不好把它丢掉，我们反省过的坏念头应该不再浮现。我坦白跟各位讲：「我今天讲的话，是可以求证的，通得过实验的，不是随便信口开河。」你若是反省很由衷，反省得很好，而你该反省的，它自己会流露出来，不要你去慢慢思索，你只要写下来，就对了。为什么要写呢？写下来才见光。而凡是你很彻底、很由衷反省忏悔过的，以后这个念头不会浮现，同类的念头也都不会浮现。
　　你修学这个观心的佛法，从生也这样，死也这样，打成一片，不是说我一天观心一个小时、两个小时，这个没用的。你要不断地观心──工作的时候就管带，好像买菜顺手把孩子带着、牵紧，不要让它溜走找不到；而你在家里做事的时候，孩子上学了，你自己做你的家事，也就是说你没有事的时候，你自己坐着观心，说本来的心态是个什么样的？自己向内心找答案；而你平常不管是工作、休息、娱乐，你都要不忽略自己任何一个念头溜过，不让它随便溜，自己批判自己，也不要让它停止，但是自己应该说我们应该有正念。 
　　正念，就是光明的念，有目标的念，由责任义务出发的念，探讨生命实相的念，这个叫正念。我们以正念代替妄想，这样就可以了，也不必叫所有的念头都停止，应该主动起念，而不要被动地跟着它走，不要叫妄想牵着你的鼻子走，把你牵入想阴，而是主动起念。人的脑子是个工具，你去思索它，并不影响修行。中国伟大的佛教教内的大师们都是有思想、有思维能力的，著作等身，它会影响到修行吗？不会，邪思妄想才会影响修行。八正道有正念、有正思维，这个都不会影响。
　　你刚才问得很简单，我答得很啰嗦，最扼要的是希望你先反省忏悔；第二，就是说主动起念；第三个，任何一个思索没有答案不要去半途放弃，思索任何问题都要找到结论才能停止，没有结论以前不要思考另外一个问题，这个是最健康的。假如说你这个想一点放弃，那个想一点又放弃，而且习惯于想，以想为享受，久而久之，你想一个问题，它来了好几个；别人问你这个问题，你答那个问题，结果精神分裂了。精神分裂，就是如此。
　　观心是健康法门，我们一生用的脑筋，没有用到十分之一，我们要多用脑筋。大家不要说「无思无为」就是修行，「无思无为」是说你那个心态，原本无思、原本无为的，而你有这个工具〈脑筋〉，你要好好用──你要去写作，你要去读书，你要去研究对个人、家庭、国计民生有用的学问，而不要去研究那些既不能抵抗烦恼、就业考试又不考的废知识。2、 无明如何产生的
　　问：菩提自性既然本来清净，那无明的这一念又是如何产生的？
　　答：无明，有根本无明，也就是俱生无明，它是与生俱来的。我们讲《心经》也略略地提到十二因缘，那是与生俱来的。「既然是本来清净，何以有山河大地？」古德有这个问题，在《圆觉经》也有答案。
　　我们为什么要修行？修行成佛有什么可贵？有个菩萨问佛：「诸佛如来什么时候再变成众生呢？〈你成佛了，你经过几次轮回再成为众生？〉」佛就问他说：「比方金子，由矿石里头提炼出金子，矿石被我们丢掉了，剩下的是纯金了，我请问这个纯金什么时候再恢复到矿石呢？」这个菩萨说：「这是不可能的。」佛说：「诸佛如来也是这样子（闽南语）。」这就是说，你那个无明是根本无明、俱生无明，你的生命没有开发、没有净化，你是混沌的，你是无明的。
　　它本来清净，是说你没有受胎、没有受业以前。你既然有了肉体，同时就有了无明。虽然本来清净，但你已经背觉合尘了。佛法是指着人生说的，你既然有了俱生无明──无明与生俱来，就不知不觉，小孩见东西就抓，然后产生贪爱、见取，这就是背弃了原本而产生的无明，因为你从生下来就在着相，就在认同。
　　所以，禅，要你找的是「本来面目」，也就是本来清净的那颗心。你若净化了，扬弃、摆脱了业的系缚，摆脱了六尘的埋没、六尘的覆盖，男子汉大丈夫挺身而出、顶天立地，然后就恢复自我。
　　你这个问题问得很好，我这个答复很笨，很难给你满意的答复，我把吃奶的力气都用完了，也只能说到这个程度。为什么本来清净？为什么又有分别心呢？那就是说你从小接受分别心的训练，你忘掉了你的来时路，忘掉了本来的面目，你现在只要找回本来面目──你那个本来清净的心，就对了。而且他〈六祖〉也告诉你「但用此心」，你有权、你有责任、你有能力净化你自己。
　　你把你自己净化了，是什么样的心态呢？我们不要说得太远，就是现在的心态，你要保持现在的心态。你看你现在是个什么心态？你现在也不多一样，也不少一样，你只要保持你现在的心态的话，就直了成佛了。坦白说，何必舍近求远呢？我的答复就是如此。 3、安祥很快就丢失，应如何对治？
　　问：曾参加过台南禅学会，也感受到安祥，但隔天就消失了。另外一个类似的问题，十月二十三日参加禅友座谈会，结束时一直到回到家，心中充满安祥，但是后来家人告知一件不愉快的事，随着安祥便一点一点地丢失了，请问应如何对治？
　　答：如何对治？就是八风不动，固守封疆。
　　有很多人很误会「表层意识与本心的关系」。如果勉强说，我们人的意识〈心跟意〉，也就是表层意识跟本心加起来，那大概有四个阶层：第一个是睡眠意识。你说：「老师！睡眠还会有意识吗？人睡着了，什么都不知道了。」人若没有睡眠意识，那睡眠学习机卖给谁呀？睡眠也有意识。第二种是二元意识。你只要眼睛一睁开，都是相对的──人我、物我、是非、好坏、得失、对错，这个叫相对意识。第三个是自我意识，突出自我，又叫独头意识。参禅参到「见山不是山，见水不是水」，像虚云大师倒茶烫到了，杯子摔在地上，手也烫了，他开悟了。那就是说，当你到了自我意识、独头意识，把所有的心意集中，然后再予打破，粉碎虚空，那叫无我意识。
　　有很多人学佛法一开口就讲「无我」，那个不可能的，先要「有我」，然后才能「无我」。我讲这个，不是谈「有我」、「无我」，各位不要误会。我是说「你以为一段一段地丢，不是这样的」，不是说有了二元意识就丢掉睡眠意识，有了自我意识又丢掉了二元意识，到了无我意识〈就是绝对客观意识——宇宙心〉，就丢掉了自我意识，不是这样的。后面的涵摄前面的，这个涵摄起来搅和在一块，就彼此降低了比例，这个是什么呢？这个就是你现在的意识、你现在的感受，就是这样子，这个就叫「中道」，酸碱中和了，正负相消了，心态就是这样子，这是庄子「逍遥游」的心态。而你用这个心态到社会去，就是「所过者化，所存者神」，就是「至人用心若镜，不将不迎，应而不藏」──你心里像镜子一样，东西来了清清楚楚，东西走了绝不留影为念，那个就是佛教转八识成四智的大圆镜智，「理」是相通的。
　　古人说「才一涉动静，便成颓山势」，是说你一个人坐在那里很好，遇到一点风吹草动就倒了。所以你刚刚学习安祥禅，力量不坚固，安祥在你还没有完成法的人格化；你必须要变成了「安祥就是你，你就是安祥」，那这样子，任何事情来了，八风〈称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐〉东倒西吹，安祥还在，感受极为轻微，蜻蜓点水，点到为止，你就不会很难过了。
　　一切的事业靠时间来完成，因为法在你心里没有生根、没有转化，等到有一天，「安祥就是你，你就是安祥」，那你不管到那里去，你都是安祥的，那你就受用了。「不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？」、「收获需要耕耘，成功依靠努力，付出才能获得。」现在一般的心理很可怕，就是「只想获得，不要付出；只想收获，不要耕耘」，最好是你耕耘我收获，搞六合彩、大家乐，乃至抢银楼，都是这种心态，飙股票都是这种心态。这个叫做放弃明天的心态，只管今天，放弃明天；不要明天，他就没有明天，这就很可悲。我们学法应该「耕耘博取收获，努力换取成功，付出取得需要」，你不花一点时间下一段功夫，「见性成佛」虽然没错（闽南语），但那只是「因地佛」。不经过净化，不经过锤炼，不是菩萨。也就是说，有了这个原因，树立了基本前提，还没有产生结论，还没有结果；树苗种上去了，要等吃苹果，那需要一点耕耘、灌溉、培植的功夫。4、功德与福德有何不同？
　　问：什么是真正的功德，与福德有何不同？
　　答：这个问题，我若再讲的话，我就是鹦鹉学语、画蛇添足，不必要，请你读读《六祖坛经》。《六祖坛经》讲得很好，功德与福德都讲得很好，比我讲得透彻，所以我不必再多此一举。5、「看别人不顺眼」是烦恼的来源
　　问：「我总觉得别人对我不好，连做梦也是如此」。另外一个问题：「某人并无得罪我之处，但我见他一举一动皆觉讨厌，明知不对，但是改不过来。」应如何对治？ 　　答：我不是说吗？──「烦恼从哪里来？」「烦恼从人来。」如果你一个人在地球上，你活不下去了；如果有很多人，你活得下去，但是你活得很苦恼，因为人都是有点干扰性的，他都会干扰你。但是你必须有自尊自信，你若没有自尊自信，不够坚强，你就没有心力。像玄奘大师、法显大师，通过丝路到印度取经，来回路上就要走十几年，没有心力的人是不行的，他宁可上吊，他受不了。修行需要心力。
　　很多人都是看着别人的脸色去生活，我讲过一句话：「我们生命的意义跟价值并不建立在少数主观、偏见者的好恶之上。」请你记住我这句话。如果你的生命意义跟价值建立在别人主观、浅见的好恶之上，你这个人活得没有什么价值、没有什么意义，不值得一提了。不要为别人的好恶而活，我们活着只求心安。
　　有很多人说「你们禅学会没有戒律」，我们活得已经够不自由了，再加几条有什么必要？我们有一条戒律，谁若做到了，谁是君子，我们说：「不可告人之事，断然不为；不可做的事，想都不想。」这就够了。你若是这个样子，你求心安，行为光明磊落，对人只有爱没有恨，只有帮助人不害人，没有自私自利；以耕耘换取收获，以努力换取成功，以贡献换取尊重；你喜欢不喜欢我，是你的事情（闽南语），我也不要管你。假如看别人的脸色活着，你这个人太可怜、太脆弱了。请你记住我的话：「我们生命的意义跟价值并不建立在少数主观、偏见、浅见者的好恶之上。」就是这句话。你若同意的话，以后别人对你怎么样，你就不在乎了，你只问你自己心安不安，只要心安无愧，别人对你笑、对你哭，都是一样的，「八风不动」，称讥平等──称赞、讽刺都一样。
　　至于说常常看别人不顺眼，那就是烦恼的来源了。《六祖坛经》明明告诉你「常见自己非，莫见他人过」、「他非我不非」、「自非却是左」，你不要去看别人的错误，你要照顾「脚下」，也就是说注意保任、注意修行。你千万不要犯错，别人好坏，你不要去管他，你若发现别人果然是错得离谱，因此而厌恶他，那你更不应该厌恶。「人同此心，心同此理」，这个人谁都厌恶他，如果人人厌恶他，这个人可怜得很。如果说这个人活在错误、罪恶里，你更应该怜悯他。因为「烦恼与错误同在，毁灭与罪恶同步」──走上罪恶的人就是走向毁灭，活在错误里的人必然活得烦恼，你怜悯他，都还来不及，何须生气呢？用不着生气，因为他自己在折磨自己，他自己在惩罚自己，这个是铁则，这个是没有弹性的。6、如何判别修行有无进步？
　　问：努力修行，但是进步了没有，如何判别？
　　答：我说过：「佛法，是释迦牟尼佛大慈大悲的心灵救济法门。」你有没有进步？就看你烦恼有没有减少？活得有没有潇洒自在？人生有没有通畅？
　　有人问我：「禅怎么感觉得到、看得出来？」我说：「禅，是可以清清楚楚地感觉得到。禅是什么？禅显示在亲和力跟同化力上，清清楚楚，立竿见影的。」什么叫做亲和力？一个活在安祥当中的人，他就是禅；安祥就是正受，一个活在正受当中的人，他不会讨厌别人，别人会觉得他可亲，这是亲和力。什么是同化力？如果你学禅到了圆融──自己心里的污垢都去除了，到了定慧圆明的时候，你就有同化力了；同化力乃至显现到让别人的心态跟你一样，使你的朋友、你的家人都变成空空朗朗、安祥自在、无忧无虑，这是同化力。
　　何以见得自己进步了呢？就是错误少了，因此烦恼少了，这就表示你已经进步了，也就是表示说你已经入禅了。如果你烦恼还是那么多，必定是你的错误还是那么多。错误还是那么多，你距离佛法还是很远。7、如何克服胡思乱想？
　　问：明知不要胡思乱想，但却无法不想，应如何克服？
　　答：那就是没有心力，业障太重，业障障本明。什么叫做业？就是一年的业绩的总和。因此这个业里面有净业、有染业，有恶业、有善业。
　　业障太多了，反省忏悔不够，心力就不够。心力不够，就欲振乏力。欲振乏力，心有余而力不足。像这样子，一生就没有希望了，若不能改变这一点，你这一生不会光明的了，因为一切的事业建立在心力。你可以看，古代的读书人悬梁刺股、囊萤映雪，古人求法历经千山万水、经过火焰山。我们原来看《西游记》，说火焰山大概是杜撰、编造的，现在真的有火焰山，平常摄氏80度，这是丝绸之路呀，有个火焰山呀，也有很多国家，现在我们看不到了，但是遗址还在呀。那都是靠心力的，那个修禅定的人都是靠心力的呀。我们说宗教有好几种：肉体的宗教、理智的宗教、情感的宗教、拜物的宗教。宗教都各有所长，肉体的宗教能够苦行，那是干什么？那个是打车的修行法门，但是那个很可佩。所有做瑜珈的、做苦行的、沙漠禅定的、瀑布底下打坐的，这样就是锻炼意志力、锻炼心力，「难行能行，难忍能忍」。
　　什么叫做心力？第一「不动摇」。不管有多么大的诱惑，绝不动摇；不管受多么大的威胁，绝不动摇。第二「不放弃」。再大的艰难不放弃，生死一致，至死也不放弃。你若有这种决心、毅力的话，那你就有心力。你若知难而退，欲振乏力，那你不要说修行，做世间的任何事业也都不会成功。
　　爱迪生读了两三年书──家教，以研究发明为最高享受，耳朵被车长打聋了，还不放弃。他的目的不是赚钱，而是爱上了它，上瘾，再大的困难，厂房被烧了，再来。人若没有这种力量，他怎么可能成功呢？怎么可能迸发生命的潜力呢？
　　你若想成功任何一个事业，你不要忽略两种：一种是「情」，一种是「理」。「理」就是智慧、理智，「情」就是情感。很多人给我写信，说：「老师呀！我听了录音带，唱《自性歌》，我会掉泪。」我说这是好消息──善根发露。什么叫做「善根」呢？就是好的根性发露了，好的根性就是「情」与「智」。如果你把「情」抛开，光是升华理智，结果是小乘；因为古往今来不管是入世、出世，一个情感冷漠、意志消沉的人，没有生命力，不可能对人群、对众生有所贡献，也不可能创造自己生命的价值。所有天才洋溢的人，一定是热情洋溢的；所以菩萨「悲智双运」，他的智慧升华成「摩诃般若」，他的情感升华为「无缘大慈〈无条件的同情〉、同体大悲〈对众生的痛苦有感同身受的同感〉」。所以这个现象是好的，我们切记，不要忽略，要「悲智双运」，要突破自我，要坚持到底。
　　如果说自己没有办法管束自己，自己就惩罚自己。我们当中有几位南部的会友，我说：「你为什么不打自己耳光呢？」他说：「自己打，没有用（闽南语）。」我说：「自己打两个耳光会有效啊！」结果他跟我讲：「原来没有效，有一次把脸打肿了，打肿脸充胖子以后，果然有效。」人就是这样的，刺激反应，人虽然不是一般的动物，他还是有制约反应的。你只要坚持下去，自己管自己，你的心力就会提升。8、如何突破病痛的业障？
　　问：想努力修行，但却带着一身病痛，常有力不从心之感，应该如何突破此业障？
　　答：这个是互为因果的，说明你业障重，才会一身的病。天下的结果都有原因，天下的原因都有结果，我只能就这么一般地说。
　　各位看过我的《安祥之美》讲词就知道，人的病都是由心生的，我们老祖宗的《黄帝内经》开宗明义就说「百病从心生」，西洋人讲「病从口入」，病从口入的病好治，从心生的病不好治，要靠反省，要靠忏悔。
　　一身是病，这表示你的想念太多，而且想念错误，分别心太重。你分别心太重，常常苛求别人，不苛求自己，这样不好，这样不好（重复）。9、攀缘心重，怎么办？
　　问：攀缘心重，怎么办？
　　答：攀缘心重，就是心外有法、对外认同。你若是眼观鼻、鼻观心，它就不会攀缘了。
　　内攀缘就是前尘缘影，就是妄想。一个人独处是最难的，我有一个朋友跟我讲：「耕云兄！我是想修行，你看我这么忙，我等到退休以后，我一定跟您学法、修行。」结果这位仁兄退休了，我说：「你现在有时间了？」他说：「是呀！」我说：「你上午干什么？」他说：「上午写了两封信，打了两通电话。」我说：「一通电话谈了多久？」「大概谈了二十分钟，两通电话谈了四十分钟。」我说：「为什么？」「很难过，一个人坐着太难过了。」你就知道，人要修行应该是说闲的时候修，然后在境上磨练，才有力量。若不修，你时间再多，也没有用。
　　你说你攀缘，是你自己要攀缘，你若猛踩煞车，脚煞车、手煞车同时拉，它就不攀缘。你自己管不住你自己，太放纵你自己；放纵的结果，没有心力。不是你没有心力，人人都有心力，都应该有心力，也就是说你不太认真。
　　雍正皇帝看到天慧国师的根器很好，就告诉他说：「我给你七天及这把宝剑，你若不开悟的话，这七天不开悟，你拿这把宝剑自己了断。不然的话，我推出午门斩首。」剑架在脖子上了，那是生死边缘，天慧国师果然到了第七天就大彻大悟了。当然啦！我不会叫人弄个手榴弹挂在你的脖子上（众人大笑），但是起码你应该约束你自己。你若说：「我的心无力。」那谁对你也没办法！那是你自己的事，你叫它有力，它当然有力了；你叫它无力，它就无力了。你若很认真，如救头燃──说「头上失火了」，你看有没有力？那力气很大。你若在生死边缘，说一不小心丧身失命。你若有这个想法，那你的心就有力量。10、修行是否一定要禅定或诵经？
　　问：在忙碌的现实生活中修行，是不是一定要禅定或诵经？
　　答：禅定，对于见性的人来讲，禅定是个加速器，航天飞机外面加了两个火箭，是很好。而你禅定又没有目标，就如同「盲人骑瞎马，夜半临深渊」，极为危险。
　　「修行是个独行道」，各位要记住这句话。你说两个人结伴修行，那搞不成的。独行道，不是一个人，而是你要常常「常独来，常独往；常独行，常独步」。因为佛经是这么讲的，你们各位看我写的《观潮随笔》，我恐怕别人不相信，我还引证几部佛经，出自哪一部经，我都引证了。
　　你说诵经是好的，古人的一切法门，也不过是「以橛出橛」，说过去的土墙，钉子是木头做的，拔不出来，干脆再用个钉子再槌进去，这个钉子把那个钉子顶出来。经的性质很多，念经是件好事。
　　禅定，一定要有师父教，而且要有师父在旁边，你一个人在那里盲修瞎练，那极为危险。你若想禅定，不如在休假的时候，到哪个寺庙归依哪个师父，就在他旁边练，这样还比较安全。你若说在家里打坐的话，那不好；你控制不好，不管是受惊，或者受风，或者是坏空气的污染，都会生病，这个病很难治、很难治。所以我劝你不要打坐，你有时间可以念念经，暂时不要打坐。11、如何才能得到正见与正受？
　　问：正见与正受是修禅的两个翅膀，缺一不可。一个初入门者，希望正见具足，应从何处着手？
　　答：所谓的正见跟正受，说起来这也是一时的方便，实在讲，也没有「什么叫做正见跟正受」一成不变的东西。我们打开显教、密教各宗派的经论，有的讲「三摩地」，有的讲「沙嘛呀（三昧耶）」，有的叫「正定」。
　　什么叫做「正定」呢？就是心很安定，安定得很正确。有没有安定得不正确的呢？也有，吃了镇定剂，他会安定的，但是那个不正确，那个窒塞了生命的活力，降低了思考的能力，使你的感觉迟钝。但是正定不然，若是真正正定的话，那台北市发生了什么事，他会知道。
　　所以正定跟正见，初学者不可能有什么正见。正见，就是见到父母未生前本来面目。不但是见到你自己父母未生前本来面目，而且见到一切事、一切理、万生万有的本来面目。所以那个不是说你马上就有的，最好的方法你就是照我《杜漏歌》讲的杜漏，杜绝那五个漏洞：第一个，你不要对外认同；第二个，你不要内起妄想；第三个，不要生气；第四个，少说废话；第五个，不要躯壳起念──不要想到肉体。那这样的话，你就能保住安祥。保住安祥以后，它自己发酵，就会产生正见。久而久之，离垢，一切的行为离垢。《法华经》讲：「几十年当中，主要的是要求他去除粪〈二十年中但令除粪〉」，除粪就是去掉心里头的污垢。你污垢去净了，就行了。
　　你能保持安祥，安祥不但是必须的，而且是足够的，我们这么讲，不是空说。有很多人修行见性了，什么方法呢？他只守安祥，唯有安祥，久而久之，它自己起变化。所以你现在不要谈正见，你只要保持安祥〈也就是正受〉。正受有两个意思──正确的感受、真实的受用。正确的感受，你没有这种心态，你一切的感觉──「山是山，水是水，人是人，物是物」都不正确。你若这样地保持安祥的心态，才感觉得是正确的，「人是人，我是我」，我也不干扰人，外界不干扰内在，内在也不干扰外界，这叫做「调和」。至于说正受，你安祥保持久了，这就是正受，就是正确的觉受、真实的受用。你真实的受用保持久了以后，你自然产生正见。正见用什么见呢？用心眼见。正受久了，心眼就开。心眼开了，他所见皆正，无有不正。12、开悟的类别
　　问：《坛经》里面提到：惠能大师初闻一客诵《金刚经》心即开悟，此悟和以后五祖为六祖说《金刚经》时的开悟，两者有何不同？
　　答：悟有很多，有醒悟、有体悟〈证悟〉、有顿悟。古人说「我平生大悟三十次，小悟不计其数」，这个悟是很多的。
　　六祖刚刚听《金刚经》的悟是醒悟，醒悟了什么？说人应该活在使命里，而人的基本使命就是净化自己；也就是说修正自己的想念行为，以净化自己，去发觉自己，使真正的自己能够抬头，使自己的生命能够净化，使自己的这一生打一次彻底的胜仗，赢得永恒，这个应该是六祖的醒悟。如果六祖不是醒悟，他就不会听了《金刚经》就要到东山学法。他听人念《金刚经》，他有了生命的责任的自觉，也就是一种醒悟。五祖以后给他印心，那叫证悟，也叫印可。
　　我认为六祖这个人是大智慧，他在五祖的道场，就感受到法的味道，他只要八个月就完成了正受的稳定性，然后就产生了正见，五祖给他一印心，他完全肯定、彻底断惑、彻底证真，这是非常可贵的。因此我认为他听《金刚经》的悟是一种醒悟，发现到人生有了真使命，人生有了真实法门，人生的意义在哪里，他自己的使命在哪里，应该是如此。13、关于吃素的问题
　　问：台北有一个会友道心很强，但是却强调一定要吃素，而且严格要求家人跟着吃素，这样的修行会成功吗？家庭会调和吗？
　　答：吃素是个好事，世界上有很多非宗教的团体，他们都吃素，因为吃素可以健康。但是这要看什么人，假如一个孩子正在发育期间，你强迫他吃素，他将来长大，发育得不够理想；或者一个工作太忙碌的人，他需要高热量、高蛋白，工作太辛苦，肝脏负荷重、需要高蛋白的人，你若要他吃植物蛋白，他不够，应该补充奶粉。
　　吃素是有功德的，我们为功德而吃素，就太着相了。那么吃肉有没有罪恶呢？吃肉没有什么罪恶。如果我们去杀生，这个就坏了慈悲本。因为佛法最大的力量是慈悲，最大的动力是慈悲，最大的神通是慈悲，而我们去杀生就不对了。幸亏也有方便法门，《楞严经》讲的三净肉：「自己不杀，不为自己杀，没有看见杀」。不但是佛法如此，连孟子也说：「君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死，闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨也。」所以君子离得厨房很远的。厨房做菜的人也不是小人，否则对不起自己太太。
　　所以吃不吃肉，是自己的事，古德也讲：「吃是你的禄，不吃是你的福。」能够不吃，那就最好。如果说不吃肉，晚上做梦吃红烧肉，那很危险，那死了要下饿鬼道，那你不如吃三净肉算了。至于说强迫全家人跟你吃素，那个不好，要尊重别人。「色类自有道，各不相妨恼」，你不要妨碍别人，叫别人烦恼。你要吃肉，是你的事，吃素也是你的事，强迫别人，非常不对。14、如何看懂《指月录》？
　　问：《指月录》看不懂，应如何阅读才能懂？
　　答：禅宗的公案、语录，它是讲批发，它不零卖的，你搞清楚。这个话怎么讲呢？你正见一旦发露了，一千七百个公案只要看一则，其他的答案都是相同的。你一则看懂了，其他的都是如此，一处如此，处处皆然。你不能说我看懂几条，有几条看不懂，那零卖，它不干。要就是你全懂，要就是你全不懂。
　　你若叫我给你点一下，也可以。《指月录》是「以有言显无言」，以「言」显那个「离语言」的东西。我再给你来个索引，有个人开悟了，说：「从今以后再也不怀疑老和尚的舌头了。」天下老和尚的舌头上挂的是什么呢？不用说了，很容易答，那就是《指月录》的答案，那就是一千七百个公案的总答案，一个字。说：「老师！您为什么不说？」我不敢说，说了会烧舌头的，你们自己去参。15、如何做到睡眠时心识不昏迷？
　　问：行住坐卧，无一处不需秒秒观心，然在睡眠中心识觉知昏迷，善根沉没，应如何观照才不致于渗漏？
　　答：我跟你讲个最实在的话、最根本的话，你要保持心的光明无愧。
　　一个修行人要鬼服神钦的，你若在人面前很受尊重，可是鬼都看不起你──你在没有人的时候，你做的是什么？
　　你若心里光明磊落、鬼服神钦，你白天秒秒安祥、空空朗朗，你睡觉的时候一躺，梦寐一如，睡着了跟白天一样。你说睡着了没有？睡着了；虽是睡着了，但是外面打架都听得很清楚。是不是意识醒了？没有，我睡我的。你若怀疑会因此而失眠，你不妨第二天照照镜子，容光焕发。你不到这个境界，你希望能够做到没有梦，那办不到的，那需要时间、需要功夫。功夫就是时间，你不要希望说「少耕耘多收获，少努力多成功，用小力成大功」，没这回事（闽南语），没这个事。16、一切贤圣的差距就在于无为法的深度
　　问：《金刚经》里面说「一切贤圣皆以无为法而有差别」，应如何体会？
　　答：一切圣贤，又是无为法，差别在哪里？差别在无为法。为什么肯定圣贤差别在无为法呢？因为菩萨有十地，十地就是十种差距，佛经讲的「地」就是境界，十地菩萨有十种境界。
　　他为什么不一直到如来境界？要通过十种境界呢？因为他到了这个境界，觉得这个境界很好〈闽南语〉，非常欣赏，非常美好，他就会停留一个阶段。等到自己猛然惊醒「途中非家舍」，贪图路上的风景，延迟到家的时间，而掉「地」不顾，毅然前进，他就又上升到另一地，所以有十地菩萨。小乘，有阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹，这些都是他们的差距。
　　佛法是无为法，从菩萨的十地到等觉、妙觉，都是无为法；小乘圣人的四果〈阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹〉，也是因为「无为法」而有差距，这是执着的厚薄、轻重。执着越多，品位越低；执着越少，品位越高，他们的差距就显示在十地、四果上面。17、「寿者相」的解释
　　问：《金刚经》里面提到「我相、人相、众生相、寿者相」，「寿者相」应该如何解释？
　　答：「寿者相」包括古时候的仙人、超人、神人，这些都是寿者相。因此修行养生之道的，乃至于超越人的、一切长寿的，都是寿者相。广义地说，寿者相包括了人天。《金刚经》说「无众生，无寿者」，毕竟无。18、「如来」的含义
　　问：《金刚经》说「若见诸相非相，则见如来」，应如何体会？
　　答：假如你看到一切的现象都不真实，那你就看到了「如其本来」了。「如来」就是「如其本来」的意思，因为「真实的」是「原本的」。「如来」就是说他的心恢复到「如其本来」了，完全用本心活在现象界，这个就叫「如来」。
　　我们不要有太多的神秘感，说「若见诸相非相」──你看到一切的现象都是假的，是原本不有的；既然是原本不有，那就不是「本来」。所以经都是非常明白的。19、要悲智双运
　　问：我发现自己的心灵经常被情感来左右，比如说看到一个老年人还在工作，心里就觉得很悲怆，不晓得要怎么样才能让心灵不易被情感所左右？
　　答：你讲得很清楚了，所以古德说「情生智隔，想变体殊」，这个就是说你这么一想，突出一个想念，那就不是「体用一如」了。你的「情感」升华了，比重稍重，「理智」就显得不平衡了。
　　对老人的同情，这个是非常好的，这个叫悲心，但是你执着这种悲心，就违反中道了。你这个现象不是个坏事，是很好，但是你要经常保持情感与理智的平衡──悲智双运，两个轮子一起运转，它就比较轻松，所以不要太执着这个事。
　　你说「心态上如何应付这种情感的牵动」，不要太执着，你说人生是苦，发愿修行、努力修行，就对了。也就是说你不具备救生员的能力跟条件，而跳到海里去救人，除了多赔上一条命以外，说不定还耽误了别人。为什么？因为别人看你去救，以为你是好手，所以真正的好手就没有下去了（众笑），我只能这么讲。           下载 
真我与禅定
    耕云先生讲述    于台南禅学会成立之前
 　　不少人修学佛法虽深，但却忽略了真正的自己，什么是真正的自己，就是摩诃般若——（麻哈巴尼亚）又叫自性、本心，或说是父母未生前的本来面目。　　摩诃般若是音译，涵义译不出来，很难译，如果译成大智慧，便会叫人误以为是聪明、学识、智谋……等分别心中的东西；实际上，聪明、智慧是后天的产物，摩诃般若却是生命的原貌，亦是生命的内涵实质，没有摩诃般若就没有生命，智慧是表层意识的作用，是来自心外的污染，摩诃般若是属於潜能，是发自内心的觉醒。　　为什么说摩诃般若是真我？是生命的原貌？　　金刚经上说‘一切贤圣皆以无为法而有差别’，既然是无为法，为什么还有差别？差别就在行深般若的深度。　　父母未生前，我们的人格与大宇宙是全同的，也可以说：除了法界，既无人、更无人格，当借著父母之缘出生，开始有复印记录惯性以后，就产生了自我意识，自我意识增强记录惯性，由记录惯性生出虚伪的自我，从自我所表现的聪明、才智叫做智慧和聪明，又叫世智辩聪；从摩诃般若所发射出来的潜能、所表现出离分别的智慧，就是摩诃般若。　　真我就是原本的我，自性就是生命的属性，找到了生命的属性──真正的自己时，才是确实认识了自己的生命。当你认知和体验到生命的永恒相时，就会发现自己原本是不生、不灭、不垢、不净、不增、不减、无眼耳鼻舌身意……你自然会没有挂碍没有颠倒梦想。如此‘行深般若’下去，便会完全没有执著而定慧圆明地到达‘究竟涅槃’。　　真实人生的真我是原来（本）如此的，你要找它很容易：只要把原本没有的一件一件的抛开，抛到无可抛时，原本的真我就出现了，那就是你真正的自己。　　很多修行人，摩诃般若都曾发露过，只因他自己不认识，于是就当面错过了，这实在是太可惜了，如果有明师在旁点他一下，从此省心省力，归家有分，明师的可贵在此。　　当摩诃般若发露时，能够领悟而保有，便是觉悟。　　摩诃般若发露固然很难，发露而能直下确认、承当更难。在摩诃般若发露下能够觉醒、承当虽然很要紧，但那并不是大功告成，还要经过保任的阶段，古人比喻为‘牧牛’，如何牧？那就是当你找‘牛’得到了它的时候，要时时看牢它，要如猫捕鼠般地盯牢，如炉炼丹般的守住，分分秒秒都知道与它同在。古人说‘ 暂时不在，如同死人’，能保任无失，当下就是生命的圆满与永恒，但是却也有些人，当他的真我──摩诃般若发露以后，恰如叶公爱龙，当真龙现前时，反而惊惶失措被吓得休克了！　　摩诃般若发露的正受是怎么个滋味？概略地说，空空朗朗、清清楚楚、恰如心经所示‘照见五蕴皆空’，一切只是像一面镜子一样在‘照’，‘照’是没有分别心的。如果你是在求学，会用心如镜，你的心力便容易集中在课业上而形成注意力的焦点，焦点能发热、发光、迸射出智能的火花。如果你已经离开学校步入社会，用这种‘廓然而大公，物来而顺应’的心态去对人、对事，可使你的工作不劳心力，效果奇佳！这绝不是空话，是可以实验的。　　所以，真正的真我能够主宰心国的人，不管在学或者做事，都可因得力而省力而事半功倍，怕的是你走错了，把假的当成真的。什么是真？什么是假？如果你自认为已经开悟了，你不妨和我谈谈，假的，我当面戡破，免你堕入魔网；真的，我给你印证，免得你再去‘头上安头’。　　发露摩诃般若，证得常、乐、我、净，这是修行的最高境界，也是唯一的目标，一旦得道，就要守住它，‘不可须臾离’，像火车行驶在铁路的铁轨上一样，一出轨就是大祸临头。当真我主宰心国的时候，那是天下太平，垂拱而治，‘不思而中，不虑而得，不谋而成’，那是人生最高最美好的境界。　　什么是伪我？伪我是表层意识，是有记录惯性的，有记录惯性，就会产生强固我执，所谓记录惯性就是根尘相对时所产生的‘圣主蒙尘’，累积而成为心垢，埋没了真正的自己，这是人最不幸的迷失，最可悲的埋没，唯有发露摩诃般若的真我，才是‘生佛不二’与佛无殊的当体，唯有发露真我，才能具有向上升华的无限可能，真我即是突出了的佛性，离开了真我，所修、所学、所做、所为，一切都会落空，把握了真我，便与法界一体，与神佛息息相通；没有真我就只有虚妄，没有真实，只有差别，没有平等。人只有发露真我，以真我主宰心国，才能达到无上解脱，才能迈向生命的圆满，达成人生的使命。　　有些人真我现前，摩诃般若发露，他不敢承当，或想承当，自己的惰性太重，承受不了，尽管理与事看得很清楚，可是习气惯性，老毛病常会发作，这是得不到安祥的正受的。　　安祥不是顺口溜，不是口头禅，它是参禅最正确的实证，是最美好的心态，须知深度的安祥，就是无上正等正觉，那是果位圣人、菩萨境界以上圣者的‘ 正’确觉‘受’──心灵的至高无上受用，不过这个受用有深有浅，初初只有浅浅的安祥，而且常常把持不住；有时安祥、有时又莫明其妙的不安祥了，倘若能一直 保持安祥，安祥的精度与深度自然就会加深，深到相当程度时，就是‘观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空’了。空，不是什么都没有，用不著说这也 空，那也空，拼命去分析，分析得太多反而不空了。　　心经讲‘色即是空，空即是色’，这二句话，很多人分析得太多了，说多了不但不‘空’反而是‘有’了，‘有’个什么？有个空，其实只要两句就够明白了，这两句就是‘分别取相空是色，对境无心色即空’。　　庄子说‘至人之用心如镜’，为什么以镜子比喻心的作用呢？因为镜子不是照相机，没有底片，不会留下任何印象，只要让心像镜子一样，一部心经就完 全是我们心的素描。对待任何人，只要用心如镜，保持本心的一尘不染，就能时时拥有心的喜悦和安祥，就能保持生命力的通畅，就能度一切苦厄、产生光明、祥和 的辐射，使周遭的环境也呈现安乐和祥和。　　修行人要努力，努力就是精进，努力主宰心国，唯有努力主宰住心国的宁静，才能拥有内心的秒秒安祥，内心安祥的人，永远不会去做令心不安的事，一切的罪恶都是起因于失去了安祥，因为能安才会吉祥，心里不安当然就是不祥之兆。　　有人说，保任安祥，起码要三、五年的时间，如果我们不努力，三、五世乃至三、五万年转生轮回，仍然是墯落，没有办法使心灵净化和进步。　　大宇宙是指时间无限，空间无穷，而真我就是无限和无穷，法的人格化就是把伪我投入、溶解到无限无穷的大宇宙，赢得生命的圆满和永恒。　　一切的存在，大至星球，小至芥子，它只是一种现象及过程，人的智慧和聪明，不管是创造了登月火箭，或是摩天大厦，在整个大宇宙里，并没有增加什么。一个巨大的星球殒灭了，在大宇宙中也没有损失什么。一切万生万物都是从空里来，又回到空里去。　　以金作器，器器皆金；以空为器，器器皆空，万法不离空性，其本质当体就是空，因为‘空’，所以它不增不减，不生不灭；唯有‘空’，才有无限的发展和创新的可能。　　空，永恒不变；空，普遍地存在，没有空，一切事、一切理，一切生命都成了无源之水，无本之木，就不可能发生。我们把所有这些名称、名词，把它融合到一起来说，真如就是摩诃般若，摩诃般若就是真我，真我就是实相，实相就是空，‘本来无一物’嘛！　　‘外离诸相，内心不乱’的禅定，有三个阶段：　　一、离执禅定：这里当然不是讲打坐，而是外物不能影响，内心不起妄念，这才是禅定。　　古往今来，很多修行人，很难踏上离执禅定，为什么？因为分别心太强，错把佛法当做学问；把离心意识的法当做学问去研究、批注、弘扬，除了增加理的执著——理障，纵然皓首穷经，临终依然是漆桶一个，对理的执著一天没有突破，就一天不能踏上离执禅定，没有断惑怎能证真？不能证真，便不能跻于无学；既 无上路，遑言到家？　　如果当你体会到所谓的学问、知识都是虚妄表层意识中的产物，绝非原本如此，不是原来就有，唯有正法才是自性内涵时，才能启迪你那理性人格化的自觉；否则知识越博，距离真理越远，唯有突破理障，才能到达无学，然而也不是修学事毕，才刚刚踏上离执禅定而已！只是扬弃了观念游戏，不再以幻为真罢了。　　踏上离执禅定，在日常生活中，一切外在的人事物，在觉受上干扰变得很小、或说是减弱、降低了，降低到在万人嚣闹中好像没有人一样，走在熙熙攘攘的大街上，好像梦里漫游似的，经常都是‘常独行！常独步！’这就是离执禅定的自受用境界。　　离执禅定这个阶段的或长或短，根据各人的来历及根基，如果是来历很高的人，当他踏上离执禅定，紧接著就迈向去执禅定，光是离执是不究竟的，暂时摆脱外界的干扰，一遇上机缘，仍然会发作，自己仍然会干扰自己，要拔掉病根，就要做去执的工夫，以达去执禅定的阶段。　　要去执必须靠反省，这是古德们的‘止观’法门，如果不反省，连自己是个什么样的人都莫名其妙，要想好好修行那很难。人要修行，必须确确实实由衷 的反省，找出自己的毛病，坚决地把它拔除、丢掉，扬弃了私我之欲，我执淡薄乃至无有，父母未生前的本来面目当下显露。人只有在找到生命的根源，才坚信生命 的永恒；才能不惑、不忧、不惧，古来杀身成仁、舍生取义的文天祥、吴凤……都是菩萨境界的圣者；没有菩萨精神，没有真我出头，不能主宰心国，谈修行、谈舍 生取义太难了。　　通过去执而臻于无执禅定，就秒秒安祥，证道歌说‘假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失’，这就是无执禅定的写照。人到了无执境界，那就已归入融合大 宇宙、大神灵的怀抱，返回到生命的源头，生佛平等，自他不二，物我一如，这就是‘天地与我并生，万物与我为一’了。若不证到此境，就算不得是真人，就是虚 掷光阴，浪费生命。　　总而言之：修行要圆满达成生命的使命，你必须发掘、寻回失落、埋没的真我，唯有如此才能获得光明、喜悦、幸福，然后才能上报四重恩，下济众生之苦，施予众生以光明、解脱及安祥。　　以上这段话，是我披肝沥胆、赤裸裸地和盘托出，我所说的，不过只是我所做到、所体验的一小部分，我是以最大诚敬之心，吐露肝胆于各位之前，祝各位都能发露真我，秒秒安祥，早日圆满，正觉。
佛法是不二法门  

佛法是高境界，是“言语道断，心行处灭”，无法以口讲、心想所能明白的。惟有脚踏实地具足深信、切愿、力行，一心念佛，时间一到，自然水到渠成。纯印老人讲：“走的正，行的端，三条大路走中间。”高境界应是“海藏多罗一叶舟，不居两岸不中流；一篙撑出虚空外，惹得春风笑点头”。不二法就是一多一如，大小一如，是非一如，上下一如，好坏一如，凡圣一如，诸见一如，诸法一如，空有一如……此即般若。落一边就是凡夫见解。《心经》曰“无智亦无得”：智，所知障；得，烦恼障。所以“心性为一，余皆二法，自性妙用，万法一如”。