start with why中文版:《易经》片鳞——冯学成

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/05/04 07:35:34
《易经》片鳞——冯学成先生讲系辞及乾坤卦以苦海为道场,转大火聚为清凉门
  ——冯学成先生简介      冯学成先生,1949年出生于四川成都,1969年在四川江油当知青期间,认识并师从于著名禅师、一代武术家海灯法师(虚云禅师所传之沩仰宗法脉传人)。经海灯法师举荐,往参本光法师。本光法师早年毕业于北京大学历史系,出家后曾为太虚大师侍者,并在汉藏教理院、金陵大学担任教职,于儒、释、道三家均有深湛的造诣,尤精于易学、华严、唯识与禅宗。先生于本光法师处殷勤参叩数年,遍览经教,深入禅观,涵蕴渐深,得其真传,从此意气风发,自在出入于儒学之正大、佛学之精微和道学之幽玄间。  文革后期,先生以“现行反革命”之莫须有的罪名,含冤入狱,并于康定新都桥监狱服刑八年。在雪域高原服刑期间,先生虽备受艰辛,历尽磨难,九死一生,然矢志不改初衷,借逆境而修心,于苦难中炼禅;忍常人所不能忍,行常人所难行;以苦海为道场,转大火聚为清凉门。经过此番艰苦历炼,先生获得了弥足珍贵的内证经验,为日后精思中外古今之变,咀嚼诸方百家之言,逐渐形成个人特有的气象与见地,打下了坚实的基础。  1983年,先生平反后复归成都,继续就学于蜀中禅门大德贾题韬居士、杨光岱居士、李绪恢居士等,并在乐至报国寺极具传奇色彩的禅门尊宿离欲上人处全力参叩,得其心髓,使向来所修所证,渐趋圆融。在此期间,先生参与了《四川省佛教志》的编修工作,以先生为主,与赵立明、杜大威等共同编著了《巴蜀禅灯录》。《巴蜀禅灯录》继清代丈雪通醉禅师所编之《锦江禅灯》,成为禅宗史上又一部恢宏的地方禅师言行录。此书重新梳理和充实了巴蜀禅宗的历史源流,弥补了《锦江禅灯》的局限和偏见,尤其补充了宋元之间向日本国传播禅学、使日本禅文化继唐朝之后再次达到高潮的禅门领袖无准师范、兰溪道隆等杰出人物的行状语录,釐清了巴蜀禅学与日本禅文化之间的承继关系,使该书有“青胜于兰” 之誉,成为目前中国禅学典籍中惟一一部最全面、最丰富、最成系统的地方性禅宗史料长编。其中,由先生执笔的长篇导言《四川禅宗史概述》,为公认的“有质量、有见地的学术之作”(龙晦教授语,见贾题韬所作之《巴蜀禅灯录》序言),对源远流长且浩繁驳杂的巴蜀禅宗历史,起到一目了然、提纲挈领的作用。  上世纪90年代以来,先生先后受遍能老和尚、佛源老和尚及净慧大和尚之请,往来于四川、广东、河北三省佛学院,为广大僧尼讲授《中国佛教史》及禅宗典籍。在教学期间,为了救世救心,先生笔耕不缀,先后以其深厚的学养,结合现实人心问题,写出了《环境忧思录》、《生活中的大圆满法》、《棒喝截流》、《心灵锁钥》、《明月藏鹭——千首禅诗品析》等10余部著作,从宏大的佛教思想文化体系到具体的个人禅修见地功行,无不娓娓道来,受到广大读者的欢迎。  2000年以后,先生更以《云门宗史话》和《赵州禅师语录壁观》这两部巨著的问世,体现出其独步于禅海之识见。《云门宗史话》为一部浩瀚详尽的禅宗专宗之史,除一般宗史通常的史料梳理和评述之外,本书更从笔法到内容,把云门祖师“涵盖乾坤、截断众流、随波逐浪”之三句纲宗发挥得淋漓尽致,使之不仅仅成为一部优秀的禅宗学术著作,更成为一把使禅修学人籍教悟宗、透关入局的难得的钥匙。同时,该书历陈云门宗在北宋迅速勃兴为全国第一大佛教宗派,而到南宋又迅速衰落、乃至绝传的因果得失,其分析之详透,见地之灼然,读后不禁使人心为之怦恸。该书更重要的现实意义,则是通过对云门宗兴衰得失的分析,给目前中国佛教所面临的复杂境况敲响了一记警钟。佛教界人士若能够以史为鉴,则可从该书中得到极为宝贵的经验和教训。  《赵州禅师语录壁观》与前者迥异,是一部《碧岩录》式的“绕道说禅”之书。先生通过对赵州禅师五百余条语录的评唱解说,对赵州禅法之神髓妙意合盘托出,可谓是妙手拈花,称性极谈。这部书得到了佛教界的高度评价,为当代云门宗硕德佛源老和尚所激赏,称此书是先生最好的一部著作,也是近年来有关禅宗著述中最好的一部。更有学者评价说,《赵州禅师语录壁观》的出版,是禅宗史上和赵州禅师研究史上,规模最大的一次对赵州丛谂老和尚语录的整理和阐扬。  在云门寺参访和教学期间,先生渊博的学识和精深的禅宗见地功行,深得全寺僧众的称赞,更为佛源老和尚所推重,被誉为“当代维摩居士”,并亲书“学佛超然人我外,成名不住有无中”一联,以赠先生。其后,先生以其“深厚的修养,卓越的禅宗功底”(佛源和尚语,见《云门宗史话》序言一),得蒙佛源老和尚印可,成为自云门偃祖开宗以来的第十四代云门宗法脉传承人、自虚云老和尚续兴云门宗以来的第三代法脉传承人,且是居士中唯一的得法传人。  近年来,先生有感于国学之凋敝,世风道德之日下,于2003年创办儒商书院,开始面向社会传播传统文化。 2004年初,先生创办了全国首家以弘扬国学为已任的私人书院——龙江书院,从此开始系统讲授传统文化经典。两年多以来,先生陆续开讲了《通书》、《菜根谭》、《大学》、《中庸》、《易经》、《老子》、《六祖坛经》、《庄子》等课程;2006年初,先生更是面向社会,逐条宣讲《论语》,从头到尾,已历时九个月,预计10月内将全部结束,为国内所仅有。  自书院开办以来,四方前来从学者日众,受到了国内各界及海外人士的广泛关注,影响极大,开当今民间人士致力于以儒、释、道为核心的传统文化教育之一代风气。《 易 经 》片 鳞第一讲:预知未来的梦想——易经究竟讲什么?
第二讲:生生之谓易——生生不息、流淌变换的宇宙人生观
第三讲:位、中、势——易经预知吉凶祸福的秘密
第四讲:易简,而天下之理得矣——认知命运需要捅破的那层纸
第五讲:易为君子谋——决策者的利器
第六讲:辞也者,各指其所之——指明行进方向的卦辞﹑爻辞
第七讲:仰观俯察——以天地运行的法则定位人事法则
第八讲:百姓日用而不知——如何体认无处不在的煌煌大道?
第久讲:道义之门——从博爱到人格的完成
第十讲:言行君子之枢机——由微知著,把握命运的 “蝴蝶效应”
第十一讲:自强不息——领导者成就伟大事业的智慧:乾卦详解
第十二讲:厚德载物——辅佐领导者成就伟大事业的智慧:坤卦详解
第十三讲:艰难困苦,玉汝于成——忧患意识与穷通之变《第一讲: 预知未来的梦想——易经究竟讲什么?》  最近一段时间,有很多朋友都希望本人谈谈《易经》,但《易经》并不好讲,因为讲“易”的人太多太多了。从汉朝开始将近两千多年以来,讲《易经》的就有上千家,我们去翻翻《四库全书》,关于“易”的书籍可以说是汗牛充栋,堆积如山。各个时期,各个朝代,各个地方,甚至个人对“易”的理解都有自己的特点。近二十年来,随着改革开放的进一步深入,学术研究也相对自由起来,对《易经》的研究和著述也是数以千计,这还不包括佛教和道教等关于《易经》的典籍以及还有很多没有去付诸于印刷和予以公开宣传的对《易经》的一些论述。在座的有些朋友对《易经》也都有比较深的研究,都有自己的一番体会和认识。因此说 “易”并不好讲。  作为“易”,《易经》,大多数人都对此感觉很神秘,也有非常浓厚的兴趣。那“易”到底是讲什么的呢?这是一个如何定位的问题。从中国传统文化的角度来讲,“易”主要分为这么几个流派:首先是儒家易,“易”是儒家六经之一,从严格意义上来说,“周易”是属于儒家经典。随着汉朝开始,东汉《参同契》的产生,《易经》又和道教结下了不解之缘,并在道教中得到了极大的发展,特别是内丹的兴起。《易经》讲究理﹑气﹑象﹑术,道教则比较注重气,将《易经》的六十四卦与人体气机的运行相结合起来;在中医学上也有很多理论离不开《易经》的指导,有所谓医易同源,比如说针灸的《子午流注》;佛教也有很多关于“易” 的论述,在南北朝时有些佛教的法师就通过对“易”的阐述来宣传佛学的道理,到了唐朝的时候,华严宗的祖师之一李长者居士,他用《易经》的体系来讲述《华严经》,写了一部《华严经合论》,在佛教之中是别开蹊径,对当时和后来的宋明理学有一定的影响力。  “易”作为中国传统文化理论的重要依据,它和老庄思想都对中国古代宇宙观和世界观的形成﹑发展有着极其重要的作用。汉易注重象术,宋易注重义理,但许多学易的支流总是注重和偏向于其预测的一面,当然作为“易”本身在商代周代的时候就是用来搞占卜的,它和预测学有着不可分割的一面。商人尚鬼,其朝政充满了政教合一的味道,神权和政权不可分,每逢大事往往都通过占卜来进行决断。夏有连山,殷有归藏,周有周易,在周易之前“易”的主要作用就是用于占卜打卦。而到了周朝以后,周文王将鬼谋变成了人谋,强调人的主观能动性,提倡人本思想,淡化了“易”的占卜的功能,把易学的理论纳入了修身养性,以至于治国平天下的大道之中,这是易学的主流。在《易经?系辞》中就说到:“易之兴也,其于中古乎?作易者,其有忧患乎?” 周文王将伏曦的单八卦两两重叠起来,演变为八八六十四卦,并予以发挥,及周公﹑孔子加入象辞,彖辞,卦辞,文言等等,使之成为人谋和修身以及对未来事物的发展和运行规律的把握的重要指导思想。  易分理﹑气﹑象﹑术,我们首先必须要注重“理”,即易理。如果连易理都不知道,就没办法去谈气﹑象﹑术,在易经六十四卦中每一卦都包含着有理﹑ 气﹑象﹑术,但易理是根本。所谓“易理”,就是易经对基于易经中的宇宙观、世界观对事物发展演变规律所演绎的原理,这是易经的思想精髓。先秦时期易经主要用于占卜预测,到了汉朝对易的理﹑气﹑相﹑术就有着较多的发挥,而到了宋以后,则开始偏重于易理,而预测只是易经的末流。预测的主要派别有子平术(八字),紫微斗术,奇门遁甲术,还有看相看风水等等,而这些都离不开从易学衍生出来的阴阳五行学说和天干地支学说。五行:金﹑木﹑水﹑火﹑土;天干:甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸;地支:子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。从严格意义上来讲这就是中国古代的数术之说,有着相应的推导公式,它的基本理论与中医的基本理论如出一辙。  预测学在中国有着三千多年的历史,到了宋以后而大成。现在,把这一套学问归入了迷信的范畴,既合理又不合理,合理的地方在于一般的人都沉迷于数术和算命,丧失了志趣,使把握自己和改造自己的能力被降低了,缺乏做自己命运主人翁的精神。但是我们要明白,在讲周易的理﹑气﹑象﹑术时,从气上直接推动了中国古代自然科学的发展,中外学术界对这一点是给予了充分的肯定。在这里我们所推崇的是易理,这是中国所独具的一套学问。按照学院派的理论,中国的易经里面包含着丰富的﹑朴实的辩证法和逻辑思维。在易经里,它有着非常丰富和很高的思想层面,如果仅用逻辑的理论去解释易经,是不可能完全把握住易经的思想和精髓。第二讲:生生之谓易——生生不息、流淌变换的宇宙人生观  上面我们大致对易经进行了一番简单的介绍,现在我们将继续对此课题进行更深一步的讨论。  易经的易,它有着好几层的意思。首先,我们大家都知道交易,然后是变易,最后是不易。交易,以我所有来交换外界的所有,使我得以存在。做生意是个交易的过程;我们的生命随时在呼出二氧化碳,又从外界吸入氧气,这是一个交易的过程;我们一方面喝水吃食物,另一方面又在排泄秽物,这仍然是一个交易的过程;我们的思想,我们人与人的交往,同样也有一个交易的过程。作为个人,不是静止的﹑孤立的生活在宇宙之中﹑社会之中,既然是在社会之中,就肯定会处在人与人的关系网之中,而作为个人要生存,要发展,那不管是从思想上,情感上,或者是物质上,就必定要和他人做交易。作为自然界的生物也都需要进行交易。另诸如化学的,物理的变化,它都需要在交易的过程中才能完成。用佛学的语言来说,就称之为缘生缘起。如果没有交易,那整个世界就是单一的,静止的。  通过交易,进而发生变易。一个小孩的生命过程,通过长期不断的新陈代谢,把外在变成内在,又把内在变为外在,通过此类诸多的交易,然后有了从生到死的这么一个变易过程。做生意也是如此,今天投资了一万元钱,通过不断的交易,有了发展,明天变成了十万元钱,再进而言之就可能变成一百万,甚至上千万,这也是一个变易。一个事物与另一个事物之间发生了交易,然后就会发生变易。氢和氧之间发生了交易,就变成了水。人与人之间发生的交易,有些合法,有些则是非法的,合法的可能就发展了,非法的就有可能受到了制裁,这也都是变易。佛学就常说“无常”,亦即生也无常,死也无常,万事也无常,无常就是变易。  但不管是交易,还是变易,它们之中都有一个不变的东西存在,即不易。我们的思维在变,我们的身体在变,我们的周围环境在变,但是我还是我,我没有变。在宇宙中,一百亿年前,甚至是一百亿年后,无论万事万物在其中如何的变化无穷,宇宙还是那个宇宙。而且变的原则也是不变的。  以上几个方面说开了可以是无穷无尽的,可以无休止的对其加以阐述,但我们要通过《易经》中“易”的观点来面对自己,面对自己的心灵世界,面对我们所必须面对的客观世界。这一刻心情好,下一刻不好了;今天我们是好朋友,明天就成了仇人;今天是亲家,明天则成了冤家;前两年生意做得顺,这两年在走下坡路等等诸多烦心的事务,如果能明白“易”的道理,知道什么是交易,变易,不易,就能平和地看待这些问题,就不会为此懊恼。事物永远都是处在发展变化的过程之中,我们要善于用变易的眼光来看待自己,看待事物,看待周边的人和事。变易必须立足于交易,存在于交易之中。但无论怎样交易,无论怎样变易,都需要认识到不易的存在。  易为君子谋,不为小人谋。在“易”里面讲述的诸如元亨利贞之类的,经常都要讲吉,那一般都会再配上诸如中﹑正﹑贞等语言,在《易经》的每一卦里面,我们都可以看到。中﹑正﹑贞,就是要把自己摆正,如果不正,就不能成为君子。这个中﹑正﹑贞,是易经里面永恒不变的原则,在以后我们将对其做更多的阐述。  “易”的结构是什么呢?在《易经?系辞》中就说到:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”。我们大都看过太极图,就基本上应该知道什么是太极。两仪,“ ”为阳爻,“ ”为阴爻。四象,即太阴,太阳,少阴,少阳。以上相互配合就形成了八卦,即乾 ,坤 ;巽 ,兑 ;坎 ,离 ;震 ,艮 。在八卦中,从卦象上都是两两相反的。乾与坤是相反的,乾卦三根爻都是实的,都为阳爻,而坤卦三根爻都是虚的,均为阴爻。巽与兑是相反的,巽卦为两阳爻在上,一阴爻在下,而兑卦一阴爻在上,两阳爻在下。坎与离是相反的,坎卦是两头为阴爻,中间为阳,而离卦是两头为阳爻,中间为阴爻。震与艮是相反的,震卦为两阴爻在上,一阳爻在下,而艮卦则为一阳爻在上,两阴爻在下。  易经里的阴阳之间参差不齐,互相配合,就对古人有了很深的启发,而后人看到后则突发奇想,将阳爻称之为男性,阴爻称之为女性等等,这暂且可不必过多去理会。当阴阳配合的时候,相互之间就会产生交易,而在交易的过程中就会发生变易。易经八卦中的每一卦都代表了很多不同的事物和属性,在《易经?说卦》中就有很多的说明,比如说乾为天、为君、为父;坤为地、为母;震为雷、为龙、为长子;巽为木、为风、为长女;坎为水、为沟渎、为隐伏;离为火、为日、为电、为中女;艮为山、为径路;兑为泽、为少女、为口舌、为毁折﹑为附决等等,大家可以自己去查看。  八卦本身就有很丰富的含义,而当我们将八卦相互重叠组合在一起,就产生了更加复杂的变化和更加丰富的内涵。比如说在道教的丹道里经常谈到的“坎离”,坎上离下,即水上火下,就组合成了既济卦 。反之,离上坎下,即火上水下,则组成了未济卦 。为什么称为既济卦,就象我们做饭,肯定是水在上火在下,表明事物处在一种稳定的健康的交流状态。但是我们要认识到易经六十四卦的复杂变化,当达到了极限的时候,既济就会出现坎离的上下颠倒,就变成了未济卦。  易为什么又称之为变易呢?日升日落,花开花谢;春夏秋冬,月圆月缺。事物总是如此不断地变换着。易经从这些自然现象总结出其中的道理,用来指导人的行为活动,它是要使处在弱势的人,通过一定的变易,去寻找和把握机会,使人由弱变强。而处在强势的人,也要看到并认识其对立的一面,避免自己由强变弱。一九四九年新中国建立的时候,要制订国歌,当时有很多歌曲都送至中央审阅,毛主席就作了一个批示,引用了《易经?系辞》里的话“安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱”,指出要有居安思危的忧患意识,因此建议用《义勇军进行曲》为国歌。任何事物都是在不断地发展,都在不断地变化,怎样使自己能处于不败之地,怎样防止向不利的方面转化,处在弱势的要如何转变劣势,进而成为优势。  在《易经?系辞》就提到“君子居则观其象,而玩其辞”。所以我们对《易经》要经常翻,经常看,要去熟悉六十四卦内部的组织结构;要去玩其辞,要去熟悉每一卦的大象辞,小象辞,彖辞,卦辞,爻辞,以及对你的启示和警醒。接着又提到“动则观其变,而玩其占”。我们在面对万事万物的时候,在有所决策﹑ 举动的时候,在实践中推行自己的理念的时候,那就要注意观察事物在发展过程中的变化。因为易是要变的,它也许向错的﹑不利的的方向变化。  我们前面曾提到“既济卦”和“未济卦”,一方面两者是互相错开的,同时它们又是互相综合的,正所谓错综复杂。我们可以比较一下两卦的卦象:既济卦 ,未济卦 。既济卦某一位置为阳爻,未济卦相对应的位置就为阴爻;而既济卦某一位置为阴爻,未济卦相对应的位置就为阳爻,是相互错位的。“既济卦”和“未济卦”是比较圆满的一体,是互为对象的。整个宇宙,我们的事业和生活也总是在这两者之间相互运动转换。这几天比较顺,就既济了;过两天不顺,就未济了。股市飘红,就既济;股市跌了,就未济。我们的精神也是这样的,心理学家就常说每一个人都有自己的生物钟,有时精神进入了一个非常良好的状态,是既济,有时则进入了低谷状态,就未济。  在易经六十四卦里,爻者,象也,每一卦都有其各自特定的属性,都代表了一定的社会现象,都代表了一定的心灵现象,都特有所指。比如说“讼卦” ,主要是讲争讼问题,即打官司;师卦 ,主要是讲军队,讲战争理论,讲在当时的社会条件下,军队的建设和将领的选择等等;咸卦 ,则主要是讲少男少女之间谈恋爱和婚姻问题;家人卦 ,讲治家;同人卦 ,讲交朋友和社会交往;革卦 ,主要是讲变革和革命的问题;鼎卦 ,讲建设方面的内容,如政治建设,经济建设,组织建设等等。  当然易经里面的各个卦并不只是停留在这些简单的卦象上,它们都还有其各自很高层面上的意义。比如说咸卦 ,男下女,是以亨利贞,少男娶少女,娶女贞,即正。而在卦辞就将其义定得很高:“天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平;观其所感,而天地万物之情可见矣!”在我们的人事之间,在我们的认识之中,都离不开这一点。前段时间我们讲《通书》,其中的寂然不动﹑感而遂通等诸如此类的话,都是从这里引申出来的。感,通过我们的眼耳鼻舌身对外界的色声香味触有所感,感的前提是必须要空,才能有所感,如果都装满了,就无从去感了,必须以空,以虚,以谦卑的态度来对待。在咸卦里面,兑上艮下,艮为山,在下,兑为泽,水往低处流,则在高高的山顶上,是相感相通的象征。所以古代都是男下女,即男方向女方求婚。  前面讲了“交易”和“变易”,现在再讲一下“不易”。我们来看看恒卦 ,其义是很妙的。彖词有云“日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久于其道而天下化成;观其所恒,而天地万物之情可见矣!”恒,是讲稳定性和规律性。有稳定状态的事物肯定是有规律的,而有规律的事物其状态肯定是稳定的。稳定的状态就是“不易”。在自然界中,亿万年来,太阳总是东升西落,这就是“不易”。而用在人事上,当我们在观察某人的时候,就可以感觉到此人有无恒心,做事情是不是能以一贯之。而此人能否有所成就,就看其能否久于其道,在一个事情上执着,能持之以恒。只要功夫深,铁杵磨成针。另外我们要了解事物,必须经过长时间的观察﹑分析,才能够对事物有正确的判断和认识。如果只是跑马观花,其结果也就可想而知了。因此恒卦对我们的心是很重要的,我们怎样才能使自己的心有恒,这是一个人要走向成功之道所不可或缺的重要一环。第三讲:位、中、势——易经预知吉凶祸福的秘密  从上面一些简单的介绍,我们就可以知道《易经》所包含的意义是极大极广的,给予我们的启示是无穷无尽的。我们可以通过对易经卦象的研究建立一些初步的认识。先以乾坤二卦为例,见下图: 乾 卦      坤 卦
▅▅▅▅▅ 上九 ▅▅ ▅▅上六
▅▅▅▅▅ 九五 ▅▅ ▅▅六五
▅▅▅▅▅ 九四 ▅▅ ▅▅六四
▅▅▅▅▅ 九三 ▅▅ ▅▅六三
▅▅▅▅▅ 九二 ▅▅ ▅▅六二
▅▅▅▅▅ 初九 ▅▅ ▅▅初六
  由下往上,每爻的位置称之为“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”,是阳爻则加九,是阴爻则加六。再以既济卦和未济卦为例,见下图:水火既济      火水未既
▅▅ ▅▅ 上六 ▅▅▅▅▅ 上九
▅▅▅▅▅ 九五 ▅▅ ▅▅ 六五
▅▅ ▅▅ 六四 ▅▅▅▅▅ 九四
▅▅▅▅▅ 九三 ▅▅ ▅▅ 六三
▅▅ ▅▅ 六二 ▅▅▅▅▅ 九二
▅▅▅▅▅ 初九 ▅▅ ▅▅ 初六
  当年周文王被殷纣王囚于羑里,将伏羲的单八卦,两两相重,演变成为六十四卦。其中由上至下,上三爻为一卦,称之为上卦,;下三爻为一卦,称之为下卦。下卦指自己,上卦是指外部环境。另外在《易经》中是非常看重卦中的每一爻能否在其位,得不得位,即得位和失位,其中“初﹑三﹑五”为阳位,“二﹑四﹑上”为阴位。阳爻居于阳位或阴爻居于阴位,就称之为得位;阳爻居于阴位或阴爻居于阳位,就称之为失位。在《易经》中还有一个很重要的概念,即居中,下卦为“二”居中,上卦为“五”居中。  我们在看到《易经》中“卦”的时候,要先看到整个卦象,确定其为六十四卦中的哪一个卦;确定是哪一卦后,要认真研究其每一爻得位不得位,此外关键的是还要看所占卜的爻居不居中。我们可以看到前面两图中,既济卦是六爻得位,而未济卦是六爻均不得位。乾卦为“初﹑三﹑五”得位,“二﹑四﹑上”失位; “九二”失位但居中,“九五”是又得位又居中。坤卦为“初﹑三﹑五”失位,“二﹑四﹑上”则得位;“六二”是得位又居中,“六五”是失位但居中。  从上述所讲的得位不得位,居中不居中,就引申和生发出了“吉﹑凶﹑祸﹑福”。假如一个街道办事处的主任把本是区长的工作做了,那就越权﹑越级了,就不得位,即失位;反之,区长若去把一个街道办事处的事情管了,那也叫失位。而失其位就“凶”,所以我们要安其位,守其位,能安能守就“吉”。位,就是自己的本份,自己的本职,要安守本份。  在艮卦 里面,其象有曰“兼山,艮;君子以思不出其位”。是说在思考问题时要停止在自己所能掌握的范围﹑界限之内,不能超越范围去胡思乱想;思想如此,行为亦是如此。我们在处理事情的时候也只能在自己的职责范围内去行事,不能超越职责的范围。如果越位,就会给自己带来麻烦。在中国古代所说的“三纲”,如果越位,那就君不君,臣不臣,父不父,子不子,夫不夫,妇不妇,天下就会大乱。所以说位次的关系在《易经》里面,在判断吉凶上是极为重要的。  居中不居中,是古代圣贤心理学的根本特征,是对病态心理的一种治疗。正所谓君子中道而行,离开了中道,那就会陷入邪恶。所以不论是中国,还是国外;不论是道教,还是佛教,或是其它教派,它都强调的是中道。只有中道,才能在面对上下前后左右时把握关键,把握命脉,居于要害之地。在《易经?系辞》里对上述就有一些归纲的语句“二多誉,四多惧,三多凶,五多功”。是就位而言,是易经的秘奥。下卦中就是“二”,不管是九二,或是六二。为何多誉呢?比如现在评先进,评劳模,基本上都是基层干部,绝对不会有高层的干部,在基层的干部,只要你能踏踏实实地去干,去做,就容易得到上级领导的关注和提拔。因为此处是中位,且能处事得体。“三”,在下卦中“冒”上去了,在最上面,不安本份,离开了中,就想朝上爬,结果就失位,就会有麻烦,就会凶。  “四”,在上卦最下面,是上卦的第一爻,紧逼“五”,是一个非常敏感的位置,对上下周边的事物都必须警惕,处理得好,就会被上面所看重,为下面所信服;反之,就会被上面视为威胁,而有危险,会被下面所敌视,而是非不断,因此多惧。纵观中国历史上的皇帝和宰相之间的纷争,就应该对此有所悟,就应该明白对“位”的处理上太复杂,太玄妙了,是一个非常棘手的事情。在现代社会,不论是在政府部门中,还是在企业之中,都存在这个非常重要的问题。  “五”,为上卦之中,如同政府或企业的最高领导,在这个位置上,不管做任何事情都是对的,所有的功劳都属于这个位置。所以在历史上将帝位又称之为九五之尊,以前的功臣良将根本就不敢居功,若居功就会引来杀身之祸。秦朝白起,打遍六国而无敌手,未曾一败,与赵国长平一战,坑杀赵俘四十余万,是中国战争史上一个伟大的军事统帅,然善始者未必善终,终因功高震主而招忌,蒙冤而死。  我们已经对《易经》进行了一番概论,让大家初步了解一下关于《易经》的一些规则,给大家指出“位”和“中”的重要关系,从而使大家知道《易经》的诀窍就是得位和居中,在得位和居中的情况下学会静观其变,才能把握历史的命脉,才能把握周围环境的变化,才能使自己立于不败之地。从这一点上说,《易经》的境界远远高与《孙子兵法》,前者在战略上﹑修为上进行全方位和多角度地阐述,在此基础上,“易”为君子谋,小人是玩不转“易”的。我们在看《易经》的时候,不管是爻辞,还是彖辞等等,关键的就是“位”和“中”。如果居中,就算是不得位,也肯定吉。得位则根据阴爻和阳爻的不同,卦象的不同,而可能吉也可能凶,其中大多数是吉,但若在一些特定的环境中,得位也未必吉。既得位又居中,大吉。  另外,在易经之中,除了乾坤二卦是纯阴纯阳之外,其它卦都是阴阳相互混杂,而就算乾坤二卦是纯阴纯阳,也都还有“位”的关系,乾卦为“初﹑三﹑ 五”得位,“二﹑四﹑上”失位;坤卦为“初﹑三﹑五”失位,“二﹑四﹑上”则得位。同样在其中也会存在变化﹑危机﹑麻烦等等的机兆。  在观易时,它给予了我们一套思维的法则,即得位和居中。依此又派生出一个观念:和谐。得位,和谐;居中,和谐。不得位,不居中,就会失去平衡,就不和谐,就会有麻烦,凶就会有此生发。比如说既济卦 ,是阴阳平衡;未济卦 ,是阴阳不平衡。泰卦 ,乾下坤上,天本应在上而地在下,但其彖辞有云“天地交而万物通也;上下交而其志同也。内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人,君子道长,小人道消也”,是为阴阳相交的良好状态。否卦 ,坤下乾上,天地不交,阴阳隔绝而不得相通,其彖辞有云“大往小来,则是天地不交而万物不通也;上下不交而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子。小人道长,君子道消也”,是阴阳分裂的不好的状态。比如历史上的朝代到了其末期的时候,多会出现宦官或是小人把持朝政,下意不能上达,君子在野,小人在朝,于是乎天下大乱,诸侯豪杰纷起。反之,君子在上,小人在下,即泰卦,那天下就大治了。  易经的六十四卦,就从六十四个方面给予了我们非常丰富和重要的提示。当我们遇到有些事情疑而不决的时候,可以通过打卦来提供意见。打卦的方式是层出不穷的,但只要能诚心诚意的起卦,它所带来的提示还是会非常准确的,会极具启发性,有如神授。打卦的要求并不高,重要的是如何解卦。高明的人其解释就会很有道理,而不高明的人其解释就会偏到一边去了。另外对卦象的了解,必须通过很长的时间去学习,去把玩,其认识才能提高。但是,我们要明白易经的六十四卦,也是一个陷阱,有不少人在玩易的时候而走火入魔。在我们给大家讲《通书》的时候,在讲义中附有苏东坡的父亲苏询的一篇文章《易论》,其中就写到“探之茫茫,索之冥冥,童而习之,白首而不得其源”,古代圣人作的易,让人觉得茫然而不知其踪,从还是小孩子的时候就开始学习,到头发胡子都花白了,人老了都还没摸清易经的门路。这是由于没有明师的指点,因此不知道易经的原则,其原则就是要让你“修身养性”,提高自己对人生宇宙的认识。因为易是观乎天下之动,观察整个宇宙如何运动,观察万事万物如何运动。  另外“天下之动,贞夫一者也”,万事万物的运动发展与“一”之间的关系又是什么?还有易者易也,要简易。前面我们讲过易有三易:交易﹑变易﹑不易,但是我们要看到其中还隐藏着一个简易,要简单得再简单不过了,大事化小,小事化了。我们在面对变换无穷的宇宙﹑变幻无穷的社会的时候,有一个基本的原则可以让我们去把控,这个原则是什么?就是要知道“易简,而天下矣之理矣;天下之理得,而成位乎其中矣”,这是《易经?系辞》里给予我们的提示。我们学易,不能越学越复杂,越学越麻烦。比如在金庸的《倚天屠龙记》中,张无忌学太极拳,张三丰教了一遍后问他记了多少,他说记了八成,再教一遍又问,则记了二成,教第三遍再问就全忘了,遂学成。这才是学易学出神了,学出味道来了,正所谓“精义入神以致用也”。达到了这种境界以后,不管面对的事物再如何复杂,都能够化繁为简,都可以清楚地看到其中的因果关系,这就是高明。  古人在看到世事变化的时候,当觉得天特别冷时,过了一段时间春天来了,开始暖和了,觉得舒服,后来怎么越来越热了,当觉得特别热时,又过了一段时间秋天来了,凉快了,但怎么又越来越冷了。不禁感觉到老天为何如此不稳定呢,久而久之,明白了天就是这样,一年分春夏秋冬四季,不会因为其它事物的变化而变化。当古人看到太阳落山了,天地一片漆黑,顿觉宇宙都要毁灭了,心生恐慌;而当太阳升起时,心又为之欢喜,随着时间的推移,太阳的起起落落,就又明白了太阳的升起和下落是永恒不变的,也是不会因为其它事物的变化而发生变化,从而明白了日出而作,日落而息的道理。  而当我们身处在社会之中,也是如此,荣辱﹑得失来来去去,在整个社会活动中表现的淋漓尽致。有的人得到了,高兴得忘乎所以,有些人失去了某些东西,则懊恼不已。实际上如果能明白前面的道理,就会知道这无非就是得失罢了,高兴或是不高兴罢了。如果能有承担,知道社会就是如此,人生游戏也就是如此,就会得也不骄,失也不忧,当然大多数的人都不可避免地陷在这几个变过去变过来的字所形成的怪圈,使人心也变得惶惶不可终日。  “易为君子谋”,它就是要把最简单,最朴实的真理交给大家,明白了,就不会被“天下之动”,就不会被社会上层出不穷的纷杂的现象,不会被身边变换无穷的事物扰乱了自己纯净的心灵。我们凭什么“贞夫一者也”,又凭什么“易简”,所谓万法归一,就是要归结到我们的心。谁在面对万法,谁在面对“天下之动”,是“我”。只有“我”动,天下才会动,永远都是主观和客观,“我”和“非我”的简单关系。明白了这一点,就能明白什么是“天下之动,贞夫一者也”,很多学易的人都想弄清楚这一句的意思,想知道什么是“贞夫一者也”。贞夫一,就是贞夫我,是“我”在感觉,在判断,是 “我”和万事万物的关系。离开了这个“我”,万事万物如何去变,都与自己不相干,没有任何关系。是“我”在感知万事万物,不是别人来感知万事万物。所以学易,要把易简到“我”这个承载体上来。理解了这一点,那就可以算是入门了,否则易经六十四卦,三百八十四爻会让你应酬不暇,学得云里雾里的。  明朝王阳明在《尊经阁记》中泛论五经的时候,在论易部分就针对我们上面所讲的内容说到“易也者,道吾心之阴阳也”,易不外乎就是要道出我心的阴阳变化,而外界的变化实际上就是我心的阴阳变化,我心的阴阳变化就是外界的变化。佛教华严经就有云:“三界唯心,万法唯识”,起信论云:“心生则种种法生,心灭则种种法灭”,离开了这个“我”,万事万法就不存在了。有人说这是唯心主义,但且不管是唯心,还是唯物,都需要这个“我”来承担,都离不开这个 “我”。所以我们在学易的时候,一定要与我们的心结合起来。如果不去结合,那试问谁在玩易呢?有人说是我,但我又是怎样玩易呢?是我的思维在玩易,是我的心在玩易,所有的分析﹑判断等等,归纳起来都是这个“我”,这个“心”。  因此在《易经》里面就讲究有一个主卦,有一个从卦,这就是“我”和“非我”,即要确定宾主的关系。在打卦的时候,要确定宾主的位置,阴阳的位置。本人当年在学易时,我的老师就对我说过:我是主,而我之外的所有一切人和事物都是宾。在社会关系中也是如此,我是主导,其他都是外缘。事实上对于每一个人都是如此。有些人就是不明白这个道理,总是让自己给别人当奴才,当配角。当然在工作上是另外一回事,老板就是老板,打工的还是打工的,要各司其职。这是得位的一个重要指示,是从人心的归属来谈的,是从人心的个人自我担当性来说的,是一个永恒的真理。  我们在学易的时候,就要把这层纸挑破,否则就会永远成为易经六十四卦的奴才,就不能在易经上当家作主。现在从事基本粒子研究,就有一个“测不准”定律:要有自我主体的介入,如果不介入,中微子﹑夸克等各种粒子都会看不清楚,道不明白。易经也更是如此了,因为易经明显有两个内容存在:一个是占断者,即打卦的人,另一个是所打的卦,必然有这两个结果,六十四卦是永远都摆在这里的,但是打卦的人和所面对的那一卦是某时﹑某刻﹑某件事情而起的,所以一定要找到这种主人公的感觉。否则,“吉凶者,贞胜者也。天地之道,贞观者也。日月之道,贞明者也。天下之动,贞夫一者也”,就讲不通,说不明白。  清楚了前面所讲的,就才能从卦象之中错综复杂的﹑交叉的阴阳关系中,“初,二,三,四,五,上”这六位的关系中,找到其中的吉﹑凶﹑祸﹑福。才能知道吉为什么吉,是因为在和谐状态之中,在平衡状态之中;知道凶为什么凶,那就一定不和谐,不平衡。处在吉中,要想使之长久,就必须保持和谐﹑平衡的状态;而处在凶,要想摆脱凶的困境,那就要把不和谐﹑不平衡的因素排除出去,将之调顺,进而达到和谐平衡的状态。这是易经中的占断所给予我们的启示,我们要在具体的人和事上,在具体的关系上,如何让它们处于和谐平衡的状态。这是学易之人所必须看到和明白的道理,不明白,那就学易无用。第四讲:易简,而天下之理得矣——认知命运需要捅破的那层纸  前面我们已经对易经进行了一番简单的介绍,为大家学习易作了很浅的铺垫,当然这还远远不够,为了使大家有更深一步的了解,我们下面先选讲易经系辞中的一部分,以后我们也将选讲易经中的部分卦,使大家能够加深对易经的了解。系辞是易经的序论﹑导读,只有先明白了系辞,才能够明白易经的卦。
现在社会中从事易主要是算命打卦的人,很多都没有读过易经的系辞,对系辞是什么都不清楚,其所居的层面是很低的,从很大程度上偏离了易经的本意。易经是古人传流下来的极其宝贵的精神财富,是中华民族智慧的象征。从周文王做易至今三千多年来,易经一直是中国思想文化的主心骨,是中国思想文化发展的指导。而对于具有如此崇高地位的易经,如果将其只是用于算命打卦之流,岂不愧对祖先。所以我们学易,一定要把它提高到易作为儒家五经的高度,要明白其中的份量。学易,就要观象玩辞,那观象玩辞的前提就要学懂系辞,如果不懂系辞,就不会明白什么是易卦的象,什么是易卦的辞,就弄不清,道不明。所以系辞是学易之人所必须的入门读本。《系辞·第一章》天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。是故.刚柔相摩.八卦相荡.鼓之以雷霆,润之以风雨,日月运行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能。易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简,而天下矣之理矣;天下之理得,而成位乎其中矣。  “天尊地卑,乾坤定矣”,这是古代的宇宙观,是与当时的社会生产力,科学技术的局限性分不开的,认为天在上地在下。如果按照现在的社会生产力和科学技术的层次,当我们身处太空中,也就无所谓什么上下前后左右了,就绝对平等。  将易经六十四卦排列起来,就必须遵循一些原则:天尊地卑,阳尊阴卑,男尊女卑。也许有些女性会对此有意见,实际上在易经中它是有着自身的含义,并非现代社会对这一点上的理解。在易经中,天在上地在下的天尊地卑卦象并不好,只有尊向下卑向上才能吉利。比如说君主高高在上,不注意关心下面民众的疾苦,不能下人,不能士人,那该君主就应该是糊涂的﹑暴戾的﹑非贤明的君王,整个国家也肯定处在不安定的状态;他只有礼贤下士,体察民情,提升全民的素质,使卑贱的人得以提高,那整个社会才能安定,才能繁荣。所以在易经里,天尊地卑所组成的卦就称之为否卦 ,乃天地不交,阴阳隔绝,上下不通,内小人而外君子之象,君子道消,小人道长,这是非常糟糕的。  反之,地在上天在下,就成了泰卦 ,内阳外阴,内刚外柔,内君子而外小人,君子道长,小人道消,使高高在上的能走下来,使卑贱的人得以提升,使整个社会上下交融,和谐,表明国家处于风调雨顺﹑政治清明﹑国泰民安的状态。所以在易经六十四卦中,虽然它们遵循天尊地卑﹑阳尊阴卑﹑男尊女卑的原则,但要想吉利,其卦象上就必须打个颠倒。在现代社会里,作为部门或企业领导者要善于使自己下,同时又要善于使下面的人上。上,并不是要使之升官升职或增加其收入,而是要在知识上﹑文化上﹑技能上﹑人格上 ﹑道德上全方位地得以提高,下面的人提升了,那整个部门﹑整个企业﹑整个团队才能攻无不克,战无不胜。很多国外的企业和国内的大企业比如象海尔都非常重视对员工的培训,那些企业是有眼光的,也恰恰暗合了易经的道理。因此我们要注意观察和理解易经中每一个卦象中所隐藏的种种背离。  易经中的卦都是能动的,不是被动的存在,就如在第八章中所说“变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为曲要,唯变所适”。只有明白了这一点,我们学易才能够灵活对待。然后在中间穿插了“卑高以陈,贵贱位矣”,指出了阴阳﹑高下和定位的关系。既然有卑有高,那就应该有贵贱之分,同时就会有吉凶穿插在其中。在易经六十四卦里面,每一卦都是有贵贱的,在上为贵在下为贱,但上贵也未必贵,下贱也未必贱。还有得位﹑居中穿插于其中,如果不得位,如乾卦上九“亢龙有悔。何谓也?子曰:贵而无位,高而无民,贤人在下而无辅,是以动而有悔也”,那也就不能称其为贵了,也就有吉凶之说了。  文中又接着说到“动静有常,刚柔断矣”,每一个卦都在不停地运动之中,就算最静止的艮卦,两座山重起,两个静止的符号组合在一起,实际上都还是在动,都仍然有动的因素在里面,它若打个颠倒,就变为震卦,那可就是大动了。所以静为动之根,动为静之根,动静有常。当不管阴阳得位不得位,它都会有一个动态的效应。既济卦都得位了,它还是在动,水在上,要往低出流,有一个交换的运动过程。未济卦都不得位,都在动,它还是有静的因素在里面。  “方以类聚,物以群分,吉凶生矣”。方以类聚,后来有些就又称之为人以类聚。比如有钱人和有钱人在一起,穷人和穷人在一起;老板和老板在一起,打工的和打工的在一起;白领和白领在一起,蓝领和蓝领在一起等等。同一层次的人会相聚在一起,而不是同一层次的人就不会相聚在一起,君子和君子聚,小人和小人聚,这是一个铁的法则,这是因为非我族类,其心必异,是易经乾卦给予我们的警语。我们在料理自己的人事关系的时候,也要明白这个道理。这也和得位和居中有关,“二”是阴爻正位,“五”是阳爻正位,又分别是上下卦的中位,“本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也”,将乾卦中的“初,二,三,四,五,上”,引申到现实社会中,引申到我们的人事关系中,就是方以类聚,物以群分,进而就会有吉凶穿插于其中。  在上者不安于上,在下者就不安于下,都有围城效应。秦始皇不安其位,想找到蓬莱仙岛而想求长命以做万年皇帝,唐太宗李世民想长生不老而吃金丹,其结果如何大家应该知道了。当皇帝就当好皇帝,不要妄想做仙人,那是和尚道士们的事情,当了三五十年的皇帝也就可以了,否则要太子干什么呢?太子老是不能正位,就必会生出诸多祸端。皇帝怕太子篡权,将其处死;太子久不得帝位,而弑父;或是兄弟之间为争太子之位,进而为谋夺帝座不择手段,刀光剑影。比如英武的唐太宗极其善于处理国家大事,将诸事处理得井井有条,但却处理不好家务;而清朝康熙晚年时期,为争太子之位,十几个阿哥之间争得头破血流;武则天当政的时候,也都杀了不少的皇室宗亲,历史上这样的事例是相当多的。所以说方以类聚,物以群分,而其中就会产生出吉凶。  “在天成象,在地成形,变化见矣”。在天成象,怎么成象。在古代中国把天分为三垣:太微垣、紫微垣、天市垣和二十八星宿,其中二十八星宿又配之以四相:苍龙﹑玄武﹑白虎﹑朱雀,以北斗(大熊座)斗柄所指的角宿为起点,自西向东排列,分为苍龙七宿、玄武七宿、白虎七宿、朱雀七宿:    东方苍龙:角木蛟,亢金龙,氐土貉,房日兔,心月狐,尾火虎,箕水豹。
    北方玄武:斗木獬,牛金牛,女土蝠,虚日鼠,危月燕,室火猪,壁水獐。
    西方白虎:奎木狼,娄金狗,胃土雉,昂日鸡,毕月乌,觜火猴,参水猿。
    南方朱雀:井木犴,鬼金羊,柳土獐,星日马,张月鹿,翼火蛇,轸水蚓。  现在很多算命看风水之人常言左青龙右白虎,但对其是什么就往往解释不清楚,甚至根本就不知道。  在天成象就是天上的星空组成了若干个图案,比如说贯索座,希腊则称之为北冕座,司马迁在《天官书》中就记载此星座就如同一付枷锁,所以意为监狱。在此星座的中间还有几颗星星,现代科学家称之为变星。而在古代中国没有现在的技术,就观察到贯索座中几颗星星时有时无,而古人认为此星座代表的是监狱,当发现其中的星星多了,就认为是监狱中的犯人太多了,皇上就要下罪己诏而大赦天下,若不如此国家就会出现麻烦。若星星少或是没有,那表明国家社会安定,刑法得体。古时若出现慧星,皇上也要下罪己诏,并大赦天下,减免钱粮。古代中国是讲究天人合一,对天象是非常看重的。在《尚书》中对此有云“天视自我民视,天听自我民听”。古时对种种异常的现象是非常惧怕的,当皇帝者可以说对其他事物都不怕,但就怕上天,天若有异象,就不安,怕做不稳其九五之座。所以易有云“天垂象,圣人则之”。  在地成形,成什么形呢?山,泽,江,河,平野等等。比如说坤卦,平野;坎卦,是大江大河;艮卦,是山岳;兑卦,是泽等等。古代中国把天上的二十八宿与地上的九州地理配合起来,认为前者是后者在天上的坐标。比如说皇帝就是紫微星,也就是北斗星﹑北极星﹑紫微垣,如果在这个地方出现了慧星,古人就认为会有麻烦。古时皇帝周围有三宫六院七十二妃,这是因为古代天文学中就有此说法,在紫微垣的中心部分分有三宫六院,还有七十二颗星星呈后妃之象,在其中还有一些小星星,就是宦官,都在帝座周围侍侯。古代四川称之为益州,在二十八星宿的觜﹑参二宿之间,是四川在天上的坐标,如果在此二宿附近出现流星或慧星等,那四川就可能会出现天灾人祸。如果是在斗牛出现,那么就是扬州会出问题。  “在天成象,在地成形,变化见矣”,是古代原始的天文地理观中就有其相应的属性。如果不明白其历史背景,就会说不清,道不明。如何把握吉,避免凶,是我们人生道路必须时刻注意的事情,就要注意卦象的变化。  在《易经?系辞》中接着说到“是故,刚柔相摩,八卦相荡。鼓之以雷霆,润之以风雨,日月运行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女”,这里就谈到了易经的结构和它的变化。乾为刚,坤为柔,刚柔相摩,在阴阳二爻相互交错组合的时候,就会发出一种力量,也就是得位不得位﹑居中不居中的变化,而引起了相应的吉﹑凶﹑祸﹑福。“八卦相荡”,易经最早是单八卦,然后两两相重而成六十四卦,六十四卦中的上卦和下卦之间是相互作用的,就称之为相荡。  “鼓之以雷霆,润之以风雨”。雷霆,震卦;风,巽卦;雨,坎卦,均为大动之象。在易经里面,震卦代表东方之象,雷;巽卦,风,无时无刻都处在运动之中。两者相重,采纳两者运动的绝对性,组成上震下巽,上雷下风恒卦 。“日月运行,一寒一暑”,日月,一离卦一坎卦,日月的运行,寒暑的变化,是由我们身处的北半球这种特定的地理环境所决定的。“乾道成男,坤道成女”,谈到了属性的问题。男,阳,乾道;女,阴,坤道。在易经里,男女是使人们对阴阳容易理解的表达方式。阳爻得位﹑得中,就称之为君子,失位就是小人;阴爻得位 ﹑得中,也可以称之为君子,失位也就是小人。  “乾知大始,坤作成物”。我们要学习易经,就必须注意这十六个字,并作为我们学易的警语,时常揣摩和体会。“乾知大始”,我们在学习《通书》的时候就谈论过这个话题。什么是事物的起始?在十几年前,有一位著名的气功大师与我闲聊,就对我说:“对于什么是‘一生二,二生三,三生万物’能够理解,也知道如‘易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦’或‘动则生阴,静则生阳’等等的道理,但是阴阳究竟是怎样动的呢?”一般人对此都无法找到其答案,且其推理演算也是无穷无尽的。那阴阳是怎么动的呢?我们的心念一动,就是乾知大始。心一动,佛教就称之为“心生则种种法生,心灭则种种法灭”,心一生,则什么也都生了,万法生了,阴阳也生了,万事万物也就都生了。如果将心意识的门关闭了,那什么也就都不存在了,全部进入混沌状态。所以乾知大始,就是我们的能动作用。
“坤作成物”。作为自然界的生命现象来说,一般都会有雄雌之分,就会有雄雌相合,雄施雌受,乾施坤受,乾始坤成,是自然界的永恒法则。在学习《易经》的时候就有这么一句口诀“纯阳无物,纯阴无物,阴阳参差是”,阴阳是互相融合,是互包互合的,要找纯阳或是纯阴的是不可能的,那是不存在的,所谓的纯阳纯阴只是相对而言。阳里面绝对有阴,阴里面绝对有阳。易经乾卦 ,六爻皆阳,但其“二﹑四﹑上”还是阴位,也非纯阳。坤卦 ,六爻皆阴,但其“初﹑三﹑五”均是阳位,也非纯阴。所以纯粹的阳或阴是不可能的,但是事物要产生﹑要落实就必须阴阳和合。在周惇颐的《太极图说》中就有云“无极之真,二五之精,妙合而凝”,就形象地说出了阴阳和合而生万物的道理。
在现代社会中,我们作了一个策划,这是乾,而将该策划落实到实处,在实践中推行开来,那就是坤的力量。只有乾而没有坤是不能成事情的,有了主意而没有实施者也是不行的。所以坤所包含的范围是很大的,我们可以看到坤卦 ,六爻皆虚,六爻变成了十二瓣,就会容纳诸多复杂因素存在于其中,再加上乾的介入,就能够产生具体的东西。乾卦中的“乾道变化,各正性命”,是有坤的力量作用于其中。如果没有坤,没有阴的存在,那就不可能成物,也就不可能成变化。  “乾知大始,坤作成物”,这是需要我们在学习和社会实践中慢慢去体会。乾是智慧性的,坤是实践性的。没有坤的承载,乾的主意再多,再好,也都不可能成功。  “乾以易知,坤以简能”。这作为一个重要的理念,要在我们的头脑里凸显出来。在社会活动中,我们如何去面对诸多繁杂的事物,如何面对复杂的千丝万缕的各种关系,如何对待工作中次第﹑程序等等。我们学易,如果能明白“乾以易知,坤以简能”的道理,才能知道要面对上面所说的办法就是易简之道。经济思维,经济运作,以最小的投入去获得最大的效益,这是现代企业非常看重的方式,而这种方式就是从“乾以易知,坤以简能”中引申出来的。在众多方案之中,肯定只有一个方案能够成立,能够得意落实和施行,有时候这一切给我们的感觉就如同踏破铁鞋无觅处,得来全不费工夫,大家对此可能会深有体会。我们只有在工作和生活之中,经过了种种波折﹑磨难,积蓄了经验,提升了自己的认识﹑自己的境界,就会知道在处理事务时少走一些弯路,少一些精力和物力上以及时间上的投入。所以“易知”和“简能”对于我们非常重要,怎样使自己的能耐达到这样一层境界应该是我们学易的目标。  “易则易知,简则易从”,这是在“乾以易知,坤以简能”的基础上再加以演变和阐述。我们学易,就是要学习易简之道。如果在其它方面投入了大量的精力和物力,那就偏离了正确的方向,就会得不偿失。所以关键在于我们要提升自己的认识,提升自己的能力,将难知的变成易知的,学会删繁就简﹑四两拨千斤的技巧。翻开我们的历史,不管是政治,还是军事,或是经济,都可以看到很多这方面的实例,大家可以自己去看看,去体会。  首先我们在学易时要先学会易知﹑易从之道,那易知﹑易从之道又是什么呢?在我们学习《通书》的时候,也反反复复地谈论过,就是要扫除思维中的各种干扰,就是要扫除自己情绪中的各种不良因素。只有现在这个时间点是唯一的,只有在现在这个时间点上,“我”才能工作﹑学习﹑娱乐,才能观察﹑分析﹑判断,才能思考,这就是易知﹑易从的根本点。如果要从其它方面去找起根本点,那它就永远不可停留在一点上,因为社会是不断进步的,就始终都会有新的一点代替旧的,而我们前面所说的易知﹑易从的根本点是永恒不变的,只有“我”在现在这个时间点上才能去面对和处理万事万物,同时还要不受其它因素的干扰。我们一定要把握住这个关键之处,只有明白了才能知道什么是易简﹑易知﹑易从,否则是谁在知?是谁在从?  “易知则有亲,易从则有功。”易知,在面对种种复杂的关系时,能够以最小的支出,能够迅速和准确地抓住其中的要害。易知,是智慧的透出,是对各种关系的明达。不管是公开,还是阴暗,或是秘密;不管是正面,还是反面,或是侧面等等诸多事物都能了如指掌,进而抓住关键环节。当你具备了这样的能耐,自然就会有亲。因为有了这种能力后,你就会处在枢纽或领导的位置上,其他人就会归顺于你,服从于你。“易知则有亲”,是乾的力量。  “易从则有功”相对前者是坤的力量。既然有亲,自然就会有从。有了易知,周围的人就会团结在你的身边,组成强有力的团队;当你制定了方案,也就会很容易地实施并推行开来;也就能够在最短的时间内得到良好的效益,取得功利。  “有亲则可久,有功则可大。”俗话说一个好汉三个帮,一个篱笆三个桩。当我们有了易知﹑易从的能耐,自然就能团结一切有生力量,自然就能建功立业。有亲才能具有稳定性,有了稳定的人事关系才能有长期的稳定的事业,而有了良好的效益才能使事业壮大起来。
有了易知﹑易从,就能不断得从胜利走向胜利,就自然而然地达到了“可久则贤人之德,可大则贤人之业”。易经,并不是要我们天天去翻卦,玩卦,实际上它是很注重事功,是要谈贤人之德,贤人之业,并用可久﹑可大加以注释。什么才能久,是德。一个无德的人可不可以在社会中长久?又可不可以在朋友关系中长久?那是不可能的。有了贤人之德,就能立于不败之地,就可久,同时在事业上就可大。圣人之道不是摆设,也不是用来欺骗自己﹑麻痹自己,对所学的仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这一套理论,必须付诸于社会实践之中,为自己服务,为民族服务,为社会服务,为中华民族的崛起贡献一份自己的力量。  我们要把贤人之德﹑贤人之业和易知﹑易从结合起来看,才能明白其中的道理。贤人之德,我在《通书》中就讲过此话题。所谓的贤人之德,就是仁﹑义 ﹑礼﹑智﹑信,就是诚,是很简单的,它不需要去愚公移山,也不需要精卫填海,它就是要在我们的心上,在我们的思维上,将其摆正,排除杂念和不良情绪。这是如此的易知,如此的易从,是如此的容易。管理好自己的内部精神世界,并随时随地地对其进行整理和清除。有德,那就会有好业。在《通书》中就反复强调人都愿意和具有仁﹑义﹑礼﹑智﹑信的人交往,拥有这五常,就会有人格魅力,就能把事业做大。而对非仁﹑非义﹑非礼﹑非智﹑非信的人都会敬而远之,那其事业做大的可能性就微乎其微。因此一个人的道德面貌和他的事业成败有很大的关系。
“易简,而天下之理得矣;”天下之理,是非常复杂的,宇宙﹑地球﹑社会﹑人生﹑历史﹑科学﹑技术﹑文化等等,很多都是说不清,道不明,这些又将如何发展,也是无法说清的。曾几何时,一些伟大的科学论断,现在也大多被遗弃。社会的发展是不可能为某些伟大人物的意志所能转移。但是在易经里面对此就谈到“易简,而天下之理得矣”,有些易简,的确是天下之理在其中,比如人总是会死亡,人必须依靠进食才能维持自己的生命,是简单得不能再简单了。  儒家说“食色,性也”,人的本性就是这两个字,按照现代心理学的理论一个是生存的需要,一个是繁衍后代的需要。这些道理都是极其简单,可以说把人的根本属性即生命和精神上的动物性包含了起来,至于人类其它的诸如文化科学等都是建立在这个基础之上,建立在这两个根本需要之上。人先要解决生存,不饿肚皮,当解决了这个基本问题,就想要吃饱,当能够吃饱了,就想吃好的等等。这本来是无可厚非的,但是现代社会世风日下,诸多丑恶现象也层出不穷,在这就不过多评述了。  人的本性如此,按佛教的说法,对此用两个字予以总结,即烦恼。一切理性都是围绕了这个烦恼来加以证明,这也是人与动物最根本的区别。但是这个理性也是非常可怕的,著名的章太炎先生就说到“善在不断地进化和发展,同时恶也在不断得进化和发展;善达到了怎样的水平,恶也就达到怎样的水平”。水涨船高,如影随身,道高一尺,魔高一丈等等,这些都是古以有之,是对我们人生的警语。古时有看破红尘,就是指看破食色这两个字,至于名利是食色的延伸,是对食色的包装。这是最简单﹑最根本的道理。  另外我们在前面论述易的时候,指出了易有交易﹑变易﹑不易,其中这些变化也是最简单﹑最根本的道理。自然现象,社会现象,人类现象,都不能离开这一点,离开了这一点,一切都将不存在,也就无任何意义。明白了这些道理,就才能明白什么叫做“易简,而天下之理得矣”,得的是什么?就是易简之理。  “天下之理得,而成位乎其中矣。”正是因为有食色,有酒色财气,才有了随之而来的荣辱﹑得失﹑贵贱﹑穷达,而位就包含在其中了。每个人居于什么位,整个人类社会居于什么位,社会的结构又如何,历史的结构又是什么,等等一切。明白了这一点,看穿了这一点,就才能在天下之动,在天下之理,在无穷无尽的波涛之中站稳脚跟,使自己心明眼亮,做自己该做的事情,不会被各种不良的事物遮住甚至欺骗自己。说穿了就是需要,有需要而就有利益,有了利益,是非也就来了,也就有了成败等等。所以我们要认清《易经?系辞》第一章所要带给我们的理念,把握其中的关键,否则那么多天下之理,就会使你陷入迷宫之中而无法自拔。第五讲:易为君子谋:——决策者的利器  《系辞·第二章》圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。是故,吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也。变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。是故,君子所居而安者,易之序也。所乐而玩者,爻之辞也。是故,君子居则观其象,而玩其辞;动则观其变,而玩其占。是故自天佑之,吉无不利。
本章简单介绍了卦象的道理。易经为什么要以卦来表现呢?文中说到“圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶”。我们前面介绍了卦象中的六爻,那并非摆设,而是要玩﹑要观其象。这个象就是阴“ ”和阳“ ”这两根不同的横线在六个位置中的排列组合,得不得位,居不居中,上卦是什么卦,下卦是什么卦,错什么卦,综什么卦,中爻变以后又成什么卦等等。所以圣人设卦观象就是观这个象。但是观象,若不能用语言文字予以注解,就不可能知道象里面藏着什么样的机密,藏着什么样的吉凶。所以周文王,孔子等在观象后,就系辞焉,于是就了彖辞﹑大象辞﹑爻辞﹑小象辞等等,对易经六十四卦中的每一卦都给予了一定的文字说明。  明白了这一点后,进而“刚柔相推而生变化”。易经中的各个卦必然都是有阴和阳穿插在其中,也就是刚柔穿插在其中。相推,以前算卦称之为推卦,从 “初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”中看其错和综,这些都叫推。卦不是一成不变的,一卦可以通千万卦,一爻可以通千万爻,是可以发生各种各样的变化,因为任何事物都和其周边的事物密不可分。就如同随便举一物,它都和天地万物之间,通过推理演算都有着千丝万缕的关系。茶杯由泥而作,但谁在挖泥,挖泥的人又需要什么,而需要的这些东西又从何而来等等,可以说其推理是无穷无尽的,可以和宇宙万物都发生关系。只不过有些关系虽存在在那里,但是我们平常并不觉得它们之间有何关联,只是今天在这里这么一说,大家就觉得是如此,实际上也就是如此。  “是故,吉凶者,失得之象也”,在易经里面,每一卦都有吉凶悔吝的卜辞。我们占卜预测,就要看每一个卦的批文,要看其吉凶如何。有所吉,那就有所得;有所凶,那就有所失。“悔吝者,忧郁之象也”。悔,后悔;吝,心上有事放不下,有包袱,进而举棋不定等等,从而呈现忧虞之象。这些象都可以在六爻的关系中表现出来,得位﹑居中,就吉;不得位,就可能有忧虞之象;又不得位,又不居中,且其中阴阳组合又有诸多麻烦,那就可能呈凶象。  “变化者,进退之象也”,易卦不是静止的,也是要变化。我们在打卦时,往往要考虑是初爻变,还是二爻变,或是三爻变等等,都要讲究“变”。一爻变,则卦也就发生了变化,就不再是初始的卦。进退,既然占卦,那肯定就会有所决断,有所实践,而在运作过程中就肯定有变化,而这个变化就表现在进和退上。其实所谓的进退就是得和失,有得则进,有失则退。  “刚柔者,昼夜之象也”,刚,为阳,代表光明;柔,为阴,代表黑暗。“六爻之动,三极之道也”。六爻,为初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上,然后又分为天 ﹑地﹑人,其中五﹑上两爻为天,三﹑四为人,初﹑二为地,所以是为三极之道也。  “是故,君子所居而安者,易之序也”。我们生活在这个社会之中,身安为富,心安为贵,不出麻烦即为安。易之序,是要谈吉凶祸福,它包含了非常深层次的为人心性修养的道理。在易经六十四卦里,含有丰富的为人处事:身处顺境该如何做,身处逆境又该如何做;遇君子该如何对待,遇到小人又该如何对待等等。每一卦都代表了不同的人生际遇,都为你在身处该际遇时作出了极其重要的启示,即为易之序。这个易之序,实际上就是乾卦“元,亨,利,贞”的“贞”。贞者,正也;贞者,固也,非贞洁牌坊的贞,比正还有力量,具有稳定性和持久性,是在道德和在操守上的确立。易经每一卦﹑每一爻都在谈贞,这个贞是易之序的根本基础。翻开《易经》,就可以看到易之序有很多,但主要是大象辞的指示,但不论其何其多,又何其变,都立足于贞,就会所居而安。  “所乐而玩者,爻之辞也”。学习易经并不是一件简单的事情,是需要花费大量的工夫,不花工夫,是不可能读得懂爻辞,记得住爻辞。对此本人也有些惭愧,从六九年开始学易,当时记住了易经的六十四卦,记住了彖辞﹑大象辞,因为对爻辞的有些地方未读懂,稍微懈怠了一下,再加上当时的环境,以至于到现在爻辞也就没有记全。爻辞是易经非常重要的组成部分,是易经的主体。如果离开了爻辞,就根本不可能对六十四卦﹑三百八十四爻有所决断。所以要乐而玩,这是从事易的基本功,当然如果只是票友,到可以稍微变通一下,至少应该对易经六十四卦的卦辞乐而玩,特别是大象辞,若能经常如此,自会受用不尽。  “是故,君子居则观其象,而玩其辞;动则观其变,而玩其占。是故自天佑之,吉无不利”。明白了前面所说的道理,就会知道君子居时该做什么,就是观其象,熟悉易象的内涵;玩其辞,熟悉卦辞和爻辞等对我们的警醒和规范作用。另外居是指我们处于安居的相对静止的状态,是非动的状态,而一旦进入动的状态时,即实践,应变,而如何动,如何实践,如何应变,如何把控,那就需要观其变而玩其占。观其变的本意,在易经中是指错综之变,中爻之变,卦一动就可为错卦也可为综卦,而中爻变则又变成另外一个卦,实际上是为我们指出了工作和生活中其反面的隐藏的结果,有正面的结果,有反面的结果,有侧面的结果,将诸多可能性都予以指示出来,这在卦中就包含了如此丰富的变化,所以要观其变。一个优秀的领导者,就必须具备观变和应变的能力,如果不具备此能力,其结果就不堪设想。  玩其占,占者,断也。易经最早的原义包含着有占卜,通过对卦的判断,来预测吉凶祸福,在西汉和东汉时期就特别注重这一点。比如秦始皇曾找人卜卦,其卦指出“亡秦者,胡也”,于是命蒙恬率军横扫匈奴,修长城,但说来也怪,其子胡亥登基后,就天下大乱,以至于秦亡。陈胜和吴广起义之前,伪造了一份书帛,写到“大楚兴,陈胜王”,其后的什么太平道﹑黄巾军等等诸如此类的思潮也越演越烈,其时纬学假说风行,整个社会陷于妖异。但到了魏晋南北朝,当时的玄学大师何宴﹑王弼等才重新对易进行正位,将西汉尤其是东汉的陈腐学说和迷信横扫而尽,使易经的层面得以提高,其中王弼就提出了“扫象谈易”的主张,从而极大地推动了中华民族理论思维的发展,这时期是中国思想史上非常重要的阶段。我们说观其象,实际上到了高明之处就象也不用观,这是因为“易简,而天下之理得矣”,“易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功”,从这个方面就可以跳出观其象玩其辞的界限,在象和辞上实现飞跃,进而达到自由的境界。所以动则观其变,而玩其占,高明的人就破离了占断,自己就可以进行当下的决断。  “是故自天佑之,吉无不利”。如果能按照易经所说的,并将其学透彻,明白变易之道﹑简易之道,对这些能够心领神会,那么工作和生活中的诸多事物就变得很简单,其中的脉络就很容易明白,就会处于有利地位,事事都能把握先机,就可少走一些冤枉路,就容易成功。对此在系辞上第十二章中还作了一番注解 “子曰:佑者助也。天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以自天佑之,吉无不利也。”所以我们要明白其中的妙处。第六讲:辞也者,各指其所之。——指明行进方向的卦辞﹑爻辞《系辞·第三章》彖者,言乎象者也。爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过也。是故,列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故,卦有小大,辞有险易。辞也者,也各指其所之。  “彖者.言乎象者也”,我们以易经乾卦为例,“乾:元,亨,利,贞”是卦辞,其中有“彖曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形……”,这是彖辞。通过彖辞,就可以把易经每一个卦的总体形象表达出来,将卦的结构﹑卦的定位等就能予以提纲挈领地说明。“爻者,言乎变者也”,每一个卦皆有六爻,其位置都不一样,分“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”,每一位置上的爻都不是固定不变的,它都和相邻的爻有一定的关系,比如“初”分别于“二﹑三﹑ 四﹑五﹑上”都有着各自不同的关系,“二”分别于“初﹑三﹑四﹑五﹑上”也都有着各自不同的关系,依此类推,当这些关系组合在一起就肯定会产生变,因此 “爻者,言乎变者也”。  “吉凶者,言乎其失得也”,在前面我们就说过吉凶就是得失。“悔吝者,言乎其小疵也”,小疵,小的缺点和过错。人无完人,卦无完卦,在易经六十四卦中,似乎乾卦 六爻皆吉,但是仔细一看也不全吉,其九三爻辞就说“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎”,上九爻辞则说“亢龙有悔”,并非全吉。只有谦卦 才是真正的六爻皆吉,此卦提倡谦逊,认为只要谦逊就能吉利。所以我们为人处事,就一定要注意对谦逊的运用,那么就肯定“自天佑之,吉无不利也”。  “无咎者,善补过也”。在讲《通书》时,我们就反反复复的谈过,如“人之生,不幸不闻过,大不幸无耻。必有耻则可教,闻过则可贤”,“仲由喜闻过,令名无穷焉。今人有过,不喜人规,如护疾而忌医,宁灭其身而无悟也。噫!”等等。易经六十四卦的益卦 和损卦 也是在谈过,善补过者自然就无咎,人总是有缺点的,总会有不到之处,即使是圣人也不敢保证自己不犯错误,同样还是有失误﹑失算的时候,但是圣人不会再犯第二次相同的错误,从而使自己立于不败之地,因此要善补过。善补过是人的一种美德,是人生修养必不可少的基本功。自己有什么样的缺点,有没有勇气和能力来战胜自己的缺点﹑修正自己的缺点,这应该是我们自身应该经常思考的问题。有些人优点很突出,其缺点也很明显,但不愿意去改正和避免自己的缺点,其成就也就有限,可是如能时时刻刻地予以改正,那所得到的福报就不可限量了。善于补过的人,肯定是有气象的人,肯定是能成大事的人。  “是故,列贵贱者存乎位”。前面我们已经非常仔细地阐述了什么是“位”。位和贵贱都不是凭空就摆在那里,有上就有下,有前就有后,由北就有南等等,那么位就会有贵贱之分。“齐小大者存乎卦”,在易经六十四卦中,有些卦很大,讲治国平天下;而有些卦则很小,讲个人修身;有些卦讲家庭中的问题;有些卦讲的是朋友之间的问题等等,但是这些问题都平等的以六爻阴阳的形式存在于卦之中,在六十四卦里都是绝对的平等。这是因为每一卦都不是静止不变的,都可以演变成其它的卦,每一爻也都可以变成其它爻,都是变动不居。所以就没有绝对的大,也没有绝对的小,大小之间可以相互转换,而且通过每一卦就可以观天下之象。  “辩吉凶者存乎辞”。前面我们就已经说过在卦辞﹑爻辞等里面,对每一卦﹑每一爻都有其吉凶的说明。“忧悔吝者存乎介”。不管是悔或是吝,都要存乎介。介者,介入,任何人或事物都是介入在各种各样的关系之中。那介入,就必须要保持警醒,对自己的念头要有警惕性,按佛教的说法就称之为觉道心,就可以先于别人发现事物变化的苗头,一有变化心就会有所应,就会及早地采取相应的措施来对待事物的变化。  “震无咎者存乎悔”。震者,动也,动而无咎存乎悔。有这么一个说法认错不该死,即承认错误,坦白从宽。当然这里的悔并不是针对法律而言,法律是铁面无私的,是要按照法律的程序依法予以惩罚,后悔或是忏悔都不具有很大的作用。但是对于宗教来说,只要能忏悔就是对的。而作为我们个人的修养,就必须要有悔的美德,不要以为自己很了不起,永远都不会犯错误,即使犯了错误,也绝对不承认,不悔过,要去保持那所谓的面子。实际上在现实社会中,很多人都有心理上的障碍,就是因为不知悔。悔过也并不是要你去对全世界大声地宣扬,而是要在自己的心里,或是借助于宗教,或是善于应用某种环境,从而对自己的过错有所认识,有所悔悟。善于悔过的人,善于承认错误的人,会使自己在工作和生活中,在人事关系中多一些朋友,少一些障碍。  “是故,卦有小大,辞有险易。辞也者,各指其所之”。卦有小大,辞有险易。有些卦辞所处的位置是在危险之地,而有些卦辞则让人觉得很容易,很顺,尤其是在矛盾复杂的变化之中,其辞就险,而在光明堂皇的时候,其辞就易。辞也者,各指其所之,不管是险还是易,通过卦辞﹑爻辞等等,都可以给你指明应该行进的方向,在做事上予以一定的指导,否则打卦就没有任何意义了,就无法有所决断。第七讲:仰观俯察——以天地运行的法则定位人事法则《系辞·第四章》易与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。与天地相似,故不违。知周乎万物,而道济天下,故不过。旁行而不流,乐天知命,故不忧。安土敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。  现在有些搞易经讲学和活动的,往往都是不伦不类,既不知道东方易经文化传承之所在,也不懂西方的这一套科学理论,总想把东方的的理论与西方的科学技术生搬硬套地嫁接到一起,这根本就是两回事情。比如说“阴阳”,你怎么用西方的科学来予以解释,“五行”这个道理你又如何以西方的科学来予以说明等等,这本来就是完全不同的思维层面。就好象中医和西医相互之间进行配合也许还可以,但是要进行嫁接是不可能的事情,两者的思维方式不一样,判断也不一样,这几十年来诸多学者一直想将两者完全结合在一起,至今仍无法实现,两者依然各行其道,至今也没有出现哪一位大师能对中西医都精通。所以易经要用西方的科学或者是纯数术来加以解释是不可能的。  现在不少学习和研究易的人都偏离了易经的本意,我们学易,就要学习易经最根本的易理,不能离开易经六十四卦每一卦的卦辞﹑彖辞﹑象辞﹑爻辞等等,更不能离开系辞,更要明白易经的本意是修身养性,自我改造。另外一个是“易为君子谋”,易经所提供的指示主要是帮助自身的修养和提高对外界环境的认识。比如身为皇帝,那就从皇帝的身份出发,如何调理好国家大事,如何把握好国运;而作为下层人士,学易玩易也就要根据自己的实际情况出发,把自己的身心调理好,把自己的工作处理好,把自己的人事关系安排好,至于国运如何就不是你所应该去把控的事情了。  庄子就说过“小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋……”,生命的感知半径是有限的,认识的能力也是有限的,而要强行去超越就会出问题。下层百姓就是和柴米油盐酱醋茶打交道,身家十万的人就于十万的感知范围打交道,百万富翁就于百万所能感知的范围打交道,县长就把县管理好,省长就把一省管理好,依此类推,各有各的圈子,各有各的范围,易经就称之为知位﹑守位。我们学易就一定要明白“位”的重要性,所谓“六位而成章”,易经中“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”的六个爻,每一爻都代表了你所处的位置,你的身份就在相应的位置上得以体现,就要把这个位处理好,不能随便越位,越位则凶,安位则吉,乱位是凶,其中革命就是乱位,其时天下局面大乱,上下都不得其安,所以才会发生大的变化。所以在和平安定的环境之中,知位和守位是非常重要的,易经系辞中就说到“乐天知命,故不忧。安土敦乎仁,故能爱”,我们就应该要明白这些道理。  上面我们就已经对易经系辞的第四章作了一番概述。学易经的目的是什么?在本章就对易经进行了赞叹和指出易经的效用。首先文中就说“易与天地准,故能弥纶天地之道”。易经并不是古代圣人瞎编乱造出来的,并非杜撰,而是法天则地,是“仰以观于天文,俯以察于地理”,是古代圣人在仰观天文﹑俯察地理的过程之中,发现和总结出来的真理,并赋予一定的符号对其进行命名,就称之为易。易道,易理,是以天地运行等同的,是于天道等同的,即易与天地准。我们以此可以作为一个衡量的尺度,就能够看看很多搞易的人是否符合这个标准。什么是天道?天道运行和天道本身是什么?天道的体﹑天道的象﹑天道的用又是什么?很多人对此就摸不着头脑了,所以才有所谓悟道的说法。对于天道能否当下便见。  准,要落实在什么地方呢?体﹑象﹑用又分别表现在什么地方呢?在文中并没有给予明确和具体的解释,只是对易发出了由衷地赞叹,即“易与天地准,故能弥纶天地之道”。弥纶,就是经纬,范围﹑统率,将天地之道的经纬标注出来。如同地球的经纬度,使人们在工作和生活中,尤其是航空﹑航海﹑旅游等等需要明确地理位置的时候有一个公认的标准。弥纶也有类似的作用,我们在生活中如何定位,工作中如何定位,我们的精神为什么会有吉凶祸福﹑顺顺逆逆,这就可以通过查看弥纶即坐标,从而知道自己所处的位置,也就能够明白在这个位置上所应面对的种种现象,也就能够坦然面对,才能够对下一步采取怎样的行动而作到心头有数。  在天道﹑地道﹑人道中,易经主要还是讲人道,离开了人道,天道﹑地道都将不存在。以佛教为例,虽然也讲了很多诸如六道轮廻﹑三十三天﹑四禅天等等,但这大多都是理想境界,只是将此作为奋斗的目标,其实最终归结下来还是要在人上,所以现在佛门大力提倡要立足于人间修行,少谈极乐世界。学易也是如此,不能离开现实,不能离开现在此时此刻的现实,不能离开现在此时此刻我们的人心,离不开我们的喜怒哀乐,而且人是社会关系的总和,那也就离不开社会关系网,是定了格的,要动也必须等待适当的时机。不能说今天还是个穷秀才,明天就能金榜题名,也不能说今天还是个一无所有的穷光蛋,明天就能成为百万富翁。  所以当我们再来看“弥纶天地之道”,就应该知道它就是给我们一个坐标,一个定位。在前面我们也谈论过“乾以易知,坤以简能。易则易知,简则易从”,以及“易简,而天下之理得矣”,还有“天下之动,贞夫一者也”,知道“一”和“万”的关系。地球五十几亿人口,中国十几亿人,成都也有一千万人,今天在座听课的也有几十位,每一个人的走向和逸趣都各不相同,所以为万变,但天下之动,又贞夫一,这个一又是什么?其实就是我和环境之间的关系。万,就是具体的外部环境,一就是我。现在很多学易的人都没有弄明白这句话的道理,也讲述不清楚什么是贞一。贞一就是贞我,就是我们的这个心。贞者,正也。具体的外部环境必须通过我来观察,我来承受,我来改造。但是如何观察?如何承受?又如何改造?那首先就必须认识客观环境的因果,天下之动就有动的来由去脉,就有种种因,种种果,有些和自己有关,有些就和自己无关,有关的要留心,无关的则千万不要去关心。别人的企业好坏和你没任何关系,但是自己的企业好坏就和自己生死攸关了。  “易与天地准,故能弥纶天地之道”,短短十几个字,其意极其深奥,可谓是玄之又玄,妙之又妙。现在很多对此的解释都偏离了正确的轨道,作为我们要将此作用于自己的工作,自己的生活。我就是天地之道的产物,天地之道又需要这个我来承受。如果我都不存在,那天地之道也就与我毫不相干,也就不存在,只有我的存在,天地之道才能发生作用,这也就是“一”和“万”的作用。因此我们要明白易经主要谈的是自己,即这个“我”,所以在系辞后文中才有“百姓日用不知;故君子之道鲜矣”。我们作为平常人,要管理好自己,要清楚地认识自己,自己有没有不良的行为和习惯,自己对社会有益无益﹑有害无害等等,这就是以自己为核心的天地之道,自己的核心半径有好大,自己的天地之道就有好大。这是非常重要的,不能说今天学了易,那就要去算宇宙,去算地球,去算某国的气运如何,那就纯属乱弹琴了。  “仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故”。作为圣人而言,他们的视野是开放的,是很大很广的。古代中国是以农业立国,而古代观天文主要是为了协助农业的发展。什么时候是立春?立夏?立秋?冬至等二十四节气,这些都是与农业息息相关的,若错过节气,就有可能会造成农业生产秩序的紊乱,就有可能形成社会的饥荒。当我们看到《尚书》?尧典时,其中就有“乃命羲和,钦若昊天,历象日月星辰,敬授民时”的记载,并且就已经有了一年三百六十五天的概念,表明了在四千多年前,夏商周之前即尧的时代,就非常注重观天文,用以维护农业的正常运转。  我们知道中国古代有黄历即农历﹑阴历之说,是以月亮的圆缺变化为基本周期而制定的历法,我们现在所使用的农历沿用的是夏历,它详细标注了二十四节气。中国古代有夏历建寅之说,即正月建寅,以阴历正月为正月,寅即为地支十二时子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥中的一时,三阳开泰为寅。立春,为阳历的2月4号前后,阴历则为腊月(十二月)或正月(一月)的某个日子,这是因为阴历以月亮为标识,阳历以太阳为标识,而太阳和月亮之间没有可以置换的公倍数。到了商代则是商历建丑,以阴历12月为正月。而周代则是建子,以阴历11月为正月。这里我们可以看到中国古代历法上的一种背离,从严格意义上来讲,中国适合使用夏历,如果从太阳历出发,周历最为科学,是最符合现代天文学的理论,但是对于农业就过于超前了,不适合农业的发展,所以虽然到了秦朝和汉朝初期都沿用了周历,但是到了汉武帝时期,发现确实不符合农业生产,就重新改为正月建寅,从而沿用至今。  《易经?系辞》中有云“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,两仪是中国古人所确认的夏至点和冬至点,这是非常重要的概念。地球围绕着太阳转,一年三百六十五天分成了两部分,一个是极寒的那一点,另一个是极暖的那一点。我们在地球上观察太阳时,太阳处在最高的那一点就是夏至,即立杆无影,而影子最长的那一点就是冬至。但是仅有冬至和夏至还不行,进而两仪生四象,就又加入春分﹑秋分,将周天三百六十度划成了四等分:春分﹑夏至﹑秋分﹑冬至,就有了四季之分。然后四象生八卦,继续细分,就又有了立春﹑立夏﹑立秋﹑立冬,与前面的春分﹑夏至﹑秋分﹑冬至合计为八个。如果离开了这一点来讲四象 ﹑八卦就说得有点玄了,这是中国古代易学,特别是易象学﹑易气学,即所谓的理﹑气﹑象﹑术中的气和象,其最早就是在谈我们前面所讲的内容,是“仰以观于天文,俯以察于地理”的依据,也是我个人对此的理解和注释,至于其它离开气和象而对这句话的注释,虽说也可以,但是就离开了古人建易的原旨和本意。现在不少人总爱把易经八卦说得玄之又玄,不把自己和别人都搅得云里雾里决不罢休,往往就忘记了《易经?系辞》开篇中就提到的“乾以易知,坤以简能。易则易知,简则易从”,忘记了易就是最简单,最容易明白,最好把握的这么一个东西。其名都称之为“易经”,而非“难经”,周易非周难啊。  中国古代地理有九州之说,而且中国古代天文学将九州以及其它诸多事物都在天上用星宿予以标示,如角,亢,氐:兗州。房,心:豫州。斗,牛,女:扬州。觜,参:益州。井,鬼:雍州。翼,轸:荆州。奎,娄,胃:徐州。尾,箕:幽州。虚,危:青州。室,壁:并州。又诸如皇帝﹑三宫六院七十二嫔妃﹑各大朝臣等等都可以在天空的二十八星宿中找到其相应的位置。正所谓天成象,圣人则之。这是古人的一种附会,如某颗星星掉了,世上就会有某位伟大的人物就会死亡,史上关于这一些事情有相当多的记载,当然我们也可以看到历史上也有很多伟人如唐太宗﹑康熙等在死时,并没有什么奇异的天象与之相呼应。至今我们无法说清两者彼此之间是否真的有所关联,即使现在科学已经相当发达,但也办法予以明确地证实,也只有见人见智了。但是,易经是大人的学问,君子的学问。作为一个有作为或想成就一番作为的人,就应该掌握相应的天文和地理知识。如果是带兵之统领,若不会天文地理知识,就如同一盲人,其所带来的后果大家也就可以明白了。  “是故知幽明之故”。天文地理和幽明之间又有什么样的关系呢?什么是幽?什么又是明?我们一定明白和掌握这两个字。白天是明,晚上是幽;对知识理解了,是明,不理解是幽,心中有数是明,心中无数是幽;心地光明是明,心地阴暗是幽;君子大人是明,小人是幽。到这里,我们也就应该明白幽明是阴阳的另一种表达方式,这是古人对事物和现象的一种分类,而我们在现实工作和生活当中,也要善于如是分类,要明白什么事情可以做,什么事情则不可以做;什么人可以交往,什么人则不能交往;那自身做人也就一目了然。人与人之间的最基本判断就是“是”与“不是”,即“是”与“非”,当然这个判断的产生也需要有前提,需要去证明,需要通过观察﹑分析﹑综合﹑反复地梳理﹑对比﹑计算等一系列的过程。  明也并非那么容易,明的前提就是在幽暗地带中进行。黑暗是不可持久的,就如黎明前的黑暗尽管是最黑的,但是一会儿晨曦初露,东方初白,朝霞灿烂,一阳蓬勃,则明;当然明也是不可持久的,就如太阳也不可能一直在我们头顶上,所谓日中则昃,夕阳无限好,只是近黄昏,黄昏过去了,太阳也就落下了,而群星也就出来了。所以幽明之故,它是一往一来,人心从聪明到糊涂,从糊涂到聪明,周而复始,其中滋味大家可以细细去体会一下,如果不能品出其中的味道,就不可能明白我们的心究竟是怎样运作的。聪明难,糊涂更难,由聪明到糊涂更难。某人此刻聪明,下一刻则糊涂;对这件事聪明,对那件事则糊涂。  为什么要结合幽明?为什么要结合天文地理呢?天不满西北,地不满东南,这是中国古代的天文地理观。日月星辰都向西北移,江河都向东南行,高岸为谷,深谷为陵,沧海桑田,事事变动无常。所以古人“仰以观于天文,俯以察于地理”,其中就存在着变的因素,而在变的过程之中就有幽和明参差在其中。我们的思维第一次面对新事物﹑新朋友的时候,满脑子就会有很多的问号,眼睛里全是秤坨,心里面就开始对其进行复杂的掂量,其好坏如何?是非如何?轻重如何?正邪如何?这是大多数人在日常工作和生活当中,自然而然且不加任何考虑就会去做这样的心理计算,进而决定此人可交不可交,此事可为不可为。  但是在运算的过程中,是从未知到有知逐渐推算的过程,未知是幽,有知是明,且“明”还不一定正确,如果认识错误,分析错误,判断错误,那这个明也就不明了,依然还在幽之中,只有经过了教训,有了经验,才能明白其中的道理。因此天文地理是变数,是动量,为什么春夏秋冬要四时循环交替,为什么日月星辰要向西北移动,为什么江河之水要向东南行,等等这些诸多的变化,所以我们要从这个角度出发,法天则地,结合人事,结合人心,就才能明白幽明之故。  有了幽明之故,进而才有了“原始反终,故知死生之说””。太阳为何从西边落下后又从东边升起,为何冬天刚过,春天就来了,随之夏天又来了,不久秋天也来了,后面冬天又跟之而来,如此不停地反复循环。我常用一粒豌豆来比喻某些人,一粒豌豆被埋在土里面,就觉得自己很自卑,总是在黑暗之中,永远没有出头之日,觉得这样下去不行,就决心努力奋斗,随着天气的变暖,有了雨水的滋润,豌豆皮被撑破了,根长了出来,随之根吸取了一些营养,于是头就从土里冒了出来,顿觉天地是如此之广,自然是如此之美,不由得心中赞叹,就想自己如此渺小是不行的,又不断地吸取营养,终于长成了一大片,当看到别人在开花,就想别人都有自己就不能没有,自己也要开花,于是花开了,又看到别人在结果,就想自己不能光开花不结果,于是结了不少的果,但是当太阳一晒,风一吹,霹雳啪啦地落了一地,结果还是豌豆。豌豆奋斗一生,结果还是豌豆,只不过由一粒变成了很多粒。  仔细想想我们人生一世,也有点这个味道。一个人辛辛苦苦地有了一千万甚至上亿,或者当了皇帝,当了联合国的秘书长,结果到头来脚一伸,眼一闭,就进了火葬场。生死是任何一个人都避免不了的,生不带来,死不带去,古人就常说“赤条条来去无牵挂”。所以“原始反终”,实际上就是把自然之道说的非常到位。有些人常说自己上辈子如何了不得,但是知道又如何,一样还是逃不过“原始反终”这四个字。  始是什么?终又是什么?就向画一个圆,起笔的这一点既是始点,又是终点,转了一圈还是要回到这个点。我也经常说时间是既没有开始,也没有结束,但是我也说时间有开始,也有结束,现在就是过去的终结点,现在又是将来的起始点,永远都是如此,只不过善于结束的就让它结束,善于始的就不离这个上下,善始善终就都要在现在这个时间点上作总结,好好在这个地方进行盘点。如果不善于利用这个时间坐标,把自己责任﹑义务推到未来,或者推到过去,都是不明智的,而且也是不负责任的。  古人学易,大都为圣人,真正看穿了宇宙间﹑人事间的许多东西,才能够总结出“原始反终”这几个字。当自己小时,看到爷爷奶奶老的都走不动了,觉得很可怜,结果不知不觉中自己也成爷爷奶奶了。青少年时雄心壮志,现在也觉得已经没有这么大的心劲了,想做点什么事情也只是有心无力。人,都有其规律性。就如学佛法的很多人,我曾就对此做了一个简单的归纳:青年时学经论,要在短时间内把佛教的大经大论学完;学完了,还要大彻大悟,就开始学禅宗,或是密宗,;等到了晚年的时候,就开始觉得以前所学都有点不可靠,还是就念点阿弥陀佛,然后到西方极乐世界去要稳当一些。这是在学问上,也包括宗教上,都有在不同的年龄段上有着不同的取舍,有着不同的立足点。  在社会中也是如此,年轻人敢冲敢干,中年人就处于保守和革新之间,老年人基本上就趋于保守。我们可以看到近代历史上搞革命的,如孙中山﹑毛泽东 ﹑蒋介石以及黄埔军校的那些人,大都是很年轻的。死生之说贯穿了我们的工作和生活之中。企业有死生,无非只是时间长短不同而已。在前两年曾看到过有这么一份调查,是说从改革开放以来,登记注册的企业其平均寿命为两年半,这是很可怜的。在国外有不少的百年老店,而我们国内具有真正意义上的百年老店就很少了,有些所谓的号称百年的店面只是自己不顾历史乱打招牌罢了。所以我们要善于明白生死之说。  佛学就常说人有两种生死,一个是把我们从生下来到死亡这近百年的时间为一个生死段,另外一个生死就是我们念头的生灭,此念一起,生,此念一灭,死,就称之为刹那灭。我思故我在,人只有去思维,才能够觉得自己是活着的生命体,如果思维都停止了,又如何觉得自己还活着的呢?植物人虽然在医学上还保留着某些生命的特征,但其思维已经停止了,从某种意义上来说就等于死亡。因此活着的意义就在于思想,而思想的存在在于我们的念头,思想是无穷无尽的,但具体的思想是必须由一个一个的念头组成,念头是组成我们思想的细胞,而且也是我们思维分析﹑综合﹑判断思维程序的细胞,每一个念头都是独立的。  这里我们一定要注意上述所说的道理,否则就不能理解我们思维是如何运行的,就不知道自己为什么在面对和处理某件事情时所产生的想法,而别人和自己的想法为什么又不一样,就找不到立足点。自己活了一辈子,心是怎样运动的都不知道,那是很可怜的,如果明白了前面所说,就知道是由一个又一个的念头组成汇集而来的,念头起来的时候在什么地方,念头消亡的时候又在什么地方。在佛教禅宗,通过这个就可以明心见性破生死之秘。  所以我们谈原始反终,故知死生之说时,一方面要将其落实在我们生命形态的生死,另一方面则一定要落实在我们精神形态的生死,而精神形态的生死就一定要注意我们起心动念的来去。起心动念是一个人精神功夫的所在之处,一个人有无功夫,就完全看他的念头。有些人的念头尽是妄想,经常拨一些莫名其妙的算盘,画了一些莫名其妙的图画,尽是不务实,不务正业,这样的人在现实生活中还是相当多的。而有的人一天到晚都在算计别人,鬼媚心肠,不择手段,当然在企业中是另外一回事,正所谓君子爱财,取之有道,关键是我们要认真地检查自己的思想,检验我们自己的心地,明白自己的思维究竟是如何来去。  有人说自己的命为什么那么糟糕,有的人则过得那么滋润,其原因就在于自己的行为活动,自己的性格等等多个方面。我在讲关于“身﹑心﹑性﹑命”的课程中,就讲到“命”有三个支撑点,分别是“身”﹑“心”﹑“性”,离开了这三个支撑点,“命”就失去了依据。“身”﹑“心”﹑“性”这三个支撑点在时间和空间中的运行轨迹,以及在人和事上运行的轨迹,就称之为“命”。其中“心”和“性”就离不开我们的念头,这个念头实际上就是支配我们精神活动和行为活动的根本,把握不住自己的念头,就把握不住自己的精神活动,就更把握不住自己的行为活动,尽管念头是你自己的,精神是你自己的,但实际上并不是你自己的,就被动的被你的念头牵着走。  你的念头﹑思想,你的判断﹑决策,或者是在事情上的取舍,正确不正确,是正是邪,是善是恶,这一切在现实生活中表现出来以后,进入了社会游戏规则以后,就自然而然地进入了因果链之中,种善得善,种恶得恶,种瓜得瓜,种豆得豆。所以从严格意义上来说,我们的命运也是与我们心里的思维活动息息相关,离开了我们思想的思维活动,试想一下一个植物人,吉凶祸福对于他来说还有什么意义可言,就不可能有了,一个已经死亡的人就更不可能有什么吉凶祸福,他们已经是无感,无知,无觉,有如瓦砾一般。  只有我们才存在吉凶祸福之说,就离不开我们的起心动念,就是“原始反终,故知死生之说”。死生,是谁在承载这个死生,追本溯源,要知道其最根本的是什么,如果这都不知道,天天去谈生死,去烧香磕头都只是在做无用功,真正明白的人就知道生死在“我”,吉凶在“我”,是由这个“我”牵着这根绳子,自己的念头一动,就会有取舍,取善得善,取恶得恶。当然大多数人都是无所事事,就是本人有时也在打妄想,在做正事的时候比较少,但是实际上若能把自己的身与意摆正了,每时每刻都能用到刀刃上,那你的生命效率就会得到很大的提高,因此如何提高的我们的生命。如何延长我们的生命,关键就在于“善用其心”。  这里我们已经将“原始反终,故知死生之说”说得比较清楚了,并非什么这个东西坏了,那个东西生。民国时期成都有位很有名的易学大师,一天看到自己家里的花瓶,就突然想给其打一卦,就算出此花瓶在某天的某个时辰会寿终正寝,甚觉奇怪,到了那天,他就把花瓶摆放在桌上,就盯着它,要看其如何死的,那时已经有表,随着时间的推移,越来越接近他所算的时辰,这时他的夫人一直在催促他吃饭,他则一再说等一下就来,他的夫人看到喊他半天都不出来吃饭,就象一个精神病一样盯着一个花瓶,顿时火冒三丈,手一挥,只听“啪”的一声,花瓶落到地上摔碎了,这时这位大师一看时间正好是他所算的时辰,非常高兴,觉得自己算卦越算越精了。这是易学上的一个笑话,把这样的事情算得再准又有什么意义呢?没有任何意义,这个生死要真正落实在我们的“身﹑心﹑性﹑命”之上,特别是要落实在“身﹑心﹑性”上,如果不能落实,那对自己命运的发展就没有任何好处。只要我们能将“身﹑心﹑性”调理好,“命”自然会好,只问耕耘,不问收获,只要能种下善因,还会怕没有善果吗?  “精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状”。什么是精气?什么是游魂?是易经里面的各种流派在打卦上技巧和方法上的问题,对精气游魂等加以附会以进行易卦预测的一种方式。道家讲究精﹑气﹑神,有炼精化气,炼气化神,炼神还虚的说法,进而长生不老,得神仙之躯,其意境是很好,但离我们这些普通人又太遥远了,不敢去打这个妄想。我们说“精气为物,游魂为变”,还是要将其归结到我们的精神思想范畴里面。年轻人精气旺盛,但若不注意把握,就有可能伤身,以至于精神萎靡不振,一个人的精气神的好坏完全可以在脸上显现出来。按道家说法,有精才有神,精不足则神不足,精枯则神枯,这是养身学中铁的定律。所以人要想有神闲气定﹑神完气足的状态,就要养精,守精,如果守不住,要想精神好就不太可能了。  精气为物,毛泽东就曾说精神变物质,物质变精神。只有精神充足的人,就如在太阳下用放大镜,其聚焦的能力可以把纸点燃,把木头烧个洞,才能够显示出精神的力量,这就是精气为物,精神可以变成物质。我们现在所住的水泥房,使用的汽车﹑飞机﹑电脑等等物质,在以前可是没有的,为什么现在有如此发达的物质文明呢?就是人心变出来的,而且要让其有精﹑气﹑神去想,去创造,如果让其一天到晚都还在为自己的衣食住性去奔波,那还怎么想,怎么去创造,要让其处于精气为物的状态之中。精气是作为首要的前提,如果一个人老是处于魂不守舍的状态,就不可能去思考,去实践。  游魂为变,就是指我们心意的运行。睡觉时做梦,可以是游魂为变,有时醒来时了然,有时则不了然。“是故知鬼神之情状”,在原始社会时期,物质技术极其不发达,自然而然就有鬼神的概念。直到现在科学技术已发展到相当高的程度,但是对有无鬼神都还无法确定。一代圣人孔子也说敬鬼神而远之,并没有肯定说没有鬼神。在上古生而为人,死而为鬼,作为我个人认为鬼神的存在还是有着其可能性,当然有记载的见过鬼神与没见过鬼神的人相比还是少之又少的,那些还没长大的小孩﹑病入膏肓的人最容易见神见鬼,真正正常的人阳气很旺,就不容易见神见鬼。当我们的眼耳鼻舌身意变得非常强大的时候,是见不到神也见不到鬼的,而我们的眼耳鼻舌身意衰退的时候,就容易见到鬼神,特别是理性力量衰退的时候。  其实在中国敬鬼神并不是一件坏事情,不敬鬼神的人就有点麻烦了,就会肆无忌惮,天不怕,地不怕,个个可能都和希特勒差不多,那岂不是会给人类社会带来极大的危害。现在经常都在谈生态平衡,在古代人们会在山上修山神庙,山下修土地庙,都表示了对自然的一种敬畏,就不敢随意地去冒犯大自然,不敢乱砍伐树木,不敢轻易动土,动土是要算日子的,去捕鱼的也要注意不要去侵犯龙王爷等等,虽然中国古时处于一个蒙昧无知的状态,但也就不敢随便地残害大自然,在这里我们也可以看到鬼神之情状。  现在我们常说人间仙境九寨沟,可是要知道在一九五八年以前只要出了四川灌县处处都可以与九寨沟媲美,那时甘孜阿坝州的森林覆盖率达到了百分之九十以上,岷江都江堰全年水流量可以达到一百六十亿立方,现在一百二十亿都不到了,在五十年代成都府南河的水在一年四季中都差别不大,可以行船到乐山,到重庆,进而到上海,现在呢?那时候是得益于四川岷江上游的森林,可是在五六年修宝成铁路时就把树砍得差不多了,砍完了岷江流域的森林,又开始砍大渡河流域,在六几年的时候我曾到过大渡河,那时候近一公里宽的大渡河不用桥就可以直接走过去,因为水面上全是被砍下来的树木,想想有多壮观,可是又有多可怕。六十年代砍完了大渡河流域,就又开始砍雅砻江,然后又砍金沙江,一直砍到了九八年才下了禁伐令,可是四川的森林也基本上快砍光了,结果水土严重流失,整个长江上游的生态环境被摧毁,这也就是鬼神之情状。本人身处成都,前几天突然在天上看到有只老鹰在飞,很是觉得兴奋,在成都已经快有几十年没看到过老鹰了,从五八年开始连乌鸦都看不到几只,现在成都树木开始比较多了,麻雀到也渐渐增多了。  我们将“精气为物,游魂为变” 推而广之来看,就可以从另外一个方面看到鬼神之情状。因为阳为神,阴为鬼,君子是神,小人是鬼,这就是鬼神之情状,这是不容质疑的,我们曾反反复复强调孟子的一句话:“聪明正直之为神”,耳聪,目明,心正,行直,堂堂正正就是神,反之即是鬼。这样一来,我们就将“精气为物,游魂为变”和“是故知鬼神之情状”结合到了一起。我们说易经是圣人之道,君子之学,对阴和阳,正和邪,刚和柔是区分的很清楚,所以不管是幽明,还是鬼魂,它都是对阴阳二气的另外一种说明,只要我们能将自己的心思放正﹑放好,那我们就是神,放不正就是鬼。  “与天地相似,故不违”。易经之道,是极其广大的,在前面我们就谈到了“故能弥纶天地之道”,当然也就与天地相似。天地是实有的,易道是观念性的,这个观念性是在我们的人心之中与天地相似。当我们的眼睛看到天时,眼中就有个天,当看到太阳的时候,眼中就有个太阳,看到月亮,眼中就有个月亮,而且两个月亮之间不会有任何差别,当你用望远镜所看到的月亮还是一回事,不会说肉眼看月亮象一块玉,望远镜看到就象麻子脸一样坑坑洼洼的,两者就不是一个月亮,实际上无非就是加了一个光学仪器罢了,月亮还是那个月亮。  因此我们的心就是易道,易就是我们的人心。佛教就说“即心即佛,即佛即心”,“心佛众生三无差别”,王阳明先生则说“易也者,道吾心之阴阳也”。所以当我们在玩易的时候,不要仅仅局限于玩那六根杠杠,必须明白易经的紧要之处还是我们的心,六根杠杠是死的,易经是活的。佛与心一样,道和心一样,易也和心一样。既然我们明白了易道都与天地相应,而道是不会违背天地的,肯定与天地相合拍,那人心也就要与天地合拍,就千万不要与之相违背。  其实在现实生活当中有很多地方我们都不可能与天地相违背,比如说生死能违背吗?今天我什么都不想可能吗?天黑了睡觉,饿了要吃饭,渴了要喝水等等这些你都无法去违背,都是“与天地相似,故不违”。与道不相合,那就是打妄想。佛教就常说一切现成,一切俱足,一切圆满,说我们和佛没什么区别,无二无别,是非常平等的,根本就是一回事。但为什么我们又不是佛,又不能与天地相似呢?就是因为我们经常都在妄想,自己的心地总是会有出格的地方,但是虾跳不出塘,不管你如何去算计,也不管你如何变过来变过去,在大的方面仍然与天地相似,仍然不能与天地违,仍然在天地的范围之中,正所谓原始返终。若能看破了,看懂了,也就算是悟道了。  “知周乎万物,而道济天下,故不过”。这一句和前面一句是并列的,其基本道理都是一样的。既然与天地相似,就必然周乎万物,也只有周乎万物,才能与天地相似。只有天地才能生养万物,而且遍生遍长,遍终遍死,整个万物的生死运行都在天地之中,周乎万物也就是全部包括,一网打尽。能够周乎万物,自然就能道济天下。济,救济,接济,扶持。实际上道就是周济天下的,不需要谁去推动它,正所谓大道运行,雨露均沾。  我们在《通书》就曾谈到过“公”,有人问圣人之心,答曰公而已矣,是因为天地至公,它是大公无私的。我们呼吸的空气,享受阳光的照射等等,天也未向我们索取任何回报;地上的森林,水源,地下的矿产等等,大地也未向我们索取任何回报。天地在无偿的为人类默默地贡献,也在为万物的生存繁衍默默地贡献,因此“知周乎万物,而道济天下”这也可以说是古代圣人为我们提供的最早关于环境保护的理论依据。  作为我们人类自身,要有这样的胸怀,要有这样的魄力,要明白个人﹑社会﹑自然三者之间的关系,而只有个人才是社会和自然真正的承载者。人,首先肯定是作为自然的存在,是自然人,其次人身处于社会之中,是社会关系的总和,是社会最基本的组成细胞,也就是社会人,最后我是个具体的人,既有自然属性,又有社会属性,同时还具有我的个性。立足于这一点,要想我过得去,那社会也要过得去,而我和社会要想过得去,那就必须要让自然也过得去,若自然都被污染了,都被破坏了,那都还过得去吗?  因此为了保持我这个自然个体的存在,就必须要保持自然的生命力,同时为了保持我这个社会个体的存在,也就必须要保持社会的健康发展。社会不健康,我也就会不健康,自然被污染破坏,那我也就会被污染破坏。所以个人﹑社会﹑自然是三位一体的,是不可分割的整体,且个人是具体的承载者。那么作为具体的个人,能不能“知周乎万物,而道济天下”,就要看个人的能力半径。如果是一个打工者,那就把自己该做的事情做好;如果是企业的负责人,那就把企业运作好;如果是一省之长,就把省的工作做好等等,推而广之,生活中是这样,工作中是这样,万事万物无不是这样。  道济天下,但是还要不过,在这里就谈到了中庸之道,我们在面对自己,面对社会,面对自然的时候要把握住如何才能不过。道,是不会有任何过错的,是不会偏离它自身运行的轨迹,若偏离了,那就会出大麻烦了,就会使万事万物的运行轨迹全部被打破,进而有可能导致整个地球文明的崩塌。比如从有人类历史以来,人若能长生不死,那现在地球上恐怕已无任何立锥之地了。中国有几句老话:过则为妖。  “旁行而不流,乐天知命,故不忧”。其实在前面我们就已经对此做了一些论述。旁行,离开了正道,称之为旁门左道,就是邪恶,自然就不流,我们的心﹑意就必须注意不能跑到邪恶的一面,旁行是阴,不是阳,会带来麻烦。所以就一定要乐天知命,君子要安知乐命,安于命运并不是堕落,也不是颓废的表现,而是要知度,知时,知位,知几,如果不知几﹑不知位﹑不知时﹑不知度,就不可能是君子,往往只是一个容易蠢动的失败之人,就会时时忧心忡忡,身处在烦恼之中,而且永远都不能满足,就非常容易将自己陷入危险的境地。因此只有乐天知命,才能不忧,作为我们自身,一定要清楚自己的能力半径,一定要在工作和生活当中随时随地依此警醒自己,甚至可以将此作为自己为人处事的座右铭。  “安土敦乎仁,故能爱”。敦乎仁的前提就是要乐天知命,只有敦乎仁才能安土。历史上中国主要是一个以农业为主的社会,最近在网上看到了一篇文章,其中就针对信息革命给现代军事带来的巨大变革,谈到了美国近几十年来在军事上的成就,进而反省中国的军事,指出历史上中国一直都是以保家卫国为宗旨,从秦汉历代修葺长城,到现代中国过于注重陆军这一传统兵种,面对国际上在军事上的巨大变革,很多方面中国的军事都落伍了,导致了中国缺乏强有力的军事威慑力量,以至于其它国家在中国的边境上不断挑起纷争,如东亚各国在南海侵占我们的岛屿,日本在钓鱼岛问题上不断与中国发生摩擦等等,我们就是太过于安土了,就应该进行大幅度的变革,要安土,安空,安水。  作为我们个人自身修养,就一定要注意到安土敦乎仁。在《通书》中我们已经对仁﹑义﹑礼﹑智﹑信做了很多的论述,知道要将修身安于仁﹑义﹑礼﹑智 ﹑信的基本道德基础之上。如果不能安于这个基础之上,而陷入了非仁﹑非义﹑非礼﹑非智﹑非信的境地,那就居于邪恶,就永远都会是一个失败者。在历史长河中,从来就没有非仁﹑非义﹑非礼﹑非智﹑非信的人能够成就千秋伟业,也许能逞强一时,但绝不可能终其一世,而且就算在其逞强一时的时候,也都还要做些表面文章,还要做些假仁假义之事来蒙骗天下,但也不可能长久。敦乎仁,可以作为我们的道德理念,生活理念,可以作为我们人生追求的目标。  孔子有云:“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣”,要有仁义之心,仁爱之心。如果没有仁爱之心,为人尖酸刻薄,谁会愿意与其交往,而且一生都会处在不安之中。一个人若能敦乎仁,那不管是身处顺境,或是逆境,都会过得坦坦荡荡,良心得安,无愧于心,无愧于天地,这是至美的享受。这里引用《通书》中的一段话:“颜子,一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,而不改其乐。夫富贵,人所爱也,颜子不爱不求,而乐乎贫者,独何心哉?天地间有至贵至爱可求而异乎彼者,见其大而忘其小焉尔!见其大则心泰,心泰则无不足,无不足则富贵贫贱处之一也。处之一,则能化而齐,故颜子亚圣。”大家可以对此去细细体会一番。  “范围天地之化而不过”。首先我们要明白什么是化,化,变化,由量变到质变,质变才能称为化,量变则并不是化。易与天地准,故能弥纶天地之道,也就是范围天地之道,也就能范围天地之化。春夏秋冬四时变化,生老病死生死变化,宇宙中斗转星移的变化,随着时间﹑空间的转移,万事万物往往就会发生变化。易理,是完全符合天地之道,天地是什么模样,它就是什么模样;世界是什么模样,它也就是什么模样;万事万物是什么模样,它也就是什么模样;所有这一切是怎样运行变化的,它也就是怎样运行变化的。  佛门有一公案:六祖大师有一徒弟为南岳怀让禅师,其有一徒弟就是非常有名的四川马祖禅师。有一僧问南岳怀让禅师:“如镜铸像。像成后光归何处?”师云:“如大德未出家时相状。向什么处去。”僧云:“成后为什麼不鉴照?”师云:“虽然不鉴照。瞒他一点不得”。一僧人问当铜镜被烧融后,做成了另外一个具体的东西后,那它原鉴照的功能就跑到什么地方去呢?怀让禅师则问当你还是小孩的时候,其时的相貌又在何处呢?僧人说不说这些,我就问它鉴照的功能在什么地方。怀让禅师就回答了一句,其义妙不可言,说到镜子虽然不鉴照,但是一点都不可能将它欺瞒。你本来是什么样子,不管镜子变成什么东西,在它面前还是什么样子,就算镜子变成茶杯,变成泥土,变成树木等等万事万物,你依然是什么样子。你是什么样子,是不需要镜子来鉴别。  所以范围天地之化而不过,易也是如此,天地﹑万物﹑万化是什么样子,它就是什么样子,它与天地之道丝丝入扣,且不过。如果过了,超过了天地﹑万化的范围,那就不是易了。现在很多易学家忘记了这最根本的一点,总想超越它,反而就脱离了易的原旨,都在过上犯下了错误,脱离了易本身的游戏规则。我们学易﹑玩易,就必须明白这个道理,要明白如何不过,如何不违。  “曲成万物而不遗”。天下没有笔直的路,不可能我们现在栽秧,过几分钟就可以收谷子。不可能今天我投了点资金,第二天就可以变成亿万富翁。宇宙万物必须在时间和空间之中才能展现它自己的本来面目﹑真实形象,离开了时间和空间,万物非万物,世界非世界,宇宙非宇宙。曲,老子《道德经》中说“曲则全”,《中庸》中有云“其次致曲,曲能有诚”,而曲就需要有过程,就离不开时机因缘,离不开时间和空间,任何一个时间断面肯定有得有失,永远只能得到一部分,而要想得到全部就只能在无限的时间和空间中去感觉什么是绝对,我们能不能把自己的感觉提升到一个绝对的时间和空间中去体会大道,宇宙的本体是什么?现象宇宙无穷无尽,无时不变,但宇宙本体动都没动。我们在纷繁万变的宇宙万象之中,在运动的宇宙万象之中,来感觉不动的本体宇宙。我们在纷繁万象的万物运动之中,来体会易经所说的弥纶天地之道﹑曲成万物而不遗的功能。  禅宗就讲“参上一参”,如果不参,那要想我们有限的理性思维,去把握和理解前面所说的就会很难。曲成万物而不遗,只有放在无穷的时间和空间中才能不遗,但我们人只有短短的百年时间,那又怎么可能去穷尽无限的时间和空间呢?庄子云“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已!”未知的时间和空间是无限的,而求知的生命体则是非常有限的,两者是一个矛盾,如何将这个矛盾圆满起来,那就需要知识的突破﹑智慧的升华,要使我们的智慧超越于纷繁的现象之外,才能够得到更高明的智慧。  “通乎昼夜之道而知”。昼夜,我们都应该知道是一个白天一个晚上。昼夜之道就是一个幽一个明,人心之道就是一个知道一个不知道。如果能将知与不知之间的屏障打破,那就能通乎昼夜之道,也就是通,如果不能打破,就不能通。我常问别人知道自己是怎么睡着的吗?知道自己又是怎么醒来的吗?你是如何突破睡眠的状态而清醒,又是如何突破清醒的状态而进入梦乡,如果能够清清楚楚地知道,那就很了不得了。这也称之为通乎昼夜之道,我们人永远都有这么一个屏障,就是现在﹑过去﹑未来,究竟怎么通,早知三天事,富贵几千年,只有在参禅上去培养自己的火候,去突破自己的障碍,才能真正的了得。  “故神无方而易无体”。如果神有方,那就是说有边界,那就会陷入僵化,而不能容纳百川﹑千变万化。如果把我们的精神规范化,就同软件一样以一个具体的程序被固定下来,那就会缺乏革新精神,就越容易陷入困境之中。所以我们常说年轻人可贵,因为年轻人富有激情,富有创造力,前途无量,而到了中老年以后,思想逐渐僵化﹑保守,成了经验主义者﹑教条主义者,年轻人没有那么多的框框局限,就才能打破前人的框框,从而推动整个社会的进程。我们的精神可以说是上善若水,随方就圆,在方的环境里就方,在圆的环境里就圆,可以变成任意的形状,随缘而变。我们的精神是没有定向的,今天可以很欢喜,明天就可以很忧愁;今天可以很得意,但明天就可以很颓丧,我们的精神放在什么因缘之中,那它就会形成相应的样子。龙生龙,凤生凤,都有着不同的因缘际会。神是无方的,它不会被某种固定的表象所牵制,就会闹革命,穷则思变。  易是无体的,任何固化的模式对易是无用的,被固化的“易”就不是真正意义上的易。易是心,心无方﹑无体,易也是无方﹑无体。如果我们将易用一个数学模式固定下来,那易就是有限的,而要将易范围天地之化,要与天地相似,要去道济天下就是根本不可能的。之所以易有我们在前面讲述的种种神妙的功能,其关键就在于神无方,易无体,永远都处于不确定之中。如果处在确定之中,有一个具体的规范性,易就非易。一个真正善于用心的人,就一定要善于突破自己的陈规,保持永远的朝气和活力,反之就僵化,就无用。神无方,易无体,一方面是对易非常好的一种注释,另一方面是对我们自己精神的非常高的要求,要使我们自己达到无方﹑无体的状态。因此我们做人不要有陈见,大化无极,真人无相,要有这样超一流的技巧和极其灵活的思维方式,要使我们的眼耳鼻舌身意达到超越常人的敏锐,这确实需要相应的锻炼和培育,才能达到这样的境界。第八讲:百姓日用而不知——如何体认无处不在的煌煌大道?《系辞?第五章》一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知;故君子之道鲜矣!显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。  不管我们如何如阐述《易经》,都需要结合我们龙江书院的学修总纲,第一是明志,也就是树立怎样的价值观﹑人生观,如何将其摆正并提高,这与我们的命运是息息相关的,如果一个人价值观和人生观的取向是稀里糊涂的,那么这个人的人生经历也将是稀里糊涂的。价值观和人生观直接影响了我们自身的精神情感活动,我们精神情感活动的喜怒哀乐都离不开我们的价值取向,如果价值取向高,那么就不会对一般的喜怒哀乐怀于心。君子有君子的价值观念,小人有小人的价值观念,君子有君子的得失观念,小人有小人的得失观念。价值观念的不同,得失观念的不同,就决定的我们在人生道路上的取舍不同。有人取善,有人取恶;有人取厚。有人取薄等等。在工作和生活中,有些人总是不自觉地陷入种种麻烦之中,而这种麻烦主要都是精神上的麻烦,如果有好的价值观念,有好的人生理念,那很多麻烦都不成其为麻烦,大家可以品味一下其中的滋味。所以在我们龙江书院的学修总纲里,提出的第一个就是明志,立大人君子之志。  第二是炼性,每个人都有各自的长处和短处,且江山易改,本性难移。既然上天生就了我们这样的秉性,要修正就会比较困难,但是性和命运的关系是极为重要的,在我们谈论“身﹑心﹑性”和“命”之间的关系时就已经对此进行了较为详细的阐述。一个心胸开阔的人,一个心胸狭窄的人;一个有仁爱之心的人,一个满肚子蛇蝎心肠的人;一个有信用的人,一个无信之人等等各种各样的人性,而我们愿意做哪一种人?又愿意和哪一种人打交道呢?在《通书》中我们就讲过谁都愿意和有“仁﹑义﹑礼﹑智﹑信”的人进行交往,都愿意与功德圆满的人打交道,谁都不愿意和“非仁﹑非义﹑非礼﹑非智﹑ 非信”的人交往。反省自己,都会发现有在精神上向上的取向,检查自己,从而发现自己的长处如何,短处如何,优点是什么,缺点是什么,进而加以取舍﹑修正,使自己的精神得以提升,才能提高自己的人格魅力,才能使自己的事业和生活圆融无碍,才能够大富大贵。反之,性格上的障碍就会使自身的命运有很多波折,这是极其简单又极其明确的因果关系。不少人就看不到这点,因此我们在龙江书院的学修总纲里提出的第二个就是炼性。  在炼性的基础上在开眼,开智慧之眼。我们身处在社会之中,毕竟时间是有限的,精力是有限的,知识是有限的,进而智慧也是有限的。如何打开智慧之眼,从而使我们工作和生活当中比别人高出一酬,这是非常重要的一点。特别是企业领导,各级政府官员,如果智力不高,智商不足,就会使自己处在下风甚至失败。《易经》是智慧的学问,是古代圣贤智慧的结晶,又经过几千年来若干大师的体会﹑经验和教训,加以分析﹑总结和发挥而集大成。所以通过对《易经》的学习,就可以提高我们的智慧。  第四点就是致用。我们学习这些,并不是要将其隐藏起来,而是要让大家能够学以致用,能够在工作和生活之中大显身手,是大家能够成大人,成大业。《易经》也是致用的一门学问,它非束之高阁,也非看相算命,而是讲圣人之德,圣人的修养,它既能提高自己的价值观念,又能改造自己的性格,也能提高自己的智慧,《易经》六十四卦全是致用之学,而且发挥得淋漓尽致。因此我们在学习《易经》时,一定要打开我们大眼界,敞开我们的胸怀,从而去体验《易经》的玄妙之处。  “一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也”。在《通书》中我们就已经对此有了初步的认识,下面将谈得更深一些。前两天与友人到都江堰,满眼就看到都江堰所大力宣传的道家文化,一上高速路就可见诸如天人合一等等的标语,把整个都江堰装扮一新,大打道家文化牌。但是什么是道,很多人就不知所以然了,甚至很多专家学者也解释不清楚。《易经》就给予了极其明确的解释:“一阴一阳之谓道”。  但什么是阴?什么又是阳呢?它看不见,摸不着。有人说太阳是阳,但为什么太阳是阳呢?又说月亮是阴,但为什么月亮是阴呢?在中医学上视男人为阳,女人为阴,但是男人身上有六阳经也有六阴经,女人身上也是六阴六阳。肺为阳,腹为阴;手心为阴,手背为阳,这就又不分男女了。刚为阳,柔为阴;强为阳,弱为阴等等,刚柔﹑强弱又不是绝对的,可以相互转换,阴阳实在不好用什么具体的物相予以表述,而前面所说的这些都只是对阴阳的比喻和物化,并不能够真正完全地说明什么是阴阳。“一阴一阳之谓道”,从哲学的角度来看是辩证对立的统一,当然在现实中阴阳所表现出来形式的确很多都是辩证对立的统一:有东就有西,有上就有下,有前就有后,有内就有外等等,而在老子《道德经》中就更是将阴阳的相对性发挥得淋漓尽致,无穷无尽。  但就在这无穷无尽的时候,道又在什么地方呢?我以前在学习《道德经》的时候,对第一章中“道可道,非常道。名可名,非常名”做了一番注释,就谈了谈什么是道。首先,道如果是外在的,就必须承认它是天地宇宙运行的规律,但它又要与“我”相干,若与“我”不相干,无论它是什么大道,大可以不必去理会。同时,道又表现在我们身上,我们自身就是道的体现者。在前面我们就说过作为人,首先是自然人,然后又是社会人,同时又是具体的个人,这三种特性又圆满地融合在具体的这个“我”身上,自然之道就离不开这个“我”,并在这个“我”身上得到充分的体现。  我们的眼耳鼻舌身意﹑心肝脾肺肾﹑四肢百骸等,都在通过各自的方式与外界进行交流,但是又是什么在起作用呢?在庄子中也谈到人有二足,牛羊等有四足,蜈蚣有百足,千足虫有千足,都能够协调地运动并使身体能够移动,但那又是什么让其协调地运动呢?而蛇无足也可移动,在其背后又是什么样的力量在操纵呢?庄子并没有直接回答这个问题,而只是给了一个导向:必有“真宰”。认为在其背后肯定有一个主人,而这个主人是我们所不能操纵的。人到了一定的年龄后头发就开始白了,当然可以把它染黑,但是过不了半个月,头发根根又开始变白了,如果理智的想让头发不变白是不可能的。人不想得病,但病照样还是会来,人不想死,但死亡依旧不会停下它的脚步等等,背后的这个主人是不会以我们的意志为转移的,这个主人就是“道”,是“道”在操纵着一切。我们自身就体现着自然之道,这个道也离不开我们自身,其它与我们自身无关的事情可以放之不管,但与自身息息相关的就应该去细细地去体会和把玩。  人是社会关系的总和,就具有社会的属性。不管是哪种政治学说和理论去解释什么社会之道,都需要具体的人来承担,离不开具体的这个“我”。离开了 “我”,一切都不存在,秦皇汉武与我有何相干,唐宗宋祖与我何干,纳粹希特勒与我何干,文化大革命又与我何干等等,只有切身经历的才与我有关系,佛教就称之为个人的业报,只有与“我”这一辈子密不可分的才是属于自己的,一百年前的事物不属于自己,一百年后的事物更不属于自己,所有的这一切都不能离开这个 “我”的承担性。我的老师本光法师就曾对我说“多得不如少得,少得不如现得”。多得是空中楼阁,往往都是空头支票对不得现,少得,如果没得到还是一句空话,所以必须要现得,只有自己拿到了,才是真正属于自己的。因此我们做学问,就一定要与自己息息相关,以“我”为中心,自己所感,所知,所触,所及,所行,全部都是“我”的什么什么。所以我们谈社会之道,就不能离开这个“我”,离不开这个“我”的承担性,离开了就没有意义,这可以说是极端的实用主义,也可以说是极端的玄学。  我们知道有自然的我,也有社会的我,但两者又不能离开这个实实在在的具体的“我”。当你睡着了的时候有没有“一阴一阳之谓道”这样的感觉,当你无思无虑的时候有没有“一阴一阳之谓道”这样的感觉,应该是没有,但是当你的思维阀门一打开,天地万物就全部显现,这就是“一阴一阳之谓道”。阳,是明白的﹑看得见﹑摸得着。反之,看不见﹑摸不着的,是阴。看不见﹑摸不着的并不等于它就不存在,实际上它依然是存在的,只不过不能感不能知,游离在我们所能感知的范围之外。我们常说生命,可是谁又能说得清楚生命在哪里呢?我们从生到死的过程是生命在背后起作用,但是谁又能真正地体会到生命的存在呢?也许当病重而躺在医院的病床上的时候,才有可能感觉到自己的生命有危险了,但就是这样,都还不足以真正理解自己生命的存在。  那么我们的精神存在呢?平常我们都在使用我们的思想﹑我们的情感,但又有几个人能把握住我们的精神存在呢?我常说人自己对此时将要说的话是什么不清楚,而几分钟后又将要说什么话就更不清楚,那是由不得自己做主。我们的思想恰恰就是这个样子,从无到有,有归于无,又从无到有,有归于无这样永远周而复始的在有无之间变换。我们的思维永远都处在空白点,即阴的状态,同时它又处于有的状态。我们在读书的时候,顺着第一个字开始一个又一个得往下阅读,从而使我们的思维程序也顺之而来,由A到B再到C往下延续,但是在A的时候没有B,在B的时候既没有A也没有C,依此类推。我们的念头也是如此,当一个念头来的时候,前念也就不存在,后念一起来,前念就落下去了,在这后念起前念落的周而复始的变换中就有一阴一阳在其中运作,这是最根本的意义,也是最特殊的意义。离开了这个阴阳,那天地万物的阴阳就失去了存在的依据。我们说一阴一阳,这都只是一种观念,它都离不开我们的念头,是我们心中的念头﹑我们的感觉在说此为阴,彼为阳。  那产生这些念头,这些感觉的背后又是什么呢,是什么让我们做出此为阴﹑彼为阳的判断呢?就是我们的精神本元,我们精神的一动一静就是一阴一阳。在《通书》中我们就讲过“静无而动有,至正而明达”,静就是无,我们思维沉静的时候是无,属于阴,是看不到,摸不着的,它没有动,就不能感生万物,而当它动的时候,就可以感生万物,就是阳。这些看来很玄,但又是非常实在的,因为思维的根本就在于此,就是从这里生发出来的,我们的精神活动就不能离开这一点,离开了这一点也就不存在什么精神活动﹑思维活动了,所有一切都将不存在。我们要明白这一点,如果又能善于将其把控,那就能成为自己思想的主人,反之就永远都是自己思想的奴隶。所以,思想一静是阴,思想一动是阳,静的时候无,动的时候有,这个一动一静,一阴一阳,就谓之“道”。因为只有当自己有了精神,才能拥有认识世界﹑认识万物﹑认识天地宇宙的本钱。  自然之道离不开我们心中的一阴一阳,社会之道也离不开我们心中的一阴一阳,从这个角度出发,天道是人心的产物,社会之道还是我们心的产物。佛教说“三界唯心,万法唯识”,宋明理学心学派大师陆九渊说“宇宙即是吾心,吾心即是宇宙”,都把宇宙之道,自然之道,社会之道等等都归结在我们的心上,而且就归结在“一阴一阳之谓道”上。现在其他很多讲易的都没有认识到这一点,在这里我们一定要非常清楚的理解这一点,离开了这一点,其他任何对易的讲法都失去了基础。  “继之者善也”。一阴一阳之间不停地相互运动﹑相互作用﹑相互转换,在其中就有交易,变易,不易以及简易。道是流动的,它一直不断地向前延伸,而当有了交易并在变易运动之中,就会存在着继,即在时间中的延续性,而延续的本身就是善也。正所谓“生生之谓易”,老子《道德经》中的“生而弗有,为而弗恃”,宇宙在永远地﹑不断地产生新的事物,同时又不被新生的事物所局限和固化,而是生生不息,就如同我们的心一样,不断地有念头冒出来,但从来没有撑破我们的脑袋,正是因为心永远都是处于一种空无的状态,才能不断地产生新事物。继之者,延续“一阴一阳之谓道”,而这个“一阴一阳之谓道”是永恒的存在,是为至善。为什么会如此呢?因为“成之者性也”,大道的本性就是如此,就是一阴一阳,就是要成就和延续大道这种一阴一阳的本性。  其实以上三句话是同义反复,“一阴一阳之谓道”﹑“继之者善也”﹑“成之者性也”实际上是一句话,只是分成了三节来阐述。继什么?继善。继什么善,就是继一阴一阳之谓道这个善。成什么?成性。成什么性,就是一阴一阳之谓道这个性。我们不要象其他讲易和学易的人,去节外生枝地解释这三句,而是要将这三句综合来看,来理解,我们在学易的道路上一定要清楚最大的忌讳就是画蛇添足,否则就会失去易经的本意。  在前面的基础之上,才有了 “仁者见之谓之仁,知者见之谓之知”。知,智也。心地仁厚的人﹑聪明智慧的人看到了前面所说,不由得感慨天地大道的大仁大义,生而弗有,为而弗恃,功成而不居;天地大道的大智大慧,事无遗漏,普化万物,造化无穷,是智慧的最高点,有着极其伟大的﹑深厚的变化和生化的力量。能看到这一点,是圣贤人的境界,非后来所谓的见仁见智。这是悟道的人,真正见了本性的人,对此深入体验的人,从而对“一阴一阳之谓道”所发出的由衷地对仁和智的这么一种赞叹。  但是“百姓日用不知”,普通老百姓每时每刻都生活在大道里面,却不知道自己就身处在大道里面。我们在前面阐述“与天地相似,故不违。知周乎万物,而道济天下,故不过”的时候,也谈到了这个问题,实际上我们每一个人都是恰如其分地生活在道里。我们常说麻雀虽小,五脏具全,它知道自己有翅膀可以飞,知道哪里有食物可以吃,知道在哪里造窝,知道什么时候可以下蛋孵蛋等等,泥鳅生活在水塘里,蚂蚁﹑蜜蜂等万物的生理构造都于其所生存的环境结合得恰到好处,浑然一体,真是多一点不行,少一点也不行,处于一种天人合一的状态。猫头鹰的生命构造就适应黑暗的环境,大熊猫已经不适应现在的生存环境,所以就会被自然淘汰,我们可以通过去观察周围的自然环境和各种各样的生命形态,就能非常自然地得到这一结论。  我们人也是如此,也是与自然﹑社会结合得恰到好处。但是我们如此与大道同源,与大道同在,却还不知道大道在何处,即“百姓日用不知”。但这并不是说百姓可耻﹑可悲,这一句并非从贬义出发,因为大道是不需要你去知的,它本身就在你身上,也不需要你去懂,它完美的与你浑然一体。很多人这样去求道,那样去求道,禅宗就云“心本是佛,将心求佛,无异于画蛇添足,头上安头”。真正见道的人,就会明白原来道不欠一分一厘,一切现成,何需去求,何需去寻。曾有人几次问我开没开悟,见没见性,我都不曾予以理会,最后则回他说“不见性,它也跑不掉,未必它就不存在了吗?”此人遂无语。所以“百姓日用不知”不是贬义词,而是用不着去知。  我们身上合乎道,处处合乎道,“天命之谓性”,既然天让我们来到这个世界上,就必然有充足的理由来证明存在的合理性,少一点理由都不行。也许有人会说自己这里不对,那里也不对,这也都是正常的,没有什么不了然之处,如果能真正地看穿看破了,就会如恍然大悟一般,知道这些本来就是这个样子,知道将喜怒哀乐都尝遍是好事情,若只是在顺境中反而会觉得是种遗憾。黄金固然是可贵的,但如果让你拥有点任何事物那任何事物就变成黄金的能力,你就会发现这也是非常痛苦的一件事情,一切都失去了价值。《菜根谭》中有这么一句对前面所述非常中肯的话“宁居缺勿居全,宁居无勿居有”,这是非常深刻的人生启示,它可以使自己永远保持一种健康的心理。我们既要看到圆满,也要看到不圆满,圆满不圆满也就是一阴一阳之谓道,实际上我们人的一生也就是在圆满和不圆满中过来的,将此看穿看破,就能坦然地面对自己的命运,进而就能拥有平常心,然后在处理万事万物的时候就不会受到自己情绪的干扰,就不会造成判断上的失误。  “故君子之道鲜矣!”明白君子之道的人是少之又少。孔子对君子之道是非常推崇和赞美的。什么是君子之道?知理,知命,具备仁﹑义﹑理﹑智﹑信的是君子。知命就是知“道”,不知命的人实际上是不知“道”的,不知“道”的也是不知命的。很多算命打卦之人,尽管能打得很高明或是很准,貌似知命,其实并不知命,因为这些人并不知“道”,他们只是懂得了前人留下来的推断命运的一些公式而已,也就仅此而已罢了,对于什么是真正的道﹑真正的命并不了解。孔子的学生子贡就有云“夫子之文章,可得而闻也。夫子之言性与天道.不可得而闻已矣”,孔子都很少谈性与命,但并非不谈,而是因为这是需要相应的资历,相应的智慧才能够格谈论性与命,所以从这个意义上才谈到“故君子之道鲜矣!”但并不是说没有到道,道在每一个人身上,知道也好不知道也好,知道了并不会优待你一分,不知道也不会亏待你一毫,我们一定要注意此处用语的妙处。  “显诸仁,藏诸用”。仁是阳,用是阴,一阴一阳之谓道,生生之谓易,生生的这么一种现象是仁,如果没有生生,那么我们这个地球﹑这个宇宙就会是一片死寂。大道要充分地表现出生育万物的功能,就是显诸仁。另外如何产生生生之间的奥妙,是秘而不宣的,现代科学已经能破译DNA了,可以建立基因数据库,但实际上离真正的生命还很遥远,这个生命并不是说能够通过我们的智慧﹑我们的观察就可以彻底地表达出来,虽然可以近可能地接近生命的秘奥,但永远都达不到,因为生命的秘奥是无穷无尽的。也许我们破译了DNA,但其中还有诸多因素作用于其中。就如同宇宙大爆炸是否就对宇宙的形成能够解释得尽善尽美呢?都还是破绽百出;我们说量子力学,其对物质世界的观察是否就到了极致呢?恐怕也未必,如果存在极致,那么人的存在也就到了尽头,我们的知识﹑我们的智慧也就到了尽头。只要我们还有一阴一阳之谓道的这个心的存在,那么前面永远有无穷的未知在等待着我们去探索,这就是藏诸用。  大道绝非裸体模特可以让我们一览无余,总会有被隐藏的一面。就如同我们的眼睛,只能看到事物正对于我们的这一面,如果不移动其另外一面是看不见的。我们对事物的感知也只能是所能够接触的事物的其中一面,永远都只能是片面地接触,要想全面感知,就必须通过时间和空间的运行,但时间是无穷尽的,空间是无穷尽的,所以大道之用也是无穷尽的。在这里用“藏”这个字,简直就是妙不可言。已知的永远都是有限的,未知的永远都是无限的。  我们在工作和生活中,一定要注意“显诸仁,藏诸用”这六个字,它所包含的意义是极其深刻的,它对于我们在实际工作中有很大的帮助作用。我们在工作和生活中,一定要立一面旗帜,是自己光辉的一面并表现出来,要对自己有利,也要对别人有利。在《毛主席语录》中有这么一段话“政策和策略是党的生命”,其中政策是显诸仁,策略是藏诸用。自己的目的可以用美化的方式予以公开和宣传,但落实到运作﹑实施﹑推行,则一定要将其放在不为别人所知的地方,要藏起来,可谓机密,也可谓商业悖离﹑军事悖离﹑政治悖离。正所谓说得做不得,做得说不得。做得说不得是用,在两军对垒﹑商业运作的时候,是不可能让敌人知道自己所采取的方法,是不能浮出水面的,否则就会给自己带来麻烦。我的动作,我的技巧,我的人事关系,一定要秘而不宣。有些人根本不注意“显诸仁”,不注意自己的形象,也不注意自己企业的形象。有的人张扬,口无遮拦,轻易泄露自己的机密,且生怕别人不知道自己的能耐,都处宣扬自己如何如何,然而当真正遇到某件事情的时候,反而就没辙了,自己所谓的关系也都避而远之,平添诸多障碍。所以手段﹑策略要藏,而外在形象则要朝好的一面去引导。  因此我们要在自己的思维里面安置一个警察,以随时随地监控自己的思维﹑语言和行为,佛教就称之为“觉照力”,儒家则称之为“警省之心”。《易经》乾卦九三爻云“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎”,指出一定要每天反省自己的思维和言行,要清楚哪些是得,哪些是失,特别是注意反省自己的过失,只有做到这一切,才能真正地做到“显诸仁,藏诸用”,也只有这样,才能与大道相应。  “鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!”大道的运行是为了生育万物﹑养化万物。按中国的地理有春生夏长﹑秋收冬藏之说,有时风调雨顺,有时天灾不断,好坏说不清楚。古代圣人总是希望能天下大同,纯善无恶,但是大道的运行永远都不可能纯善无恶,它既可以生育,也可以没收。春天过了是夏天,然后是秋天,再后是冬天,四时变换;天不可能总是白天,黑夜总会来临;今年风调雨顺可以填饱肚皮,但明年可能就天灾人祸就要饿肚子;这时还是太平盛世,过一段时间就兵荒马乱等等,这些都是大道。黑格尔就说只有恶是历史发展的杠杆,我们纵观整个人类历史,就可以发现的确是这样的。只有恶才是人类历史发展的动力,善则不能够推动人类社会的发展,如果只有善,那就会使人类陷入懒惰退化的境界,甚至有可能消亡。  大道是无私的,大道也是无情的,并不会因为某人是圣人,就可以网开一面而不顾大道的准则,大道只会按照它自身特有的轨迹运行。我们可以看到现在的生态环境的变迁以及对人类社会的影响,就完全证明了这一点。人类想无休止的发展,就无休止地﹑无度地向大自然索取,森林被砍伐殆尽,水资源被严重污染,空气中也被大量的有害气体所充斥等等,大自然是不可能一味地受欺负,它也会以它独有的方式向人类报复,如江河泛滥成灾,耕地﹑森林和草原的沙漠化等等,这一切所带来的严重后果最终还是将落在我们人类的头上。所以鼓万物而不与圣人同忧,正是因为大道是不会以人类的主观意识为转移,才能盛德大业至矣哉!  我们说秦皇汉武功盖天下,是非常了不起的伟业,但是让其能够实现的根本是什么呢?我们今天栽下秧子,辛辛苦苦耕耘,丰收了收到很多粮食,但其最根本的土地有没有向我们索取任何费用:天下雨以润万物,也没有向我们人类索取费用;太阳也没有向我们人类索取费用;我们地球的诸多矿产资源,我们不断地采挖,但并没有向大自然付出一丝一毫的报酬等等,所以说人类的物质文明如果离开了这些,那都将不存在。大自然没有直接向人类索要任何的费用,但是它会以它自己的方式得到它应得的回报。  如果能真正鼓万物而不与圣人同忧,也就圣人垂衣而天下治了,但是实际上不太可能实现的。虽然不能使盛德大业达到至矣哉的境界,可是也是可为的。我们个人可以有崇高的理想,可以有伟大的抱负,尽我能力所及,去争取完成,对我个人而言这就是我的盛德大业。虽然不能治国平天下,但是也可修身齐家,当然如果把齐家的范围扩大,那就把自己的事业运作好,这也就是自己的盛德大业。随着自己的提升,自己的能力半径也随之扩大,那盛德大业的范围也就能扩大。  前面我们谈到了盛德大业,紧接着在《易经》中又说到“富有之谓大业,日新之谓盛德”,为我们每一个人都指出了可以达到的目标。“富有之谓大业 “,皇帝是富有四海﹑富有天下,富有并不单指有钱。春秋《左传》立三不朽:第一为太上立德,既有道德之人;其次立功,有功于国家社稷﹑民族﹑民众;最后是立言,将德业有著﹑功业有成的人和事以文字的方式流传下来,以为后人所敬仰和学习。所以富有之谓大业,就是要富德﹑富功﹑富言,就是要有仁﹑义﹑礼﹑智﹑ 信,要有礼义廉耻这种种理念,并为之付出﹑实践,做出我们的贡献,为社会带来光明和祥和,这就是大业。  “日新之谓盛德”比前句还要更深一层次,富有容易,日新难。在《大学》中我们可以看到引用自《尚书》中记载的成汤的一句话“苟日新,日日新,又日新”,不断地推陈出新。生命的存在就需要推陈出新,如果失去了这个功能,必然就会进入死亡。练气功要吐故纳新;每天要吃饭,而且还要排泄,吃饭是纳新,排泄是吐故;我们一呼一吸,吸是纳新,呼是吐故等等,生命就是在不断地吐故纳新﹑新旧交替的过程中表现它的存在。  作为社会,也必须日新,如果不能日新,那整个社会就会僵化,就会停滞不前甚至倒退。我们现在的社会,就是社会性太强,而自然性偏弱,人们已经非常依赖于社会的保障性,而其自然的属性被大大降低了,特别是下一代。如人类已经过于依赖周围的物质环境,如果有一天真正地停水﹑停电﹑停气,那我们人类的生活就会大乱。中国的青少年过于依赖自己的父母,其自我的生存能力极其可怜,前段时间中日举行了青少年野外夏令营,通过相关的报道我们就可以非常清楚地看到中日青少年之间的巨大差别。  社会发展到现在,尤其是中国入关以后,经济体制不断得发生变化,而政治体制改革的步伐还相对较慢,以至于两者之间的矛盾不断加剧,导致我们在做事上时常陷入困境和麻烦之中,这一切该如何去解决?就需要日新,这是必要的手段,要不断突破自己原有经验的束缚﹑原有知识的束缚﹑原有人事关系上的束缚,我们每天都要寻找自己的突破点,用现在时髦的语言就是“寻找新的经济增长点﹑要可持续发展”等等。怎样使我们的观念更新,如果不能更新,就不能站在时代的潮流之上。  日新也就是见机,如果不能见机,就谈不上什么日新。日新就给我们每一个人都提出了挑战,如何战胜自我,如何提升自我,如何完善自我,是自己处在时代的最前沿。自己的企业运行机制还有无改进提升的必要?自己的为人处事还有无改善的必要?高明的人就可以清新地认识自己,改正自己,但更多的人都只能随潮流而动,甚至还有一些动都不动,以至于被时代所淘汰。欧美国家为什么发达,就是因为他们能够不断地推陈出新,始终都有忧患的意识,在政治上﹑军事上﹑经济上不断地日新,给自己设置假想的对手,甚至以自己为对手,不停地研究自己的得与失,克服自己的弱点。因此我们一定要有日新的意识。  一个人有没有德,如果仅仅只是停留在仁﹑义﹑礼﹑智﹑信上,那这样的德是不够的,因为这些只是先人的成法,是道德的基线,还要在此基线上,还要随着时代和社会的变迁,跟上形式,要站在时代的前沿,永远找寻自己的突破点。只有这样地不断突破自我,才能永保活力。当然我们讲日新,还要在观念上﹑理论上﹑实践上看其实用性,它应该要富有生命力,要有连续性,要有感染力,只有真正在精神上﹑在事业上能够给社会带来日新月异的变化,才能称之为盛德。日新对大家都是平等的,人人都有成大业的机会,但关键是你能不能找到自己日新的至高点。  “生生之谓易”。我们前面已经多次谈到了“生生”这个观念,这里它与“富有之谓大业,日新之谓盛德”共同组成了易道的精髓,所以我再三强调学易时,理﹑气﹑象﹑术是一个方面,对易理我们不能形而上学化,将之归结为理论﹑玄学,而是要将其作为实修实用的武器,也就是要立志﹑炼性﹑开眼﹑致用。易道的根本就在于“富有之谓大业,日新之谓盛德,生生之谓易”,我们在工作中﹑在生活中﹑在修身养性上就一定要立足于这三句话上,如果能理解透彻,且能身体力行,你自然就是易学的大师,是易道的实践者,至于那些算命打卦之流是连易经的皮毛都没摸着。我这里讲易,注重的并不是易经的六十四卦上,而是更为注重易理的实践上,要将易经真正的理念贯穿于我们日常工作﹑生活和人身修为当中去,这是大多数讲易的人不会去关注的地方,他们一是不懂,二是绝不谈这些。生生之谓易,我们一定要在自己的观念上达到突破。  我个人自认为只是中等资质,并不聪明,也不能干,当年学习的时候,觉得自己的老师本光法师﹑海灯法师等太伟大﹑光辉,自己显得很藐小可悲,就是对自己周围的同学也觉得自惭形愧,但是见到自己的老师后,自己就给自己立了要求:“士隔三日当刮目相看”,如果三个月不能焕然一新,就无脸见老师了,那时并没有什么书可以看,而是严格要求自己,善于观察,善于分析,善于总结,并回归到自己,找出自己的弱点,克服自己的弱点,克服自己思维上的障碍,通过一段时间的努力,使自己从身心面貌上确实达到了焕然一新的感觉,同学﹑朋友也都大为惊讶,自己也觉得在精神上﹑在气质上﹑在见识谈吐上都高于他人。这就是“富有之谓大业,日新之谓盛德,生生之谓易”给自己带来的好处,也就是日新,当然也要感谢老师,如果没有他们的悉心指点,我也就不可能有这么大的变化和成就。  “成象之谓乾,效法之谓坤”,这几句是对易卦的表象。乾知大始,是启动的力量,是推动的力量,以成象,即理念性的事物。效法之谓坤,坤作成物,只有父亲的力量是不行的,还要有母亲的力量,才能成物。只有理念还不行,还要将理念推行实践,实践离不开理念,策划离不开理念,所以在一阴一阳的运动之中,在一阴一阳的交汇组合之中,那么事﹑物就出现了。因此成象之谓乾是阳的力量,效法之谓坤是阴的力量,这里我们一定要结合第一章的内容来理解。  网上有一篇文章,文中指出了牟其中失败的原因,其中就谈到了牟其中语录“只要说过就等于做过”,他走到任何地方,往往见到当地的投资策划方案,就开空头支票说要投资,而当地为了这虚幻的承诺徒耗了不少的精力和物力。他显然就违背了“成象之谓乾,效法之谓坤”,背离了一阴一阳之谓道的原则,说了不做,成象之谓乾是说,效法之谓坤是做,成象之谓乾是知,效法之谓坤是行,知行一定要统一。  历史上关于知行的争论还是很多的,有的说是知先行后,知易行难,要想清楚了才做;另外的则说行先知后,行易知难,先做了再说,至于为什么不知道或是知道的不够;还有的则说知行合一,其实这些都有其道理,都各有成功和失败的例子。实际上个人的环境不同,因缘不同,自然就会根据自身的情况采用上述不同的方式,关键是个人处在怎么样的因缘之中,该怎样去做就怎样去做。比如说某房子着火了,我们还先去讨论一下是什么原因起着火,研究一下用什么样的方式去灭火,恐怕当你决定好这一切时,房子可能早就烧得一干二净了。所以我们在处理任何事情的时候,就一定要注意不能进入思维的盲区,也不能进入行为的误区,要讲究中庸之道,要根据个人的不同而达到各自的突破,这方面不够要补足,那方面过了要修正,总之要在知行上达到平衡的状态。  “极数知来之谓占”,这里就涉及了占卜预测,知来就是预测,要知道未来会发生什么样的事情,这个事情的走向如何。有如何知道未来的事情呢?就要极数,即通过已知数求未知数,已知数是极数,未知数是知来,所以极数知来之谓占。这个占并不是神秘的,它是有着一定的数据,比如做某个策划,其能不能成功,肯定要看其选项﹑社会需求﹑资金﹑管理等诸多方方面面的数据是否合理,这本身就是占。古时周文王将殷朝的鬼谋变成了人谋,通过六根爻之间的数理变化来进行推断。现在的易学预测,还是要通过这样的程序,通过它特有的数据进行运算,这是古代中国数术形而上的预测的一种方式,至今还是有非常旺盛的生命力。  “通变之谓事”,我们要成事,但是在从因到果的过程中会有非常多的变化。政治是瞬息万变的,市场是瞬息万变的,中国前两年还在刺激消费以促进经济增长,现在又在控制消费以降低经济过热的势头,以后又该如何变化都还不清楚。但是我们要通于变,那就要守中道,不论怎样通变,首先就一定要把中线看清楚,只有在中线的基础之上,才能做到通变,就不会在面对突如其来的变化的时候,因为自己过左或过右而有所闪失,只有在中间,你才会有最大的空间让你尽可能的躲避飞来的危险,中间始终都是被团结的对象。在经济活动中如果能处于中道,不管是金融风暴,还是经济萧条等等,对你造成的损失都将是最小的,对你的冲击也将是和缓的。因此通变之谓事,我们干事情就一定要通变,通达事情的变化,通达其中的因果关系,通达事物运行的中线,如果明白了这一点,那我们做任何事情都会相对顺利,减少一些不必要的麻烦。  “阴阳不测之谓神”,我们把一阴一阳归结到自己精神的最根本之处的时候,就是阴阳不测,同样外部的环境和事物仍然会有在我们意料之外的时候,往往会有偶然性和新事物的产生,这些都是我们难测的,因为已知的事物永远是有限的,未知的事物永远是无限的,当未知的事物一下闯入我们的已知领域的时候,我们就会觉得这是不测,于是乎就将其称为神,更重要的是我们一定要明白在自己内心世界深处就有阴阳不测之谓神的这么一种存在。一分钟后自己会说什么?又会想什么?又会做什么?这都是难测的,而这就是神。我们的精神,我们的生命,天才晓得在下一分钟会演一场什么样的戏。  其实恰恰是这个不可测有可测,虾跳不出塘,肉烂在锅里,不管它如何变化,都还是我自己思维内的事物,明白了这一点,就要善于去运用阴阳不测的事物。宋王安石觉得自己身心疲惫不堪,遂向一老和尚求教解决的办法,老和尚就建议他打打坐。过了一个月后,王安石又去见老和尚,老和尚就问他最近这段时间打坐以后有什么感觉,王安石就说非常惭愧,说自己一打坐,脑子里面就东一下西一下,简直就定不下来,但是也有好事情,以前想做一篇《胡笳十八拍》,想了好几年都没写出来,就是原先写的一些也感觉差强人意,但是当我坚持打了三天坐以后,突然一下思路就非常清晰,写下来后顿觉可与古人媲美。  在我们平常打坐的时候,经常会有我们不熟悉的事物冒出来,而当我们没有打坐的时候,往往都没有注意自己内心的思维在干什么,也不知道它在干什么,但是当我们一打坐,眼观鼻,鼻观心,把自己浮燥的情绪慢慢排除出去,那自己极细﹑极微的被平常的理性思维所隐藏的最深处的思维活动就会显现出来,顿觉非常诧异,平常有些想不到的﹑想不明白的就会想得到想得明白,往往有些好的点子就会在这个时候灵光一闪,因为在相对安静的环境之中,自己的思维的敏感性,对自己思维的监控性,就无形地得到了提升,这个时候在细细品尝一下什么是阴阳不测之谓神的妙处,这时一方面可以看到自己内心深处的阴阳不测,另一方面也有了可以把控阴阳不测的感觉,久而久之,养成了习惯,这阴阳不测之谓神也就可以转换为阴阳可测之谓神,这完全是不可同语的境界。  我们已经多次强调了易经的本意是在于修身养性,提高我们的智能,并非仅仅只是局限于算命打卦之末流,从周文王开始,历经汉唐宋明等历代的演绎,易早已经超出了占卜预测的层面,它涉及了我们人类的思维﹑行为等方方面面,具有非常重要的意义。如果我们将其固守在占卜预测上,尽管有些占卜预测还比较准确,但是这仍然是对我们学易的误导,降低了我们人类改造自身命运的能动力,是丧失自我的一种表现。在我们人类从生到死这么短暂的生命里,终极目标是什么?人身的意义又是什么?大多数人都是忙忙碌碌地耕耘了一辈子,对人生的意义和目标都只是茫然﹑糊里糊涂的。第九讲:道义之门——从博爱到人格的完成在前面我们已经论述了易经系辞的前五章,下面我们将暂时把第六章放在一边,先讲第七章。《系辞·第七章》 子曰:“易其至矣乎!”夫易,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地,天地设位,而易行乎其中矣。成性存存,道义之门。  “子曰:‘易其至矣乎!’夫易,圣人所以崇德而广业也”。这里就直接点明什么是易经的意义。 “易其至矣乎”是指易经是天地之间最终极最为深刻的道理,其意义就在于“夫易,圣人所以崇德而广业也”,指导我们达到如圣人崇德而广业的境界。崇德就是常说的五常,即仁﹑义﹑礼﹑智﹑信,是做人的基本原则,然后在五个原则的基础上,一个人才有德,如果一个人非仁﹑非义﹑非礼﹑非智﹑非信,就不可能有德。人与人之间的交往﹑社会的稳定与和平的环境﹑作为国家和社会光明的一面,就必须时时刻刻地提倡仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这五常的道理,否则整个社会就会陷入阴暗之中,就会陷入无序的状态之中。作为个人要将德作为我们自身修养的目标,如果达到并实现了这个崇高的目标,就称之为崇德。从个人推广到整个社会,就称之为广业,广业并非只是局限于个人的某个层面如官当得大﹑钱挣得多等等这些低层次的庸俗的一面,它的高度就是要纯粹的将仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这种德向全社会宣扬,让全社会都来学习和实践,这才是真正意义上的广业。  这之间的因果关系是非常明显的,首先是个人要有德,要大仁大义大智,要守信,要合礼,那么这个人就会是非常优秀杰出的人物,进而就会使这个人的工作和生活的场面发生大的变化,进入人类的上流社会,作为有权者如政府官员或是有钱者如企业家尤其要注意这方面的修养和个人形象的树立,否则就会有诸多麻烦围绕在身边。崇德而广业,这是易经提出来的标准,也就是学易的标准,如果背离了这一点,那就不是学易了,失之一毫,差之千里。这也可以作为我们衡量别人讲易好坏的标准,易的枝节末流有很多,如道教的炼精化气﹑炼气化神,参同契中的易﹑预测占卜等等从易经中派生出来的一套套学问﹑修炼工夫,虽然都有其一定的道理,其中的一些理论对个人的修养也有一定的指导帮助作用,但是如果离开了崇德广业,七情六欲过剩,其德非仁﹑非义﹑非礼﹑非智﹑非信,那这一切也就不可能存在和实现。这其中孰重孰轻,大家就应该心中有数了。  我们在街上可以看到很多算命占卜之人,就可以发现其中基本上没有谁有富贵,纵观整个中国的历史,也几乎没有什么搞算命占卜的人能够富贵,这些人大都鳏﹑寡﹑孤﹑独﹑残﹑穷,他们只是将易作为谋生的手段而已,根本不懂易经崇德广业的至理,他们自己的人格﹑自己的身价都不能奠定起来,根本就没有达到真正的至贵人的基调上,那又怎么可能让自己富贵起来呢?真正富贵之人是不可能离开仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这五常,只有大仁大义之人,只有大智大勇之人,只有大忠大信之人,才可能真正地大富大贵,如果是那些非仁﹑非义﹑非礼﹑非智﹑非信之人得到大富大贵,那势必天下必乱。  我们知道了易就是要崇德广业,那又怎么崇德又怎么广业呢?“知崇礼卑,崇效天,卑法地,天地设位,而易行乎其中矣”,这是易经中的命脉语言,大家一定要去留心,要细细体会。知崇礼卑,也是智崇礼卑,首先智慧上要崇高起来,那么知识的结构﹑内容也就崇高。易经乾卦的大象辞有云“天行健,君子以自强不息”,坤卦大象辞中有云“君子以厚德载物”,“知崇礼卑,崇效天,卑法地”就将易经乾坤二卦中的精华予以指出。  崇,一重山一个宗,它表现了一种非常宏大的景象,就如老天一样。不知大家平常是否有雅兴观天象,当然我们成都并不是一个利于观天的地方,但是如果我们天空晴朗的时候有机会到山上,寻一处高旷的地方,仰望我们头上的这片天,那观天的意境是非常美好的。我们平常看太阳,觉得就如大饼一般大小,但是实际上太阳的直径约一百四十万公里,是我们地球的109倍,它距离我们有14960万公里;金星距离我们有4000万公里,比地球略小,黎明时看到称之为启明星,黄昏时看到就又称之为长庚星,是我们在天空中用肉眼所能看到的除太阳和月亮之外最亮的星象;木星距离我们约6亿6000万公里,体积是地球的 1316倍;牛郎星和织女星比太阳大得多,但是牛郎星距离地球16光年,织女星是27光年,就是它们之间的距离也十分遥远,是16光年;仙女座星云是我们唯一能用肉眼看到的我们这个银河系之外的银河系,看到的时候就只是一个微弱的光斑,但是用天文望远镜一看,才知道是一个非常巨大的星系,它距离地球则有 220万光年。所以当我们在仰望宇宙的时候,就可以发现宇宙是无穷无尽的,尤其随着现代天文学的发展,就给了我们人类展开了无穷无尽的认知空间,UFO现象的不时出现,地球之外还有没有生命等等都还有待去发现。  我们为什么要说“崇效天”呢?这是因为整个大自然即天永远都有无穷无尽的新鲜事物出现并刺激我们的感官,激发我们的想象,提高我们的思维能力,丰富我们的思维内容,所以我们的思维不是封闭的,我们思维是永远开放的。现在从中央到地方,从地方到个人都在提倡与时俱进,这其实也就是“崇效天”的一种语言变化。人的认识是有限的,但认识的对象是无穷无尽的,为什么认识的对象是无穷无尽的呢?是因为自然现象是无穷无尽的,如果我们还只是停留在自己原有这么一点点的知识和成绩上,而且还沾沾自喜,得意洋洋,就有如井底之蛙,那是很可悲的一件事情。因此我们要敢于在自己的思想上﹑在自己的精神上﹑在自己的知识面上有所突破,要永保精神上青春的活力,活到老,学到老,这是“崇效天”的根本法则,我们应该具备这样的能动性。反之,一旦我们的思维和精神陷入死角或误区,那在我们身上也就可以打上一个休止符号了。  “卑法地”,大地为什么能够产生万物,正是因为它卑下。现在的污染基本上都是大地在承受,不管是地球的最高峰珠穆朗玛峰,还是在人迹罕至的地球两极南极洲和北极洲,到处都有被污染的痕迹。卑,就是大自然承受着它所能承受的一切。作为我们人类来说,为什么要“卑法地”呢?卑者,卑贱也,低下。易经六十四卦中有一卦叫做谦卦 ,六十四卦皆各自有六爻,每爻或吉或凶,唯有谦卦六爻皆吉。谦卑是一种美德,在现代社会工作和生活之中,如果能使自己处于谦卑﹑谦和的状态,走到哪里都不会吃亏,反之,如果趾高气扬,自恃傲物,脾气很坏的人,走到哪里都会有诸多麻烦。  老子《道德经》中讲到的阴柔之术,如在其文中所说“知其雄,守其雌”﹑“知其荣,守其辱”﹑“知其白,守其黑”的柔弱之道,实际上就是对“卑法地”最好的一种说明。将其演变成权术,所谓“知崇礼卑”中的礼卑,实际上就是“卑法地”在权术上的运用,也是进行自我保护的一种法则。在社会与外界人事的交往中在礼节上或卑或亢,它们所带来的后果也不一样,礼亢的大都预后不良,而礼卑的则妙不可言,玄机无穷,但是我们也要注意物极必反,老子《道德经》中 “将欲歙之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必故兴之;将欲取之,必故与之”,还有“大国者下流,天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国,则取小国。小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下”,这些都强调了卑的妙用。  我们常说礼多人不怪,认错不该死,平常人与人之间交往,企业与企业之间的交道,面对各种各样的人事关系,让自己处于谦卑知礼的状态,并非奴才哈巴狗样阿谀奉承,这是完全两回事情,而是在不卑不亢的情况下显示出谦卑之礼,显示出谦和,且恰到好处地把握不与人争的一种教养,一种修养,一种气度。我们也常说阎王好见小鬼难缠,现在社会中有些手上拥有芝麻大点的权利就作威作福,而那些真有点大权利的人反而和和善善的,较好交往。  所以说“知崇礼卑”,礼卑就是“卑法地”,大地永远都是卑下的,自然界中诸多生灵包括我们人类自己都在大地上生息繁衍,自然界中各种各样的事物不管美丑,或是好坏都可以在大自然中得以存在,它容纳万物,包容万物,且只有奉献,从不曾向谁索取回报,这是大地的美德,也是自然的美德。  “崇效天,卑法地”作为一种原则,“崇效天”就要注意“天行健,君子以自强不息”,“卑法地”就要注意“君子以厚得载物”。如果不能厚德,就无以载物,就缺乏强劲的承担事物的能力。在古代中国谈论相法,特别是柳庄相法中,永乐皇帝问柳庄为什么宫中妇女多不孕,柳庄答道楚王好细腰,宫中多饿死。从相法上讲女性细腰并不是什么好事情,易经有云“腹为坤”,是为生儿育女的关键所在,古人选媳妇时就常常看其腰是否粗,臀部是否宽,这样才利于生育。在古代妇女贵相有两种,即以夫为贵,以儿为贵,而宫中妇女往往通过减肥来保持体形相貌,并能歌善舞,以博帝王垂怜,其腰细故不善于生育。因此我们讲“卑法地”,从身体角度上人要厚实,但并不是要去让自己肥胖,而是要健康,健壮,丰腴,且在性情上要谦卑﹑柔弱,这样才能有承载刚强的力量。  当我们真正明白了什么是“崇效天,卑法地”,就可以感觉到什么是“天地设位,而易行乎其中矣”,为什么会有天地的这么一种分判,一在上,一在下;一是高,一是低;一是远,一是近;一是崇,一是卑,在这些上下﹑高低﹑远近﹑崇卑之间就变化无穷了,也恰恰因为这些两者之间的对立差别,易就行乎中矣,就形成了易道,这个易道也就是我们在前面所说的“易与天地准,故能弥纶天地之道”﹑“与天地相似,故不违。知周乎万物,而道济天下,故不过”﹑“范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体”,这个就是易行乎其中,这里我们就用前面第四章的这么几句来解释,来阐述,从而明白什么才是易行乎其中。  我们再在前面第四章的基础上,以第五章的内容来解释什么是“成性存存,道义之门”。“成性存存”,就是“一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也”,就是要将“一阴一阳之谓道”反复地去体验﹑实践。存之又存,一方面是秘而不宣,不管是先天,还是后天,我们的肉体﹑我们的精神都是处于一阴一阳之中,都是载道之器,天道﹑地道﹑人道合为一体,都有这个“我”来承担,都在这个“我”上得到了完整充分完美的体现,既然如此,我们就要善用,就是要善用其道,就是要在仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这五常上充分去发挥,去尽情享受这种精神力量给我们带来的人格美﹑生活美。现代社会中很多人都把自己的肉身﹑自己的精神糟蹋﹑污染了,一天到晚正事不干,胡思乱想,践踏自己的生命,践踏自己的精神,常做些与仁﹑义﹑礼﹑智﹑信相背的事情,这是与道相背。我们要把一阴一阳这种美,要把仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这五常之美,小心地保存起来﹑发挥出来。所以成性存存,存之又存,就不能把它随便浪费了,随便抛弃了,也只有这样,才是“道义之门”。  “道义之门”。道,天道。义,是外向的,仁是内向的,仁是人格美的具体的体现,义是把这种美﹑这种关怀向外释放,关怀大众是义,见义勇为是义,大仁大义是义等等这样或那样的义举,在自己之外关照他人﹑博爱称之为义。义,就是我们在《通书》谈到的“公”字,义是公的化身,公表现出来就是义。  我们一定要明白什么是“成性存存,道义之门”,如果不能将仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这一套道德,圆满地蕴藏于我们自身,那么就不可能进入道义之门,因此我们要在自己的认识上﹑在价值观念上一定要在这方面进行相应的改造﹑升华,反之,如果不这样去做,总想投机取巧,总想做一些非仁义礼智信之事,总想损人利己,那就很难说了,纵然能得一时之利,但也不可能长久。第十讲:言行君子之枢机——由微知著,把握命运的“蝴蝶效应”《系辞·第八章》圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜;是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其礼。系辞焉,以断其吉凶;是故谓之爻。
  言天下之至赜,而不可恶也。言天下之至动,而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。
  “鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔靡之。”子曰:“君子居其室,出其言,善则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言,不善千里之外违之,况其迩乎? 言出乎身,加乎民。行发乎迩,见乎远;言行君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?”
  “同人,先号啕而后笑。”子曰:“君子之道,或出或处,或默或语,二人同心,其利断金;同心之言,其臭如兰。”
  “初六,藉用白茅,无咎。”子曰:“苟错诸地而可矣;席用白茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。”
  “劳谦,君子有终,吉。”子曰:“劳而不伐,有功而不德,厚之至也,语以其功下人者也。德言盛,礼言恭,谦也者,致恭以存其位者也。”
  “亢龙有悔。”子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”
“不出户庭,无咎。“子曰:”乱之所生也,则言语以为阶。君不密,则失臣;臣不密,则失身;几事不密,则害成;是以君子慎密而不出也。”
  子曰:“作易者其知盗乎?易曰:‘负且乘,致寇至。’负也者,小人之事也;小人而乘君子之器,盗思夺矣!上慢下暴,盗思伐之矣!慢藏诲盗,冶容诲淫,易曰:‘负且乘,致寇至。’盗之招也。”  这一章前面两段的内容我们就不进行什么阐述了,重点是讲一讲这章所提到的易经中一些卦相的爻辞。一般学易的人都很喜欢本章中所提到的几则爻辞,因为这几则爻辞都与我们的工作和生活息息相关。
“鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔靡之”,这是易经中孚卦 的九二爻爻辞,在中国古代文学史上是把这段爻辞看成比《诗经》都还要遥远的可能是夏商时期的诗歌,具有极美的境界。可以试想一下,在一个环境优美的地方,鹤在阴凉的地方鸣叫,它的伴侣与其声声相和,而在此良辰美景下我有美酒,与朋友共饮之,共享受之,这是多美的意境。对这么美好的古诗,孔子对其作了如下的解释:“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民,行发乎迩,见乎远;言行君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?”  “君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?”一个君子虽然居住在自己的家里面,但每一个人都会有自己的所作所为,通过语言﹑行为都会有所表现,并和社会有所交流。如果出其言善,此善非一般的小善,如格言一类,比如说春秋《左传》立三不朽“太上立德,其次立功,再次立言”,诗圣杜甫的名句“语不惊人死不休”,语言出来后可以为大家所效法,都觉得好,是可以作为社会发展的风向标,足以动摇天下人心,使大家感觉到其美的存在,其巨大力量的存在,从而使大家群起而效仿之。在古代,善就是仁义忠信,礼义廉耻,这就是一种美德,大家都会与之响应,道德相求,有道之人寻访有道之人,有德之人找寻有德之人,物以类聚,这是非常自然的因果关系。作为政府,它也需要寻访有道德之人来帮助治理国家,教化万民,如汉朝用举孝廉而不用科举来选拔官员,对言行孝廉,对天下教化有益的人必千里之外而获之,更何况近在咫尺呢?既然千里之外都有你的名声了,更何况你周围的人呢?  “居其室,出其言不善,千里之外违之,况其迩者乎?”历史上有两位著名的三国人物,一位是曹操,一位是刘备。在《三国演义》中写到曹操是宁肯我负天下人,不可天下人负我,如果真是有其人有其事,有这么一句话,谁还敢与之打交道,恐怕是不会有这样的人了。而刘备是宁肯天下人负我,而我不负天下人,这样的人可能人人都愿意与之交往,这种人不会去算计别人,而只会被别人算计,实际上这种人别人也是无法算计得到的。
我们身处现代社会之中,如果出其言善,如某人有好的点子,好的策划,好的方案,那肯定会有人不远千里来请,反之,必千里之外违之,前段时间媒体上不就报道了某上市公司因不良行为而受到了惩罚,土崩瓦解。这就给我们敲了一个警钟,在平常工作和生活当中,不管是语言还是行为,都必须要有前面所说的原则和尺度,否则就会给自己带来很大的麻烦。  “言出乎身,加乎民,行发乎迩,见乎远”。如果是平常小老百姓,其言的影响力还比较微弱,但如果是社会贤达之士,其一言一行对社会的作用是很大的,是具有表率的作用。现在网络比较发达,一个好的帖子会很快贴满全世界的各个网站,即使是不好的帖子也同样会如此,好的会鼓励﹑共鸣﹑宣扬,坏的会批判 ﹑言诛笔伐。一个经营良好和具有相当规模的企业的领导者,其一句话不管好坏,都能在很短的时间内传遍很多地方,就有可能产生意想不到的后果。作为我们自身,只是小人物,只能影响周围的与自己有切身关系的人和事。作为古代君子,是有其非常严格的标准,在孔子时代,君子是指有知识﹑有文化的士卿大夫阶层,是国家的中上层,是国家的栋梁,直接参于国家的管理,掌握并传承圣贤之道,而小人,并非我们现在所说的意义,而主要是指劳苦大众,属于百工的范畴。  关键在于“言行君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也”。那些处于要害部门的人千万一定要留意这段话,我们的语言是有声的思维,我们内部的情致活动 ﹑思维活动等等,不管好坏,都是通过我们的语言表达出来,高明的人不会轻易表达自己的喜怒哀乐好恶等情绪,而更多的人就管不住自己的嘴巴,想当然地说,随心所至。人与人之间的交往,处理得好是语言,处理得不好还是语言,行为还在其次,因此我们一定要看到言行君子之枢机。正是由于这个枢机,它所运行的轨迹就会形成我们命运的轨迹,此时此刻﹑彼时彼刻﹑过去现在未来的言行缠连在一起就是我们命运的轨迹,恰恰就是这个枢机之发,可能会带来荣誉进而成为好处,也可能带来耻辱进而成为灾难祸害。  所以“言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?”,在现代社会中我们所思﹑所想﹑所言﹑所行,只要稍微注意一下就不会给我们带来什么麻烦,但是如果是在文化大革命的时候,稍有不慎,立即就可能成为反革命,成为被专政对象。虽然现在社会对言行上已经比较开放了,但是还是需要注意自己这方面的言行举止,有些年轻人就很不注意这方面的修养,总是给自己带来不必要的麻烦,因此一定要谨慎言行。  动天地,是对大人物而言,这是一种志向,如果没有动天地的志向,那么谁都会看不上,“语不惊人死不休”,这是古代的仁人志士﹑伟大的思想家等所要追求的境界。对于现在的我们,又何以动天地呢?毛泽东曾说“只有人民群众才是创造历史的真正动力,英雄是不能创造历史的”,当然也有人说历史是英雄创造的,人民群众只是英雄的奠基石,我们且不必过多考虑其中的对错,关键是立志立在什么地方,如果是立大志﹑干大事的人,其言行就要动天地,就需要谨慎从事。与古代相比,能够惊天动地的言行已经很少了,现在只有极个别的人才有这样的言行,其他人只有学习的份,执行的份,根本不敢有这样的言行,时势如此,不过这样也好,所谓一将功成万骨枯。  我们或思,或语,或行,或触,关键的还是一个“慎”字,在人事交往中吃过亏的人就应该明白这个“慎”。曾有位事业比较成功的女性朋友到我这里来,她想离婚,打算要我为她卜一卦,我没答应,说到如果逞一时之快,是不会有什么好果子可吃的,一定要谨慎。夫妇之间,朋友之间,人事之间,如果不慎,因此而带来的麻烦,我想大家可能都应该对此深有体会,很多人事后都在想当时如果能谨慎一些,以后的局面就完全不一样了,可是世上是没有后悔药可吃的。曾有人对我说他与一位朋友是铁哥们,根本不计较之间的金钱属于谁,大家尽管用就是了,我则对他说不见得,你们两人脾气都大,哪天稍不注意就会说崩了,结果没过几天,由于某个生意,各自有各自的意见,相互之间都不能容忍对方,以至于分手。所以意气很容易使人犯错误。  《中庸》有云“是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也”,这里就道“言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?”一个谨慎的“慎”字,给自己的思维安置一位警察,遇事三思而后行,一代圣人孔子都要“临事而惧”,当你落下棋子后,其吉,其凶,其祸,其福,其得,其失,其最终的结果就只有让天予以决断了,就不在自己所能控制和感知的范围内了。慎重其事,都还不能完全把握自己的命运,更何况率性而发呢?因此,我们在语言上,在行为上,一定要注意这个“慎”字。中孚九二爻,就这么简简单单的几个字,就告诉了我们怎样给自己的语言﹑自己的行为安一个防护栏,设定一个安全系数,加上一个保险,我们一定要看到其中的重要性。  “同人,先号啕而后笑”,这是同人卦 九五爻的爻辞。孔子对其的解释是“君子之道,或出或处,或默或语,二人同心,其利断金;同心之言,其臭如兰”。  同人卦,上乾下坎,其彖辞曰“柔得位得中而应乎乾”,是大吉大利之卦。我们知道现在的同仁堂,取义就是来自此卦。其九五爻是得位又居中,是很有喜气的卦爻,它又为我们揭示了在现实生活之中用心的很重要的一个秘诀。君子之道,就是仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这五常,只要你能够做到,不管你是居家或是出行,不管是沉默或是说话,那么就能“二人同心,其利断金;同心之言,其臭如兰”。
同人,现在又称之为同志,现在要干一番事业,就离不开周围朋友的帮助,一个篱芭三个桩,一个好汉三个帮,没有朋友相助是不可能干出什么大事情的,尤其是在现代社会活动中,基本上任何一件成功的事情都离不开一个优秀的团队,其成功的关键就在于同心同德。如果我们真正明白了君子之道,对仁﹑义﹑礼﹑智﹑信身体力行,那么君子之间会很自然的同声相应﹑同气相求,那不论是在或出或处﹑或默或语的任何一种状态,肯定都能达到二人同心﹑其利断金的效果。如果不能做到二人同心,其结果如何,我想大家都会在你我身上或从他人身上看到很多这样的事情,都能够比较清楚之间的因果关系,对此也都应该有很深的体会和感触。  “同心之言,其臭如兰”,臭者,同嗅。当男女之间谈恋爱时,两者之间说的话就是其嗅如兰,都不会将自己的弱点暴露给对方,展示的都是自己美好的一面。当二三好友一起办公司准备干一番大事的时候,为此作策划时个个都是摩拳擦掌,豪言壮语,把一切都想象的很美好,其言语也是其嗅如兰。关键是如何在我们的工作和生活之中,当要做一件事情的时候,如何使身边的人达到和自己“同心之言,其嗅如兰”的状态,说着容易,做到却很难。  在《易经》系辞下传中有这么一段话“三人行,则损一人;一人行,则得其友”,我们也都知道这么一则话“一个和尚挑水吃,两个和尚抬水吃,三个和尚没水吃”,可以看到里面蕴藏了很玄妙的道理。在中国经常是一个人的时候,将事业干得红红火火,两个人的时候,利益均分,矛盾尚不突出,当三个人的时候,往往会矛盾激化,相互之间争论不休,反而影响了整个事业的发展。在中国佛教中有这么一段话,是说一个人独处的时候,是和菩萨打交道,两个人共处的时候,是和朋友打交道,三个人以上的时候,就是和魔鬼打交道。中国还有这么一句成语“三心二意”,这简直说得太妙了。
“初六,藉用白茅,无咎”,这是大过卦 的初六爻辞。孔子在这里用他所处时代的祭礼中的一个小故事来对此进行一番解释“苟错诸地而可矣;席用白茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣”。  以前在春秋战国时期,祭天地祭祖先时都很讲究使用祭器,然后在祭器下面铺以白色的茅草。孔子说祭器本来是可以直接放在地上的,而现在底下要铺上白色的茅草,这是出于非常慎重的考虑。对于茅草本身并不是一件什么贵重的物品,但是当把茅草铺在祭器下面,其所产生的作用就很重要了,因为中国古代祭天地祭祖先是非常重大的礼式活动,面对这么重大的礼式活动,就肯定不能随便乱了方寸,都有其相当严格的规定。孔子在此基础上予以引申和发挥,说到“苟错诸地而可矣”,意思就是以这种工作方法运用在其它重大的社会事务活动中也同样是合理的﹑有效的,这种方法是不会给你带来过错和麻烦,因为“慎之至也”,是那么谨慎地对待你所做的每一件事情。每临事情,我们都要慎重,这样一来就不会将自己的人力物力等白白浪费,就能充分利用自己的资源。佛教说要有“觉躁之心”,每时每刻都要监管住自己的念头,一旦我们的思维进入岔道,尽快地将其拉回思维的正确轨道上来,避免自己去打妄想,避免自己浪费精力。  这种工作方法,儒家就称之为“慎独”,这与我们前面所讲“言行君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?”中的慎是一样的,都是要求我们在自己的思维之中设一位监管人员。实际上这种思维上的警觉,是我们以任何方法去做事情时所投入的成本是最小的,如果出现了过错而去弥补,其所产生的成本将会是相当大的,有时甚至是无法去计算的,与其这样,还不如事先就以谨慎的心态去面对和处理任何事情。我们要在自己的思维上,在自己的语言上,在自己的行为上,一定要谨小慎微,但并不是要我们束手束脚,而是要我们见微知著,要注意小事情,否则有些看似很小的事情往往都会是祸乱之源,这在历史上和现实生活中都给了我们很多的案例,都予以了这样的提示。因此不论是大事,还是小事,都要以谨慎之心对待,要注意事物的细微变化,明白其中的因果关系,要有先见之明,这样一来才能保自身的平安,使自己处于有利的地位。  “慎斯术也以往,其无所失矣”。慎,可以说是术的关键,是极其重要和必要的手段。如果我们练就了“慎”的本事,并以这种手段来面对一切,就不会犯错误,就不会有所过失。从古至今,能够真正掌握“慎”的人是很少的,毛泽东就曾高度评价叶剑英元帅:“诸葛一生唯谨慎,吕瑞大事不糊涂”,其实周恩来也可说是一生唯谨慎,都在强调“慎”的作用,我们一定要认识“慎”并将之身体力行。我们应该要有这样的眼光,要善于观察,善于分析,善于判断,而这一切的基础就是要“慎”。  “劳谦,君子有终,吉”,是谦卦 九三爻辞,我们曾经说过易经六十四卦唯有谦卦是六爻皆吉,老子《道德经》上下五千字,可以说就是对谦卦九三爻爻辞的发挥,孔子则对其作出了如下的解释“劳而不伐,有功而不德,厚之至也,语以其功下人者也。德言盛,礼言恭,谦也者,致恭以存其位者也。”这个解释的含义是非常高的,希望大家能将此牢记于心,以随时能警醒自己。  “劳而不伐,有功而不德,厚之至也,语以其功下人者也”。现在有些人做了一点点事情,就觉得自己非常了不起,尾巴翘得高高的,惟恐他人不知,到处去宣扬,向上级或周边邀功请赏。劳,劳动,现在都讲究按劳取酬,做得多就拿得多,做得少就拿得少。伐,自鸣得意称之为伐,沾沾自喜称之为伐。劳而不伐,就是指我们在工作和生活之中,哪怕是作出了一定的成绩,也都要注意不能洋洋得意。有功而不德,有些人有了功了,就要去和领导讨价还价,这是非常犯忌讳的事情。因为天道不容,生而勿有,危而不持,天地生养万物,但从来没有向万物索取任何回报,而人总是要去计较利害得失,特别是当自己有了功劳和成绩以后,这种心就更加地膨胀了,就要向上级﹑向周围伸手,这实际上就是祸害之根基。如果领导有德,能够知人善用,或许会根据你的贡献给予你相应的奖励,但同时也会在心里留下对你不好的意见,进而就会在以后的时间里对你加以防范,甚至在以后将你剔除出去。  有的人才有余而德不足,在现代社会之中这样的人是相当多的,让他去做某一比较单纯的事情还可以胜任,但是这种人涵养不够,德行不足,稍微让他做大一点的事情就不行了。有的人是有才又有德,这种人有了一点成绩不会去骄傲自满,不贪功,不居功,说功劳是领导的,是集体的,让领导和同事都高兴。现在常说尊重和保护知识产权,这还有待时间的检验,就算能达到百分之百的知识产权,也都还要保持有功而不得的姿态,即劳而不伐,有功而不德。我们要涵养自己的德行,命里有时终须有,是你的终归是你的,你去争去闹,就会使自己的德行显得很薄﹑很脆弱。
现代社会中,在大学中也都存在很多不良的现象,所谓的博导﹑硕士到处都是,这些人论文没几篇,研究成果也没有,就是有的好多都是到别人的书里或网上去剽窃,真正属于自己的少之又少,大大降低了我们高级人才培养的素质,其功利心实在是不敢恭维,且这些人还不以为耻,这种现象现在层出不穷,我们可以通过各种媒体就可以了解,这也是我们国家目前的教育体制急需解决的一个问题。  作为我们自身,就一定要努力做到劳而不伐,有功而不德,这是“厚之至也”,前面我们就谈论了“崇效天,卑法地”,这个就是对“卑法地”最好的案例。大自然就是劳而不伐,就是有功而不德。庄子中有则寓言,说有一个铜匠在用火炉炼铜,准备打成一把宝剑,正在打造时这把剑就在火炉中说自己是干将,自己是莫邪,是第一利器,铜匠听到此剑在讲话,甚为恐慌,视为不详的事情。在庄子里这样的寓言还很多,比如一马说自己是千里马,主人听见后觉得此马肯定是妖物而心中惧怕。  德要厚,我的老师就常对我说做人一定要有厚气,厚比薄好。一个厚重的人到任何地方都会比较受欢迎,能融入群体。一个薄的人就会很脆弱,稍微碰一下,就会跳得八丈高,经不起别人轻轻的挑拨,装不下任何秘密,只要有人旁敲侧击一下,你就如竹筒倒豆子般坦白交代了,这种人谁都会敬而远之,为不受欢迎之列,也是很可怜的。所以做人一定要有厚气,容量要大要装得下,别人不能容的你能容,别人不能装的你能装,别人承受不下的你承受的下,越厚重,你的战略纵深就会越宽阔,回旋的余地就越大。  “语以其功下人者也”,下人,非是打杂当佣人,当奴才,而是德厚不居功,以礼下人,就是说在面对任何人的时候,在礼节上要谦虚﹑要谦卑,要对别人和气﹑厚道,就算是有功也要如此。我们在《通书》中就曾提到唐朝的郭子仪,他平定安史之乱,立下了汗马功劳,几个儿子均为附马,但是他从来就不居功,也不敢居功,才能保善终。  秦朝王翦协助秦始皇灭了六国后,又奉命率兵去灭楚国,还未出都城就上书要自己看重的土地,秦始皇准了,又走了一段路,又上书为自己的儿子讨要封地,秦始皇又准了,后要上书要指定的山做自己未来的墓地,秦始皇仍然准了,王翦周围的人就很迷惑不解,问其是否糊涂了,居然如此邀赏,王翦则说皇帝猜忌心重,现在我手掌全国的兵马大权,不知心中对我是否反叛有多大的疑心,肯定在我身边安插了很多眼线,现在我这样做,皇上才不会怀疑我,会认为我只是去打仗,等打完回来后就只是准备享享清福罢了。  汉朝的韩信,此时强敌楚霸王项羽尚未消灭,韩信刚刚灭了七国,就上书刘邦自封为假齐王,刘邦这时正苦苦抵挡着楚霸王,正需要韩信率兵来解围,看到此书是正要大为光火,张良这时悄悄踢了刘邦一脚,刘邦顿时反映过来,说大丈夫要当王就当真王,当什么假王,马上就封韩信为齐王,这个时候在刘邦的心里就为杀韩信埋下了祸根。如果韩信能够学习王翦﹑郭子仪,他肯定就能安稳的度过荣华富贵的下半辈子,结果却不得善终,他就是因为没有遵从易经谦卦所给予的指示。
“语以其功下人者也”,不要居功至傲,要将成绩归功于领导,归功于集体,当然也不是要我们去阿谀奉承,而是说当自己有了成绩以后,一定要把握住自己的分寸,要知道自己所处的位置,要明确自己的身份,才能够与周边的人相安无事。
“德言盛,礼言恭”,德,一定要用德把我们武装得很盛大﹑很丰富﹑很圆满,我们的德,包括功德﹑功劳,都要盛,在这种盛的情况下,在礼节上﹑在语言上反而要恭,要谦虚,翘不得尾巴。恭是谦的另外一种表现形式。  “谦也者,致恭以存其位者也”,这里就点出了这段文字的命脉。谦虚,是保命的哲学,是保位的哲学。在中国历史上,从来都是政治挂帅,非常注重位的关系,从开始讲易经的时候,我们反反复复强调了“位”的重要性,谈到过“二多誉,四多惧,三多凶,五多功”的道理。在机关里面,在企业里面,每一个人都有自己的定位,都有其相应的位置,安位吉,失其位则凶,但是如何保其位呢?就是“谦也者,致恭以存其位者也”,是在有所作为﹑德言盛的情况下要通过致恭保位,若没有功则还没有与领导叫板的权利,恰恰就是那些有了功劳的人才有可能功高震主,为了避免这样的情况出现,就一定要注意谦虚,要致恭。  “亢龙有悔”,是乾卦 上九爻辞。孔子对其解释到“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也”。事物发展到极点,权利达到了顶峰,已经无所顾忌,没有什么还能对其有所限制的情况下,就处在“亢龙有悔”的状态之中。“贵而无位”,位只有相对而言才能够存在,他已经处于极高的状态上。“高而无民”,太高了以至于脱离了民众。“贤人在下位而无辅”,九五是至尊之位,还没有处在上九的顶点,是上卦的中道上,上九在上卦的顶部,他高高在上,高的已经失去了位,高得已经失去了民,高的周围已经没有贤才之士相辅佐了。在前面所说这种情况下,“是以动而有悔也”,我们可以从历史上诸多案例中就可以明白其中的因果关系。关键是现在作为领导,或是企业的负责人一定要注意自己避免出现上述的状况。  这里我们可以把乾卦上九爻辞与谦卦九三爻辞做一番对比,就可以发现用不同的方式对待人和事物,就会造成截然不同的后果,对于如何保位也就能一目了然,心中有数了。  “不出户庭,无咎”,是节卦 初九爻辞。“子曰:乱之所生也,则言语以为阶。君不密,则失臣;臣不密,则失身;几事不密,则害成;是以君子慎密而不出也。”  这里我们可以与前面的“鸣鹤在阴,其子和之”,“言行君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也”结合起来理解。我们在纷繁复杂的环境中如何立身处事,应该采取什么样的策略。《菜根谭》中有云“处治世宜方,处乱世当圆,处叔季之世当方圆并用”,当在太平盛世的时候处事要方正,要符合社会的规矩,不能逾轨,要顺从社会法律道德的规范。处在乱世的时候,没有规矩可遵循,为了使自己能更好地生存下去,那就要圆,要善于变化,善于适应环境。当处在非治非乱的时候,即在两种社会体制交替的时候,处事一定要方圆并用,该圆的时候圆,该方的时候方。  在孔子对节卦初九爻辞的解释中,“乱之所生也,则言语以为阶”,就再一次给我们敲了语言上的警钟,我们之所以会有麻烦和灾祸,是因为有语言作为媒介。“君不密,则失臣”,当君主的语言不谨慎,就会丧失良臣。“臣不密,则失身”,当臣子的言行不谨慎,轻则失去权位,重则害命。“几事不密,则害成”,机密大事必须要慎密,否则就肯定酿成祸害,造成事业无法成功。“是以君子慎密而不出也”,所以我们口风一定要紧,要稳,进而行为才能稳当。在现代市场经济活动中,政府机密﹑军事机密﹑企业机密﹑自己的人事机密肯定是不能随便给别人说,以至于让别人轻易地掌控自己,要善于保密,这是想干大事的人必须养成的良好习惯。  不出,并不是隐身,而是要在语言上掩饰好自己的喜怒哀乐,三国刘备高明之处就是喜怒不形于色,别人就无法探知你的弱点,古时皇帝头带冲天冠,冠前面都要垂几道穗子,皇太后要听政就要垂帘,目的是要让群臣无法通过皇帝的表情来揣摩圣意,如果让臣子知道了圣意,就会把皇帝玩弄于股掌之中,历代朝政都有宦官误国,就是因为皇帝在宦官面前无所遮掩,以至于让宦官明白皇帝的喜怒哀乐,并迎合,最后就将皇帝控制在手中。因此我们在现代社会活动中,特别是在一些要害的地方,人事关系复杂紧张的地方,一定要注意锻炼自己的铁面功夫,不要随便的喜怒形于色,不要轻易的给你的对手以可趁之机。  “负且乘,致寇至”,是解卦 六三爻辞。负者,背包袱也,小人之事也。乘,千乘之国,万乘之国,马车是乘,君子之器也。在春秋战国时期只有皇帝以及士卿大夫才能有马车,孔子周游列国的时候都还有车马可用,他最喜欢的徒弟颜渊死时,因家境贫寒,颜渊父亲想请孔子把车卖了,好买副棺材,孔子觉得也应该是这样,但是马车代表了我的身份,所以不能卖。在以前,对君子和小人的区别得很严格的,小人不能随便坐车,君子也不能随便走路,以免有失身份。
“小人而乘君子之器,盗思夺矣!上慢下暴,盗思伐之矣!慢藏诲盗,冶容诲淫”,如果小人乘上了君子之器,就会生非分之想,就会想怎样把君子之器抢为己有,就会不择手段的夺取,出现小人群起争夺高位的现象。因此说“负且乘,致寇至。盗之招也”。第十一讲:自强不息——领导者成就伟大事业的智慧:乾卦详解  前面我们已经对《易经》系辞的部份章节进行了阐述,下面我们将对《易经》的乾坤二卦作一番讨论。《易经》六十四卦,以乾坤二卦为卦首,一谈到《易经》,就肯定离不开阴阳八卦,而阴阳八卦的根本就在于乾坤二卦上,所以学六十四卦的前提就是要先对乾坤二卦的道理有所基本的理解,乾坤二卦的原则贯穿了其后的六十二卦之中,如果不能理解乾坤二卦 ,那对其它六十二卦也就无法明白了。在《易经》六十四卦里面,只有乾坤二卦得到了特殊对待,配有文言,其它六十二卦都没有配文言,传说文言是孔子所做,如果没有文言,那我们看乾坤二卦仍然是恍兮惚兮,惚兮恍兮,不知所云,通过文言,对乾坤二卦爻辞﹑彖辞﹑象辞,对乾坤二卦的意理就可以有一个比较清晰的脉络,当然要看懂文言也是不容易的。  乾施坤受,乾始坤成,乾知大始,坤作成物。我们用现代的哲学思想对此做一个简单的解释。什么是乾?什么是坤?主观能动性是乾的力量,客观存在是坤的力量。在中国哲学和佛学中有这样一种概念,即“能”和“所”,主观能动性就是“能”,他能干这样,能干那样,他既不是这样,也不是那样,但是他能够如此如此。平时我们常说要开发我们的潜能,这个潜能是什么呢?如果到了佛学中所说的大彻大悟的境界,那么我们就能够明白什么是存在于我们身上的这种真正的 “能”和《易经》乾卦中所说的乾的“刚健中正,纯粹精也”的感觉,才能够明白《大学》中所讲的“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”的道理。  我们已经知道了主观能动的概念,但是对于主观能动来讲还必须存在一个对象,这个对象又是什么呢?就是坤,我们主观的纯能是无形无相的,佛教中就经常谈无相,即强调种种的超越,进而达到无相的高度,这种无相的高度具有纯粹性,是不异化的,它什么都不是,但它又无所不在,所以就“纯粹精也”,因此我们一定细心去理解和体会乾元的力量,领会“元﹑亨﹑利﹑贞”这归纲的四个字,我们看到在文言中讲了很多东西,但归根结底都是在这四个字的基础之上铺展开来的。  乾卦六爻所讲的初九潜龙勿用﹑九二见龙在田﹑九三终日乾乾﹑九四或跃在渊﹑九五飞龙在天﹑上九亢龙有悔是“能”处在不同的地带﹑不同的时间﹑不同的因果过程之中所出现的必然状态。每一卦有六爻,初是开始,上是终结,在这个卦的因果范围内有这么一个起始的过程,初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上是这个过程的次第性,是所处地位的阶梯性,这是我们以后在看易经六十四卦卦爻﹑卦象时所必须明白的道理,否则就会看得稀里糊涂,不知所云。乾卦是由六根阳爻组成,上卦为乾,下卦仍为乾,单八卦重在一起就成了重八卦,乾上乾下,卦辞就五个字:乾:元,亨,利,贞。  “乾”是卦名,“元,亨,利,贞”是卦辞,卦意,用以解释乾卦。我们在《通书》第一章中就对“元,亨,利,贞”进行了一番比较详细的阐述,这里我们就不再加以重复了,有兴趣的朋友可以去翻看一下《通书略论》,下面我们将着重介绍经文。初九:潜龙勿用。  我们在开始讲述《易经》的时候,曾说过易经卦象是由下往上,每爻的位置称之为“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”,这里是阳爻就称之为初九,其爻辞是 “潜龙勿用”。下面依此是九二,九三,九四,九五,上九和用九的爻辞,九二:见龙再田,利见大人。
九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。
九四:或跃在渊,无咎。
九五:飞龙在天,利见大人。
上九:亢龙有悔。
用九:见群龙无首,吉。  以上这些是乾卦的经文,是古卦辞,古爻辞,是真正的易经,是周文王在演易的时候对易经乾卦和六爻所作的说明,如果我们直接这样去看,可能什么也看不明白,于是乎,后面就有彖曰﹑象曰,一说是周文王所著,也有人认为是周公所著,这不是我们所需要去考虑的,这些彖曰﹑象曰就称之为易传,前面的卦辞﹑ 爻辞才称之为易经,传是用以说明经,注解经。我们要理解易经,就必须通过易传,我们再怎么去说都没有易传说的准确,所以与其去解经,还不如去解传,传弄明白了,反过来再看经也就明白了。古时用以记载经和传的竹简都有其区别,一尺二的记载的是传,一尺六记载的是经。此外我们应该知道《易经》并非是在同一时期由同一人所做,伏羲造八卦距今已有七﹑八千年,到周文王演周易距今也有三千多年的历史,又过了五﹑六百年,才有孔子做文言。所以我们要把《易经》的经和传要先区别开来,这才是《易经》的结构。  彖曰属于易传,是对每一个卦的卦辞进行注解和发挥,是易经和易卦的重要组成部分,它对易经每一个卦的整体和主体进行了说明,易经六十四卦的卦辞结束后肯定就是彖辞。乾卦卦辞是“元,亨,利,贞”,那么其后的彖辞就对其做了一番注解:彖曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命。保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。  “大哉乾元,万物资始,乃统天”,这段话我们已经在《通书》做了较为详细的阐述。其后说到“云行雨施,品物流形”,说明了整个大自然的阴阳造化的力量。“大明终始”。我们都知道有始必有终,有终必有始,对于这种因果循环来去的关系,有的人明白,有的人则不明白,能大明和彻底地了解万事万法的始终,的确只有圣人才能做得到。  “六位时成“,易经六十四卦都包含了六位,即易经每一卦都是六爻组成,上卦三爻,下卦三爻,因此为六位,同时还有时间作用于其中。易经中有几个主要的概念,第一是易德,君子大人圣人之德,第二是易几,变化之几,第三是时,六位时成的时,还有就是位和成,我们说易卦卦象上有“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑ 上”六个位置,你要明白自己是处在什么位置之上,在位的关系上还有成,也可说是乘,从一个位置到另外一个位置﹑从现有的空间到另外一个空间你所需要的轨迹就是成,而成又和几有着很密切的关系,学易不懂几是不行的,否则就是一个瞎子,见几行事和见微知著的前提就是要知几,此外还要明白变,因为这一切都在不停地变化,在六位时成中也有着无穷无尽的变化,有因有果,有死有生。所以我们在学易的时候,一定要明白这些因素之间的关系。  “时乘六龙以御天”,在古代这主要是针对皇帝而言,居九五之尊,以御天,以御天下,以御天道。“乾道变化,各正性命”,什么是乾?什么是乾道?什么是乾道变化?为什么又能各正性命?我们一睁开眼睛,放眼世界,万事万物各有其性,各有其命,其性和命的依据在什么地方?为什么此物非彼物,此山非彼山,此水非彼水,此人非彼人,此时非彼时,这一系列的千差万别的事物现象和社会现象,易经就说是有乾道变化而来。乾道,即乾元,这个元又是什么?我们谈万法归一﹑大彻大悟﹑把握命运﹑认识自我等等,都要在“乾道变化,各正性命”中认真去找寻答案。  “保合太和,乃利贞”,这里是在谈修为,不仅仅要保合,还要太合。紫禁城中有保合殿,太合殿,中合殿,其名其意就是出自这里。古时皇帝一统天下,其最好的境界就是要保合太和,这个既是手段,也是目的。我们凭什么去修身齐家治国平天下,就是要研究和练就保合太和的功夫,才能达到利贞的效果。“首出庶物,万国咸宁”,事物的起点在这,发起的因素在这,正式由于这个力量的存在,才能万国咸宁,整个世界才能有太平安宁繁荣的景象。  以上这些一方面是彖辞对卦辞“乾:元,亨,利,贞”的理解和发挥,另外一方面又介绍了中国古代的宇宙观,以及对人和宇宙的关系进行了相应的说明。当我们面对天地,面对大道运行,我们应该采取什么样的作为。这里我们对彖辞只做一些比较肤浅的解释,因为我们可以通过文言来更好地理解彖辞,无论我们如何解释都不可能跳出文言的范畴,就让我们还是先对易经和易传有一个初步的整体认识。下面是对易卦的大象辞:象曰:天行健,君子以自强不息。  易经六十四卦每一卦开始是古卦辞,其后是彖辞,过后是就大象辞,大象辞的作用就是在这个卦的结构下,作为我们具体的个人应该怎样去做,当你打卦后,你和你的环境处在某一个局面之中,在这个局面之中应该如何应酬和对待,就有大象辞给予你相应的提示。在乾卦中,乾为天,为日,乃至整个宇宙,或是大道。大自然永远都在向前发展,大道是马不停蹄地向前延伸,新生事物是层出不穷的出现,每时每刻都在更新换代,如何顺应自然和社会的变化,那么作为一位君子就必须随时保持自强不息的状态,因为天道就是不息,所以君子当自强,而且还要不息,这就是大象辞给予我们的指示。  现代中国人经常都在用自强不息这个词,清华大学还以乾坤二卦的大象辞作为校训,即“天行健,君子以自强不息”和“地势坤,君子以厚德载物”,就可见这句大象辞的力量。其实在中国这两千多年以来,许多仁人志士都是将自强不息放在做人的第一位,时时刻刻地自我激励,自我警策,在思想上不敢有所放纵。一个要做大事﹑要成大业的人,如果没有自强不息的心态,没有自强不息的斗志,那就不可能实现了,辛弃疾就有云“风流总被风吹雨打去”。对于自强不息我们都很熟悉了,甚至天天都在念,但是自己是否能真正进入这样的状态呢?象曰:潜龙勿用,阳在下也。  这句是小象辞,是用以解释它所对应位置的古爻辞,这里对应的是乾卦初九爻辞。以下分别是九二﹑九三﹑九四﹑九五﹑上九和用九爻辞所对应的小象辞。象曰:见龙再田,德施普也。
象曰:终日乾乾,反复道也。  反复道,就是指在确立目标后,不易不移地在这条通往目标的道路上走下去。象曰:或跃在渊,进无咎也。
象曰:飞龙在天,大人造也。
象曰:亢龙有悔,盈不可久也。  从初到上,从因到果,物极必反。初,是事物刚刚发起的阶段,上,是事物终结的阶段,当事物终结的时候就要向其对立面转换。这里乾卦由六根阳爻组成,是阳极盛之象,初是阳在下,随着二三四的变化,到五则达到了极致,到六则物极必反,因此称“亢龙有悔,盈不可久也”。易经六十四卦都遵循这样的规律,在初二三四五上中都存在有始有终,且二三四五是过程,其中还有很多位的关系穿插在里面。从贫贱到富贵,由弱到强,由小到大等等,都在六位时成里面运行,其中的奥妙让我们在讲解文言时再予以详细地解说。象曰:用九,天德不可为首也。  在易经六十四卦里面,只有乾坤二卦才有用九和用六之说,这是因为乾坤二卦是枢纽,是纲领,其它六十二卦都是阴阳穿插在其中,就都遵循相应的存在于乾坤二卦用九和用六之中的规律。文言曰:“元者,善之长也,亨者,嘉之会也,利者,义之和也,贞者,事之干也。君子体仁,足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以和义;贞固,足以干事。君子行此四者,故曰:乾:元﹑亨﹑利﹑贞。”  这是对古卦辞“乾:元,亨,利,贞”非常详细和最具权威的解释,其实在《通书》中本人就曾对此作出了非常详细的阐述,在这里还是让我们再对其进行一番简单的介绍,此外大家还可以结合本人的《通书略说》来进行体会和理解。  元,什么称之为元?元者,始也,万物发起的开始。元者,玄也,黑色称之为玄,看不清楚,朦朦胧胧。万物开始的时候是谁都看不清楚的,是说也数不清楚的,说不清道不明就是玄。所谓玄,其黑并不是指颜色上的黑色,而是指我们在意识上是模糊的,是意识的不到位。但是元者,始也,在事物处于原始状态时,就又称之为几,即元者,几也,这种几还只是一种潜在性,不是现实性,还没有表现出来,天才知道以后它会演变成什么样子,就更不知道此时它是什么样子,借用老子《道德经》中的“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大”,勉强称之为元,或称之为玄。  但是,也就是这个元,又是善之长也,是众善之长,是领袖,可以说一切事物都必须通过它才能生发出来。在上山下乡的岁月里,那时候我们数十人每天都要开荒,早晨吃个馒头后就开始挖草皮,开始只是几片,到中午的时候就垒成了一个草垛,到下午完工的时候就堆成了一片草山,那时就开始想这片草山是怎么来的,是由馒头来的,那馒头又从何而来,是由粮食而来,那粮食又从何而来,是从太阳能而来,就依此总结出世界上万事万物都从太阳能而来,从这个角度出发,如果地球离开了太阳,可能一切都将不存在,就有着一种关于能的法则,因此“元者,善之长也”又可称之为“能者,善之长也”,我们精神的能量,生命的能量等等,都存在着能量,那这个能量究竟是什么?对此宗教有宗教的说法,哲学有哲学的说法,科学有科学的说法,政治有政治的说法,心理学有心理学的说法,对此各说不一,在这里我们则将其和元结合在一起。  “亨者,嘉之会也”,亨者,通也。我们今天在这里聚会,就可以称之为嘉之会也。因为我们之间在互通有无,精神上互通有无,知识上互通有无,眼睛上互通有无,耳朵上互通有无,心情上互通有无,这是会通。通,一个事物孤零零的存在,就不可能称之为通。在一片什么都没有的一个纯粹空的地带里,你可以说它无穷大,也可以说它无穷小,但都等于零,它没有内容,我们说空间大,是需要一定的内容来予以证明,说空间小,也需要一定的内容来予以证明。亨者,通也,就一定要有对象,如果没有对象,又怎么能称之为通呢?它就需要一定的因缘,正是有了诸多因缘才能将亨称之为嘉之会,这个会,就把因缘给我们明确地指了出来,所以通,它不是空洞的,只有在因缘之中畅通无碍,才能称之为亨。  但是,作为乾卦的力量,乾元的力量,基督教就说凡是上帝创造的,没有一样是废品,黑格尔则说凡是存在的都是合理的,凡是合理的都是存在的,那乾元所派生出来的力量就都是嘉之会,这是从整个宇宙生存论的角度出发而言,因为乾为天,为天道。而我们将其缩小范围,归结到我们具体的个人,如果自己以及自己周围的事物和环境都不能做到嘉之会,那还怎么通?那还可能成大事﹑成大业吗?  “利者,义之和也”,这里就给我们提出了一个很高的要求,利己是不行的,利己的人往往是搬起石头砸自己的脚,只有利人,才能最终利己。现在社会活动中,都在讲互惠互利,共同繁荣,没有谁可以一个人就把利全部归为己有。儒家鄙视言利,很多人都看偏并错误地理解,儒家并不是不谈利,而只是很少去谈,对个人的私利持批评态度,但是对公利则是予以表彰,公利就是义,只有公利才能称之为义。所以利者,义之和,能不能照顾到方方面面的利益,孔子就说到“不患寡而患不均,不患贫而患不安”。现在国家都还是在不断地出台一些相应措施,以避免贫富差距过大,城乡差别过大,东西部的悬殊过大等等,以避免由此而产生的诸多麻烦。因此一个好的领导,好的企业负责人,甚至于个人就必须善于在自己和自己的周围环境中做到义之和,如何去和其利,做到了义之和,就才能找到平衡点,如果没有这个平衡点,你所处的局面就有可能倾斜甚至坍塌。  “贞者,事之干也”,贞者,正也,具有稳定性和连续性。在很多残留下来的殷周时期的记载甲骨文的龟片上,几乎每片都有这个贞字,多是指贞人,即占卜者,但那时的占卜者可以说就是神职人员,是通神的人,具有稳定性,而且在上古时期,占卜者一般都是世袭,其实各行各业也都是世袭,就具有连续性。贞,就离不开正。事之干,我们做事情的骨干,承担事情的主体,就必须是贞,离开了贞,做事情三天打鱼两天晒网,今天一个主意明天一个想法后天一个策划,总是在变换之中,不知道自己究竟要干什么,就成不了什么大事。要想成大事,就必须老老实实地把自己的位守住,该干什么就干什么,如果离开了自己的位,东一榔头西一棒锤地去胡思乱想,那么将永无结果,一事无成。  从以上所述,我们就应该可以看出在文言中对“乾:元,亨,利,贞”注释的力度,然而孔子仍意犹未竟,又继续加以解释。  “君子体仁,足以长人”,我们已经知道了元者,善之长也,这个善自然可以和仁联系在一起。作为君子,作为大人,在他的精神主体里面就必须要有仁的理念,并将其融入到自己的灵魂深处,和自己的精神,和自己的生命融为一体,自己就是仁,本身就是仁人。作为一位领导,或是企业的负责人,一定要宽厚并有仁爱之心,才能使周围的人信服,反之,心地狭隘,性情残暴不仁,就不可能去领导一方。最近媒体报道的一些贪官污吏纷纷下马,其中也可以看到一些这方面的缘由。  “嘉会,足以合礼”。周易,毕竟是在周朝编写出来的,必须合乎于当时的社会﹑政治﹑风俗等等的种种礼术,君臣之间,父子之间,夫妇之间,兄弟之间,朋友之间,邻里之间等等,大家在各种各样的上上下下的诸多关系中,就必须有一个游戏规则,也就是礼。这个礼,相当于我们现在的法律和道德准则的综合体,是人与人之间各种关系的游戏规则。  “利物,足以和义”。张载在《西铭》里有云“乾称父,坤称母。予兹藐焉,乃混然中处。故天地之塞,吾其体。天地之帅,吾其性。民吾同胞,物吾与也”,指出利物实际上就是利民,用现在的话来说就是要让老百姓富起来,还要早文化上﹑科学技术上也要富起来,要在精神上和物质上都要富起来。  “贞固,足以干事”,目标明确,定位准确,并保持坚定不移的状态,这是成大事,成大业的基础。  “君子行此四者,故曰:乾:元﹑亨﹑利﹑贞”。作为君子,就必须身体力行乾道的四德,这是易经的总纲,也是儒家修为的总纲,以后的仁义礼智信,以及忠孝节义﹑礼义廉耻等等都是从元﹑亨﹑利﹑贞这里派生出来的,丰富和充实了乾的道德范畴和精神力量。以上是文言对彖辞的注释和发挥。初九曰:潜龙勿用。何谓也?子曰:龙德而隐者也。不易乎世,不成乎名;遁世而无闷,不见是而无闷;乐则行之,忧则违之;确乎其不可拔,乾龙也。  这里是文言对乾卦初九爻辞的注释。我们反复谈论过易经六十四卦的每一卦中六爻之间的关系,初九是第一爻,是事情的起点,对于人,初九就象是人的婴幼儿阶段,尽管婴幼儿是纯阳之体,朝气蓬勃,前途无量,然而在此阶段的人是不可能有什么作为的,因此我们要明白初九是事物发起的初始阶段,所以称之为潜龙,进而无用。比如说开公司,就必须先到工商局和其它地方办理相应的手续,在还未领到执照前就是处于潜龙的状态,就不能随便进行商务活动,否则就可能触犯相关的法律。潜龙勿用,那时不能拔苗助长的。但是我们说潜龙勿用,并不等于它就没有存在的资格,比如人在儿童阶段时,是学修的时期,是学养的时期,但并不是说人就不要这个阶段了。  “龙德而隐者也”,就算是一条龙,处在起始的阶段时,也只有隐,不能锋芒毕露,否则易被折其锋芒。“不易乎世”,不要轻言什么改朝换代,或是天下局面如何等等,这时是没有资格谈论这类问题的,只能是现现成成的接受社会对你的教育,只能接受现实社会对你的这么一种存在,只能被动的接受,不能有所举措。“不成乎名”,当你处在潜龙的时候,还只是一种潜在性,还不具有过程,无德无功,更何以谈论名呢?现在有些人自己功夫都没有,成绩也没有,就急于炒作出名,处于初九状态就想一夜之间成名的,往往都是遇后不良。  在此基础之上,还需“遁世无闷”。遁,逃遁,隐遁。古代很多有作为有思想的人看破红尘,隐居山林,的确是“不易乎世,不成乎名;遁世而无闷”。三国诸葛亮隐居隆中,号卧龙,卧龙亦即潜龙,庞统号凤雏,翅膀还未长全的凤凰,都还不能翱翔于天,都是处在潜龙初九的状态。  “不见是而无闷”,见者,现也。如何使理想和现实达到一种平衡的状态,是需要很高的智慧才能解决。见到社会上诸多不平之事,东西方不平衡,富人和穷人之间不平衡,权利大者与权利小者之间不平衡等等,关键是不见﹑不现。我以前常说要锻炼顺心法,顺眼法,顺耳法,如果能练通此三法,肯定就能高明,一般人稍有不平之心,就会很容易的陷入麻烦之中。所以要真正作到“不见是而无闷”,是需要极高的修养,要善于洞察社会时事,要熟悉世间的人情冷暖。  战国时期赵国廉颇,官拜上将军,长平之战初期率四十余万大军与秦国白起对垒,充分利用自己的优势坚守不出,历时三载而白起无任何办法,后对赵使反间计,并谣言“秦之所恶,独畏马服于赵括将耳,廉颇易与,且降矣”,赵孝成王中计,遂强使“纸上谈兵”的赵括取代廉颇为将,于是赵大败,四十余万赵军被坑杀于长平地区,赵孝成王甚为惶恐,又重新任用廉颇为大将军,其时赵国上下已无壮年之兵,只剩下一些娃娃兵,幸好诸侯出兵相助,且秦国也因长平之战损失过大而退兵,使赵国暂时避免了亡国的命运。在廉颇几起几落的时候就发生了一些事情,当其为上将军的时候,门庭若市,门人云集,而当其被罢免后,则门人全部跑掉了,然而当其又被恢复军职后,这些门人又重新投入其门下,廉颇甚为光火,觉得这些门人如此不要脸面,可是其下门人不以为耻,并振振有词地说老将军怎么犯糊涂了,人情世故就是如此,当你有权有势的时候,我们自然要来依附于你,以求养家糊口进而封妻荫子,当你无权无势的时候我们自然要离你而去,要另寻谋生之道,莫非你还养得起我们吗?现在你官复原职。我们自当又回来依附于你,如此简单的道理都不懂,还无端对我们加以指责。廉颇听得瞠目结舌,哑口无言。  人情世故本是如此,做人就要去习惯,要练就顺心法,顺眼法,顺耳法,这三法练通了,就能使自己有如铜墙铁壁,立于不败之地。只有顺了心,对社会尤其是对人才能有真正的认识,什么事能做,什么事不能做,什么人能用,什么人不能用,什么人又该怎么用等等,久而久之,功夫也就出来了。以前四川有位好好先生李宗吾,在三十年代作了一本书名《厚黑学》,就指出做人脸皮要厚,心要黑,其实是以讥讽的态度来对待此事,实际上此人是一个极其厚道之人。只有在红尘之中摸爬滚打几十年,才能达到“遁世无闷,不见是而无闷”的火候,所以我们一定要看到其中所蕴涵的真正的功夫。  《过秦论》作者贾谊,为西汉初期著名的辞赋家、政论家,年轻时极富有才名,二十多岁即被汉文帝召为博士,不久升任大中大夫。由于他在朝廷上力主革除政治弊端,触犯了当时权贵们的利益,遂被贬为长沙王太傅。四年后,又被任命为梁怀王太傅。怀王坠马身亡,贾谊自惭失职,郁郁而死,苏东坡就批评贾谊 “才有余而识不足”。实际历史上很多风流才子,意气过重,虽然有极高的才学,但是往往见识不够,气量不足,总认为自己在某一位置上要如何如何,但始终不能成什么大事,因此忧郁成疾,在精神上或是行为上出格,给自己带来了不少麻烦。  当我们看到“潜龙勿用”时,应该明白其中包含了极为深刻的人生哲理,告诉了当我们身处逆境的时候应该如何去做,当我们不为人知的时候又该如何做,当不为人识时是该如何做,当识不利的时候又该如何做。所以要“乐则行之,忧则违之”,高兴时做事,不高兴时就不要去做事,酒逢知己千杯少,话不投机半句多,自己要善于处理,该如何去做就如何去做,要随缘,不能对未来有过高的期望值,要不准备做什么事,也不准备做什么大事,这是“潜龙勿用”的根本原则。现在中国在国际事务中,采取韬光隐晦的政策,实际上用的就是“潜龙勿用”的道理。  “潜龙勿用”有一个先决条件,即自己还不具备相应的实力。易经每一卦由上卦和下卦组成,初九为下卦之下,处于最底层,那还能有什么样的作为呢?必须认识到这一点,进而才能拿得起放得下,才能“确乎其不可拔,乾龙也”,哪怕处在最下层,也能立于不败之地。这里其实就是要告诉我们必须安其位,易经里面是非常看重位的关系,既然是初九,下卦之下,都还是要安其位,不能去越位,越位则凶,所以必须知位,知位才能守位,安位则吉,不安位则凶。九二曰:“见龙在田,利见大人。何谓也?”子曰:“龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化”。易曰:“见龙在田,利见大人”。君德也。  “龙德而正中者也”。九二在乾卦里面是处于下卦之中,纯阳之爻居于中位,得中正之道,从比喻的角度出发,九二就相当于一方小诸侯,或是现在的市长﹑县长一类,晋升为领导层面的人物,是以龙德而正中者也,是指九二爻处于下卦之中,是一个非常吉利的位子。  既然处在这样一种位置,君子又该如何去做呢?就是要“庸言之信,庸行之谨”。庸,平常之行,中庸,庄子在《齐物论》中就说“庸者,用也,用者,通也”,人们是通过语言和行为来表达自己的理念。儒家学说讲究仁义忠信之道,作为君子要有仁义礼智信,这个信,是我们在社会之中安身立命的本钱,如果言而无信,行而无信,那会是很可悲的,本人这一辈子就不喜欢和那些无信之人打什么交道,无信就失去了双方交往的可能。所以信,是人与人之间交往最根本的基础。作为一个领导者,或是企业的负责人,是教化一方一隅的角色,那么他的言行必须有信,并且还要谨,儒家常说要慎独,所以面对信,或者是自己的种种作为,要不妄言,不乱开空头支票,不得罪人,不惹麻烦,同时还要谨慎自己的言行。在基层的,若能将此做好,那真可谓是善莫大焉,而无不利。  “闲邪存其诚”。赋闲于家,心闲于事,就一定要做好“诚意”的功夫。我们思维之中,每当念头的阀门一打开,就会或善或恶,或光明或阴暗,我们需要安置一名警察,随时把善的保留,对于恶的一定要让它靠边站,把诚留在我们的思维之中,在论述《通书》的时候我们曾反反复复地谈论了这个诚,大家可以自己去参看一下。  “善世而不伐”。善世,一定要对社会有所贡献,不要作对不起社会和大众的事情,要多作对别人有利的事情,要有所建树,特别是有了一点权利的人,更是要多作对社会和人民有益的事。不伐,在中国古代,不管是老子的《道德经》,还是《易经》等等,都非常强调不自伐,就是不要自以为是,沾沾自喜,对国家和人民有了一点点成绩就要翘尾巴,给自己歌功颂德,有很多人都做不到这一点,往往是有点成绩就要官要名要利,结果反而身陷麻烦之中。诸葛亮有云“鞠躬尽瘁,死而后己”,我们一定要认识到其中的道理。  在此基础上才能“德博而化”,看起来是吃了点亏,但实际上是可以养德,不去过多的贪名贪利,其实反而可以得到大名大利,这种大名大利就是德。九二是阴位,就有坤卦的力量在发生作用,正所谓厚德载物,才能德博而化,自己以身作则,就可以教化一方一隅。古时一个县衙门里面没有几个人,检查一个县的工作做得好不好,无非就是看山清不清﹑水秀不秀﹑街上有多少要饭的﹑监狱里面的犯人多不多这么几个简单的硬性指标,如果能德博而化,那么你所治理的地方自然会有所良好的成效,反之德薄甚至无德,就肯定不可能教化一方,安定一方。
“易曰:‘见龙在田,利见大人’。君德也”。君德,君子之德,君王之德。九二与九五相呼应,其义理最适合拥有一方权利的人去体会和理解并运用,指出了以身作则的原则,只有懂了才好办事。九三曰:“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。”何谓也?子曰:“君子进德修业,忠信,所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与言几也。知终终之,可与存义也。是故,居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾,因其时而惕,虽危而无咎矣。”  九三在乾卦中是非常重要的一爻,通过对九三文言的学习,就可以对如何施展自己的抱负,对如何成就自己的事业,给予非常清晰的指示。  “君子进德修业”,作为君子,就必须进德修业。进德,儒家是指仁义礼智信,礼义廉耻,忠孝节义,这一套至今并没有过时,现在我们仍然需要仁义礼智信。修业,进德是内在的,修业是外在的,把仁义礼智信用来滋养自己的身心是进德,用来改造周边的环境是修业,使自己内外和谐,内外兼顾,内外兼具。  “忠信,所以进德也”。忠,是一种责任,是对事业的责任感,对社会的责任感,对民族的责任感,非愚忠。信,是在社会人事实践之中相处的基础。我们对自己的目标﹑理念要有责任感,没有责任感就不能称之为忠,不能履行这种责任感就不能称之为信,只有做到忠和信,才能谈得上进德,进入道德之门。  “修辞立其诚,所以居业也”。修辞,并非仅仅局限于我们现在常说的语言学中的那种修辞手法,但语言的根基又是什么呢?是在我们内心深处,是在我们思维活动的过程之中,在我们自己喜怒哀乐的性情的具体承载之中。《中庸》说“天命之谓性”,每个人都有每个人的性,有的人心胸开阔,有的人心胸狭窄,有的人心地光明,有的人心地阴暗,有的人很容易相信别人,有的人天天都在怀疑人,有的人慷慨大方,有的人一毛不拔,这些都是性,都是个人的秉性,秉性不一样,因此社会上的人形形色色,那么我们就要通过修辞来立其诚。修辞,就是要对自己,对自己内心的修养﹑修炼,把自己精神上﹑性情上的杂质清理出去,还自己一个晴朗的﹑干净的﹑无污染的精神本体,进而才能立其诚,修辞立其诚也可说成修养﹑修炼立其诚。居业,业为外德为内,立其诚并不仅仅只是落实在自己,还要为社会作表率,通过自己的修炼,把自己的仁义礼智信这一整套理念向周围推而广之,从而影响一方,教化一方。
“知至至之,可与言几也。知终终之,可与存义也”。有的人知至不至之,有的人知终不终之,这样都是很麻烦的。至,在中国古代思想里特别是在易学里面是一个非常重要的理念,《大学》中有云“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”。事物都有发生﹑发展﹑消亡的过程,即由生到死的过程,由弱到强到衰再到亡的过程,知至就是要我们明白事物的这么一个因果性,这个因果还要在时间上﹑时势上加以判断。一个人是不是一个智者,关键是在于能不能够知几,能不能够知至,一个人是不是一个行者﹑真正的实践家,关键是看他能不能够知至至之﹑知终终之,这两句是对智者和行者最好的定义和表达。  中国现在已经进入二十一世纪,国家大势如何?国际大势如何?国家当务之急是什么?哪些事情该办?哪些事情该结束?对一个企业而言,企业经营状况如何?市场状况如何?哪些项目的市场前景看好?哪些项目的市场前景看淡?这些事情我们都可以举一反三,善于观察,善于思量,善于分别。如果知至而不去至,一旦机会来临就把握不住,知终而不终之,当事情该结束而未结束,反受其祸。虽然这两句话用字并不多,但是可以作为我们立身处事﹑观察事物﹑观察环境的座右铭,铭记于心,使我们时常保有一颗警醒之心。  从严格意义上来讲,君子自强不息就是要落实在这两句上,离开了知至至之﹑知终终之,自强不息就成了一句空话。只有知至至之,才能有言几的本事,当看到某事物时才能见微知著。知终终之,才能存义,我们都知道雨水节来的时候就该栽秧子,清明节前后种瓜种豆,错过了节气就有可能无收成,小满的时候就应该先把收割用的镰刀等准备好,否则到时候麦子就不能尽快收回来,中国古代先贤通过对农业二十四个节气的观察,通过对历朝政治的胜衰,历代王朝的兴亡,通过整理若干历史著名人物的经验教训,加以总结而形成了这两句精辟的语言,可以说这就是《易经》的高明之处。我们一方面要认识到农业生产上的春生夏长﹑秋收冬藏,同时我们也一定要认识到在工作和生活中,在人事关系中的春生夏长﹑秋收冬藏的这么一个规律和节奏,明白并加以运用这里所说的,自然受用无穷。
“是故,居上位而不骄,在下位而不忧”。九三爻在下卦之上,但是又在上卦之下,处在一个非常敏感的位置,这种结构就表明了在此位置上是一种不安本份的状态,即可上也可下的状态。在此位置上,必然存在着激烈的竞争,你想上去,我也想上去,他也想上去,上去的门槛是很高的,能够成功的人是有限的,但想上去的人却多得要命,那么麻烦也就由此而来。但是不管是谁上,自己一定要明白“居上位而不骄”,即下卦之上而不骄傲,“在下位而不忧”,即上卦之下而不忧愁或胡思乱想。
“故乾乾,因其时而惕”。自己身处在这个位置上的时候,一定要善于观察周围的环境,善于观察环境的阴阳寒暑,善于观察人事之间的阴阳寒暑,时时都要有警惕性。乾乾,就是勤奋不怠的状态。我们常说天时地利人和,如果我们能因其时而惕,保持对环境的警觉之心,自己建有一套比较完善的预警系统,当进则进,当退则退,该上则上,该下则下,当隐则隐,随方就圆,就要看个人的本事了。老子《道德经》中有云“上善若水”,就是指要注意做到乾乾因其时而惕,若这点基本功都没有,那凭什么去上善若水。  “虽危而无咎矣”。如果能够做到乾乾因其时而惕,以及前面所说的进德修业﹑修辞立其诚,还能知至至之﹑知终终之,虽然身处在一种不确定的﹑敏感的﹑且很可能有危险的环境之中,但也只是有惊无险罢了,因为有了上述的本事,别人过不了的槛槛,你则能够过得去。我们可以看到很多处在升迁状态的人,特别是处于九三和九四的位置上的时候,也常听人言什么“错过此渡无好舟”和“一朝天子一朝臣”,这都是很麻烦的,如果自己的修为不够,有些事物错过了就永远错过了,如果修为到家,就算错过了也无所谓,因为你有本钱,在道德上立得住,得不喜,失不忧,有了这种德行,有了这种人望,那么在以后的变化中还有机会。  我们通过对九三爻的阐述,要认识其中的精髓。在现实生活中,我们大多数人都处于一种不确定状态,正处于九三或九四的不稳定的位置上,变数很多。既然在变数之中,我们该如何运作,如何对待,这就需要提高我们的修养,提高我们的智慧。提高我们的眼界,从而仔细审视我们周围的人和事,仔细审视我们的过去﹑现在和未来,能够全面地﹑全局地对待自己的一生,虽然身处在这样的环境中,也能游刃有余。  易经作为一个整体,每一卦都有各自特殊的作用,在系辞中就提出“二多誉,四多惧。三多凶,五多功”的观念。“二多誉”处于下卦的中位,在这个位置上的只要能安位,居中,自然就容易出成绩,有荣誉;“三多凶”在下卦的上位,不安于现状,有着很强的不稳定性,若举措不当,则容易陷入困境之中;“五多功”,居于上卦的中正之位,有如以前所说的九五之尊,为皇帝之位,处于绝对的地位,可号令天下,故多功;“四多惧”,下卦之上,上卦之下,自古以来所谓的二把手或三把手是最难当的,一方面容易功高逼主,稍有不慎,就会引起领导的猜忌,在中国历史上很少有可以做上几十年的宰相,即使这个宰相有很高的政绩,也都很难在这个位置做得长久,另一方面身居其下的又想登上这个一人之下万人之上的位置,时时都想抓住你的把柄并将你踢下台,故多惧。因此一定要看到易经六爻对于位的敏感性,我们在社会生活之中,在政府部门中,在企业经营活动中,要明白自己处在什么样的位置,要知位﹑守位,不能轻易去越位﹑失位,否则就凶。前面我们对九三爻的文言进行了一番论述,明白其所包含的危险性,下面我们将论述的九四爻就更具有危险性,九三还只是在下卦的上位,但尚未进入上卦,九四则是已经进入了上卦的地带,在上卦的下位,可以是历史上的宰相,也可以说是现在的什么部长﹑副书记﹑副市长等等,它不是某个具体和特定的位置,是相对而言的,是在一个具体的权利结构中针对某一个具体的位置来确定九四的位置。下面让我们来看看九四的文言:九四:“或跃在渊,无咎。”何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。”  乾卦为纯阳之卦,若是在其它大部分卦里“四”这个位置就多半有点麻烦了,而这里就只是无咎。为什么能无咎呢?最关键的就是要“君子进德修业,欲及时也”,给我们指明了如果身处在这样的环境中﹑在这么一个位置上的时候,应该采取的对应措施。“上下无常,非为邪也”,指出九四这个位置的变动性和不稳定性,上则为九五,下就说不清楚了,可能就很凶。“进退无恒,非离群也”,进为九五,退则入下卦,并没有离开这个卦的整体,总的说来还是在乾卦之中。对于在占卜中如果遇到了乾卦的九四爻时,一定要注意这里所给予的提示,如果能够明白这里所指出的卦理,就不会心怀不安,就知道由于自己处在这种状况时,由此而所带来的比较尴尬的局面。一会儿受到了领导的表扬,一会儿又受到了领导的批评;一会觉得这个事情作对了,一会儿又觉得这个事情好象又没有作对;但是不管怎样,一定要记住这一条“君子进德修业,欲及时也”。  时,永远都在变化之中,我们常说中国近一百多年来,从鸦片战争到中国现在的改革开放,可以说是五年一小变,十年一大变,总是处在变动之中。为什么会这样呢?这是因为我们内在的如政治结构﹑经济结构等等都还没有完全和外部环境接轨,从鸦片战争以来,东西方的文化﹑政治﹑经济要做到一体化还需要几代人的共同努力才能实现。另外外部世界也并不是一成不变的,都还有很多不安定的因素,比如中国台海局势对其它诸多事物的影响都是有目共睹的。对时一定要有认识,也就是对形势要有一定的判断,不管从事什么样的行业,都必须注意这一点。时和形势的关系是非常重要的,它不是一个空洞的时间概念,中国古人讲时,是有一系列的政治﹑经济﹑人事等等关系网中的变动,“一朝天子一朝臣”﹑“一荣俱荣,一损俱损”都是一个时的关系。一个企业在经营活动中,如果能体会和理解并把握到“时”的妙处,其发展是不可限量的。  所以要及时,这是一个目标,有没有与之相对应的手段或是能力就是一个具体的问题了,怎样才能有这样的能力呢?九四文言就给我们提出了解决的办法 “君子进德修业”。德,道德,非我们现在社会上所谈的意义非常肤浅的道德,古人是把德提到了很高的层面,是指仁义礼智信,礼义廉耻,忠孝节义,智信仁勇严等等。德,有刚之德,有柔之德。有的人性格刚强自信,富有冒险进取心,敢于藐视权威,有大丈夫精神。现代企业管理者如果没有这样的大丈夫精神,那要想把企业办得兴旺一些﹑大气一些,可能就会比较难实现。  刚之德固然很好,但是同时也不能离开柔,柔有柔之美,孔子说的“温良恭俭让”就是属于柔的美,人与人之间交往的时候中规中矩,合情合理,礼多人不怪,上下左右﹑君君臣臣﹑父父子子﹑夫夫妇妇﹑兄兄弟弟﹑朋友之间都需要有一种礼术来和谐彼此之间的关系,这就需要“柔”在其中发挥作用。
我们在德行的刚柔上,根据个人的先天素质来进行调理,过刚的人要注意如何去柔一些,过柔的人要注意如何才能刚一些,要刚柔兼济,这样一来才能富有人格美。我们说进德,也要根据个人的具体情况具体安排,总之是要弥补自己的不足,扬自己所长。  修业,就是不仅仅要把仁义礼智信这种德和理念加之于自己,还要将其推广到周围环境之中并产生影响,德是内在的,业是外在的,德是修养性,业是事功性。这个德不是愚腐的,如同读书不能读成书呆子,不能为德所控,历史上所谓宋襄公之仁等等都非真正意义上的德,这个德必须富有智慧,要能够应变,能够使自己立于不败之地,能够建功立业。  如果一个人能真正的德行具备,进德修业,当然就能无咎。无咎,我们怎么去理解呢?杀身成仁,舍生取义,看起来是凶,但古人则认为这是无咎。历史上如文天祥﹑岳飞﹑袁崇焕等,虽然杀身成仁,舍生取义,失去了生命,但是按照春秋三不朽“太上立德,其次立功,其次立言”,他们都是在立德,给中华民族立了莫大的功德,是需要付出生命才能获得这种功德,所以尽管付出了生命,也还是大吉大利,是为无咎。我们都知道有这么一首诗歌“生命诚可贵,爱情价更高,若为自由故,两者皆可抛”,生命高,爱情高,自由更高,但是这个自由是不能离开崇高的理念作支撑,若没有这样的理念赋予其意义,那这种自由如果用生命来衡量,可能就不再具有什么很高的价值了。所以无咎,它既非吉利,也非凶,我们要升华对这个无咎的认识,一个人的吉凶祸福如何,有咎无咎,主要是看其德如何,如果能在仁义礼智信上有所增进,德行有所增长,就称之为吉,反之,德行有所丧失,就称之为咎,如果丧失过多,就凶。九五曰:“飞龙在天,利见大人。”何谓也?子曰:“同声相应,同气相求;水流湿,火就燥;云从龙,风从虎。圣人作,而万物覩(睹),本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”  九五,九五之尊,是阳爻居于正位,又居于中位,有着至高无上的权威,称之为飞龙,是龙的正位,自然要在天,所以古时皇帝又称之为天子。在易经乾卦九五爻的文言里面给我们提出了一般人意想不到的理念,从社会学的角度对此进行了一番阐述。非我族类,其心必异,人总是愿意和自己相接近的人交往。在中国古代,主要是宗族形式的国家,特别是在先秦以前,比如说周天子是大家长,诸侯是小家长,依此类推,组成类似于金字塔的结构,在此基础上,对族的认识是非常考究和注重的,是以有华夷之辩之说。  人们在一起,自然就“同声相应,同气相求”,对于这一点,大家可以各自去思考一下自己的人事圈子,你是哪一行的,必然就和同在这一行的人的人事关系相对多一些。在人与人交往中有一个横竖交叉的网络,你个人就是这个网络中的一个结,通过你这个结的上下左右铺开了若干的人事关系,有些人是被动的﹑盲目的在这些人事关系上运作,甚至有的人不承认有人事关系的存在,还想跳出这个圈子去运作,想脱离“同声相应,同气相求”,这是妄想,是不可能的,这样做就会有随之而来的诸多麻烦。实际上对于“同声相应,同气相求”,它是对“位”的体现,我们曾反复强调了“位”的重要性,超越了“位”的关系,不同声则不能相应,不同气则不能相求,并易失其位,进而就凶。我们人与人之间的交往必须建立在“同声相应,同气相求”的基础上。  九五爻和九二爻是相对应的,九二是“见龙在田,利见大人”,九五是“飞龙在天,利见大人”,孔子说过“君子和而不同,小人同而不和”,这是古时对君子风格的标榜,君子自然是和君子交往,小人也必然与小人交往,在易经睽卦中有一大象辞曰“君子以同而异”,在遁卦中也有一大象辞有曰“君子以远小人,不恶而严”,都是有方略的,在相同之处要看到异。前面我们在论述系辞的时候,在讲到易经的同人卦中有云“君子之道,或出或处,或默或语,二人同心,其利断金;同心之言,其臭如兰”,就给我们指出了同声相应和同气相求的好处。大家在一起谋事业的时候,一定要明白和做到“同声相应,同气相求”,那在事业的道路上就可以少一些麻烦,反之,若各怀鬼胎,同床异梦,大家可以试想一下,那事业还能有多少成功的可能性呢?  文中对前面所说有举例加以阐述,说到“水流湿”,指出水是朝低处流,朝湿的地方流动。“火就燥”,某个地方过于干燥,只要有一个火星,就可以引发一场大火。“云从龙,风从虎”,其道理亦是如此。  “圣人作,而万物覩(睹)”,康德曾说过“人为自然界立法”,自然界本来是没有什么东西的,但是通过我们人类的认识,佛教称之为“心生则种种法生,心灭则种种法灭”,我们认识的事物离不开我们的思想和精神,一般人的认识能力﹑分析﹑思想境界等等各个因素层次不高,但是大思想家﹑哲学家﹑科学家就能够看到人所不能见的事物,把人所不能说的事物说出来。自然界能有什么法呢?天地自然在转,宇宙已经存在上百亿年了,人类文明才存在了多长时间呢?区区几千年,对自然界有了比较如实的认识也不过才几百年,所以不管是科学﹑政治或是文化等诸般工夫的确是“圣人作,而万物覩(睹)”。  庄子有云“朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋”,人有自己的认识层次,自然界中的万物也有各自的认识层次,每一个人的认识空间都与各自的生命结构和精神结构相和谐。比如一般人就只是对自己所处的单位﹑家庭以及与日常工作和生活相关的比较清楚,对超出了这个范围的就不甚了然了;市长肯定对自己管辖的城市比较清楚,但是这个城市以外的事物也就不太清楚了;如果是国家领导,肯定对国家的大势﹑局面能够明白等等。以前我们也常听到这么一句话“秀才不出门,能知天下事”,这也要看你是哪一类的秀才,现在的自然科学分工越来越细,专业的人才也只能对自己从事的专业才能比较熟悉,那种能通百事的人是很难出现了。  “圣人作,而万物覩(睹)”有一个前提,就是必须要努力提高我们自己的精神能力和认识能力,才能见人所不能见,做人所不能做。  “本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也”。这里是从中国古代的政治体制而言,据记载古时周武王伐殷纣的时候,曾八百诸侯会于孟津,到周天子一统天下后大肆分封诸侯,广建万国。上层的自然就在上层,下层的自然就在下层,生物界是如此,人类社会是如此,就是我们现代社会已发展到很高了都仍然是如此。本乎天和本乎地并不是一成不变的,古人就常说“茅屋出公卿”﹑“公卿出庶人”“君子之泽五世而斩”,富贵传家也不过几代人,现在则更短了,有些人前两天可能还是百万富翁,过两天就变成穷光蛋,有的人先还看得不怎么样,结果过了一段时间就变成了大富翁,人的际遇往往是说不清楚的,最关键的是在于如何提高自己,如果是在天就要亲乎下,在地就要亲乎上,要各从其类。  这里的类并不是固化不变的,因为君子进德修业,欲及时也。三国诸葛亮“苟全性命于乱世,不求闻达于诸侯”,他本来是求下,当隐士,时机来临,刘备三顾茅庐才将他请出山,进而开创了三国鼎立的局面。所以每个人的机遇未必一样,但是自己心里一定要明白,自己究竟是本乎天者,还是本乎地者,如果自己能按照乾卦的道理自强不息,那么就是本乎天者,自然亲乎上,德业日增,总有一天能脱颖而出,如果自己自甘堕落,无所是事,破罐破摔,那也就白白浪费了自己的生命。各从其类,其主观能动性是掌握在自己的手里面,我们每天此时此刻都有一个选择,选天得天,选地得地,选择天堂就是天堂,选择地狱就是地狱,选善则在做善事种善果,选恶则是做恶事种恶果,选择有意义的事就能度过有意义的一段时间,选择无意义的事就度过无意义的一段时间。  作为九五,其本身还具有它自身的主观能动性,是其地位使之然,在九五之尊的位置上,作为领导,就要有识人择人之术。在《史记》中有这么一则关于魏文侯的公案:魏文侯问李克,你常对我说“家贫则思良妻,国乱则思良相”,现有翟璜和魏成子两人,我欲任命其中一位为宰相,该选择谁呢?李克是战国时期法家的重要人物,他听到后觉得不好回答,再三推让后则向魏文侯提出如下建议“居视其所亲,富视其所与,达视其所举,穷视其所不为,贫视其所不取,五者足以定之矣,何待克哉!”就是观察这两人贫穷的时候是如何处事的,有钱或有权后又是如何处事的,在厉害相交的时候又是如何处事的等等。魏文侯听完后确定魏成子为宰相。当李克下来后碰到翟璜,翟璜遂问李克向皇帝推荐谁当宰相,李克如实告之,说没有推荐翟璜当宰相。翟璜听后非常生气,说到“以耳目之所睹记,臣何负于魏成子?西河之守,臣之所进也。君内以邺为忧,臣进西门豹。君谋欲伐中山,臣进乐羊。中山以拔,无使守之臣进先生。君之子无傅,臣进屈侯鲋。臣何以负于魏成子!”说了自己很多的功绩,与魏成子相比哪点差了。李克听后说你说的这些功绩都是对的,但是魏成子的功绩就与你不一样了,说“魏成子以食禄千钟,什九在外,什一在内,是以东得卜子夏﹑田子方﹑段干木。此三人者,君皆师之。子之所进五人者,君皆臣之。子恶得与魏成子比也?”魏成子将所得俸禄分为十份,一份给自己,另外九份都分给有困难的人,翟璜虽然向皇帝举荐了五位能人,但都只能为臣子,魏成子举荐了三位,但皇帝都奉之为老师,你们之间的差距岂不是一目了然吗?翟璜听候大为心服。  当坐到九五这个位置,那么对干部的任用就要有所选择,实际上还是“本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也”,这是当政掌权的人在用人上的一个大的方略,若要详细具体的方略,那就太多了,需要专门的著述和专门的时间才能进行讨论。汉文帝当政时,问宰相周勃天下如何,周勃说没什么大事,又问监狱里有好多人犯,周勃回答不知道,再问去年国家粮食收成如何,税收如何,周勃还是回答说不知道,汉文帝遂生气地质问周勃身为宰相居然不知如此重要的国家大事,周勃说自己是武丞相,主管军队和国防的,这些事应问文丞相陈平,汉文帝遂将刚才的问题又问了陈平一遍,陈平也依然答都不知道,汉文帝顿时火冒三丈,说周勃和陈平身为宰相,对国家重要之事居然一问三不知,陈平说:皇上所问的这些事情不在我的职责范围内,粮食收成应问治粟内史,监狱有多少人犯应问廷尉。汉文帝责问陈平:那宰相还要来做什么呢?陈平回答到宰相自有宰相的职责,宰相是协助皇上协理阴阳,顺四时,下育万物之宜,外镇抚四夷诸侯,内亲附百姓,使卿大夫各司其职。
作为九五,本乎天者亲上,本乎地者亲下,最关键的是千万不能去做具体的事务,选贤用人﹑选人择人是这个位置上的人的专利,而且要调配政治上的平衡,作为最高领导一定要善于把握这种平衡,如果国家内外权利不平衡,那么整个国家就很容易陷入动乱之中,如果企业内部不平衡,那么这个企业也会陷入麻烦之中。因此我们要明白九五爻“飞龙在天,利见大人”是当政者的一种职能,是国家权利机器在用人上的尺度。上九曰:“亢龙有悔。”何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”  亢龙属于上九,上九在易经的卦术里面,在“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”中处于最顶端的地位,已经是高高在上了,已经是处于物极必反的这么一个状态之中,文言对此说得非常到位。“贵而无位,高而无民”,已经没有什么可比性了,虽看似有位也等于无位,乾卦六爻皆阳,“初﹑三﹑五”是阳位,“二﹑四﹑ 上”则是阴位,上九爻不当位,即阳居于阴位,处于亢极的转换点上,日中则昃,月满则亏。中国历史上贵而无位的人还是有很多的,如历史上的诸多太上皇,只有乾隆当了四年,那还是因为他在位六十年,余威犹存,但是其他太上皇的日子大都不好过,如唐明皇李隆基宠信杨贵妃,重用李林甫﹑杨国忠等一帮弄臣,引发了安史之乱,逃难于成都,他的儿子李亨在陕西灵武继位,是为唐肃宗,在李泌﹑郭子仪等贤臣的辅佐下,平定安史之乱,将唐明皇李隆基接回长安奉为太上皇,但是正所谓一朝天子一朝臣,原来的老臣想让唐明皇李隆基复辟,而新臣们则处心积虑地保持自己的位子,整个朝廷分为两派,连宫中的太监也分为两派,后来在唐肃宗的默许下,李辅国率兵幽禁太上皇唐玄宗于西内甘露殿,后宝兴元年唐玄宗在愧疚与愧恨中去世,而唐肃宗也因甚觉心内愧疚,也几乎是在同年去世。历史上这样的案例有不少,既有正面的,也有反面的,关键是我们一定要看到“贵而无位,高而无明”的这么一个状态,用我们现在的语言来讲,就是架空失道了。  “贤人在下位而无辅”。一个真正聪明﹑高明的人,他身边一定要聚集一批贤明之士,形成优秀的团队。在现代社会活动中,最难建立的就是这样的优秀团队,在中国有一特色,人一多了就打内耗,一山不容二虎,极易发生这样的事情。一个老板带了一群人打天下,好不容易有点成绩了,当老板的容不了底下能干的人,将其排挤出去,而底下的人弄懂了企业运作的环节,就炒老板鱿鱼,这种事情太多太多了,大家可能也都见惯不惊了。怎样建立一个优秀的稳定的团队,就要看我们在得上﹑在利上如何认识,既要对领导有利,又要对整个团队有利,让大家都有所得,要让大家有一个共同的﹑长远的利益,才能使大家紧密地团结在一起,既想马儿跑又想马儿不吃草,那么再优秀的人也肯定不甘于这种状况,这时只要一有机会就会离开,自己去闯天下去了。  因此我们要建立一个好的机制,来保持优秀的人聚集在周围。当然这里的优秀是指德行上的优秀,而不仅仅是某一专业技能上的优秀,否则虽然有某一优秀的专业技能,但时时都在为如何获取小利而斤斤计较也是不行的,也许能对企业的近期利益有一定的促进作用,但从企业的长远利益来讲,则是有害的。所以作为领导,一定要把握好利益分配的合理性,从而留住对自己企业长远利益有用的人才。  春秋战国时期,燕王哙仿效尧舜,欲禅王位于宰相,导致燕国内部贵族的不满,遂成内乱,而齐国也趁此时攻入了燕都,将燕都洗劫一空,燕王哙死后,燕昭王即位,为向齐国报仇,卑身厚币向各国招贤,筑黄金台以招揽天下豪杰,但当时很多人都不相信,燕昭王求教于郭隗,郭隗说:“君王一定要招揽贤士,请从郭隗开始”,并举了一个例子,说秦穆公喜欢千里马,赏千金求之,但是几年过去都没有一人进献千里马,这时有一人献了千里马的骨骸,秦穆公立马兑现,赏千金与此人,后来不少人听闻此事后,共向秦穆公进献了几十匹活的千里马。郭隗就让燕昭王也把他当成死马,于是燕昭王就为他改建屋舍,尊他为师,事情传开,乐毅自魏国而来,邹衍自齐国而来,剧辛自赵国而来,天下之士争相前往燕国。燕昭王在这些贤人的辅佐下,经过二十八年的恢复,终于富强起来,且士卒乐战,后燕国军队在乐毅的率领下一举攻入齐国,进入临淄,尽取宝物,焚烧了宫殿和宗庙,齐国大败,除莒城、即墨二城外其余七十二城都被燕国占领,报了当年齐国入侵燕国之仇。燕国报仇雪耻,夷万乘之强国,收八百年之蓄积,战功自五霸以来所未有,天下为之震动。  贤人在下位而无辅是一件非常痛苦的事情,对于领导一定要有宽大的气量﹑心量,对于真正的优秀人才要如何才能留得住是一件非常重要的事情。我们大都看过《水浒》,当时梁山泊的寨主王伦,气量狭小,当林冲欲投奔时,林冲身为八十万禁军教头,而王伦不过是一落第秀才,怎么能压得住林冲,于是想将其拒之门外,虽然还是收留了林冲,但是到了后来,晁盖一干人等劫了生辰纲后,来投靠梁山泊,王伦更是害怕,不想收留晁盖一群人,终于引起林冲火并王伦,丧其卿卿性命。而宋江号称及时雨,不论认识与否,只要朋友有难,皆倾力相助,如李逵﹑武松等都服他。所以对于事业的发展,在权和利上该放的一定要放,用人要得当,要不疑,这里又涉及到领导的鉴别能力,能不能识人,该留的留,不该留的则一定要砍,总之一定要注意对贤人的召纳和任用。对于什么样的人才是贤人,有时本人也都要糊涂,大家也可以仔细去想一下,本人还是认为贤人不外乎就是仁义礼智信。  “是以动而有悔”。晚年时期的毛泽东就可以说是处于亢龙的状态,其所带来的文化大革命,对中国造成的损失也是不可估量的,这里我们也就不再加以过多的阐述了。潜龙勿用,下也。见龙在田,时舍也。终日乾乾,行事也。或跃在渊,自试也。飞龙在天,上治也。亢龙有悔,穷之灾也。乾元用九,天下治也。  这里又重新对易经乾卦六爻作了进一步的说明。“乾龙勿用,下也”,阳气在下也,前面我们在初九文言中就讲过“龙德而隐者也。不易乎世,不成乎名;遁世而无闷,不见是而无闷;乐则行之,忧则违之;确乎其不可拔,乾龙也”,这里又再次强调了在下,不仅是乾卦之下,而且还在下卦之下,又从其所处的位置出发再一次强调初九爻是居于下位。  “见龙在田,时舍也”,天下大治的局面在这个时候就开始出现并寓于其中了,因为九二居于中位。“终日乾乾,行事也”,九三这个位置是非常敏感的,我们在座的大多数人,不管是老板,还是白领,基本上都是处在九三的这种终日乾乾的状态中,行事,就是行自强不息这个事,大家也都是为了自己能够在精神上﹑文化上﹑理智上等各个方面都能得到提升,才来到我们龙江书院共同学习和研修,以期能进德修业。
“或跃在渊,自试也”,我们都知道什么是鲤鱼跳龙门,跃过了就可成龙,跃不过就只有死亡。乾卦表现的是一种阳明之德,阳刚之美,如果不是在乾卦中,其它卦的九四都是很麻烦的,在这里尽管是上下无常,进退无恒,但是还是应该要具备坚忍不拔的精神,以待时变,此外君子进德修业,欲及时也,要自己考验自己,还要在现实社会中锤炼自己,这就是自试也。  “飞龙在天,上治也”,九居于上卦的中位,是为九五之尊,表明达到天下大治的局面。“亢龙有悔,穷之灾也”,已经到了物极必反的位置,自然各种麻烦也就不断。  “乾元用九,天下治也”。在前面的文言中就没有对用九进行解释,只是在古卦辞里有云“用九:见群龙无首,吉”,这里才再一次将其点出。天下治是表现在群龙无首上,中国古代大治的时候,并不是不要龙,而是龙不能太多,且只有一位居于九五之尊,初九﹑九二﹑九三﹑九四﹑上九都是龙,但是无首,唯一一个首只有九五。龙,代表着有德有能的人,如果都有首,一方面就会限制其神通变化,另一方面就会导致群龙之间的纷争,那也就不可能出现天下大治的局面。所以群龙无首,才吉。  中国历史上有不少皇帝都爱善于运用群龙无首的局面。宋太祖赵匡胤陈桥兵变,黄袍加身,然后北兵南调,南兵北调,兵不知将,将不知兵,军队将领和士兵永远都处在流动之中,不让其在某一地方生根,也不让某一将领在某一个部队里生根,而且往往是文官掌握兵马大权,武官永远都不能掌大权。最近网上有不少文章在点评宋代历史,说宋朝的政治和文化是中国历史最为辉煌的时期,中国古代的四大发明也多出于这段时期,人口上亿,但是宋朝皇帝为了避免五代十国军阀割据混战的局面,有意识地剥夺了军队将领的领导能力,使国内确实比较太平,但是面对北方的游牧民族的侵扰,却屡战屡败,先受制于辽﹑西夏,后又受制于金,最后又被蒙古灭亡。这种重文轻武的局面到了明朝也还是这样,比如一个二品武将和一个七品文官,文官可以坐下,但武将就只有在一旁站立,不能于文官并坐。为了实现群龙无首的局面,甚至在军队后勤上也大做文章,比如说军队在四川,其武器可能存放在陕西,弓箭则可能存放在福建等等,弄得很麻烦,常常丧失战机,以至于如倭寇折腾了一百多年,这都当朝者在政治上和军事上对人的限制分不开,君臣相疑,文武相疑。  这些都是采纳了“乾元用九,天下治也”的道理,正所谓有一利就必有一弊,“乾元用九,群龙无首”,这本来是一个国家避免内乱的良策,使国家能够保持较长时间的长治久安的时期,但是对外则往往力不从心。即使到了满清以后,一方面总结了宋明两代的政治经验,另一方面结合自己作为少数民族人少,在冷兵器时代自己的满清八旗具有极高的威慑力,建立了一套更加严密的政治体系,但是一遇到西方坚船利炮的攻击,这一切也都土崩瓦解。在现代社会活动中,作为企业家一定要明白“用九”的利弊,并灵活运用“用九”的智慧。潜龙勿用,阳气潜藏。见龙在田,天下文明。终日乾乾,与时偕行。或跃在渊,乾道乃革。飞龙在天,乃位乎天德。亢龙有悔,与时偕极。乾元用九,乃见天则。  “潜龙勿用,阳气潜藏”,我们什么时候是乾龙呢?比如大家还是孩子的时候都是乾龙。这句话如果引申开来,就在丹道又有一番道理,如何使我们的阳气能够潜藏起来呢?如何才能不轻易泄露呢?现在我们常谈的养身学里面也非常注重这一点,就是天黑以后要注意睡好觉,这是阳气潜藏的最好方法,这比吃再多的人参﹑燕窝等补品的效果还要有用,生活无度﹑没有节制等都是有悖于易经的道理。我们每天都处于这六爻之中,一天二十四小时都可以分别处于某一爻的状态,早晨起来可能是见龙在田,刚刚休息好,精神等各个方面都处于最佳状态,办事能力也是最强的;中午睡了午觉起来,又开始感觉到精力充沛,办起事来得心应手,这可能就是处于飞龙在天的状态了。所以我们一定要善于在每天的二十四小时内掌控自己的精力,这又是一门学问了,如果不能掌控自己的精力,轻易地耗费掉它,那么就会对自己的健康造成隐患。  “见龙在田,天下文明”。见龙在田是居于中位,这里我们要再次提醒大家在易经六爻里面,“初”与“四”相呼应,“二”与“五”相呼应,“三”与 “上”相呼应,是有着对应的关系,所以“天下文明”就不能离不开九五的“圣人作,而万物覩(睹)”的作用,才能够利见“九五”这个大人,如果离开了九五的力量,那么“见龙在田”也就只能是一句空话了,而“利见大人”也就不存在了。  文明,在易经里面有着自己的解释。文,教化,而且一定要和德相合,才能称之为文,我们现在的大学生毕业有了文凭并不等于就有文化了,现在作奸犯科的所谓大学生﹑研究生﹑博士甚至为人师表者也有不少,大家可以通过各种媒体的报道就能明白这一点。明,对事物能够有清晰的认识才能称之为明。文是修养,明是智慧。在现代社会中,往往都是大谈物质文明,精神文明等,但实际上落实到我们个人修身上来讲,则一定要提高自己的修养,提高自己的智慧,从而提高自己的易经中所说的文明,如果天下人都能以有修养和有智慧为目标努力奋斗,那中国的前途无可限量。  历史上中国有曾过几段天下文明的时期,如汉代的文景之治,唐代的贞观之治﹑开元之治,南北宋时期如果除开外患,其国内也确实在某一程度上达到了比较文明的层次,明则不敢恭维,而清朝如果抛开文字狱也还是比较文明的。鲁迅先生曾在一片文章里发牢骚,说民国把满清皇帝赶下了台,结果却是出了不少土皇帝,每个县上都有那么几个这个长那个长的,以前杀人还要由县上报州,再到省最后到刑部,需要级级上报﹑反复核实才能判决杀人,而到了民国时期,一个小小的乡一级政权都可以决定杀人,甚至只要自己手上有那么几杆枪,拳头硬,就可以自己说了算,导致整个国家纷乱不堪。到了一九二六年,蒋介石小一统,也都没能扭转局面。  在中国解放以后,也曾有过一段类似这样的时期。目前中国固然是在改革开放上取得了举世瞩目的成绩,但是在人的道德情操上却每况日下,比如说最近报道的沱江两次严重的污染事故,那些肇事者的责任心都不知道到什么地方去了,企业的良心何在,这样的事情不胜枚举,而作为底层的普通人来说,其对生命的麻木和极低的素质也是有目共睹的,所有这一切固然与中国的一些客观存在是分不开的,但是作为中国人本身来说,是存在了非常多的问题。这是中国文明的失落,上下不安其位,以至于对中国的发展造成了阻碍,现在中国政府也认识到这个问题的重要性,并开始着手对此加以规划和改进,但中国要想实现真正的文明,可能还需要几代人的共同努力。  “终日乾乾,与时偕行”。现在国家提出“与时俱进”的号召,在《易经》乾卦里面也有这样的启示,即终日乾乾。我们一定要永保青春,永保活力,永保锐意进取的精神,如果一个人在精神上和生活上没有了朝气,而是呈现出一副死气沉沉的暮气状态,那是很可怕的。本人对暮气还是深有体会,一次是在一九七九年全国已经开始进行平反工作,那时我由于文化大革命的原因已在监狱四年,这期间一直是保持着一种朝气蓬勃的状态,结果在开始平反工作几年后都还没有解决我的问题,顿时有一些着急,突然有一段时间就觉得心里堵得慌,整个人昏昏沉沉的,大概半个多月的时间一下惊醒了过来,发现自己无意中进入了暮气状态,觉得这样下去不行,马上将自己的心态调整过来,重新焕发朝气。另一次是在九八﹑九九年的时候,莫名其妙地病了两年,岁数还没好大,但头发一下就白了,脸上也起了不少皱斑,觉得没对,在二零零零年重新将自己的精神收拾了一番,又重新生发朝气。这些都是要求自己应该与时携手前进,如果自己的精神不能与乾道﹑天道的这种“天行健,君子以自强不息”相符合,秉性上失去了这个“健”字,那么很快就会与时代脱节,现在本人创办龙江书院,也就是为了能够与时俱进。  “或跃在渊,乾道乃革”。我们都知道每天都有亿万富翁破产,同时又有新的亿万富翁产生,这就是九四的本象,进可以为九五之尊,退则可能连初九都保不住,鲤鱼跳龙门,跳过就成龙,跳不过就成虫,是为乾道乃革。这里我们要知道“九三”和“九四”是乾卦的灵魂,前面我们就说过“初﹑二﹑五﹑上”基本是处于稳定的状态,而“三”和“四”往往是在变动之中,如同我们人类,在还是小孩或是到了老年的时候,是不可能做出什么事情,真正能够做出事情的恰恰就是青年人和壮年人,而青年人和壮年人就正是处于“三”和“四”的位置上。  在《易经》中还讲究变卦,每一卦都可变,且都是中爻变。开始是“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”,但是当我们把“二﹑三﹑四”重新组合成为下卦,配合 “三﹑四﹑五”组成的上卦,就形成了一个新的卦,这里“二”和“五”只能一次性参于,“二”变为新“初”爻,“五”则变成为新“上爻”,而“三”和“四” 是介入两次,“三”一边成为新“二”爻,另一边成为新“四”爻,“四”则分别成为新“三”爻和新“五”爻。我们要看到其中的妙处,卦一变,其内部结构的组成就发生了很大的变化,得到了一个新卦,但是其核心内容就是“三”和“四”两爻。  在中爻变的基础之上,当我们再回到“终日乾乾,与时偕行。或跃在渊,乾道乃革”上来,就可以更好地加以理解。我们只要来到这个世界上,在告别学生进入社会以后,在老去以前,我们就基本上一直处于“三”﹑“四”之中。也许有的人会说自己是处于“二”上,但这里是指在我们的生命和精神上已经处在 “三”上,并非简单意义上的地位变更。我们在卜卦的时候,所处的卦爻的位置是不一定的,系辞里就说“变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适”,对于《易经》我们不能采取教条主义,生搬硬套,要善于变化,并根据变化来观察和分析事物的走向。我在大家面前是老师,但在我的老师面前则成为学生,在我的子女面前是父亲,在我的父亲面前则是儿子,对象不一样,观察的角度不一样,参照系数不一样,那么位也就随之发生变化,这就要我们如何去认识和调配位的关系。
“飞龙在天,乃位乎天德”,这里又再次强调了中爻的力量,强调中庸之道,我们为人处事一定要居于中位。我们前面虽然强调了“九三”和“九四”是乾卦的灵魂,但是不论“九三”和“九四”如何变化无常,最后都还是要归结到身为天德的“九二”和“九五”上,大多数人都是归于“二”,安全太平,而能归于“五”的就很有限了,毕竟九五之尊能有几个共存呢?
“亢龙有悔,与时偕极”,一个事物发展到终止点上了,我们前面谈论的九三爻文言中这么一句话“知至至之,可与几也。知终终之,可与存义也”,而“与时偕极”也就是“知终终之”的时候了。我们一定要对“时”保持相应的敏感性,若不能知时,就不能见几,时和几实际上就是一回事,时是抽象的,几是具体的,而几又蕴藏在时中,没有时就没有几,时是大气候,而几是隐藏在大气候中的可能性。
“乾元用九,乃见天则”。乾元用九,“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”都在运用之中,而在用的过程之中根据不同的位﹑不同的时分门别类,各人各就各位,每个人都要找准自己应该所处的位置,如果失位或站错位置,就会走进误区,陷入危险的状态。乾元者,始而亨者也。利贞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利。大矣哉!大哉乾乎?刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也。时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。  这段文言实际上是在前面对乾卦的卦辞“乾:元,亨,利,贞”和彖辞阐述的基础上再予以发挥。“乾元者,始而亨者也”,元,始也,元者,玄也,是朦胧的﹑说不清楚的,但是它是事物的初期阶段,就必然要亨,亨者,通也,新生事物是不可抗拒的,一元复始,万象更新。我们在准备做事情的时候,也要考虑自己是否站在里乾元的立场上,进而做到始而亨者也,现在有些人做事情不定性,挖一锄头就开跑,这种做事没有恒心的人是不可能通﹑亨的。始而亨者也,这个始而亨实际上有一个始终贯穿的连贯性,存在着因果链的一种完善性。  “利贞者,性情也”。利者,义之和也,贞者,事之干也,而义之和与事之干是性情也,一个人是否能够具备这样的素质呢?如果我们的道德结构﹑文化结构﹑智慧结构能够向利贞靠拢,那么就能吉无不利,所以文中又接着说到“乾始能以美利利天下”,比如说太阳是乾卦,其力量源源不断地传送到地球上来,给予地球万物生存所必需的能量,如果失去了太阳的能量,那我们地球上所有的生命都将荡然无存。我们的精神也是如此,我们精神的发起实际上也是乾的能量,我们精神的能量﹑心的能量都是和这个能量是一样的。  乾始能以美利利天下,它可以建化万物,而不居其功,是以“不言所利”。太阳,地球,乃至我们的精神等等,从来都没有向它所无偿给予能量的对象索要过任何回报,古时就对此有所领悟并呈以感恩,佛教有报四重恩,基督教有感恩节,儒家讲究“天地君亲师”,要讲报天地之恩,父母之恩,君长老师之恩等等,现在的科学技术发达了,大多数人却都对此很淡漠了,并不知道还要对这些默默的无偿给予我们人类关怀的力量报以感恩之心。  在这里,我们并不是要讲宗教或者哲学,但是我们要从宗教和哲学的力量上,从道德的力量上,来看这个“不言所利”,我们的精神每天都为我们做了很多的付出,但我们爱护过自己的精神吗?慰劳过自己的精神和生命吗?可能很多人都没想到这里,就更不知道如何来报答自己的精神和生命,如何报答赋予我们这个精神和生命的大自然,也许只有当自己的生命走到了尽头的时候,才会有所悟,但失去的已经不可能再来了,这岂不是很可悲吗?那么我们现在就应该在日常工作和生活之中,敬畏自己的生命,敬畏别人的生命,并且对整个自然都要保持敬畏之心﹑感恩之心。  “大矣哉!”,这里是对乾元﹑天道的赞叹。“大哉乾乎?刚健中正,纯粹精也”,依然对彖辞加以解释和发挥。乾的力量是非常伟大的,是刚健中正的。刚,不屈不挠;健,自强不息;中,不偏离,永远都是在平衡点上运动,这个平衡点并不只是一个固定的点,而是在运动中的平衡;正,不仅要刚健中,还要居于正,不能走邪。“刚健中正”称之为乾道四德,而且是“纯粹精也”,这四德并非各自独立的,都是我们精神所承担的﹑所表现出来的力量。精,精纯,要排除杂质的污染,不能被一些杂念所左右,否则就谈不上什么“刚健中正”了。  “六爻发挥,旁通情也”。易经乾卦实际上是一个整体,为了形象化﹑具体化﹑实在化,才分为六爻,其目的是为了“旁通情也”,使我们能区别对待,事物的发生﹑发展﹑壮大﹑衰败﹑消亡这么一个自然的过程性就用六爻的“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”予以表现出来。通情,通天地之情,通人之情,通社会之情。  “时乘六龙,以御天也”。御天之术,实际上只有到了特定的时候,真正懂得了社会之道,真正处在万人之上,经历了诸多艰难险阻而有所成就,才能称得上时乘六龙。以前只有皇帝才能时乘六龙,孔子为庶王,也可以说时乘六龙,我们作为平常人也有时乘六龙的时候,即当自己在处理某一事情得心应手﹑驾轻就熟的时候,就看各位如何去把握了。
“云行雨施,天下平也”,当真正实现了“时乘六龙,以御天也”的时候,所谓雨露普沾,要把这种刚健中正的力量向天下释放,使天下万民同沐圣恩,自然天下就能太平了。只有圣人广阔的胸怀,才不会将天下纳为己有,而是还天下于天下,只有这种公于天下的思想,才能真正得到圣人之位,才能真正做到“时乘六龙,以御天也”。君子以成德为行,日可见之行也。潜之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。  “君子以成德为行”,不管是时乘六龙以御天,还是“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”,关键的是我们纲举目张,均以成德为行,如果离开了成德,就会失去乾龙的这么一个身份。作为君子只有与时俱进,自强不息,才能每天看到自己在不断地向上前进,在不断地成就,且成就是无限的。佛教就称之为“一切智智”,就是圆满一切智,什么东西都要知道,什么东西都要成就,亦即大圆满,但这也必须要在实践之中,在每一个时间段都要去做自己该做的事情,所以“日可见之行也”。  “潜之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也”,这里又再次对“初九潜龙勿用”进行了一番解说。作为潜,表明事物还没有浮现出来,还只是一种潜在性,不是现实性,是可能性,不是必然性。我们准备办理某件事情,事先对此有一个计划,这就是潜,还只是一种可能性,只有当这件事情终结以后,再回看处理事情的整个过程才能显示出必然性,所以我们在谋事做事的时候,一定要慎之又慎,所谓“君子临事而惧”,要有警惕之心,有些人做事情大而化之,没有对未来的预见性,这样是不行的,往往都不容易成功。  鸡蛋还是鸡蛋,不是小鸡,只是有成为小鸡的可能性。打工仔就是打工仔,并不是什么老板,只是有成为老板的可能性。想想一万个打工仔,谁说地清楚过了十年八年,其中就可能有多少个成为老板,甚至成为亿万富翁。秦始皇一统天下后,刘邦只是一个亭长,可能就类似于现在的街道办事处主任的级别,但谁能知道过了二十来年,他则当上了皇帝并建立西汉王朝呢?元末,朱元璋曾做过叫花子,可他以后不也当上了皇帝吗?毛泽东在井冈山的时候,谁又能知道过了数十年,他站在北京天安门城楼上向全世界庄严地宣布中华人民共和国的成立呢?  这里我们一定要注意最后一句话“是以君子弗用也”,在论述《通书》是曾讲过“实胜,善也。名胜,耻也。故君子进德修业,孳孳不息,务实胜也;德业有未著,则恐恐然畏人知,远耻也”。德业有未著,就如同我们龙江书院还只是刚刚成立,尚未有所建树,不敢去吹捧自己,正是处在潜龙勿用的状态中,是“隐而未见,行而未成”,至于以后龙江书院如何,那是要看在座诸君学得如何了,如果觉得本人的学识尚可,那各位愿意为龙江书院和本人做一些适当的宣传,还是可以接受的,但是现在应该要老老实实地做好我们自己应该做的事情。所以当我们在处理事情的过程中,一定要随时随地地看清楚自己所在的位置,明白自己离目标还有多远的距离,然后该怎么办就怎么办。现在有一些人不知道天高地厚,有了那么一点点所谓的成绩,就大势吹捧,这些人在德行是真正有亏的,也是我们不敢恭维的。《通书》中的这段话实际上就是从“潜龙勿用”的基础上引申开来的,如果是在九五的置上,已是“飞龙在天”,就算自己不说什么,但实际上已经名声在外了。君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。易曰:“见龙在田,利见大人。”君德也。  这里是对九二爻进一步地说明。九二的出现,意味着天下太平开始出现了,然而当处在这个时期时又该如何做呢?文中说到“君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之”,这四句在平常不忙的时候,可以经常去加以体会,它的层次和境界是非常高的,可以在任何时候做我们的指导,不管是我们年轻时,还是老了,都相当适用,是永远都不会过时的。九二具有相应的稳定性,当我们处在这个位置上的时候,要学以聚之,学什么呢?学道,修道,《大学》为什么不称之为 “小学”呢?是因为它本身是大人之学,非小人的学问。什么叫大人君子?大人君子就是要学习圣贤之道。通过学道才能够聚,又聚什么呢?一方面是聚人气,另一方面可以积聚知识,另外还可以积聚德行。此外我们也知道人以类聚,物以群分,我们大家在学习中,能够聚集在一起的必然是君子,而君子们聚集在一起所谈论的必然是仁义礼智信。  前几天有一位朋友对我说,仁义礼智性这一套已经过时和陈腐了, 我则对他说肯定没有陈腐,现代西方如此发达,仍然离不开这一套仁义礼智信的理论,比如说西方的人权主义﹑福利社会等无非就是“仁”;对社会﹑弱势群体以及生态环境的关怀等就是“义”;西方相对健全的法制就可称为“礼”;“智”,中国在人事关系上的智慧可以说是非常丰富的,但是就有点过余了,而西方在自然科学上﹑技术科学上﹑管理科学上的“智”是值得我们中国虚心学习的;“信”,我想就不必多说了吧,现在中国国内从上到下都存在非常严重的信誉危机,但是在体制相对完善的西方,在“信”上就要比我们做得好。当然并不是说我们中国不行,即使在中国古人天天都在谈论和推行仁义礼智信,但也未必就做好了,但是就仁义礼智信来讲,是君子的自觉,是圣贤的自觉,君子圣贤多了,那国家就会更太平,社会就会更安宁。因此我们通过对“学以聚之”实实在在地学习和推广,一方面在人格上美化自己,在智慧上优化自己,在力量上强化自己,使自己在人生的道路上活得更自在,另一方面凝聚人气,从而使国家和人民富强起来。  “问以辩之”。辩,现在大学教育里面尚还有论文答辩,但是现在社会风气日下,所谓的论文答辩其水份之重,是让人触目惊心的。实际一个社会的健康就在一个“辩”上,百花齐放﹑百家争鸣也都是属于“辩”的范畴,如果没有多种思想同时运行,那么整个社会就会有如一潭死水。我们在学习上要讲究辩,在工作和生活中如果遇到问题要讲究辩,我们的思维犹如一把刀,如果不经常去磨,就会钝,只有经常磨才能够越锋利,思维才能越敏锐。面对一件事物,我们可以找到一万个理由来证明它的合理性,那么这一万个理由就头头是道,天衣无缝,同时也可以找到一万个理由来否定它,这一万条理由也是头头是道,天衣无缝。西方康德的二律背反就把这问题谈得非常清楚,而早在中国两千多年前,在庄子的《齐物论》中也把这个问题谈得非常到位。如何开发我们的思想,如何提高我们的智慧,“学以聚之”是必要的,但是“问以辩之”则是一个必不可少的锤炼过程。  现在的人都比较懒散,我也曾就此发表了不少比较悲观的看法,说中国先是政治家的时代,现在是老板们的时代,还没有到思想家的时代,整个社会不需要思想,没有思想得以存在的市场,没有真正的学问得以存在的市场。现在所谓的大学教育,其意义似乎更多是为了有一个好的饭碗而给自己下本钱,并不是为了学问。到底我们人生这一辈子是为了什么?我们的生命价值何在?我们的追求何在?我们的生命存在是怎么一回事?我们的精神存在又是怎么一回事?我们的社会存在又是怎么一回事?等等都不知道,只要一天有三顿饭可以吃﹑天黑了有一张床可以睡﹑闲时可以有搓搓麻将等肤浅的娱乐就满足了,中国有十三亿人,可能有十二亿多人都处在这种可悲的麻木的状态之中,最多就是在所谓的事业上去费点神﹑用点力,从经济建设的角度上来讲,这些也无可非议,但是国家现在号召要提高自己的综合实力,要超英赶美,如果仅仅是现在这个样子,而不能在思想上有一个大的解放和腾飞是不可能的,只可能永远跟在别人后面转。所以“问以辩之”确实是非常重要且应该解决的问题,没有一个积极的思想活动,就没有一个积极的思想成果。  作为儒家思想来说,固然非常强调“学以聚之,问以辩之”的重要性,但是同时又提出了要“宽以居之”。宽,一方面是有了经济条件了,可以使自己的生活环境更为宽松一些,另一方面是德以润身,通过德行的修养来润自己的身心。“宽以居之”就是一定要让自己心地宽厚,才能够承载更多,担当更多,如果心胸狭窄,就会斤斤计较。宋王安石向黄龙禅师求教,黄龙禅师就对他说面前的路径要放宽一些,不仅仅自己可以过得去,也要让别人可以过得去,如果把面前的路径放得太窄了,不仅别人过不去,到最后你也过不去。后来王安石变法,其最大的失败之处就在这个方面,连苏东坡这样的人都容不下,不仅变法失败,自己的晚景也非常凄凉。  宽,其实这与其后坤卦的内容有所关联了,要能容,不能容则不能居。如果自己长期生活在狭隘的心灵世界里面,那你还怎么安身呢?经常都处在烦恼之中﹑彷徨之中﹑猜忌之中﹑恐惧之中,这样的日子可就不好过了,所以自己在社会活动中,一定要保持“宽以居之”的良好心态,能够容纳自己内心的种种内容,这也是对我们涵养的一种考验和衡量的指标。  “仁以行之”,君子行仁。在社会之中,在人与人之间的关系中,仁是一种温情,是一种和谐,如果能与心地仁厚,且语言和行为谦和的人交往,那对自己的身心简直就是一种愉悦和幸福,反之,如果和心地暴戾﹑语言和行为张狂的人交往,那简直就是一种灾难和麻烦。孔子说“温良恭俭让”,这就是“仁以行之”。实际上,只要我们在社会活动中能够坚持做到“温良恭俭让”,那不管走到任何地方,都将是受欢迎的对象,做任何事情别人都会喜欢给予一定的方便,如果站在其对立面———“冷恶狂奢争”,那不仅仅周围的人会尽可能地避开你,且做任何事情都会有这样或那样的麻烦。  我们应该在“学以聚之,问以辩之”的基础上,使自己心胸开阔,并且心地仁厚,且语言和行为谦和,做到“温良恭俭让”,即“宽以居之,仁以行之”,这些都应该是我们在社会中行为的准则,并以此修养我们的身心,推动我们的事业,促进整个国家和民族的发展。若反其道而行,那不仅仅是自己,甚至整个社会都会陷入阴暗之中。当然我们也必须承认在社会中任何事物都有阴阳两面,假仁济私,假公济私等丑恶现象也是层出不穷,面对这些,我们一定要擦亮自己的眼睛,避开这些污秽的东西,使自己向这善的一方靠近。  因此“易曰:‘见龙在田,利见大人。’君德也”。对于“君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之”,还是需要在一定的特殊环境之中,才能够圆满地做到这四个方面,这个环境条件就是“九二:见龙在田”,即整个社会比较稳定,比较朝气,那才有可能做到此四点。若社会动荡不安,江河日下,如在中国的八年抗日战争中,大家都在抗日救国的旗帜下奔波奋斗,有人就曾说“华夏之大,安放不下一张宁静的书桌”,那还能如何做到上述四点呢?所以如果我们在九二的状态中,一定要加以珍惜。现在改革开放已经二十多年了,整个国家发展到了一个比较高的层次,这也是百年不遇的较为安稳富裕的时期,正可谓之“九二”,作为我们龙江书院和大家也是有缘身处其中,但是如果要向前更好地发展,就必须尽力去做到“学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之”。九三,重刚而不中,上不在天,下不在田。故乾乾,因其时而惕,虽危无咎矣。  九三,处于一个前进的状态,但是这个“进”既可能失败,也有可能成功,其因就在于“重刚而不中”。九三,阳爻居于阳位,刚上有刚,是为重刚,虽居正位但不居中,在下卦之上,上卦之下,是一个比较亢奋的状态,即“上不在天,下不在田”,天为九五,田为九二,处于比较麻烦的境地之中。你想向上升,上面的人则对你时时提防,底下的人则在想你又要拿他们当垫脚石,都不满意。九三是与上九相呼应的,且在前面我们就讲过“三多凶,五多功;二多誉,四多惧”,所以九三并不太平。正是这种举步唯艰﹑上下为难的环境,“故乾乾,因其时而惕”,无时无刻都在保持着警惕性,在儒家称之为“慎独”,《中庸》有云“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也”,佛教则称之为“觉照心”。当我们处在复杂多变的位置上的时候,或是处在矛盾的焦点上的时候,千万要随时保持警惕性,给自己设立一个预警系统,使自己和周围环境保持一个安全的距离和预警的时间,强迫自己居中,《中庸》有云“喜怒哀乐之未发,谓之中”,要把自己隐藏起来,不要随便表态和行事,要审时度势,居安思危,这样一来才能够保持太平,是为“虽危无咎矣”,否则稍有闪失,就会酿成祸害。九四,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。  九四,虽然其位属阴,阳不得位,但是对于上卦来讲,九四为初位,即为上卦的阳位,仍然是刚中有刚,是为重刚。可是九四并不居中位,和九三有一样的地方,即“上不在天,下不在田”,却比九三还要凶险,为“中不在人”,下卦为自己,上卦为外部环境,已经离开了自己的基础,进入了上层社会,类似于宰相或是企业中仅次于董事长的总经理等德高望重,即在相应的关系结构中处于二把手的位置,所以“故或之”。但什么是“或”呢?“或之者,疑之也”,九四爻辞中就说“或跃在渊”,既可能上天,也可能掉入深渊,从中爻变来讲,一方面可变为九三,另一方面也可变为九五,处在这个位置是最麻烦的,正所谓“老二不好当”。历史这样的例子比比皆是,如唐太子李建成,因玄武门之变为李世民所杀,而李世民自己前前后后立的几位太子也因这样或那样的原因死亡,后立了软弱的唐高宗,但其后所立的太子也几乎为武则天所杀尽。是以九四非常凶险,因此当处在这个位置上的时候,要居于稳健,待时而动,就可进到九五这个位置,否则就凶,在很多社会关系活动中莫不如是。“故无咎”,怎样才能无咎,其关键就是“疑之也”,怀疑自己,怀疑周围的环境,保持自己的警惕性,就是对“乾乾,因其时而惕”的延伸。夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况於人乎?况於鬼神乎?。  “九五:飞龙在天,利见大人”。那什么是大人呢?我们经常要说学习儒家的经典,如四书五经,四书:《大学》﹑《中庸》﹑《论语》﹑《孟子》,在《大学》开篇第一句话就是“大学之道,在明明德”,即大人的学问。在《易经》里面对“大人”有更为准确的注解:“大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶”,要成为大人就要达到这种境界和修为,这里并不是再谈什么迷信,而是非常实在的语言。天德,天行健,君子以自强不息;地德,君子以厚德载物,只要做到这两条,就称之为“与天地合其德”。天,无处不在,无穷大,我们的心胸和智慧也要无穷大。地,容纳一切,我们的心地也应该要容纳一切。我们去寺庙的时候,在弥勒殿堂门前就可以看到  “与日月合其明”,日主白天,月主晚上,在白天的时候,我们的精力是最旺盛的,思维也是最灵敏的,到了晚上,这一切都会变得相对迟钝一些。但是不管是在在白天,还是在晚上,都有太阳或者月亮来保持明亮,那我们的智慧也就应该随时都能保持清醒,应该贯穿于阴阳之中,一般人都只能在阳的一面运行,而不知道还需要在阴的一面运行。庄子的很多学问都在在阴的一面运行,如“北冥有鱼,其名为鲲”,冥,就是阴暗地带,在阴暗地带要保持明。禅宗的曹洞宗开山祖师洞山良价禅师的《宝镜三昧》有着非常高深的含义,能将其参透的人还没有几个,在文中有这么一句话“夜半正明,天晓不露”,是说到了晚上,我们的智慧实际上是比白天的太阳还亮,但是我们自己却不知道,而当天亮的时候,我们的智慧反而隐藏起来,也就是说当我们思维的阀门一旦打开,我们的智慧就关闭了,而当我们思维的阀门关闭了,智慧就随之而来,运行于天地之间,这是多么高的修为和境界,在《易经》里也是在谈要达到这种境界。  “与四时合其序”,上古之人看到天地的运行,不外乎就是春夏秋冬,四时循环,万事万物都有“始”和“终”的这么一个过程,这就是“序”,都有产生﹑发展﹑强大﹑衰弱﹑消亡的次第顺序。我们人类也是这样,少年人的时候是春天,青年人的时候是夏天,中年人的时候是秋天,老年人的时候是冬天。事业也是如此,正所谓三十年河东四十年河西,塞翁失马焉知祸福。要合其序,只有在真正懂得了这个道理以后,才不会因一时一势的得失﹑荣辱为转移,有所得该得,不必去欢喜,有所失该失,不必去伤悲,不可能长期都处在得或失之中,只要明白了这个道理,养成了这个思维习惯,确立了这样的价值观,与四时合其序,不与天地争功,不与社会争功,不要独霸其功,还天下于天下,自己有的就有,自己无的就无,《菜根谭》中就有一句非常精道的话“宁居无勿居有,宁居缺不居全”,有了这种良好的心态,那么在社会之中,得不喜,失不忧,永远立于不败之地。  作为大人,作为圣贤,必须“与四时合其序”,有些人在看到这里,就简单地归结于遵守春生夏长﹑秋收冬藏的自然规律,这些是对的,也是必要的,但是还要将其归结到我们自己,在对于自己和个人的事业上要有勇于承担得失的胸怀和气量。比如张三和李四炒股,亏了几百万,想张三不通,就通过这样或那样的方式结束了自己的生命,李四则想亏了就亏了,坚持下去,也许有能够弥补回来呢?至少还能够保持自己的生命去看待日异变化的世界。心态对待得失的态度不一样,其命运也就产生完全不同的结果。如果我们能够真正做到“天地合其德,与日月合其明,与四时合其序”,那就能与天道同行,那些百万富翁千万富翁世俗的事物都不能与之相比,视功名如浮云,视钱财如粪土,陶渊明的“采菊东篱下,悠然见南山”的意境是多么美啊!  “与鬼神合其吉凶”,究竟有无鬼神呢?在中国历史上是承认有鬼神的存在。那鬼神是什么呢?现在自然科学的理论认为其并不存在,认为必须能够用我们的眼耳鼻舌身感觉得到,才能承认其存在。鬼神是我们看不到的,听不到的,是生命的另外一种形式,孔子也并没有说鬼神不存在,而是说“敬鬼神而远之”。佛教讲“六道轮回”,是绝对承认有鬼神的存在,否则其理论的基础将为之崩溃。儒家说“生而为人,死而为鬼”,鬼分两类,聪明正直之为神,即鬼里面的君子贤人,小人则为鬼。聪,耳聪;明,耳明;正,心正;直,行为端正。本人是不怕鬼的,正所谓平生不做亏心事,半夜不怕鬼敲门。对鬼神的有无我们且不必深究,但是有一个敬畏的对象是没有坏处的,才能使我们能保持自己的本份,否则某些人就会肆无忌惮地干坏事。  作为君子贤人,才能与鬼神合其吉凶,这是合乎于天道的,所谓“老而不死谓之贼”。释迦牟尼的父亲要去世了,有人就带话给他,说他父亲很想再见见他,否则那口气就仅是咽不下去。于是释迦牟尼就回去见老父,有人看到后就想,释迦牟尼佛法高深,摸一下其父亲的额头,吹口气,念念经,其父必定能再多活几十年。但是释迦牟尼则只是在其父亲的耳边说了一句话“诸行无常,您安心去吧”,其父见到释迦牟尼后也安心了,眼一闭,去了。有些学佛的人老是在打妄想,想通过烧香﹑磕头﹑许愿等等,就可以得到自己想要的任何事物,这是不可能的,在佛教中有一个基本的定律“业力不灭,业感缘起”,与自然界的物质不灭﹑能量不灭是平等的,如果灌个顶﹑念个经就能免灾,那“业力不灭”的佛教三法印也就不灵了,八正道也不灵了,正所谓欠债还钱,自己种下的因,不管你用任何办法去逃避,最终还是将由你来还,无非早晚而已。  所谓“与鬼神合其吉凶”,就是当吉的时候,不要去让,当凶的时候,也不要去避,要有这样的承担精神,如果没有这样的承担精神,那这一辈子也就没什么了。很多人在面对吉凶祸福得失上,都没有敢于承担的勇气,往往不仅仅是祸及自己,还要祸及自己的家人和亲朋好友,这些例子在现实生活中太多了。与鬼神合其吉凶,可以说是英雄主义或英雄气概,很多人可以合吉,但不能合凶。  “先天下而天弗违,后天而奉天时”。如果能真正达到上述所说的境界,一方面就能紧跟历史的脉搏,顺潮流而下,掌握到必然性的规律,就能比别人先看到机会并加以把握。另一方面,德行到了这样的境界,诸神护佑,吉祥如意。整个的环境,如天时﹑地利﹑人和等等都会是顺的,所以“天且弗违,而况於人乎?况於鬼神乎?”以上就是大人真正之所在,是有着相应的内在数据做为依据。亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎?知进退存亡,而不失其正者,其为圣人乎?  什么是亢?乾卦六爻从上九开始,已经到了物极必反的时候了,动极生阴,静极生阳,处于开始在向反面过渡了,但是还没有完成这个过渡,是为亢。上九,处于贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅的状态之中。前面这些都只是从位的角度而言,但是从修为或举措来说,就有着另外一番注解。“亢之为言也,知进而不知退”,有进必有退,有的人只知进不知退,前面是刀山火海,还是照旧前进,不撞南墙不回头,甚至就是撞了也不回头,这就称之为不识时务。“知存而不知亡”,有存必有亡,总是只看得到存在的一面,而看不到亡的一面,对事物的看法极具片面性,属极端的理想主义,处在乌托邦状态。“知得而不知丧”,有得必有失,这是阴阳二气必然的结果。毛泽东的《论持久战》中“敌进我退,敌退我进,敌扰我静,敌疲我攻”的战略方针就极符合前面所说的道理,同样在我们的生活中,也要按照这样的规律做事,有时退一步反而有所进,有时主动放弃并谦和一些,反而会有所得,老子《道德经》中就说“将欲取之,必故予之”,在《孙子兵法》中也常常提到同样的道理。事物往往会向其对立面转换,这个转换的机兆在什么地方呢?那就首先要做到知进知退,知存知亡,知得知丧,自然就能先于别人看到,是为圣人,所以“其唯圣人乎?”
“知进退存亡,而不失其正者”。“不失其正”太重要了,不论得失,还是进退,或是存亡,都要能不失其正,是为君子坦坦荡荡的胸怀,如果能做到这点,那么日子就可谓过得滋润了,其它什么精神上的诸多障碍都会远离于你,且身体上的诸多疾病也能远离于你,这一方面首先是可以养身,另一方面在其中还蕴藏着极大的智慧。若我们能坚持身体力行,确立这样的价值观念,在举手投足之间,在社会活动中,那自然就能够随心所欲,吉无不利,事无不成。
我们通过对乾卦,特别是对乾文言的学习,不仅仅是把它作为一种知识来对待,还要把它融入自己的价值观,从而升华自己的价值观,作为自己的修养和涵养。我们讲学修,不能只学习,而是确实要修养,将所学变成自己的东西,使我们在言谈举止之中,都能浸润着这种精神,都释放着这种光辉,于己﹑于民﹑于国﹑于全人类都有利。第十二讲:厚德载物——辅佐领导者成就伟大事业的智慧:坤卦详解  前面我们对易经乾卦进行了一番学习,下面开始对坤卦的论述。从严格意义上讲,坤卦比乾卦更难讲解,很多解易的书对此都是含糊其词,在这里,我们在学习坤卦的时候,就必须要站在乾卦的立场上来谈坤卦,不能纯粹地从坤卦谈坤卦,坤卦是不能脱离乾卦而单独存在的,如果脱离了,那也就不存在了,说得再多也没有任何意义。  这里我们先说说乾坤二卦之间的区别。乾是一种能,即我们的主观能动性,而这个主观能动性必须有一个对象或对应的事物才能成立和存在,那么它对应的事物是什么呢?我们都知道阳的对立面是阴,而乾对应的就一定是坤,主观能动性所对应的就是我们的认识对象,如果没有的认识对象而只有纯粹的认识,那是不可能存在的,认识必须在认识的对象之中才能有认识的存在,也必然有一个主观认识的存在才有一个客观的被认识的对象。  曾有人问我,如果把我们的眼耳鼻舌身意都关闭了,那么这个宇宙还存不存在呢?如果从唯物主义出发,认为物质的存在是不会以人的意识为转移的客观存在,这是真理,但它又是以什么为基础呢?是人的认识,离开人的认识这一切还有什么意义呢?不管是唯物主义,还是唯心主义,都不能离开我们的认识。如果我们的意识关闭了,我们的精神不存在了,我们的生命也不存在了,那么我们精神的对象也将不存在。今天我们有了很多钱,但是只有当我们精神和生命存在的时候,这些钱对我们才有存在的价值,但是若我们精神和生命不存在了,那么它对于我们还有什么存在的意义吗?秦始皇灭六国一统天下,创下了如此大的丰功伟业,但是当其死后,这一切不也就烟消云散了吗?对他还有什么意义吗?历史上有那么多的伟人,但是当其在这个世界上消失后,所有的事物对他们而言就都不存在了。  明白了主观能动和主观能动认识的对象之间的关系,就应该知道作为坤卦,它就是我们乾卦认识的对象,我们在谈乾坤二卦的时候,就不能离开主观意识形态和客观内容之间的对应关系,现在有些人在讲解坤卦的时候,都忽略了这一点,以至于解释不清楚。易经究竟是一元的还是二元的呢?我们常讲阴阳二爻,乾坤二卦,是为乾坤二元,但同时我们还要看到乾坤二元还是要统一在“易”之中,从“易”来讲,在《易经》系辞中有云“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业”,易和太极是一元的,进而有阴阳二元,其根基还是在一元上,这个一元说穿了还是要落实在乾元上,佛教将其称之为“真如”,真如缘起,心生则种种法生,心灭则种种法灭。心一动,眼耳鼻舌身意的阀门一打开,则色声香味触法等万事万物都得以显现,心不动,关闭所有意识的阀门,那色声香味触法等万事万物如何就都不清楚了,也更与我没什么关系了。因此我们在谈论坤卦的时候,一定要先明白坤是我们思想的对象﹑认识的对象,乾是认识的本身,坤是认识的对象。坤:元,亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,东北丧朋。安贞,吉。  这是坤卦的古卦辞,和对待乾卦的方法一样,我们仍然通过对彖辞和文言的阐述来理解卦辞的含义,下面即为坤卦的彖辞,在这里我们要注意一下,坤卦的卦辞不如乾卦的卦辞那么通达易懂,而是比喻用辞较多,这就需要我们注意去理解和体会。曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。  我们都应该知道坤在易经中所代表的最大事物就是大地,当然它还代表了很多其它的事物,如牝马,在《易经》说卦传中有云“坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其于地也为黑”,是完整的六爻皆阴,与乾卦的六爻皆阳相对应,以大地的承载性作为主体来展开它的论述。  “至哉坤元,万物资生,乃顺承天”。什么是坤元?我们前面在讲纯阳之气的时候,特别是道教的炼丹,就提到了纯阴之气,坤元也可以称之为纯阴之气,但是我们不要对它赋予过多的迷信色彩,对应于乾卦的精神性而眼,可以把坤卦作为一种物质性的存在,这种物质性的基本功能就称之为坤元。  大地能够容纳万物,也能生发万物,山川江河湖海等都为大地所承受,所有自然界中的生命也都在大地上繁衍生息,是为“万物资生”,万物因坤而生。我们在前面知道了乾卦中“万物资始”,而到了坤卦这里则是“万物资生”,这就告诉我们如果没有乾的力量,那就没有坤的生,如过没有太阳这种纯阳的能量发射到我们地球上来,那么万物也不可能出现和生存,所以就必须“顺承天”,也就是要顺承乾元的力量。  “坤厚载物,德合无疆”,我们已经说了坤是承载万事万物的大地,且万物因坤而生,它厚重而能容纳一切,不管是美丽还是丑陋,不管是光明还是阴暗,不管是善良还是邪恶,其德无疆。  “含弘光大,品物咸亨”,正式因为坤有厚重和无疆的德行,这种至高无上的德行,才能够“含弘光大,品物咸亨”。我们都知道“生生之谓易”,不断地产生,在产生的同时又在不断地收获,这个规律不存在什么教条主义和经验主义,如果有,那就背离了生生之德。很多人在社会中陷入麻烦,就是因为陷入了教条主义和经验主义。禅宗船子禅师有云:“一句合头语,万劫系驴橛”,合头语就是指非常正确﹑非常伟大﹑非常好的真理,当你面对它时信服了,那就如同一头鼻子被拴在桩子上的驴,跑都跑不掉,就成为了这个真理的奴才,这样是很可悲的,这就是教条主义﹑经验主义,背离了生生之德。庄子有时就对那些学习三皇五帝学问的人进行批评,说那些都只是先王之陈迹,三皇五帝们都已经过去那么多年了,你们都还在研究他们的脚板印干什么呢?所以我们在学易的时候,一定要注意不能呆板僵化,要注意变异,佛教称之为“无常”,要明白易是无穷无尽的,在不断地推陈出新。中国在讲易上已讲了两千多年,但是在面对易的“日新之谓圣德”和“生生之谓易”上做得并不好,总是要固守于古代圣人的言教,当然我们并不是说不学习古代圣人的言教,而是要在学的基础之上有所更新,要不断地出新,不断地破除陈规,要有这样的精神。  对于“含弘光大”,我们一定要体会到坤德的伟大之处,因此我们在人品上也要做到“含弘光大”,然后才能“品物咸亨”。亨者,通也。现代交通非常繁忙,即使路修得再好,又投入了很多的人力和物力进行管理,仍然经常会堵车。我们的心也是如此,我们的知识﹑学问﹑成绩﹑品行,以及所有的起心动念往往都把自己的思维装得满满的,缠绕在一起而不能顺利通行,只有当自己的心能够达到真正的空灵状态的时候,自己的思维才能在真正畅通无阻的高速公路上行驶。这个 “通”太重要了,神通广大,智慧要通,人情﹑事业等等都要通达,坤卦也是要讲究一个“通”,大地只有“通”,才能四时循环,春生夏长,秋收冬藏,才能承载万事万物,如果不通,僵化,如血管不畅通,脑溢血﹑心肌梗塞等疾病就会随之而来,甚至会夺去生命,若关节不通,通则不痛,痛则不通,是为痛风,痛苦万分等等。  有一期《国家地理杂志》上谈到了洞庭湖的变迁过程。在春秋时期,洞庭湖还很小,在楚国云梦泽,冬天长江水退了后,露出一片肥沃的土地,而夏天长江发洪水的时候,则一片汪洋,楚国令尹想保留这肥沃的土地,就在冬天水退的时候筑堤坝拦水。到了先秦汉唐时期,从荆州到武汉的江汉大堤越垒越高,这时候长江一涨洪水,就没有宣泄的地方,本来是可以进入云梦泽,这时就进不了,便开始向南移动寻找新的宣泄地,就到了洞庭湖,正是因为江北的堤坝高了,导致长江水向江南流,到了清朝,期间已经历了两千多年,才有了号称八百里的洞庭湖,那时地处湖北的江汉平原极其肥沃,而江南也就是现在的湖南开发较晚,以至于相对落后,可以说肥了湖北瘦了湖南。解放以后,湖南填湖造田,且由于生态失调的原因使长江的泥沙也越来越多,导致洞庭湖湖底的海拔线比武汉高十来米,如果江北大堤一旦出现垮塌,那整个武汉将陷入一片汪洋,又还原成云梦泽,现在就出现了两省都在不断加高堤坝,以防止洪水向自己的方向倾泻。  从这里我们再看坤卦的“品物咸亨”,正所谓“天地不仁,以万物为刍狗”,它有着自己的规律,天地是不会以人类的意志为转移的,我们人类若无休止地和不尊重自然规律地向大自然索取,大自然则会以它特有的方式回馈与我们人类。前两天媒体上报道国家审计局对长江大堤的建设工作进行审计,而其中偷工减料 ﹑私分国家投资达两个多亿,简直是触目惊心,在去年的枯水季节就出现过有部分大堤跨踏现象,如果真正的大洪水来了怎么办,九八年的大洪水所造成的灾害还历历在目。这就是不顾自然规律,与天斗,与地斗,结果最后就都斗到了我们自己身上。所以对于坤之德,我们既要尊重,也要顺从,否则品物就不能亨。过去我们就犯了不少这样的错误,现在国家虽然开始比较重视环保规划的问题,但是为了经济建设,仍然还在继续犯这样的错误,这是有识之士们都应该深刻思考和亟待解决的问题。  通是我们智慧的流注,同时也是无碍的一种状态,有碍则不能通,无碍就是通。品物咸亨,也就是品物咸通,就是说一切生命,一切现象都有它存在的合理性,不能随便取消它的存在,就如同国家法律的规定一样,不能随便剥夺他人的政治权利。我们人类社会对大自然的干涉越来越严重,强行改变大自然环境的地理面貌特色,使大自然长期处于不通的状态,已经导致了大量物种现象的消亡,也导致了生态环境的急剧恶化,以至于时不时都会出现天灾,早晚会有一天,大自然会向干涉它自身运行的人类算总账。从某种意义上来讲,人类是很自私的,基督教里就曾说人类因罪孽深重,而被上帝赶出伊甸园,而流放到大地。佛教称人类社会为娑婆世界,称我们所居的娑婆世界为五浊恶世,即是劫浊、见浊、烦恼浊、众生结集浊、命浊。  “牝马地类,行地无疆”。牝马,即母马,和大地都是属于坤道。在汽车等其它现代交通工具未发明以前,马是人类历史以来陆地上最为重要和速度最快的交通工具,可进行长距离的跋涉,是为“行地无疆”。“柔顺利贞”,马为什么能够做到行地无疆呢?正是因为它一方面它性格柔顺,你不可能骑狮子老虎去去行地无疆吧,另一方面它利贞,亦即利正,是为柔善,在《通书》中我们就曾经讲述了什么是刚善刚恶,什么又是柔善柔恶,大家可以去翻看一下,总之,柔要善,并要居于中位,贞者,正也,稳定也,长远也,在基于正的前提下保持连续性﹑稳定性和长久性。  “君子攸行”,作为君子,一定要领悟到坤卦所给予我们的提示,才能使我们的语言和行为得体﹑得正。“先迷失道,后顺得常”,这就涉及到知和行关系上的问题了,因为坤是被动的,而乾是主动的。有些人在做事的时候,理性还没有焕发出来,没有顺应乾的指引,就会走错方向走冤枉路甚至吃亏,从而回过神来,重新整理﹑规划和行事,找到错误的原因,并顺乎于乾的提示,才能得常,才能走入正轨,进入长远发展的道路。  “西南得朋,乃与类行”。易经中有一个重要的原则“人以类聚,物以群分”,我们身处同类﹑同道﹑同志的时候就会比较顺利,所谓“二人同心,其利断金;同心之言,其臭如兰”,酒逢知己千杯少,话不投机半句多,坤卦的卦位是西南,所以说“西南得朋,乃与类行”。  “东北丧朋,乃终有庆”。东北为艮卦的方位,艮卦,为山,艮者,止也,《大学》有云“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”,如果能达到至善的境界,自然“乃终有庆”。丧朋,其实在某些时候孤独寂寞并不是一件坏事情,伟大的人物往往在心里面是寂寞的,屈原就曾叹道“众人皆昏我独醒,举世皆浊我独清”。  “安贞之吉,应地无疆”。安贞是针对卦辞而言,只有贞才能得安,安才能贞,两者相辅相成,缺一不可,前面我们已经对贞做了很多的注解,这里就不再多言了。“应地无疆”,大地永远是宁静的,辽阔的,稳定的。象曰:地势坤,君子以厚德载物。  对此,我们已经在前面反反复复加以了很多的论述,因此不再多做重复,但是应该注意的是,真正的君子,他的胸怀应该向大地一样广阔,向大地一样的厚实,能够容纳万物,能容人所不能容。孔子在世的时候,也没说把小人全部清理了,佛教谈西方极乐世界,但是也没说把地狱取消,基督教谈天堂,同时也承认有地狱的存在,人类还要接受最后的审判。要能包容善恶,我们必须承认这样一个现实,如果没有恶的存在,那善也就不存在,没有烦恼也就没有菩提,没有小人那又何处去寻找君子呢?没有这些莫名其妙的哪里会有光明堂皇的呢?只有阴阳穿插于其中,才会有我们如此多样的世界,绝对的光明也就等于黑暗,绝对的幸福也就等于痛苦,不管你的身份地位如何,始终都会有烦恼穿插于你的人生,正所谓家家都有本难念的经,同时也都有喜悦穿插于你的人生,且好事情也非绝对的好,其中也有坏的因素存在,坏事情也非绝对的坏,同样有好的契机显现,我们只有以厚德载物来认知这一切,感受这一切,升华这一切,把这所有的一切都变成美好的享受,另外,我们还要把它作为一种智慧的光辉,这样一来,不管是身处逆境,还是顺境,都能处之坦然。初六:履霜,坚冰至。  坤卦六爻皆阴,所以六爻皆六,是为初六﹑六二﹑六三﹑六四﹑六五﹑上六。《易经》的作者是居住于中原地区,所以天象的变化也是按照当地的变化记录的。其时,立秋以后,白露来临,就开始霜降,在霜降的初期就会起一层薄薄的冰,随着冬至,大寒,小寒等的一一来临,河水结冰,所以当我们看到打霜了,就知道过一段时间河里就会结冰。初六,为阴卦,阴气刚刚开始生发,这里是从卦气的角度来进行解释。象曰:履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。
六二:直,方,大,不习无不利。  在坤卦中最好的位置是六二和六五,而六二把坤卦中最美好的东西都在这里予以表现出来,其重要性超过了六五,因为六二是阴爻居于正位并居中,下卦之中位,阴以柔顺为美,以服从为美,而六五是阴居阳位,且过高,所以尽管六五固然也美,但是与六二相比就还是要稍逊一筹。六二有卑下之美,这里的卑下非我们平常所说的卑下,在老子的《道德经》中全部都在讲什么是真正的卑下之美。  “六二:直,方,大”。直,我们都知道光的运动路线都是保持着线型的状态,是为直。方,是为平面。大,是为无穷无尽的三维空间。我们的道德和修为首先就要从直开始,进而扩之为方,再扩而充之为大,这是坤卦的德在六二中完美的表现,而且也是对“地势坤,君子以厚德载物”地最完整地体现。大地之德,是为直﹑方﹑大。  “不习无不利”。不习,不去复习,不去温习,不去修为。我们现在所谓的改造地球,就把地球改造得百孔千疮,以至于失衡﹑失调。直﹑方﹑大作为道德之美,实际上在每一个人身上都具备的,佛教就云“真如佛性是本自具足”,不需要你去特意地修行,不需要你去费力淘神,曾有人问我证悟没有,我则回他说 “即使没证悟,未必它还会跑掉吗?”它总是在你自己身上,并不会因为什么这样或那样的原因而不存在,只是你不自觉罢了,即使身在地狱里面,它照样不会有所减少,就算成佛成圣了,它也不会有所增加。  禅宗有一则关于“瓶中养鹅”的公案。唐宣州刺史陆亘大夫向南泉禅师请教一个问题,他说:“有人在瓶子里养了一只鹅,鹅在瓶裡慢慢长大了,瓶口很小,鹅出不来了。現在我们要把这只鹅放出来,但是不得毁瓶,也不可以伤鹅。请问鹅如何才能出来呢?”陆亘大夫对这个问题甚觉茫然,不知如何以对。南泉禅师听后对他招呼说“大夫”,他答应一声,南泉禅师遂说“这不就出来了吗!”。其实面对这样一个问题,现代的任何科学技术或是其它什么学问也都无法很好地解决,这其实是思维的陷阱,很多人都特别容易掉进去,出都出不来,可是就是在这样的思维陷阱中,个人的佛性也并不会减少,就算能走出和超越这样的思维陷阱,其佛性也不会增加。  我们不会说英语,但如果通过一段时间的学习,就能说一些英语了。你能够做这样,能够做那样,什么都是“能”,这个“能”是你作为人来说是可以通过学来得到的,如果是牛马这类的动物,它无论怎样学习也是没有办法可以掌握的。这就是不习,就是不习“直﹑方﹑大”这个大地本具的功能,也是我们人自身本具的功能,不用去修为,也不用去练习。但是一般人没有这样的功夫,做不到此点,面对我们本来具有的工夫,为什么不能发掘出来?这也是坤卦的难之所在,具有很深的禅意。我们本身具有完美的坤卦的道德,但是不自知,而在经文里又说要“不习”,不要去做这样或那样的运作,才能无不利。  老庄思想中就说人本身是纯朴的,反而是在学了“仁义礼智信”后变得虚伪了。最近网上有一篇文章就谈到“礼”和“仪”的关系,一个很有礼仪的人,这样的本质是对的,但是这个“礼”还要通过很多“仪”表现出来,如游戏规则,礼貌,对上下左右关系的应酬方式等等。如果只懂“仪”而不懂“礼”,那就是虚伪。一个人有礼貌固然是好的,但是一个人是以礼为貌,如同带了一副假面具和别人交往,不管谁遇到这样的人都会麻烦了。一个真正礼貌德行入骨的人在面对和处理所有人和事的时候都会中规中矩,都会在道德的范围内行事,这是本质所决定的。  因此我们要看到“直,方,大,不习无不利”所具有的真正含义,很多研习易学的人对此往往都不能讲通,其后我们将在其后的文言中继续对此做更深一步的讨论。象曰:六二之动,直以方也。不习无不利,地道光也。
六三:含章可贞。或从王事,无成有终。
象曰:含章可贞;以时发也。或从王事,知光大也。
六四:括囊;无咎,无誉。
象曰:括囊无咎,慎不害也。
六五:黄裳,元吉。
象曰:黄裳元吉,文在中也。
上六:龙战於野,其血玄黄。
象曰:龙战於野,其道穷也。
用六:利永贞。
象曰:用六永贞,以大终也。  以上分别是六二到上六的古卦辞和象辞,这里我们将不再作过多的论述,而是同乾卦一样把阐述的重点放在其后的文言中去。文言曰:坤至柔,而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤其道顺乎?承天而时行。  “坤至柔”。乾以刚健为美,坤以柔顺为美。坤卦六爻皆阴,是至柔之相,用大地来比喻,则是至静,至顺,是为至柔,大象可以在大地上来来去去,野猪可以在大地上到处乱拱,我们人类可以为了开采资源而在大地上到处乱挖,蚂蚁老鼠等可以在大地上乱打洞,而大地从来就没有发表什么不满的意见,完全是承受这一切,生发这一切。  “而动也刚”。坤,大地是至静的,但是同时还是有动,比如说地震﹑山崩﹑火山喷发和泥石流等,其力量是我们无法抗拒的。坤,六爻皆阴,极静之相,但是在其中还蕴藏着极大的动能,也就是阴极生阳。这个动能是潜藏着的,到了一定的时候就会生发出来。在《黄帝阴符经》中有云“天发杀机,移星易宿;地发杀机,龙蛇起陸;人发杀机,天地反覆;天人合发,万化定基”,就指出地也是会动的,同样也是会发杀机的。  我们在面对坤的时候,既要认识到其至柔的一面,也要认识到其动也刚的另一面,不要认为大地是可以任由人类随意践踏的,我们在不断地破坏森林﹑草原等自然的事物,也在不断地开采大地所蕴藏的资源,大地并没有保持沉默,而是以它特有的方式向破坏它的人类做出可怕的报复,如近年来越来越严重的沙漠化等严重的自然灾害,给我们的教训是惨痛的。我们在社会交往中,要注意观察,有些人平常是极顺极柔的人,但是如果因某一事情的触动,就有可能变成极刚极可怕的人。  “至静而德方”。坤卦,至静之象。德方,至静之德并非是此静彼不静,而是大地的东南西北中无不到。方者,没有缺漏﹑缺遗,且也是有规矩的。“后得主而有常”。什么是主呢?乾卦为主,阳卦为主,对于坤卦而言,永远都是处于一种服从顺从的状态,如果不得主,那么坤道就不再成其为坤,阴就不再成其为阴,我们命名其为阴,那是因为阳是这样命名的,我们说它柔,也是因为有阳是如此对待的,所以“后得主而有常”,它必须有一个领导,有一个主宰,对其进行指挥,而其对此服从,才能有常。常,稳定性,连续性,持久性。“含万物而化光”,大地能容能容天下一切。  “坤其道顺乎?承天而时行”。坤道的根本准则就是顺,这个顺必须要承天才能表现出来,天,就是乾卦的力量,阳的力量,如果没有阳的力量,那么坤卦的作用也将不存在。这一段文言是对坤卦彖辞的解释,虽然这段解释远不如乾卦文言对彖辞解释的那么丰富,并且该段文言的内容还少于彖辞,其实它只是把彖辞中“牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆”这些于打卦相关的内容给省略和模糊了,而是更加理性的对彖辞中“至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨”进行了着重的论述。在社会活动中,作为我们自身,尤其是领导要特别注意这里所说的坤的作用,要明白坤的作用就是一个顺,企业中的领导在面对底下的员工,在组织关系结构上一定要求他们保持绝对地服从,如果他们不服从,就意味着你的企业出现了严重的问题,善于领导的就会使自己的组织行政结构讲究一个“顺”字,才能在统筹全局时保持心中有数,运作无碍。在企业中,领导是阳,其他人全是阴,只有领导是能动,其他人则全是被动,这是从组织关系的角度出发而言的,但是如果是在工作方法上,还是要选贤用能。积善之家,必有馀庆;积不善之家,必有馀殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。易曰:“履霜坚冰至。”盖言顺也。  这里是文言对坤卦初六爻辞“履霜,坚冰至”的解释。初六是始。我们都知道地处黄河流域的古人根据天象的变化与农时以及自然界中的变化之间的关系而总结出二十四节气,即立春﹑雨水﹑惊蛰﹑春分﹑清明﹑谷雨﹑立夏﹑小满 芒种﹑夏至﹑小暑﹑大暑﹑立秋﹑处暑﹑白露﹑秋分﹑寒露﹑霜降﹑立冬﹑ 小雪﹑大雪﹑冬至﹑小寒﹑大寒。当夏至的时候,虽然太阳升到了一年之中的最高点,其日照时间也是一年之中最长的,但是并不是这一年里最热的时候,其后还有三伏,即从夏至后第三个“庚”日算起,初伏(10天)、中伏(10~20天)、末伏(立秋后的第一个庚日算起,10天),是一年中天气最热的时间。冬至的时候,日照时间是一年之中最短的,但是这个时候也不是一年之中最冷的时候,其后还有三九,即冬至后的第三个九天,约在1月中下旬左右。  阴始凝也,开始打霜的时候,寒气就开始凝结了,提示我们天气会一天比一天更冷,在这里,就把这些道理推算到人事上。作为佛教,在宣传的时候就特别喜欢坤卦中的这一段所蕴藏的道理,即“积善之家,必有馀庆;积不善之家,必有馀殃”,这个是普遍存在于人类社会中的因果关系。在这个地方,谈到了积累上的问题。积善之家,说明能够持之以恒地做善事,进而说明这个人的本质很好,其心胸开阔而富有教养,慈悲为怀,在工作和生活中能予人方便,那么就会予己方便。你能够积德行善,说明你有余力,这个必然性是肯定的,在《易经》系辞中所云的“善不积,不足以成名;恶不积,不足以灭身。小人以小善为无益,而弗为也,故恶积而不可掩,罪大而不可解”,就是由易经坤卦中的这段文言而引申出来的。  现在我们可以通过法制报道中经常看到有些人一两句话不投机,就致人于死地,也把自己置于死地,这些看起来是很偶然的,似乎都只是突发事件,但是这些事情其实都有过“履霜坚冰至”的起始过程,他们缺乏道德上的教育,缺乏对社会关系上的适应能力,对自己的情绪和能力不能较好地把握。这些人是非常浅薄的,不知道什么是礼义廉耻,什么是仁义忠恕,特别是恕道,否则就不会犯下种种诸如此类可笑又可悲的错误,孔子就说过“己所不欲勿施于人”。我们现在就应该经常对自己的心性进行锤炼,使之尽善尽美,使自己能立于不败之地,使自己能够承担社会上各种复杂的局面。  所以对于“积善之家,必有馀庆;积不善之家,必有馀殃”,我们不能从很肤浅的层面去看待这个问题,为什么这人要积善?又为什么那人要积恶?应该要看到其中蕴藏的非常深厚的内在联系﹑文化背景和心理背景。我们每个人自己对自己内心的积淀都认识不够,高兴的时候为什么会高兴?忧愁的时候为什么会忧愁?很多人在解释的时候都是以为是某一件具体的事情引发了自己的各种喜怒哀乐,这其实都是很表层的一种感觉,人的心理状态﹑结构是非常复杂的,具体的情况只有根据具体的对象来分析研究,以后有机会和大家研究心理学的时候,结合着佛教的心理学,从而帮助大家在心理结构﹑认识结构上将其量化和具体化下来,到时大家可以对号入座,看看自己究竟如何。  正是因为有积善之家,也有积不善之家,有余庆也有余殃,所以在社会中才有“臣弑其君,子弑其父”。在中国历史上,臣弑其君的并不在少数,子弑其父的也多不胜数。虽然历史上很多时候都在强调和宣扬儒家的仁义礼智信,但是在历史上真正能达到这样状态的时候并不多,纯粹光明的社会是永远不会出现的,而纯粹阴暗的社会也是不可能出现的,任何时期社会都有其光明和黑暗的两面,这是社会的必然,也是阴阳二气在社会之中相互运动的表现,有时是阴盛阳衰,有时则是阴衰阳盛,但是绝对没有纯阴纯阳。  历史上,唐太宗和魏征之间有过这样一番对话。唐太宗说自己这几天在看隋炀帝的文集,发现其文集写得非常之好,满篇都是称颂尧舜之君,宣扬仁义道德,忧国忧民,其诗词歌赋也都相当不错。这时魏征进言说隋炀帝是口颂尧舜之道,心行桀纣之事,而作为皇上的你就应该引此为戒,不能满口仁义道德,结果却是一肚子的男盗女娼。唐太宗听后,吓得出了一身冷汗,发现如果自己稍微不注意,就很容易陷入这样的困境。  “非一朝一夕之故,其所由来者渐矣”。我们学易,要知道易经里面有几个主题,一个是知几,一个是知势,还有一个是知变,还要知时,这几个是易经里面非常重要的范畴。如果不知几,不知势,不知变,不知时,也不明白它们之间的关系,那么对于因果﹑往来﹑成败﹑荣辱﹑吉凶等就会稀里糊涂的,并深陷其中。“由辩之不早辩也”。就是指我们要开眼,在日常工作和生活之中,在人际关系之中,要知彼知己,我是己,我以外的都是彼,看起来我很小,而非我很大,其实两者是一样大的,非我有好大,我就有好大。我们的瞳孔只有米粒般大小,但是放眼一望,泰山在我眼中,长江在我眼中,宇宙在我眼中,大千世界无不在我眼中,我们的心就更大了。因此我们应该要明白我和非我实际上是一样大的,知彼和知己同样重要,不能知几的人不能知彼,而不能知彼的人同样也不能知几。所以这里的辩,并不是我们什么关起门来辩论,就可以知道和明白天下的事情。整个社会有如一盘棋,我常言人要学养深厚,毛泽东年轻时曾说过“自古以来未有蓄之不厚,积之不深而苟有为者”,学养一定要深厚,才能有所作为,对历史要熟悉,如政治史﹑思想史﹑经济史﹑文化史等等,要明白“观今宜鉴古,无古不成今”的道理,如果不知这些,你如何才能变通?面对复杂的因果关系又如何去辩?又如何去早辩?既能看得透,破得穿,又能不受其罗网,并能占住先机,甚至能首开潮流。  “易曰:‘履霜坚冰至。’盖言顺也”。在初期阶段,我们都不知道下一刻会发生什么事情,但是我们从现在看过去,就觉得过去的一切都是必然性,面对过去很清楚,但是面对未来则很迷茫,其实这个迷茫是假的。本人现在都有些懒惰了,就是因为“顺也”,下一刻如何?明天如何?明年又如何?未来又如何?现代物理学讲“时空隧道”,若能对精神﹑思维的体﹑相﹑用有全面的把握,用佛教的话就是“大彻大悟”了,那么你就能从容不迫地进入“时空隧道”,这样一来,就可以对自己的身心性命进行如意地调理了。  当我们身处不良情绪或逆境的时候,觉得时间流逝得非常缓慢,在这个时候一定要善于用心,也就是现在这个时间点,这个点既是过去的终结点,又是未来的起点,任何时候都是在这种状态。当去年的某一个时候想今天如何如何是不知道的,但是今天想去年的事情就基本上是清清楚楚,明明白白,我们把时间再往前推,面对种种的得意或是失意,高兴还是悲伤,顺境或是逆境,正所谓“逝者如逝夫,不舍昼夜”,一切也都已经过去了,但是明天,明年,未来同样也是如此,时间肯定是会过去的,事情也肯定要过去的。今天心情很难受,挺一会儿也就过去了,而到了明年的这个时候这一切早已经灰飞烟灭了,只有当自己的心放宽了,在面对事情的时候才有下手之处,才能够很坦然地把麻烦解决了。万事就怕此时此刻想不开,能够想得开的,肯定能够明白现在早晚都会成为过去。我在佛学院讲课的时候,就常说历史就是般若,学般若不能仅在经书中去学去寻,经书中只是知识,而历史才是真正的活般若,明悟之心才是活般若。只有在历史之中,在我们的生命变动之中,才能知道什么是无常。  我们养坤之德,就是要学习顺,顺从于历史潮流,顺从于天命,顺从于领导。每个人都有每个人自己的五行相生相克,有相生必然就有相克,就是贵为九五之尊,也仍然有相克的地方,水能载舟,亦能覆舟。坤卦的初六是非常重要的,我们谈看几,就是要从初九和初六上去看,看结果就从上九和上六去看,中间的二 ﹑三﹑四﹑五则是过程。直其正也,方其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立,而德不孤。“直,方,大,不习无不利”;则不疑其所行也。  这是文言对坤卦六二爻“直,方,大,不习无不利”的阐述。坤卦六二实际上是坤卦的主位,坤德之美基本上都体现在六二上,其有三美,既直﹑方﹑ 大。“直其正也”。直,我们的心思要直,我们的人品要直,我们的语言要直,我们的行为要直,我们走路也要走直线,不要去走弯路,做人要做直人,不要做弯人,如果我们的语言不直,而是拐弯抹角,恐怕谁都无法听懂你想表达的意思。直,要直在正上,在前面我们已经多次谈到了什么是正,心正,语言正,行为正,这个正就离不开仁义礼智信,离不开忠恕,离不开廉耻。  “方其义也”。方,是于直相对而言的,直是内在,方是外在。我们就说到过利者,义之和也,这个义是方,端方之事,为人方正,如果为人油头滑脑,或是刻薄刁钻,可能大家都会敬而远之吧。我们在平常的时候要注意顺从,不论是直,还是方,都要将其摆在柔和顺的基础之上,而在此基础上的方就是我们的责任。  “君子敬以直内,义以方外”。中国古代圣贤,特别是唐宋以来的圣贤之士,大都将此作为自己的座右铭,居敬,慎独。敬,是一个动的状态,同安静的静不一样,静是一种未动状态,是没有什么具体的内容,而敬是有内容的,诸如敬业精神﹑恭敬﹑笃敬等等,对我们自己的内在道德仁义礼智信﹑对忠恕﹑对廉耻等这一套要居敬,而不能有所放肆或懈怠,对自己的内在修养不能放松警惕,即敬以直内。同时,还要义以方外,要勇于承担和完成社会的责任,勇于承担和完成自己作为被领导者的种种责任,义,责任,方,圆满。“敬义立,而德不孤”。只有将上述的内外两个方面都做到了,德自然就不孤。不孤,则必有党,有群。不孤,不仅自己好,别人也能好,进而大家都好;自己好过,自己的人事圈子也就好过,整个社会也就能好过。你是什么样的人,那你必定就会有什么样的社会群体,就会有什么样的社会关系,人以类聚,物以群分,你想进入上流社会,那你自身的修养就要有上流社会的味道,那才能够入局,反之,若没有这样的味道,那对不起,你就只有自动出局。  我们谈坤道,谈修养,谈柔顺,对此最为归终的语言就是对坤卦六二爻进行阐述的这段文言,即“直其正也,方其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立,而德不孤”,在此基础上,做到“直﹑方﹑大”,自然就能“不习无不利”。  我们大家在读中学的时候,恐怕是不会再看小学的课本,而到了大学后,对中学的课本可能也都会弃之一隅了,作为六二爻本身是处于“直﹑方﹑大”的状态之中,可以不习,不用专门去学习“直﹑方﹑大”。以前怎么看有些人都没有什么特别的能力,但是当其做某一个位置时,其能力自然就展现出来。清康熙晚年时期,诸人都觉得所立的皇太子即二贝勒能力不足以接掌朝政,而众皇子中唯有八贝勒最具王者之相,可是最后却是四贝勒即位,是为雍正,当他没有即位前给人的感觉还只是默默无闻,然而他在位其间所显示出来的才干和康熙相比犹有过之。现在社会中,有人当上了领导,不要以为他不会当,其实当他坐上了这个位置后,可能比谁都还会当领导。  因此,“直﹑方﹑大”是居于器,是自然而然存在的,爱美之心人皆有之,怕丑之心也人皆有之,它不是具体的学问和知识,是不需要学习的,它是我们内心深处的能量,我们要将自己精神中这种本自具足的能量不加保留﹑不加限制地发挥出来。每一个人都是非常可贵的,都有各自精神上闪光的一面,但是都被我们自己的成见所遮挡﹑掩盖,甚至扭曲,如果我们能将自己精神的枷锁打开并扔掉,将自己的光辉散发出来,这个光辉就是“直﹑方﹑大”,我们要将它作为自己的动力释放出来,善于运用它,并以此推动自己的事业和生活。  我们在工作和生活中,经常会处在不同的位置上,那我们就要注意九二如何去处,九五如何去处,六二如何去处,六五又如何去处等等,这些都是复杂的,自己的人事关系是复杂的,自己的内心世界也是复杂的,随时随地我们都要将自己放在一个恰到好处的位置上,使自己心安理得﹑神闲气定地面对我们身边的一切。阴虽有美,含之;以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成,而代有终也。  我们可以先看看坤卦六三爻的爻辞“含章可贞。或从王事,无成有终”和象辞“含章可贞;以时发也。或从王事,知光大也”。“阴虽有美,含之”,含章可贞,才华含蓄,行事合乎正道。我们应该知道阳有阳之美,阴有阴之美,阳有阳之弱,阴有阴之弱。我在《通书》中就曾讲过刚善刚恶和柔善柔恶的问题,这里也是在谈同样的问题。阴有美的一面,它是以柔顺为美。如果某些女性成了母夜叉孙二娘式的人物,恐怕所有的男性都会避而远之吧。有位大师曾说过女性最大的优点是懂装不懂,而男性最大的弱点则是不懂装懂,如果某位女士处处表现得都很柔弱,且楚楚动人,恐怕在周围就会出现不少一副英雄救美架式的男士,反之,则男士们可能都会退避三舍。  这是阴阳的必然性,阴之美是什么?它于阳之间的关系该如何处理?特别是在政治上,这一切又该如何去处理。在这里,文言就主要是从政治的角度来阐述这个问题,即“以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也”,如果离开了这一条,在中国历史上能够成功的只有武则天一人。此外,我们已多次提到了“三多凶”,这里以阴柔处于阳刚之位,既有阳的一面,也有阴的一面,但其卦爻本身归根结底还是阴,所以在政治上能够理解并实行这一条的,一切成绩归功于领导,自然就能太平,如果反其道而行之,和领导争功,那么你就会有不少的麻烦。  老子《道德经》中就有云“万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去”,在乾卦九二爻文言中有云“龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化”,这并不是说让大家去滑头,这是由于在社会上闯荡,确实会遇到很多阴暗的一面,圣贤之人很少,懂圣贤之道的人也很少,能够以圣贤之道待人处事的也非常之少,能够宽厚忠恕待人的也不多,刻薄阴险的人到是不少,所以在这种情况下就需要如此,要紧守地道﹑臣道﹑妻道,后退一步自然宽,身处六三这个位置上就必须这样去行事,不然就会给自己带来麻烦。  “地道无成,而代有终也”。一个再如何能干的人,他都必须恪守“地道无成”,要安守于其位,这样一来不论有多大的功劳,都不会给人以功高震主的感觉,自然也就能“而代有终也”,能善用其道而善终的人不少,不能善用其道而不得善终的人太多太多了,纵观历史莫不如是。天地变化,草木蕃;天地闭,贤人隐。易曰:“括囊;无咎,无誉。”盖言谨也。  我们都知道“四多惧”,阴爻居于四,得位,但是在上卦之下,下卦之上,处于一种朦胧状态。我们一定要明白坤卦本身是一个陷阱,其六爻皆断,是为无底洞,暗藏很多玄机。坤卦,作为大地,本身能够载物,但是生在于它,死也在于它,春生秋收,一开一合,乾卦为开,坤卦是合,是为闢阖,是鬼谷子中最为关键和核心的两个字。这里六四讲的就是合﹑关门,亦即括囊,要使自己必须当哑巴。  “天地变化,草木蕃;天地闭,贤人隐”。是指秋冬时节的景象,春生夏长,秋收冬藏,这个时候是藏的时候。历史上这样的时期还是有不少,如秦始皇焚书坑儒,明清时期的文字狱,近代二战时期的德国纳粹,中国的文化大革命等等,都只容许一个思想存在,不容许有别的声音出现,对人们的思想造成了极大的封闭。易经讲“生生之谓易,日新之谓圣德”,是没有任何教条可言的,它必须不断地推陈出新,破字当头立在其中,整个精神,整个生命,整个社会的方方面面都必须进入这种状态,才能够日新,作为我们自身,一方面要学习,另一方面要有这样的能耐去打破枷锁,解放思想,使自己能够站在当代精神的至高点。这种精神上的至高点是存在的,也是可以通过学修达到的,否则“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”﹑“知至至之,可与几也。知终终之,可与存义也”等诸如此类的话就都无法说通。佛教禅宗讲究“明心见性”﹑“顿悟佛性”,也是在讲这种精神上的至高点。  但是,同时我们也要看到社会的阴暗面,使我们在语言行为上有所收敛,有所谨慎,这也是必须要做到的。在一定的场合中,说得的可以说,说不得的千万不能说,做得的可以去做,做不得的千万不要去做,在一些更为严重的特定情况下,说得的也不要说,做得的也不要去做,否则其后果是不堪设想的。  “易曰:括囊;无咎,无誉”。在这种条件下,不仅要管住自己的嘴,还要管住自己的心,坤卦为顺,就必须还要顺应“天地闭,贤人隐”的环境,要顺应历史的大潮流。在六四这个位置上,一定要注意自己的身份,一定要注意自己的言语举止,坤卦六爻都是在围绕着“地道﹑臣道﹑妻道”而言,都是在讲如何当好被领导者,是为服从有理,柔顺有理。每一个人都有被领导的经历,也都有因为现实生活中的种种原因而被别人领导,如果能将其学懂,学通,那么肯定就能太平。君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也。  坤卦六五爻辞云“六五:黄裳,元吉”。坤卦为地,自然也就是五行中的土,黄是土的正色。裳,上衣下裳。虽然六五为阴爻居于上卦之中,已经处于相当高的位置上了,一登即贵,但是还要看到是黄裳,而非黄衣,即在下也,仍然还是要保持谦恭之心,谨慎从事,要卑下,才能元吉,是为大吉。  “君子黄中通理,正位居体”。黄中,黄居于金木水火土五行之中,以生发万物,其居于五爻,又能通理而号令八方。阴爻居于六五就有一个领袖的状态,居于要害之处,那么它必然就会通理,这是因为理居中,中就是理,是没有什么道理可言的。领导永远是正确的,下面的人就不能去争,领导的正确与否是领导自己的问题,与下面的人无关。居于五位,当然就通理,黄中通理,居于五而不骄,以阴柔居于阳位,重谦和之德。在整个坤卦中,六五居于领导地位,八八六十四卦中每一卦的绝对力量都在“五”上。六五是阴爻居中但不得位,也就是说有阴暗的一面存在于其中,这种阴暗的一面如果表现得好,那就为柔美,反之就会有麻烦。  赵佗,秦时为南海尉,陈胜﹑吴广起义后,赵佗并桂林、象郡,自立为南粤武王。汉高祖刘邦一统天下后,因全国上下百废待新,且匈奴在不断骚扰边境地区,此时赵佗上表称臣,遂立赵佗为南粤王。吕后把持朝政时,有人向吕后建议关闭南粤的铁器市场,赵佗大怒,自封为南武帝,起兵反叛,因岭南多为烟瘴之地,吕后虽发兵讨伐,并将赵佗祖坟刨了,但终究无功而返。汉文帝即位后,为了安抚四方,便命陆贾出使南粤,赐信于赵佗,曰“皇帝谨问南粤王,甚苦心劳意。朕,高皇帝侧室之子,弃外奉北籓于代……”,其意既谦卑,又不失天朝王者风范,赵佗看后感激涕零,其心中本来也还是不敢于大汉王朝为敌,当时称帝也只是一时冲动,遂顿首拜谢,愿奉明诏,称臣纳贡,并回书曰:“吾闻两雄不俱立,两贤不并世。汉皇帝贤天子。自今以来,去帝制黄屋左纛。”一封言语平和柔美的信就可以解决这类兵刀相争的问题。  居于六五的位置上,如果能将柔做好,那就为美,但是如果做得不好,那就成了阴谋诡计了,因为整个坤卦都是极富策略性,取褒义的一面称之为策略,取贬义的一面则称之为阴谋。坤卦六爻,初六还可以算是堂堂正正,初六中虽有因果关系的存在,但都还说不清楚,六三﹑六四﹑六五都带有策略性,就是如何才能守好地道﹑臣道﹑妻道的策略,六三﹑六四还只谈得上策略,而六五已处在最高的位置上,那就可能表现为美,但也有可能表现为阴谋。  庄子中有一则“朝三暮四”的典故。有一老者养了一群猴子,因收成不好,遂和众猴商量,将每天的饭量定为早晨三个板栗,晚上四个板栗,即朝三暮四,众猴皆怒,老者又改为早晨四个板栗,晚上三个板栗,即朝四暮三,众猴皆喜。庄子在其后写到“名实未亏而喜怒为用”,同样是这么多,只不过变了一种方式而已。在政治上,很多时候都是名实为亏,别人给予你一样东西,你觉得不满足,那别人就给你另外一样东西,其实对别人来说给予你这样或那样的东西,对他而言没有任何损失,但是你就高兴满足了,是为喜怒为用了。同一件事,有些说法让人听得不舒服,但是换一种说法就让人可以接受。在社会中,我们很多人都是处于猴子状态,不自觉地被别人玩过来玩过去。  “美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也”。阴居五位和阳居五位不一样,在阴居五位里还有谦卑谦恭作用于其中,六五在坤卦里面还是处于一种宰相地位,它不是九五之尊,而是着重于地道﹑臣道﹑妻道,并能够畅于四肢,发于事业。畅于四肢,发于事业并非是让你无所事事,而是要如同周恩来总理一样辛勤工作,而不能如九五之尊般垂衣裳而天下治。只要能按照上述去行事,自然就能安享太平,事业也能成功,其成功的过程也能很圆满和安全,不会出现亢龙有悔似的麻烦,因此美之至也。六五非九五,只能勤于事功,而不该居功自傲,永远都是处于一种卑下的地位,所以才能黄裳,元吉。阴疑於阳,必战。为其嫌於无阳也,故称“龙”焉。犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。  这里是对应着上六爻辞“龙战于野,其血玄黄”。“阴疑于阳,必战”,上六为阴之极,就要向阳转变,动极生静,静极生动,阳极生阴,阴极生阳,阴积聚到最顶点的时候,要开始变成龙,但还不是龙。疑,自疑,怀疑自己。必战存在于转化的过程之中,这个转化过程类似于蚕要蜕壳即将羽化而飞,必战是自己和自己战。  “为其嫌于无阳也,故称‘龙’焉”。嫌,疑也。阴极生阳,但阳尚未生,一旦阳生,则马上变为复卦或姤卦,在复姤之间,疑于无阳。大家可以试想一下面对一群纯粹小人聚集的圈子,或是在幼儿园里一群没有老师陪伴的小孩圈子,或是在戒毒所没有管教人员在场的一群吸毒人员聚集的圈子,去体会“阴疑于阳,必战”和疑于无阳的感觉。坤卦六爻皆阴,整个运作过程全部是阴,整个生活的经验全部是阴,在这种状态下你是什么样的感觉呢?我们平常所遇见的抑郁症以及精神病,它和正常人之间的界限在什么地方?始终在阴谋中生活的人是怎样一种状态?天人交战,灵肉相争,是极阴极险的状态,它是肯定要变的,也许变好,变阳成龙,也许变坏,落入深渊之中,万世不得超渡。这一段文字并不好解释,本人也曾参看了很多注释,都没有将其说清楚,只能是在卦象上还能有一些可以说得通的解释,这里只能提供一些思路让大家自己去体会。  “故称‘龙’焉”,上六爻辞有云“龙战于野”。什么是野?在中国古代,天子所居称之为畿,郊区称之为鄙,郊区以外则称之为野,城里面的王城所居才称之为城,或称之为都,也就是说,龙战于野是没正位的。“犹未离其类也,故称血焉”。中医有云“气为阳,血为阴”,龙战于野,龙相互之间争斗而有伤,流出玄黄之血。  那什么是玄黄呢?“夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄”。晚上我们在比较大的空间里面把灯关了,然后点燃一支蜡烛或煤油灯,看到周围的事物是似无非无,似有非有,恍兮惚兮,惚兮恍兮,这种状态就称之为玄。黄,土的正色。天为什么玄,如果没有空气,在月亮上去看,天可真正是玄的,但是我们在地球上,白天看到天空是蓝的,而到了晚上天又呈什么色呢?实际上天的颜色是没有什么规律性的,是不确定的,说不清楚,道不明白。而地是黄,是可以确定的。玄者,元也,朦胧也,不确定也,可有可无也。龙战于野,其血玄黄,但是是天地之杂也,当天和地搅和在一起,就如水和油搅拌在一起而尚未交融的时候,就称之为杂。这是一个混沌初开的时候,有些类似于世界末日而有待更新的状态。这一爻是很朦胧的,如果我们能明白什么是阴极的状态,那就有可能明白此爻的意思,但其意太深太玄了,本人至今都还未将其参透,只有待以后来解释了。第十三讲:艰难困苦,玉汝于成——忧患意识与穷通之变《系辞下传·第七章》
易之兴也,其於中古乎?作易者,其有忧患乎?是故,履,德之基也;谦,德之柄也;复,德之本也;恒,德之固也;损,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。履,和而至;谦,尊而光;复,小而辨於物;恒,杂而不厌;损,先难而后易;益,长裕而不设;困,穷而通;井,居其所而迁;巽,称而隐。履,以和行;谦,以制礼;复,以自知;恒,以一德;损,以远害;益,以兴利;困,以寡怨;井,以辨义;巽,以行权。  易经六十四卦,每卦都有每卦各自的妙处,从而作为大人君子的学问,作为进德修业的依据,在易经系辞里面,就选讲了几个卦作为德业的修养。系辞下传第七章有云“易之兴也,其于中古乎?作易者,其有忧患乎?”周文王演易的时候是在一个非常特殊的政治环境之中,其时周文王别殷纣王关于羑里,即现在的河南安阳,关了八年,因没有什么事情可做,便将伏羲的单八卦予以演变,组成了重八卦,进而形成了六十四卦,其时周文王正是处于忧患之中,随时都可能失去生命,由于这样的情况,所以在六十四卦里面也就充满了忧患意识,用现在的话就是提高警惕,随时关注复杂的局面,在这艰难险阻之中找出自己生存发展的大道,如果自己没有警醒之心,没有奋发之气,那么在面对这些艰难的险境时就会一筹莫展,整个人性也就会被扭曲变形,《尚书》就有云“艰难困苦,玉汝于成”。  在系辞下传第七章中又举了一些卦来说明上述的问题。“履,德之基也”,指出德的基础要通过履卦 来看,履卦古卦辞为“履。履虎尾,不咥人,亨”,即使踩到了老虎尾巴,老虎都不会伤人,这怎样才能实现呢?当我们处在非常危险的环境之中,又该如何做呢?履卦象辞有云“履,柔履刚也。说而应乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。刚中正,履帝位而不疚,光明也”。意思是当我们在日常工作和生活环境之中,特别是在非常危险的环境中,一定要有知礼达度和通变的基础,这种艰难的环境才是我们修炼之地,也只有在这种环境之中才能显示和修炼出我们真正的德行。如果总是在温室里面,而没有经历过风吹雨打,那怎么才能成气候呢?现在的年轻人就应该多一些磨难,那对他以后地成长会受用无穷。  “谦,德之柄也”。谦,谦谦君子的谦,谦和的谦,谦卦 ,具有这样品行的人在与他人的交往中,不管是在什么地方都不会吃亏,反之,趾高气扬,桀骜不驯,那不管你身处什么样的地位都会得罪人,给自己埋下祸根。在复杂的社会关系之中,只有谦才能使人畅通无阻。在易经六十四卦里面,大部分卦都是吉凶参半,而只有谦卦六爻皆吉,就是老子《道德经》的精义也是落实在谦卦上,是为德之柄也,是我们在道德上可以把持的,可以运作实践的。与履卦相比,履卦是受锤炼的,属于被动挨打的局面,只有在年轻的时候多吃点亏,多碰点墙,才能长智,所以为德之基,谦卦,在性格上﹑品行上有了谦虚谨慎,那么在道德上的力量就增强了,就可以运作了,否则我们用什么来表现自己的道德﹑自己的力量呢?这不是聪明和才华能够实现的,往往都是通过谦卑才得以表现,前面我们讲系辞就曾讲到过“知崇礼卑”的道理,当年本光法师向我们讲授这四个字的时候,就一再强调此为不传之秘,涉世之良法。知识要崇高,眼界要宽,知识要丰富,见解要高旷,但是礼要卑,为人处事一定要谦卑,我本人这么多年就一直在尽力恪守这四个字。  “复,德之本也”。复卦 ,地雷复,天地之行,反复不过七日,复卦初九爻辞有云“不远复,无祗悔,元吉”。复,反复,复习,重复,每天都要去审视自己,儒家就说要“三省吾身”。复者,善改过也,反复地认识,仔细地推敲,善于分析,善于总结,善于判断。易经大畜卦中有云“君子以多识前言往行,以畜其德”的道理,也还是在强调复的道理。复又为冬至节,一阳复始,万象更新。因此复,德之本也。我们要想进步,要想有所发展,使道德得以增长,智慧得以增进,就离不开复卦所给予我们的重要指示,只有不断地复习,不断地反省,不断地总结,才能使我们的方方面面得到真正地提高,只有在复的过程中才有确定,该舍的就舍,该得的就得,该定位的就要定位,使自己永远处于一阳初起的朝气中。  “恒,德之固也”。雷风恒,恒卦 ,其象辞有云“日月得天,而能久照,四时变化,而能久成,圣人久於其道,而天下化成;观其所恒,而天地万物之情可见矣!”稳定性,长远性,连续性。不论是履卦 还是谦卦,或是复卦,这些卦德若不能恒久地坚持下去,那就都不能得以巩固,有如昙花一现。我们在面对一个人并予以判断的时候,也要看其有无“恒”,恒的一个表现就是信。我们的太阳是恒星,恒就是不动,不变。易经中有三凶之说,离心无恒就是其中一凶。现在社会中很多人都过不了“恒”这一关,即人无恒心,学习无恒心,与人交往无恒心,做任何事情无恒心,这种人既可怕又可怜。所以“恒,德之固也”,我们道德要牢固﹑稳固,就离不开这个“恒”,因此对自己应该要有 “恒”的要求,所思﹑所言﹑所行等都要以“恒”来对待。  “损,德之修也”。我们在学习《通书》时就曾反反复复地讲到了损卦 ,损下益上谓之损,当权者只顾将财富聚集于自己手上,而不顾平民百姓的正常需求。在这里,我们要反过来看待损卦,损,就是要将自己的过错﹑缺点和毛病损掉。要做到损,就必须惩忿窒欲,要克制自己情绪上的不良事物,克制自己欲望上的不良倾向,即清心寡欲,老子有云“为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为”,只有这样,才能使我们的一些嗜好如酒色财气等得以损去,有所舍去才能有所得。因此,“损,德之修也”,否则德如何去修,前面所提到的履卦﹑谦卦﹑复卦﹑恒卦都不是具体的功夫,而损是具体的功夫,因为要惩忿窒欲,清心寡欲,我常说清心是智慧的修养,寡欲的道德的修养。我们七情六欲的时候很多,头脑发热的时候不少,贪心一起,则必有所损,正所谓人为财死,鸟为食亡,贪心往往就成为我们失败的基兆,而不能控制自己的情绪,往往就会掉入不必要的麻烦之中,我们一定要认识到惩忿窒欲的必要性,保持自己清醒的认识,要将处于自己心灵上﹑思维上﹑情致上的隐患排除出去,使之不能干扰我们的理性和理智,这是需要一个比较严格的修行过程才能实现。  “益,德之裕也”。有损就有益,益卦 ,损上益下为益,益卦指示我们要“君子以见善则迁,有过则改”,周惇颐在《通书》中说到“损益之大莫是过”。损益二卦的伟大之处就在于如何正确面对过失,如何善于弥补过失,其办法一方面是要惩忿窒欲,清心寡欲,另一方面就是要见善则迁,有过则改,见到好事情要马上去做,有了过错要马上改正。第一次犯错误还情由可原,第二次犯同样的错误那就表明你有点蠢了,若还要第三次犯相同的错误,那简直是蠢不可及,愚不可言。所以“见善则迁,有过则改”要作为我们的座右铭,用以随时警醒自己,要善于学习别人的长处,面对别人的短处则要给自己的内心予以警醒,以避免犯此类的错误,要有警惧之心。德的功夫必须通过这样的程序和过程才能丰富起来,是为“德之裕也”。  “困,德之辨也”。困卦 ,表面处在一个非常麻烦的环境里面,有些人面对这样的局面就会张惶失措,当叛徒,当逃兵,这样的人毫无道德可言,古时有盖棺定论﹑患难时见真情之说,老子《道德经》中有云“国家昏乱,有忠臣”,历史上我们就可以经常看到当国家处于乱世时,才往往有真正的英雄豪杰出现,如诸葛亮的“鞠躬尽瘁,死而后已”,岳飞的“精忠报国”等等,只有在困境的时候,才能看出一个人有德无德,平常都在顺风顺水的时候,谁能知道其真正有德无德呢?很多人在逆境的时候都缺乏承担的勇气和责任心,这时往往怨天尤人,恨不得全天下的人都陪葬。不嫁祸于人,不文过饰非,在患难之中能保持本质,遁世无闷,就是困卦所给予我们的道理,是对道德的滋补,使为德之辩也。  “井,德之地也”,井卦 ,我们要在有德的基础上还要养德。古时黄河流域,水资源有限,于是筑井,以此就能形成村落,就能使人们修生养息。“井,德之地也”实际上是一种比喻,意指我们的德要养。要选择养德之地,就是要和贤德之士聚集在一起,在德修上相互切磋促进。  “巽,德之制也”。两重风是为巽卦 ,巽是风,是木,巽为顺,在现实社会中,如何才能使事情顺利。巽卦是非常讲究游戏规则和法制,并遵守游戏的规则和法制,巽,制度,规范,顺从,控制,是为德之制也。要想学习权术,就不能离开巽卦的道理。  《易经》给予我们的启示确实是非常博大精深,在系辞下传第七章的第一段中就通过九个卦对德做了一番铺垫,其后又接着说到“履,和而至”,履既然为德之基,那就要和平相处,在道德礼仪上,在艰难困苦之中,都需要保持“和”,《菜根谭》有云“天地不可一日无和气,人心不可一日无喜神”,和气和喜神是等同的,这样富有良好气象的人才能有所作为,反之死气沉沉,阴风惨惨,那么这样的人也就差不多了。一个人境遇和他的心情往往是一体的,好心情必然有好的境遇,坏心情则只有坏境遇,所以一定要善于“和而至”,不要与他人和周围环境格格不入,袁焕仙先生致其弟子南怀谨先生一封信中有“律己严,过必远,责人严,众必减”之语,当年本人曾就此对了一联“与心和,神自全,与境和,事自圆”,自己与自己的心和,神自然就全,如果不和,那么神就是飘的而无法稳定下来,如果自己能与环境相和,那么所做的事情就会顺利并且圆满,反之,那怎么还可能使事情圆满呢?  “谦,尊而光”。谦,为德之柄,尽管有些人谦卑,表面上是吃了一些亏,但是实际上这些人已经暗暗地占据了上风,而且其谦虚的美德使人尊敬,并大放光彩。那些文质彬彬的君子们,为人肯定是谦和的,绝对不会给别人那种盛气凌人的感觉,处处都受别人的敬仰。“复,小而辨于物”,我们时常反复地警醒自己,三省吾身,这些看起来是很简单的小事情,在自己的心意识上对自己的思维﹑语言和行为不断地进行监控和反省,觉得这只是内在的,但是“辩于物”,如果没有深层的思维活动,不善于思维活动,不善于对自己内心世界和外部环境进行剖析﹑综合﹑判断,那么我们纵然去四省吾身﹑六省吾身﹑十省吾身都是没有用的,对于自己都是糊涂的,对于环境也是糊涂的,所以要养成这方面良好的思维习惯,不要认为其小而觉得可有可无,我们的认识不是从天上掉下来的,而是从辩来,真理只有通过不断地辩论才能明白,但同时我们也要明白真理也是越辩越糊涂,重要的是如何去辩,要学会善辩。  “恒,杂而不厌”。恒卦表示了我们的一种恒心﹑理念和定位,即自己的稳定性。不断地重复是很容易使人产生厌烦的情绪,要长期保持某种相对固定的状态是很苦难的,但是这是必须经历的过程,只有杂而不厌,才能有恒。面对复杂多变的环境,不管是顺境或是逆境,都不能动摇我们的恒心。恒,面对的就是杂,而面对杂则不能生厌,不能厌恶那种单调。恒是具有单调性的一面,但是也有其风光的一面,正所谓无限风光在险峰,平常我们的头脑都在为外境所牵,为眼耳鼻舌身意表现出来的色声香味触法所牵动,心思是浮躁的,当我们的思维沉静下来的时候,不为外境所动的时候,在稳定的状态下,就会有非常细腻的思维出现,这个时候我们再看看自身运动的轨迹是什么样的,其运动的方式又是什么样的,才能看见人和事﹑心和物里面很多深层次的内在的关联,否则我们都会被杂乱无章的外境所迷惑,就只能看到表面现象,自己的内心也被各种荣辱利害得失等表层的杂念所困惑,无法认清事实的本来面目,所以只有通过“恒,杂而不厌”的功夫才能做到。  “损,先难而后易”。损,就是要我们惩忿窒欲,清心寡欲,刚开始的时候的确是很难的,人总是很习惯于在某种固定的状态下运动,一旦这个状态发生小小的变动就茫然不知所措,酒色财气等世俗的事物一旦上了身就很难放得下,但是只要能坚持并跨过这个关口,那展现在前面的就是康庄大道了,一切都将变得容易了,以前觉得很难驾驭的自我的内在意识,现在就会变得比较轻松,自己的适应能力也得到了很大的增强,因此“损,先难而后易”。  “益,长裕而不设”,益卦,表明丰收,如果我们对于迁善改过能持之以恒,那么就能不断地给我们带来效益,但是不能过于计较,佛教称之为“不要执着”,永远都处于迁善改过的状态之中,不能因此而沾沾自喜,进而固步自封。“困,穷而通”,困卦一方面是德之辩,但是同时又是穷困的,处于一种逆境状态之中,但是《易经》讲究“易穷则变,变则通,通则久”,穷则思变,只有当自己处于穷困的时候,你才有想改变这种环境的巨大能动力,从而使自己向好的一面转变。山穷水尽的时候是穷,但是物极必反,穷到极端的时候,自然就会求变,改造一切的动力也就生发出来,所以才能向通的方向发展。  “井,居其所而迁”。井卦表明是养德之地,其实这九个卦都是养德之地,但是井卦因其卦相,就具有特殊的长久的滋养功能,进而迁德于此,使之得以升华,如果该井枯竭,自然要另寻一地筑井以继续滋养德行。“巽,称而隐”,巽卦,德之制也,是制度﹑规范和控制。称,称其轻重,但是要隐,即不能公开化。要算计某人,但是不能公开地说要算计某人,要执行某一规矩,但是有时不能堂而皇之的表现出来,因为策略性的事物永远只能是藏在背后,政策是公开的,属阳,策略性的是隐蔽的,属阴,要称而阴,只需在自己心里放一杆称就可以了,公开了就会给自己带来麻烦。  这已经通过九卦对德讲了很多,但是仍意犹未尽,下面又再继续通过九卦进行更深一步地阐述。前面已经说到“履,德之基也;履,和而至”,这里则又说“履,以和行”,我们在实践的过程中一定要依和而行,以此作为我们行动的指南,处处都要与和相应,与朋友要和,家庭要和,与上下左右前后的关系要和,并依循其中各自的规矩,上下左右前后大关系有规矩,夫妻之间有规矩,左邻右舍朋友之间都有规矩,贵贱尊卑之间都有规矩,无规矩而不能成方圆,离开了这些规矩就谈不上和。所以和,非一团和气的和,而是在礼法制度之中恰到好处才能称之为和。  “谦,以制礼”,谦,德之柄也,尊而光。当作为一名领导的时候,应该要求身处在自己职能范围内的人都要谦虚一些,把它作为企业文明和企业文化固化下来,使之成为大家奉行的原则。前面说“复,德之本也;复,小而辨于物”,这里是“复,以自知”,尽管老子在《道德经》里面有云“知人者智,自知者明,胜人者有力,自胜者强”,但是知人易矣,知己难,看别人很容易,看自己则很难,所谓“不识庐山真面目,只缘身在此山中”,事不关己,关己则乱,说别人的事情头头是道,这是因为别人的是是非非和你没有任何利害关系,所以你才能清清楚楚,明明白白,但是一旦有了利害关系的时候,马上你就没有自知之明了,失去了正常判断的能力,因此在这种身陷利害是非关系之中的时候,如果能有复卦的基本功,三省吾身,通过对自己内心的观察,对外部事物的观察和分析,那么就能够真正达到自知。  “恒,以一德”,恒卦,德之固也,杂而不厌。孔子有云“吾道以一贯之”,德,如果不能以一贯之,那还能称之为恒吗?如果能对自己的德,自己的行为都能以一贯之,那么德就能很牢固,恒就要求我们要坚持,要一贯,要有连续性,要有稳定性。“损,以远害”,损,德之修也,先难而后易。如果我们能坚持惩忿窒欲﹑清心寡欲的状态,那么我们的欲望﹑我们的意气等就不能牵动我们的命运,当面对或陷入是非利害的环境的时候就会及时抽身,从而避开麻烦,很多人都不自觉得被自己的欲望所奴役,使自己难以脱身,明白了损卦的道理,就能远害。  “益,以兴利”,益,德之裕也;益,长裕而不设。通过益卦,损上益下为益,领导少得一些,员工多得一些,企业多得一些,自己少得一些,要藏富于民,才能兴利。利,利于民族,利于社会,利于国家,利于民众,如果百姓无利,就会伤国家根本,因此益不是要落实在个人身上。“困,以寡怨”,困,德之辨也;困,穷而通。只有曾经经历过非常艰难磨练的人,才能在面对一些小小困难的时候处之泰然,才有韧性,才有度量,才有着较强的承载能力。现在的年轻人就特别缺乏磨难,缺乏必要的锻炼,我们经常可以在媒体上看到不少相关的报道。只有内德得以充实,才能寡怨。现在有些人动不动就怨天尤人,是非不断,这些人是没什么前途可言的,是为无用之人,真正的英雄豪杰对于小伤小痛或是小困难都是不屑一顾的,并且在面对大困难时是不会去向老天抱怨的,而是会勇敢地积极地想办法走出逆境。当然这种承担能力不是天生的,也不是说来就能来的,它需要我们能够持之以恒地对自己的身心在仁义礼智信等各个方面加以修炼,并经历过一定的困或逆境的锤炼,才能够有这样的承担性,才能够以平和的心态面对种种公平或不公平﹑合理或不合理﹑顺境或逆境的状态,此刻他的心早已经超越了这一切。  “井,以辨义。”井,德之地也;井,居其所而迁。有水而有聚落,有了聚落才能使更多的人聚集在一起。德也是如此,也需要一个合适的地方来聚之,来养之。德要如何养呢?要在君子们中间养德,易经乾卦文言有云 “学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之”,君子和君子之间还要经常相互辩论,相互切磋,就如同下棋,只有经常和高手下棋,棋艺才会有所长进。“巽,以行权”,巽,德之制也;巽,称而隐。如果能真正地理解了前面所说的内容,若你是发号施令者才能知道应该怎么样发号施令,善于发号施令的,才能实现令行禁止,才能使所有的环节都能够自如地协调地运转起来。如同一个人,想走路,身体的各个部分就能协调地运作,想吃饭,身体的各个部分也能协调地运作等等,使人成为一个有机的整体。作为一个领导,一个企业,一个组织,它的组织和运作若能向人的四肢百咳﹑各个器官一样服从调配,能够得心应手的﹑协调如一地运转并发挥出其效用是很艰难的,也许能够一时,但是很难长久。怎样使这一切达到这种“顺”的境界,就需要我们认真学习巽卦所给予的启示。  对于《易经》,我们已经讲了系辞的一部分,另外还对易经乾坤二卦做了一番注解,这些只是对《易经》的略说,如果以后有机会可以在用一些专门的时间,再对《易经》进行全面地共同研修,但是重要的是自彻自悟,借用佛门六祖大师所言“自修自行,自成佛道”。如果大家想在此基础上能有所提高,那么以后就需要大家有空的时候,多去研读《易经》的原著。  我们学习《易经》,就要先对系辞多下一些工夫,如果离开了系辞,那么对易经中讲了什么就会不知所云,离开系辞讲易经,会很容易偏离,因为对于易卦的理解和原则,必须通过对系辞的领会才能有对易理的领会。另外《易经》讲理气象术,其重点是在理上,理是指导和原则,离开了易理,气象术就都失去了存在的基础,很容易走进误区。此外系辞的语言和文字比较简单,只要稍有古文基础的人都应该比较容易理解,如果再能配合一些古人关于《易经》的比较正统的注释,那对于《易经》的学修就会相对轻松一些。  对于易经六十四卦而言,乾坤二卦是基础。乾是主观能动性,是能思能想的动能,坤是被思被想的对象和内容,乾是能之,坤是所之,乾是能用,坤是被用,我们在实际生活中就可以完全感受到这样的力量。比如说一个家庭,肯定有做主的,也有被做主的,古时男性为一家之长,女性则三从四德。对一个国家而言,君主是主,其他君主以下的人都是臣,只有服从。一个企业里面,老板是主,打工的就是服从。这些是没有什么条件可讲的,作为臣要和君主争个主次是不可能的,君要臣死,臣不得不死,打工者要和老板之间争个主次,那对不起,老板肯定只有炒你的鱿鱼。所以乾的力量是能的力量,坤的力量则是服从,我们一定要清楚地认识到坤卦的被动性﹑服从性,如果没有坤的被动性﹑服从性,那么要想成就一番事业则是不可能实现的,所谓一将功成万骨枯也是蕴涵了这样的道理,金字塔的塔基必须要为其塔尖服务,但是若没有塔基,那塔尖也就不存在了,而有塔尖,就肯定有塔基作为支撑。乾坤二卦﹑阴阳二气之间的作用就通过种种这样的事物得以表现出来,都是有其章法可循,若没有章法,那一切都将为之乱套。
 
  对于乾坤二卦来说,其理解的重点就在文言,有了文言,才能使我们在理解乾坤二卦的奥义上有了一把开启的钥匙,就有了学修的方向。乾坤二卦实际上是对阴阳二相进行了充分地发挥,其它六十二卦不外乎是乾坤二卦参差其中,以及阴阳二相的变化才得以演变出来。其它六十二卦,都是“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”这六个位的表现,另外还有“九”和“六”之分,九是阳爻,六是阴爻,当“九”和 “六”分别居于前面六个位置上的时候,就离不开乾坤二卦六爻在所处位置上给予的示范,再结合六十二卦的卦体和形式,就能够比较容易理解。