手机rpg r18:中国腐败的根源是什么

中国的腐败是世所公认的。官场腐败、社会腐败、甚至连军队和高等院校、学术界都腐败了。作为一种社会风气，腐败现象无孔不入，四处蔓延，触目惊心。

中国为什么如此腐败，腐败的根源是什么？

人们说，绝对的权力导致绝对的腐败，失去监督的权力不可能不腐败。但这只是从外部制度上去找原因，而真正的原因在于人的内心。是否腐败，不是取决于外在制度的监督，而是决定于内在人性的自觉，只有找到产生腐败的人性的内在原因，我们才有可能理解腐败并防止腐败现象的发生。

作为一种社会现象，腐败有它复杂的原因。但从根本上说却有关于人的本性。腐败的原因，必须从内在人性上去寻找。而这，无非归总为三个方面：

第一，腐败是由精神空虚引起的。当代中国的腐败产生于信仰真空，只有内心深处缺乏信仰的人，才会把身外之物看得比生命还重要；只有信仰危机的时代，人们才会把金钱看得高于一切，并不择手段地获取它。

失去信仰，意识形态的分裂，失却了统一人们思想的精神因素，社会才会迅速腐败。

第二，腐败产生于和谐人性的被破坏。精神空虚正是由于和谐人性的被破坏。

第三，腐败源于人的生物性劣根.，而它，就是自私和贪欲。

腐败是什么？腐败的本意是生命有机体的尸解和解体。只有失去生命活力才会腐败，只有死尸才会腐败，而生命机体分解和解体的原因，就在于生命失去了精神的统领。精神是维护生命世界整体统一性的保证和根本，失去了这一根本，社会不能不腐败，世界不能不分裂。

腐败产生于精神萎缩。腐败的根源在于社会意识重物质而轻精神，物质被强化而精神被弱化，精神因素被放在了物质之后，这是本末倒置。尤其是“精神偶像”被打破，“精神迷信”被破除，领袖形象被亵渎，信仰真空便随之而产生了。没有信仰的人群，人心涣散，如同鸟兽，各为一己之私，岂不很快就会走向四分五裂？

其实，亦使有信仰，也难保不腐败。问题是你信仰什么。看你信仰主导世界的是物质因素还是精神因素。唯物主义世界观一旦世俗化，腐败是很难避免的。假如共产主义真的实现，生活富足，就没有腐败了吗？理想一旦世俗化，如果没有更高的精神追求，人生也会失去意义。作为一种最高理想和价值目标，它必须是既世俗而又超世俗的。基督教的上帝是超世俗的，与人间的黑暗和腐败相比，天国永远是纯洁美好的。正因为它可望而不可即，才对精神构成永恒的引诱。

唯物主义世界观把宇宙和自然视为“不过是”物质运动，生命也不过是物质运动过程，既然如此，生命对物质的占有和追求就是自然而然、合情合理的。而精神不过是物质的派生，而从不占主导地位。正是这种世界观，是产生腐败的总根源。

有机生命的宇宙观可以从根本上扭转这种局面。这种宇宙观把世界看作一个生命过程，而生命过程是由精神因素主导的，生命与非生命的区别在于主动性、能动性和自由；而这一切，都无非是因为生命伴随着意识过程，由意识决定。而意识属于精神现象，生命区别于非生命在于精神现象。唯物主义恰恰把精神的重要性放在物质之后，把生命的世界还原为物质的运动，这就从根本上否定了生命与非生命的区别，这种世界观必然导致追求物质远胜于追求精神的重要性。它忽视了精神、流放了精神、甚至排斥了精神，结果就引起了普遍的生命向物质世界退化的现象。物质目标一旦达到，精神也就空虚了。如果这种物质目标的达到仅限于某一个阶级，那么就是这一阶级的腐败；如果这种物质目标的达到是全人类，那么就是全人类的腐败。

人生失去了精神追求必然引起腐败。唯物主义由于否定精神的重要性，不可能有真正的精神追求。共产主义追求的是物质而不是精神，这可以从它对宗教的批判态度中看出来;它只注重世俗的目标而没有建立超世俗的目标，这是它的根本局限。

共产主义只注重物质财富的合理分配，而没有注重人的精神世界的提升，这使它注定要在物质世界里徘徊。什么是各尽所能？是人的生命潜能的发挥吗？生命潜能的发挥需要有两种环境：一是社会动荡和战乱，生命在火与血的洗礼中经受考验，此时胸怀大志者可施展雄才大略；二是和平环境，生命在平庸的环境中失去了大死大生刺激，而纷纷转向精神的世界，的这里，生命潜能的充分展开创造了种种世界奇迹。两种环境都是奇迹的创造，只有这样，生命才能找到它的意义。两种情形，生命都在寻找意义和创造奇迹。但在共产主义社会中，消灭了国家，消除了战乱和社会动荡，全部人生只有安享富贵，如果没有向精神世界的提升这一人生追求的方向，人生能不堕落，生命能不退化吗？

人类创造的各种文明有不同的类型、不同的性质，不同的侧重。西方文明侧重于物质，东方文明偏重于精神，对于西方文明来说，“人吃什么就是什么”，吃肉则是狼，吃草的是羊,吃屎则是狗.。生命是由物质决定的.。而对于东方文明来说，“人想什么就是什么”，相成仙则成仙，想成圣则能成圣，想成佛则能成佛。这是意念成人。它强调的是精神的作用。

单独看来，哪一种文明都有片面性。只有把两种不同类型、不同性质、不同侧重的文明统一起来，才可能创造一种新的文明，一种物质和精神相统一的文明。共产主义理论以唯物主义为基础，以科学为标榜，它不可能不片面，不可能不在物质和精神的天平上有所倾斜。它倾向于物质，必然冷落了精神，冷落了精神，失去精神向上的普遍指引，必然引起人类的堕落。无论它在社会结构的设计上、技术上、在操作细节上有多么完善，它都无法阻止人类走向腐败和堕落。从逻辑上讲，这是大前提错了。大前提一错，一切推论全盘皆错。

资本主义也是唯物的世界观，它也以科学为基础。在这一点上它和马克思是一致的。区别只在于，共产主义以多数人的物质追求代替资本主义少数人的追求，结果是以多数人的堕落代替少数人的腐败.。无论资本主义还是共产主义都是物质文明类型，而物质文明以征服、掠夺、暴力、奴役、人类中心为基础，而缺乏精神文明那人类自我超越的品格。

物质文明有它根本的弊病。

共产主义是物质文明吗？如果不是，它就更应符合中国的大同理想；如果是，那它就只注重物质财富的“充分涌流”和分配的合理，却没有精神向上的指引，这不是物质文明又是什么？

陶醉于物质文明，当代世界被物质文明所统治，是人类文明选择的错误，是历史的悲剧。这是世界性腐败的真正原因。它具有国际性的、全球化的性质，不是哪一个国家所能幸免的。

具体到中国的情况，中国的腐败更是“盛况空前”。因为中国在精神文化上失去了自己立足的根本，丢失了自己的传统文化优势；而文化，则是民族精神的体现。文化代表着一种精神。失去了民族精神的国家，即使再富有，经济发展再迅速，也不是健全的，因为它没有灵魂。只能是没有个性、没有生命活力的国家，这个国家中的人民其生存状态是生物性的，生物性的生存而没有精神指导，不腐败是不可能的。

近百年来，现代化的呼声越来越高，西学东渐、文化殖民、西方科学民主的引入中国，都造成了中国人对本土文化的冷落，使中国人在文化上认同上几乎失去了自我意识，变的越来越不自信，这种精神状态上的普遍紊乱，直接伴随的就是信仰危机。

上个世纪以来，马克思主义曾经是中国的普遍信仰。但自从改革开放以来，资本主义世界借助于科学技术力量的重新崛起，表面上的繁华和不断创造出新，使人们对它产生了幻觉，以为这是资本主义的生命力永不衰竭的体现。而社会主义国家的普遍改革，无非是向资本主义的让步。这无形中使人们产生了对社会主义自身合理性的怀疑。***由消灭私有制走向恢复私有制，由坚持社会主义方向到“奔小康”，这种一百八十度的大转弯，无疑是搬起石头砸自己的脚，无疑是对自己立党宗旨的否定。由立党为公到立党为私，由“为人民服务”到高居于人民头上的国家官吏，这种身份的转变使官场腐败成为一种不可扼止的普遍现象。虚假意识形态使人们对一切存在的合理性都持怀疑态度，一切都是假的，假党、假政、假社会主义、假民主、假公济私，掏空了公有制而为官僚主义者个人所有，一切公有的设施都变成了个人的私有财产。民主革命的先行者孙中山先生，尚且题词“大道之行，天下为公”，现在***竟然化公有为私有，这不是公然倒行逆施吗？你让老百姓怎样信服它？它怎能有理论上的说服力？这种出尔反尔、对马克思主义立党为公原则的背叛，无疑是对它自身存在合法性的取消，无怪它遭到了人民极大的怀疑。民心处于惶惑矛盾的混乱之中，你让人们信仰什么？至于官僚贵族阶层，更是没有精神依托，他们背叛了自己的信仰，不腐败还能有什么选择？

马克思主义作为一种信仰，当它受到人们的普遍怀疑时，它那安民心、定天下的作用已经大大削弱；而更重要的是，当一种社会理想从天国搬到人间时，不可避免地要被世俗化，它本身就包含着产生腐败的因素。这是因为，马克思主义以唯物主义为基础，以物质生产为社会发展的动力，以物质财富的丰富为社会进步的标志，它把社会发展作为人类追求的正面价值，其它都是从属的，“只有发展才是硬道理”，其它都可以忽视。在中国，衡量一个官吏价值的是“政绩”，“政绩”必须体现“硬道理”，而不问其思想道德水平如何。这等于对腐败的认可。

何况，共产主义理想这个奋斗目标，既然建立在唯物主义的基础之上，那它必定注重物质生活而轻视精神价值，精神和物质的关系始终是颠倒的：物质是精神的基础，精神永远处于从属的地位。这种世界观上的错误，不可能不影响到社会生活的各个层面。  

强调物质轻视精神的文化传统，在人类追求的物质目标达到之后，精神必将无处安顿，而彷徨无依。精神空虚是物质文明的副产品，是物质文明达到一定程度之后的必然产物。这一点，在叔本华的哲学中早已预见到了。马克思的理论是整个西方传统文化发展的结果，是物质文明发展的极致，它不可能不继承西方文化那最根本的东西。可以说，除了私有制必须革除之外，马克思对西方文化思想的一切都是继承的。

其实，共产主义作为一种信仰，马克思又把它称为“科学”，这本身就是矛盾的。所谓信仰，就是不能完全用科学来解释，也就是非科学的；而严格的科学也不可能有信仰的成分混在其中。因为，科学是理性的，而信仰，显然是非理性。二者怎能混在一起呢？到底是信仰还是科学？

最后，腐败还有人性上的原因。自私和贪欲是人性的一部分，是人性的劣根，是不可根除的。一旦给它以适当的条件，它就会充分地表现自己。但是，在和谐的人性中，只有当平衡生物性和神性的条件被打破时，人才会走向腐败。

西方文化对于人的理解是物质的。基于科技和商业的人生必定是物质的人生。这种人生态度无视人的精神超越的可能，对人的理解只能是物质还原，结果合乎逻辑地导致了腐败。生命一旦被完全还原为物质，这不就是生命的解体吗？

当然，非物质文明的文化传统也曾产生过腐败现象，像中国社会各个朝代都有的腐败现象，是由体制引起的，还是信仰危机？对于那些封建官吏来说，只怕是“口称仁义，而志在高官”，信儒是假，自私是真。儒学作为一种意识形态已成虚假的了，一旦社会秩序必须用虚假的意识形态来维持，那么这个社会就没法不腐败。

那么，怎样才能防止腐败？

对于物质丰足而精神空虚的人群来说，对于科技发达的西方文明来说，需要有某种宗教信仰来平衡，以便使人性保持某种和谐。或者重新建立一种精神价值，它既有可能实现，又不能完全实现，它必须把天国的实现与人体生命潜能的发挥联系起来，它必须证明，天国的理想就在每个人的人性之中。

腐败的生物劣根，是使人的生物性战胜了精神的超越性；而克制腐败，必须让人性的精神超越性战胜生物劣根，而这，只需要让人性恢复和谐，扭转目前人性分裂的局面。

至于社会体制和制度上的如何操作，那是政治家们的事，不是思想家所能办的。思想家只能引导人们“如何认识你自己”，如何正确地“认识人自身”。把你的精神能量由外向内，做一根本的转向。

二十一世纪是人类精神转向的世纪。是发生认识革命的世纪！它将以对世界的整体认识代替局部的、支离破碎的认识，全球化正在呼唤着这样的整体认识；而要获得对世界的整体认识，必须有整体理性方法，而这就是认识论上的革命！