勤耕苦读后面是什么:上善若水

上善若水

默认分类 2010-01-11 14:13:01 阅读11 评论0 字号：大中小

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：居、善地；心、善渊；与、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；动、善时；夫唯不争，故无尤。　　

竞争社会，“人之熙熙，皆为利来；人之攘攘，皆为利往”，不争就无法成名，不争就无法致富，不争就无法享有权力。那么，老子强调“不争”，强调“居众人之所恶”，难道是自甘平庸、自甘堕落？非也！老子所说的“不争”，并不是放弃竞争，而是“不争之争”，这是一种追求卓越的高效竞争手段。

    为什么呢？人并不是一种纯理性动物，多数情况下，“跟着感觉走”，而不是按智慧办事。常人的习惯是，依附权势人物，抱名人的大腿，看见利益就蜂拥而上，你争我夺。假如你像常人一样做事，结果也会像常人一样，互相打得头破血流，所得却十分有限。

    最聪明的办法有两种，第一种办法是帮助他人获得利益而不是夺取他们的利益，这样，他们就会忠诚追随你。“得人之力者无敌天下也；得人之智者无畏圣人也”，只要得到他人助力，你的成就将远在众人之上；第二种办法是安静地呆在一边，捡拾他人抛弃的或看不见的利益。这也是“不争之争”的策略，你的收获将远在常人之上。

    如何在“不争之争”中获胜？老子提出了7种手段：居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。下面分别加以介绍。

     呆在自己应该呆的地方

    什么是“居善地”？也就是安居自己应处的地位。说通俗一点，就是“呆在自己应该呆的地方”。哪里是自己应该呆的地方呢？这很难一概而论，关键看自己的才能是否与这个位置相称，自己的价值观、个性能否与这个团队相容。如果站错了位置，肯定地位不牢，甚至会有危险。

    站位是否恰当，不完全取决于才能。姜子牙的才能足以胜任宰相，在商纣王手下却连一个小官也当不好，只好溜之大吉；而有些人才能平平、贪赃枉法，却能在很高的位置上如鱼得水。这是价值观是否相容的问题。个人价值观与团队价值观的相容性，是我们在选择人生站位时需要重点考虑的问题。

    应该注意：如果一个才能平平的人能够如鱼得水的话，这个团队的远景不容乐观。姜子牙逃离商朝，陶渊明隐居田园，因为他们知道那不是自己应该呆的地方。这都是“居善地”的典型例证，值得我们借鉴。假设我们服务的公司以损害消费者利益的非法手段敛财，无疑是一家“短命”的公司，你就应该考虑一下这是不是你应该呆的地方了。

    还应注意：安居自己应处的地位，绝不是固步自封。人应该努力学习，提升自己的才能，以便胜任更重要的工作。一个人满足于已知的知识，让大好年华在平庸中度过，那并不是真正安居自己应处的地位。

    古时有一位官员，早年为国王立过功，但此后十多年未获升迁。一些原来职位比他低的人，渐渐地成了他的上级。这位官员对自己的境遇很不满意，一天，他向国王抱怨说：“您用人好比堆柴草，总是把后来的放在上面，把压在下面的人全忘了。”

    国王说：“并不是我把你给忘了，我是不敢荒废公事啊！天下日新月异，每天都会产生新事物，发生新问题，需要新的知识来履行职责。所以，我只能录用具备这些新知识的人才。你呢，每天按部就班地工作，优哉悠哉地过日子，何曾在学习上用过一点心？人不能没有学问，也不能不长学问啊！听了你刚才讲的话，我觉得你近来更没有学问了！”这位官员惭容满面，不禁低下了头。

    这位官员不愿被压在别人下面，却不努力让自己的才能处在别人上面，正好是“居善地”的反面典型。

　像深秋的水一样清澈平静

    什么是“心善渊”？也就是说，心要像深潭一样清澈平静，不受外界环境所扰。在红尘之中，如何能避免受到污染和惊扰呢？这需要将一颗心修炼得像磐石一样稳固。

    古时有一位名叫牛弘的高官，每天坐牛车去上班。他的弟弟比较顽劣，不读书，好习武。有一天，牛弘出门办事，弟弟喝得酩酊大醉，乘着酒性在院子里练箭法，不想一箭将牛射死了。他知道闯了祸，吓得赶紧躲起来。

    牛弘办完事回来，妻子忙向他告状：“叔叔耍酒疯，把牛射死了。”

    牛弘若无其事地说：“牛射死了，就做红烧牛肉吃。”

    妻子顿感无趣，低着头，一言不发地走到厨房，做红烧牛肉去了。过了一会儿，她又走到丈夫跟前，抱怨说：“牛肉太多了，红烧不完。”

    牛弘正在看书，头也不抬地说：“红烧不完，就炖汤喝。”

    妻子越发无趣，只好去炖汤。过了一会儿，她觉得这事还得说说，又向丈夫发牢骚：“一整头牛呢，炖汤也太多了！”

    牛弘淡淡地说：“炖汤太多，就做干牛肉吃。”

    妻子觉得丈夫的涵养功夫真高，相比之下，自己就差得太远了，很是惭愧。自此，她再也不提射牛的事。他的弟弟呢，觉得哥哥真有涵养，这都是读书有学问的缘故啊！自此，他收起顽心，发奋读书，终于成了一个有出息的人。

    牛弘处理问题的方法未必最佳，但他这种不受外界情况所扰的涵养功夫，真可以算得上“心善渊”了。

    对强者要尊重，对弱者要嘉许

    什么是“与善仁”？也就是说，与人交往，要心存友善。对强者要尊重，对弱者要理解和嘉许。许多人对强者能保持足够尊敬，对弱者却心存轻视；或者对弱者表示亲近，对强者却心存排斥。这不是真正的“与善仁”。有一句话说得好，“你以怎样的态度对待别人，别人也会以怎样的态度对待你”。如果你对强者、弱者都能待之以仁，就可得众之力，无所不成。

    春秋时，田忌离开齐国逃亡到楚国，楚王亲自到郊外迎接他，并询问齐国的军事情况。田忌说：“如果齐国派申孺为主将，楚国只需出兵5万便可凯旋而归；如果齐国派田居为主将，楚国就要出兵20万，方可不分胜负；如果齐国派眄子为主将，楚国就要出动全国军队，就算这样，也仅仅能够免于亡国。”

    楚王问为什么？田忌说:“申孺这个人，狂傲自负，既慢待能人，又轻视庸人。能人和庸人都不愿为他效力，所以我料定他逢战必败；田居这个人，为人正直，礼遇能人，但轻视庸人。能人愿意为他效力，庸人却离心离德。所以，我料定他胜负各半；至于眄子这个人，既尊敬能人，又爱惜庸人。所以上下左右都愿意为他出死力。所以我料定您与他交锋，仅仅能够幸免于难罢了！”

    后来，齐国派申孺为将攻楚，楚王听从田忌的建议，仅派5万人迎敌，大获全胜。后来齐国派眄子为将攻楚，楚王亲自挂帅，出动全国军队迎敌，仍然失败，仅免于亡国而已，就像田忌事先预言的一样。

    眄子这个人，尊敬能人，爱惜庸人，真算得上“与善仁”了。

    言必行，行必果

    什么是“言善信”？就是说话要讲信用。人世间的道理，就像那条物理学上的定理：作用力等于反作用力。你向他人施予什么，也会得到什么。一个人不受信任，是因为他不讲信用；反之，一个人受人信任，是因为他说话算数。这个道理将在后面加以论证，在此不必赘述。

    用业绩说话

    什么是“正善治”？就是忠于职守，用业绩说话。古今中外，无论什么事物都可能过时，无论什么理念都可能更新，就是“用业绩说话”这一条永远不会过时。如果用业绩说话不灵了，说明这家公司、这个团队该倒闭了。所以，在这件事上，我们不必存任何侥幸心理。

    做力所能及的事

    什么是“事善能”？也就是做力所能及的事。将它理解为有办事才能也未尝不可。但才能大小，是相对事情难易程度而言的。如苏东坡所言：“挟泰山以超北海，是不能也，非不为也；为老人折枝，是不为也，非不能也。”有些事不是我们想不想做的问题，确实力有不逮，也没办法。但有些事我们能做，而且做了有益，也可能不去做。勉强去做力所不及的事，或者放弃做力所能及的事，都不符合“事善能”的自然法则。

    抱着与人为善的想法做事

     什么是“动善时”？也就是合理把握办事时机。这是一个说起来容易做起来难的问题。什么时机才合适？这完全取决于各人的眼光和阅历。有的人能在恰当的时间做恰当的事，有的人却让事情发生在错误的时间和地点。

    如果我们的眼光与阅历不够，如何做到“动善时”呢？向有经验的人请教是一法。除此之外，抱着与人为善的想法去做，一般错不了。如果你做的事对他人有利，它总是合宜的。美国企管专家史蒂芬·柯维说：“为自己着想也不忘他人的利益……世界之大，人人都有足够的生存空间，他人之得不必视为自己之失。”一个聪明人，不会嫉妒别人的收获，他们总是考虑如何帮助他人获益而不是夺取别人的利益。这正好符合老子“水善利万物而不争”的原理。

    透点提醒不战而屈人，不争而获利，是成功的上上之法。