报关实训心得:当你被无明捂住了眼睛

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/05/03 03:00:24
在佛教里有一个有趣的比喻,有一群盲人围着一头大象,他们试图用自己的触觉来感受大象并且向其他人描述自己所认识的大象。不过比较糟糕的是他们有的只是抓住了大象的腿,有的只是抓住了大象的尾巴,还有的只是抓住了大象的鼻子。这样的结果就是当他们向别人描述大象的时候,偏差的出现就不可避免。在这里,大象被作为真理的象征,而盲人们,则象征那些试图描述圆满真理的失败者。
由于认识上的局限,第一位先生会错把大象当成是一棵大树一样的圆柱体(他只是抓住了腿),第二位先生则认为大象是一条绳子一样的东西(他抓住了尾巴),第三位先生的看法则是:大象是一种蟒蛇一样的圆滚滚的东西。假如从一个明眼人的角度来看,这三位先生都讲述了真理的一部分,但是非常不全面,这导致他们所描述的真理非常片面,这会导致很多邪见。因为对真理的片面理解是邪见产生的根源。
佛陀就是那位明眼人,而世间其他描述者(佛教以外)就是那些盲人。他们或许讲述了一部分的真理,比如把大象说成是一只绳子。但是由于他们没讲出大象的全貌(虽然他们试图这么做),这样的见解并不能导致解脱。因此我们把佛陀称为真理的发现者并不特别合适,因为其他人也发现了一部分的真理,我们应该称呼佛陀为圆满真理的发现证悟者或许更加合适。
这样我们就不难理解为什么在古印度的吠陀经里也会出现关于轮回的描述(虽然从佛教的角度来说,那并非很精确的描述)。因为在佛陀之前,也有人在试图寻找真理,他们或许也摸到了象鼻子并且对它进行了描述。而佛陀在描述整个大象的时候不可避免要描述一下象鼻子。但是由于他们并没有真正的证悟,因此佛教徒并不觉得他们所描述的真理是圆满的。但是有的人看到这些就断定佛陀是继承了婆罗门教的某些观点并加以发扬,事实上,那只是因为吠陀经的作者和佛陀一样描述过象鼻子而已。我相信你还可以发现耶稣和佛陀一样都描述过大象的眼睛,但这不表示耶稣和佛陀的证悟在同一个程度。假如你继续深入了解悉达多的教法,就会同意他确实描述了很多人没有描述的东西。但在此之前,缺乏对佛法的深入了解可能让你认为耶稣(甚至穆罕默德,老子或湿婆神)和佛陀提供的都是同样的东西。这样的观点被视为对教法缺乏了解的象征之一。
悉达多太子在证悟之后,为我们指出了一条解脱之路,他留下了无数的法门,以适应各种各样的众生,假如我们照他说的去做,那么我们可以获得与他一样的成就。(有些密法甚至保证我们在一生之中就可以成就)。佛陀在证悟之后第一句话就是告诉我们:其实我们和他并无区别,之所以显现出这么大的差距只是因为我们被妄想执著捂住了眼睛而已,假如你把那块妨碍你直视实相的布摘掉的话,你就会解脱并且成佛。
既然佛陀已经为我们留下了一条非常好的解脱之路,那么我们有何必要去另辟蹊径。有时候我们会觉得自己似乎找到了另一条路,不过这另一条路上往往有老虎在等着你。假如你对佛法有充分的了解,你就会知道,从一个凡夫转变为圆满佛陀,这中间的过程并不比你在太平洋海底寻找拿破仑几百年前扔进太平洋的一只胸针更加简单,你没有必要去冒这个危险,而拒绝佛陀的向导。
但是学佛并不表示我们一定要按照固定的形式,佛陀并没有说所有的人都必须这样或者那样。假如一个耳光可以让你开悟的话(象那洛巴那样),那么对你来说,这个耳光就是学佛。不过我们多数人都无法通过这样的方式来证悟,因此念珠和佛像的存在就不是不必要的。
有时候我们会猜测佛陀的境界,事实上,以我们有限的经验去猜测无限本身就是很离谱的事,我们被各种观念所束缚,当我们听到一个人可以在茶杯里跳舞(甚至远足旅行)的时候,我们都会觉得这只是想象力丰富的人的狂想而已。在这样的束缚之下,不能指望我们了解佛陀的境界。因为你是在以你的极其有限的概念去试图诠释(或理解)无限。
假如你要知道苹果的滋味,最好的办法就是你亲自去吃,不管别人向你如何描述,不管他们使用多么精确的词汇,你都无法真正了解苹果的滋味,你所了解的只是用语言概括的不精确的东西而已。与其对着苹果猜测它的味道,不如拿到手上咬一口。
事实上,在佛教里开悟只是被视为初地菩萨而已,他相当于你在黑屋子里点着了一只蜡烛,借由烛光,你可以看到有限的东西,这样你就不会撞到墙上导致脑袋疼痛,随着你修行的深入,你的烛光会越来越亮,所导致的结果就是你看到的东西越来越多,你可以看到各种现象之间的互相依存的关系。你看到的越多,你就越不会被迷惑。成佛就象是灯光大亮