曾轶可郭碧婷最近:佛学知识

目 录

目 录... 1

弘法利生... 6

善巧方便... 8

一分诚敬得一分利益... 11

如何报答佛的恩德... 13

诸佛加持... 16

什么是魔... 20

诸佛所行... 22

疾病的因缘... 24

「二空无畏」... 28

修行人在哪里修... 29

心自在... 31

提倡素食... 35

十法界... 38

妙音称扬... 40

皆有觉性 是曰如来... 42

争什么... 44

修行... 46

法身藏... 49

持名念佛... 54

佛法不离生活... 57

不念旧恶 不憎恶人... 67

佛身无有生 而能示出生... 70

处处皆见佛... 82

法性如虚空 诸佛于中住... 84

福慧怎么修... 98

不落印象... 101

做事难 做人更难... 103

除妄念而已矣... 107

一餐饭... 110

改毛病... 113

生则决定生 去则实不去... 117

日中一食... 119

善修众智慧... 121

心不能动 身要动... 124

不疲不厌... 133

家庭和睦... 136

佛身如影现... 139

改心... 142

诸法实相... 146

心安住在哪里... 150

三人行... 153

反省... 155

物质是什么东西... 162

普入一切佛平等性... 164

保持第一念... 167

常乐我净... 169

随缘... 173

学佛... 175

守尸鬼... 177

是法平等 无有高下... 179

无染名净... 182

离妄是真 不空显实... 186

解脱之智... 193

要不要保护自己... 197

什么是功德... 200

尘中多刹 刹中多佛... 203

回归自然... 207

医病... 210

人生酬业... 212

历事练心... 215

德育课本... 222

若真修道人 不见世间过... 224

一现一切现... 228

心净则佛土净... 233

一切法为什么是空的... 236

到西方极乐世界去干什么... 238

正受... 241

教育... 244

学佛不能往生的原因... 246

生财有道... 252

知足... 255

净业... 257

一切法从心想生... 262

六波罗蜜... 266

二十一世纪是中国人的世纪... 271

宗教教育... 276

冥感显应... 285

三净肉... 288

世间无常... 293

祭祀... 297

伦理道德教育... 301

真诚心做好事... 305

生活在感恩的世界... 307

娱乐... 310

净土宗... 321

身心世界一切放下... 323

早晚课... 330

生死疲劳... 333

人非圣贤 孰能无过... 337

因果责任... 341

随顺自然... 346

世界海形状... 350

金色身... 356

修身... 358

穷人修大福... 366

谁能挽救世界劫运... 367

人要胜天... 368

环保... 371

大慈大悲... 375

异类隐显... 377

佛号功德... 380

心转境界... 385

迷信... 387

人人是好人  事事是好事... 389

如何减少妄念... 391

在逆境恶缘中保持善念... 394

挽救世界... 397

六道轮回的根... 400

来生到哪里去... 403

编后记... 405

弘法利生

我们今天要说佛教怎么怎么好，世间人应当要接受，对世界有些什么好处，好处在哪里？你口说不行，特别是现前的社会，现前社会说假话的人太多了，你怎么苦口婆心的说，人家听了，「假的，哪里是真的！好？世间哪有这个好人？装的，不是真好，他有企图、他有目的，他在这里沽名钓誉。」人家用这种心态来看你。实在讲这种心态古时候人就有，但是少，现代太普遍了。古圣先贤的教化要想在这个世间推展，万难万难！可是怎么样？难还是要干，不能说难我们就不干，那就错了！如何能够断除大众的疑惑？所有一切评论都不要放在心上，人家赞叹你，你不要喜欢，为什么？我们做得不够好，人家赞叹太过分了。赞叹是给我们一种勉励、给我们一种警策，我们想到我们要做得更好，不要辜负别人。别人的毁谤我们接受，欢喜接受。为什么？他毁谤是真的，我做得不好，我应当要接受批评，我从批评里面天天去思惟，改过自新。想想诸佛如来、法身菩萨，在这个世间还受别人批评，我们受别人批评又何足以为怪？

现相永恒的，他说我装模作样，我装一辈子不就变成真的了吗？装到死也不改变，来生还来装，生生世世都装，那就对了。只要自己没有私心，只要自己点点滴滴都是为了一切众生，现相是教化众生、接引众生第一课，你说这个意思多深！「举果劝乐生信分」，我们要不把形象端出来，弘法利生难，你拿什么弘扬佛法？我们今天要示现的是什么相？此地是给我们一个启示，现相必须要契机。我们首先要看看现前这个世间的众生相，依报的相、正报的相，然后自己就清楚了。他示现的这个相不好，那个相不是正道；我们现的相是要让他自己逐渐体会到、觉悟到，走正道，正道是佛道、菩萨道。现在凡夫所现的相是三恶道，我们要现什么相？针对着他的毛病，他有贪心，贪而无厌，我们要示现无贪，于世出世间一切法一丝毫的贪心都没有，这个要做出来给人看。世间人有瞋恚心，我们要示现慈悲心，跟他相反。世间人愚痴，没有能力辨别是非善恶，没有能力辨别真妄利害，我们要示现我们有能力辨别，一切人事物一接触就晓得。性相、理事、因果，清清楚楚明明白白，我们要示现这个相，才能帮得上忙。

——摘自《大方广佛华严经》（第555卷）【如于此华藏世界海，十方尽法界虚空界一切世界海中，悉亦如是。】

善巧方便

所现的相，相也有五种，第一种「现面门光相」，这个意思是召集十方菩萨。前面讲的「如」，我们真的是无可奈何，为什么？学不到。现相这里面，我们有学习的地方。「现面门相」，你这个面孔要好看；《华严经》上第一个，它重视。佛法要普度众生，这大家都知道的。你要想度众生，度就是帮助、协助的意思。众生很苦不知道苦，众生迷惑不知道自己迷惑，这叫真正可怜，佛经上常常说「可怜悯者」，那是一点都不假，可怜悯者！觉悟的人想帮助他，他还不接受，他还处处刁难，不以为然，你说这个事情麻烦不麻烦？他真的很苦，眼看着在十法界里头一层一层往下坠落，觉悟的人清楚，想帮助他拉他一把，把他往上提升；我们一般人讲「好人不遭好报」，凡夫对你并不感激，嫌你多事，不喜欢接受你的帮助。所以佛菩萨救度一切众生，一定要有圆满的智慧，要有高度的技巧，这个技巧就是善巧方便。

善巧方便头一个，面门要有光相。这个说法你不会懂，我们举个例子给你说，你就容易体会了。像弥勒菩萨布袋和尚，你懂了吗？布袋和尚满面放光。什么光？欢喜相。所以佛门里面这个现相，我们讲形相，建设一个道场，这个道场一进大门你第一个所看见的，就是布袋和尚的相。天王殿的当中，天王殿是你进庙门第一个建筑物，旁边是四大天王，当中是弥勒菩萨，弥勒菩萨在「现面门光相」。我们要学，面对着一切众生，要生欢喜心；欢喜什么？我服务的对象来了，我有机会全心全力为你服务。要像什么？要像慈母看到她的婴儿，那个喜悦是真的，不是假装的。佛是真的，法身菩萨是真的。我们今天看到人那是什么面孔？是什么态度？我们读到这一句应当知道警惕，应当晓得如何学习。在一切时一切处，遇到一切众生满面笑容。

众生对我们讨厌，我们自己要知道，他对我们有误会，他对我们没有了解，他要了解一定也很欢喜。不可以说他厌弃我们，我们也板着面孔对他，那就错了。当他不了解我们的时候，我们合掌问讯满面笑容，以真诚清净平等心接众，从这个形相上显示出一片慈悲。每一次这个人跟你遇到，你都是这样真诚心对待他，时间久了、次数多了，他就会感动。决定不可以别人以恶意对待我们，我们也以恶意相向，那就会变成冤冤相报没完没了。小的误会造成重大的矛盾，心里小的不愉快逐渐形成大的怨恨、大的冲突，那就错了。这是说到面门放光，面门放光是欢迎大众，弥勒菩萨造像、布袋和尚造像放在寺院门口，欢迎大众，这个意思多深！我们住在道场的人，接待所有来的宾客、一切人物，就要像弥勒菩萨那样，真诚热心的欢迎；他进门之后，我们热情的接待。经教里头如是教导我们，我们没有学会，还自以为了不起，实际上真正内行人一看，你没有修行，你不是佛弟子，粗心大意。

——摘自《大方广佛华严经》（第556卷）「如来现相品第二」

一分诚敬得一分利益

所以我在讲席里一再的告诉大家，尽虚空遍法界所有一切有情无情，全是佛菩萨示现的，示现的目的何在？目的教我觉悟。一切是为我示现的，这个恩德就大了。他觉悟不觉悟，与我不相干，问题是我要觉悟，我觉悟之后，我再帮助别人。这里面的意义无尽的深广，如何能体会得？这个是问题，如何去学习？这些问题里面有一个核心，那就是印光大师所讲的「诚敬」，真的一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，没有诚敬就不行。我们再看看现前我们修学的境界，首先看自己，自己有没有诚敬之心？鬼神都瞧不起我们，为什么？对于佛法修学毫无诚意。我们自己要反省，我们在佛堂里面，我们在听讲经上课，是什么样一个心态？躺在沙发上跷着脚，还在那里胡思乱想，还在那里翻阅其他的书籍，这在殿堂上是对佛菩萨的侮辱。古大德看到佛像是站着的，自己不敢坐下，看着佛像是坐在那里，自己决定不敢躺下，那是什么样的心态？

从中国大陆传给我的讯息，我们的录像带、录音带、VCD，有同修带到大陆，大陆同修们在寺院殿堂里面播放，告诉我，大家都是跪在那里合掌，恭恭敬敬的听，我听了这些话很感动，他们能得利益。我讲得虽然不好，他们有十分恭敬心，他得十分利益。我们这些人福报是不小，没有恭敬心，把这个大好机缘当面错过，真的像鬼神所说的，阳奉阴违，全是假的不是真的，我点点头，我知道。我为什么还讲得这么起劲，一丝毫也没有在意？我知道我们肉眼看不见的许许多多鬼神，他们是真诚恭敬在听、在学习，我给他们讲的。我给远方同学，他们在电视机面前，头顶着经典，跪在那里恭恭敬敬听，我对他们讲的。真正用功学习的人，并不在眼前，我很清楚很明白。所以，这是诸佛教化众生的境界。

——摘自《大方广佛华严经》（第557卷）「所调伏界」

如何报答佛的恩德

如何报答佛的恩德？唯有学习佛陀一样的示现，这才能报佛恩。如果我们不能这样作法，就不能够报佛恩。所以我常常讲，我们的形象很重要，一切时一切处，要注意我们的形象。你们在讲堂听经，或者在讲堂看经，坐要有个坐相，站要有个站相。这个道场是开放的，常常有人走进来看看，如果看到你站不像站相，坐不像坐相，你就把形象破坏了，人家瞧不起你。瞧不起你，小事，无所谓。因为你穿的是出家人衣服，你代表佛，瞧不起你，就瞧不起诸佛如来，瞧不起菩萨罗汉。人为什么瞧不起佛菩萨？是因为你，你的罪就重了。没人看见，鬼神看见，鬼神也瞧不起佛法，都是你引起的。所以，出家人为什么会堕地狱？你仔细观察就明白，有意无意之间随顺烦恼习气，自己不知不觉把佛法形象破坏了。佛法的形象，我们讲最低的，不讲太高的，最低的《沙弥律仪》，你要能把《沙弥律仪》做到，时时刻刻，在在处处，你都能够遵守，都能够不违犯，天地鬼神、一切众生敬重你，那真的讲，值得尊敬。尊敬你就是尊敬诸佛菩萨，你替诸佛菩萨争光！你示现的色相好，让众生尊敬佛菩萨，让众生尊敬佛教，让众生欢喜学习佛教。这是所有的佛弟子，无论在家出家，不可以不懂得，你能这样做就得佛力加持。

你自己按规矩做，佛力加持从哪里显现？第一个，你身体好，你没有病痛；第二个，你的色相好，我们一般人讲气色好，让大众跟你接触生欢喜心。这是佛力明显的加持，为什么？你业障消除了，把自己业力的身转变成愿力身，重要！我们要会转变。业力身不自在，是过去今生所造的业，被业力牵着走，自己做不了主。愿力超过业力，就是乘愿再来，那你就得佛菩萨神力加持，为什么？跟诸佛菩萨同心同愿、同德同行，自自然然感得，不需要去求。不要天天跪在佛菩萨形像面前去祷告，那个没有用的，要心同佛心，愿同佛愿，言同佛言，行同佛行。诸位要晓得，佛的言行就是戒律，我把它落实在《沙弥律仪》，落实在最低的，为什么？我们可以做得到。要是落实太高的，说的是好听，我们做不到，做不到不管用，一定要考虑我们现前的能力，现前能力能做得到，这个重要。十大愿王我很少说，为什么？做不到。《沙弥律仪》是起步，出家人必定要学，在家人也可以学习，在家人能够把它做到，你是在家的圣人，你就不是凡夫。这是第一个加持，我们一定要做一个好的形象。

——摘自《大方广佛华严经》（第557卷）【云何是诸佛加持。】

诸佛加持

 「离世间品，十种佛所摄持」，这个要说说，这是讲到诸佛加持，我们常讲求佛保佑，不学佛的人也有这个愿望。我们怎样求诸佛保佑？诸佛真正保佑我们，要为正法、要为众生，不要为自己；一念为自己，自己就会有灾难，就会有魔障现前。「离世间品」里面，这是本经第五十八卷，也有十句，这十句我们可以在此地提一提，为什么？要学。第一个，「始发菩提心」，要得佛加持。佛要不加持，你的菩提心发不出来。我们每天常常在念发菩提心，菩提心就是发不出来。为什么？我们想发菩提心，想求佛保佑加持我们能发菩提心，为什么还是发不出来？佛是想加持你，你抗拒、你不接受，换句话说，你发菩提心求佛加持的心，是假的不是真的。为什么说是假的？你的心里常常夹杂着自私自利的念头，夹杂着不净不善的念头，是不是？所以佛力加不上。也就是说你利益众生的念头，用现在的话说，为一切众生服务的念头，跟你自私自利求享受的念头两个比较，我求自私自利、我求自己享受的念头，超过我为一切众生服务的念头，佛就加持不上。

自己真正诚诚恳恳的为众生服务的念头，要超过为自己求一切名闻利养享受的念头。哪怕超过一点点，为自己求享受占百分之四十九，为一切众生服务这个念头占百分之五十一，超过了，你就会得佛力加持。我们想想，我们能不能做到这个比例？如果你能够做到为别人服务这种意念，能够占百分之八十、九十，为自己享受只占百分之十、百分之二十，你就会得到大幅度的加持。得不到佛力加持，我们这个比例太低，没有过半。你心里所想的叫妄想，不是佛菩萨不满你的愿，你的妄想太重，自私自利的念头太重。为自己、为自己小团体，这怎么行？今天最低限度，你起心动念要为全世界众生着想。为个人哪有不堕三途的道理？为你的小团体、为你这个地区、为一个国家，决定不能超越六道，而且决定超不出欲界。道理摆在此地，你总得要懂。

第二个，「于生生中持菩提心，不令忘失」，佛加持你。由此可知，发菩提心不是尽形寿一生一世的，你要发长远心，生生世世不失菩提心。行不行？行，你果然有十分诚敬的心，你会得到佛力加持。世尊在《金刚般若波罗蜜经》里面嘱咐大菩萨，要「善护念诸菩萨」，大菩萨要善护念诸小菩萨，就这个意思。由此可知，我们对佛法的修学，意愿不强，犹疑不断，犹豫疑惑不断。学佛学这么多年，不要说你们，有很多学到老，胡须都白了，八十、九十了，对佛法半信半疑，没有坚定的信心。什么原因？他没有甚深的理解。所以佛教导我们，不仅是要深入经藏，要求深解其义，你所学习的这一部经典，这部经典的道理你要深入，你入得愈深愈好。为什么？疑惑断除了，疑惑断除你在修行的道路上什么样的障难都突破了，没有能障碍得住的。

在过去这一个世纪里面，是我们亲身经历的，为什么障缘那么多，困难重重？归根结柢原因就是一个，对佛法解得不够，解得不够就是你听得太少、你读得太少，你没有深入，所以弘法产生许多流弊，护法毛病好像更多，仔细观察不如法。法是什么？法是经教，经典的教诲，你不读你哪里知道？完全随顺自己的意思、自己的妄想烦恼习气，合自己意思以为是如法；没错，合你自己意思，不合佛经教里面的意思。学佛的同学无论在家出家，你不读经、不研究经教，不能够深解义趣，那就是天台大师讲的有名无实；你是挂名的佛弟子，没有上过课，没错是在佛门里面报了名、注了册，一天课没有上，你不是这个学校真正的学生，没有上过课。所以不能不勤学。

——摘自《大方广佛华严经》（第558卷）【云何是诸佛加持。】

什么是魔

第三句，「觉诸魔事，悉能远离」，这是佛加持的。宗门教下祖师大德常讲，「不怕念起，只怕觉迟」。什么是魔？妄想是魔、贪瞋痴慢是魔、自私自利是魔，这一类的魔，《八大人觉经》上讲的四大类，烦恼魔，最严重最可怕，你要能觉。烦恼魔在里面不在外面，外面的魔是种种诱惑。外面的色相是眼识的魔，外面的音声是耳识的魔，外面的气味是鼻识的魔，外面酸甜苦辣咸的味道是舌识的魔，这个总名称叫天魔。天魔在哪里？现在花花世界，你一走出去，你有没有觉悟到？如果觉悟到，魔都变成佛。大乘经上常常跟你讲，「无佛亦无魔」。觉悟的心对外面境界，全是佛；迷惑的心对外面境界，全是魔，「唯识所变」。本来都是一真法界，无佛亦无魔，那是「唯心所现」；境界上变成魔与佛，是「唯识所变」。你觉悟了，统统是佛。为什么？外面种种色相你不染着了，你不受影响，眼根在色尘里面得大自在，眼根在色尘里面得三昧。外面种种我们现在讲诱惑的这些色相都是佛，佛在加持你，佛在帮助你，让你在一切色境界里面得三昧、得大自在。如果你迷了，你会被外面一切色相所转，你生起贪爱的心，生起分别执著心，不满你意思生起瞋恨心，外面那个色境是魔！这个境界引起你的贪瞋痴慢，引起你自私自利，魔境！哪里有什么佛跟魔？就是一念觉迷。

所以你要晓得，一念觉，五欲六尘加持你得三昧、得大自在；一念迷，妖魔鬼怪来加持你，让你增长贪瞋痴慢、增长自私自利，将来果报到三途地狱，不能不知道。因此，我们才真正明白了，恍然大悟，人生在世不能不觉悟，觉悟才是我们这一生第一桩大事业，别的是假的。你们这些同学们果然真正发心求正觉，我帮助你们；你们不想求正觉，还是随顺自己烦恼习气，这个道场我供养大家，我不会再来了，跟你们结个善缘，欢欢喜喜。我也为你们做个示现│放得下，一丝毫不会放在心上，欢欢喜喜供养大众。你是魔我也供养你，你是妖你是怪我也供养你，为什么？你有佛性。这叫真学佛。

——摘自《大方广佛华严经》（第558卷）【云何是诸佛加持。】

诸佛所行

世出世法，因缘果报是真理，永恒不变，诸佛如来不能改变因果。造作善业必定得善果，造作恶业必定得恶报，因缘果报这个事是真的，千真万确丝毫不假。这些恶人现前是恶，菩萨知道等待他回头，或是十年，或是二十年，或是在临终最后一念，回头是岸。这个时候我们才恍然大悟，知道诸佛菩萨的那种善巧方便，不是平常人能够观察得到的。我们要学，尽心尽力去学，对于一切人事物用真诚心、用慈悲心，微密观照。佛菩萨跟我们凡夫在根本上有一个不同的观念，凡夫观念当中，这个世间有恶人有善人，凡夫有这个观念，这个成见很深；佛菩萨观念跟凡夫不一样，佛菩萨心目当中九法界众生都是好人、都是善人，没有恶人。我们看那些恶人，佛菩萨说：「一念迷惑，他会回头。」就好像那个人喝酒喝醉，发酒疯一时糊涂，「不要计较他，等他酒醒就好了。」佛菩萨看众生是这个看法。我们凡夫看众生作恶，以为他就永远作恶，他恶到底，他就不会再回头了；佛菩萨不是的，佛菩萨看众生是一时迷惑。这是真的，我们看错了，他看的不错。

马鸣菩萨在《大乘起信论》里头讲，「一切众生本觉本有，不觉本无」，这是佛菩萨看法。九法界六道三途众生不觉，不觉本来无；本觉是本来有，本觉并没有失去，只是不觉把本觉盖覆住了。所以才说：「一切众生皆有佛性，凡有佛性皆当作佛。」佛菩萨看众生跟我们不一样，所以佛菩萨伟大，佛菩萨大慈大悲，这话都是真的。因此，我们要有能力观机，要有像诸佛菩萨那样大智慧，善巧方便，帮助那些善根薄弱的人回头，这个不是普通人能做得到，这是有相当智慧。遭遇一切苦难，一切毁谤、侮辱、陷害，都不会放在心上，对于那些毁谤、侮辱、陷害的人，还是一片真诚、一片慈悲，可以学诸佛所行。学诸佛所行，跟诸位说，就是诸佛所行。

——摘自《大方广佛华严经》（第559卷）「一切诸佛随众生心示现神力不失时」

疾病的因缘

第一，「身命不可坏力」，他有这个大的力量。人生在世，最大的痛苦就是身命很容易消殒，特别是中年以后，对这桩事情就有很深刻的感触。在过去，四十以后对于生命的无常感触很深，现代的社会，一般人说医药发达，对身体健康寿命的延长，好像是与过去有显著的不同，这个说法我们学佛的人懂得，似是而非，为什么？如果医药的发达能够延长寿命，因果律就被推翻了。如果说医药发达，能减少疾病，这个能说得过去，减少哪一方面的疾病？生理上的疾病，保健可以减少生理上的疾病，这个在因果律上讲得通的。

可是病，疾病的因缘，总的来说至少有三种。第一种是属于生理，这是世间医药能帮助改善的。第二种是冤业，冤家债主，这是医药办不到的，换句话说，医药不能解决的。你的冤家债主附身，像这一类的疾病很多，不但古时候多，现在也不少，我们在中国、在外国，常常看见、常常听说冤亲债主找到身上来，这个人发狂，神经错乱，医术再高明对他束手无策。

冤业病在佛法里面还可以调解，我们一般人诵经、拜忏、开导，给他做调解，如果对方接受，他离开了，你病就好了。像《慈悲三昧水忏》悟达国师的故事，这是学佛同修很多人都熟知的，过去生中的冤家债主，他那个怨恨生生世世都不舍，他要报复，你有什么法子？诸佛菩萨来调解，他接受了，这个问题解决了，他要不接受，那还是没有办法。但是一般调解，大多数都能接受。调解的人要有德行，要有修持，一定令双方面都敬佩，他才能够听从调解。所以，调解的人如果没有德行、没有修持，那个效果就差，人家对你调解，他未必相信你，这个事情就麻烦了。悟达国师遇到的是阿罗汉迦诺迦尊者，梁武帝超度他那个妃子是宝志公，宝志公是观世音菩萨的化身，遇到这样的大德，那就容易，事情就好办。由此可知，我们凡夫身不是圣贤人再来的，我们遇到这个事情调解，只有用真诚慈悲，也能够有几分感动双方。佛弟子在这个世间，调解纠纷也是我们很重要的一个服务项目，范围真的扩展到九法界众生。而人与鬼神、与妖魔产生的纠纷最多，纠纷的原因都是过去今生所结的业，这里头有恩有怨也有债务，讨债还债纠缠不清，这一生当中遇到了，这个病苦医药达不到，再好的医生也没有办法解决。

第三类是业障病，不是冤家债主，是自己造的恶业太多太重所感得来的，这个佛菩萨也没有法子调解，真正叫自作自受。有没有办法来救？办法是有，问题是你要相信。什么方法？真正发心忏除业障，从内心里面改过自新，断恶修善，行，能救。这一类是最普通、最明显的，我们现在世间人称为老人病，半身不遂，躺在病床上一躺若干年，十几年二十年，那一口气不断，这个多痛苦！

往年我在台湾讲经，台湾当时有个煤矿大王李建兴，以后他皈依了。他在晚年就是得这个病，我跟他见过面，跟他的家人也都很熟，他那个病，病了十几年。他们全家只有他的大媳妇是个虔诚的佛教徒，其他的儿女都不相信。他那个大媳妇曾经来问过我，有没有办法帮助她的公公。我说办法是有，但是你们不会接受。我也不能说，说了说是我们出家人骗你。什么方法？要断恶修善。你现在得这个病，在因果里面讲，他的福禄没有享完，寿命可能已经到了。寿命到了，他的福禄没有享完，必须他享完之后才能走。躺在床上十几年，他家有钱，三班护士照顾，日夜二十四小时的伺候，你说他那个医药费要花多少钱？我给他媳妇分析，如果能够把这笔钱拿出来，救济这个世间苦难的众生，他的结果就会有两个现象：一个是寿命还没有完，他还有寿命，他的病会好；如果寿命完了，他就走了。她听得懂，她们家里人不相信，不同意这种作法，那就让他躺在病床三班护士照顾了。所以，佛教里头确确实实对于宇宙人生一切理事因果，观察得清清楚楚、明明白白，知道遇到什么事情，怎样用合理的方法来做。

——摘自《大方广佛华严经》（第560卷）【云何是诸佛力。】

「二空无畏」

第三种，「二空无畏」。「二空」是人空、法空，不会佛讲人空法空自己感觉得恐怖。一切都空，那怎么办？我学佛，学了有什么用处？空义，实实在在讲，不容易体会，果然能体会得到，好！为什么？你不会在乎妄念，妄念再多你也不会感到恐怖。为什么？妄念性空，放到一边，根本不要理它，时间久了，你心完全在正念正道上，妄想烦恼习气不要断，自自然然就没有了，这是大乘法里面断烦恼、开智慧、证菩提的妙法。妄想分别执著，你断它干什么？你作意去断它，你又加了一个妄想，别理它就算了。初学的人，妄想杂念多，一个念头一个念头起，不理它就好了，把我们全部精神集中在佛号上，专念阿弥陀佛。初学的人，一面念佛，妄想一面起，不要紧，没有关系，只照顾佛号，不要去理会妄想，这样去念佛有个两三年的功夫，自自然然你会感觉到妄想少了，佛号功夫渐渐得力。时间愈久，效果愈显著，对二空无畏，对于《般若经》上讲的，你不害怕了。

——摘自《大方广佛华严经》（第560卷）「二空无畏」

修行人在哪里修

六根接触外面境界，真正达到不起心不动念、不分别不执著，这叫三昧；现前的境界清清楚楚、明明白白，那叫智慧。佛教学生，要在日常生活当中，六根接触六尘境界，定慧等持，我们的定跟慧要平等，慧就是清楚明了，定是不起心动念。眼见色，我们看到这个花、看到这个树，我们看得很清楚，这是慧。这个花很好看，你多看它一眼，你定没有了，为什么？起心动念了。这树长得不错，欣赏欣赏，这一欣赏就错了。为什么？你起心动念了，换句话说，不是自然的。我对这棵树上没有作意、没有起心动念，我的眼根在树上得三昧了；花，我很欢喜它，花上就没有三昧。你懂不懂？我们眼看的外面境界无量无边，无量无边境界当中都不起心、都不动念，那就叫做「无量无边三昧」。大家细心在这上体会，然后耳对音声也是如此，这个音声我很喜欢、我很爱听，你在这个声音上没有三昧。为什么？你在这个音声上，你的受落在苦乐忧喜舍里头，落在苦乐忧喜舍这五种里面，就没有三昧；离苦乐忧喜舍，三昧现前了，那才是正受。我喜欢它、我讨厌它、我不喜欢它，这种受都不是正受，是六道凡夫的感受。诸佛菩萨一切受用当中决定没有苦乐忧喜舍，一味！一味是真的，二味是假的，谁懂得？

所以修行人在哪里修？老老实实给你讲，就是六根接触六尘境界里面修行。修行的总纲领就是定跟慧，戒定慧三学皆是方法。依照佛陀教导我们的方法，我们在六根接触六尘境界里面去修定慧等持，定慧双修，就是这么个道理，不能不懂得。这叫真修行，修「外不著相，内不动心」，又清清楚楚、明明白白。没有人问你的时候，心地清净一尘不染，本来无一物，般若无知，样样清楚、样样明白，他没有分别、没有执著、没有妄想，无知。有人向你请教的时候，你说得头头是道，无所不知；你就晓得，无所不知是般若的他受用，教化众生。无知是般若的自受用，自受用是三昧，正受！凡夫之人颠倒，把自受用的忘掉了，把他受用的变成自受用，这麻烦了，著了相。因此修行功夫不得力，不得力的原因在此地，你总要把原因找到，然后把原因消除，这个问题才能解决。

——摘自《大方广佛华严经》（第561卷）【云何是诸佛三昧。】

心自在

第二是讲「心自在」，心是智慧，智慧能入无量三昧，这是智慧。为什么？无量三昧简单说一说，就是在世出世间一切法里面得自在。为什么说智慧？智慧观照一切法相有体无，所以世出世间一切法，实实在在给你讲无所有、不可得，于是佛菩萨的心在万事万物里面，他不起心动念，他没有分别执著，心就自在了。我们凡夫心为什么不自在？牵肠挂肚的事情太多了。你心里挂念些什么？挂念一切人一切事一切物，常常念着这个东西。这个心怎么会得自在？如果你挂念得愈多，你的心就愈苦。佛讲这个心的受是忧喜，实在讲喜事少，忧虑多，无量无边的忧虑都是你的牵挂。对你的家亲眷属的牵挂，对你的财产的牵挂，对你功名利禄的牵挂，对你亲朋好友的牵挂，不得了！无量无边，你的心怎么会自在？佛在《金刚经》上给我们讲宇宙人生真相，他说「一切有为法，如梦幻泡影」，这讲真话。

哪些是有为法？《百法明门论》里面就讲得很好，八个心法，五十一个心所法，二十四个不相应行法，十一个色法，这统统叫做有为法。什么叫有为？有生有灭。心，心一个念头灭，一个念头生，这个心不是真心是妄心，八个识五十一个心所全是生灭法，生灭法叫做有为法。无为法就是不生不灭的法，没有生灭现象，像虚空，虚空是无为法。无为法有六个，说老实话，只有一个是真的无为法，就是真如。其馀五个就像虚空一样，为什么说它是无为法？因为我们觉察不到它有为的现象，所以叫它做无为法，但是它并不是真正的无为。永嘉大师《证道歌》就讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。换句话说，除了真如之外，这五个无为法，到什么时候你才真正了解它的真相？明心见性，明心见性之后你才晓得这五个无为法不是真的无为。但是在我们没有能够明心见性之前，你肯定觉察不到。这是讲的心自在。由此可知，我们的心自在不自在？关键就是在你能不能放下，果然能够把妄想分别执著统统放下了，你心就恢复自在。

也许初学同修要问，学佛如果把家亲眷属一切都放下，这似乎太不近人情。这种佛还能学吗？这个话乍听起来好像也有道理，其实不然。我们纵然念念牵挂在心，能不能解决问题？不能。能不能帮上忙？也不能。所以你的忧虑牵挂，解决不了问题。怎样才能帮助家人真正把问题解决？要修道。佛法里面对于这个事情讲得太多太多了，如果你修行证果你能证得阿罗汉果，你就有能力帮助你所牵挂的一切人事，这是真能解决问题的，真能帮上忙的。如果你能证得菩萨果位、如来果位，我们讲如来果位不是讲究竟的，是法身菩萨、分证佛位，你能够帮助你过去生中生生世世的家亲眷属，不是这一生！我们实在讲智慧能力太有限，过去生中的父母我们就不知道了，过去两世三世，愈远愈不知道。

现在西方人常常用催眠的方法，这个我们听说很多，在催眠状况之下他能够回到过去世。催眠功夫很深的时候，他能够回到前两世、前三世，我听说过有能回到前五世，五世再前面就没有办法了。从接受催眠的人，其中当中有我们学佛的同修，他们有这个经验来告诉我，知道过去生中是在哪一道，生活状况、姓名、居住所在。虽然知道了，催眠醒过来之后他不知道了，要放录音给他听，听了之后他父母在哪里还是找不到，还是帮不上忙，远远不如阿罗汉。实实在在讲不必到阿罗汉那样的境界，小乘三果、二果都有能力，但是他这个能力还比不上阿罗汉。要知道三、五世家亲眷属的状况做得到，无论他在哪一道都能帮得上忙，用什么方法来帮忙？自己修行的功夫，把这个功德回向给他，他得受用。所以自己修行，功夫愈深，证的果位愈高，生生世世的家亲眷属都沾光。我们想帮助现前的父母，你的父母还在世，你修行得很好，有道德有学问，帮助许许多多众生破迷开悟，让许许多多众生离苦得乐，你的父母不但受人尊敬，确确实实他受到诸佛护念，一切善神拥护，他身心健康，生活不会缺乏，许许多多人照顾。我能够照顾一切大众，一切大众自然照顾我的家亲眷属，这是事实。

——摘自《大方广佛华严经》（第562卷）「心自在」

提倡素食

一个人真正学佛了，明白了，知道修福，提倡素食。他里面雇的这些员工三百多人，多半都是当地的人。照顾当地，让当地人有就业机会，让当地人改善他们自己生活品质，照顾很周到。这些当地人因为他们都住在山上，打猎为生；他把那些猎具统统收买过来，分配他们工作，让他们不要再杀生了。最初上山吃素食他们吃得不习惯，但是李居士一定坚持，在山上决定不能带荤腥。他告诉我，三个月之后他们习惯了，而且欢喜了。为什么？脸上的皱纹没有了，黑斑没有了，这个气色好看了，身体健康了。他们现在做了六年，蔬菜完全自己种植，他请了专家在上面种菜种花，完全没有农药。他告诉我这六年，第一年这些蔬菜百分之九十被虫吃掉，坚决不杀生，念佛给这些众生回向，供养这些众生，这样的心量！到第二年，虫吃一半，给你留一半。现在是第六年，我到他那个很大的菜园去参观，虫吃多少？十分之一。

这些虫有灵性，你对它好，它对你好，决定不杀害。看到这些小虫在菜叶上吃的时候生欢喜心，我第一次看到之后，他们在菜园里面放音乐供养。这个植物有灵性，它听到欢喜听的音乐的时候，它长得特别好。我劝他放佛号，佛门这个音乐不但它欢喜，而且增长它的灵性。现在他们菜园里放佛号，用五会念佛，那个音调很好听，这些都是属于善巧方便，权智！你看看他在那边不说别的，三百多家素食，带给这个地区健康长寿，带给这个地区不造恶业，他这个山上现在没有人打猎、没有杀生，变成许许多多小动物的避难所。这山上野生动物就很多了，人不伤害它，它也不伤害人，住在山上跟这些动物、植物，一片祥和！

李金友居士六年时间做成了，他给我们树立一个模范榜样。绝对不是说这些农作物，如果没有农药农作物就没有收成，不是的！他做给我们看，所以这些杀虫的药、农药没有发明之前，自古至今那些农夫耕作还不是年年丰收吗？菜农以前没有农药、没有化肥，他也年年丰收。可见得人要是杀生，杀哪里能解决问题？那些病害虫愈杀愈多，所以杀生不能解决问题，慈悲才能解决问题，和睦共存共荣，这是真正解决问题之道。我们生活在这个地球上，一家人！我们要有这个观念，要互相尊重、互相敬爱、互助合作，使我们居住的环境祥和，没有斗争，这才圆满。这是真实智慧，落实在生活当中，落实在与一切众生共同相处之中，「一切菩萨智海」。今天时间到了，我们就讲到此地。

——摘自《大方广佛华严经》（第571卷）【一切菩萨智海】

十法界

我们常讲十法界，为什么会有十法界？十法界是从凡夫妄想分别执著里面迷惑颠倒的见解，不是事实。事实是什么？十法界就是一真法界，你要是证得一真，全都通了，障碍就没有了，十法界里任何一个众生起心动念你都明了。所以证得一真法界，就是明心见性，净土宗里面讲理一心不乱，名词不一样，是一桩事情，一个境界！所以《华严经》常讲的「入不二法门」，我们凡夫把所有一切理事，统统把它分开，分的真的是无量无边，迷在这里头，哪里晓得无量无边的妄想分别执著原来是不一不异，不二法门！诸法、世出世间一切法，不能讲它是一，也不能说它是二，或者我们用《华严经》的术语，不可以说它是一，也不可以说它是多，为什么？你说它是一，你已经执著一个一，你已经分别一；你说它是二、说它是多，你已经分别多、已经执著多，你已经落到妄想分别执著里面去了，问题在这里。离开一切妄想分别执著，哪里来的一？哪里来的二？哪里来的多？都没有了，那才叫清净法界，那才叫一真法界。诸位要晓得，一真法界也是不得已勉强说出这个名词，再老实告诉你，一真法界也没有，决定不可以执著，决定不可以分别，那真的叫一真法界。我们今天天天口里讲的一真法界，心里想的一真法界，都不是真的，全是假的，还都是唯识所变的。这个东西难！

要做到什么程度？六根对六尘境界一念不生。听经要怎么听法？古大德讲得妙极了，「听而无听，无听而听」。所以古人讲我们闻法，下根的人耳闻、耳听，上根的人神听，听而无听，无听而听，听跟无听是一不是二，你真听。为什么？耳根听的是声性。眼根见的是色性，耳根闻的是声性，我们用闻性闻声性，闻性跟声性是一个性，就入不二法门。《楞严经》上观世音菩萨说出他用功的方法，「反闻闻自性，性成无上道」，他会听，我们不会听，我们听了是妄想分别执著。所以诸佛菩萨训练学生，为什么开端那样严格搞戒定慧？戒定慧真的是根本，通过持戒你得到三昧、你得到禅定，从禅定里面生出闻思修三慧，你就入这个境界。你见是见性见色性，你闻是闻性闻声性，你入了华严境界，你入了佛的境界，就这么回事情！真正是畅佛度生本怀，哪里是我们这个样子？我们全搞错了。今天时间到了，我们就讲到此地。

——摘自《大方广佛华严经》（第573卷）『如诸刹海』

妙音称扬

【妙音称扬一切佛名号光明】

这一句是佛帮助一切众生最重要也是最基本的一个方法，诸佛名有两个说法，「一切诸佛名号」，一种说法就是指一切诸佛个别的名号，像世尊为我们说的《万佛名经》、《三千佛名经》，我们在这里面看到诸佛名号，当然不只这么多，佛只是略说而已，十方世界每一方略说，就说了这么多。另外一个意思，一切诸佛名号就是阿弥陀佛，所以阿弥陀佛也称之为诸佛名号。为什么？阿弥陀佛这四个字它的本意是无量觉，梵语阿翻成无，弥陀翻作量，佛翻作觉，我们想想哪一尊佛不是无量觉？每一尊佛都是自觉、觉他、觉行圆满，圆满就无量了，所以阿弥陀佛这个名号可以说是一切诸佛共有的名号、共同的名号，这又是一个意思。

『妙音称扬』，「妙音」就是一心称念，所以我们一心称念南无阿弥陀佛，妙音！妙在哪里？妙是不可思议，众生听到这个音声，阿赖耶识里头就种了佛种，「一历耳根，永为道种」，将来这个种子遇到缘起现行，必定成佛，所以一切众生皆是未来佛。我们对一切人、一切事、一切物，常常称念南无阿弥陀佛，无量无边的功德。特别是对于这些小动物、植物、乃至于矿物、山河大地，常常对着它们称念，利益无边！因为我们知道，山河大地确确实实有无量无边的神灵依止这些物相。物是万物，相是自然现象，像云、像雾、像风都有神灵依附，于是乎就变成风神、雨神，云雾之神。我们学佛特别是在《华严经》上，告诉我们宇宙事实的真相，神灵无处不在，诸佛菩萨也是无处不在，我们以真诚的心与他们求得感应，对于我们自己的修学有一定的帮助。

——摘自《大方广佛华严经》（第574卷）【妙音称扬一切佛名号光明】

皆有觉性 是曰如来

「皆有觉性，是曰如来」，有情众生我们现在讲的动物有觉性，植物细细的去观察它也有觉性，它也有知觉，我们现在说它为生物，不同于矿物。矿物有没有觉性？还是有，它的觉性比动物、比植物还要隐微，不容易觉察，也就是迷得太深太深，称它作法性。法性跟佛性是一个性，这个我们要用比喻来说，譬如我们这个人的身体，身体是由许许多多器官组成的，有一些器官感应非常灵敏，有一些器官感应就很迟钝。如果某一部分、局部有故障，麻木不仁，像医药里麻醉药一样，某一个部分麻醉完全失去知觉，它有没有知觉？有！过去有知觉，现在失去了，失去的知觉还能恢复，可见得它是有，它不是没有，他要是没有，那怎么能恢复？佛在《般若经》上讲的「一合相」，那个道理微妙极了！我们假设那个一就是微尘，合是组合，我们人的身体是一微尘组合的，是许许多多微尘组合的，树木花草还是一微尘组合的，泥沙石块也是一微尘组合的，它是一个东西。一微尘从哪里来的？一微尘是真如自性的相分，唯心所现，它怎么会没有觉性？土地有土地神，山川有山神，水有水神，花有花神，树有树神，石头也有灵性，灵性就是觉性。「是曰如来」，如来这个名词含义就深了。

——摘自《大方广佛华严经》（第578卷）「皆有觉性，是曰如来」

争什么

现代的教育，从小大人教小孩竞争，好像不竞争你将来就不能够生存，这个教导错了，这个教导是违背因果的。你命里有，你争什么！不需要争它也来了，命里没有怎么争也争不到。《了凡四训》就说明这桩事情，真正明白了，心是定的。了凡先生在没有遇到云谷大师之前，那个二十年，你看他悠哉游哉，为什么？他完全相信孔先生给他算的命真的，算他的流年，你每年能拿到什么样的地位，能拿到多少的俸禄，丝毫不差，这才真正相信「一生皆是命，半点不由人」。你努力断恶修善，你的命会改，会向上提升；你要是作恶折福，你命里的福禄折损，打折扣了。这个道理如果现在人要能够搞清楚、搞明白，哪一个不回头？各个都回头了，为什么？利害当前，趋利避害，修福才得利，造恶就有祸害。所以他心是定的，他心是善良的，果报是吉利的。我们今天读这个经文，看这个社会感慨万千，自己绝不辜负佛的教诲，不辜负佛菩萨的恩德，要想自己在现前怎样作法，我们如何示现，也就是做出榜样开悟众生。

——摘自《大方广佛华严经》（第730卷）【念念中，以光明普照十方国土周遍法界示现神变法门，开悟世界海微尘数众生。】

修行

我们现在看到，世俗人、佛门的修行人病痛很多，病痛从哪里来的？病很多，很复杂，根是什么？总有个头，总有个根，那个根就是污染，污染最严重、最厉害的是贪、瞋、痴，佛讲这是三毒。有这三毒在，我们的心就不清净，心不清净身就不清净，这才是我们现前身病、心病的大根大本。聪明人要离开一切病苦，你就应该把贪瞋痴断掉。于世出世间一切法不贪不瞋不痴，你的色相自然端严，端正庄严，你的身体一定轻安，健康长寿。我们修行，这就知道从哪里修。

但是要想断贪瞋痴，可不是容易事情。所以我教同学，先把自私自利的念头放下。怎么修法？起心动念想别人，要像这个地方法身菩萨所说的一样，念念要想利益尽虚空遍法界一切众生，不起念则已，起念就与这个相应，不再想自己了。这是修行很好的方便法，在这个地方学，在境界里面修，离开境界你到哪里去修？特别是人事环境上修，要学古圣先贤，与人相处，相处不好，过在自己不在对方，这就叫修行。如果你一定执著过失在对方，我没有过失，那就难了，为什么？自己不晓得过失在哪里，自己没有办法改过自新。你要想改过，首先要知道过在哪里，要反省。古德常说：「独坐常思己过，闲谈莫论人非。」这两句话有大学问大道理在，我们千万不要把它看轻了，以为这是老生常谈，你要真正懂得，真正能够记住，能够做到，终身享用不尽，真的，我们修清净心，不能离开这个原则。常常想自己的过失，常常改正自己的过失，比什么都重要。改过就有进步，改过是真修行，为什么？修正自己的毛病了。修行，行就是行为，错误的行为把它修正过来叫做修行。

我们的行为，起心动念、言语造作，『无量无边无有馀』，这是真的不是假的。清凉大师说这首偈是「空有双观」，空无量，有无边，空是讲万事万物的理体，有是万事万物的相状、形相，体是能现能变，相是所现所变。从这两方面去观察，你就能够明心见性。要时时刻刻观照，用智慧去观照，然后你才能够照见诸法实相。任何一法里面，你如果是锲而不舍的去观照，都能见性，都能见到事实真相。如果观照的功夫不深就改变方向，那就错了。像我们在高山上打井一样，打到地底下一百公尺以上才看到有水，你打个三、四十尺没有水，不再打了，打个五、六十尺没有水，不再打了，你永远找不到水源，为什么？不够深度。一门深入，你不够深度，所以你不得受用。一门深入，深到什么样子？深到心地清净，万缘放下，世出世间一切法不再放在心上，连生死都不问，也放下了，这个时候虽然没有见性，没有见水，有了消息，打井这个湿气有了，继续努力绝不改变，没有不成功的道理。

所以要观察一切法，相是幻有，性是真空。「真空不空，幻有非有」，这句话不难懂。「真空即是幻有，幻有即是真空，空有不二」，这个话难懂了，但是是事实真相，诸法实相你才真正见到，你的心清净，两边不着，中道不存，这个时候清净平等觉现前，在禅宗的话，就是明心见性，大彻大悟。所以同学们必须要知道，你心里还有毫分放不下，不干不净，你入不了这个境界。所以我们修行的目的纯净纯善，这是我们做功夫的目标准则，我们的存心纯净，我们的言行纯善，一定要在这上用功夫。

——摘自《大方广佛华严经》（第583卷）【尽诸劫海修方便，无量无边无有馀，一切法门无不入，而恒说彼性寂灭。】

法身藏

第三种「法身藏」，这是果位为功德所依。什么是法身？法性，法性是如来藏、是自性清净心，自性清净心所现的相就是法身。那我们要问，尽虚空、遍法界哪一个现象、哪一物不是「唯心所现」？我们在大乘佛法里面常常看到，十法界依正庄严，唯心所现。我们现在这个身体是我们唯心所现的，我们六根所接触到的境界，眼所见的、耳所听的，乃至于你心里面所想的，哪一样不是唯心所现？诸位一定要知道，能现的心性是一个，真心是一个，真心所现的相分就叫做法身。所以法身不是以我们这个肉身为身，以什么为身？以尽虚空、遍法界一切万物是我的身。

这个话说起来很不好懂，所以佛在经典里面常常用比喻来说法，比喻里头用得最多的，实在讲是用梦境做比喻，因为每一个人都有做梦的经验，所以佛用这个来做比喻，比较亲切。你昨天晚上睡觉做了一个梦，你想想看梦中有没有山河大地，有！梦中也看到许许多多的人物，有你认识的，也有你不认识的；等到你醒过来之后，你想想，梦里面许许多多的人、许许多多的物，这些万物山河大地、虚空世界从哪儿来的？不都是自己心里变现出来的吗？自心变现出来的，那你问问是不是自己？我们想想梦里头有我自己，是我自己，梦里头那么多的人物，还是我自己心变出来的，那也是自己，梦里面的虚空、世界、山河大地，样样都是自己。

如果你这个承认了，自己不是这个身，自己是整个宇宙，这叫法身。你已经认清楚了，一切诸法是我的身，大到虚空世界，小到微尘、毛孔微尘，哪一个不是自己？禅宗里面讲「大彻大悟，明心见性」，他明的是什么？他见的是什么？就是这个境界。这一下恍然大悟，原来我的身是一切刹土众生，我的心是虚空法界。这里面所有一切现象都是自心变现，我们今天听到的、见到的，所谓有许多妖魔鬼怪、有许多恶魔、有许多善人、有许多菩萨，全是自性里头变现的。怎么会有变现善恶的分别？自性里头没有善恶，情识里头有了善恶。所以十法界依正庄严，是怎么回事情？唯识所变！这是由于我们久远劫来迷失了自性，把自性转变成八识，八识那就麻烦了，八识里头就有善恶，为什么？它有无明、它有妄想、它有分别、它有执著。但是要晓得，八识所起的作用，就是我们迷了自性起错误的作用。妖魔鬼怪从哪里来的？是我性识里头生起错误的作用，变成这些现象，这现象不是别人，是我自性里头一分性德变质了。就好像我们一个身体，局部有了病痛，麻木不仁了，不是外头的事情。

这一部分事情，我们得想办法帮助它恢复健康。这些妖魔鬼怪、这些作恶多端的众生，他还是我们法身的一部分。知道这一部分病态，有了毛病，我们正常的这一部分一定要帮助他恢复正常、恢复健康。你要说：为什么帮助他？没有理由！我左手麻痹了，我右手替它按摩、替它恢复，你要问问右手你为什么要去帮助你左手？诸佛菩萨帮助九法界迷惑颠倒的众生，就好比我们右手帮助左手，右手是诸佛菩萨觉悟的、健康的、正常的，左手是有病的、是失去健康的、失去正常的。所以佛为我们讲慈悲，无缘大慈，没有条件，左手麻痹右手去帮它按摩、帮它恢复，哪有什么条件，无缘！同体大悲，说出来了，同体！一切众生跟我同体，同什么体？法身，这是大乘经上常念的，「十方三世佛，共同一法身」，妖魔鬼怪、无恶不作的人，你问问他，他有没有佛性？有！他跟十方三世佛还是共同一法身。

三世佛，未来佛是谁？未来佛就是九法界众生。这个九法界是广义的，不是狭义的。什么叫广义的？尽虚空、遍法界，就像我们这个经上前面所念的「十世界微尘数刹土」，刹土世界，十不是数字，不是说十个大千世界，那你就搞错了。十是代表圆满，尽虚空、遍法界无量无边的诸佛刹土。这个形容词说得好！无量无边诸佛世界刹土的微尘数，把那个刹土磨成微尘，这个数字不能想像。这么多的世界、这么多的九法界，每一个刹土里头都有九法界，每一个九法界里头无量无边众生，九法界众生都是不正常的；一真法界的那是佛菩萨，那个众生是正常的，就像我们一个身体一样是健康的。九法界这是麻木不仁，我们这身体局部麻木！

诸位把这个意思要听清楚，诸佛菩萨是自己，是我们自己法身觉悟的一部分，就是健康这一部分；九法界里面众生，特别是九法界里头的妖魔鬼怪，那是我们局部里头最严重的病痛。我们要不要帮助他复原、帮助他恢复健康？当然！所以这里头没什么道理讲的。佛眼睛当中看到造五逆十恶罪的这些妖魔鬼怪都是未来佛，他现在迷得重，久远劫之后他还是要成佛，诸佛菩萨还是以佛的心态来对他。佛眼睛当中，山河大地一切众生没有一个不是佛；魔眼睛看，山河大地一切众生连诸佛菩萨都是魔，这个理要懂。像我们一个人看东西，我们的眼睛是很好的眼睛，正常的是看得清清楚楚、明明亮亮的，如果带一个红色的眼镜，看一切东西都是红的，带个蓝色的眼镜，看一切境界都是蓝的。所以我们自己要知道自己到了什么境界，自己有了什么功夫，不要问别人，自己清清楚楚。我修行我有没有成佛，你要看到所有一切众生都是诸佛菩萨，你成佛了；你要看到这个世界所有一切人都是好人，你是好人；你要看到所有一切人都不是好人，你就不是好人，就这么回事情！

——摘自《大方广佛华严经》（第586卷）【此光名一切菩萨智光明普照耀十方藏】

持名念佛

由此可知，所有一切的障碍都是不了解事实状况，不了解它的真相，随着我们自己的妄想分别执著，产生无量无边的障碍，这个道理我们不能不懂。我们如何真正达到全方位的了解？一定要效法佛菩萨。佛菩萨的心一念不生，一念不生这叫大定，了了分明一念不生。不像我们凡夫，念头一个接一个，前念灭，后念生，这个念头灭不掉。佛告诉我们，这个念头是妄念，不是真的，既然是妄，当然可以断掉，你今天断不掉是你没功夫；你要有功夫，你当然可以断掉，为什么？它是虚妄的，它不是真的。如何把这个妄念断掉？方法太多了，所谓八万四千法门，法是方法，门是门道。我们今天在八万四千法门里面采取哪个法门？我们采取「持名念佛」，这个法门方便。方便在哪里？我们用一个念对治所有妄念，这一念是六字洪名。所以念佛你得会念，你念佛干什么？把妄念给念掉。有人说，我不念佛，念一二三四五行不行？行，那也是个法门，你喜欢用哪个法门就用哪个法门，总而言之是把你的妄念念掉，你就成功了。

那要问，你为什么选阿弥陀佛？我们要问，你为什么要选一二三四五？这不是抬杠吗？它有什么意思？所以经上讲要随顺众生的根欲，你喜欢什么法门你用什么法门，门门都通大道，门门都明心见性。只要你一门深入，你把你的妄想杂念给打掉，你就成了。所以不必强迫别人跟我一样，你这个念头就坏了，这个念头就变成你修行一个大障碍，佛都不勉强人，你为什么勉强人？我们要学佛恒顺众生，绝不勉强任何一个人。无论修学哪个法门，只要你真诚一门深入，你会把妄念断掉，妄念断掉就成佛了，这就叫从根本修。所以我们取的是持名念佛，要懂得持名念佛的目的何在，为什么用它？用它有大好处，那就是得阿弥陀佛本愿威神加持。你念一二三四五，阿弥陀佛加不上你，帮不上忙。不但阿弥陀佛加持，十方一切诸佛都加持，这个便宜占大了。为什么？一切诸佛都赞叹阿弥陀佛，一切诸佛都帮助阿弥陀佛，所以做弥陀弟子，那是无上的光荣。可是你要做弥陀真弟子，你不能做冒充弟子，冒充的弥陀弟子，那你的罪过就无量无边。

真念佛、会念佛的人，什么时候念佛？妄念起来了，阿弥陀佛，这个念头马上就换过来了。绝对不要去想这个念头是好的念头、是不好的念头，统统不要想，只要念头一起来，马上就换成阿弥陀佛。我们这个身体在世间，不能离开社会，不能离开人群，与一切大众相处，学菩萨行。菩萨是怎么行法？大乘经上讲的六度四摄，这是菩萨行。《华严经》上讲的四摄、十波罗蜜，把六度展开为十度，我们学这个，勤修四摄法。四摄法我跟大家讲过很多遍，这是佛教给我们与一切人一切事一切物交际的方法。现在讲交际，我们一般讲接触的方法，你跟人接触，跟事、跟物接触，你都要遵守这四个方法。这四个方法，如来常用的方法。方法有了，实际内容就是六度、十波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，十个纲领。

——摘自《大方广佛华严经》（第587卷）【复雨诸佛大愿之云，显示十方诸世界中普贤菩萨道场众会。】

佛法不离生活

在家里面，家庭琐碎事情你要学，为什么？全部是佛华严。我们扫地、抹桌子，十波罗蜜在里头，修十波罗蜜，修十大愿王。烧饭、炒菜也是十波罗蜜，也是十大愿王。十方三世一切诸佛所说的经法，一桩事里头完成！我说过不是没有说过。我们喝一口水，这一口水具足十方三世一切诸佛的佛法，会喝水，你会了。从前祖师常常说「会么？」你吃一口饭，这一口饭十方三世一切诸佛的佛法全在这一口饭里头。非常可惜，现在人不会，那有什么法子？下田能够耕种，种一点蔬菜，这是鸡毛蒜皮小事，这些好像一般人都没有注意到的，夫子都能，没有一样不能、没有一样不懂，这叫做「法门无量誓愿学」。我们今天不要着急学经教，先要把生活教育学好，为什么？这是基础。基础教育没有学好，你还学什么佛？你拿什么为一切众生服务？要知道佛法不离生活，佛法就是生活，就是至善圆满的生活。学术要是离开生活，那就变成玄学，学了有什么用处？所学非所用。学了就要管用。

现代许许多多做老人的、做父母的、做老师的，不了解这个道理，把儿女教错了，老师把学生教错了。我们这一代的人生活在战乱的时代，那个时候中国跟日本作战，八年抗战。我从九岁起就要学烧饭，烧饭洗衣服，衣服破了自己要补，自己盖的被子、蚊帐，至少一个月要洗一次，自己要知道缝补。在学校里面老师也教，这一门课程叫劳作。劳作我们主要学什么？就是做日常生活琐碎的工作。种菜一定要学，每一个同学都有一个小菜园，同学们种菜打分数比赛，老师指导。露营生活，这个生活教育常常举行，野外生活、野外谋生，这是必修的功课。你自己带一点干粮在野外什么都没有，你怎么煮饭？找几块大石头，我们随身带的有盆，有的时候也带个锅，就把它架起来，去捡树枝来烧，自己要动手，自己会做。要挑水，山上找泉水，携带小桶去挑。

这些都叫修行，错误的行为要修正。不会的事情要学，认真努力的学，为什么？学会了你才能修布施供养，你才能为一切众生服务。生活教育比什么都重要，即使是富贵人家，家里面佣人很多，他要是真正明理懂事，他的儿女、他的子弟一样还是要做家事。大众熟知的清朝曾国藩先生，他曾经做四个省的总督，清朝历史上没有第二个人，在他以前没有，他以后也没有。清朝总督一般都是管两个省，他管四个省。我们看他的家书、家训，曾国藩的家训你去看看，他的儿孙家里面琐碎的事情要学、要做，对待家里面的佣人要尊敬，家教好。自己房间里面的整洁，扫地、抹桌子这种清洁要自己做，不能要家里佣人来做，培福！所以曾国藩的后代，曾宝荪是他的后代，在台湾是大学教授，后代到现代都好，代代都有人、都有人才，家教好。

如果家庭稍稍富裕，爱护子女不让他做这些工作，样样都要别人来伺候，他将来变成个废物。你要想想他有多大的福报？一切人伺候是在享福，少年享福那可麻烦了，你这个福报是前生修的，你这个福报享完了，你怎么办？你什么都不会，一个大的动乱来了，你就苦了，你死路一条！这不是好教育，这是做父母的不懂得爱护自己的子女。真正要是爱护子女，从小要培养他独立。在没有父母、没有亲人之下，他能够活得下去，这叫真正照顾。要学能力，要有智慧、要有学问，处事待人接物都能够做得圆圆满满。像孔老夫子、像释迦牟尼佛，什么都做，什么都会，没有一样他不会；他要是不会，他怎么能教人？孔老夫子不会的他马上就学，很认真的学习。

现在这个世界变了，变的幅度太大太大，真正是佛在《无量寿经》讲的，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，所以我们今天不能不重视生活教育。净宗学院在此地建立了，我们举行第一次温馨的午宴，在两个星期之前。当地的朋友来了不少，还算不错，我们的接待他们非常欣赏，我们的饮食他们很满意，要求我们要多多的办几次。我们不辜负他们的好意，所以我们决定每一个星期六晚宴，每一个星期六晚上我们都接待他们。对于他们的生活习惯我们要了解，我们要能够配合他们，所以温馨晚宴我们中餐跟西餐分量相等，一半一半。我们出家同修要不要学？要学。当然还有许许多多发心的居士我们欢迎，出家不论是男众女众都要能下厨房，至少你要能烧个几道菜。我能够做一桌素席招待大众，我过去在忏云法师那里住茅篷，信徒到山上来看老法师，那个时候我主厨房，厨房就是我一个人。李老师他年岁比我大，他小时候学的比我多，他单单用豆腐，能做二、三十道不同的豆腐席。我看了没法子跟他比，我烧豆腐大概烧四、五种不同的，行！要做十几二十个，我就做不出来。这是老人，以前的人学的比我们多，现在人学的不如我们。

上一次我在此地接待江老师，在黄金海岸住了几天，我们也有几位年轻的法师来接待。有一天我看到他们煮的面味道实在是不好吃，我也看出来了，江老师这一行很勉强的吃下去。到第二天我下厨房，我做给你们看，你们大家也都吃了，吃得干干净净，一点都不留。我做得比你们简单，比你们好吃，比你们有营养。你们不会做，很多养分都糟蹋掉了。汤面，炒的菜、煮的菜，精华都在汤里头，你们知道吃菜，汤都倒掉，连面汤都倒掉，那还吃什么？你看我做东西，时间比你们短，动作比你们快，做出的东西可口，平常要学。我们在外面吃饭，常常应酬在馆子里吃饭，人家菜上来的时候你们只晓得吃，实在讲你们是不知道吃；真正会吃菜的人，先品尝，先来观察这些菜是哪些材料？怎么配、怎么做的？再观察研究它的火候，我吃一道菜就学会一道，「法门无量誓愿学」。你以为什么是法门，哪个都是方法，哪个都是门道，不学怎么行！「一切法从心想生」，吃的东西也从心想生。

我有一次在北京，看到同修们端一碗酱摆在桌上，这酱很稀，我一观察，两种东西调的。到第二天我也调个酱，我调的比他好吃，我是三种东西调的，我用的是芝麻酱、甜面酱、花生酱，你如果喜欢哪一种味道重一点，你比例就放多一点，浓度要调得适中。加一点橄榄油，因为里面有芝麻酱就不需要加麻油。如果调稀一点多加一点水，调浓一点少加一点水，沾生菜非常好吃。在美国生菜吃得多，美国的沙拉酱我们东方人吃不习惯。我在温哥华，我就想了一想，我们吃炸酱面的炸酱如果拿来吃生菜，那味道一定很好吃，我就教大家做炸酱。这个风气传开了，以后在美国、在加拿大，每个地方讲经，讲经完之后要教他们做炸酱面，做炸酱，教他们烧大锅菜。我常常请客，布施供养。

诸位要晓得修行，行是生活，饮食这方面尤其重要。四摄法我跟大家讲过多少次，四摄法就是人与人之间的往来交际。人是社会动物，不能离开人群，最基本的是家庭，四摄法落实在家庭，家和万事兴。你学了佛法，你要能落实四摄六度、十波罗蜜、十大愿王，落实在家庭生活，你家庭是道场，你这才叫真正把佛法学会了。经典里面学的是一套，生活又是一套，两样不相关，这不是佛法，这不是《华严经》。《华严经》大到虚空法界，小到毛孔、微尘，这里面都含融一切诸佛道场众会。我们有没有想到四摄六度万行、普贤十愿怎样落实到毛孔微尘？这是《华严经》上讲的不思议境界，至少我们要落实在生活。佛法是世出世间至善至真、圆满幸福之法，为一切众生的表率，为一切众生的模范。我们今天的生活能不能给社会大众做模范？我们的饮食起居，整个社会大众向我们学习行不行？我们给社会大众带来的是什么？教导的是什么？他们得到的又是什么？佛法不能学死了！从前李老师常讲学错了，他说：念书不能够体会圣贤人的意思叫书呆子；学佛不能懂得佛的意思，「愿解如来真实义」，你把如来真实义解错、曲解，就变成佛呆子。这是李老师常给我们说的，学佛不要学成佛呆子，念书不要念成书呆子，活活泼泼。

经上常讲得大自在，我们有没有在一切境缘当中得大自在？起心动念、言语造作能给人做榜样，样样都要有能力教导人。我们出家的时候，老和尚还常常给我们讲，出家人有三把刀，第一个是剃头刀，你自己要会剃头，不能找别人给你剃，找不到人的时候怎么办？先要学会剃头。第二个是剪刀，你要会缝补衣裳。过去确确实实物质生活没有现在这么富裕，得一件衣服、做一件衣服不容易，哪有那么多新衣服？衣服穿旧了你要洗干净，破了要会缝补，所以至少你要会补衣服，你要学做衣服。这大挂比较难，里面穿的内衣要会做。第三把刀是菜刀，你要能下厨房，你要会做菜、会烧饭，出家人必须要具备的生活条件。从前出家人跟现在不一样，现在一出家就享受；从前出家五年学戒，这五年要为住众服务，服劳役修福，你不修福你来享福，哪有这个道理？

寺院是个大家庭，大家庭里面所有一切生活分工。那个分工是常常调动，不是说你只做一样工作，轮流对调。惠能大师，我们在《坛经》上看到，他在黄梅分配到槽房里面去工作。槽房做什么工作？舂米。在从前稻壳，把稻磨成米，米再舂熟，劈柴供应厨房，这是粗重的生活。寺院里面执事大概都是一年一调动，他在那个地方只住八个月就离开了。以后他逃难逃到猎人队，在猎人队里面煮饭，这个工作干了十五年。猎人打猎他有慈悲心，那个打伤的小动物，他看看还能活得下去，他就放生把它放掉。给猎人做饭，他自己吃肉边菜，拿一点蔬菜一锅同煮，他捡菜吃。祖师大德什么不会？什么样的苦都能受，为众生服务。

我当年跟忏云法师住茅篷，茅篷五个人，我年岁最轻，我那时候三十岁。三位法师：忏云法师、达宗法师、普妙法师；另外一个朱镜宙老居士，七十岁的老人，我一个人照顾四个人。那个小道场就是家庭，不大，我等于在那里做管家，没有下手，什么事情一个人做。山上没有水、没有电，茅篷真正是茅草，火烛要特别小心。只有厨房是用砖墙上面盖的瓦，为了安全起见，烧灶、烧柴火。那个时候埔里是一片荒山，所以不需要砍柴，捡树枝就烧不完，燃料很丰富。可是我们种菜还要自己去挑粪，卫生设备哪有这么好？抽水马桶没有，用茅坑，在外面搭个小篷挖个坑。样样都要学，处处修行无量劫，「修行克证如来地」。讲到这一段经文就是说，怎样把大方广佛华严、把大乘佛法落实在我们生活当中，生活就是修行，修行就是生活，是一不是二。

有人说我这工作妨碍修行，错了！你把修行跟生活分做两桩事情，你不知道它是一桩事情。到一到什么程度？身土不二，自他不二。那个他的范围很广，他不仅是指人，一切动物也是他，一切植物也是他，一切工作也是他，是一不是二。佛法不离世间法，佛法不坏世间，佛法是圆满世间法，佛法是成就世间法，世间法就是佛法，世间法跟佛法不二。这个话怎么说法？世间法做得圆圆满满，只要你离开妄想分别执著统统是佛法，这要记住！你天天在念佛、在拜佛、在诵经，你心里头没有离开妄想分别执著，你所干的统统叫世间法，不是佛法。诸位一定要记住，无论做什么事情，起心动念、言语造作不管你做什么事情，与戒定慧相应是佛法，与觉正净相应是佛法，与四摄六度相应是佛法；如果与这些完全不相应，统统叫世间法。我们拜佛、我们打坐、我们念经、我们念佛，要是与这些不相应，全是世间福报，你是善心，算你一点福报；如果你心不善，还有恶报在里头。

清朝灌顶大师备注的《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》，后面讲念佛一百种果报，头一条念佛的果报是阿鼻地狱。我那个时候是在台中跟李老师学教，我读到这本书，我很惊讶，我向李老师请教，念佛再不好也不会念到阿鼻地狱？我提出这个问题，他说：「你这个问题是大问题，我不给你一个人讲，我要在讲经的时候讲。」念佛的心夹杂着名闻利养，阿鼻地狱！你是拿这个来做手段达到你自私自利的目的，拿佛来做手段，这个不得了！这个罪重。我们今天举行一个佛七，佛七法会非常庄严，目的是什么？目的是在敛财，是在搞名闻利养，目的不是念佛、不是修清净心、不是求生西方极乐世界，那你办这个佛七果报在阿鼻地狱。要不是老师详细给我们分析解说，我们怎么会懂得、怎么会想到？佛法是帮助一切众生觉悟的，佛法是帮助一切众生离苦的，你怎么可以拿着佛法图谋自己的私利，这还得了？什么地方你都可以占人家便宜，你不能占佛的便宜，佛是为一切众生，占佛的便宜就是占一切众生的便宜。占便宜还罢了，你还障碍佛法，这罪太重太重！这个偈颂文我们略略解释一下，意思都讲出来了。

——摘自《大方广佛华严经》（第594卷）【已入普贤广大愿，各各出生众佛法，毗卢遮那法海中，修行克证如来地。】

不念旧恶 不憎恶人

可是学佛，学佛如果稍稍契入境界，烦恼虽然没断，烦恼障重，所知障轻，智慧透了一点光明，发现到了，凡是有缘人都是过去生中有关系的。缘有两方面，一方面是善缘，一方面是恶缘，我们明白善缘、恶缘都是有缘，有缘必定是过去父母、过去的兄弟姊妹家亲好友。否则的话，这一见面你为什么对我这么好？或者一见面你为什么对我不好？我们想到这个地方，这个道理想通、想清楚了，于是我们报恩的心到哪里去报？就是这些众生，这些众生过去生中跟我的关系密切。孝养父母、奉事师长，这些人就是我的对象，准没错！我们要把知恩报恩在这些地方落实，跟我有善缘的我要报答他，跟我有恶缘的我还是要报答他。要知道恶缘是消我自己的业障，都是帮助我、成就我三学三慧，我们菩提道上才真正会有进展。我们报恩的这个愿望不但生起来，而且非常恳切，能不这样去做吗？

现前他也在迷，迷得比我还重，无论是善缘是恶缘，想到我要怎样报答他，才是真正报恩者。真正报恩者一定要帮助他觉悟，为什么？觉悟才能真正解决问题。不是物质供养，物质供养很有限，供养得再丰足，他也没有办法脱离六道轮回，你们想想看对不对？所以要帮助他觉悟，帮助他认知六道轮回苦，帮助他认识西方极乐世界。不但我们要劝导，而且要做示范，要带头去干，那叫行菩萨道。尽自己的智慧、能力，方方面面统统顾到，这就是『显示神通力』，全心全力去做。为这些有缘的众生服务，要做到怨亲平等，「不念旧恶，不憎恶人」，我们的心真的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个心现前。「这个人是恶人，过去害过我的，算了！躲他远远的。」这个不行，这没有真正觉悟过来；真正觉悟过来，一样欢欢喜喜对待他。提不提防他？无需要提防他，我们中国谚常常讲「害人不心不可有，防人之心不可无」，这是六道里头众生的话。真正觉悟的人，害人之心不可有，防人之心也是不可有，防他干什么？有什么好防的？为什么不需要防？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你防他干什么？你心里有防，你自己就有分别执著了，不可以！

他要再害你、害你命，欢欢喜喜往生了，感谢他。为什么？他早一天送我往生，对我来讲有好处，对他来讲有很大的过失。为什么？我在这个世间多住一天，是为大家多服务一天，他把我提早送走了，对我是有好处，他要背因果。为什么？众生的福报被他障碍了。他害我，结罪不在我这边，我这边没有罪，在众生那边。所以觉悟的人永远是干干净净一尘不染，顺境里头不染贪恋，没有这个念头，逆境里面没有瞋恚、没有愚痴，永断贪瞋痴慢。对一切众生，决定没有分别、没有执著，平等对待；用真诚心、清净心，平等对待，纯一慈悲，我们自己成就了。你想想看不是在这些境界磨鍊，我们功夫怎么能够提升到这境界？从这些地方我们才真正体会到中国古德常讲的「吃亏是福」，你说是不是福？占人便宜的真的吃了大亏，吃亏的人真的有福。真正修行人吃亏，境界必定向上提升，为什么？他有智慧。没有智慧的世间人吃亏也有福，痴福，好，不是不好，虽然没有智慧，他来生有大福报。世间的痴福是怎么修的？你就晓得原因是什么。我们看到果报，要懂得它是什么因。

——摘自《大方广佛华严经》（第600卷）【如来普现身，遍入于世间，随众生乐欲，显示神通力。】

佛身无有生 而能示出生

诸位同学，请看南方法喜菩萨赞颂第五首：

【佛身无有生，而能示出生，法性如虚空，诸佛于中住。】

这以下有三首偈，就是第五、第六、第七，是讲「体用无碍」。这一首前面两句清凉大师说，「约相无生现生」，后面两句是就性上讲，「无住而住」。「无生为佛体」，清凉说为佛法体，换句话说，就是宇宙万有的本体。这一句话很不好懂，这是佛在一切大乘经上常常叙说无生的道理。无生它能生，『佛身无有生，而能示出生』，「示」是示现，所以万有、有从哪里来的？有从无来的，无是能生。所以佛在这部经上给我们说十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，这就是讲的哲学里头所说的本体论。佛法论本体，无生是体，有生那是用，是大用，有体当然就有用。这里面我们必须要能够体会得到无生而生，那所生的相十法界依正庄严，生而无生。体是无生，相哪里会真有？这在理上讲不通，事实上也不可能。

今天我们所看到的森罗万象，究竟是一回什么事情？我们要懂。佛在《般若经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，一切现象，现象就是有为法，「如梦幻泡影」。凡夫不晓得事实真相，执著梦幻泡影以为是真实；正如同我们作梦，作梦是不知道自己在作梦，而作梦的时候以为都是真的，不知道在作梦，这种情形我们大家都有很丰富的经验。每个人都做过梦，都有这个经验，醒过来之后才知道是梦境，才知道是假的不是真的；我们现在就如同在梦境当中一样，不知道是在作梦。诸佛菩萨应化在这个世间，就好比他们这些人是知道自己在作梦，于是对于一切境界的感受就不相同了。不知道自己在做梦的人，在梦中的感受有苦乐忧喜舍；自己知道自己在作梦，这五种感受都没有，所以叫正受，他那个正就正在此地，我们要晓得。因为他知道是虚幻的，所以真正做到「外不著相，内不动心」，这下面会说到。

事实真相一定要晓得，否则的话那就是迷，被那些虚幻的相迷了我们的心智，这是一切苦的根源。这个迷就是佛经里面常常讲的无明，「一念不觉，而有无明」。无明就是不了解事实真相，然后这唯心所现的相就产生变化了。说老实话，不是外头境界相有变化，是你的意识把外面的真相看错，看到有偏差了，产生错觉，于是在你意识里面生起幻相。我们要问，事实的真相，在佛法里面讲是幻相、是阿赖耶的相分，现在这个相是唯心所现的，你能见唯心所现吗？唯心所现确实在你面前，你能不能见到？你不能见到，你所见到的是唯识所变出来的相分。法相唯识学里面这个讲起来是很繁琐，讲有本质相、有影像。我们九法界的凡夫，九界凡夫没有见性的，你见不到本质相，你所见的是影像。

这个话不好懂，我们用现在网络传播或者电视做比喻，本质相就好像讲经的现场，这是本质相。我们所见的从来没有见到过现场，所见的是电视上的画面、是网络上的画面。这个画面是一个转播站又传一个转播站，传了很多的转播站，我们看的是这个画面。这怎么说法？我们把这个画面的现场设定是阿赖耶的相分，八识每一个识都有四分：相分、见分、自证分、证自证分，不但八个识都有四分，五十一个心所法也有这四分，心、心所都有这四分。这四分里面都有相分，相分的本质相诸位要记住，就是现场，是阿赖耶的相分。末那的相分是从阿赖耶传过来的，没有见到阿赖耶，它那个相跟阿赖耶的相分完全相同。就好像我们电视传播一样，从现场传播出来，这是第一个接收站；意识又会从末那识那里传过来，这第二个接收站。前五识眼耳鼻舌身，眼识也有相分，耳识也有相分，前五识的相分从第六、第七这个转播站传过来，第三次传播了。相应的心所那就是第四次、第五次、第六次，无数次转播，我们看到的相是这么个相。

现前我们观念当中这个境界是这个相，不是本质。什么人能见到本质？转阿赖耶识的人。通常在大乘教里面讲，什么人见到阿赖耶？八地菩萨。八地菩萨在现场，他见到现场了。这个现场是真的是假的？这个现场不是真的。真的是什么？真的没有相。真的现场的相是怎么来的？现代科学家不承认有物质的存在，他通过他们的观察，物质是什么？是一种波动的现象。这个说法很了不起，他跟佛经上讲的很接近。佛法里头告诉我们，阿赖耶是什么？阿赖耶就是真如本性的震动。确确实实物质现象是一个波动的现象，刹那生灭。一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，哪有物质存在？这个境界只有佛跟大菩萨才透彻明了，所以人家心地干净，一丝不挂。惠能大师在《坛经》里讲的「本来无一物」，真的，森罗万象在面前依旧是本来无一物。你不要以为：森罗万象这么多，哪里本来无一物？物这么多？你执著有一物，明了的人一丝毫妄想分别执著都没有。

现象是什么？现象是「生灭同时」，你不会觉察出来，那要很深的定功才看到真相。你想想看，地前的菩萨都没有办法觉察到，登地了，从初地到七地，大概我们想像当中只有模模糊糊的概念，八地才真见到。八地是不动了，无论在什么境界，六根接触六尘境界，圆满落实世尊的教诲，「不取于相，如如不动」，圆满的落实；不是落实几分之几，百分之百的落实，这是八地。一切法实实在在给你讲，《般若经》真的是千言万语，不断的提醒我们，「诸法无所有，诸法不可得，诸法毕竟空」，这是事实真相。这样看宇宙，这宇宙真相被你看破了。看破之相，你想想看，妄想分别执著统统放下了，为什么？毫无意义！毕竟空，第一义空。

《维摩经》通常也称为「小不思议经」，《华严》是「大不思议经」。《维摩经》里面讲「不二」，什么不二？无生跟有生不二，不二就是一，法界叫一真。一真是法界的本相、真实相，怎样才能够证得？一心。一心是能证，一真是所证。一心有浅深差别不同，一真的境界同样也有浅深、广狭不同。八地菩萨那个一心，深！不是普通的一心，所以他看到诸法实相。我们用功要在这些地方用，就在日常生活当中六根接触六尘境界之处，微密观照。什么时候照见五蕴皆空、照见诸法不生不灭，你就是菩萨摩诃萨，你不是普通菩萨。这个时候你的心地纯净纯善，这个时候你的心地才真正是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，真实的！你心是什么样子？心就是这个样子，这个境界深广没有边际。「心包太虚，量周沙界」，没有边际，要常作如是观。

初学的人常常在定中作观，我们讲打坐，坐中他有观。坐不是心里头什么都没有，他有观想。禅里头有观，那是智慧。深定，功夫深了不必坐，行住坐卧都在禅定当中，他的心如如不动，对外面六尘境界相，愈看愈清楚。这个看不是眼看，是观，六根都起观照，眼耳鼻舌身意。所以修观的人、修禅的人，通常讲上上根性的人，为什么？如果是粗心大意、妄念纷飞，他观不成，他打坐坐在那里胡思乱想；如果不是胡思乱想，他就打瞌睡睡着了，他昏沉。不是落在掉举，就是落在昏沉，掉举就是妄念纷飞。这是修定的难处，你如何去克服？宗门里头克服的方法很多，我们修净土的人诸位要知道，净土还是禅，你不要认为净土不是禅，那你就错了。净土用什么方法来学禅？我们采取的持名念佛，我们用这个办法。

持名念佛也是作观，你看看我们净土三经里头，讲修行方法最重要的一部经典《十六观经》，《观无量寿佛经》里面十六种方法，持名念佛是第十六种，最后的那种方法。这个方法最方便，行住坐卧都没有妨碍，心里怎么样？心里只观佛，我们现在常常讲你心里只想佛。想跟观有什么差别？有差别，观用的是慧，想用的是情。你要用情，那就变成想；用智，就叫做观。事是一个事，用心不一样，想跟观差别在此地。要是在形相上讲，完全是一样的，在事上讲是一样的，一个是用智慧，一个是用情想。情跟智怎么分法？再说得明白一点，情里头有妄想分别执著，智里头没有妄想分别执著，我这个说法诸位容易懂。佛经里面的讲法，想里面有心意识，那是想；观里面，离心意识。经上这个讲法大家不太好懂，我的讲法好懂，其实我的讲法跟经上讲法没有两样。

「心」是阿赖耶，就是妄想；「意」是末那，就是执著；「识」是第六意识，就是分别。你想想看，换一个说法你就好懂了。离妄想分别执著叫观，这里头夹杂着妄想分别执著，那叫想，不能不搞清楚。我们把想当作观，那就错了。《十六观经》叫你观，你变成十六种想，实在讲也能往生，往生的品位不高；如果是观的话，往生品位高，观你能够看到实相。这个地方讲的体、相、作用，体是无生能生，体无生，能生现象。你把现象、十法界依正庄严的来源，你看到了。你要用想，想不出来，怎么想？所以世间人没有办法了解诸法实相。原因是什么？他用想，他不是用观。

我们看今天许多科学家、哲学家，还有一些宗教学家，他们没有离开心意识，他们在研究、探讨、观察宇宙现象，一代传一代，传了多少代？今天科学技术已经有相当发展，可以利用科学技术来观察，还是找不到，宇宙的来源不晓得，都在猜测，生命的来源依旧是茫然不觉。这是什么原因？跟佛两个对比，方法错了，佛用观，他们用想。想能变现一切法，一切法从心想生；一切众生都是想，从心想生。观能见实相，想只见妄相。我们要怎样才能够与观相应？跟诸位说，一相应一切相应。我们要想想，释迦牟尼佛是怎么修的？他如何与这个观相应？我们从这个人的身上去研究、去观察，他放下自私自利、他放下名闻利养、他放下五欲六尘的享受、他放下贪瞋痴慢。我们今天很想用智慧来观察，智慧透不出来，什么原因？被这些东西障碍住了。我们的心是妄心，妄心怎么能作观？

十六观当中，其他的观我们观不出来，最后这一条教你持名。持名真的把那个观降等，降到想，你不要想别的，天天想阿弥陀佛，念这句佛号，想阿弥陀佛，「一切法从心想生」。这个结果是阿弥陀佛被你想来了，极乐世界被你想来了，这是凡圣同居土。在一般佛法里面，凡圣同居土不希奇，我们现在住的就是凡圣同居土，有什么希奇？可是极乐世界的凡圣同居土跟我们这里不一样，跟十方一切诸佛刹土里面的凡圣同居土都不一样，它很特别。十方一切诸佛刹土四土不在一起，就是说不是一个境界。这个讲法诸位要是听不懂，我再用个比喻，四土是四个不同的频道。好像我们看电视一样，按一个频道一个画面出来，那三个频道跟这个不同频道，你看不见。西方极乐世界那个电视很特别，一个按键按下去，四个频道画面全出来了，这不可思议。古大德常常给我们讲，四土「一生一切生」，我们生凡圣同居土，等于同时生有馀土、生实报土、生寂光土。十方世界没有，这是阿弥陀佛本愿威神的加持。

法门不可思议，一切诸佛都有这个能力变现这个净土，也就是常讲的「没有想到」，被阿弥陀佛他想到了，他想到他变现出来了。一尊佛想到变现，就是一切佛的变现；一切佛要不要再去变一个极乐世界？用不着，「一即一切，一切即一」，所以极乐世界也可以说是十方三世一切诸佛共同变现的。理如是，因如是，缘是阿弥陀佛促成的。所以诸佛如来赞叹阿弥陀佛，阿弥陀佛把一切诸佛心中无障碍的净土示现出来了，这是诸佛的本愿，这真正才称得上「畅佛本怀」，是畅一切诸佛的本怀。所以诸佛赞叹阿弥陀佛：「光中极尊，佛中之王」，不是没有原因的，他做了个增上缘。真相还是不生而生，生而不生。千万不要执著真的有个生，佛在《金刚般若波罗蜜经》上说，「法尚应舍，何况非法」，这个舍就是不执著。对于佛法不分别、不执著、不落印象，不落印象就是离阿赖耶识。我们的心纯净纯善，纯净就是纯善，纯善就是纯净。我们讲纯善从体上讲，讲纯净从用上讲；也可以说纯净从体上讲，纯善从用上讲，互为体用，都讲得通。如果说小有差别，行，看用在什么地方，互为体用。大乘修行人在这个地方抓纲领、总的指导原则，我们一般人讲最高的指导原则。这是从相上讲「无生现生」，这是真的。

后面两句从性上讲，性上说「无住而住」。『法性如虚空，诸佛于中住』，「诸佛」讲三世诸佛。无住处是对性二句来说，「无生可得」。意思在前面都跟诸位说过，「法性如虚空」。《金刚经》上说，「应无所住，而生其心」，六祖惠能大师就在这一句经文里面豁然大悟。证得无住，如果不生心，那就变成阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛，大乘里面讲他们没有见性，在明心见性上他有障碍，他知道空这一边，他不知道有的那一边。他住在空这一边，他不生心，所以入涅槃，小乘入涅槃。世尊给他讲，他那个涅槃是假的，不是真的，不是真正的大涅槃。为什么？他没有生心。他只有在离一切境界里头他心清净，六尘境界现前，他心就不清净了。

经上常常提到「迦叶起舞」，迦叶尊者是大阿罗汉，听到天人在唱歌奏乐，他不知不觉跟着手舞足蹈，他不是有心的，自自然然的一种感应。像我们一般人听唱歌，不知不觉自自然然就跟着他一起唱，看到别人跳舞就跟着一起跳，小乘人就是这样的。大乘菩萨知道空有是一，《维摩经》上讲「入不二法门」，所以他能生心。他生的是什么心？给诸位说，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，生这个心。生起这个心才真正能够利益一切众生，佛法值得九法界众生仰慕、尊敬就在此地。如果没有这个心，你入大涅槃了，你跟众生一点关系都没有，众生尊敬你干什么？甚至于众生根本就不知道你存在。我讲这些都是事实，怎么会赞叹你？怎么会尊重你？

大乘菩萨做到无住生心，生那个心用现在的话来说，无条件的为一切众生服务，生起这个心，众生怎么会不感恩？所以小乘人叫自了汉，他自己「所作已办，不受后有」，「所作」是烦恼断尽、生死了了，脱离六道轮回，得大自在，不再回来了。大乘菩萨不一样，自己成就之后，马上回来帮助别人，学了有用处。这个就像我们在学校念书，拿到博士学位，回家去什么事都不干，不愿意出来给社会服务，回去享清福，这就是小乘。大乘怎么样？拿到博士之后，回到社会积极从事于社会大众服务的工作，这是大乘。换句话说，大乘学了就有用处，小乘学了他不起作用。小乘证得的般涅槃叫偏真涅槃，不是究竟圆满的般涅槃，偏真。真是空，偏到空里面去了，他不知道「空有不二」，大小乘可以从这个地方来区别。

——摘自《大方广佛华严经》（第601卷）【佛身无有生，而能示出生，法性如虚空，诸佛于中住。】

处处皆见佛

这里头的原理原则很多人不知道，我从哪里学来的？从经典上学来的。佛教学生心地清净，心要空、心要虚，你的心空灵。就像世尊讲舍利弗一样，有人问舍利弗的智慧了不起，当然向他请教的人很多，从来没有被难倒过，答复的都能让人家满意。他的智慧从哪里来的？释迦牟尼佛举一个比喻比得好，舍利弗尊者他的心就像钟鼓一样，里面是空的，什么都没有，来提问题的人就像敲钟击鼓，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。这个话的含义很深，我们听懂了没有？你真听懂了，这三首偈那你就没有问题了。佛在经上讲的无住，你不要执著名相，你执「无住」，你已经住在无住上。佛讲无生，你也住在无生上，你有了。你有个无生、你有个无住，你哪里会开智慧？无住、无生这些名相都是启发你智慧的。怎样启发？你不住这个相，你就真的懂得无住、懂得无生，事实真相你就了解。

《般若经》上讲得好，「不住一切法，方住般若波罗蜜」，你住一切法，你就没有般若波罗蜜了。给你讲般若，你就住在般若上，住是什么？你就执著般若、你就分别般若，糟了！落般若的印象。所以佛法难，真正难就难在这里。佛用种种善巧方便法，希望恢复你的心境空灵，你要是知道空就灵了；你的心不空，妄念纷飞，说什么你就执著什么，这样学法那真的要无量劫。相虽然是虚妄的，妄相有作用，作用也不是真实的，所以对作用也不能执著。体、相、用都不执著，你就得大自在。相可以受用，不能分别、不能执著、不能落印象。落印象是我们今天讲的记忆，我要把它记住，记住是落印象。不落印象那以后怎么办？自性无量德能，别人一问，这个现相立刻就现前了，那是性德，而不是阿赖耶里面的记忆，这个道理实在是很深。入了这个境界，那就是「处处皆见佛」，佛是性，是真如本性。佛是唯心所现，唯心所现的相都是佛，唯识所变的境界也都是佛，「处处皆见佛」。

——摘自《大方广佛华严经》（第601卷）【无住亦无去，处处皆见佛，光明靡不周，名称悉远闻。】

法性如虚空 诸佛于中住

【佛身无有生，而能示出生，法性如虚空，诸佛于中住。】

这一首偈是一般大乘人的境界，我们在讲席里面常常引用这个说法。三首偈都是讲「体用无碍」，体是性体，用是德用，如来果地上是已经证得了。我们凡夫有，虽有，但是自己不能够觉察，所以虽然也是从体起用，因为被业力所控制，这个无碍就变成有障碍了。偈颂前面两句，清凉大师备注里头说得很好，就相上来说「无生现生」，好懂，一般中等以上程度的人都能够听得懂。有从哪里来的？有从无来的。法相宗里面常说，「一念不觉而有无明」，诸位学过这么多年的大乘佛法，都有这个认识。觉，觉性不动。什么叫觉，什么叫不觉？这个意思我们要搞清楚，觉是不动的、是清楚的，不觉就动了。就像水一样，佛经里头常常用水来做比喻，水在平静时一点波浪都没有，这个水像一面镜子一样，外面的境界照得清清楚楚，这是觉，觉的意思。如果这个水起了一点波浪，动了，动就是不觉，它也能照，照到外面的境界相就是支离破碎的。小的波浪还好，虽然不是照得纯真，接近真，接近真实。动得幅度愈大，把这个境界相就破坏得愈多，大风大浪，几乎这个境界相完全照不出来。那个倒影在水面上，的的确确是支离破碎的，佛常常用这个做比喻。修行人心愈清净，外面境界就照得愈清楚，就像水的动跟静的现象一样。

诸佛如来、法身菩萨心如止水，不动，所以外面这个境界相他清清楚楚、明明白白。凡夫心是动的，九法界众生动的幅度不一样，愈往上去动的幅度愈小，愈往下面去动的幅度愈大，他心不定。心不动的时候水就恢复平静，平静的水它就有照的作用。照就是智慧，般若智慧的观照。心一浮动，智慧就没有了，智慧没有就变成烦恼。我们可以这样说法，诸位从这个比喻上去体会，这个水在平静的时候，这个照叫智慧；起了波浪它也照，那个时候照叫情见、妄见，他所见到的事实真相是一点点，不完整、断断续续的，很不容易连成一片，六道众生如是。你要是明白这一个道理，你就晓得诸佛如来、法身菩萨为一切众生解决问题，他不需要学习，他不需要问你，你一说出来他都知道。为什么？你见到的事实是片面的，他见到的是完整的，他照的是完整的，你所照的是片面的。你一个波浪起来的时候，你这个波浪照的是一小片，另外一片你照不到，你照的是支离破碎的。

这个事情我们很可以在水边，比如在江边、在海边，我们在香港，香港这边看九龙那边的景观，那个海水是有波浪的，大致轮廓你可以看得清楚，细细看不行，看不清楚。如果水平像一面镜子一样，像湖面没有风浪，它的倒影跟形相就一模一样，我们从这里去体会。所以佛教学生、教大众最重要的是什么？妄念要断掉，妄念就是波浪。妄念为什么不能断？你会被外面境界影响，境界就好比风一样，譬如人家赞叹你，你欢喜了，这一欢喜，清净心失掉，平等心失掉，你就照不清楚；别人毁谤你、侮辱你，你瞋恚心生起来，那个波浪就更大。在这个时候做种种决定，怎么会没有错误？

中国在古代这些读书人，为什么要选择这些读书人，书读得很好的，让他来担任重大的任务？古人有一句话说：「学问深时意气平」，为什么？通情达理，他对宇宙人生的道理明白了，虽然没有完全明白，比一般人要明白得很多。他那个心也是在动，他那个波浪小，一般众生的波浪大，他波浪小所照的就能够指导波浪大的。意气平！修行人要注意，我们的意气不平，什么功夫都没有。《无量寿经》教导我们，往生西方世界必须具备的条件是什么？清净平等觉，我们「发菩提心，一向专念」，这是方法，用这个方法要做出成绩出来，成绩是清净平等觉。所以这一句佛号，要把清净平等觉的障碍打掉，才起心动念赶快「南无阿弥陀佛」，归到阿弥陀佛这里。七情五欲、贪瞋痴慢打掉了，用这一句佛号代替了，常常这样锻鍊，时时刻刻这样锻鍊，锻鍊到一段时期心静下来，静下来就是烦恼习气伏住了，往生就有把握。要是伏不住，不行！

大乘法里面平常所讲的「相」，这是从相上讲的；十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。宇宙万事万物，星球、生命从哪里来的？心现识变。但是心跟识都没有相，「无生」，无生是讲心性、是讲性识，它能现相。所以不要说性了，就从阿赖耶识就有四分，四分里头有见分、相分、自证分、证自证分。见分从哪里来的？自证分是体，其他三个都是作用。自证分生见分，见分生相分。证自证分是慧，是自性本具的智慧，就是了解这个事实真相；对于自证分、见分、相分完全明了，那个明了叫证自证分，真实智慧。八识五十一心所统统都具足四分，这个理，修学大乘的人不能不懂。

相从哪里来的？相从见来的。见是什么？佛在大乘经上常常讲，是心想，「一切法从心想生」，那个见是心想，这是见分。相是幻相，想来的。譬如我们现在在此地，我们提到布里斯本净宗学会，大家去过的马上就想到了，净宗学会的形象都在你脑海之中，就现相了。没有去过的，听到这个名词他就起了妄想，他也能想，想的时候不切实际，可能跟道场就有很大的差距。你听说的愈多，或者你看过这地方的图片，那你想的比较接近，从心想生。见分是想，能见，能见一定要见到相，相就出来了。「见」用现在的话是属于精神，相就属于物质。物质从哪里来的？精神变现出来的。精神从哪里来的？从自性里变现出来的，自证分就是真如本性。凡夫差在哪里？凡夫差在没有证自证分，没有智慧，完全著了相。

你看看我们世间的学问，世间学问到今天为什么不能够像佛法这样的把宇宙人生事实真相搞得清清楚楚、明明白白，为什么搞不出来？原因都在精神、物质这两方面下功夫，不知道精神跟物质是同源，同一个根源：自证分。因此，佛家讲心物是一，哲学上讲心物，佛法里头用的是空、色，《般若心经》讲：「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。色就是我们今天讲的物质，空就是我们今天讲的精神，这个意思含得很深、很广，要晓得空跟色是一。或者佛法里头也有说「心、色」，心法色法，心法跟色法是同体，同出于一源，那个源就是心性。这个样子你才能够找到根源，但是你不能执著，执著你永远见不到，你所见到的模模糊糊。为什么？有障碍，这个障碍就是妄想分别执著。这个妄想分别执著很微细，妄想分别执著无量无边。修行人，佛为什么把它分作这么多阶级、这么多层次？就是你妄想执著轻重广狭。妄想分别执著轻的人层次就高，妄想分别执著重的人那就在下面。

如果就十法界来说，这个都是我们假设的，佛法界妄想分别执著完全没有，菩萨法界这三种有，很轻，缘觉法界比菩萨法界重一点，声闻法界比缘觉又重一点。下面是天法界，天下面是人法界，愈往下面去愈严重，到地狱法界全迷了，是妄想分别执著最严重的。法界无量无边，那个轻重成分不相同也是无量无边。我们这几个人在一起，大家都是人，每个人境界不相同，每个人智慧不相等，什么原因？每个人的分别执著轻重不相同。愈轻愈淡薄，显出来这个人很有智慧；坚固的执著，不肯放弃自己执著，他的烦恼习气就显得很重，显出他没有智慧，道理就在此地。这是把佛法修学、教学原理原则给我们说出来了，让我们了解现前的事实真相。事实真相总归纳起来不外乎六根、六尘、六识，这个十八界就讲清楚了，把宇宙人生真相归纳这十八类，说尽了！根，这是讲正报，我们的根身；识，我们讲六根眼耳鼻舌身意，这六根有作用，它有照的作用。照有智，智照这是佛菩萨，是觉悟的人。有情，情我们就不叫照，叫见。为什么叫情？你里头带着妄想分别执著、夹杂着妄想分别执著，这种照我们就叫做情见。就像水起了波浪，起了波浪它还是照，照不到真相，水平如镜才能照到真相。这是我们讲的前面两句。

后面两句是从心性上讲的，「无住而住」，『法性如虚空，诸佛于中住』。法性用虚空来做比喻，诸位一定要知道，凡是比喻只能比喻个彷佛，没有办法比喻得恰到好处，实在不得已，用虚空来做比喻。性、法性就是真心，就是本体、就是理，我们现在一般人讲真理。它有没有？它确实有，它是宇宙万有的根、宇宙万有的本，宇宙万有是它变现出来的，但是它没有形相，换句话说，我们六根都接触不到。眼看不见、耳听不见，鼻舌身都没有办法接触到，意也缘不到；意是我们想，怎么想也想不出来、也想不到，它真有，所以用虚空来做比喻。「诸佛于中住」，这个住是什么意思？这个住就是宗门里面讲明心见性，与法性融成一体。怎样才能融成一体？你的心要如虚空，你就融成一体。你的心要不是虚空，你就违背了法性，你就迷失了法性。我们跟诸佛、跟法身菩萨不相同的，是我们心里头有念，有丝毫妄想，你就有住。六祖惠能大师在《坛经》里头讲得好：「本来无一物」，你要到本来无一物，你就「诸佛于中住」了。

你还有一物，你心里还有一个念头，你就不住法性。你住哪里？住妄想。凡夫住在妄想里头，住妄想的人无事生事。这什么意思？六道本来没有的，三途本来没有的，十法界本来没有的，为什么会有？因为你住妄想生这么多事。那些觉悟的人他们住法性，不住妄想，看到我们住妄想不住法性的这些众生，「梦幻泡影」，他们在作梦。佛菩萨法身大士们看得很清楚，九法界众生都在作梦，这个梦很苦，苦恼！为什么？他不醒。佛菩萨来教化众生，好比什么？推推他：「醒来！醒来！」，把他唤醒。菩萨法界的人根利，一推他就醒过来了；六道里面的众生，怎么推他醒不过来，偶尔醒一下，哼一声，哼一声翻过去又睡着了，就是这个样子。地狱众生你怎么样推他，他不会醒，气都不吭一声，睡得太熟，他不觉，就好比这种境界。这一首偈的意思我们要明了、要清楚。

下面两首是怕我们著相，佛讲无生而示现生，是没错，你要是一分别、一执著就错了，你不解如来真实义。这首偈，如果诸位真正明了马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们学习的要领，后头两首偈不要讲了，讲就多馀的。马鸣菩萨教我们听教闻法，要用什么样的心态？离言说相，你听讲经、听说法，不着言说，他多讲几句、少讲几句，长说、短说，无关紧要，你要体会这个意思。离名字相、名词术语，像这个地方讲「佛」、讲「生」都是名字，「有生」、「无生」都是名字，离名字相，不要分别执著名字相、名词术语。第三个离心缘相，你只是一味去听，不要想，你要想它「这是什么意思？」完了，落在意识里变成情见。你要是真正懂得离言说相、离名字相、离心缘相，你是智照，你只管听，听的时候真的入定了。离言说、名字、心缘，人入定了，这样听经会开悟，会断烦恼习气。为什么？烦恼习气都是从分别著相而来的，你现在不分别、不著相，你用的是自性般若观照。

像《心经》上讲的，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，你用智照，不是用情见。世间人用情见，尤其是六道里头的众生，哪个不是用情见？你要是用智照，那你很容易超越六道轮回，了生死、出三界。凡夫成佛，佛在大乘经教一乘经典里面讲真话，要多少时间？刹那之间，转过来就行了，把情见转成智照，凡夫就成佛了。《华严经》末后善财童子给我们做示范，你看他怎么转的？《法华经》上龙女八岁成佛，八岁小孩，龙女是畜生道，不是人道，她怎么成佛的？念头转过来了，于世出世间一切法，不再有分别执著，不再有妄想，她就成佛了。释迦牟尼佛四十九年苦口婆心的教我们，没有别的，就是希望我们在这里觉悟。哪一个觉悟，哪个就得度，成功了、回头了，回头是岸。那个岸是什么？大菩提涅槃。你还有分别执著妄想，你在六道生死轮回，脱离不了。真正觉悟的人不再搞六道生死轮回，觉悟了。觉悟之后，佛经里常说，「所作已办，不受后有」，我这一生修行这个事情已经办妥；「不受后有」，永远不再搞生死轮回了。

但是你这个身还在，身还在这个世间，生死自在，想走就走了。有些人就走了，有些人还不走，这是什么原因？走的没有法缘，自己成就了，在这个世间没有法缘，法缘没有成熟；没有成熟，住在这个地方没有用处。佛菩萨自己了了之后，就要帮助别人，这是自自然然的，没有人劝你，没有人要求你，为什么这样子？佛经上有一句话说得很好，但是很难懂，「法尔如是」。这句话没有法子形容，只好说自然而然，自自然然就是这个样子，不好懂！所以佛为随顺众生，希望众生能够了解一点点，当然意思不可能全懂，尽量帮助你，怎么个说法？愿力。你在没有觉悟之前，你发愿「众生无边誓愿度」，现在你已经见性，自性圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，你都现前，这是你自己已经圆满了；你从前发的这个愿，说话要算话，不能说了不算。从前发了，是发了「众生无边誓愿度」，好了，你去度众生去吧！这个解释大家能懂，但是不是真正的意思，距离真正的意思很远很远，真正意思给你讲，你不懂。佛在经上只用四个字，「法尔如是」，这个境界确实只可意会，不能言传。我们言语达不到，这是功夫，是境界上的问题。不是我们的境界，我们怎么想都想不到。

聪明人干脆放在那里不想了，做自己的功夫。功夫是什么？章嘉大师教的那个方法妙极了，看破、放下。放下一切妄想分别执著，要知道「天下本无事，庸人自扰之」。这个天下是什么？法性，「法性如虚空」，法性才是自己，佛法里常讲「父母未生前本来面目」。法性就是佛性，就是自性、就是真性、就是真心，如虚空，无一物。《般若经》常常讲，「无所有、毕竟空、不可得」，我们的功夫真正练到这个境界就见性了。法性是性德，本有的，我们是修德，修德跟性德合而为一，性修不二，这个境界就叫做明心见性。在净土宗里头这个境界就叫做理一心不乱，在教下讲这个境界叫大开圆解，名相说得这么多，一个境界、一桩事情！为什么有这么多名相？是因为你用的方法手段不一样，你达到的目标完全相同。

好像你们从许许多多地方到「图文巴净宗学院」来，有人从东方来的，有人从南方来的，有人从北方来的，有人从西方来的，有人自己开车来的，有人走路来的，有人坐摩托车来的，有人是坐公共汽车来的，还有人坐火车来的。来的方向不一样，你来所用的交通工具不一样，你的方法手段不一样，到达目标是一样的。这才真正明白佛所说的「法门平等，无有高下」，不管你从哪个方向来，不管你用什么交通工具来的，到达这里不都一样？都到了，「法门平等，无有高下」。决定不能分别「这个方向好，这个法门好」，那你错了。哪个是最好的法门？哪个是最好的方向、最好的工具？看你自己住在哪里。我住在东方，我不必说我要跑到南方去绕一个大圈，我才能走到，你从东方走一样，就路回家，不要绕圈子，直截了当。门门大道，都通达法性。

所以会修行的人在哪里修？就在现前生活环境当中，不必改变，就在现前工作之中，不必要换个工作。无论是哪种生活方式，无论从事哪一个行业工作，统统都能证得法性，统统都能成就究竟圆满的佛果，关键就在你会不会。如何让我们这些不会的人也能会，唯一的手段就是讲经说法。释迦牟尼佛为我们示现讲经说法四十九年，所以你要想契入境界，你不讲经说法不行。哪个菩萨不教化众生？不教化众生的人不是菩萨。你出了家，人家尊称你法师，师是老师，为什么称你法师？你以佛法教导我。法的根本是什么？法性。你要是帮助我契入法性，我尊称你是法师；我证得法性，是你教我的、是你指导我的，你是我的老师。对我们自己，我们自己晓得法是我们的老师，我依法为师，修因证果；我依法教人，帮助别人，帮助别人修因证果，这是法师的意思。如果我们有法师之名，没有法师之实，叫冒充法师，假的不是真的。所以，既然出家了，拜释迦牟尼佛作老师了，我们自己这个身份是释迦牟尼佛的学生，是佛的弟子，我们不能认真努力修学、不能做一个名副其实的佛弟子、不能做一个名副其实的法师，问心就有愧了。

印光大师，你看他老人家这个遗教，他的署名「常惭愧僧」。惭愧是什么意思？对不起自己是惭，对不起大众是愧。我做得不够好，我居法师位，我做得不够好。印光大师可以说在最近一百年当中，第一个人！找不到第二个跟他一样，他的德行、他的学问、他的事业。他一生的事业弘法利生，真正做到弘护正法，是我们末法时期的典型，是末法时期的模范。我们要不能够认真向他学习，我们还走什么路？他老人家的遗教我们要念念记在心上，时时依教奉行。

——摘自《大方广佛华严经》（第602卷）【佛身无有生，而能示出生，法性如虚空，诸佛于中住。】

福慧怎么修

福怎么修？为一切众生服务，主动的、义务的，不讲求任何条件，无条件为一切众生服务，修福。慧怎么修法？离一切相，我为一切众生服务无我相，不执著我为大家做了多少好事，那你著相了。也不执著我做了多少什么事情，也不把我服务的那些人放在心上，「我对你们有恩惠，你们要感恩戴德，我今天照顾你，你们将来也要这样照顾我。」那错了，你所作所为是有条件的，是附带条件的，附带条件的只有福没有慧。如果把这个东西统统忘得一干二净，心地清净平等，像水一样，微波都不生，这是慧。福在慧中，慧在福中，福慧是一次完成的，分不开来的。不是说某个时候专修福，某个时候专修慧，不是，福慧一起修，福慧不分家，这是菩萨行，这是真正觉悟了。所以一定要懂得尊重别人而不著相，爱护别人也不著相，为他服务还是不著相。

「离一切相，即一切法」，这句话意思你听懂了没有？「离一切相」是不着，三轮体空；「即一切法」，认真努力、全心全力把它做到尽善尽美，「即一切法」。这是大乘法里头空有两边不着，「离一切相」不着有，「即一切法」不着空，这叫行中道，这叫第一义，这是真理。不肯为众生服务，起心动念没有想到别人，错了！那个修成顶多你修到阿罗汉果。如果是一点利益众生的心都没有，给诸位说那不是佛道，小乘须陀洹果也没有分，你落到哪一道？魔道，不是佛。佛的心是普度众生，「众生无边誓愿度」，怎么能不照顾别人？我这二、三十年来，念念想照顾别人，想做一个好样子，缘不具足，也就是条件不够；条件要具足，我会全心全力去做。

当然我们发心全心全力为众生服务，众生要有福；要没有福，他承受不了。佛菩萨替我们选择这个地方我也很仔细观察，这个地方的人有福，能够接受我们全心全力无条件的为他服务。这个地方的人老实厚道，不造恶业，知足常乐。造恶业、不知足的那个地区，我们想替他服务，总有许许多多障碍、障缘把它破坏掉。所以要记住，『亦无生可得，无相亦无形，所现皆如影』，这几句因为昨天详细讲过，把上一次跟今天合起来听、合起来看，大意应该就差不多了。四首十二句意思深广无尽，深位菩萨要想把它讲得很清楚、很明白，都不容易做到，为什么？如来果地上的境界。这一段文我们就介绍到此地。

——摘自《大方广佛华严经》（第602卷）【无体无住处，亦无生可得，无相亦无形，所现皆如影。】

不落印象

所以佛教给我们这个方法：离心意识，不用它，不用心意识。心，我们今天讲得粗浅一点大家好懂，落印象，我们眼见色、耳闻声，落个印象，那个印象就是阿赖耶里面的种子。第二次见这个人为什么会认识？你阿赖耶种子里头有档案，一见面立刻把那个档案调出来，跟它对一对。好像对照片一样，你们现在到外国旅行，在海关证照检验，他拿你的照片跟人对一下，就认识了，是你没错。我们看到这个人会认识他，阿赖耶识里头有档案，一见面档案立刻就出来了，一对没错，你是某人，落印象！这是阿赖耶识，阿赖耶识就等于仓库一样，档案室。末那识是执著，唯识里头有比喻，末那识是看守档案库的这个人，他非常执著。第六意识是传送室，第六意识在外面蒐集数据，眼耳鼻舌身各个蒐集，它是总蒐集，由末那传送给阿赖耶识收藏，这么个关系。

佛说这些东西我们都不要用它，要做到什么？不分别，不用第六意识，第六意识是分别；不执著，不用第七识；不落印象，不用阿赖耶识，叫离心意识。离心意识叫参学，佛法里面不讲研究，研究是用心意识，不用心意识叫参究。参究里面是智照，研究里面是情见，好像差别很微细，真的是「差之毫厘，失之千里」，效果完全不相同。所以我们如何培养我们觉悟的能力，就在日常生活当中处事待人接物，六根接触六尘境界，学不分别、不执著、不落印象。不落印象难！新加坡的许哲她能做到，她不落印象，永远保持自己的心地清净平等。人家问她：「你怎样能不落印象？」她举个例子，「我每天上街，我在街上看到很多人，也听到很多人说话，你要问我，我完全不知道。」这不落印象。不落印象是什么？我们平常讲不注意，注意两个字都是佛教名词，你把这些印象注入意识，就落印象了；你不注入意识，虽有印象，很淡薄。给你讲街上看到哪些人，真的忘掉了，完全不知道，没有放在意识里。常常这样训练，不管什么事情，特别是不善的事情，不落印象；善的事情落印象，这个好，让你的心纯净纯善，这调伏了。把不善不净的心、不净的行为，调伏为纯善纯净的心行，这个教育成功了，佛到这个世间来的目的达到了。

——摘自《大方广佛华严经》（第558卷）【佛随众生心，为兴大法云，种种方便门，示悟而调伏。】

做事难 做人更难

世出世间法第一个是处人，你能把人与人之间的关系处好，大学问！古人常说：「做事难，做人更难」，事怎样才能做好？人做好了事就做好了。人要做不好，事情不会成功，大小事业最后你都失败了。失败在哪里？不会做人，得不到别人的帮助、得不到别人的拥护。不会做人的原因很多，自己要细心去观察、去思惟、去反省：为什么我的作为不受大家欢迎？我确确实实诚心诚意想为大家做点事情，为什么人家排斥、拒绝、不接受？原因找到，到底错在哪里？发现错误马上就要改进，一丝毫的犹豫都没有。当然，嫉妒障碍自古以来在所不免。释迦牟尼佛，提婆达多嫉妒他，处处障碍他，为我们示现。佛都不能够避免，我们能避免得掉吗？遇到这个境界现前，怎么办？要知道善巧回避，要知道在在处处自己要放低姿式。为什么？避免这些障碍。

我们的姿式稍微高，就引起麻烦来了。尽量放低姿式，尽量避免，尽量的减少，只要自己留意，处处谦虚、对人恭敬，绝不吃亏。多听别人的意见，多听少说，这样养成了习惯，稳重、有智慧，有应变能力，你才能赢得大众对你的信任、爱戴。现代的社会完全脱离古圣先贤的教诲，真的是所谓无法无天，不合法度。处今天的社会，无论是人与事，非常的艰难，必须真正无我，没有一点私心，为众生服务，还得任劳任怨；你不肯任劳任怨，你好心为众生做事，你都做不成功。为什么？众生排斥你、不相信你、拒绝你，真的是不容易。佛法里面讲的四摄六度，要认真好好的去研究研究，我们怎么落实？

下面十首颂「赞佛身含众海」，清凉大师在注子里面说，「即答加持问，由加能入故」，入佛境界不得佛力加持做不到，一定要得佛力加持。不要说是佛境界，我们今天发了心，舍己为人，想着为众生、为社会做点好事，还是要得佛力加持；不得佛力加持，你做不成。上个星期从达尔文来的那位居士，这个居士是菲律宾籍，我们一般人讲他通灵。他来告诉我，现在的社会，全世界百分之八十五是魔，大人是大魔，小人是小魔。你想做一桩好事，没有障碍不可能，办不到的，肯定有魔障，太多太多了。我们不求佛力加持怎么行？怎样求佛的感应？一点私心都没有。你要有一点点私心，给诸位说，魔得其便，魔就把你的小辫子抓住了，他就有能力控制你，你就不得自在。我们的把柄就是丝毫的私心，自私自利的念头就不行了。一点私心都没有，魔再多，百分之百的魔，对你也无可奈何，没有把柄在手上。

这是所有同学们，无论在家出家都要知道。尤其是你已经发心出家，没有发心出家的，你是在家的佛的好弟子，都要遵守佛陀教诲，要放弃自己的妄想分别执著，魔再多不怕，我们还是平平稳稳的行菩萨道。一点私心都不可以夹杂，要放下名闻利养，那个东西是魔嫉妒的；要放下五欲六尘的享受，要放下贪瞋痴慢，决定不随顺自己的烦恼习气，不随顺自己的成见，尊重别人。我们在这个世间知道时日很短，不要以为在这个世间你还能过很长久。我常常劝真正修行的同修，我们的时间只有今天，不要想明天，明天我还在不在这个世间，谁知道？不做明天想，你什么都放下了。抓住一天的时间，我做一天的好事，因为这个好事，你能真正带得走，积功累德。所以多想想这个世间，哪些能带得走，哪些带不走的？你的善心、善行、善愿能带得走，你的恶心、恶行、恶愿也能带得走。世间一切万法你一样都带不走，你的名闻利养、你的荣华富贵、你一切所有的、你的家亲眷属，统统带不走。「万般将不去，唯有业随身」，不能不提高警觉，不能不做好人。做好人行好事，带得走的。今天时间到了，我们就讲到此地。

——摘自《大方广佛华严经》（第604卷）【尔时众中，复有菩萨摩诃萨，名香焰光普明慧，承佛威神，观察十方而说颂曰。】

除妄念而已矣

佛法没有别的，除妄念而已矣。有念皆妄，无念亦妄，这你去参去，到底是有念还是无念？有念是妄，无念也是妄，为什么？因为你有妄想分别执著，所以全是妄的；如果你要是离妄想分别执著，那就告诉你，有念是正，无念也是正。为什么？因为你没有妄想分别执著，不管是有念无念，都是自性起用。这个道理佛在大乘经论里面讲得很多很多，为什么看不懂？为什么不能体会？就是因为妄想分别执著没有断掉。当然，断妄想分别执著确实不是容易事，但是你懂得这个道理，听说这个事实真相，总得要把这个东西淡化，不能完全断掉，一定要做到一年比一年淡薄就好了。你能够淡薄一分，你的性德就会透一分；淡薄两分，就会透两分，大乘菩萨用功是在这里下手。我们要问，戒律我们还要不要学？要学。你要不学，你想把这些烦恼习气淡化一点，你淡不了，你做不到。理不能离开事，事不能离开理，理事是一不是二。理上我明白了，事上我做不到，这算不算觉悟？不算。算什么？世智辩聪。世智辩聪是修行人八难之一，这种聪明智慧为什么说它是八难之一？它虽然不是属于烦恼障，它是所知障，它不是真智慧。我们不能够不明了。

所以大乘经天天要读诵，有机会要多听闻。在生活工作、处事待人接物严持戒律，你的学问是真的实学，实实在在的学问，你不落空。如果你学的东西做不到，这有什么用？这个对你没有利益。如果说利益，只能够说阿赖耶里面种一个善根，你只能得这个利益，其他的利益你得不到。这一生当中要想往生西方极乐世界都不可能，修行证果当然更没有指望了。中国自古以来不论是哪个宗派，真正善知识没有不教你严持戒律的。禅宗虚云老和尚、密宗我所遇到的章嘉大师，这是真善知识，对于戒律、规矩非常重视。为什么？你所有的智慧、学问、德能，统统都要落实在你的生活工作、处事待人接物；你要不能落实，全是假的。纵然是你真的证得，你所学非所用，不能利益众生，不能成就自己的功德。总得要想想，你才知道真正的学问是在生活里头，人情事理念念都周到。那是什么？那是世出世间的大圣大贤，我们要看清楚，要能够体会得。不是在文字经本上用功夫，不是的，经本里面没有佛法，佛法在生活里头。经本文字是符号、是记载，它告诉我们全是日常生活。偈颂这两句是智照，第一句是讲智，第二句是讲照。

——摘自《大方广佛华严经》（第606卷）【已证如来智，等照于法界，普入佛毛孔，一切诸刹海。】

一餐饭

诸位要晓得，我们这一餐饭，财布施、法布施、无畏布施统统具足。我们下厨房做几个菜，是我们内财布施；老人在吃饭的时候我们陪他一起，一面吃饭，一面话家常聊天，这是温馨，温馨对他是很大的安慰，这是法布施。让他感觉到年老了，他有依靠，净宗学院可以依靠，他没有忧虑、没有恐怖了，无畏布施。诸位要晓得，这就是大乘佛法，我们在这里培养自己的清净心、平等心、慈悲心、真诚心。你怎么培养？就在这个环境里培养，就在这里头去练。我们这样真诚热心照顾人，人家会想到「这佛教是不错，这些学佛的人真的都是好人，都很善良，都没有恶意。」这就是弘法利生。不是天天口里讲，是要做到。我们对人要有礼貌，走路有走的样子，坐有坐的样子，站有站的样子，言语有分寸。这些客人来看到心里生欢喜心，他到别的地方看看，「你们跟别人不一样，每一个人和颜悦色，和蔼可亲。」

学佛我们真正的成绩都在形象上，你到底学了多少、你得了多少受用，全在你身上，你的一举一动、一言一笑。这是我劝导大家的，希望大家在此地做真正的佛弟子。真正的佛弟子要像佛，心要像佛，像佛心，思想要像佛，行为要像佛，言语要像佛，我们现在要认真落实。从哪里做起？从《弟子规》做起。如何能做得好、做得有效果？互相勉励、互相警策。自己一定要知道，要肯定毛病习气很重，无量劫来的毛病习气不说了，这一生你从小到现在，三、四十岁，三、四十年的恶习气，一下要把它改掉，谈何容易？古人修行比我们容易，为什么？他从小就受过好教育，《弟子规》在中国流行一千多年，哪个人家家长不用这个教儿女？最近这一百年才把它丢掉，学西方人。现在知道问题出来了，西方本身问题也出来了。西方人过去的道德教育是宗教，现在科技发达，信科学不信宗教了。宗教是神圣的教育，大家把神圣的教育都丢掉了，伦理道德完全没有了，造成社会的动乱，造成世间天灾人祸。

许许多多同修，几乎已经感触到灾难在眉睫之间，马上就要来了，我们怎么办？唯一的一条道路是学佛，认真学佛。我们要想度自己、度众生，除这一条路之外，没有更好的路可走。我们不能辜负诸佛菩萨对我们的爱护，诸佛菩萨就在我们的周围，我们肉眼凡夫不认识；通过《华严经》的学习，我们现在有了一点消息，知道诸佛菩萨就在我们的周围。我们的周围一切人一切物一切事，全是诸佛菩萨不思议的神通变化，只要细心观察，你知道周边所有的一切，充满了真实智慧，充满了无量的德能，我们学之不尽，无边的相好。所以，我们要真学。真学，古来祖师大德常常讲从根本修，根本是存心。

——摘自《大方广佛华严经》（第606卷）【能于一念顷，普现诸神变，道场成正觉，及转妙法轮。】

改毛病

我们现在是初学，难在哪里？我们的坏习惯养成自然了。诸位到这个地方来共同学习，年龄都是三、四十岁，有些同学接近五十，半百之年了。从小养成的坏习惯，现在听了佛法，很想发愤用功来改自己的毛病习气，难，很难！想改也改不掉。这是什么原因？古人所讲的「少成若天性，习惯成自然」，你已经养成习惯了。我们要不要改？要改，不改不能成就。不改，你的成就只是阿赖耶识里面种善根，善根增长不能成熟；要是真正去改，你这一生当中决定成熟。说老实话，为什么改得这么困难，为什么改不掉？说实在的，你对于事实真相认识得不清楚，虽然听经听了这么久，懂不懂？好像懂了，细细的去观察你没有懂，似懂非懂。我们要问，为什么会有这个现象？这个现象是当然之理。为什么说当然？因为你没有做，你没有落实，你说「我懂了」，你的知没有通过试验，你这个知就不真实、不踏实。怎样试验？日常生活处事待人接物，这是试验。

我们在讲席里头常常讲，要把佛经里面讲的这些道理变成自己的思想、见解，这是试验。就在日常生活当中，我的思想、我的见解确实改变了，把我自己从前对一切人事物的想法、看法放弃了，统统换成佛菩萨的想法、看法，通过试验。佛菩萨在经论里面教给我们断恶修善，这些教诲我们要把它变成自己的生活行为。境界现前，一切人事物立刻就能够判断是非善恶，有这个能力。是善的要去做，不善的不但不能做，念头都不起，通过这个试验。天天在试验，年年岁岁在试验，尽形寿不舍离。这个样子你的解跟行就相应，功夫就得力了，改毛病、改习气不是难事，轻而易举。所以感觉到困难，没有去做，很想做、想统统都做，做不来，太多了。

章嘉大师教我们，一天做一条，今天我修不杀生，我真的把它落实了；明天，我修不偷盗。不是说到明天我修不偷盗，我就可以杀生了，不是这样的，学了一条之后要保持，受持。这样一天学一条，三个月你就脱胎换骨，你就不是凡人了。你能够保持个两三年，你就是圣人，真佛弟子！所以功夫得力从哪里下手？绝不贪多，积功累德，一天一条慢慢的累积起来，你就成了德，用这个办法。你看看了凡先生，了凡先生是怎样断恶修善的？用功过格，一天也是一条两条，他不是一天要做个几十条、几百条，不是！这个样子做，扎实、脚踏实地。《太上感应篇》印光大师一生极力提倡，也用这个方法，一天学一句，我在这一天一定要做到这一句，到第二天我就学两句，第三天我就学了三句；真肯这样作法，三个月到半年，你的气质就不一样。古人讲「读书在变化气质」，我们佛法里面讲转凡成圣，你虽不是大圣是小圣。小乘须陀洹就是小圣，初信位的菩萨就是小圣。我没有证得须陀洹、没有证得初信，总跟初信、须陀洹靠近了。我们学天台大师的话，不能证得圆满位，我要证得分证位，须陀洹的分证位、初信菩萨的分证位，你说这行不行？肯定可以做到。

勇猛精进，对自己不能纵容、不能姑息，对自己真的要严格的约束，对别人要宽宏大量。你看看许多人学佛，学到老一无所成，什么原因？就这个地方搞错了，他对自己很宽大，对别人要求很苛刻，彼此两方面都不得利益。你对别人严格要求，别人看你自己也做不到，对你生怀疑、对你生误会、对你产生叛逆。自己对自己过分的放纵、放逸，德修不成，学不能进步，一直到老死后悔莫及。可是我们看看现前一般学佛的人，到临终后悔好像还不多，至死不悟，你说可怜不可怜？这种人我们晓得果报在三途。真正学佛要记住，「菩萨三昧」。方东美先生把佛法介绍给我，他说「学佛是人生最高的享受」，人生最高的享受是什么？菩萨三昧。最高的享受不是吃得好、穿得好，不是世间名闻利养、荣华富贵，不是这个；最高的享受是你真正觉悟了，身心清净一尘不染，最高的享受。身语意业教化众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是真正享受。

——摘自《大方广佛华严经》（第607卷）【一切广大刹，亿劫不思议，菩萨三昧中，一念皆能现。】

生则决定生 去则实不去

所以古大德讲往生净土这一桩事情，有所谓「生则决定生，去则实不去」，那是怎么一回事情？现在我们用比喻容易懂，像我们看电视换一个频道，一按钮，极乐世界这个频道出现了。真的，出现就是出生，「生则决定生，去则实不去」，还是在这个画面上。我们读《华严经》明白了，宇宙本来就是无限制的、无止境的重叠，就像电视频道在画面上重叠一样，几十家的电视台。如果我们装一个大的无线电的卫星接收的天线，你能看到全世界每一个国家地区电视广播，千百个频道。那些画面，你想想看，是不是都是重叠的？你按哪一个按钮，哪一个频道就出现。现在科学技术还没有办法发明到不必按按钮，一切重复的画面同时能看见，无论它有多少重叠，每一个画面清清楚楚，明明了了，一点也不模糊，互不障碍，能做得到！我们想想看，两种颜色重叠，两种颜色都失掉了，变出一个第三种颜色。如何重叠、又能保持它原来的色彩，互不妨碍？《华严》境界如是！这叫什么？「理事无碍，事事无碍」，不是我们六道凡夫能够想像得到的。

——摘自《大方广佛华严经》（第610卷）【佛身等刹尘，普雨于法雨，无生无差别，现一切世间。】

日中一食

我们在图文巴，几乎是做到日中一食了。我在那边的早餐，悟通法师给我准备一小碟的水果，一杯热茶。我在图文巴山上这一段时期，早晨没吃饭，很舒服。中午在学院跟大家在一起，吃一餐饭，悟通师也学我，悟全师也在学。我告诉他们，不要勉强，晚上不吃好，对身体决定有好处，早晨如果你们受不了，可以吃一点，不必学我。这个事情，每一个人身体状况不一样，你要想减少饮食，你先要知道减少妄念。为什么？饮食是能量的补充，你每天需要补充这么多的能量，你这个机器才能够运作；你要补充少了，它就不能动了。

我常常用汽车来作比喻，有的车耗油，你非得加油不可，你不加油，它跑不动；有的车省油，加一点点油，它就跑得很远。我这个车是省油的车，你那个车是耗油的车，跟我不一样，你要跟我学，你吃大亏了。你要想学，不是不可能，要知道能量消耗百分之九十五消耗在妄想上，你必须把妄念放下，自自然然消耗就少了，你就不需要补充那么多东西，补充就白费了，需要懂这个道理。你的妄想杂念还那么多，你每天补充不够，你的精神体力受损坏，想用功，体力不行，不是昏沉，就是掉举，这是我们学佛人两大类的障碍，你怎么能避免！

所以你要想学佛陀日中一食，第一个条件要把妄念放下。妄想分别执著愈少愈好，从这个地方用功，因上下手。我一天吃一餐，我的精神很好，体力很好，我一天在这里讲经四个小时，我跟大家的一些应酬，跟他们一些谈话解答问题，也不会少过四个小时；换句话说，我每天上课是八个小时，你们大家看到的。我利用这个形相，利用这个身体帮助大众，充分的在利用，一点都不浪费。要知道，佛在经论上说了无数遍，凡夫为什么不能成佛？妄想、分别、执著害了你。「出现品」里头讲得很好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，佛一语道破。为什么不把这个东西放下？为什么不肯放下？初学放下，「事」是很大的助缘。所以最初学放下，从事上学。

——摘自《大方广佛华严经》（第611卷）【过未及现在，一切诸如来，所转妙法轮，此会皆得闻。】

善修众智慧

我们要怎样学他？你看看经文，他们『善修众智慧』，无量无边的智慧，着重在这个「善」字。他们「善修」，我们也修，但是不善，所以怎么样修，好像智慧没有增长。我们仔细反省检点，智慧没增长，烦恼可增长了。确实烦恼天天在增长，没有觉得烦恼减少，觉得是烦恼增加，妄想分别执著不能断，禁不起外面六尘境界的诱惑，总是受外面境界的影响。自己做不了主，哪来的智慧！怎样才能做得了主？这个作主就是「禅定」，我们底下一品就是「三昧品」。

由此可知，人家「善修众智慧」的关键，是他在境界里头做得了主。六根不能不对六境，这不可能的，张开眼睛、闭着眼睛都是对的色尘。那也许同学要问了：「我张开眼睛见色，闭上眼睛不就离开色尘了？」没有。色尘有两种，一种是明，一种是暗。你张开眼睛见明，闭着眼睛见暗，你想想看对不对？这些话是世尊在《楞严经》上说的，我们闭了眼睛见到暗，跟张开眼睛在黑暗当中见到暗，有什么两样！

所以，六根没有办法离开外面六境，眼见色，「色」是眼根的境界，「声」是耳根的境界，离不开。那么要怎么办？这就讲到修行了。所以善修，那个「善」就在此地，不离而离这叫善。不离是眼见色、耳闻声；离，就在见色上离色，闻声上离声，这个叫善。这些菩萨聪明绝顶，他会修，跟小乘人不一样。小乘人一定离开，因为都市太繁华了，诱惑力量太多了，要找一个清静的环境去修，避免诱惑，尽量减低诱惑，这是小乘，这是初学。这些是大菩萨摩诃萨，他们所谓是「即相离相，离即同时」，这叫做善，善修；即相修福，离相修慧，福慧双修，他会！

在哪里修？我们举一个例子，每个人天天要吃饭，吃饭就是修行，福慧双修。你在吃饭的时候，你知道你自己的饭量。佛陀当年在世，每个人有一个钵，这个钵就是盛饭的，钵的大小跟自己的饭量相应。我的饭量大，我这个钵就大一点；我的饭量小，我的钵就做小一点。钵另外一个名字叫「应量器」，应我所需要的这个量，这是修福。我不多吃，我吃饱就够了，没有贪心，这是修福！

又何况佛教导我们「食存五观」，吃饭的时候，佛教给我们五种观想，都是修福、惜福。吃饭的时候，不着色香味。中国人考究，饮食讲求的是色香味；修行人不着色香味，那是修慧。所以托钵所托的是好几家供养的都混合在一起，这叫「袈裟味」；把所有的味调合在一起成一味，这一味叫「平等味」。你们想想看，吃饭都是修行，「善修众智慧」！

——摘自《大方广佛华严经》（第613卷）【此会诸佛子，善修众智慧，斯人已能入，如是方便门。】

心不能动 身要动

早年我讲经常讲，中国的名词术语许许多多都是佛法里头的，现在讲社会上办种种活动，「活动」这个名词也是佛法的。它的本意是什么？什么叫活？动就是活。人还会动就活了，人要是不动就死了；心不能动，身要动。佛家表法用法轮，法轮是圆，圆心不动，圆周要动。身要动，身不可以静止，身要是不动，身就会坏掉；心不能动，心动心就坏掉了。圆的心怎么可以动？一动就不是心了，心要静、心要虚，身要动。

念佛用什么方式？绕佛，动的。参禅，禅堂里面打坐，坐一枝香（一枝香是一个半小时）下来的时候跑香，跑一个半小时；坐一个半小时，小跑步跑一个半小时，不能不运动。念佛堂的规矩，现在止静的时间太长，错误！念佛堂的规矩是绕佛，绕累了，不得已坐下来休息几分钟，休息好了赶紧参加大众绕佛。你们看看《华严经》善财童子参访吉祥云比丘，吉祥云比丘是修念佛法门，念阿弥陀佛，他那个方式就是我们现在讲的「般舟三昧」、「佛立三昧」，不能坐，可以站着，可以走动，不可以坐下来，不可以躺下来睡觉，不可以。动！不动怎么行！

我们用什么庄严佛国土？用自己的形相。我们的形相不好，怎么能庄严佛国土？学佛，自己就是佛的代表，身要像佛身，相要像佛相，动作要像佛的动作，存心要像佛心，愿要像佛愿，样样学到自己身上，我们今天讲「落实」，这个叫「学」。绝对不是佛经上的理论是理论，我日常生活是我日常生活；我懂得佛教理论，我还是过我的生活，错了，你没有用。你在这里学点佛学常识而已，佛法里头殊胜的德用，最高的享受，你一点都得不到，没有你的分。这点我们不能不知道。

今天这一首偈，第五首是「于染无碍」，『一一微尘中，能证一切法，如是无所碍』，「不染」就是无所碍，『周行十方国』。「一一微尘中」是说明，你的六根没有离六尘境界，六尘是染污，只要你不染，你在这里头就能证一切法。证一切法是证什么？证得一切法的体性。大乘佛法常讲的，一切法的性相、事理、因果，你在这里面微密观照都能清清楚楚、明明白白，这就叫「证得」。你明了一切诸法的体性都是清净不染，包括地狱法界，我们一般讲染污最严重的，它什么染污？「相」染污，性没有染污；「事」染污，理没有染污。再给诸位说「因」染污了，果没有染污，这句话很不好懂，是真的不是假的。

菩萨清楚明了，所以他在一切法里面都自在，他在一切法里面断烦恼，生智慧。眼见色，决定不被色尘所染，为什么？因为他知道「根、尘、识」的真相，真相是虚幻的。《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法，包括了六根六尘六识都是有为法；八识五十一心所是有为法；二十四个不相应也是有为法，我们今天讲这是属于心法里头。色法有十一个，这是属于物质，是属于相分、是属于事，都是有为法。这都是梦幻泡影，不是真的，真如本性里面没有这些事，没有这些现象。这个现象从哪里来的？现象是众生妄想变现出来的。诸位要晓得能变的是你的真如自性，所变的就是宇宙之间一切事相。一切事相是真如本性的相分，所以果是清净的，一点都不假。

我们好像今天看果也很不清净，什么原因？「因」不清净。就是说你现前的心不清净，把清净的果报也变成不清净，是这么回事。现前果报是你感受不清净，实际上它还是清净，这道理深，太深太深了！你要是不相信，你去向科学家请教，我们找一个最不清净的东西，最肮脏的东西，你在这个最肮脏东西取出它的分子，从分子里面再取出它的原子、电子；然后你找世间最清净的物质，你也把它的原子、电子取出来，两个比较一下是不是一样的？科学家告诉你是一样的。这就证明，最肮脏的东西，它的分子、原子、电子是清净的，我们要认识真相。

佛说得好，「境随心转」。我们如何把这些事相都变成清净无染？心；我的心清净不染，我的身就清净不染，我居住的环境就清净不染，心转境界，不是境界转心，境界转心是凡夫，这个要知道。凡夫确确实实境界转心，所以住个房子要去看风水。为什么？境界转心。觉悟的人不需要，觉悟的人心转境界，不相同！这是大道理，不能不搞清楚。你统统搞清楚、搞明白，你才晓得我们的生活多么自在。

「看破、放下、自在、随缘」，佛菩萨的生活，所谓看破是样样清楚、样样明了。所谓放下，记住放下不是什么事都放下。事要放下，释迦牟尼佛何必到这个世间来？来了又何必这么辛苦为大家讲经说法四十九年。干什么？说明事没有放下，事照做，事没有妨碍，理事无碍，事事无碍。大乘经上就常说，「作而无作，无作而作」，作跟无作是一不是二。为什么要做？利益众生。佛法自始至终是为众生服务，令一切众生得最殊胜的功德利益，这是修学教学的唯一目标，所以佛法令九法界众生尊敬赞叹，道理在此地。不能利益社会，不能利益众生，这不是佛法。

学佛的人就是学释迦牟尼佛，到这个世间来干什么的？为众生服务的，全心全力布施供养，没有条件、没有希求，只有奉献不求报酬，这是佛菩萨。试问我们要不要学？想不想学？如果你觉得这个牺牲太大了，不值得，那你就不必学了。如果你觉得这个很有意义，这一生很有价值，那你就得认真努力学习；供养众生，没有丝毫意思为自己。所以在染不染，在一切微尘当中不染。

眼见色决不起贪瞋痴慢，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，这就叫修行、做功夫。那要问我们舌尝味，味有五味：酸甜苦辣咸，你吃东西，我们常讲要离相不著相，不著相，这些酸甜苦辣咸的味道还有没有？如果认为酸甜苦辣咸的味道都没有了，你的舌头麻木了，你的舌根坏了。诸佛菩萨身体健康，他怎么会不知道酸甜苦辣咸？知道。知道怎么叫不着？不起贪瞋痴，这叫不着。

五味杂陈摆在面前，不会说这个好吃，多吃几个；那个不好吃，少吃一点。这是什么？这你就被境界转了，这是凡夫。佛无论什么味道摆在面前，他用平等心、他用清净心，他会吃饭，他没有对这个喜欢，对那个讨厌，决定没有，平等！那个多吃一点，那个少吃一点，随缘；人家供养多一点就多吃，供养少一点少吃，随缘。总而言之，令一切众生生欢喜心，绝对不会说这个好吃，那个不好吃，这个喜欢吃，那个不喜欢吃，错了。

我们从前在台中亲近李老师，有不少学生常常做一点东西送给老师吃，问老师你喜不喜欢，老师哪里会说不喜欢，都说喜欢！好！以后变成常常送这个东西来吃，老师对我们这些学生常常说：「一般人听话不会听。」所以在台中有很多人说李老师喜欢吃花生，李老师说哪有这个话！人家送一盒花生来，「老师你喜不喜欢？」「好，很好！」这个传出去了，个个送花生来，后来吃不完赶紧分给大家。我们在各个地方弘法，这样的事情遇到的太多太多了。

真正修道人没有什么叫喜欢、什么叫不喜欢。他还有喜欢，还有不喜欢，他是凡夫，他的修学没有得受用。为什么？分别执著还这么重。这个错误绝对不是老师的错，是我们同学当中错会了意思，总是以自己的妄想分别执著去衡量老师。甚至我们衡量佛菩萨，拿我们的标准衡量佛菩萨，以为佛菩萨也是凡夫，也有喜怒哀乐，也有喜欢，也有不喜欢，所以冤枉了佛菩萨，误会了佛菩萨。佛菩萨受这个冤枉，受这个误会，他也不生气；他要是生气，他是凡夫，他怎么又有执著了，又有分别。他不生气，永远得大自在，永远恒顺众生，随喜功德；能证一切法就是随喜功德。

无论在什么境界里面，他没有障碍，所谓没有障碍就是他没有分别、没有执著、没有妄想，他的心永远是清净的，决定不会受境界影响。你怎么样想方法去影响他，他老人家如如不动，他跟你笑笑，你也不晓得他这个笑笑含什么意思，你不懂得！笑什么？笑你愚痴，笑你学了这么久还不得其门而入，不是笑别的。善知识虽不能如诸佛菩萨善知一切众生根性，多少他比一般普通人要清楚得多，众生从无量劫的习染、严重的习染回头，不是一桩容易的事情。看看别人，想想自己过去，还不是跟你一样？当然就笑起来了。现在不一样了，知道这些年修行有进步，有点功夫，境界确确实实提升了，所以不一样。境界提升可喜，所以那一笑含好多意思在里头。我们凡夫不懂，凡夫不能体会，看到别人笑，自己也笑；别人笑充满智慧，我们笑是傻笑，不一样。

末后这句「周行十方国」，这句是什么？无处不现身，到无碍的境界才能周行十方国。周是周遍，你有能力、有智慧教化众生，帮助众生。十方国到哪里去？哪里有缘到哪里去。什么叫有缘？那个地方的众生缘成熟，成熟欢喜接受，一定要去；没有成熟，虽有善根，他目前有障碍没有成熟，你去他不接受，他抗拒、他毁谤，这样这个地区众生造的业就更重了，就不能去。所以诸佛菩萨来到这里应化是大慈大悲，不来应化还是大慈大悲，我们要明了，绝对不是说佛菩萨不来就不慈悲，那你错了。你要了解什么样的因缘；换句话说，该来的时候他要来，不该来的时候他不会来，都是大慈大悲；不该来的时候来，该来的时候不来，都是不慈悲。

在这首偈我们最重要的要学的，现在我们所处的这个世界，确确实实是经上讲的五浊恶世，我们如何能够保护自己不被「浊」、「恶」污染，这非常重要。「浊」跟「恶」是指的什么？最明显的，是指「六波罗蜜」的反面。布施的反面是悭贪，悭贪是污染，我们遇到名闻利养会不会起贪心？会不会起嫉妒心？我们遇到了财色名食睡起不起贪心？如果得到了，会不会有悭吝心？遇到缺乏的人、需要的人，我们能不能布施？贪吝是污染，布施供养是对治，是治这个病的良药。如果这个病没有了，药也就没有了。如果病没有了，你还在欢欢喜喜修布施供养，又变成病了，那就错了。但是诸佛菩萨他成了佛，还修布施供养，那是什么意思？做给初学人看的，这个是对的，这个意思很深很深，这是劝别人、教别人。

「精进」是度懈怠、度懒散的，懒散是毛病，是大病不是小病。所以治这个病要真心去忏悔，忏悔的方法，许许多多古大德用拜佛的方法。我初学也是用这个方法，忏云法师教给我的，每天拜八百拜，天天拜，连续拜五个半月，拜了十几万拜，治病！把自己的精神振奋起来，身体也强健了。为什么？拜佛是最好的运动。普通一般人，特别是初学，一天最好能拜三百拜，早晨拜一百拜，中午拜一百拜，晚上拜一百拜。一百拜时间不会超过八十分钟，可以不耽误时间，运动量够了。

——摘自《大方广佛华严经》（第615卷）【一一微尘中，能证一切法，如是无所碍，周行十方国。】

不疲不厌

为什么他会不疲不厌，我们会有疲劳、有疲倦？因为我们「著相」，我们头一个着「身相」：我有身。有身，工作多了当然会劳累。如果你没有身，你的工作再多也不会疲劳、不会疲倦。这个地方同修们千千万万要听清楚，不要产生误会，「无我相」是不是「我」不要了、「身相」不要了？不是，你完全误会了。那我们要问：「释迦牟尼佛有没有身相？阿弥陀佛有没有身相？诸大菩萨有没有身相？」不但有相，他还现无量无边的身相，「随众生心，应所知量」，你就晓得他有多少身相，他的身相从来没有间断过。他执不执著这个身是自己？不执著。

身是什么？身是工具，为一切众生服务的工具。他会不会疲厌？不会。为什么？他不执著这个身是我，他懂得这个身是为一切众生服务的一个工具而已。我们用个比喻来说，身体是个机器，你看看现在许多工厂里面的机器，二十四小时不停的在运作；照顾这些机器的是三班人，一班八个小时，三班制。因为人工作八小时要休息。为什么？他执著这个身是自己，他不能不休息。机器没有执著那个身是它自己，它没有执著，所以它一天二十四小时，一年到头不休息，它不会疲倦，它也不会讨厌。佛菩萨把这个身体看作机器，不是「我」，所以二十四小时去运作，一年到头不间断，不疲不厌，就是这么个道理。

我们今天坏就坏在哪里？把这个身当作自己，执著这个身就是自己，所以他会疲倦、会劳累。如果没有这个机器，没有这个工具，跟你说，你自己修行修不成，你要教化众生也教不成，你没工具！所以这个东西要知道是假的，佛法常常讲：「借假修真」，真是什么？真是明心见性。明心见性得要这个假工具，没有这个假工具，你明不了心，你也见不了性，这个假工具很有用处，不能疏忽。世出世间的圣贤都教导我们惜福，惜福的头一桩事情就要爱惜这个工具，你要是没有这个工具，自己修行证果跟弘法利生全都落空了。你要利用这个工具，你不能够贪着这个工具，你贪着就错了；你要好好的善待这个工具，要好好的利用这个工具，这就对了！这是智慧，要让这个工具为自己服务。

为自己服务是什么？断恶修善、积功累德，这是为自己服务；为别人服务是教化众生，帮助众生断恶修善、破迷开悟、离苦得乐，帮助众生成就无量无边真实功德，这身体重要！你看看我们在大乘经上念得不少，「自行化他」头一个示现的是「身相」；「相好光明」。佛用什么方法摄受众生？摄受众生的方法很多，第一个是「相好」，真正能服人。为什么？跟人在一起的时候，「你的色相不如我」，从这一点他内心里面就起了佩服：「你是怎么修的？你为什么修得这么好？」我们要重视这一点。

——摘自《大方广佛华严经》（第615卷）【一一佛刹中，往诣悉无馀，见佛神通力，入佛所行处。】

家庭和睦

我常常教大家，社会安定、世界和平的根本在哪里？在家庭，家庭和睦，社会安定，世界太平。我在讲经的时候跟大众相聚，我常常讲我要选择一个地方来修行，我选择的条件是什么？看这个地方的离婚率。这个地方离婚率太高，超过居住人口的半数，我不会在这个地方住。为什么？这个社会不会安定。社会好比我们一个人身，家庭好比身体上的细胞。这个地区的细胞一半都坏掉，这还能住吗？「家和万事兴」，为什么一家人不能和睦相处？

我教过大家，现在年轻人结婚，组成一个小家庭，已经不是从前的父母之命、媒妁之言，没有了，都是你们自由恋爱。没有结婚的时候看对方，完全看对方的好处，没有看到对方的缺点，有人说对方的缺点，你都不会相信，对方是十全十美。结婚之后麻烦大了，天天看到对方的缺点，没有一个好的地方，这怎么能相处，非离婚不可。要怎样维系这个家庭？佛教给我们的方法好，只看对方的优点，决不去想对方的缺点。永远看对方的优点，永远记住对方的优点，把对方缺点忘得干干净净，决定不放在心上，这个家庭和睦，这个家庭幸福，这个家庭的前途无限的光明，这个家庭对于社会有真实的贡献，这是佛教给我们的。真正学佛的人，家庭一定是幸福美满的佛化家庭。家庭就是道场，在家庭里面就修四摄六波罗蜜，生活会过得非常幸福快乐，这个样子你修学，你这个家庭得三宝加持。我们学的东西，不能在家庭里落实，这个佛白学了。自己的业报都转不过来，怎么能帮助别人！

佛法实实在在讲是了不起的大学问，对自己来讲，成就自己一生的道德学问，智慧功德圆满之身；在一个家庭，成就美满幸福的家庭；在一个道场，真正是利益一切众生、成就一切众生，如法修学的庄严道场。现在我们看学佛同学的家庭、学佛的道场、学佛同修所做各种事业，为什么不像佛经上所说的？你们知道这是什么原因？名义上学佛，形式上学佛，没有去读经，没有去研教，没有把佛经典上那些道理变成自己的思想见解，没有把佛的教诲变成自己的生活行为，错在这里，没有落实。在家同修违背了三皈五戒十善，出家的同学舍弃了沙弥律仪，其他的更不必说了，比丘、菩萨律仪就不用谈了，最基本的沙弥律仪都丢掉了，学佛的四众同修，焉有不遭难的道理！只搞形式，没有实际，要知道佛菩萨、护法神走了，离开了，你们这一批人学佛是假的，不是真的，鬼神都瞧不起你。饿鬼道、畜生道里面有修行的，他们都瞧不起你，你不堕三途，谁堕三途！你不遭劫难，谁遭劫难！

——摘自《大方广佛华严经》（第620卷）【唯一坚密身，一切尘中见，无生亦无相，普现于诸国。】

佛身如影现

『佛身如影现』，佛在一切众生里面现身。前面我们引用《普门品》里所说的，「应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身」。诸位要记住，佛菩萨没有身，能现一切身，这个无身之身是法身，法性身；法性身不是物质，没有形相，要用现代的话来说，它是什么样一个状况？它是能量，是心性的能量，遍虚空法界，大乘教里面称他为「法身」，这个能量无处不在、无时不在。

像什么？像我们现在无线电的电视广播一样。你看发射台发出电视的频率，遍满这个虚空一切处，但这个虚空不大，遍满这一个地区的虚空一切处。无论你在什么地方，你装上一个接收的机器，我们今天讲电视机，你装上一个电视机，打开频道，这个画面影像「如影现」；「佛身如影现」，就现出来了，从来也没有间断过，无论你在什么地方，这个比喻好懂。我们装上电视机，按上频道，形相就出现了。

清净性体的能量，那是真正遍虚空法界，不是电磁能相比的。电磁的速度，在虚空法界简直像蚂蚁一样，比蚂蚁爬得还慢，一秒钟才三十万公里。你看太阳的光，光跟电磁的速度差不多，从太阳到地球这很近的距离，要八分多钟，还要这么长的时间。银河系里头，距离我们比较远的星星都是几十个光年，那个「光」要几十年才达到我们地球，所以光在虚空当中速度很缓慢。但是心性的能量，它的速度太快了，动一念，一刹那它已经周遍法界。

这个速度，如果要是用光跟蜗牛爬行两个速度来比较，我们心能（心性能量）的速度，就像光速，电的速度就像蜗牛的速度，不能比。所以我们才起心动念，这个念头已经周遍虚空法界，跟诸佛菩萨的能量完全相应。相应，佛菩萨就现身，那个能量马上就现身，就好像你装上电视机，一按频道，影像立刻就现前了。

电视机构造这么麻烦、这么复杂，有时候还出故障。我们心的能量，简单不复杂，而且决定没有故障，感应道交，众生有感，佛菩萨立刻就现身、就有应。诸佛菩萨感应道交，不可思议！为我们现无量无边的形相，统统在我们的周边，我们六根所接触到的。奈何凡夫麻木不仁，不见不闻、不觉不知。虽然你不见不闻、不觉不知，佛菩萨照现不误。这是什么意思？就好像无线电电视广播，频率播出来之后，不管你收看不收看，这个电磁波都绕在你的周围，没有一时一刻离开。你要是聪明，你接收，你就得利益，就跟佛学习，你就「安住佛国土」；你要是不懂得接收，那你就是住五浊恶世，事实真相就像这个比喻一样。

——摘自《大方广佛华严经》（第625卷）【一切众生海，佛身如影现，随其解差别，如是见导师。】

改心

佛法里面讲的离苦得乐，这句话我们才真正理解，才真正懂得。为什么？你已经离苦得乐，你明白了。没有入这个境界，离苦得乐怎么讲，他的概念都是模糊。为什么？他没有得到。所以佛法里面讲，唯有真正的契入才是证得，你才真正明了。佛菩萨表演，做出来给你看，你看不出来；讲给你听，意思你没有办法体会。原因是什么？你没有证得，你没有能入这个境界。从前李老师讲经说法，常常劝大家「改心」，他这两个字讲得最多，我们印象最深刻。学佛从哪里学？修行从哪里修？改心。我们现在就讲得很具体，把我们虚伪不实的心改过来，改成真诚心。你要真改才行，还是虚情假意待人接物，就是造三途业。还是有自私自利，贪着名闻利养，放不下五欲六尘的享受，念念还有贪瞋痴慢，三途的业！六道里头很差的！我们要把这个改掉，这个改掉恢复清净心；清净心是真心，清净心是「本来无一物，何处惹尘埃」，本来清净，本来不染污，我们要恢复、要改。

我们现在对一切人事物有高下心，总觉得自己不错，把别人都看低一等。人都有傲慢，谁肯服别人，连对佛菩萨都不服，这是真的不是假的。如果要服了，你是佛的好学生，是佛的好弟子，你依教奉行。为什么做不到？不服！你没有得到平等心。我服他，我佩服他，我尊敬他，他的话我百分之百的服从；要是只有百分之五十的服从，你对他那个尊敬、服他的心是打对折的。你从这一点微密观照，你才能够看到自己的面目，你才会有自知之明。这个时代，谁会讲你？没有人了，一定要有自知之明，自己才能够得度。

在过去，父母会教你，老师会教你；在今天这个时代，伦常完全被破坏、被抛弃了。所以儿女不尊重父母，不服父母；你看看言语举止上，你就能看出来，对父母讲话的态度，没有把他看作是自己的父母，所以孝顺这两个字到哪里讲？学生对老师那种的态度、言语，你就晓得。哪里像我们这一代还沾一点边；父母教诲、老师说话，我们恭恭敬敬的听，还有那么一点样子，现在这个样子看不到了。这看不到，做父母、做师长的，也有所觉悟；不跟你为难，你做错事情，不敢说。李老师往年在台中教学三十八年，学生很多。我们在旁边观察，有些学生，他很认真的教，看到这些学生做错事情，就叫过来骂他，甚至于打他；有些学生见到面，老师很客气，看到他做错事情的时候，决不提一句话。我们那个时候心里有疑惑：老师对人有差别。老师看出来了，知道我们心里有疑，私下见面的时候，老师说：「不是我有分别，有人能接受，有人不能接受，明白了吗？」能接受的，打他骂他教他好，他能接受；不能接受的，你说几句话说重了，他脸马上就红，不能说了。为什么？说下去结冤仇，冤家宜解不宜结。我们这才学会这一招。老师现身说法教我们，哪些人不能说，哪些人可以说。

所以老师的心都是清净的，都是慈悲的，都是平等的，决定没有偏爱，完全是佛经上讲的应机说法；他是什么样的根机，用什么样的方法来教化，正确！他现前贡高我慢自以为是，不能说他，等嘛！来生他谦虚了，或者后生他好学了，再来教他。佛菩萨照顾众生是生生世世，不急在一时；所以佛菩萨的心永远是平静的，任何境界里头不会起波浪，他有很大的耐心。甚至于这个众生，他的烦恼习气很重，无量劫之后他才觉悟，佛菩萨就等无量劫以后再来教他，再来帮助他，哪里急在一时！

佛菩萨看到这个地球众生造业，把这个地球整个毁灭了，给诸位说，气都不会叹一声。我们凡夫都：「唉！可惜！」佛菩萨没有这个念头，佛菩萨有这个念头，他跟我们一样了，他变成凡夫了。他是什么态度？《法华经》上讲得很清楚：「如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟。」他看得多清楚，他的心多平！整个毁灭了，再来嘛！这个现象，如果我们细心观察，也常常能看到；两三岁的小朋友，他在玩耍，他高兴的时候，排积木堆一大片房子，玩不到几分钟，不高兴了，统统把它打掉了。

佛菩萨看到六道众生，就像看这些小朋友一样；他的喜怒不一定，欢喜的时候，在这里做这些；不高兴的时候，全部的毁灭掉。我们大人看到小朋友把他所造的那些房屋、小村庄、小城市整个毁灭掉的时候，我们也不会感叹一声，佛菩萨看六道众生就是这样的。《地藏经》上讲得多好，阎浮提众生，「性识无定」，反复无常。修行人在这里修什么？在这个境界里修「真常」，在这个境界里修「禅定」。禅定不是盘腿面壁，是在这个境界里头修，保持自己的「如如不动」，那就是禅定。这个境界在我面前，我看得很清楚，我听得很清楚，我了解得很清楚，无论怎么变化，千变万化还是「如如不动」。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。

——摘自《大方广佛华严经》（第629卷）【所转妙法轮，法性无差别，依于一实理，演说诸法相。】

诸法实相

今天科学家的研究不外乎这三个问题：「宇宙现象」、「生命现象」，第三种，现在科学家还没有办法完全来着手，「不同维次空间的真相」。不同维次空间里面，确实有生命的现象，科学研究探索的境界，一般人讲「领域」，领域就是佛家讲的境界。佛把这世间境界分成这三大类：有情世间，器世间，智正觉世间。智正觉世间就是科学家所说的「不同维次空间生物的境界」，生物就是生命，生命的境界。合起来就是宇宙人生真相，佛经里面术语讲得很简单，「诸法实相」，《般若经》上常讲的！你要是把诸法实相搞清楚、搞明白，你就叫「佛陀」。

由此可知，学佛学的是什么？无非是把「诸法实相」搞清楚、搞明白而已。佛不但要我们搞清楚、搞明白，搞清楚、搞明白是「解悟」，你不得受用，要更进一步「证悟」；我们的心、我们的身要跟「诸法实相」融合成一体，我们像诸佛如来一样证得「清净法身」，我们也能够示现无量无边的「应化身」；这个应化身不仅包括有情的应化身，我们也可以变成树木花草，也可以变成山河大地，这里头奇妙无穷。苏东坡游览庐山，诗句里头有两句话，佛门里面常常传诵，「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，他是得一点消息写出这两句诗，其实那是真的不是假的。

小溪流水的声音在说法，山色是诸佛在展示法身，几个人能见到、能听到？清净心的人，心地清净、平等、真诚、正觉的人，他见到，他听到了。山色，我们今天讲的景观，它在展示什么？展示「大方广佛华严」。不但是流水的声音，所有一切的音声，都在宣扬《大方广佛华严经》，没有人懂！你为什么不懂？为什么菩萨懂？为什么一些大声闻懂？没有别的，人家心清净，人家心平等，人家心觉，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，他懂；他二六时中从来没有中断接受诸佛如来教化薰陶。我们中国人不能够了解这个真实境界，但好像有点彷佛，说出这么一句话「天人合一」，我们人跟天跟大自然融成一体，能说出这个话也算不错，虽然没有见到真实，但是很贴近。

所以修行到一定的程度，你会把这桩事情做为你修学的目标；我怎样跟虚空法界刹土众生合而为一，果然融合成一体，在佛法里面称为你证得「清净法身」，你的精神跟这个肉体，与大自然合成一体。说老实话，本来就是一体，为什么变成不是一体？是你的妄想分别执著在作祟。说实在的，你有妄想分别执著，它还是一体，从来没有离开过一体，这是老实话、是真话，这才是真正的事实真相。可是我们凡夫是迷而不觉，一丝一毫都没有觉察到我们跟毗卢遮那佛是一体、跟十方三世一切诸佛是一体，跟虚空法界芸芸众生是一体、跟山河大地树木花草是一体，谁知道！什么时候你觉悟了，什么时候你契入了，你的爱心周遍法界！那叫大慈大悲。你自自然然爱世人，不但爱世人，爱所有一切的动物、所有一切的植物、所有一切的矿物、所有一切的现象。这时候在佛法术语里面讲，你证得「一真法界」，你证得「清净法身」，你是法身菩萨。

法身菩萨入华严境界，圆教初住菩萨「破一品无明，证一分法身」。你是不是真的证得？自己回过头来观察一下，见思烦恼没有了，七情五欲没有了，贪瞋痴慢没有了，是非人我没有了，你真的证得！这里头不是讲「想」，是讲的「观察」。妄想分别执著了不可得，这个经上讲的，这时候才真正见到「佛身如影现」，《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，你见到了。为什么？能现的真性生灭不可得，那是见到性，「如影现」是见到相。相是影现，性是真性。真性，一切法的真性，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，你见到的是圆满的！从相上、幻相见到真性，从真性里面见到缘起，这个缘起就是因果，见到因果的循环、因果的相续、因果的转变，于是整个虚空法界的真相你明白了，大彻大悟！

在这个境界里面，你的心恢复到清净。为什么？你知道一切诸法是影像，确确实实「无所有，毕竟空，不可得」，我们心清净了，不会再有一个妄念。妄念怎么起来？以为幻相是真的，以为有所得，从这里产生错觉，这个错觉叫做无明、叫做迷惑。这是教下到究竟处，破除执著分别妄想，跟宗门、跟其他的教学方法手段不一样，方向目标一致。这一段我们就讲到此地。

——摘自《大方广佛华严经》（第630卷）【一切刹土中，见佛坐道场，佛身如影现，生灭不可得。】

心安住在哪里

我们今天安住在哪里？安住在烦恼习气，这个东西麻烦！起心动念无不是妄想分别执著，哪一天你才能把它舍掉？此地所说的都是法身大士，不是普通的法身大士，都是等觉菩萨。安是自自然然，丝毫没有勉强。我们念佛人如果能够安住在净宗法门，他肯定成就；如果他心里还想学习世出世间其他的法门，他没有安住，换句话说，我们肯定他净宗不能成就。他学再多的法门，也只是学一点佛法的皮毛常识，学得好，可以换取世间一点名闻利养，人家可以称你一个佛学博士、佛学家，混个头衔，名！聘请你去讲经说法，给你一点供养，利！你还能得什么？断烦恼、长智慧、了生死、证菩提，毫不相关。这种学佛，阿赖耶里种一点佛法种子，除此以外，你还能得到什么？

听教、学法，马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教导我们的，离言说相，离名字相，离心缘相，读过《大乘起信论》的人不少，谁懂得这个方法？谁能够运用这个方法？如果你真懂得这个方法，会用这个方法，你这一生当中能成无上道，不在慧可之下。非常可惜，这个论你是念了，你没有懂，你不会用，可惜！马鸣菩萨对得起你，你对不起马鸣菩萨。苦口婆心教你，对你怎么样？不起作用，你说多可惜！我们念佛人应当把心安住在《无量寿经》或者是安住在四十八愿，最简单的，安住在六字洪名，没有丝毫不净夹杂，这个人肯定成就，例子很多。我们常在讲席提起的谛闲老和尚的锅漏匠徒弟，他就是安住在六字洪名，三年成就了，永远脱离苦海，大英雄！真豪杰！什么人跟他相比？没有人能比！他一个字不认识，人生吃尽了苦头，那是他的增上缘。因为不认识字，所以不能学东西，把所有学东西的妄念放下了；认识几个字，这样想学、那样想学，糟蹋了。

不认识字，好！在社会上没有谋生能力，吃尽了苦头，才真正想找出路，这就是他的善根。他的福德是老师给他的增上缘，他对老师有信心。对老师没有信心，他怎么会有成就？他对老师的信心真的是百分之百，一点折扣都没有。老师教他的方法我们听起来很平常，但是那是了不起的方法，教他放下万缘，就念这一句阿弥陀佛，念累了你就休息，休息好了接着再念，日夜不间断。这个方法好，对自己身心一点压力都没有，也没有什么仪规，什么规矩都不加，重实质不重形式，他就成功了。我们听到了，我们读到这种报导，心里无尽的感动。我也很想学，没有福报，怎么说没有福报？是因为我学了经教，学了经教有弘扬经教的使命任务，我不能把这个抛弃掉不干了。我也用三年功夫，我真能成就，我决定不在他之下。但是这一个使命是舍己为人，这是我的苦难。假如今天有人来弘法利生，我看到了、我听到了，我会向他磕响头，这个任务就交给他了，我就好退下来去学锅漏匠了。

——摘自《大方广佛华严经》（第632卷）【若有已安住，普贤诸行愿，见彼众国土，一切佛神力。】

三人行

「法界佛加为宗」，法界佛是毗卢遮那佛，如果你真正入法界定，你肯定得法界佛的加持。法界佛是什么？十法界依正庄严统统加持你，这就是惠能大师跟五祖说的那一句话：「弟子心中常生智慧」，他为什么常生智慧？他得法界佛加持。眼见色得佛加持，生智慧；耳闻声，生智慧；鼻嗅香、生智慧；舌尝味，生智慧，六根接触六尘境界，生智慧不生烦恼，这叫做得法界佛的加持。我们就明白了，法界佛在哪里？尽虚空遍法界一切依正庄严统统是法界佛。我们接触除自己本身之外，所有一切人都是佛。为什么？我跟他接触的时候，长我的智慧，灭我的烦恼。法界佛天天围绕在我们的身边，法界佛一刹那都没有离开过，凡夫不认识。孔老夫子说：「三人行，必有我师」，你懂不懂这个意思？用佛法来讲，这就是法界佛。

你从这一句话里体会，三人行，三人：有我一个，一个是善人，一个是恶人。善人长我的智慧，教导我，我向他学习；恶人也长我的智慧，我也向他学习，都是善知识。善人从正面教导我，恶人从反面教导我，示现的恶因恶报让我反省，我有没有造他那样的恶？如果有，赶快改，他在那里示现这个不善的因、不善的果报给我看，我在这里觉悟，省悟过来了。善人是善因善果，恶人是恶因恶报，都在教我，都是我的老师，都是我的善知识，都是法界佛，你懂吗？不但一切人、一切事、一切物，包括动物、植物、矿物，包括所有的自然现象，什么时候离开过我？所以，一个明白人、一个觉悟的人、一个心地清净的人，他受益，无时无刻不是沐浴在诸佛如来真实教诲之中。为什么我们凡夫不会？真的那个关键就是宗门大德常讲的「你会么？」你会，你觉悟；你不会，你是凡夫，你还要搞生死轮回。你要是会了，恭喜你！你这一生当中了生死、出三界，你这个身在这个世间叫最后身，下一次如果再来的话，乘愿再来了，不是业报身，下次再来是佛身，你当下就转凡成圣，所以你得法界佛加持。这是这一品修行的宗旨。

——摘自《大方广佛华严经》（第639卷）「普贤三昧品」

反省

说老实话现在学佛的人很多，真正会的人不多，太少太少了。我们自己回过头来认真反省一下，我自己会吗？我自己修行如法吗？你不反省你不知道，这一反省你就发现，发现在佛法里面讲叫始觉，你开始觉悟了。这个因好，你要继续保持，不能把它失掉。如何保持？天天反省，天天改过，天天自新，你才有出路。如果不知道反省、不知道改过，你这一生的学佛是白学了，与你的生死轮回一点都帮不上忙，李老师常说，「该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。」说得好听一点，当然也是事实，只是在阿赖耶识种一点善根，除此以外，佛法真正殊胜的功德利益你没有分。你为什么没分？你根本就没有修，你没有认真的学习。日常生活当中点点滴滴，还是随顺烦恼习气，念念之中依旧是贪瞋痴慢做主宰，起心动念还是自私自利、还是损人利己，这怎么能成就？我们不能不明白这个道理。道理果然清楚明白了，自己要不奋发努力、回头是岸，这一生空过了。

觉悟的人念念利益众生，知道利益众生才是真正的利益自己，自他不二。利益自己，不知道利益众生，这个人自私自利，决定损害自己，自己的迷执永远不能破。破迷执唯一的方法、最好的方法，佛菩萨教给我们：一切为众生，一切为佛法。佛法是纯正教人觉悟的大法，在这个世间没有别的事情，就是弘护正法，把正法做出样子来给人看。第一个样子，我们这个身体，这是形象，这就是个样子，一定要把三福、六和、三学、六度、十愿，这个身体把它做出来，在生活当中表演出来，在工作里面显示出来，处事待人接物里面显示出来，这就是示现、现相。佛法是活活泼泼的，不在言说，要在行为。修布施度，欢欢喜喜的帮助别人，要把一切众生看作是诸佛如来、自己的父母兄弟姊妹，欢欢喜喜供养，这修布施，决定没有一丝毫吝啬。我们正在吃饭的时候，看到别人来了，想想我们的饭菜还有多馀的，立刻就请他来，不要犹豫，没有什么考虑的，欢欢喜喜的请他来。

我们如果有能力、有这个财力、有人手，我希望我能够在此地做到每天晚餐供养低收入的大众，欢迎他们到我这里来吃晚餐，我们的晚餐叫温馨晚宴。请他吃一顿饭，这很平常，这个没有什么，最重要的是布施他、供养他的温馨。我们以纯净纯善的心对他，以真诚清净平等的爱心对他，让他心里得到温暖。这种在精神上的供养、布施，远远超过物质。所以财、法、无畏三种布施供养，在此地我们每一位同学都有修学的机会，希望大家不要把这个机会放过。常住里面，你们同学们都要注意到，对人要亲切、要有礼，礼节还要多多请教当地的人，他们这个地方的风俗习惯，我们要随顺他们。把中国的礼搬过来，精神上没有问题，事相方面可能就有问题。

譬如我前天来，听到同学们告诉我，今年农历年的时候，我们这里也举行温馨晚会。中国农历年，在礼貌上小朋友都送一个红包，此地不作兴，此地的礼俗是欢迎你买一些小礼物送给他，不可以送钱。我们这一点疏忽了，没有注意到，没有事先打听一下此地的风俗习惯。我们这样做，他们对我们就提出抗议，破坏他们的风俗习惯，那到以后逢年过节，他们也都要送红包？那你带出这个，这是一个很不好的样子。所以每到一个地方，一定要了解当地的习俗，我们好心，做了恶事。我们以餐饮接待他们，这个他们高兴欢迎，不能用金钱给他们，不可以送红包，要懂得规矩。要懂得每一个地方的人情风俗习惯，他们这个地方的传统道德的概念，一切要尊重别人，不可以随自己意思去做。

前天我们在大学午餐会上，平师在分发我们的一些小纪念品，这是失礼。因为大家在吃饭，大家在谈话当中是讨论问题，不是分发礼物的时候。尤其像这种礼物，我们要懂得人家喜不喜欢接受。应该怎么送法？送给他的团体，他们自己欢喜自己去拿，放在一边，不必每一个人去送，样样要学。孔夫子「入太庙，每事问」，要学着问，那很有道理。我们新到这个地方，这个地方的礼俗，这里是多元文化，许许多多的族群，每一个族群礼俗都不一样，不是学了一样，在澳洲都可以通用，不是！要跟宗教接触，澳洲宗教有几十种，每一个宗教有它每一个宗教的礼节、规矩，都要问。访问一个地方，就要问那个访问的单位，这是中国古礼上都讲，你要到一个人家去的时候，入门先要「问讳」，他们忌讳什么我们不能说，这都是属于礼节。中国外国过去未来，原理原则上都没有两样。人都好礼，不讲礼的人你以礼对待他，他也很高兴。这些事情不是小事，样样都要学，时时刻刻不要忘记了。

佛法从初发心到如来地，学无止境，不是说活到老学到老，来生还继续不断学。你看看成了佛，普贤菩萨还要装出学的样子，入定给我们看，岂不是没有止境！自己没有成佛之前，自行化他自他两利；成佛之后，那要处处表演，完全是利他。处处表演，时时表演，义务的表演，表演里头没有名闻利养，义务的！还这么认真、这么用心去表演，什么原因？法尔如是！这是性德自然的流露，没有理由的。菩萨所作所为，回过头来对我们来讲，我们如果学菩萨的所作所为，这就真正讲行菩萨道、学菩萨，一定得诸佛如来的加持。不求加也得加持，何况你还有心去求？如果我们的心行不像佛菩萨，自私自利求佛菩萨保佑我升官发财，我发了一百万，我供养你一万，这个跟佛菩萨谈条件，拿一点小利去贿赂佛菩萨，你造罪业，「起心动念无不是罪」。把佛菩萨当作贪官污吏，行行小贿、送送小礼，我就得大利益了；我发大财，我供养你一点，成什么话？哪有这种道理！经教里所说，我们真的要细读深思，你才能够明了佛菩萨真实的教诲，你才知道怎样做，才能够得诸佛护念，龙天善神拥护。一般讲的所谓是如理如法，我们中国人讲合情、合理、合法。纯是为众生、纯是为善法，必得众神保佑；纯是为自己，纯是自私自利，必定感召得妖魔鬼怪，利害得失总在这一念。

『入于三昧』，承佛神力，普贤菩萨入了三昧。清凉大师备注，「正入三昧，心境冥故。」冥就是寂灭。《仁王经》上讲的五忍菩萨，忍就是定，入定浅深有五个等级，最高的是诸佛如来所入的「寂灭忍」；七地、八地、九地这三个位次菩萨所入的定，叫「无生法忍」，那很高了，无生法忍是一切法不生不灭。这个比无生法忍还要高一层、还要深一层，心境寂灭，寂是寂静，灭是灭念头，这个境界里头真正是一念不生。一念不生我们很难懂，因为我们所意识到的念头很粗，不知道还有很微细的念头。认为粗念不生，我现在就一念不生了，哪里知道那个微细的念头！你完全不知道。

微细到什么程度？《仁王经》上举了一个比喻，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是我们平常讲经常常举这个例子。我们弹指弹得快，我一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千。一秒钟有多少念头？有二十一万六千个念头，你怎么能觉察？这样微细的念头都没有、都不生了。《仁王经》这个说法是如来的方便说，不是真实说，真实说比这个还要微细。极其微细的念头都没有了，这样才是寂灭忍的境界。一秒钟二十一万六千个念头，不算什么！从这个地方我们才能体会到我们自己的妄想，所以无明妄想为什么难断，你不知道。阿赖耶里极其微细的念头，什么人才能发现？八地菩萨，八地叫不动地，他才能见到阿赖耶识里的念头。我们今天知道的念头是什么？第六意识的念头，阿赖耶的念头我们怎么会晓得？不是佛说，我们作梦都想不到。普贤菩萨承佛威神的加持，入了大定。今天时间到了，我们就讲到此地。

——摘自《大方广佛华严经》（第640卷）『承佛神力』

物质是什么东西

佛法说物质是什么东西？确实是能量变现的。唯识里面跟我们讲的，「无明不觉生三细」。三细相第一个是无明业相，什么叫业？活动叫业。活动就是波动，这个波佛在大乘经上常讲「一念不觉」，不觉就是动相。觉是不动的，觉心不动。这一动就不是觉心，这一动就产生变化，变成了现相。这个现相就是物质的来源，物质从哪里来的？用现在的话，物质是精神凝结的，物质可以转变成精神；用现在科学家的话来讲，能与质。物质是什么？物质是能量变现出来的，所以物质可以还原成能量，原子弹根据这个理论发明的。所以，根本就没有物质存在。是什么东西存在？能量。科学家现在所讲的这个能量是质跟能，质跟能从哪里来的？是从心之能量变现出来的，更提升一层了。物质跟能量从哪里来的？是从本性里头变现出来的。

明白这个道理，要是证到最高的境界、圆满的境界，所有的物质都回归到能量，岂不是大光明藏吗？佛经上讲的大光明藏，我们肯定那是事实。到那个境界，就像永嘉大师《证道歌》上所说的，「梦里明明有六趣」，六道、十法界就像我们在作梦；「觉后空空无大千」，这个觉是大觉，如来果地上的大觉，不是普通的大觉。为什么？等觉菩萨那一品生相无明没破，什么叫生相无明？十法界依正庄严这是相，生这个相的无明没破，换句话说，他还在梦中。这一品无明破了，「觉后空空无大千」，十法界依正庄严统统都没有了，身心世界都没有了；剩下来是什么？灵觉光明，一片光明！这一片光明不是死的、不是无知的，灵觉！这就是真如，就是自性、就是真心，这是佛法修学最高的境界，没有形相。

——摘自《大方广佛华严经》（第641卷）【此三昧，名一切诸佛毗卢遮那如来藏身。】

普入一切佛平等性

【普入一切佛平等性，能于法界示众影像。】

这一句经文，佛给我们说明普贤菩萨所入三昧的体、用，上面一句是讲的定体，下面这一句是讲定用。大定之体是『一切佛平等性』，大定的作用是『能于法界示众影像』。清凉大师备注，「此定相用，无量无边，皆悉依于如来藏说，略举其要。句有十三，门乃有十。以后二门收五句故，摄为六对。后之二门，各一对故。」前面的几句话我们特别要留意，「此定相用，无量无边」，凡夫跟佛菩萨的差别，凡夫的心是散乱的，佛菩萨的心是定的。定散之相又是什么？散乱之相妄想纷飞，我们常讲念头不止，连睡觉念头都没有止息，如果念头止息，这个人就不作梦。你睡觉还有作梦，梦境怎么现前的？妄念起灭，所以你的心定不下来。为什么你定不下来？你心里面的妄想分别执著放不下；这个说法是没错，但是初学的人听不懂，不得受用，我们得换句话来讲，我们自私自利的念头放不下，起心动念想着自己的利益、自己的需求。

现在人常常讲保护自己，这个话在佛法里面讲是错误的，保护自己增长我执、增长妄念，这个念头是妄念的根。为什么？没有自己，没有我，没有我就觉悟了。你还有我，你念念当中，你没有离开我。诸位要晓得，舍弃这个身见，就是说不再执著这个身是我，你才能入佛门，小乘证须陀洹果，大乘是初信位的菩萨。执著这个身是我，入不了门，学佛怎么学法、怎么用功，在佛的门外。佛好比一个学校一样，你还没有入大门，你在大门外；你执著愈严重，距离那个大门愈远。只要有这样一个执著，那起心动念样样都是为我，这个麻烦大了！为什么世尊当年为我们示现的是三衣一钵、日中一食、树下一宿，你想想看他这个教学的用心何在？他可以不必这么做，但是他为什么要这样做？没有别的，就是这一句所说的，「能于法界示众影像」。示是示现，做个样子来给迷惑、执著的众生给他看看，让他觉悟。

所以修道先要放下，一定要经过这个过程，彻底放下。放下之后怎么办？放下之后再提起，提起是为众生服务。这个时候提起，你没有一点私心，你在行菩萨道，你入了无障碍的境界。还是有障碍，那就得放下，放下能够帮助你破除障碍；你不肯放下，在理上讲破除障碍是做不到的。理离不开事，事离不开理，几个真正学佛的人参透这个道理？普贤菩萨在此地给我们表演，「普入一切佛平等性」，这一句是定体。平等没有高下，平等没有分别，平等没有执著，平等没有妄想。没有妄想就是真诚，有妄想就不真不诚。平等就觉悟，平等就大慈大悲，所以他能为众生示现影像。平等的心没有边际，不平等有界限，换句话说，它有范围、有局限；平等，局限没有了，全部突破了。现在科学家所说的不同维次的空间，不同维次空间从哪里来的？从不平等变现出来的，从妄想分别执著变现出来的。「普入一切佛平等性」这一句就是妄想分别执著统统放下了，完全没有了，这个时候是一切佛的平等性。

——摘自《大方广佛华严经》（第643卷）【普入一切佛平等性，能于法界示众影像。】

保持第一念

前面所说的这两句经文，说明普贤所入三昧的体用，清凉在注疏里头还有重要的开示。我们一般同修常常听说，「一切众生皆有佛性」，什么是佛性？有几个人能讲得清楚？佛性是真性、是真心、是理体，这些话都不错，但是不能给人一个具体的概念。清凉在此地提出，那就很值得我们参考。他说佛性含七个意思，第一个是「真」，我们常讲真心，确实一切众生皆有真心。真心起不起作用？给诸位说，起作用，刹那刹那都在起作用。为什么？妄依真起，离了真，哪来的妄？就好像影随身现，没有一个身，哪来的影子？身譬如是真，妄就譬如是影子。祖师大德跟我们讲得很清楚，第一念是真，我们眼见第一念是真心见、是见性见，见性就是佛性，可是第二念就变了，第二念就变成眼识见。

什么叫眼识？带着妄想分别执著，他一见马上立刻就起妄想分别执著，真就失掉了。耳闻声第一念是闻性闻，闻性闻声性，见性见色性，明心见性。所以祖师大德常说，只要保持第一念永远不变，这个人就成佛了，这个佛是究竟圆满佛。为什么经上常讲，佛眼睛看一切众生都是佛？很有道理，「一切众生本来成佛」，非常可惜的就是他不能保持第一念，第二念就变了，愈变愈离谱，就这么回事情。我们如何懂得这个真的意义？如何能够保持真心？如何能够运用真心处事待人接物？《大乘起信论》说得很好，「真心离念」，念是妄念，清清楚楚、明明白白，决定没有起心动念、决定没有分别执著，这个心是真心。第一念真心，第二念就变了，变了怎么样？佛就堕落成凡夫。如果第一念保持不变，凡夫就成佛了。这个事实真相，希望同学们好好的去体会。

——摘自《大方广佛华严经》（第643卷）【普入一切佛平等性，能于法界示众影像。】

常乐我净

后面四个，佛法里常讲的四净德：「常乐我净」。「常」是永恒，没有生灭。一般人不相信，看到什么？释迦牟尼佛也有死、也有生灭，好像释迦牟尼佛对于生死他也不能解决。我们如果是这种看法，实在讲看得太浅，不够深度。如果你真正细心深入的去观察，「一切众生不生不灭」，哪有生死？生死是世间人一种错觉，不是实相，不是事实真相，事实真相里头没有生灭。你要是真正懂得佛在《楞严经》上所讲的，十法界依正庄严这所有一切现相，「当处出生，随处灭尽」，哪来的生灭？大乘法给你讲生灭同时，生灭同时就是不生不灭。《中观论》上讲的八不，那是讲一切法，一切法不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，八个不，你才看到事实的真相，你才能契入境界。现前一般凡夫看到这个生灭、来去、断常，这些现相又是怎么回事情？这些现相是刹那生灭的相续相，相续相里面你所看到的是缘聚缘散，没有生灭。

譬如我们盖一栋房子，房子盖好了，房子有没有生？不生。为什么不生？本来没有房子，盖好了也没有房子。这个话我们听起来就不懂，本来没有房子我们懂，这个土地上本来没有房子，盖好了怎么也没有房子？你们想想看，没有房子之前，堆的是一堆建筑材料，哪里是房子？这建筑材料我们把它排列起来、把它架起来，还是那么多建筑材料。排起来这个相，你就以为这叫房子，房子起了，错觉！缘聚！我把这些东西拆下来还堆在那一堆还原，那房子又没有了。所以架起来的时候，房子不生，拆开堆在那一堆，房子不灭。你去细细想这个意思，这个意思最明显的是小朋友玩的积木，那是非常非常明显。排出许许多多的形相，积木还是一块一块的。缘不生不灭、不一不异、不常不断、不来不去，八不，你看小朋友玩积木，你就能体会到八不的意思。然后再看尽虚空遍法界一切依正庄严，哪一法不如是？所以你说哪一法有生灭？哪一法有来去？法法皆如。

《金刚经》上说得好：「如来者，诸法如义」，这句话的意思你懂吗？你要真正懂得了，入华严境界。华严境界在哪里？就是现实生活。没入这个境界的时候，这个现实生活一片死寂；入了境界，现前生活一片光明，六根接触六尘境界，无一不是法性，像清凉大师给我们解释的，无一不是真、实、善、常乐我净。常是永恒。世尊在《法华经》上讲，「世间相不坏」，这句话意思深！所以觉悟的人怎么说法都是正确的，妙不可言；没有觉悟的人，怎么说法都是错误的，都与事实不相应。「乐」，这个意思是什么？离苦就叫做乐。什么是苦？妄想很苦，分别很苦，执著很苦；离妄想分别执著，这叫乐。佛法里面讲的乐、讲的大乐，世间人不懂，这是诸佛菩萨、法身大士的境界，凡夫怎么想都想不出。「我」，是自在的意思，自由自在！九法界的众生都没有。

末后一个「清净」，清净是什么意思？本来不染，那叫真清净。佛性怎么会染污！从清净我们也能体会到，本来就觉悟，本来就纯正；这个正是正知正见，对于宇宙万物一切理事、性相、因果正确的明了，没有丝毫的错误。我们自性本具的，不是从外头来的。佛所讲的句句话都是真话，是我们自性本具的无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，自性本具的，而是我们迷失了自性，随顺烦恼，所以搞得现在这个样子。佛菩萨教我们放下妄想分别执著，回归自性而已，除这个之外，他还有什么能教我们？烦恼断，你智慧开了，智慧是你自性本有的，不是佛给你的；你的德能也是自性本有的，也不是佛给你的；你的相好，像华藏世界、极乐世界依正庄严，也是你自性本具的，不是佛给你的。连阿弥陀佛极乐世界都是自性性德，所以说「自性弥陀」。阿弥陀佛是我们自己心里现出来的，净土也不例外，「唯心净土」。

如果你要不相信，那你完全不能够相信自性的德用，也就是说你不能相信有个佛性，你不相信人有真心，不相信人有佛性。你不相信真心自性有这么大的能力，能现十方一切诸佛如来，能现一切诸佛清净刹土。阿弥陀佛是自性弥陀，释迦牟尼佛又何尝不是自性释迦？毗卢遮那又何尝不是自性毗卢遮那？唯心华藏世界，唯心极乐世界，华藏世界也是唯心。所以禅宗里面讲得好，「若人识得心，大地无寸土」，心是一切法的根本。宗门大德常常教人从根本修，什么是根本？心是根本。心就是佛性，清凉在此地用最简单的方法教导我们，你的真心、你的本性具足「真实善常乐我净」这七个意思。本有的，不是外来的，不是佛给我们的。是我们自己迷了，现在起心动念跟这七个意思完全相违背了。佛把我们点醒：「你本来不是这个样子的！」如果我们觉悟，返妄归真，返虚归实，返恶归善，不就回头了吗？所以说回头是岸，你要晓得从哪里回头。

——摘自《大方广佛华严经》（第643卷）【普入一切佛平等性，能于法界示众影像。】

随缘

最正确的理念是自在随缘，最正确的享受也是自在随缘。普贤菩萨十愿里面讲的「恒顺众生，随喜功德」，我们这个身是众生，众缘和合而生的，我们随顺它。什么叫随顺？没有占有的念头，没有控制的念头，这就随顺；才有控制、占有，不是随顺。唯有随顺随喜，才成就功德。成就什么功德？用这个幻身、用这个假相，成就自己契入如来真实境界的功德；换句话说，我用这个假身假相、依这个假身假相证入真实的法性，证入真实善常乐我净。或者用我们这些年来所提出的，用这个幻身假相证入「真实清净平等正觉慈悲」，证实、证入「看破放下自在随缘念佛」。那你就很会欣赏这个影像、很会运用这个影像，这影像对你帮助大了，我们得感激这个影像。

依正庄严全是影像，它对于我们，帮助我们断恶修善、帮助我们破迷开悟、帮助我们转凡成圣，所以这个梦幻泡影，我们生无尽感恩之心，善用！不善用，好了，这依正庄严帮助你造业，你在这里面起自私自利、起贪瞋痴慢，三途六道这个幻相永远不灭，这个麻烦大了！必须晓得，真如本性里面或者我们讲真心本性里头，本来寂静。《坛经》上讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，这是事实真相。菩萨成佛，实实在在讲，自证就是证到本来无一物，入寂灭的境界，清净寂灭。清净寂灭在哪里？就在当前，你以为离开这个境界，别有一个清净寂灭，错了！再问你，极乐世界在哪里？就在此地。华藏世界在哪里？也在此地。毗卢遮那在哪里？毗卢遮那从来没有离开过我，几个人懂？

——摘自《大方广佛华严经》（第643卷）【普入一切佛平等性，能于法界示众影像。】

学佛

学佛，千言万语学什么？佛是什么意思？总不能不懂！这大家都晓得，佛是觉义，学佛就是要学觉悟。可是事实上愈学愈糊涂，为什么会这个样子？说个实实在在的话，不读经之过。有同学说，「我每天都念经念好几部」；不听经之过，「我每天听经都八小时」，没错，你天天读经，白念了！天天听经，白听了！就好像念书，很用功念书，一天到晚在念书，考试都得零分，你的书不叫白念了吗？你不懂经教里头的意思。读经、听经最重要的一桩事情，《开经偈》里头所讲的，「愿解如来真实义」，你虽然很勤奋的在读、在听，不解如来真实义；不但不解，你错解如来真实义，曲解如来真实义。为什么我要这样说？大觉有两个基本的现相你没有，哪两个基本的相？一个是大慈，你慈悲心没有发出来，没有慈悲心；第二个大智，真正学佛的人，慈悲跟智慧决定在增长。慈悲的反面是自私，智慧的反面是愚痴，自私跟愚痴决定是年年减少。佛家常讲，「烦恼轻智慧长」，自私、愚痴是烦恼，烦恼轻智慧长、慈悲长，我没看到。

真正觉悟的人心量拓开了，这经上哪一段经不是在讲，遍容一切法。心量之小，连自己都容纳不下，自己跟自己还过不去，一个人他也生烦恼，两个人就更不必说了。这个现象，实在讲是末日的现象，谁的末日？我们自己的末日。我不是说世界末日，我不是讲众生末日，谁有这个现象，他的末日近了。你这个佛是怎么学的？我没有这样教你，佛也没有这样教你，你怎么会学得这么小气、这么小心量？一天到晚疑神疑鬼，这不是好现象，连儒家一个君子都不如，君子之心坦荡荡，这是完全违背佛性。我们有佛性，现在起心动念、言语造作跟佛性是一百八十度的相违背，如何来挽救？你们想想怎么挽救法？这不是救别人，是救自己，「自己未度而能度人，无有是处」，先要度自己，先要自己回头。

——摘自《大方广佛华严经》（第644卷）「普入一切佛平等性，能于法界示众影像」

守尸鬼

死了，神识我们中国一般人讲灵魂，舍不得离开身体；身体已经埋葬，甚至于火化变成骨灰，他都守住，他都不肯离开，愚迷到这种程度！你要想想，我们今天这个道场建在澳洲，如果你要是放不下，执著是你的，将来你死了，你在这个地方当守尸鬼。可是你要晓得，你是从外国来的，当地这些鬼会欺负你，会容纳不了你、会排斥你，你的罪有得受了。我在这里建道场，不是叫大家在这里当守尸鬼，那你就全搞错了！这个地方建立道场是帮助大家成无上道的，这个道场是假的，这个身也是假的，都不是真的。你曾经听佛门里面说过，「借假修真」，借我这个假的身，借我假的这个环境、生活环境，修什么？恢复真性。唯有自性是真的。讲到自性是真的，你一定要记住清凉大师给我们讲的七个意思：真实善常乐我净。我们借这个假身、假的环境要修真，这就对了，这个假身跟假境，对我那是无量功德。

你看看这里是觉跟迷，迷的时候贪着身是我，想尽方法保护它，怎么保护还是要死，还是要老、还是要死；这环境是我的，这家是我的，死了以后沦落三途。我讲你死了以后当守尸鬼，这是你的果报最轻的；我要给你讲真话，我不是吓唬你，死了之后堕阿鼻地狱，当守尸鬼都当不成。为什么？破坏佛教的形象。你说「我破坏佛教哪一个形象？」你破坏佛教的三福、六和、三学、六度、十愿，全都破坏了。这个道场是正法住世的道场，你把它据为己有，排斥真正想到这个地方来参学、修学的这些大众，你就这一个，起这个心、动这个念，阿鼻地狱就注册挂号了。念头才一动，因；再有这种行为，强烈的行为，因因。你有因、有因因，后面就有果、有果果。现前的果，诸佛菩萨舍弃你，妖魔鬼怪来捉弄你，这是果；死了以后堕阿鼻地狱，是果果。你有没有想到？你知不知道这个问题的严重？

——摘自《大方广佛华严经》（第644卷）「普入一切佛平等性，能于法界示众影像」

是法平等 无有高下

禅是修般若，诸位同修一定要清楚，禅不是修禅定，是用禅定的方法，目标是般若。《六祖坛经》展开经卷头一句话，六祖大师说：「总净心念般若波罗蜜」，这个指示多清楚！禅是般若门。通过禅定的方法，为什么？定能开慧。所以禅定是手段，目的是智慧。戒律是禅定的前方便，我们可以说，手段的手段。《楞严经》上讲的「最初方便」，最初方便是戒，方便是定，目的是慧。慧就是我们总结的正觉，正觉现前，哪有不清净的？哪有不平等的？哪有不真诚的？哪有不慈悲的？诸位一定要晓得，《金刚经》上讲的话没错，「是法平等，无有高下」。我们对于一切法门都要尊重、都要赞叹，全是佛所说的。如果认为我这个法门是正确的，你那个法门是错误的，我这法门高，你的法门不如我，诸位要晓得，起这个心、动这个念头，谤佛、谤法、谤僧，你毁谤三宝。

毁谤三宝是什么罪过？堕阿鼻地狱。为什么罪有这么重？因为你的毁谤，有许多人听到之后，就影响到别人远离三宝、不相信三宝。所以罪福《了凡四训》里面讲得很好，看它的影响面有多大，时间有多长。影响的面愈大，时间愈长，如果是正面的，功德大；如果是反面的，罪过就大。结罪是从它的影响上来说的，我们不能不知道，不能不谨慎。你们看我的行持，我对于任何一个法门都尊重，为什么？佛说的。不但对于佛门里头所有法门我尊重，我对于所有宗教都尊重，为什么？佛示现的。我说这个话有根据，决不是造谣言。根据在哪里？《大方广佛华严经》。十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，那个心、那个识，能现能变的心识就是毗卢遮那。毗卢遮那不是一个人，不是一个单独的身，是法身！尽虚空遍法界要是从相上讲、形相上讲，就叫做法身。从所变所现这一方面讲，叫法身；从能现能变这一方面讲，叫法性，法性跟法身是一不是二。总得搞清楚、搞明白，然后我们才晓得，尽虚空遍法界依正庄严都是毗卢遮那的法身。

那我们要问，基督教是不是？天主教是不是？伊斯兰教是不是？还有澳洲土著里头许许多多的，他们信仰的宗教是不是？全是！全是毗卢遮那佛！在华严会上我们都看到他们参与了。前面我们读过十九类的杂神众，你们想想看，诸天、八部、鬼神还有山河大地、草木之神，他怎么不是？我们还要在这上起妄想分别执著，那你根本就不通，你怎么能解如来真实义？真正解如来真实义，所有一切人，这些人是不是「唯心所现，唯识所变」？如果是唯心所现、是唯识所变，是不是毗卢遮那的化身？正报里面的毛孔，依报里面的微尘，一花一叶，哪一样不是毗卢遮那佛的化身？换句话说，哪一样不是毗卢遮那佛？真正懂得《华严》，念了《华严》，体会到尽虚空遍法界是我们的真心，一切刹土一切众生是我们的自身、我们的身相，虚空法界是我们的心想，我再没有办法说出来了，言语只能说到此地，希望大家细心去体会。现在时间到了，这一段没有讲完，我们明天继续。今天讲到「无染名净」，下面是「离妄是真」、「不空显实」、「体顺成善」，这三条我们明天接着讲。

——摘自《大方广佛华严经》（第644卷）「普入一切佛平等性，能于法界示众影像」

无染名净

清凉大师为我们说明佛性七个意思，跟诸位介绍过安稳是乐，接着我们看「无染名净」。什么是染污？自性本净，本来是清净的，一尘不染，为什么现在被污染？被什么污染？有几个人能明了？自性本善，为什么现在变成不善？染污的根，佛在经上常讲是无明，染污的相是「无明不觉生三细」，三细相是染污的相。三细相第一个是无明业相，业是造作，无明不觉它就动，一念心动。诸位要晓得，这个动不是真心，真心是永远不动的，是妄心。妄心从哪里来的？为什么要有妄心？佛在楞严会上答复富楼那尊者，富楼那尊者就是问这个问题，佛的答复是「知见立知，是无明本」，无明的根本是知见立知。什么时候立知？经论里面常讲无始。无始不是说好久好久之前，你要这样解释的话就错了，无始告诉你没有开始。

如果你要不相信的话，我问你，你昨天晚上有没有作梦？昨天晚上是做了梦；你那个梦是几分几秒钟开始的，你知不知道？这是最近的事情，昨天晚上的事情，你都答不上来。再跟你说真话，梦是假的，梦不是真的；如果有始有终那就是事实，就落实了。无始，没有开始，既没有开始，哪来的结束？这叫梦幻泡影，这叫刹那不住，意思在此地，我们要正确理解它的大意。无始真正的意思就是告诉你没有开始，你要追究到底什么时候开始，这是妄想，这个妄想没有开始。佛讲的话正确，你要是听懂了，确实五体投地，真正是高明到极处了。如果真有开始，那就不叫无明了。所以当下一念，当下一念觉，众生立地成佛；当下一念迷，永堕三途六道。过去、现在、未来是时分，东南西北、上下中间叫方分，你们在《百法》里面看，时分跟方分是怎么回事情？时分跟方分是不相应行法。不相应行法，用现代的话来说，那是个抽象的概念，全非事实。而众生真的是无量劫以来迷于抽象，竟然把抽象的当作事实，你说这个糟糕不糟糕？这就错了。

佛是大智慧的人，大觉之人，帮我们点醒，让我们觉悟。我们自己要明白，佛点醒，我们真的要觉悟，从今而后再也不染着了。染着的根是我执、是法执，我们对于我与法放下就是了。从哪里放起？从哪个地方下手？我在讲席里头常常劝导同学，有一个入门之处，那就是放下自私自利，放下对于一切人一切事一切物控制的念头。你要晓得，这是俱生烦恼，你看那个婴儿他不会说话，三、四个月不会说话，你仔细观察，他有控制、他有占有的意念。他喜欢吃的糖、喜欢吃的东西，抓在手上牢牢的不放，那就是控制、占有的意思，没人教他，这叫俱生烦恼。我们佛法里面讲得很清楚、很明白，过去生中带来的习气。因此，才出生的婴儿，要给他受良好的教育，教导他要有一个大公无私的心，要有舍己为人这样的情操，要有容纳万事万物，像经上讲的「心包太虚、量周沙界」的胸怀，这要教。你要不教他，他就被习气、习染牵走了，他就堕落在凡夫、堕落在三途六道。由此可知，圣贤人教育的重要，圣贤人教育之可贵，这桩事情我们不能不知道，决定不能够疏忽。

修行从这里下手，修行从自己心地上用功夫，不干别人的事。凡是修行功夫不得力的人，他不知道自己在心地上用功夫，天天看别人，天天干涉别人，天天想控制别人，天天想占有一切，这个念头错了，错得太离谱了。我们要明了，我们要警觉到。所以要想做到清净，「真诚清净平等正觉慈悲」这个五条，你从任何一条下手都行，一个得到，五个完全得到。从清净心下手，确实是比较方便。大乘佛法里面觉正净三门，禅宗、性宗从觉门入，从正觉之门，那的确要上上根人，不是上上根人不容易。教下从正门入，净土跟密宗从净门入，换句话说，完全修的是清净心，那就是六根在六尘境界里头去锻鍊，锻鍊不染污，练这个功夫，历事练心。六根在六尘境界决定没有自私自利，决定没有贪心、没有瞋恚、没有愚痴、没有嫉妒、没有傲慢，没有控制、没有占有，心才能得到纯净，道业才能成就，才能够契入佛的境界。

警觉性要高，才起心动念就知道已经被污染了。为什么？那是无明业相。从无明业相就变成转相，从转相就变成现相。转相也叫做见分，现相也叫做相分。见分，现代人讲的是精神；相分，现在人称为物质，精神跟物质都是从无明业相生的，无明业相是精神跟物质的根源，唯识家讲得清楚，在大乘佛法里头。变成三细相，已经是被污染了，染污得很轻，不严重。「境界为缘长六粗」，那就是严重的污染，六粗相现前。这样演变发展，就变成三途六道、十法界依正庄严，这么来的。如果我们真正能做到一切都不染着，你就反妄归真。所以净是性德，你得到清净你就是见性，就明心见性。这一个得到，前面跟你讲的常、乐、我都得到了，下面跟你讲的真、实、善也具足了，不必要再学。七个字，得一个统统都得到，所以说「方便有多门，归元无二路」。

——摘自《大方广佛华严经》（第645卷）「无染名净」

离妄是真 不空显实

下面讲「离妄是真」，这是前面讲的第一句。真在哪里？你要想去找一个真，真还是妄；离了妄，真就现前了。现在真被那个妄障碍住，被妄迷惑了，所以妄去掉真就显。妄去掉再要去找一个真，真还是妄。古来祖师大德常常教人，「但除其妄，莫更觅真」，只要除妄，你不要再去找真，妄除掉就是真。妄是什么？总的纲领来说，妄想、分别、执著这都是妄。如果我们离妄想分别执著，那个境界就是真，你不要再去问「这是不是真」，不要再去怀疑「这是不是真」；你要一问、你一怀疑，又变成妄了，你离不开妄。确确实实无始劫来都是生活在虚妄的境界里，不肯舍弃你的虚妄。身是虚妄，境界也是虚妄，身心世界没有一样不是虚妄。为什么是虚妄？因为你有个妄心，你用妄想分别执著心对待身心世界，身心世界就是虚妄的。我们要问，离妄想分别执著，这个身对待外面境界那是什么？跟诸位讲，叫一真。一真跟虚妄是一个境界，完全没有两样，念头一变，外面境界都变了。

凡夫住在虚妄境界里头，这个虚妄都变成障碍，理事有碍，事事有障。念头转过来，虽然事相还摆在面前，事理无碍，事事无障。蕅益大师在《灵峰宗论》里面开示说得很多，论到修行，有智慧的人，「但除其心，不除其境」；迷惑颠倒的人，他的想法、作法完全相反，「但除其境，不除其心」。如果我们能够把心里面这些妄想分别执著除掉，无论在什么境界都是一味清净，它不沾染了，换句话说，它不受外面境界的影响，永远住自己的清净平等觉，永远住自己的广大而无边际的一真法界，这是一般凡人体会不到的。凡夫受环境的影响，所以要选择一个好环境，居住的环境，中国人讲好风水，风水就是居住环境。

真正修道人他无所谓，无论住在哪个地方都好、都一样的，把他放在大都市高楼住宅里面，像鸽子笼一样，他也很逍遥自在，他不受影响；把他放在此地，居住在广大庭院之中，他也自在，根本不受影响，这是修行功夫到家了。功夫不到家不能不受影响，功夫到家什么都好，没有一样不好。这什么原因？原来他离开妄想分别执著，只要有分别执著在，他就会有选择，他就有分别。佛教导我们如何离妄想分别执著，跟他一样，释迦牟尼佛当年在世不是只是单单说说而已，他做出榜样来给我们看。我们要会，不会怎么行？学佛就要学得跟佛一模一样，学佛的存心，佛是大慈悲心，佛是真清净心、平等心。佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，心存大慈悲，处处与人方便，这样才行。

下面一句「不空显实」，不空是什么意思？如来藏有「空如来藏」、「不空如来藏」、「空不空如来藏」，空如来藏是体，是自性的本体；不空如来藏是自性的现相，空不空如来藏是自性的德用，体、相、用。体是空的，虽然是空它能现相，十法界依正庄严这个相，这相从哪里来？「唯心所现，唯识所变」。相有，叫实；这个实跟诸位说，不是真实，你要说真实那你就错了。实当什么讲？实有。确实有这个相，虽有这个相，这个相是空的。为什么说这个相是空的？这个相没有自性；性就是体，相没有自体。没有自体为什么会现这个相？缘生而现，缘聚则相生，缘散则相灭，所以说它当相即空，或者讲当体即空，都可以说。当体即空是毕竟空，当相即空是不可得、是无所有。为什么？这个相，所有一切的相分刹那生灭。我们看到这个相分好像是还停留一段时间，我们人生在世还有个几十年，这怎么回事情？这是相续相。就好像电影的底片一样，在放映机里头放映的时候，一张一张快速的通过，你看到相续相。其实它的真相是「当处出生，随处灭尽」，我们要把它用在电影的放映机上来观察，佛这一句话我们很容易体会。

从前八厘米的小电影机，玩的人不太多，曾经玩过这种小电影机，佛在经上说这个话，你的印象会很深刻，「当处出生，随处灭尽」，知道一切现相无所有、毕竟空、不可得。我在早年喜欢摄影，老式的八厘米的摄影机我玩过一段时期，我有两个摄影机，有一个放映机。这些东西都留在台北「华藏图书馆」，现在没有人玩这个了，现在是电视的摄影机取而代之。电视省事太多了，这是一个很大的进步。从前那个摄影之后，像照相一样要冲洗、剪接，相当费事情，成本很高。因为它一卷带子大概只能照三分半钟，十卷带子接起来是半个小时，一个小时要二十卷的带子，很麻烦！但是现在电视摄影机不太容易显示出来，对于什么叫「当处出生，随处灭尽」，你很难体会，那个八厘米的影片很容易体会。那个放映机镜头一打开，这张照片在银幕上出现，「当处出生」，立刻就灭尽了，那个镜头关起来，第二张出来了。它的速度太快，一秒钟二十四张，我们在银幕上好像看到就很真了，不知道那是假的。我们在银幕上看到好像有动作，不知道它是不动的，张张都是照片，不动的，连起来的时候好像看到有动作了。所以动是在相续里头看出来的，单单看那一张是不动的，像看照片一样。

在这个地方我们能体会到，动就是不动，不动就是动，动跟不动是一不是二。这个话要是平常跟你讲的话，会把你讲得迷迷糊糊，但是在放电影的时候，我跟你讲这个，你就很容易体会到，这是宇宙人生真相。你在这里头真正体会到「万法皆空，因果不空」，因果不空是相续不空、转变不空、循环不空。我们是看到这个相，看到因果相续相。好像一切法都是在动的，其实一切法都是寂灭相，清净寂灭相，佛证得了。佛用什么证得？用清净寂灭心证得的，所以佛讲「相随心转」，这句话是从这个地方说出来的。九法界众生的心都是动的，动的幅度大小不一样，九法界愈是往上层去，他动的幅度愈小，愈往下面去那个动的幅度愈大，这是事实真相。

末后一句「体顺成善」，这一句对我们来讲非常重要。顺是什么？随顺，随顺就善。要知道自性随顺万法，自性一丝毫分别没有，一丝毫的执著都没有，它随顺十法界依正庄严，没有一法不随顺的。中国古德教人，那个时候佛法没到中国来，中国古圣先贤教人教什么？孝顺。佛家在此地讲「体顺」，体是本性，我们这个地方讲佛性，佛性就是自性。所以你的佛性是恒顺众生的，你今天一切不随顺，随顺自己的烦恼习气、随顺自己的分别执著，不能恒顺众生，你的性德不见了，你的自性、佛性被障碍了。谁障碍你？自己障碍你自己，不是别人障碍你自己。从这些地方最容易观察到自性被障碍、自性被缠缚、自性被烦恼习气所转，佛法讲「障盖」。妄想分别执著也叫做业障，障什么？障碍你的体顺。佛性随着烦恼转，佛性堕落在六道三途，虽然堕落在六道三途，佛性不变。佛性不生，佛性也不灭，佛性不来不去，但是怎么样？不起作用了。正念的作用不起了，起的是迷惑颠倒的作用，起惑造业感得三途六道的苦报，不善！要知道我们自己本善，为什么现在不善？我们现在自性里头、佛性里头本具无量无边的般若智慧，这个经上讲无上的智慧，智慧没有了；无边的德能，德能没有了；无量的相好，相好也没有了。什么原因？不懂得恒顺众生，不懂得随喜功德。普贤菩萨这两愿就是这一句开出来的，「体顺成善」，功德是善。

我们今天修行，从哪里修？从「恒顺众生」。我们要亲近什么样的善知识？哪一个真正爱护我们，每天批评我们、责备我们、教训我们，这是我们的真善知识。一个人到没有人敢批评你、没有人敢指责你，你就完了，肯定你要堕阿鼻地狱。自知自觉不容易，那不是普通人，那是佛菩萨再来的。即使佛菩萨再来，他还要作示现，为什么？给大众做榜样。凡夫的习气，善财童子五十三参历事练心，要禁得起折磨。说你几句不好听的话，给你一点难看的面孔，掉头而去，怀恨在心，你怎么会有成就？往年馆长在，她对你们不客气，有喝斥、有教训，你们还稍稍能有一点长进。现在没有人指责你们，没有人批评你们了。如果有人批评你们，你们听到了怀恨在心，「这个人是坏人，他说我们的坏话」，自己永远不能够回光返照，你们这在修什么？你们不是修行，你们是在享福。你们要晓得，你们前生修的多大的福报，这个福报很快就享完，享完之后你就没福了；没有福的时候，你的苦就来了，若不是病魔缠身，一定就有横祸临头，我们一般讲意外的祸害，福享尽了。中国从前算命看相的人常说「禄尽人亡」，你的福报享尽了，虽然身体还在、寿命还有，你也没有办法活下去。要懂得修福，要知道积德，比什么都重要。

——摘自《大方广佛华严经》（第645卷）「离妄是真」

解脱之智

这一句跟我们讲的智慧是什么智慧？解脱之智，佛果地上的解脱、菩萨的解脱，没有智慧你就不能解脱。解是对烦恼讲的，烦恼，《华严经》里面讲的妄想分别执著。妄想就是一般大乘经教里面讲的无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，讲见思、讲尘沙、讲无明不太好懂，讲妄想分别执著好懂。定，诸位要记住，能伏烦恼，智慧断烦恼，所以你有定，定不开智慧，那只是伏而不是断，这个道理一定要懂。因定开慧，你的智慧开了，烦恼就断了。其实告诉你，烦恼并没有断，烦恼转变了，智慧一开就转烦恼为菩提，烦恼变质变成菩提智慧。烦恼没有了，所以叫断；转变成菩提，所以叫生。六祖惠能讲「弟子心中常生智慧」，这是他对五祖说的。他为什么能够？我们在经教里面得到这个讯息，知道这个道理，他的定起了作用，定生慧，因戒得定，因定开慧，他智慧开了。智慧开了，这三种烦恼他都转过来了，转见思为正觉，转无明为正等正觉。所以叫转烦恼为菩提、转生死为涅槃，没有生死，只有涅槃。

涅槃是什么意思？涅槃是不生不灭。生死是生灭，转生灭为不生不灭，你说这个多自在！什么是定？说个老老实实的话，浅而易懂的话，身心世界一切放下，你就定了。你为什么不定？你心里头有牵肠挂肚的事情放不下，心里头有事，你哪里来的定？没有定。我们要想得定，这个定是什么？就是外不著相、内不动心。定不是叫你天天盘腿面壁，不是那个意思，盘腿面壁是没事情干，跟一切众生没有缘。佛家常讲「佛不度无缘之人」，跟众生没有缘，那怎么办？可以盘腿面壁。达摩祖师到中国来，他这个法跟人没有缘分，所以在少林寺面壁九年，遇到慧可，找到一个传法人，找到一个知音。这个道理一定要懂，如果有缘，有缘就得要接引众生，虽接引众生还在定中，跟面壁没有两样，你能体会到这个境界吗？他的身为大家服务、为众生工作，忙得不亦乐乎，他的心如如不动，他的心一丝毫挂碍都没有，跟达摩祖师面壁没有两样。只是身的造作那个形状不一样，心没有两样，确确实实是「不取于相，如如不动」，真功夫！

所以有缘，儒家常讲兼善天下，兼善天下是什么意思？为天下众生服务，尽心尽力。没有缘的时候独善其身，为什么？你想替人服务人家不要、拒绝，那就是达摩面壁，独善其身。面壁也是示相，也是做出给大家看。他做什么样子？做放得下，做出身心世界一尘不染，他做出这个样子给人看。谁能看得懂？慧可看出来了，接他的法；一般人没有这个智慧，看不出。所以无论是动、是静，无论是自行、是化他，没有一样不是示现正等正觉的形象。这种形象，世间人愚痴看不出来，诸位要晓得，还有九法界众生，众生愚迷，九法界里头依旧是有聪明人，不定在哪个法界。你要问，那个聪明从哪里来的？那是无量劫积集的善根福德因缘，他们看到。诸佛菩萨、祖师大德种种示现，对象全是九法界众生；我们一般凡夫起心动念、言语造作，我们要问与九法界众生有没有关系？给诸位说有，你不要说是你起心动念没人知道，中国谚语里头常讲，「举头三尺有神明」，神明是什么？不同维次空间的生物，他们有许许多多灵性比我们高，能力比我们强，千万不要瞧不起祂。

动物有灵性，植物有灵性，山川大地有灵性，天地鬼神那就更不必说了，一切依正庄严这里面跟我们人类是相似的、差不多的，有觉有迷。像我们人当中，有些人有很高的觉性，有些人非常愚痴。动物里头有些灵性高的，甚至于高过我们人类，不是没有。植物里头也有高灵性的，我们盖房子，砍了一棵树，有树神，树神来跟我们沟通。我们在这个地方做地基之前先去洒净，这就是鬼神跟我们沟通。洒净这个仪式他们从来没见过，非常陌生，他们喜欢什么？喜欢祈祷。那以后我们要是兴建工程，我们两种都做，先祈祷后洒净。砍这个树的时候，把树移走，树神要求，三天前我们给这棵树祭祀，祂说三天时间太匆促了，希望能够提升到一个星期，好！我们知道澳洲这个地方的人，他们的习俗、他们的动作都很缓慢，这个地方地大人稀，人有福报，没有竞争的心，知足常乐。所以你看他们所有动作都很缓慢，要树神搬家要七天前通知他，他说三天前他们感到太匆促了，合情合理。

——摘自《大方广佛华严经》（第647卷）【含藏一切佛力解脱诸菩萨智，能令一切国土微尘，普能容受无边法界。】

要不要保护自己

那我们要不要保护自己？那就要看你的智慧了。如果你真的有智慧，不需要。那有没有人会来伤害我自己？没有。为什么没有？你真正能够把我执放下，一心向道，诸佛护念，龙天善神拥护你，你还要想到什么保护自己？你完全错了。我对于保护自己这个念头，跟诸位说，没有！我一学佛的时候就没有。怎么没有的？老师教我的。章嘉大师教我，只要一心向道、一心向佛，认真努力的修行，依教奉行，他说你的一生都有佛菩萨照顾，你什么都不要担心，什么都不要操心。我听了这个话好开心，我非常欢喜，我只要搞一样就行了，其他都不要问了，一心向道。把弘法利生这桩事情担负起来，一生的际遇，顺境、逆境一概不管，我知道全是佛菩萨安排的。佛菩萨的安排，决定对我是有好处的，逆境、顺境都是在磨鍊我的，让我在境界里头历事练心。

我确实很会运用境界，无论在什么境界都把我自己大幅度的向上提升。我对于佛的教诲深信不疑，一生当中都有佛菩萨照顾、都有护法善神照顾，我还要操个什么心？我还有什么提心吊胆的？我还有什么疑惑的？什么都没有。众生要害我、要我的命，佛菩萨安排的，我会很欢喜，他要我的命他是送我赶快往生，让我早一天离开这个五浊恶世。我也不去防备他，我也不去躲避他，我反而要感激他，要不然我在这个世间还要多受几天苦，他害了我的命，他让我早一天到极乐世界，我怎么不欢喜？我怎么不感激？我这个思想跟普通人思想不一样。身体、健康、形象都是佛力加持的，读诵、讲解也是佛菩萨加持的，没有佛菩萨我哪有这个能力？这样的大经，这样殊胜的境界，我怎么能说得出来？

我们学佛，承蒙老师的指导，我们自己用的是全心全力，所得到的，那真的叫全方位的加持。在这个世间对一切人、一切事、一切物，一丝毫的疑虑都没有，怀疑、顾虑都没有。一切随缘而不攀缘，我们的心永远是清净的，永远是平等的，永远是自在的，决定不会为外面境界所动摇，不会被外面境界所影响，才能显得出一点点的定慧。起心动念都会想到佛陀的教诲，佛陀教诲太多太多了，我们抓纲领。纲领也不要抓得太多，为什么？大乘经教里头一再教导我们，「一即是多，多即是一」，抓到一条、两条就行了，就得度了。搞多了，在法里面起了贪心，又坏了，又变成毛病了。所以我掌握到这个纲领，跟诸位同修说的就是三福、六和、三学、六度、十愿，五个科目。早年在洛杉矶，我住在印海法师那里，印海法师对我很不错，一直到现在他还留了个房间给我。他对于我这个修学方法非常欣赏，五个科目简单明了，你容易记得住。隔不多久，我归纳我一生修学的总纲领，我写了这二十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，起心动念决定与这十个字相应，决定没有丝毫违背。我的生活、工作，跟大家相处，决定与「看破、放下、自在、随缘、念佛」相应。看破、放下，章嘉大师教给我的。总的纲领抓到就有成就了，不必枝枝叶叶，枝枝叶叶太辛苦、太麻烦了。今天时间到了，我们就讲到此地。

——摘自《大方广佛华严经》（第647卷）『能令一切国土微尘，普能容受无边法界』

什么是功德

前面成就果人功德大愿，如果没有这样甚深广大的三昧，我们还是换句话说，没有甚深广大的正常享受，这个功德跟大愿都不能成就，被障碍了。在这个地方，功德跟福德有区分，我们不能不知道。福德，果报在三界，在六道里面享福，福很大；功德，能帮助你超越三界六道、超越十法界，功德重要！学佛的同修，关于这一方面许许多多人混淆不清，误以为福德就是功德，这个铸成很大的错误。福德跟功德在相上是非常相似，这个相似是某些形相里头相似，让一般人产生误会了。最容易让人混淆不清的，是佛门许多寺庙道场都放一个箱子，让一般人把钱丢到里面去，那个箱子叫「功德箱」。人误会了，我们对于三宝拿一点钱财去供养，这就是功德，错了！如果这样是修功德，梁武帝为佛教建立四百八十座的道场，规模都很大，供养几十万出家人，他问达摩祖师：「我的功德大不大？」达摩祖师告诉他：「并无功德」。那是什么？是福德。如果他要问：「我这个福德大不大？」达摩祖师一定说：「甚大！甚大！」你修的是福，你来生享受大福报。人间没有那么大的福报，那你就到天上享天福去了。天有二十八层，看你福报的大小，福报会把你不断往上抬升，上则为天王，福报大的到天上去作天王去了。

功德，有一些功德一分钱都不要花的。譬如修布施，布施到底是对治什么？对治悭贪。悭吝的心断掉，没有了，贪心断掉了，对世出世间法都没有贪心，你布施波罗蜜圆满，这是功德，这不是福德。有没有福报？有，那个福报超过人家修福的，超过梁武帝。为什么？梁武帝修的福报是有限的，你把悭贪烦恼断掉了，那个布施就是舍、就是放下，你这个是称性的，称性的福报是永远享不尽的。持戒也很容易混淆，我看过有一些出家人严持戒律，持戒很严，他修的是什么？福德。五戒十善、菩萨戒他真做到，戒律清净，怎么知道他是福德，不是功德？他恶念没有断，持戒是对治恶业的。恶业怎么没有断？他瞧不起不持戒的人，批评不持戒的人，「某个人不持戒，某个人犯戒，某个人破戒」，这个念头他不断，他心不清净，所以他是福德，他不是功德。

怎样持戒是功德不是福德？持戒清净，恶念都断掉了。不但恶的行为没有，恶的言语没有，恶的念头也没有了，念头没有了这是功德。所以我们看到一些持戒持得很严的人，他身虽然没有犯，他口还有犯，从口里面批评的，我们就晓得他意恶没有断。后面忍辱、精进、禅定、般若亦复如是，这个东西要细细去讲求，你才真搞清楚、搞明白。换句话说，六根接触六尘境界，心地一定要跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，相应而不著相，那是真实的功德；相应著相，依旧是福德。不能不知道，不要误会把修福当作功德。功德有了，福在其中，哪有没有福报的道理？福报现前的时候，未必具足功德。所以功德里头有福德，福德里头没有功德，这个道理一定要懂。「成就一切佛功德海」，佛是证果的人，他的功德成就了。普贤在此地为我们示现，做出样子来给我们看，我们要知道如何来修学。

——摘自《大方广佛华严经》（第648卷）【成就一切佛功德海，显示如来诸大愿海。一切诸佛所有法轮，流通护持，使无断绝。】

尘中多刹 刹中多佛

【一一刹中有世界海微尘数诸佛，一一佛前有世界海微尘数普贤菩萨，皆亦入此一切诸佛毗卢遮那如来藏身三昧。】

这一段非常明显的告诉我们，「尘中多刹，刹中多佛」。『一一佛前』有许许多多『普贤菩萨』。清凉说「于上诸处」，这个处所就太多太多了，「皆入此定，故普贤身不分，普遍粗细深广，平满重叠。」我刚才说的这个话，是说我们娑婆世界，我们居住的阎浮提南瞻部洲，我们居住的这个太阳系、这个地球，以及我们自己的身体、身相，也是平满重叠，跟普贤菩萨没有两样。普贤菩萨觉，我们是迷，不同就在此地。这是如来果地上的境界，我们要细心去观察、细心去体会。清凉大师在备注里面跟我们讲，「于上诸处，皆入此定」，所以普贤身不分而遍。我们说普贤菩萨是不是分很多身？不是的，普贤菩萨没有分身。没有分身如何能遍？我们也没有能力分身，诸佛刹土这个世界也没有分身。微尘，每一个微尘就像镜子一样，外面的境界相统统照在里面。镜子只能比喻个彷佛，不能比喻到恰到好处，为什么？镜子背面不能照，微尘是全体都能照。所以，一个微尘岂不就是一个虚空法界吗？一一微尘统统如是。「尘中多刹，刹中多佛」，这讲一重，以此类推，重重无尽。佛刹里头又有微尘，微尘里头又有佛刹，刹中又有多佛，重重无尽。宇宙是重叠的，是多元的。

「于上诸处」，这是总结能遍。经文虽然只讲四重，我们一定要能够触类旁通、闻一知十。后面这一句非常重要，『皆亦入此一切诸佛毗卢遮那如来藏身三昧』。贤首大师用镜子做比喻，他造一个八角亭，每一角安上一面镜子，人站在当中，我问你：你有没有分身？没有分身。没有分身自然遍虚空法界，这什么原因？性德！性德是真的，我们虽然是迷而不觉，事实还是这个样子，众生跟佛差别就是一个迷一个觉。迷的，我们在此地讲遍法界身统统迷，一迷一切迷，一悟一切悟。普贤菩萨入这个三昧，在这个广大境界里面，尘中有刹，刹中有佛，普贤菩萨在佛前入这个三昧；刹无量无边，佛无量无边，普贤也无量无边，这个地方入三昧，所有一切普贤菩萨同时亦入此一切普贤三昧。

就像一个人在镜子当中一样，镜子照镜子重重无尽，你做什么动作它们同时都是一个动作，从这个比喻里面我们细心去体会，经上讲的就是这个境界。清凉的《疏钞》说得很多，要研究你仔细去读，我把这个大意跟大家说出来了。这里头最重要的是为我们提示了一桩事情，我们起心动念、言语造作，影响之大、影响之深，我们自己实在不知道；读了这一段经文明白了，起心动念、言语造作都周遍法界。佛菩萨起心动念、言语造作与法界、与性德相应，六道凡夫起心动念一切造作与性德相背。与性德相应是正面的影响，与性德相背是负面的影响，影响范围之大、影响之深并没有两样。由此可知，佛在经教里常常跟我们讲的六道三途，一一尘中有没有？无量无边的刹土、诸佛刹土大多数都有十法界，都有三途六道，也跟镜子一样重重无尽。

这些境界不是哪一个人造的，不是哪一个人主宰的，谁变的？自己心里变的。真的，佛讲的一句话讲得千真万确，「一切法从心想生」，这一句话很深，你听了未必真懂。音声没听错，字字也很清楚，意思不懂。你要去思惟这句话什么意思，愈思惟愈错误，想歪了、想邪了。这些话你听了，懂你就懂，不懂就是不懂。「一切法从心想生」，这一句话可以解答宇宙从哪里来的，十法界从哪里来的；再跟诸位讲，《华严经》上讲的这个世界重叠无尽从哪里来的，佛这一句话答尽了，解答得非常圆满！所以这一句话佛虽然讲，你没听懂；你要听懂了，你什么问题都解决了。佛的言教不断重复，希望你有一天在这一句话里头恍然大悟，你真的明白、真的懂得，你就契入境界。

——摘自《大方广佛华严经》（第650卷）【一一刹中有世界海微尘数诸佛，一一佛前有世界海微尘数普贤菩萨，皆亦入此一切诸佛毗卢遮那如来藏身三昧。】

回归自然

【尔时一一普贤菩萨，皆有十方一切诸佛而现其前。】

这一段经文跟诸位说过非常重要，一定要记住，这里面无量无边深广重叠的境界。

【彼诸如来同声赞言，善哉善哉。】

这两个『善哉』，意思很深。

【善男子，汝能入此一切诸佛毗卢遮那如来藏身菩萨三昧。】

为什么在此地称为菩萨三昧，这个意思也在前面说过了。

【佛子，此是十方一切诸佛共加于汝。】

共同加持你的。

【以毗卢遮那如来本愿力故，亦以汝修一切诸佛行愿力故。】

这三句，前面两句是缘，后面这一句是因，非常重要。我们求佛加持，最重要的一个因素、第一个因素就是自己依教奉行，一定要与毗卢遮那本愿相应。与毗卢遮那本愿相应，现代人我们常常听说有一句话，有一点类似，这个话就是讲「回归自然」，这一句话意思说得没错，也不能说全对。我为什么要这样说法？那就是说你对于自然这两个字是如何体会法？自然这两个字的意思要是把虚空法界、刹土众生统统包括在其中，那就对了。如果没有这个境界、没有这个认知，你这个「自然」是个很模糊的概念，那就不能说是恒真实，这个道理我们不能不懂。什么叫「回归自然」？回归自然这四个字，在菩萨心目当中，深广无际！自然是什么？性德才是自然，凡是违背性德就不自然。觉正净是自然，迷邪染就不自然；戒定慧是自然，贪瞋痴就不自然；六波罗蜜是自然，六波罗蜜的反面：悭贪、恶业、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴，这个不自然。所以世间人会说这一句话，这一句话真正的意思、甚深的意趣他不懂，他说不出来，他怎么能够回归自然？

自然是最健康的，自然是最美的，没有一丝毫缺陷的，自然怎么会有缺陷？所以真善美慧是自然。我们总结佛陀教诲，真诚是自然，虚伪不自然；清净是自然，染污不自然；平等是自然的，你心有高下，这不自然。你们去想想看，然后你才晓得「回归自然」这句话的意思太深了。什么人真正回归自然？诸佛如来、法身菩萨，他们真的回归了。由此可知，凡夫讲回归自然有名无实，就跟讲「常乐我净」一样，常乐我净真有，法身有，般若有，解脱有，九法界众生没有。所以修德与性德相应，我们可以说他向回归自然的方向、向回归自然的目标接近。如果你的修德跟性德不相应，那你就完全错了。我们必须在这个地方细心的去思惟、去体会，认真努力去学习。自己没有修德，没有真因，就得不到诸佛菩萨的加持。毗卢遮那加持，我们也可以说是究竟圆满的性德，性德在加持你。十方一切诸佛加持你，那是性德、修德都具足。所以你自己不肯真干，想侥幸求得佛菩萨加持，这个观念是错误的；你想祈求九法界里面的一切天神、善神的加持、保佑你，也是错误的。

我们从这个经文里面认识了，求得加持真正的条件，是本身具足『一切诸佛行愿力故』。这一句最重要的一个字是「力」，你有佛菩萨的行愿，这个行愿不产生力量，那有什么用？具足「行愿」，是你发心学佛；「力」是成绩表现，真正拿出成绩出来，自自然然你就得到诸佛护念、龙天善神拥护，那就是加持。怎么样修「一切诸佛行愿力」？怎么修法？下面是具体给我们举了例子。

——摘自《大方广佛华严经》（第651卷）【尔时一一普贤菩萨，皆有十方一切诸佛而现其前。】

医病

【令一切众生净治杂染得清净故。】

这下面是医病。这一句里面清凉大师给我们说得不错，这是「众生海」跟「业海」。众生的病难治，病从哪里来？病从心想生，「一切法从心想生」，病不例外。为什么难治？因为你的思想在根源上产生偏差、产生错误，病难治，遇到再高明的大夫，你没有信心。根本的迷惑是什么？前面一句，你对于虚空法界、刹土众生的真相不明了，这是一切众生不能够与性德相应。与性德相应，才是真正健康的；与性德不相应，不健康。你为什么不健康？九法界众生都有病，只有轻重不同而已。所以，现代的医生、高明的医生都知道，心理治疗胜于药物，所以心理健康肯定有助于生理健康；心理健康的人，生理上有病很容易治疗，他恢复得很快。心理不健康的人，那个病就难治。为什么难治？他没有信心，自己对自己没有信心，对医生没有信心，对药物没有信心，麻烦大了！

早年我在美国，有一位中国的医生，在美国开业，也小有名气。我有一次感冒，到他的诊所，聊天跟他谈起来，我说：「医生给病人治病，病人好了，不是医生治好的。」他愣住了，「那怎么回事？」「病人的信心把它治好的」，他想了一想，「有道理！」病人对于大夫有信心，大夫对于病人有信心，信心治好这个病。药物是缘，助缘，真正的原因是信心。他听了我的话之后，他想一想，他说：「对的！」他肯定了。那是西医，中医就更不必说了，中医懂得这个道理。这就是大小乘经论里常常讲的，「一切法从心想生」。你看看佛教众生，这些地方我们都要学。现在我们要帮助社会大众，在理论上那要看众生的根性。上根人可以跟他谈宇宙的来源、生命的来源、神圣的来源；中下根的人不能谈，他不懂，不谈没事，愈谈愈迷惑，他很难领悟。中下根性的人从哪里谈起？从这一句谈起，『令一切众生净治杂染得清净故』，从这里下手，这是一切众生统统可以接受的，而且非常欢喜接受。

——摘自《大方广佛华严经》（第601卷）【令一切众生净治杂染得清净故。】

人生酬业

中国《黄帝内经》是讲理论，讲我们人这个身体，身体像一部机器，要能够保养得很好，这个机器至少可以使用两百年。人怎么样保养，还是会受到环境的影响。环境往往是自己没有办法控制住的，所以人确确实实是有寿命在主宰的。了凡先生早年算命，孔先生算他寿命只有五十三岁；算命看相我们看到许许多多人，果然被他算中了，这个命运到底从哪里来的？我们学了佛，这才搞清楚、搞明白。六道凡夫我们得的这个身，叫业报身，那就晓得业力在支配我们这一生；业力，就是无始劫以来生生世世你所造的业。业因无量无边，每一个业因遇到缘就起现行，果报就现前。所以佛在经上一句话为我们解答，「人生酬业」，这句话讲得太好。人生怎么回事情？酬偿你的业报而已。你过去生中造的善业，你这一生得善报，过去生中造不善业，这一生你就得不善的果报。

如果明了这个事实真相，我们就不会怨天尤人，特别是在苦难的环境当中，知道自己过去造作的不善。受报的时候难，非常非常难，受报的时候特别是受恶报、苦报，人总是会怨天尤人，老天爷不公平，为什么我的心也很善，行为也很善，没有做什么坏事，为什么得这样的报应？如果这些事情临到我们自己身上，我们就好好的去念《俞净意公遇灶神记》，你能把这篇文章念个几十遍、念个几百遍你就明白了。俞净意认为他一生当中心很善，行为也善，积功累德，并没有做什么坏事，为什么他遭遇到那么大的波折？遭遇那么凄惨的果报？幸亏过去生中还有一点善根，这一点善根救了他。灶神显灵来拜访他，来给他谈话，指出他的过失。他说：你身好像没做什么恶事，口也还不错，意恶太重，起心动念自私自利，一条一条指出来，他服了。然后灶神教给他改过自新，他是勇猛精进的改过，他那个改过自新超过了凡先生，所以他的成就也超过袁了凡。他那一生的际遇远比袁了凡精彩太多，可惜没有把它写出来。

他的同乡罗先生给他写了这一篇传记，《遇灶神记》，他自己没有写。非常精彩，超过袁了凡。我们读了之后深受感动，确确实实自己很不容易知道自己过失，这是凡夫生生世世造业受报最重要的原因。人能知道自己过失，这个人决定不会堕落，决定会勇猛精进，这一生当中当然会出离六道。关键就是不知道自己在作恶，天天在作恶、念念在作恶，自己不知道，很可怕、很可悲。命运既然是自己业力造成的，觉悟之后袁了凡改过来了，俞净意改过来了，俞净意改得比袁了凡彻底，所以果报比袁了凡殊胜。我们知道这个道理，了解事实真相，只要自己肯回头，只要自己肯改过，我们应当超过了凡先生跟俞净意先生，这才叫正理。为什么？我们的缘比他殊胜，我们每天在接触佛法，他们没有这个机会。我们今天不如他的，说老实话，我们对于经典上的教训，不能够真的相信，不能够真正的理解，所以你没能做到。做不到的原因，就是自己业障太重，没有法子信解，行才做不到。信解而后才能行。佛的功德无量无边，清凉是略举几段，我们也是简单在此地跟诸位做报告，要具说那就是全部的《华严经》，戒是如来功德藏。

——摘自《大方广佛华严经》（第653卷）【普示一切佛功德故。】

历事练心

一切修行证果的人，都是走的这一条路，包括念佛往生也不例外。所以你自己一定要很清楚、很明白，害自己的、障碍自己的不是别人，就是自己的分别执著、起心动念。我们无量劫来被这个害了，害得这么惨！不是别人害我们，自己害自己，任何一个人都没有伤害我们。给你说真话，任何一个人都是帮助我们、成就我们的，而是我们自己迷惑颠倒，不肯接受这个磨鍊。善财童子五十三参上讲「历事练心」，我们不肯接受历事练心；要肯接受的话，一切众生都是我们的大恩人。菩萨成佛就是要靠这些恩人的帮助，你们在《金刚经》上看到忍辱仙人被歌利王割截身体，这个详细的故事是在《大涅槃经》里面。忍辱仙人接受歌利王这位大善知识来折磨他，成就他忍辱波罗蜜的圆满。如果他不能够承受，还要起怨恨心、还要起报复心，坏了！那他的修行功夫一落千丈，跌到谷底了。

所以我们想想，我们能不能禁得起别人的折磨？特别是在这个时代，我们以真诚的善心善意帮人家，有的时候还引起人家的误会，别人还骂你、侮辱你，这个时候你怎么办？这就正在考验你，你在这个时候没有一丝毫怨恨心，知道对方误会，对方没有了解事实真相，还是尽心尽力照顾别人，帮助伤害你的人，这叫行菩萨道，你的功行从这个地方看出来你有进步。所以在这个境界我们退让、躲起来，那不是办法。你要能忍受，你要能够反省：决定不是他的错，是我自己的错，我自己所作所为，为什么他会有误会？所以自己成就自己的德行、成就自己的智慧，「我没有想到我这个作法会引起他的误会」，我们从这个地方就有改进。

像我们在新加坡办培训班，第一届九个同学，九个同学个个都起误会，怀疑我们为什么对他们那么好？到底有什么企图？目的何在？天天在研究，天天在怀疑，这样搞了一个半月，才明了我们对他什么企图都没有，什么目的也没有。他们明白之后，痛哭流涕，有人哭了三天！后悔，真的后悔！为什么？三个月的学习期间去掉一个半月，所以第一届实际上上课是后头一个半月。那我们就知道了，我们做错了，引起他怀疑；换句话说，不能对他们太好，对他们太好引起误会，这是我们事先没有想到的，我们没有智慧。像《法华经》上大长者子一样，长者看他的儿子在外面捡粪，不能马上就认他作儿子，给他好的待遇，那会把他吓死，会把他吓跑掉，永远见不到了。他有智慧，他雇他到家里来帮他捡粪，同样的工作多给他一点工资，不给他太多，慢慢的让他觉悟、让他了解、让他明了，这个大长者是他的父亲，所有的家业是他的。

我们没有想到这招，与任何一个人接触要了解对方环境，适当的来帮助。虽然是非常热心，决定不能够过分，过分不能不引起别人误会，从误会当中产生障碍，所以好事多磨。我们学了几十年，依旧疏忽的地方很多，圆满智慧谈何容易！所以古人教导的是真有道理，真正的学人少说多看，多听多看，多听多看要不起心、不动念、不分别、不执著，增长智慧。言语简单，真的做到古人的标准是简要详明，简单扼要，又详细又明白。简简单单一点都不罗嗦，一两个小时只讲两三句话，真的把大问题解决了，这叫学问，这真正叫德行修养。古人也常说「言多必失」，特别是学外交的，外交官他们受过特殊的训练，无论什么境界现前，他沉着、他稳定，稳重，言语少，耳目聪明，他在那里观察。

学佛要求智慧，要契入实相，这是必要的、必须的。你不能够契入实相，你怎么样学，你是低层的。契入实相，是法身菩萨；不能够契入实相，修得再好，十法界声闻、缘觉、权教菩萨；修得不怎么好的，还是在六道里头。六道里面你能够生到欲界天、色界天、无色界天，出不了三界，这些都是事实真相。实相之体，比较容易，知道万法皆空，实相的相就不好懂，你怎么能够懂这一切现相是虚妄的？这个难懂。实相的作用那就更不好懂，作用是因果。这里头产生的作用是因果的转变、因果的相续、因果的循环，这讲作用。体空寂，实在讲还是最容易懂得，阿罗汉就证得。这个东西就像轮一样，像个圆，理体是圆心。圆心肯定有，但是不可得，所谓是一个抽象的概念，决定没有实体。但是依这个心才有圆周，才有圆的形状；圆的形状就是它的相，转动是它的作用，这是用最简单的一个物来解释。

宇宙我们常讲的虚空法界、刹土众生，在佛法里面讲器世间、有情世间、智正觉世间；它的真实相，就跟这个圆一样，它的体就是这些东西从哪里来的？虚空从哪里来的？法界从哪里来的？刹土是讲依报，依报从哪里来的？众生是讲有情，我们现在讲生命，生命从哪里来的？智正觉世间是讲佛菩萨，是讲所有宗教里面讲的神圣，这又从哪来的？那个根源就是它的体，体是真如、是本性。真如本性没有形相，它不是物质，所以六根接触不到。你问它在哪里？它无所不在。虚空是它变现的，前面佛功德里面讲变化，虚空是它变现的，法界是它变现的，刹土就是无量无边我们现在看到这个星系、星球也都是它变现的，生命也是它变现的，诸佛菩萨一切神圣还是它变现的。它是能变、能生、能现，虚空法界、刹土众生包括这些圣贤，是它所生、所现、所变。

能变之体既然是空寂的，所变的这些形相哪里会有真实的存在？所以《般若经》佛才告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是《般若经》的总纲领；要细说，是六百卷《大般若经》，释迦牟尼佛讲了二十二年。人明白这个道理，为什么讲他生智慧？明白这个道理就是我们现在讲的看破，看破是明白。明白事实真相，这些事实真相里面的体、相、作用，你都明白了。明白之后怎么样？你心地清净、平等，一个妄念都没有，跟诸佛菩萨一样，入佛的境界。对于世出世间一切法，是从真性里面生起的大慈悲心，不是世间说「我喜欢你，我讨厌你」，那是情执。诸法实相明了的时候，情执没有了，情执变成智慧慈悲。所以它这里讲，『增智慧故』，增长智慧。第七句：

【观察一切诸法门故。】

清凉大师备注，「转法轮海」，接得好，所以这个句子不能颠倒。宇宙人生的真相明白之后，你干什么？还有没有事情？还有事。有什么事？帮助一切没有觉悟的众生觉悟，这就叫转法轮，这个比喻比喻得好。转是辗转的传授。辗转，上面这一代教给我们，我们要教下一代；像接力赛跑一样，上面一个人跑完他这一段，棒子交给我，我接着赶快要跑完我这一段，把棒子交给下面一个人。辗转！永远没有止息的，帮助一切苦难众生。这个苦难是没有觉悟的，只要没有觉悟，他肯定要受苦受难。不管他前世今生修积的善福，他都要受苦，他不了解事实真相；作人王辛苦，作天王还是辛苦，无论从事哪个行业，没有不苦的，三界统苦。佛讲三苦、八苦，有苦苦、有坏苦、有行苦，我们要明了。唯有觉悟的人，这三种苦他离开了，他脱离了，离苦得乐。

苦苦里面有生老病死，生老病死可以离开的。那有人问，释迦牟尼佛为什么有生老病死？他为什么没有办法离开老病死？释迦牟尼佛是示现给我们看，你要认为释迦牟尼佛真的有生老病死，那你就完全看错了！教凡夫、教初学还是要跟他讲释迦牟尼佛也有生老病死，他能接受；你说释迦牟尼佛没有生老病死，他不会接受，他不相信，那个麻烦就大了！教学帮助众生要有善巧方便，释迦牟尼佛都做出来给我们看，教我们学习。必须以方便法帮助他契入真实，没有方便法他没有办法入真实，这个要懂得。一定要向佛学习，一定要认识众生的根性。不认识众生的根性，你想帮助他往往适得其反。这个不能够怪对方，「我也好心」，不可以！你自己没有智慧，你自己心是好，你的方法错了！都是没有智慧。好心还要有智慧，还要有善巧方便，才能够成就圆满功德。

——摘自《大方广佛华严经》（第653卷）【能入一切诸法实相增智慧故。】

德育课本

这一次有同修送了一套书给我，线装书，《八德须知节要》，一共四集十六册。内容所说的是孝悌忠信、礼义廉耻，民国初年印的，对于这八个条目有详细的解说，再引用历史上的故事，正反两面。正面孝顺父母的，他所得的果报；反面是不孝父母的，他又得什么样的果报，内容相当丰富。我们在台湾翻印两千套，他要我给这个书写个题目，我给它提的是《德育课本》。这个书好像已经印好了，寄到此地来之后，我让他好好的准备，学院开学的时候，用这个来做国文读。这是浅显的国文，有理论、有事实，事实就是故事，读起来不至于枯燥无味。希望从这里开端奠定一点汉文的基础，然后进一步还是要读古文。至少我们要在古文里面选一百篇，做为我们学院的教科书；不在这上奠定基础，文字这一关不能突破。诸位想想，我们现在讲堂书架里面，《四库全书》跟《四库荟要》许许多多国宝摆在这个地方，你们没有能力看，你说这多冤枉！中国两三千年来，我们列祖列宗智慧经验的结晶藏在这里头，你要有能力去读。不但增长智慧，增长你的见识，过去人讲史实，你吸收古人的经验，增强你今天对一切人事物办事的能力；对于弘法利生，帮助你观机、帮助你教学，利益殊胜，说不能尽。

——摘自《大方广佛华严经》（第654卷）【能持一切诸佛如来教文海故。】

若真修道人 不见世间过

对我来讲是有利益的，为什么？消除我的业障。如果再细心往深处去观察，这些误会你的人、毁谤你的人、侮辱你的人、陷害你的人，全都是菩萨大善知识，没有这些人的帮助，你的六波罗蜜到哪里去修？到什么时候才圆满？这就是我们世间人常常说「禁得起考验」，这是在考验你的功夫。小小风吹草动都受不了，你还有什么成就？大风大浪不动，如如不动，你三昧成就了，般若成就了，跟着德相就现前。中国古人常讲「仁者无敌」，佛门里面称菩萨为仁者，发菩提心修菩萨道的人我们称仁者，就是仁慈的人。仁慈的人心里永远没有敌对的，我们常讲冤家对头，没有！冤家对头都是自己的大恩大德之人。在这个地方真正成就自己清净心，不容毫分不净夹杂；成就自己圆满的善心，纯善之心，不容毫分不善夹杂。

我们恶意对人，人家恶意对我们，那是没话说的；我们以真诚至善的心行对人，人家还有恶意来对我，我要是有一念恶心，我的纯净纯善就被破坏了。谁损失？我真正损失了。如果我没有毫分不善的念头，他的不善对我，成就我的纯善，他的功德很大。在一个真正修行人来说，他没有做错事。世间人认为他做的事情做错了，修行人认为「他对我没做错」，为什么？他帮助我，把我的境界提升。就像忍辱仙人一样，歌利王割截身体，把他抬上佛道，他的六度万行圆满。没有歌利王这样对待他，他还是在菩萨，还做不了佛。把他抬到佛的地位上。你们诸位想想，都在一念之间，如果他一念怨恨心，「我对你这么好，你还恶意对我，算了吧！」那好，你这个菩萨马上就堕落，下降了；你在这个大风大浪里头如如不动，马上就起来，上去了。所以他是佛、他是魔，他是善知识、他是恶知识，是在自己心里头一念之间，不在外面；自己一念正，他是善知识。

从这些地方我们体会到，菩萨修行成佛到哪里修？到六道里头来；离开六道，菩萨成不了佛。你知道这个道理吗？你了解这个事实真相吗？菩萨在六道里，六道里面复杂，染净善恶混杂的。菩萨在这里面教化众生，顺境善缘没有一丝毫贪恋之心，有丝毫贪恋的心，堕落了；逆境恶缘没有一丝毫瞋恚的心。菩萨是什么心？菩萨永远是清净心、平等心、感恩戴德之心。顺境、逆境是善知识，善缘、恶缘也是善知识，真正做到像六祖讲的标准，「若真修道人，不见世间过」。世间没有过，你什么时候能够入这个境界，在这个世间所有一切众生他们的思想行为，统统没有过，你要能入这个境界，恭喜你，你虽然没有明心见性，大概也差不多了，也就是说你禁得起大风大浪。这个大风大浪有善的、有恶的，善的大风大浪看看你会不会动心？起不起贪念？生不生爱欲？恶的大风大浪你生不生瞋恚？

善财童子五十三参就是这个意思，做出来给我们看。甘露火王就是歌利王，你看看歌利王名字上面加个「甘露」，他要遇到真正修行人，他是真善知识，所以称为甘露王，那个歌利就不谈，就变成甘露了。如果面对的是有瞋恚心的、是有报复心的，那他就变成歌利王，就变成火王；这个火是代表瞋恚心重，脾气很大、很暴躁，表这个意思。那个一念之间是分水岭，凡圣的分水岭，我们要懂得帮助自己在这一生当中转凡成圣。在华严教学当中，我们肯定能做到，为什么不做？这种机会，佛法当中常说「人身难得，佛法难闻」，遇到净土、遇到《华严》，太希有了，难得当中的难得，「百千万劫难遭遇」。我们要认识机会，要抓住机会，决定不放过，我这一生当中肯定要成就。要成就，自己一定要知道，一定要有利他的念头，念念利他，决定没有丝毫自利的念头。

为什么？有丝毫自利的念头，我执不能断。诸位要晓得，我执不能断，你就出不了六道轮回，这个道理与事实真相一定要懂得。要知道世间一切法都不可得，你要想这个你能得到，那个你要拥有，你错了，你错到底了！有这个念头，我执没有忘，法执没有忘。我执出不了六道轮回，法执出不了十法界，你还有什么搞头！生活怎么过？学诸佛菩萨随缘，什么都好。所以许哲是菩萨，活菩萨，她示现榜样给我们看。你看看她所到之处，无论什么方式接待他，都欢喜，样样都好，问她意见，没有意见，得大自在。心里头确确实实妄想没有了，分别没有了，执著没有了，你说她怎么不自在？所以健康长寿是这么来的，绝对不是什么营养不营养，那是一种助缘。修道的人一切随缘，释迦牟尼佛在世，每天出门托钵，给什么吃什么，都欢喜，都好，没有一样不好，在这里头把妄想分别执著断掉。这是我们应当学，而且是迫切需要学的，随缘而不攀缘。

——摘自《大方广佛华严经》（第657卷）【复出诸佛种种妙音，及以自在神通之事，过现未来一切菩萨普贤愿海，一切如来清净法轮，及三世佛所有影像，皆于中现。】

一现一切现

上一次讲到这个地方。清凉大师在《疏钞》里面告诉我们「现广刹、现居处」，就是「世界总别一对」。他老人家又举《楞伽经》上一句话来说，「如来藏识，顿现一切身器，及诸受用。器即广刹，受用即是舍宅。」《楞伽经》上这句话很重要，为我们说明依正庄严是「唯心所现，唯识所变」。刹土世界是依报里面最大的，舍宅是受用里面不能够缺少的一部分，我们今天讲的居住环境。这一句经文里头最重要的两个字就是如来藏识「顿现」，顿不是渐，没有次第，一现一切现。不是像现在有许许多多科学家、哲学家乃至于宗教家，讲这个宇宙都是渐次形成的，连《圣经》里面上帝创造这个宇宙、创造这个世界，第一天创造什么，第二天创造什么，它有次第的。佛在此地告诉我们，实际的情形没有次第，顿现，没有先后。这像什么？像我们现在的照相机一样，快门一按，所有一切画面同时进去，不是说站在前面先进去，站在后面第二进去，站在最后的第三进去，不是这样的，这叫顿现。

但是世间人总以为这个世界形成是渐次的，他们也说出许许多多的理由，我们听起来也满有道理，实际上，世间众生跟如来是从两个不同的角度来观察。世间人观察的是相续相，相续相就有次第，如来所见的不是相续相，是什么相？「当处出生，随处灭尽」，没有次第。如来这个看法才能把宇宙之间的真实相看出来，相是虚妄的，不是真实的。《金刚经》上讲的这个话我们也念得很熟，也常常挂在口边，但是不得受用；如果得受用，就入如来境界，我们一般讲你就成佛了，你就证得佛果。为什么不得受用？我们在日常生活依旧是迷在相续相里头，相续相看起来似乎样样都是真的，《金刚经》上讲「如露亦如电」，如露是相续相，到什么时候才看到真相？灭的时候看到了。人出生这是相续相，一直到死，死的时候相续相断掉了；一口气还在的时候，依旧在相续相里头。我们迷在相续相里，没有看到真相，真相是刹那生灭，经上也说刹那不住。所以现是顿现的，现了之后立刻就灭了，一秒钟都不会停留。

《金刚经》上讲「无住生心」，它不住，如果有一秒钟的时间，它还住了，它住了一秒钟的时间，没有！《仁王经》上世尊讲的方便说，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这个我们常常引用。一弹指的时间很短，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百，二十一万六千次的生灭，一秒钟二十一万六千次的生灭，它哪里有住？没有住。所以住是个幻觉，不是看到真相，住是看到相续相。我跟诸位同学曾经做过详细的分析，细心观察，一秒钟不止二十一万六千次的生灭，不止！所以这是不思议的境界。问题在哪里？你能不能得到解脱？如果你在这个境界里面解脱了，解脱什么？妄想分别执著统统放下了，解开了。脱是什么？脱一切染着，所有一切染着你统统脱离，三途、六道、十法界统统脱离了，不但这个脱离了，一真法界也脱离了。脱离不是离开，还在里面，并没有离开，脱是什么？心里那个牵肠挂肚的事情脱掉了，放下了，再也没有了，你得大自在。这个时候你的心跟虚空法界融成一体，你的身跟无量无边刹土众生也合而为一，禅宗开悟的人有所谓「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，就是这个意思。这个时候真正得大自在，烦恼永断，断尽了，智慧开了，不但开了，圆满的现前，然后再看大地一切众生，真的是皆成佛道。

怎么皆成佛道？一切有情众生皆有佛性，一切无情众生皆有法性，佛性、法性是一个性，性本善。中国圣人说出这一句话：「人之初，性本善」，不可思议！我想这一句话不是偶然说出来的，必定他契入这个境界；如果他入这个境界，我们今天学佛我们就很清楚，他是诸佛如来的化身，我们套一句《观世音菩萨普门品》里面的话，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」；应以孔夫子身而得度者，他就现孔老夫子而为说法，应以老子身得度者，他就现老子身而为说法，讲得通。往年我跟李老师学的时候，我曾经问过他：中国的孔子、老子、孟子，是不是佛菩萨再来的？李老师笑笑说：「理上讲得通，事上没有依据。」事上没有依据就是他的身份没有暴露，理上是决定讲得通的，这个道理我们要懂。所以要知道「顿现」，这个非常非常重要，觉悟的人肯定是顿现，所以什么问题都没有了。

次第发生的，这里头的问题非常复杂；在佛法真正觉悟的人说，这种复杂问题全是妄想分别执著。妄想分别执著不断，性体、性德怎么能够现前？我们讲自性本具的般若智慧、自性本具的万德万能、自性本具的相好，真善美慧。这一切现象，像西方人讲进化论，逐渐逐渐的，这是没有办法见性的。为什么？全部都落在妄想分别执著里面。佛在《华严》里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，我们用妄想分别执著来用事，如何能解决问题？实在说，只有把问题搞得愈搞愈糟。离妄想分别执著，「天下本无事，庸人自扰之」。我去年看一本小册子，中文翻译的《旷野的声音》，我看了之后很欢喜。澳洲土著真人他们懂得，他们确确实实身心清净一尘不染，他确实过的生活是无事，所以他们的生活是游戏神通。我们在佛经上看到诸佛菩萨游戏神通，今天在这个小册子看到澳洲土著游戏神通，那里面才真正是自在幸福。人、六道众生最苦的是烦恼，长久在烦恼之中，这烦恼就变成习气，很不容易断，怎么知道这个世间所有一切现象顿现顿灭？哪里知道这个事实真相？第五句：

——摘自《大方广佛华严经》（第659卷）【尔时普贤菩萨，即从是三昧而起。从此三昧起时，即从一切世界海微尘数三昧海门起，所谓从知三世念念无差别善巧智三昧门起，从知三世一切法界所有微尘三昧门起，从现三世一切佛刹三昧门起，从现一切众生舍宅三昧门起。】

心净则佛土净

但是这个事情很难，难在哪里？那个风浪止不住，风浪是什么？烦恼习气是风浪，没有办法，你控制不了，这就产生修行上的障碍。在所有法门里面，这样你才能真正体会到持名念佛的殊胜。佛教给我们持名念佛这个方法，用意在哪里？用意是把我们心里面的风浪息掉，那就是真正的功德。功是什么？功夫，你真下了功夫。得到的是什么？风平浪静。你的清净心得到了，你心里头再没有妄想分别执著，这个时候你跟一切诸佛菩萨感应道交，你确确实实能够过佛菩萨的生活。这个生活虽然不是真的，接近了，你初入门，佛菩萨的气氛你已经感受到了，那个受用就很不可思议。这是功夫得力的现象，在我们净土宗讲功夫成片。念佛人最浅的功夫，功夫成一片，心定下来了。诸位一定要晓得，这不是一心不乱，但是有很多人到这个境界，以为自己得一心不乱，那是错误的，他对于教理、教义了解得太少，把中途站误会以为是目的地。但是能往生，这个境界往生西方极乐世界是生凡圣同居土，决定得生。

生净土诸位要晓得，里头最重要的条件，古大德常常讲「心净则佛土净」。你心不清净，你念佛念得再多，寒山、拾得他们所说的，你一天念十万声、二十万声，「喊破喉咙也枉然」。为什么？心不清净。念是念了，没错，妄想习气那个风浪没有平息，没有压得住，这不是断烦恼，伏烦恼，你伏不住。由此可知，我们在日常生活当中，应当怎么作法，对我们自己才真正有利。日常生活当中，愈简单愈好。古今中外这些大圣大贤，他们一生的物质生活真的是随遇而安，没有一丝毫强求，什么都好。你要晓得，这才能叫心定下来，才能叫心水平了，像一面镜子一样，然后你才能照见。其实真正照见，那功夫很深，我们这一生很不容易成就的。这是什么？叫观照。宗门里面叫观照，我们净土宗叫做功夫成片，你自己也会有信心，决定得生净土；再努力一点的时候，你可以预知时至。

功夫再上一层，还是这个功夫，并没有断烦恼，伏烦恼功夫它里头也有浅深层次不一样。高层次那个伏烦恼，往生西方净土可以随意，可以得自在，想什么时候走就什么时候走，想多住几年也没有妨碍，生死自在。生死自在不难，你要想断烦恼难，那就是我们念佛人讲的理一心不乱、事一心不乱，难！事一心是断烦恼，理一心是明心见性，那个真难，真不容易做到。净土能够普度一切众生，就是功夫成片，伏烦恼。但是在其他法门里面，伏烦恼不能成就，一定要断烦恼。其他宗派伏烦恼只能到色界天、无色界天，到那个地方再修行，见思烦恼断尽了，出了六道，出不了十法界，重重关口。净土宗只要把烦恼伏住，就超越六道、超越十法界，不可思议的法门。诸位要晓得这个原理，一定心要清净，「心净则土净」，不可以有分别执著，分别执著是肯定障碍你往生。

——摘自《大方广佛华严经》（第660卷）【从知一切微尘中各有无边广大佛身云三昧门起。】

一切法为什么是空的

如果我们这一部经从头一直听下来，我想对于经里面的这些开示并不难体会，前面也说得不少了。一切法为什么是空的？实实在在讲，《大般若》六百卷是世尊在「方等」之后二十二年所说，我总结这六百卷经，佛到底为我们宣说了什么？我在经上得到了九个字，这九个字就是「无所有，毕竟空，不可得」。一切诸法，世间法跟出世间法，在「相」上讲，无所有；在「体」上讲，毕竟空；在「作用」上讲，不可得，这是六百卷《大般若》的总结，这个意思甚深甚深，很难懂得。

世尊在经上跟菩萨说：「一切法空，无自性故。」这个自性，「性」作「性智」讲；也就是说世出世间一切法，因缘所生没有自性。所以学佛的同学很多人都熟悉，所谓是「缘起性空」，这一切法是怎么来的？因缘所生的，叫缘起。有没有自性？没有自性。譬如我们随便拈一个，举一个例子，这个大家看到，我们叫它做毛巾，这是一条毛巾，这是一法，毛巾是一法。它有没有自体？它没有。我们把线头找出来，把它抽出来一条，拉直了，它是一条线，是一条线织起来的；换句话说，这毛巾的体是线。

再看看那条线，线也是一法，线有没有体？线再仔细一观察，它是绵，是绵线，绵线把它纺织成的，棉花纺织成一条线，这个线的体是棉花。这条线因缘所生，缘是棉花。棉花再一分析，现在科学善于分析，这一分析就变成了分子，分子再一分析就变成原子，原子再一分析就变成电子，再分析就变成粒子，分到最后没有了。所以，你就晓得这个毛巾没有自性，所以说「当体皆空」。

上上根人看到这一法，就晓得「无所有，毕竟空，不可得」，上根利智的人一接触就明了；中下根人不行，看不出来，那得要仔细的再分析，叫「分析空」。这一分析之后，明白了，它确确实实是没有自性，它是因缘聚合现的这个现象，所以「相有体无，事有理无」，有跟无是一桩事情，不是两桩事情，这是最难懂的地方。

——摘自《大方广佛华严经》（第661卷）【从演说一切法理趣海三昧门起】

到西方极乐世界去干什么

《华严经》到最后，「普贤菩萨十大愿王」导归极乐，是个好办法。但是《无量寿经》教导我们往生的条件，要记住，前面有「发菩提心，一向专念」，如果你只做到一向专念，而没有发菩提心；换句话说，你的功夫只有一半，另外一半缺了，那往生就难了。什么叫菩提心？要是依照经论那个名相来解释很麻烦，许多人听不懂。蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲得好，容易懂。他怎么说的？我们发一颗真诚求愿往生西方净土，亲近阿弥陀如来，把现前身心世界那些妄想分别执著统统放下，心里头只有阿弥陀佛，这样就能往生，这个心就是「无上菩提心」！

我到西方极乐世界去干什么？不是去避难的。这世界灾难太多、太苦了，听说那个地方是极乐，我要到那里去享福，那你就错了；这是个避难的心，是个逃避现实的心，是要到西方极乐世界去享福的这个念头，你不能往生。为什么？净土大法不是小乘，阿弥陀佛发的心真的是「心包太虚，量周沙界」，他是要普度尽虚空遍法界一切众生个个圆成佛道。这个心许许多多诸佛如来都不能相比，这是真正名副其实的无上菩提心；他为一切众生，我们为自己，这个心不相应，不相应就不能往生，只能跟阿弥陀佛结个善缘。

那要怎样才能往生？我们的心不是自利，不是到西方极乐世界去享福，去干什么？去作佛。在这个世间，第一、我们自己烦恼习气太重，没有能力断烦恼；第二、外面五欲六尘诱惑的力量太强，我们没有能力抗拒。在这个世间修行，我们不能成就，所以我求生西方极乐世界是希望换一个环境去修行，到那个地方亲近阿弥陀佛，弥陀天天为我讲经说法，还有十方一切诸佛如来帮助阿弥陀佛教导我们，我们容易成就。自己成佛之后，就像阿弥陀佛一样，到十方世界去普度一切苦难众生，是为这个去的，那这个条件具足了。你要发这样的心，跟阿弥陀佛同心同愿、同德同行，哪有不往生的道理！

这桩事情绝对不是口里说说就算了，口里说说不行，要有真正的心，真正的行持。真正的心行就是只有一个念头利益一切众生，绝对没有一个念头还利益自己；利益自己就变成了业障，利益众生就变成功德，你们看看，一念之差！这要在我们日常生活行为当中做出来，起心动念、言语造作点点滴滴都是为了利益众生，绝对没有一念是为自己。自己的生活衣食住行，一切随缘而不攀缘，绝对不把这些事情放在心上；而把读经、修行放在心上，修行是修正我们自己对人对事对物一切错误的想法看法说法做法，错误的把它修正过来叫修行。修行的标准是经典，所以经不读，你标准没有了，你怎么知道哪个想法是对的，哪个想法是错的，你怎么能知道哪个做法是对的，哪个做法是错误的，经教是标准！

——摘自《大方广佛华严经》（第661卷）【从演说一切法理趣海三昧门起】

正受

我们现在看这一句「诸菩萨众」。实在讲，如果我们能懂这个意思，这『其诸菩萨』里面就包括我们在内；如果我们不懂得佛菩萨说法的义趣，那我们就在这「其诸菩萨」之外。今天我们既然展开经卷读诵经文，理应入佛境界，我们才能够得到真实的受用。

经文上说得很清楚，『一一各得世界海微尘数三昧海云』，这句在此地我们读了应该可以理解，为什么？前面我们已经读了很多。「三昧」是梵语，翻成中文叫正受，也翻作禅定。我们先要把这个名词术语作一个简单的介绍，受是享受，正是正常，佛菩萨的享受是正常的，所以叫正受，正受就是禅定。

我们凡夫的享受不正常。不正常的享受，佛给我们讲，可以归纳为五大类，佛经上讲的五种受，那是凡夫的享受，「苦、乐、忧、喜、舍」这五种。身有「苦、乐」两大类的享受，心里头有「忧、喜」两大类；身的苦乐暂停，心的忧喜暂停，这个暂停的状况叫「舍」受。实际上，舍受就是正受。为什么舍不叫正受？你的时间很短暂，刹那之间，你的烦恼又起来了，你保不住。如果舍永远保持，那就叫三昧，就叫正受。

由此可知，我们修行就找到了一个秘诀，怎么个修法？顺境、善缘不生欢喜心，逆境、恶缘不生瞋恚心。在这个境界里修什么？修清净、平等心，这叫功夫。你会用功吗？六根对待外面境界，永远是感恩。我们在三年前写了六条，「生活在感恩的世界里」，这是正受。

正受又叫禅定，禅定是什么意思？六祖惠能大师解释禅定，「外不著相是禅，内不动心叫定」。他这两句话是出自《金刚经》上的义趣，佛在《金刚经》教须菩提尊者，须菩提尊者代佛教化众生。佛告诉他，弘法利生要用什么样心态，你才能做得圆满？教他「不取于相，如如不动」。不取于相就是禅，如如不动就是定，这叫禅定；不取于相就是外不著相，如如不动就是内不动心。

这个说法还怕初学同修听不懂，我们再换句话说，对外一切人事物，我们看得很清楚、听得很清楚，决定不被它所动摇，绝对不被它影响，这叫禅。譬如现代人，现在在中国大陆也很普遍，家家差不多都有电视，看电视也是修禅定。电视里表演，他笑你跟着他笑，他哭你跟着他哭，你就完了，你的禅跟定都没有了。为什么？你的心被他所转，你错了。

应该怎么看法？《金刚经》上讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。那个电视画面看得清清楚楚、明明白白，他笑也好，他哭也好。我怎么样？我清清楚楚，如如不动，这就叫修禅定。清清楚楚是慧，如如不动是定，定慧等学。

你跟家里人一起在看电视，你们家里头一些人随着电视的画面心随他转，你在此地练习不动心，不为他转；同样看电视，各人修各人的。你真正在修行的时候，你旁边的人都不知道，不晓得你在用功。大家都笑，我也可以莞尔一笑，那是什么？随顺大家，不做出怪样子来。大家哭的时候，我也感叹一声，恒顺众生，随喜功德，心地清净，一尘不染，看电视是修三昧。电视的画面众多，那就是「世界海微尘数三昧」，我们六根接触六尘境界，从早到晚，从年初一到腊月三十，世界海微尘数，统统都要能作如是观！境界没有一样不清楚、不明了，要如如不动。

——摘自《大方广佛华严经》（第662卷）【其诸菩萨，一一各得世界海微尘数三昧海云。】

教育

目前社会上学校很多，谈到教育，大家都知道现在的教育很发达，各种科系人才辈出，怎么能说没有教育？是没错，教育是办得很好，但是这里面缺乏人文的教育。他受过高等教育，拿到博士学位、硕士学位，不会做人；不知道孝养父母，不知道尊师重道，不懂得伦常的大道，不懂得什么叫道德，这个问题严重！他学了一些高等的科学技术，这些科学技术虽然能带给大众一些利益。但是我们仔细想想，社会大众付出多少代价才得到这一点享受？细心去思惟，得不偿失！

科技是发达，我们得来的是什么效果？对于这个世间、世界，对于我们的生存，没有安全感，精神、肉体都生活在严重病态的状况之下。古人讲的那个闲情逸致现在没有了，生活紧张，压力很大，痛苦忧虑。我们常常看到年轻的学生、中年人、老年人，常常看到听到自杀，那是什么原因？他为什么会自杀？原因到底在哪里？这个病态怎么发生的？应该如何来对治？如何来解决？大问题！

在佛法讲到最后，归根结柢，都要讲到修行。如何帮助这些人修正他错误的想法，对人对事对物，如果他的思想纯正，没有错误，就不会做这些错事。

我们要想帮助别人，首先要帮助自己；自己不觉悟，就不能帮助别人觉悟；自己不修行，就不能帮助别人修行，这是一定的道理。所以我们要像菩萨、要像佛一样发心，成就自己的德行；断烦恼，成就自己的智慧，成就自己的相好，才能够帮助世间一切苦难众生。今天时间到了。

——摘自《大方广佛华严经》（第662卷）【世界海微尘数修行海云。】

学佛不能往生的原因

还有一个最大的障碍，就是什么？烦恼、习气、境界的诱惑，这是很大很大的阻力，许许多多人学佛不能往生，什么原因？就是这个障碍他没有办法放下。这个事我也常讲，我讲十六个字，这里面有十二桩事情；这十二桩事情，你只要有一个，西方极乐世界这一生就错过了。这十二桩事情：第一个自私，第二个自利。「自私、自利」这四个字两桩事情；接着「名、闻、利、养」，「五欲、六尘」，「贪、瞋、痴、慢」。总共这十六字里头十二桩事情，要统统放下，我们的障碍就没有了；亲近善知识又没有障碍，哪有不成就的道理！这个认知是真实智慧；没有真实智慧，你不认识，你不知道。起心动念你都落在世俗知见之中，你都落在三途六道之中，你怎么能出离？

所以真正学佛人，不能有「自私自利」，不能有「名闻利养」，不可以贪图世间「五欲六尘」；五欲是「财色名食睡」，六尘是「色声香味触法」，我们六根对的境界，这个不能不放下。学佛学了很久的、多年的，我们常常接触的，眼睛看到的、耳朵听到的，对于自己物质生活的享受还是斤斤计较，不能够随缘，他还是被境界所转，不能得清净心，没有智慧，他的智慧没有现前。

我们举个例子，供养父母，供养佛菩萨，供养老师，我们尽心尽力，这是性德的流露；但是这供品不可以刻意去寻求，刻意寻求就错了。怎么样才是对的？随缘，随分随力。随分随力，我已经做得很圆满了，这是正确；刻意寻求就过了头，过了头是错误的；很随便，漫不经心也是错误的。所以礼讲节度，恰到好处，我已经尽心尽力，就能做到这样，这样在我的水平就是满分，这就是最好的，不要跟别人比。

为什么？各个人的智慧福德因缘不相同，不能拿别人的标准作我的标准，我的标准也不是别人的标准，这个如法。这样学佛，你才得大自在，你每天生活才法喜充满，真正做到「于人无争，于世无求」，这个要智慧，这就是真实的功德。

功是讲我们的功夫，真正下了功夫；德，道德的德，跟得到的得，是一个意思，古时候这两个字是通用的。功是修因，德是果报。所以种瓜得瓜，种瓜是功，你用了功夫，得瓜就是得到果报。「功德」两个字，一个是因，一个是果。

譬如我们一般在讲席里头常常举的例子，持戒有功，得定就是德，因戒得定；修定有功，开慧是德，智慧开了。所以戒是功，定是德；定是功，慧是德；慧是功，自在解脱是德。我们晓得怎么个修法，怎么样成就，这所谓是「功不唐捐」。

所以修行人最重要的是心要定，不能受外头境界的影响，更不能被外面境界诱惑。这一生当中，在生活里头，对人对事对物，自己能作得了主，这个人就是现在我们经上讲的「三昧」，三昧就是禅定，你就得定了。定，不是一天到晚盘腿面壁，不是的；是在生活当中，行住坐卧都不受外境影响，自己能作得了主宰。真正做到「外不著相，内不动心」，你的智慧开了。你有智慧，当然世出世间什么样疑难杂症，到你这个地方来，统统都解开了，都圆满了，这才是真实的「功德藏」。

这个「藏」是含藏的意思。所以清凉大师备注里头注得很简单，他只有一句话，「得照藏身之实智」，实智才显出来。用什么显的？三昧显的。

我们今天没智慧，为什么？心是浮动的，禁不起境界诱惑。有些同修们从外地来到香港，香港这个地方，过去虚云老和尚说：「花花世界！」诱惑的力量太大太大了。你们在香港这些百货公司、商场里面转转，动不动心？看这个东西很不错，想买；看那个东西也还不错。看不完，你买不尽！你身上带的钱全部都买光，都花光了，这个我们叫什么？观光，你在那里一观，口袋里全都光了。观光！如果是有定的人，自己能作得了主的人，他到那边去观，他有收获，他的收获不是带来一大堆心爱的东西；带一大堆心爱的东西，那叫烦恼，带了一大堆的烦恼！我的话你要仔细去想想。

修行人到商场百货公司去参观，他得定，他开智慧，他的定慧增长。慧是什么？他看到这些商场百货公司，这些产品日新月异，这是智慧；你问他什么事情，他都了解，他不是不知道，他不糊涂，样样清楚。他看了之后，就是看的当时，看了之后，如如不动，没有起一个念头，我想要这个，我爱那个，没有，没有动一个念头，这是禅定。所以真正修行人接触这个环境，他是定慧等学，定慧并进，都在提升，都在增长，他不一样。一个是很容易受外头境界诱惑，一个是决定不被外境诱惑，真智慧。这都是讲的实智。

这种修行的方法是自行化他，自己把自己戒定慧三学、纯净的善心善行做出来，显现出来给你的同参道友，你周边的同参道友，给他们看，帮助他们，提醒他们，修行要像这个样子。这就是宗门里面常说的，「百花丛中过，片叶不沾身」。你走到百货公司、商场里面去参观，那是「百花丛中过」；没有起一个念头，没有起心动念，没有分别执著，那是「片叶不沾身」。这是真正的「真诚清净平等觉」，完全显露出来了，就是这个经里讲面的「普照法界」！我们会不会？我们学了佛法，会不会用？

学了，最可贵的是要落实在日常生活当中，显示出华严境界，无障碍的法界，「理事无碍，事事无碍」，这才显示出自在随缘。人过这样的生活，我住在香港，跟住在西方极乐世界有什么差别？跟住在华藏世界有什么差别？跟诸位说，没有差别。然后可以说香港就是华藏，香港就是极乐，看你是用的什么心。你用的是「清净平等觉」，香港跟华藏、极乐就是等同，平等平等，没有两样。如果用的是「妄想分别执著」，那就告诉你，香港是香港，极乐是极乐；香港不是极乐，极乐不是香港；香港不是华藏，华藏不是香港。这里头的义趣要懂，然后我们才真正体会到佛在经上所讲的「一切法从心想生」。

觉悟的人，他高明高在哪里？他心转境界，他能把香港转变成极乐，把香港转变成华藏，这是觉悟的人。不觉的，跟诸位说，把一真法界转变成九法界，把一真法界转变成三途六道。我再告诉你真实话，真实话里头没有三途，也没有六道，也没有九法界，也没有一真法界。这样说起来，初学的同学听了之后，心里慌了，会产生恐怖。所以佛祖说法一定要当机；换句话说，面对大众，他是什么样的根性，法一定要应机，所以要契机。契机契理这是正法，契机不契理，契理不契机，都不是正法。为什么？众生不得利益。

佛菩萨说法真实的目的是利益众生。利益有三大类：对下根的人，帮助他「断恶修善」，他得利益，断恶修善不堕恶道；中等根性的人，帮助他「破迷开悟」，他的境界可以向上提升；上上根人，帮助他「转凡成圣」。

如果我们真正明白这个道理，懂得这个义趣，我们生活在这个世间，自己能作主；自己能作主，就不会被命运控制，不会被「数」拘束。要不要看风水？不需要，心转境界，还看什么风水！看风水是什么？心转不了境界，心被境界所转，那就需要。凡圣差别在此地，迷悟差别也在此地，我们不能不清楚、不能不明白。

——摘自《大方广佛华严经》（第663卷）【世界海微尘数普照法界一切如来功德藏智光明海云。】

生财有道

所以世出世间一切法，跟诸位说就是一个因果报应，连佛法都不例外。清凉大师跟我们讲《华严经》，我们在他备注里看到的，《华严》「五周因果」，《法华》「一乘因果」，所以佛法里才常讲「万法皆空，因果不空」，就是说这个事情。因果何以不空？这在讲席里面我们也讲得很多，第一个「因果转变不空」，因变成果，果又变成因，这是它不空；第二个「因果循环不空」，因果循环，善有善报，恶有恶报；「因果相续不空」。三种不空：转变、循环、相续。

所以我们起心动念、待人接物，总要懂得这个道理，要了解这些事实真相。我们决不能亏待一个人，决定不能占一个人的便宜，为什么？他有报应。于是深明这个道理与事实真相的人，他一定是以善心善行处事待人接物，他的果报是善的。欢喜布施供养，财布施财用不缺乏。财不必要多，多是累赘，多了就变成祸害。财要什么？要够用，不要积蓄。佛在经上常常教导我们「积财伤道」，这句话是真的，为什么？你的钱太多，天天想到你的钱，你放不下。尤其是现代的社会，财物怕它有波动、怕它有贬值，怕这个财会失掉，你患得患失的心非常严重，道心就没有了。什么是道心？清净心是道心。你的财太多，心不清净，你心不平等；财太多了的时候，你迷在财物里头，你没有智慧。所以「积财伤道」，这句话有大道理在！

如何处理自己的财物？中国有个了不起的人，范蠡，我们中国人在从前社会上是以范蠡为财神。为什么？他懂得生财有大道。现在中国大陆我不晓得，台湾供财神是供关公，我们就很不懂得，关公与财富好像没什么关系；关公讲义气、讲道义，没有听说关公很会理财，没有听说过。所以现在供奉神明也搞乱掉了，真的叫乱世。

范蠡非常有智慧，你看他帮助越王勾践打败了吴王夫差，这是一个国家从灭亡真正到复兴，在中国历史上少有，几乎没有这种例子；在自己手上亡国，又能从自己手上复兴，范蠡有大功。

国家光复之后，他不做官，他去做生意、做买卖。这个人前生一定是财布施、法布施、无畏布施三种布施具足，为什么？他有智慧，他有财富，又健康长寿。我们从三种果德上就能够看到他过去生中的业因，他一定造这三种因。所以他做个小买卖，没有几年发大财了；发大财，他没有想到去扩展他的商业，没有扩展他的生意，他散财布施，把他的财用来救济方方面面这些苦难的人民，做慈善救济工作。财散了之后，自己再从小生意做起，过了两、三年又发了，史书上记载是「三聚三散」。他懂得散财，愈散愈多，愈多愈散，所以中国古人以他为财神，非常有道理。

财如果积，你不肯散，就像一潭死水一样，它不是活的，它是死水。所以社会人不懂这个道理，有财不肯散，有财的人显得非常吝啬，真正肯布施的都是一些穷人。所以穷人肯布施来生得福报，富人有亿万家财，做人很吝啬，来生贫穷。天道有还，不是富贵你生生世世就富贵，也不是贫穷你生生世世会贫穷，看你造什么样的业因，你得什么样的果报。

所以生财有大道。「佛氏门中，有求必应」，你要想求大财富，你要修大布施。而财用绝不为自己，为自己，这造罪业；为众生，一切都为众生，为众生服务。我有大的财富，我对于众生的服务面就大，照顾的圆满。那么希求大的财富是为什么？希望多照顾世间需要照顾的这些众生，这个心是菩提心，这个心是佛菩萨的心，这个心纯善纯净，不是为自己享受。我们应当要学习，这样的心才真正是智慧。

——摘自《大方广佛华严经》（第663卷）【世界海微尘数一切如来诸力智慧无差别方便海云。】

知足

什么人可以作佛？知足的人成佛，真的，一点都没错。等觉菩萨还没有知足，为什么？他还有一品生相无明没破。换句话说，他还有愿还有求，希望把这一品无明断尽，不知足！如来果地上知足了，那一品无明也没有了，百分之百究竟圆满的做到了「于人无争，于世无求」。这两句话我还要把它扩大一点来说，于尽虚空遍法界一切众生无争，于尽虚空遍法界一切刹土无求，这才是真正的大圆满，这才是真正的「从兜率天宫殁」。那个意思很特别。法身菩萨做到了，法身菩萨有四十一个阶级，这四十一个阶级怎么样圆满？无愿无求才能圆满，有愿有求不能圆满，这个话难懂。

往年我在台中求学，李老师为我说明这桩事情，他用比喻说，十法界里面的菩萨、修行人有愿有求，勇猛精进来办道。到一真法界，就是你破一品无明、证一分法身之后，无愿无求。那怎么精进？怎么提升他的境界？李老师讲，他们的修行叫无功用道。这个话还是难懂，老师举个比喻说，这个比喻是中国五十年前，我们旅行坐船是坐帆船，帆船在行走的时候靠着风力来推动，没有风的时候要摇橹；风推动也好，摇橹也好，就好比勇猛精进。可是船快要上岸的时候，帆要下来，橹不能摇，用什么东西？用竹竿慢慢的撑，使船靠近码头。快要到码头，大概还有几丈远的时候，这时候篙都不能撑，全部要放下，船自自然然的往前面，往码头逐渐逐渐靠近。他说那一段叫无功用道，我们懂得了。

法身菩萨用功跟我们不一样，我们是想有功用，他是无功用，就像船快要靠岸，用不得力，一用力就错了，一用力就撞上码头。不能用力，要用过去勇猛精进的馀力，馀力自自然然推动它。老师用这个比喻告诉我们，四十一位法身大士的修行的状况，我们从譬喻当中能体会到一点。换句话说，证得法身之后再破一品无明，往后绝对不会起心动念，绝对没有分别执著。如果有分别执著、有起心动念是十法界里面的，没有离开十法界。离开十法界，一真法界的，我们一般都称为法身菩萨。法身菩萨绝对不会起心动念，决定没有分别执著，无愿无求，他是无功用道，那叫知足。

——摘自《大方广佛华严经》（第664卷）【世界海微尘数一一菩萨，示现从兜率天宫殁，下生成佛，转正法轮，般涅槃等海云。】

净业

我们要问，普贤菩萨跟诸佛如来加不加持我们？给诸位说，也加持，这个加持是平等的，这种加持是遍虚空法界，决定没有妄想分别执著，是称性的。为什么菩萨得利益，我们得不到？这个原因是菩萨没有障碍，我们有障碍。好比我们的无线电台将电波发出去了，我们知道电波是四面八方，有的地方电视台接收的能力很强，画面很清楚，它收到了；有些电视机，它收不到。那是什么原因？不是电波没有达到你这个地方，是你的机器有故障，出了问题，就好比是这种情形一样。菩萨那个机器是完美的，没有故障的，完好的，所以他能够圆圆满满的接收到；我们凡夫这个机器有了障碍，六根有了障碍，接收不到。

我们的障碍是什么？佛经里面常常讲的业障。什么叫业？造作叫做业。正在造作的时候叫做事；造作完了之后，这个事就结成业。换句话说，只要有造作，你就有业。你造作的善叫善业，造作的恶叫恶业，恶业障碍你，善业也障碍你。菩萨跟我们不一样，菩萨的造作是善恶两边都不沾染。这个话怎么讲？像释迦牟尼佛、诸佛菩萨、祖师大德应化在我们这个世间，表演给我们看，他也断恶，他也修善。那不就是造业吗？他造的是善业。为什么他造的善业就没有障碍，我们造的善业就有障碍？这个意思很深，也并不是很难懂，总在用心不同。

我们凡夫用的心是妄想分别执著，我们用的是这个心，无论造作善恶业都变成障碍，都变成了业障。佛菩萨示现，他所用的心离一切妄想分别执著，我们讲他用的是真心，因此他造作的就没有障碍，他用的是真心。这又是什么道理？真心断恶不着断恶的痕迹，修善也不着修善的痕迹。大乘经上常常讲的「作而无作，无作而作」，那就对了。换句话说，诸佛菩萨的示现，诸佛菩萨的造作，点点滴滴与空性相应。在这个境界里面，佛不得已为我们说一个名词叫「净业」，佛菩萨造的是净业；换句话说，我们凡夫造的是「染业」。

这个话还是很难懂。我们再讲的白一点，浅近一点，就是佛菩萨的造作，我们一般人讲无心；我们一般人的造作、凡夫的造作是有心，不一样在此地。有心就结业，有什么心？有妄心，就结业。佛菩萨没有妄心，所以无心是无妄心，无妄心就是有真心。我们是有妄心，真心就失掉，就这么回事情，所以这一点我们不能不辨别清楚。

真心、妄心还是难懂！我们再换一个角度来说，所谓妄心就是这里头有自己，没有把自己忘掉，无论做什么事情他有自己。真心没有自己，《金刚经》上说得很好，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是真心。要是「有我相、有人相、有众生相、有寿者相」，有妄心。所以大乘经上也说「凡夫著相，圣人离相」，事情是一样做，没有两样。

譬如讲《十善业道》，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌，佛菩萨教化众生是离相，他就没有业了，这造的叫净业。我们凡夫著了相，我持戒，我持不杀生戒，我不杀生，我不偷盗，有我，这就结了业，你就叫善业，你造的是善业；你有心为善，你是善业。那要造恶？我杀生，我偷盗，有我。有我相、人相、众生相、寿者相统统具足，我造杀盗淫妄，我造的是恶业。善业跟恶业都成了障碍，这是业障。

菩萨为我们示现，他示现正面的不杀生、不偷盗、不妄语，他没有我，他真正的是无我、无人、无众生、无寿者，他不结业，他没有业，所以叫净业。如果他示现反面的，他示现杀生、偷盗、邪淫、妄语，他示现这个，他也是无我相、无人相、无众生相，他也不结业。他示现正面的反面的、善业恶业统统叫做净业。那是什么？是表演的，舞台上表演给别人看的，是帮助别人觉悟的，无论从正面、从反面都叫做净业。

这些话诸位一定要听清楚，要多想想。净业就是不结业，没有障碍，诸佛如来、普贤菩萨那个加持的心愿，他能感受得到，他得加持。如果你造的是染业，不管是善业、是恶业，全都变成障碍，普贤跟诸佛如来的加持，确实他那个波，他加持的波，心的波、愿的波，我们接收不到。我们有业力，业力把我们的机器，六根这个机器破坏了，加持不到。

这个道理很深，很不容易去做到。你真正做到无我才行，你有我就不行，这是佛法跟世间法的差别。只要有我，学佛还是世间法；如果无我，所有一切世间法都是佛法。大乘学人常说的，「哪一法不是佛法」，到了无我。用《金刚经》上的话来说，「离四相、离四见」，哪一法不是佛法？法法皆是。如果著了四相、著了四见，那就问了，哪一法是佛法？没有一法是佛法，天天念《大方广佛华严经》也不是佛法。这个道理要懂，这个意思要明白。

所以华严会上佛菩萨他们得究竟圆满的利益，普贤菩萨一起定就得到了。「身语意」三轮，意念到了，这些大菩萨们统统都得到。古大德有所谓的「以心传心」，要不要说话？不要说。要不要有任何表示？不必要，以心传心，最高明的！

我们因为有障碍，用这个方法，我们完全不能感受。因为凡夫著相，著相只好用另外两个方法，用言语来说明，用形相来表现，用身相来表现，我做给你看，用身教、用言教。到没有障碍的时候，用意教，那个效果殊胜，也快速。用言说、用表演需要很长很长的时间，如果用意，一念之间就解决了，刹那之间可以把无量无边的大法就传授过去了。你意念一动，那一边豁然大悟；豁然大悟，一切法通达明了。这是事实，真的事实，这不是假的。

——摘自《大方广佛华严经》（第665卷）【如此世界中普贤菩萨从三昧起，诸菩萨众获如是益，如是一切世界海，及彼世界海所有微尘，一一尘中，悉亦如是。】

一切法从心想生

前面现相让你感触到，接着第二句就讲到「称名」，名号功德不可思议。为什么？如果你真正懂得佛在经教里面常说的「一切法从心想生」，你要真正懂得这句话，你就会修行，这个意思你完全明白了。「一切法从心想生」，那我想佛，不就成佛了？对！一点都不错。你想佛，你就成佛；你想菩萨，你就成菩萨；千真万确的事实，想什么就变什么，一切法从心想生！

人为什么会堕三恶道？是你自己想的。你为什么会变成鬼？鬼贪心重，你天天想的是贪，贪名、贪利、贪财、贪色。五欲：财、色、名、食、睡，贪而无厌，天天想这个；贪心变饿鬼，饿鬼都是贪而无厌，你是这么到鬼道去的。

地狱是瞋恚。见什么人都不高兴，见什么人都想发脾气，嫉妒、瞋恚堕地狱。愚痴变畜生。愚痴是对这个世间事物的真假、善恶、是非、利害都没有能力辨别。我们人常讲糊涂，愚痴、糊涂，这是畜生道的业因。

「贪、瞋、痴」是三恶道的业因，你天天想这个，你不是自找麻烦！所以我们真正懂得「一切法从心想生」这个真实的道理，我们做人的态度马上就改变了。我为什么不想佛？我天天想佛、天天想菩萨，我将来肯定就变成佛菩萨。

佛菩萨在哪里？经教里面。我会把读经研教当作我这一生唯一的一桩大事来办，把经教里面的道理变成自己的思想见解，把经教里面的教训变成自己的生活行为，这个人不知不觉就超凡入圣了。佛是圣人，菩萨是圣人，不知不觉的就永脱轮回了。为什么不干这个？为什么要去搞贪瞋痴慢？天天去想求真实智慧，这个事情要紧！所以把念佛摆在第一。『称扬佛名摩尼王云』，这是把念佛摆在第一。只有念佛才成佛，不念佛怎么能成得了佛？

念佛不一定是口念，最重要的是心念。你看念佛那个「念」字，念字不是口，念字上面是个「今」，下面是个「心」，你要能体会到这个字的意思；这个字的意思是我现前的心是佛，这叫做念佛。佛的心是什么？什么样的心才是佛心？三皈传授里头就告诉你「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这是佛心。你心里头常存「觉正净」，时时刻刻保持不失掉，你是真的在念佛。我们现在用最浅显的最容易懂得的「真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心」，这是佛心。我们念念具足，念念不失，这叫念佛。口里念着阿弥陀佛，手上拿着念珠，心里头还有是非人我，还有贪瞋痴慢，那不叫念佛，那是古人讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。他以为他那个是念佛，殊不知他错了。

我们初学的人，身语意三业要相应，心里头与佛相应，口里头称名，手结印。你看阿弥陀佛平常结的印，阿弥陀佛的手是这么拿法，这叫法界印，我们也叫弥陀印。「法界定印」就是普贤菩萨的三昧；《华严经》讲「普贤三昧」，《楞严经》讲「首楞严大定」。手印就是我们现在讲的手语。我摆上这个样子，你们大家一看就明白了，这是最自然的一个姿态，最自然的就是法界，一丝毫造作都没有，自自然然。手印就是我们现在讲的手语。你看佛摆上一个什么姿态，我们就晓得他是什么意思，我们一看就明白就会意了，不必用言语。在佛家里面称为手印，现在人讲手语。

佛号里面，诸佛如来无不赞叹阿弥陀佛。释迦牟尼佛在《无量寿经》里面，称赞阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，这句话我们不能轻易忽略过。释迦牟尼佛的赞叹是代表十方三世一切诸佛的赞叹，一切诸佛名号，这个名号是根！换句话说，根本的名号，或者说是一切名号里面的总名号，称阿弥陀佛！

阿弥陀佛是什么意思？释迦牟尼佛在《阿弥陀经》给我们解释，他说了两个意思：阿弥陀佛又名「无量寿佛」，又名「无量光佛」，无量光跟无量寿就是阿弥陀佛的解释。阿弥陀佛这一句完全是梵语音译过来的，「阿」翻成中国意思叫无，「弥陀」翻成中国意思叫量，「佛」翻成中国意思叫觉；要完全从字面的意思来讲是「无量觉」。觉就有光，觉是智慧，智慧光明。有光一定就有寿，寿是什么？光明恒照，常照。所以阿弥陀佛也叫「常照光佛」！他是个总名称。

——摘自《大方广佛华严经》（第666卷）【称扬佛名摩尼王云。】

六波罗蜜

什么是般若波罗蜜？真实智慧，真实智慧能够解决一切问题，都能够达到究竟圆满。无论在哪一行，你可以跟他一起跳舞，跳得最好，有智慧。智慧从哪里来的？佛法当中来的，戒定慧。你没有这个本事，你就不可以这样做法，这样做法你一定会堕落。所以四摄里的「布施、爱语、利行」没有问题，「同事」，一定要衡量自己的智慧、定功。没有真实的智慧、定功，这一条要特别小心，看看不行，赶快就退转回来。

法身菩萨，行！我们在《华严经》五十三参里面看到胜热婆罗门，他修的是什么？愚痴。甘露火王是瞋恚，伐苏蜜多女是妓女。你看看，这三个人表的什么？贪、瞋、痴。他用「贪、瞋、痴」来接引众生、来度化众生，这就是四摄法里的「同事」。那是什么样的定力？那是什么样的智慧？那是什么样的艺术？他能把「贪、瞋、痴」很重的人，都把他拉来学佛。我们今天讲高段的手段，不是普通人能做到的！

你不要看到他那些行为，好像戒律都没有，戒定慧都没有了，实际上他戒定慧圆满的。这是凡夫看不出来，凡夫只看形象，不知道实质。真正有智慧的、高明的人，他能看得出来，他看实质。你外面的这是手段、是假相。

所以「四摄」是佛陀教导菩萨处事待人接物，要用现在讲是最高的艺术，佛法里面讲的善巧方便，菩萨能跟九法界众生处得那么好，所以才能够普度众生。四摄不能不学，四摄是手段。

菩萨功德实实在在讲，落实在「六波罗蜜」。六波罗蜜前面五条是事，后面一条是智慧，是理。事无量无边，佛为说法方便起见将之归纳，无量无边的事归纳为五大类，无量无边的理归纳为般若波罗蜜。这些方法我们都应当要学习，要很认真的学习，受用无有穷尽。六波罗蜜实在讲是六种对治的方法，也就是说佛把六道众生的毛病习气都找到了，毛病习气很多，把它归纳为六大类。

第一个大类「悭贪」，悭是悭吝、吝啬。你有的不肯布施，不肯跟别人分享，我们一般讲很小气。于名闻利养、五欲六尘，贪而无厌，这是众生之所以为众生，所以在六道三途里面生生世世不能够超越，原因在此地。佛用什么方法对治？佛用布施。布施里头有财布施、法布施、无畏布施，都是治病的。波罗蜜是究竟圆满的意思，什么时候布施达到究竟圆满？我们这个悭吝心没有了，布施就圆满，治病的！对于世出世间法确确实实没有丝毫贪念的心，没有丝毫悭吝的心，我拥有的舍不得给人，没有这个念头。不管什么人喜欢，都欢欢喜喜的布施供养，决定没有吝啬，你「布施波罗蜜」圆满了。

第二个，我们的毛病是恶业、恶习气，由于内有恶习，外面遇到缘，他就造恶业。这个恶习气是无量劫累积的，从孩童你仔细观察就有恶习，就能显示得出来。佛用什么方法？用持戒，用戒律来规范，根本的戒学：十善、五戒。「杀生」，恶业！你看小朋友对一些小动物，喜欢抓来玩，抓蜻蜓、抓蝴蝶，一直到把它玩死。「偷盗、两舌、妄语」，佛讲这是恶业，用持戒的方法来对治。持戒到什么时候圆满？恶业没有了。不但恶业没有，恶的念头都没有，处事待人接物，没有一丝毫的恶意，你的持戒波罗蜜圆满了。所以戒律是对治恶业的，你要懂得！

佛门里头，宗门教下祖师大德常讲上上根人，什么是上上根人？上上根人会修，从根本上修。根本是什么？从心地上修。心地上，对世出世间法没有一丝毫悭贪，布施波罗蜜圆满；对世出世间一切法没有丝毫恶意，「持戒波罗蜜」圆满。他从这里用功，快速！

宗门，我们看六祖惠能大师，二十四岁他就圆满了，五祖忍和尚就把衣钵传给他。忍和尚当时的道场差不多有三千人，跟他的时间都很久，特别是神秀法师多年跟他，法没有传给他，传给一个南方来的这么一个年轻人，二十四岁传给他。什么原因？六波罗蜜圆满了。六大类的毛病他断尽了。

第三个毛病是瞋恚，嫉妒、瞋恚，佛用忍辱的方法对治，决定没有嫉妒心，决定没有瞋恚的意念，「忍辱波罗蜜」圆满。

第四个是懈怠、懒惰，这是众生不能成就的原因，佛用精进来对治。懈怠、懒散断尽，没有了，「精进波罗蜜」圆满。

再就是心地散乱，一天到晚妄念很多，不是妄念就是昏沉，佛用禅定来对治。所以妄想断掉，散乱没有，意志能集中了，「禅定波罗蜜」圆满了。

最后一个是愚痴，愚痴是什么？真假不能辨别，邪正不能辨别，是非不能辨别，利害不能辨别，这个人很可怜，愚痴！佛用般若波罗蜜来对治。什么时候你对于世出世间一切法都清楚明白了，一点都不迷惑，一点都不愚痴了，「般若波罗蜜」圆满。

这六个圆满，六种病没有了，给诸位说，你就成佛了。佛法千经万论，释迦牟尼佛四十九年所说的三百馀会，四十九年无非就是说这个，所以六度四摄全部都包括了。「六度」这是内容，真实的学问，戒定慧三学，应用在生活当中，处事待人接物，就是「四摄」。四摄跟六度把整个佛法统统包括了，一法都不漏，『一切菩萨功德摩尼王云』。今天时间到了，我们就讲到此地。

——摘自《大方广佛华严经》（第668卷）【称赞一切菩萨功德摩尼王云。】

二十一世纪是中国人的世纪

学佛为的是什么？离苦得乐。功夫得力的，那决定是快乐，真的离苦了。无论在什么环境，顺境逆境、善缘恶缘都能保持真诚清净平等，都能够保持法喜充满。这个快乐不是外面境界的刺激，不是！外面境界刺激那个快乐，那个快乐是坏苦，境界失掉了你的乐就没有，你就变成苦了。这个乐是真乐，是从自性里面流露出来的，与外头境界不相干。所以顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，它永远像泉水一样，从心性里面流出来的真乐。这个真乐是最高的滋养，身心健康，青春永驻。

为什么会有这么好的效果？一切法从心想生，你的心是真心，不是妄心。真心，「法尔如是」，自自然然他就是这个样子，他没有一丝毫做作，没有一丝毫勉强，完全是随顺自然。顺境、善缘，顺境是好的物质环境都能够称心如意，善缘是好的善知识，不起贪念之心。一般人在这个境界里面就生贪念，那是错误的，那你被污染了。逆境是环境不称心、不如意，想做一点事情处处都是障碍。恶缘是遇到些恶人、冤家债主，对你产生误会嫉妒、毁谤陷害；不起丝毫怨恨心，都能生欢喜心，你的功夫就得力了。境界不能影响我，我就能转境界。《楞严经》上一开端，佛就讲了，「若能转境，则同如来」，我们学佛要学着不被境界转，而能转境界。

现在这个世间，社会极端的不安定，我们大家都知道，外国人也晓得。我这一次访问日本，在这之前，那时间早了，七十年代的时候，英国历史哲学家，这是世界知名的学者，汤恩比博士曾经在日本跟池田先生有一次很长的谈话。他这个谈话记录发表了，我看到中文的译本，他谈到二十一世纪的社会，这个社会非常纷乱复杂，能解决这个社会问题的只有中国孔孟学说与大乘佛法，在日本讲的。我到日本去，提到这些话，大家都能够明了，像我这样年龄的人都记得很清楚，印象很深刻。

所以在外国我们常常听到，二十一世纪是中国人的世纪，这一句话没错，但是给世界许许多多人，他产生误会，他曲解了，以为二十一世纪，中国军事会强大起来，过去其他国家常常欺负中国人，大概中国人要报复了。这样解释解错了，大错特错！我告诉日本人，汤恩比说的话，二十一世纪是中国人的世纪，不是中国的政治，不是中国的军事，不是中国的科学技术，也不是中国的工商业。是什么？中国文化。他们听了点头，就是儒释道三家的学说，汤恩比所讲的孔孟的学说与大乘佛法，这个学说在二十一世纪发扬光大，能够带给全世界的安定和平。什么人能够认知、能够提倡，他就是二十一世纪的领导人。这是中国文化帮助这个苦难的世界，走向安定和平康庄的大道。

日本人能提倡，日本人接续中国文化的慧命，我们佛家常讲续佛慧命，他可以继承中国文化的慧命，因为他们对中国文化的认知，比我们现在中国人要深。我去日本鼓励他们，希望他带头把中国文化复兴起来，把大乘佛法复兴起来，领导全世界的学术。这个就是中国人的世纪，是中国学说的世纪，绝对不是中国武力的世纪。

中国有五千年历史，在中国历史上看，中国人从来没有对外国（中国国境以外的这些国家）发动过战争，没有，历史上找不到，中国人是历史上爱好和平的人民。他为什么这样爱好和平？中国古圣先贤教的，几千年来都是这样教导！你们想想，自从刘邦建国，这是汉朝汉高祖，到他的第二代武帝，汉武帝制定了国家的教育政策，用什么来教化全国人民？用的是儒家孔孟的学说。

他制定这个政策，一直到满清，两千年来改朝换代，换了二十多次，每一个朝代的帝王在方方面面都有兴有革，唯独教育政策完全遵循汉武帝的政策一直不变，这是什么道理？我年轻的时候读历史，我发现这个问题，为什么教育政策不变？蒙古人入主中国没有改变，满清人入主中国也没有改变。于是我就想到，每一个朝代开国的这些领导人都有真实智慧，他有慧眼，他认识儒家的教学，他认识佛法的教学，他提倡，他认真学习，带动全国人民来学习。

所以中国大一统的局面，汤恩比赞叹，在全世界找不到第二个，中国两千年来改朝换代，一直到现在还是大一统的国家。欧洲曾经出现过罗马帝国，但是一千年之后，灭亡之后再不能复兴，再没有一个统一的局面。全世界找到统一的局面，只此一家。这一家为什么能够保持这样的局面？它的精神文明了不起！

但是现在我们中国人丧失了民族自信心，什么都是外国的好，一味崇洋，把中国古圣先贤的东西统统丢到垃圾桶里不要了。日本人知道，所以我到日本鼓励日本复兴中国文化，复兴大乘佛法，做全世界精神文明的领袖，我是这个目的去的。我跟他们谈得非常愉快，他们对我也非常尊重。

我们晓得，文化不分国界、不分种族、不分宗教，它是全世界人民的智慧财产。什么人提倡，我们都认同，我们都拥护，我们决定全心全力支持。所以他们问我访问日本的目的，我访问日本的目的是祈求世界和平，是消除传说当中对中国人的戒心，他们都认为中国复兴起来之后，恐怕又是世界上的霸主了。我说不会，中国永远是和平的，希望大家消除这个戒心，认真好好的学习孔孟之道，复兴大乘佛法，这个就是庄严佛国土。

——摘自《大方广佛华严经》（第672卷）【所现国土皆严净，一刹那中见多劫，普贤安住一切刹，所现神通胜无比。震动十方靡不周，令其观者悉得见。】

宗教教育

所以宗教教育，我今天讲的宗教教育，我在全世界团结许许多多的宗教，依什么理论？就是仁慈博爱，这是智慧，这是德行。仁慈博爱，仁，有人有我，己所不欲勿施于人；慈是慈悲。慈悲跟这个爱形相上一样，根源上不一样。慈悲是依智慧，我们讲理智，一般人这个爱是依感情。换句话说，智慧的爱、理智的爱就叫慈悲。凡是感情的，这称之为爱，所以爱会变。慈悲不会变，它有智慧，它有理性。

「仁慈博爱」是所有宗教教学的中心理念。你看佛家不是常讲「慈悲为本，方便为门」，爱的教育！基督教、天主教，「神爱世人」。伊斯兰教，我们在《古兰经》上看到的，每一个大段经文前面一定冠上一句，「阿拉确实是仁慈的」。阿拉他们称上帝，上帝确实是仁慈的。所以所有宗教教学的中心，都是仁慈博爱。我们要把仁慈博爱落实，做圣人的学生；中国古人所说的作圣之徒，徒弟就是学生，做圣人的徒弟，做圣人的学生，要怎么做？仁慈博爱。

一个仁慈博爱的人，他怎么会伤害社会？怎么会伤害众生？蚊虫、蚂蚁都不忍心伤害，都会爱护它，都会帮助它，何况是人物！这个是世间所谓「真善美慧」的教学。我们不能够离开，不能够把它舍弃；舍弃了，世间哪有不乱的道理！什么是道？一切顺乎自然的是道，违背自然的，道就没有了，道就失掉了。在佛法里面讲随顺自性，随顺性德的这是大道。违背性德，违背自性的，那叫造业。

我们要问什么叫自性？什么叫自然？春夏秋冬，这是自然的。你看看，植物春生夏长秋收冬藏，顺乎自然，这是道！我们的生活也要顺乎自然。现在的人起了个妄想，什么妄想？人定胜天，我要改造大自然。好了，你要一胜，你跟天斗，你跟大自然去斗，变成了天灾人祸，破坏了自然生态环境，许多灾难出来了。人为什么会有这个妄念、妄想？没有接受圣贤的教育，圣贤不会这样教你的。天灾人祸是自己惹来的，不是没有原因。

佛法讲得很深，一般人不太能接受。佛法讲水灾、洪水，水灾从哪里来的？贪心变现的。火灾，瞋恚心变现的；风灾，愚痴变现的；地震，傲慢不平变现的。外面环境是随着心在转，佛家常讲境随心转，心是宇宙的主宰。你心要善良，风调雨顺，国泰民安。心里面充满了贪瞋痴慢，什么灾难都来了。怨天尤人，不知道这个业因是从自己不善念头、行为上产生的，他不晓得，他把责任都推到外面去，这是自然灾害，这个不是人为的。自己造作这个业因，自己完全不负责任。

这个道理深，一般初学的人很难接受，不知道尽虚空遍法界一切刹土众生都是「唯心所现，唯识所变」，不知道这个原理。晓得这个原理，看看佛经上所讲的，你就会点头，你会认同。不知道事实真相。

人伦的大道是什么？凡是讲大道，都是符合自然的秩序。春夏秋冬四时的运行是自然秩序。人伦的自然秩序，父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友，这就讲人与人的关系，这个关系是自然的，不是哪一个人在设定的，哪一个规划的，不是的，自自然然的，自然的就是道。遵守自然的法则，这就是德，父慈子孝，兄友弟恭，君仁臣忠，朋友有信，那就是德。所以中国人讲「孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻」这是德，这个八德有两种讲法，另外一种讲法是「忠、孝、仁、爱、信、义、和、平」，都是古人所讲的八德，道德简单的解释。古圣先贤没有不重视伦理道德的教育。

中国人千万年来在这个世间没有被淘汰、没有被灭亡，什么原因？就是伦理道德的教育。最近这一个世纪，从五四运动以来，打倒孔家店，古圣先贤的伦理道德教育受了很大的伤害，但是它的根还在。毕竟它有几千年的根，一下想把这个根完全拔掉还不是容易事情。这个根本稍稍摧毁，灾难就现前。如果这个根本完全丢弃了，这个国家民族一定要遭受亡国灭种的惨祸。在东方，日本、韩国都是接受中国文化，都是以中国文化作为立国化民的根本。

中国古圣先贤常说的「以道治国，以德化民」，道是什么？五伦。以五伦治国，这个治理国家的纲领。以德教化老百姓，以五常八德，五常是「仁、义、礼、智、信」，八德刚才讲过了，「孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻」，或者是「忠、孝、仁、爱、信、义、和、平」，这是中国自古以来几千年，历代的圣王都是以这个为教化全国人民的根本，受这种教育！

这个里头决定没有竞争，竞争这种教育是从西方传来的，这个会带来灾难。现在我看到社会上许多小孩，父母都教他竞争，你要不好好的争，你将来好像就活不下去，生活不下去。这个观念错误，这个观念会带给世界很大的灾难。为什么？竞争提升就是斗争，斗争提升就是战争，战争提升就是毁灭，世界末日。现在不能打仗，核武、生化不得了，会把整个地球毁灭掉。

中国古圣先贤的教育，你看伦理道德是和平的，人与人之间忍让，互助合作，决定没有竞争。汤恩比博士我虽然没有跟他见过面，我佩服得五体投地，这是这个时代最伟大的、了不起的伟人，历史会给他评论。他有真正的智慧，有了不起的眼光，他看清楚了，挽救世界的灾难，只有中国儒家的教学孔孟学说、大乘佛法。别人见不到，他能见到，大英雄！别人说不出的，他能说出；别人做不到的，他能做到，这一个时代的英雄豪杰。

——摘自《大方广佛华严经》（第672卷）【一切佛智功德力，种种大法皆成满，以诸三昧方便门，示己往昔菩提行。】

我们今天把佛法归纳到最简单最容易记诵，做成纲领来学习，我写的这二十个字，挂在这里二十个字，这是总纲领，针对现前我们自己跟社会大众毛病来说的。现在的人虚伪、不诚实，欺骗父母，欺骗师长，甚至于夫妻都互相欺骗，成什么世界！全是搞假的，假的你怎么能证真的？作佛作菩萨是真的，假情假意假心作不了佛菩萨，那是搞三途的，畜生、饿鬼、地狱，人身都得不到。这给你讲真话，所以我们用真诚。别人虚情假意对我，我以真诚对他，对一切众生、对你的冤亲债主都用真诚心，不要怕吃亏，不要怕上当，不要怕别人害你。别人把我害死了，我很高兴很欢喜，我感谢他。为什么？我早一天到极乐世界。他送我到极乐世界，我怎么不感激他？我怎么会怨恨他？我讲的句句是真话，决定要用真诚心，不能用虚妄。真的对面是假，诚的对面是虚，不可以虚伪，不可以用假情假义，要真诚待人接物。

所以我们要有真诚的形相，真诚与法身相应。现在一般人心不清净，妄想、杂念、烦恼、忧虑、牵挂很多，这是病，这个东西障道。我们怎么个修法？我们修清净心，修纯净纯善的心，把一切妄想分别忧虑牵挂烦恼统统放下，那些东西与我不相干，恢复到自己心地清净这个重要。真正这样修法，修到几年之后，人家一看你，这个人一脸清秀相，看得出来你的相貌变了。你本来是很浊恶的相，现在你的心清净，你的相清净，一看到你这个人真诚清净。

现在人心不平等，总觉得自己比别人高，自己小小有一点能力，值得骄傲，完了，一骄傲就完了。一骄傲是你心不平，心不平就不清净，就不真诚，全部都完了；要修平等心。我们与一切众生都是平等的，与蚊虫蚂蚁也是平等的，与花草树木也平等，决定没有高下心，没有傲慢心，这个嫉妒傲慢就断干净了，全放下了，在这里建立自己的形相。没有学佛的时候愚痴，学佛之后有智慧了。没有学佛之前心量很小，自私自利，没有慈悲心。现在懂得了，自私自利放下了，小心量拓开了，现在有慈悲心有广大心了，用这个树立自己的形相，「严净此法身」。

所以教化众生，首先一个我们要形相摄受众生，这是佛教的。菩萨要示现成佛，为什么先要修相好？相好是因上修的，你不修因，你哪来的果报？记住！「相随心转」、「境随心转」。第一个境界就是身，身健康长寿，身不生病也不容易衰老，是修来的。人为什么会老？忧能使人老，你忧虑多、牵挂多、烦恼多，你就很容易衰老。不用操心的事情统统放下，与我无关的事情统统放下。

我这一次在日本访问期间，日本佛教大学设晚宴招待我们，我坐的这一张桌子是他们的校长跟副校长，学校几个重要的领导，配两个翻译。校长问我日常修行的方法，怎么样能够让自己身心清净？因为他们头一个就问我养身之术。说：法师，你的年龄跟你的形相不相称。里面有好几位大我两岁的，看起来我比他年轻两三岁还不止。他问我怎么修的？我就告诉他清净心，心清净身就清净，所以你不会生病，不容易衰老。

怎么样才能修清净心？我就跟他讲与自己不相干的事情不要去知道。我告诉他，我差不多有三十多年没有看过报纸，他们非常惊讶，没有看过电视，没有听过广播。他说为什么？这些我都不要知道。这些东西是什么？染污我们的身心，你看那些，你天天繁杂了，你妄想就多！我就跟他讲，我天天过的生活是天下太平。为什么？什么事情我都不知道，天下太平。我给他讲，我不知道今天是几月几号，不知道；我知道今年二千零二年，几月几日不知道；不知道几点钟，我从来不戴表，没有这个必要；今天星期几，我都不知道。他们听到非常惊讶。

你要这样事情打听，那个事情知道，你就烦死了。你不死，谁死？你怎么死的？烦死的。都是佛教我们的。但是无论什么事情，我说也晓得一些，怎么知道？同学们告诉我的，他们看报纸、看广播，重要的事情，像灾难什么的，他们会告诉我。他一告诉我，我就明了，我无需要去打听。我看的这个世间，世出世间一切法是什么？因缘果报，种善因得善果，种不善因，一定得不善果报。除这个之外，天下本无事，庸人自扰之。何必当庸人？这样树立形相。

我到日本这是第一次去，以前那是二三十年前跟道安法师去的样子。我在日本一个人不认识，得到他们这样的礼遇是什么原因？形相。「汝已严净此法身」，这一句话比什么都重要。如果不走弘法利生这一条路，关系不大。如果要真正发心弘法利生，第一个要把你的形相树好，形相能够摄受人心。

——摘自《大方广佛华严经》（第674卷）【从诸佛法而出生，亦因如来愿力起，真如平等虚空藏，汝已严净此法身。】

冥感显应

【此中无量大众海，悉在尊前恭敬住，为转清净妙法轮，一切诸佛皆随喜。】

这首偈是总结，是赞颂大众请法。请法不容易，没有人请法，佛菩萨就不说法了。佛菩萨说法是要人启请的，为什么？启请是「感」，佛菩萨就有「应」；不是说佛菩萨你不启请，他就不给你讲，他吝法，不是的。佛菩萨的心常在定中，像钟像磬，你不敲它，它不响。诸佛菩萨在定中就像钟、磬一样，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，我们要懂这个道理。我们没有叩他，佛也给我们说法，那是你不懂，你已经叩他，你自己不觉得，这是前面给诸位讲感应的四种。冥感显应，我们自己内心确实有感，自己都不晓得，这叫冥感，佛的应有显应、有冥应。冥应，我们都不知道，我们感也不晓得，佛应我们也不晓得，佛确确实实帮助了我们，不可思议。

这个冥感显应，大概说这个话总得有二十年了，达拉斯佛教会会长蔡文雄居士，我初到美国的时候，他有一个朋友，他告诉我这个不思议的感应。他的朋友的母亲在美国，他的朋友在台湾，母亲生病，病得很重，打电话回去告诉家人。儿子很急，立刻办到美国探亲的签证。一般人跟他讲，你到美国去办签证是不可能的，他自己也想到不可能，但是他母亲生病非常着急，试试看吧！。

到美国驻在台湾的大使馆，试试看。他排队排在后面，另外一个窗口有个移民官是个女的，就笑嘻嘻的跟他招手叫他来，他就离开队伍到她那边去，立刻就把他签证办好了，给他五年多次出入，欢喜得不得了，好像这个女的跟他很熟，很感激。隔两天，他有另外一个朋友也来办签证，到美国办签证，他陪他的朋友一道去，以为那个女的前两天给他办的这么熟，他说去的时候那个女的看他好像陌生人，根本就不理。

他遇到这么个怪事情，来给我说。这是感应！你虽然没有求佛，没有求人，你是孝心，孝心的感应，佛菩萨帮助你。这个移民官好像跟你那么样熟悉，对你那么好，马上手续就办完了，我们常讲佛菩萨保佑。你从这里细细去观察，你能看到感应，冥感显应，你事情就办好了。

我们晓得美国的签证跟移民都非常困难，他们的移民官对于任何一个人办签证到美国，他都怀疑；怀疑你会在美国非法居留，你必须提出种种证据，说你不会在美国居留，他就给你签证。所以你要提出很多证据。美国非法居留的人不少，美国这个国家没有户口，就是关口。你进去之后，真的，只要你不犯罪就找不到你；但是你一犯罪，很容易把你追查到，你要不犯罪找不到你。

所以很多人到美国非法居留，等什么？过多少年大赦，到大赦的时候这些人都出来了，拿到护照，他什么时候进来的，已经住这么久了，就给他了，很多人用这个方法。但是在没有得到大赦之前，不能离开美国，离开之后就再进不去了，计算机里头有记录，不可能再给你签证。很多地方可以说在一切时一切处，只要你自己细心去观察，你能发现感应道交：显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应，都是事实。

——摘自《大方广佛华严经》（第677卷）【此中无量大众海，悉在尊前恭敬住，为转清净妙法轮，一切诸佛皆随喜。】

三净肉

今天有一位同修来问我，他做生意，大概是做的药品。药品里面有海豹油，他学佛了，心里头非常不安，问我怎么办？用海豹油来配药，间接杀生，虽然没有直接杀，间接杀生。在佛法里面，佛给我们讲过，释迦牟尼佛在世的时候的饮食，他们吃肉。全世界学佛的人，只有中国人不吃肉，全世界学佛的人都吃肉。佛教人不杀生，戒律上没有说不吃肉的。佛陀在世是托钵，佛家是慈悲为本，方便为门。托钵是人家给什么吃什么，这叫方便，这叫慈悲，如果你素食，去托钵的时候，人家一定要做素食供养你，你不是找人家麻烦，你慈悲何在？所以佛跟佛弟子没有分别心，给什么吃什么。现在在泰国、在缅甸小乘国家还是托钵，这个道理要懂。

托钵，佛讲吃三净肉，三净是什么？第一个它不是为我杀的，第二个我没有看到杀，第三个我没有听到杀的声音，这叫三净肉。你现在配药，用的海豹油，那个捕海豹的人是不是专门为你捕的？是不是专门为你杀的？他杀的时候你有没有看到，你有没有听到？如果统统都不是，这是三净肉，你可以做。如果你更有慈悲心，给这些海豹们回向，每天念佛诵经给它回向，你可以给它立个小牌位在佛堂旁边，这些海豹都感激你，方法很多。这些药物都是救人的，以救人的功德回向给这些海豹，方法很多。

中国佛教徒吃素食，素食是梁武帝提倡的。梁武帝之前，中国佛教也是吃三净肉，所以你看日本的佛教、韩国的佛教没有素食。为什么？他们是早年那些出家人在中国留学，把佛法带回去。我们要知道这段历史。梁武帝发心吃长素，是读《楞伽经》，佛在《楞伽经》里曾经讲过，「菩萨大慈大悲，不忍心吃众生肉」，梁武帝读了非常感动，他自动的素食。他是佛门的大护法，佛门出家人就响应，以后在家人也响应，就搞成一个素食运动。

素食运动是梁武帝提倡的，确实是好，素食对于健康有决定的好处，没有错。统统都素食就很方便了，要不是整个社会来提倡素食的话，你出去托钵的时候，就让人家起烦恼，人家哪能够天天做素食来供养你，我们懂得这个道理。到外国，看到外国出家人吃肉，我们不会奇怪，知道那是正常的。我们吃素食，人家看到我们很奇怪，他不了解这个历史，我们要解释给他听，知道中国佛弟子为什么素食。

我这次访问韩国、访问日本也跟他们讲，他们也不懂，他们都不吃素的。但是我们去，他特别用素菜来招待我们，我们很感激他。有些时候那个素菜他用的锅是旧的锅，不是新的，旧的锅是煮荤菜，所以素菜里面，鼻根利的人，还能闻得出素菜里面还有荤菜油的味道。不要去计较，人家这样对你已经很尽心尽力了；如果再挑剔就不是作客之道了，不要这样计较。明理，通情达理，彼此就很好相处；不通情不达理，彼此会产生隔膜，会产生误会。

所以大师在此地告诉我们，「当净自心及他心故」，这一句很重要很重要。今天我们想消除这个世间的灾难，天灾人祸，能真正懂得这一句，真正自己认真修学，能把这个教诲在社会上推广，让一切大众都觉悟，都能修清净心，灾难就消除了。这句话用意很深，一定要培养慈悲心。

素食，深入经教的人知道，不与众生结怨仇，决定不杀害众生；果然不杀害众生，植物供养我们日常所需会很丰足。植物是生物，植物也能懂得人的意思，人跟一切动物也应当知道沟通，我们共同生活在这个地球上，维持地球生态的平衡。科学家知道生态平衡太重要了，不可以轻易破坏，破坏必定招来灾难。树木不能随便砍伐，大片森林被砍伐，森林消灭了，那个地方就变成了沙漠。沙漠扩张，就危害许许多多的生物，这些生物不能生存，产生一个恶性的循环。到最后人类在这个世间也不能生存，还是自作自受，还是自己愚痴，并不是聪明。自以为聪明，其实那是愚痴，那个事情大错特错。

自以为聪明的人多，瞧不起真正有智慧的人，佛菩萨有智慧，孔老夫子有智慧。打倒孔家店，古圣先贤的教诲、典籍都把它毁灭，自以为聪明，招来的果报是无穷无尽的天灾人祸，招来的是社会动荡不安。凡事我们要很冷静、很细心的观察它的原因。为什么？多问问，一定要把真正的因素找出来，从根本起因的地方下手来改革，把不善的因消除，积极的培养善因。种善因得善果，这才是真实智慧，所以清净心比什么都重要。

首先要自己净，学佛，你看最近这两年，我在讲席当中常常讲，我们修什么？纯净纯善。佛在《十善业道经》里面教给我们，「昼夜常念善法」，这个善法就是十善。常念善法，你心善；思惟善法，你思想善；观察善法，你行为善；昼夜都不间断，你的善法念念增长。佛在后头还嘱咐了一句话，「不容毫分不善夹杂」，你这个善才纯。不但心行要善，还要清净。我劝导大家修纯净，不容毫分不净夹杂。这是我们修行的目标，是我们修行的方向。

——摘自《大方广佛华严经》（第678卷）「世界成就品」

世间无常

这是说世界海，世界海最重要的我们要了解「成坏」，佛经上讲世界有成、住、坏、空，而成住坏空还是循环的，这个后面会讲到。讲到世界为什么会形成？为什么会毁坏？在佛经里面讲，讲劫：大劫、中劫、小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。四个中劫就是世界的成住坏空，成有二十劫，可见得世界形成也不是突然形成的，它是慢慢形成的，二十劫形成。形成之后住二十劫，这是我们看星系在太空当中运行，它有这么长的时间存在。然后这个世界会坏，坏也是慢慢的坏，不是突然之间就没有了，坏的时候也是二十劫，这个世界完全消失了，消失就空了。空也有二十劫这么长的时间，然后这时候世界又会慢慢形成。它都是在循环，成住坏空在循环。这个说法，现在科学家还没有这个讲法。

但是科学家看到星球，这是每天观察太空，确确实实发现有新的星球被发现，有旧的星爆炸了，毁灭了，毁灭确实也是慢慢的。星球的光慢慢变成了红光，红色的。年轻的星，光是带绿色的、带蓝色的，这个星球年轻。如果它这个蓝色的光慢慢变成黄色，变成红色的，它的寿命差不多就要尽了，慢慢这个星球就毁灭了，消失掉了，这个现象现在天文学家已经观察得相当清楚。

这是讲一个星球。但是一个星系，如果说一个小的星系，譬如现在科学家都明了，太阳有一天会毁灭，不能永恒存在。我们看到每个放光的星球都是太阳，都是一个太阳系，因为距离太远，它的行星，行星的卫星我们就看不到了，距离太远。它的光到地球上来我们能见到，也非常微弱。小的星系有成住坏空，大的星系像银河系，大的星系也有成住坏空，当然成住坏空时间长短不相同。再回头看看我们一个人，想想我们自己，佛说的有情众生有生老病死，无情的众生，植物矿物有生住异灭。这个世界，地球的世界有成住坏空，所以佛讲无常！

世间无常，这个世间讲三种世间：器世间、有情世间、智正觉世间。《华严经》上诸菩萨问得再多，归纳起来就这么三桩事情，这三桩事情佛给我们答复的：无常。「世间无常，国土危脆」，我们要觉悟。真正觉悟的人，我们这个身命无常，但是我们的真性是真常的，这个肉身不是我，把肉身当作我，那是大错特错。古德有所谓「借假修真」，这个话非常有道理。假是什么？我的身是假的，世界是假的，不是真的。佛法里面讲真假，它的定义，它的标准，真是永恒存在的，这个才是真。如果它有变化，它就不是真。我们想想哪一个东西哪一桩事情没有变化？在我们凡夫眼光里面，大概只有虚空没有变化。三千年前，释迦牟尼佛降生的虚空跟三千年后我们出现在这个世间的虚空大概是一样的，除这个之外，恐怕统统都不一样。

大地，我们居住的大地，沧海桑田。现在我们知道，旱灾、水灾、风灾、地震都能改变地貌，这个大地的形相能改变，陆地会沉到海底，海底会上升变成高山，沧海桑田。登山的人在喜马拉雅山上面发现许许多多的贝壳，海里面生物的化石，证明喜马拉雅山在过去是海底。当然那个时候也有陆地，陆地沉到水里面去了，这就是地貌的变化，古人所讲的沧海桑田，这就是讲的无常，我们要有高度的警觉。

你要了解事实真相，古人讲借假修真，我们今天的身，我们的心，心是妄想，一会儿想东，一会儿想西，妄念念念都在变化，这个心不是真的，是妄心。我们居住的这个境界，这个境界是无常的幻境。你要真正把它看清楚看明白了，你才会放得下。看破之后自然就放下了，你为什么放不下？你没有看破。看破放下了，借假修真，我要修真常。也就是说在这个多变境界当中，我要去找不变的，不变是真的。什么是不变？真心不变，真性不变。在佛法里面称之为法性、佛性，这是不变的。

佛法修行最后的目标是什么？明心见性。明心是真心；见性，本性、自性不变，那是真的，我们务必在这一生当中把不变的心性找到，问题解决了。明心见性，见性成佛。见性至少分证佛，那么六道十法界，六道十法界都是属于变化的，变化土。到你见了性的时候，法性土现前了，那个时候是「常乐我净」，常就不变，变是无常，世间无常，到那个时候世间真常。所以极乐世界、华藏世界是真常，极乐世界、华藏世界的人是法性身住法性土，常乐我净，跟我们现在这个境界完全不一样。

——摘自《大方广佛华严经》（第601卷）【如是观察已，普告一切道场众海诸菩萨言。佛子，诸佛世尊，知一切世界海成坏清净智不可思议。】

祭祀

我们这个小道场，十楼正在装修，我跟同修报告过了，这一层我们做「中华民族百姓祖宗纪念堂」。会长已经委托人把中国姓氏都收集齐全了，告诉我中国的姓氏，我们常讲百家姓，不止！我以前以为总有一千多家，百家姓只有四百多个姓氏，没有列在里面的很多。今天他来告诉我，中国姓氏总共有一万七、八千，我从来没有听说过，现在查出来了，一万八千，就算一万八千，我们要做每个姓的祖宗牌位，要做一万八千个牌位，我们楼下空间并不大，怎么样排列？得研究，一家都不能漏；漏掉一家，对不起那一个族姓的祖宗。这个事情看起来小事情，我让他们设计这个牌位把它印出来，多印，希望将来凡是佛教道场，里面都用一个房间用一个厅堂供养祖宗，提倡孝道。现在祠堂没有了，我们人不可以忘本，忘本就不得了。

从前祭祖是帝王的事情，是地方官员的事情。每一家清明、冬至都有各个族姓祭祀的活动，这是孝道的落实。现在社会没有了，我们佛教徒要做，不能把孝道断绝了。为什么？佛道是师道，师道是建立在孝道的基础上，没有孝道就没有佛道，也就没有师道了。孝道、师道、佛道如果在这个世间断绝了，这个社会不得了，什么样的灾难都来了，那真正叫世界末日，所以我们佛弟子要大力提倡。

姓氏这么多，本来我们那边设计的还有些办公室，还有阅览室，统统不要了，这个重要。一万多个姓，在世界其他国家地区，这个要是展览的时候，人家也尊敬佩服，真正是个大国！这么多不同的族姓，能够团结成一个国家，这不是简单的事情，这在世间法讲这不可思议。靠什么团结？孝道、师道，说到最后是佛道。佛是觉悟的意思，觉了，不迷了。有孝，有老师，你才会觉悟，觉悟就是佛道，才能够有这样伟大神圣庄严这种结果。所以我们起心动念一切造作，看影响。

我们这个小小道场只有三千尺，我们把它做成这个纪念堂，这个影响很大，影响的时间会很长，何况我们做得非常精美。这种祖先牌位，我们把它印好，印的也非常精美，提供给全世界佛教各宗各派的道场。装修完成之后，今年冬至我们举行祭祖。祭祖的法会，我们可以全程录相，做成光碟向全世界流通。让别人看了能够有所感动，觉得这是应该要做的，他需要这些祖先牌位，我们可以提供。人人能够敬祖先，爱父母，天下太平，社会安定，世界和平的根在此地。

祖师大德教我们修行，要从根本修，今天这个世界动乱，我们要从根本救。根本是什么？根本就是孝道、师道、觉道。我们说「觉」好，大家不致于误会，因为觉可以包括所有宗教。佛，大家会误会只有佛教，不包括其他宗教，「觉道」包括所有宗教，包括所有的学术，孔老夫子，「觉」！老子、庄子，「觉」！所以觉道好。纵然将来我们这个道场没有了，影响力已经遍满十方，代代有人继续下去，这是在中国。

在外国我也要做，外国我们就不好用中华民族，用中华民族外国人觉得你的心量还小，你的眼光当中只有你们这个国家。外国我怎么做？我也搞纪念堂，我用「九界众生祖宗纪念堂」，我前面用「九界众生」，统统包括了。不但我们人间包括了，人道包括了，天道、三恶道、阿修罗道、声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道全都包括了，九法界众生祖宗纪念堂，我会做。这样把当地其他国家全都包括在内了，但是我们这个祖先牌位也都挂起来，希望他们蒐集，他们去寻祖寻根，以后全世界各个族姓的祖先牌位，用他们自己的文字来写，我们统统可以排列在一起，一家人，这个真正是世界大同。这个祭典，不同的族群，不同的宗教，统统来参加，我们好好的研究祭典的仪规，融合各个宗教的仪式精神，我们一同来做祭祀。这个在外国做的，这个非常非常有意义。

——摘自《大方广佛华严经》（第680卷）【知一切众生业海智不可思议。】

伦理道德教育

前面讲了，清净智慧你才有方法安立；你没有智慧，如果凭感情用事，设立许多机构，时间不久就出问题了。现在这个社会，问题真是层出不穷，你要问什么原因？没有教。教学为先，他把教学疏忽了，也就是说教育没有办好。现在学校很多，但学校教育偏了，它不是全面发展，它偏了，偏在科技，偏在经贸，偏在这上面。伦理道德人文疏忽了，这个东西不教了，像鸟两个翅膀只有一个，那个翅膀没有了，飞几下就掉下来了，就这么回事情。

教育的根本是伦理道德，伦理道德是教你做人，人，在接受科学技术的教育，他能够为社会大众造福。为什么？他不为自己。伦理道德要是失掉了，人自私自利，他没有科技还好一点，有了科技，尽量整别人，起心动念一切作为决定是损人利己，他干这个。今天社会的动乱没有别的，就是这个，你们诸位想想，对不对？为了自己利益，置人于死活在所不顾，这还得了！这是世界末日。

往年我在台湾，我听台湾同修告诉我，台湾的农民种植的蔬菜，菜拿出来样子好，真好看，拿到市场卖，大量喷农药。那个菜他自己吃不吃？他自己不吃，他自己吃的是另外种一点点，他自己吃，家里亲戚朋友他都关照那个菜不能吃，有毒。有毒拿到市场上去卖给人家吃，这不叫谋财害命？损人利己，这个话讲的很文明，讲得不好听，谋财害命，干这种事情。

医生不错，念书念得很好，医学院毕业出来当医生，如果没有足够的钱让他满意，见死不救。什么原因？伦理道德教育没有了，你只偏重这一边。农家种粮食，米，我们看到米很漂亮，在市场上卖，米里面掺杂着滑石粉，所以很好看。他自己吃的米跟他卖给别人的米不在一起种，卖给别人的那些米，农药都很重，自己吃的是另外的，现在讲是有机的，他自己种植一点点，自己吃，自己用。卖给别人的那真正叫「损人利己」，现在仔细想想，哪个行业不是干的「损人利己」？好像不干害人的事情，我自己就得不到利益，这个观念错误！

印光大师一生当中极力提倡《了凡四训》，什么用意？我发现他老人家针对现在众生错误的思想来对治的。《了凡四训》你要真正看明白，看懂了，你决定不会做害人的事情。为什么？害人是真正害自己。你得到那一点点利益都是你命里有的，你命里头没有的，你决定得不到。何苦害人？何苦用不正当的手段？大错特错！

《了凡四训》要大力的提倡，让人明了，一个人一生在世间，确确实实「一饮一啄，莫非前定」。你一生能得多少财富，命里定的；你能活多大岁数，也是命里定的，真的是「一生皆是命，半点不由人」。但是佛法给你讲，命运有，但是命运不是一成不变，命运从哪里来的？是自己造作的。前世造作善恶业因，这一生得的吉凶祸福的果报、贫富贵贱的果报，自作自受。了解这一个事实真相，你可以改，我从今天之后，我积善积德，断一切恶，你的命运就改了。还是想念念占别人的便宜，想怎样欺负别人、整别人，你是损你的福报，折你的寿数，统统做错了，还自以为聪明。这些因素全都是教育。

所以办教育的，教育要全面发展，应当怎么样做？小学生要着重德育教育，中国古时候就是这样做法的。科学技术的教育，从什么时候学？从高中学，高中大学。小学到初中要着重在伦理道德，人文的教学。如果教育家能有这个理念，社会有救了。品德的修养，年龄愈小愈好。所以我们看到「法界安立」，我们真的有无尽的感慨，不能不佩服佛菩萨、古圣先贤，他们真的高明，他们懂得！再看看现代人真正是可怜可悯。今天时间到了，我们就讲到此地。

——摘自《大方广佛华严经》（第680卷）【知一切法界安立海智不可思议。】

真诚心做好事

我们每个人，一切众生都有好美的心，这个心不能算坏。好美，真正要改造你的容貌，改造你的体质，应该从什么地方做起？从心地做起，你心地要清净、要善良，「相随心转」，佛讲了很多。「境随心转」，境是境界，「一切法从心想生」，你要懂得佛这些话，你就知道心好相就好，行好你身体就好。所以我们要想相貌好，身体好，你要修清净心，你要修清净行，我们常常讲的纯净纯善，你自然就好了。

我做一桩好事，最后怎么样？被别人骗了。我要问，你的好事有没有做圆满？如果你是真诚心做好事，你的功德圆满。欺骗你的那个人，他造罪业与你的功德不相干。楞严会上佛说「发意圆成，圆满功德」，你在乎这些干什么？你在乎这些，把这些放在心上，你的心不清净。佛法确实是非常的精微细致，粗心大意不能入佛门，自私自利的念头没有放下，永远在佛门之外。你怎么能入佛菩萨的境界？所以行善积德，大乘法里常讲「论心不论事」，完全看你的存心你的用心，这个话是真实的。

事有了障碍，我们晓得众生的福德因缘没有成熟。众生有福，就不会有人破坏；凡是有人能把这个事情破坏，众生福德因缘没有成熟。但是我们做的这个心是圆满的，这个功德是圆满的，这个道理不能不懂。世间人不晓得这个道理，许许多多积功累德的机会到面前，结果他考虑太多，当面错过。所以做好事要有智慧，积功累德；没有智慧的人做不到，没有智慧的人，只能修一点小小的有漏福报，真实功德他不懂，他不会，劝他也不会接受。

真实功德，唯一的目的是帮助众生觉悟。佛示现的这个「无边色相」，这个「相及随好」，示现的相好光明是帮助他接引众生，帮助他感化众生，是接引感化的一个工具。哪一样不是为众生想？绝对没有一个念头为自己利益着想，这就是佛法，这叫清净心，这叫做纯净纯善。希望我们要读这个经文细心体会这个义趣，我们应当怎样努力来修学。现在时间到了。

——摘自《大方广佛华严经》（第683卷）『相及随好皆清净不可思议』

生活在感恩的世界

佛怎样教我们离苦得乐？我们众生看到这个很苦，佛菩萨跟大圣人他在这个环境当中他不苦，他为什么不苦？他无我。《金刚经》上说得好，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，有我，苦我要受；无我，苦相现前了，试问问谁受？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，像观自在菩萨在《心经》里面所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，那是真的，所以种种示现里面教学的意义非常之深。教导凡夫修行要老老实实修，不能存侥幸之心。恶人，世间人看到是恶人，佛菩萨看未必是恶人，为什么佛菩萨的看法跟世间人看法不一样？由此可知，蕅益大师在《灵峰宗论》讲得好，「境缘无好丑」，这是外面的环境，物质环境、人事环境要知道它是平等的。「好丑起于心」，完全在自己，你自己的心善，那个恶劣的环境也善，恶人也善，毁谤我的人、嫉妒我的人、陷害我的人都善。善在哪里？他替我消业障，无始劫来的积习业障太深，怎么样能消除？这个方法能消除。

觉悟的人对于伤害他的人，感恩都来不及，哪里会有一点怨恨？稍稍存一点怨恨之心，这个人是凡夫，没有觉悟。为什么？凡夫才冤冤相报。觉悟的人遇到，业障消了。所以，佛眼睛看一切众生都是佛。佛的示现有正面的、有负面的，像我们念《华严经》，《华严经》后面五十三参，五十三参有示现正面的，有示现负面的。胜热婆罗门、甘露火王，他们就示现负面的，都是诸佛菩萨再来教化众生的。众生自己没有智慧，邪知邪见，我们常讲心不正，心不正就心偏了、邪了，所以一切法都邪了。一错一切错，一正一切正，「偏邪皆中正」，经典里面祖师大德语录里头都说得很多，只是可惜我们自己没有智慧，体会不到。

我离开台北「华藏图书馆」来到新加坡，写了六条「生活在感恩的世界」，没有这些境缘的冲击，我们怎么知道自己有一点点小觉悟？我们一般人常讲禁不起境界的折磨、磨鍊。清凉大师在「入法界品」给我们说的，修行是历事练心，历是经历，事是一切人事物，你要在这里头去磨鍊，成就你真实的智慧、圆满的德能。你要是不懂得磨鍊自己，不懂得历事练心，你怎么能够成就？这是修行人不能不晓得。普贤菩萨在此地为我们示现，唯恐我们自己迷惑，愚痴，又用言说来说得这么清楚。这十句实在讲就是听经闻法的利益，前面两句已经跟诸位说过了，把自性的智慧，佛智慧就是自性本具的般若智慧，落实在日常生活当中，那就是菩萨行。落实最重要的，「安住」两个字好。现在世界动乱，混乱到极处，每一个人心里头都想求一个安稳的地方，或者是住家、或者是修行。哪个地方最安稳？平等最安稳。心要平，平是没有高下，等是等于诸佛如来，诸佛如来的心永远是平静的。心要是平静，无论住什么地方都好，不需要选择；心要是不平，选择未必真正有好处。真正住在那个地方心安理得，还是自己修持的功夫，佛经上讲得好、讲得透彻，「境随心转」，这是真话、是实话。

——摘自《大方广佛华严经》（第687卷）【为令一切世界海一切佛自在所庄严故。】

娱乐

【为令随一切众生乐欲海摧破一切障碍山故。】

这个句子有前半后半，必须合起来看你才能够看到它的义趣。『一切众生』，一切世间哪一个众生不希望离苦得乐？所以破迷开悟是世间所有宗教教学的共同目标，离苦得乐是一切宗教希求终极的目的。苦乐，如何得乐？真的离苦，那才叫真的享受、享乐。如果在享乐里付出很大的代价，那就是所谓苦中作乐，那不是在享乐，那是在造罪业。这个罪业好像一时得一点乐，那个乐就像我们现在社会上常常讲的吸毒、打吗啡，那个乐很短暂，痛苦在后面。现在社会讲求享乐都是属于这一个类型的，他不懂得真乐。所以这种享受实实在在讲得不偿失，他不懂得真正的乐，当然他也没有办法感受到；我们不要讲享受，感受到几乎都不可能。这要靠圣贤教育，但是虚空法界无量无边诸佛刹土众生，乐、爱好、欲望不一样、不相同，你要随顺。

享受娱乐的方式不一样，就说在中国，有人喜欢歌舞，享受歌舞之乐。歌舞里头又分很多种类，有人喜欢昆腔，有人喜欢平剧，它不一样，有喜欢的，有不喜欢的。我们再扩大看，每个国家、每个族群，我们常常在电视或者是在录相带里面看到，这个世界不同的族群他们的舞蹈、他们的娱乐，他们的生活情趣不相同。菩萨学佛的人不能不知道，为什么？因为你要教化众生，你要帮助他离苦得乐。现在世界上还有一些土著，他们有他们的歌舞，有他们生活的乐趣，如果演我们中国的平剧，他不能欣赏，他看了没有兴趣。所以菩萨能随顺，随顺众生，普贤菩萨十愿：「恒顺众生，随喜功德」。上面半句就是恒顺众生，下面半句就是功德，恒顺、随喜功德，『摧破一切障碍山』，这个「障碍山」就是他付出的这些代价。如何能在他娱乐当中把他付出的代价降低，减低到最小的幅度，他才真正能够得乐。

现在娱乐、狂欢，我们付出代价是什么？整个社会的动乱不安，伦理道德全面破坏，贪瞋痴慢大幅度急速的往上上升，这是现代一般社会娱乐。诸位想想，我们付出多大代价？这个代价是诸位能看得见的，说出来你能相信；看不见的你不相信，但是这个世间有一些人能相信，那个代价是堕三途。如何能在尽情享受又不造恶业、不落恶道，还让自己往上上升？这是什么？孟夫子所讲的「与民同乐」。我们今天生在这个社会，我们得换句话说，与广大群众同乐。同乐里面一定要遵守一个原则，最高的指导原则，孔子说得好：「思无邪」。娱乐里面如何能保持大众的正知正见，不至于在狂欢娱乐里面让大众产生邪知邪见，那就错了！所以夫子：「诗三百，一言以蔽之，曰思无邪」，思无邪三个字，可以做为这个世间，这是文化，超越国家界线、超越族群、超越宗教，永恒不变的文艺、娱乐最高的指导原则。

娱乐是值得提倡，最重要的是要掌握住这个原则。能掌握得住，那是成功的，在佛法里面讲无量功德。为什么？令一切众生乐欲里面没有烦恼、没有障碍。障碍就是烦恼，障碍就是重大代价的付出。我们要问，诸佛如来、法身菩萨有没有娱乐？有，而且经常不断，何以见得？诸位从中国敦煌、云岗许许多多石窟里面你去看，佛在讲经，菩萨们在聚会，天乐迎空，天女散花、舞蹈，现在讲这是娱乐表演的节目，穿插在大会聚会当中来助兴。经书里面记载的那就太多了，他们把它画出来，用塑造、浮雕把它显现出来。每一次聚会、哪一次聚会离开这些娱乐节目？没有。这些娱乐节目又能令这些菩萨们助长定慧，这了不起！凡夫聚会里头穿插这些节目，增长邪思；佛菩萨穿插这些娱乐节目，增长定慧，不同的就在此地。所以从前，那是古圣先王，古时候那些国家领导人、作帝王的，他们有智慧、有学问、有善巧方便，真正能做到修身、齐家、治国、平天下。平天下就是我们今天讲的世界和平，那个平是和平，我们中国人讲天下太平。

现在许许多多国家领导人，可以说是忙于日常的事务；我们很清楚的理解，现在做国家领导人跟从前的帝王相比，现在他们的工作量要超过从前几十倍都不止。忙于应付这些事件，把教化众生这桩事情疏忽了，这是非常非常之可惜。真正有智慧、有德行的领导人，实际做起来并不难，底下可以专设一个机构来处理这些事情。他只要把握着原则，让一些专家学者来研究：如何能够安定社会、净化人心，寓教于乐，娱乐的节目就是教育。中国古代确确实实是遵守孔老夫子所讲的文艺娱乐的总纲领、总原则：「思无邪」。所以从前那些文人、学者编写剧本，指导这些演艺人员表演，剧本里面的内容是什么？总不外孝悌忠信、礼义廉耻。

我们过去年轻的时候常常听老人说，中国的戏剧无论是京剧或者是地方戏，这个戏剧内容总不外「忠孝节义」这四个字，而且结局决定是善有善报、恶有恶报，总是重视提倡因果的教育。因为在那个时候学校不普遍，怎样教化众生？就是用戏剧、歌舞。许多歌词都是一些专家学者们写作的，都能遵守这一个道德的传统，念念不忘，对整个社会大众劝善规过。填写歌词的人、编写戏剧剧本的人，都有这个意识形态，所以他们编写的这些歌词、剧本，是教化众生，是帮助广大群众断恶修善。同样是娱乐，他把人心向善的这一面诱导，他的境界不断向上提升，与圣贤人的娱乐相应，走一个方向、一条路。

我们再看看现在这些娱乐节目，现在科学技术发达，许多人编写电视的剧本、连续剧在卫星电视传播，仔细看看那是什么内容？我是大概三十几年前偶尔看看电视，现在三十年后的今天，我不知道内容变成什么样子了。那个时候我看的那些内容，我就看不下去了，不看了。报纸里头报导的是什么？我们只稍稍留意社会的形象，会有一个很明显的感触，好像现在社会大众、这些文学艺术界，唯恐天下不乱，这还得了吗？我不怕死，中国古德讲得好，「人生七十古来稀」，我今年七十六岁，该死了。社会怎么乱，甚至于世界末日来临，我也无所谓，我的时候到了。人过了七十岁之后，的确许许多多的观念不一样，人生历程差不多走尽了，都看过、都听过、也都明白了，该是彻底放下的时候了。世间一切事不会再过问了，真的不闻不问，养自己一点清净心，我们学佛的人懂得「心净则佛土净」。在经典上我们读到，一切诸佛如来都劝我们求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，我们听了欢喜，我们也乐意到极乐世界去参访、去走一趟，见见阿弥陀佛。看到世界动乱的现象心有不忍，现在这个身体还在，还没有走，能尽一点心，我不辞辛苦，我会尽心尽力。能帮一点忙，这是义不容辞，我会帮助大家。我跟大家不一样的，大家还在迷惑，我清醒过来了。诸位还在梦中，我的梦醒了。

社会教育最有效果的方式无过于娱乐，娱乐里面包括戏剧、歌舞，现在总称为文艺，文学、艺术。表现在形态上有舞台，现在有电视、有报章杂志，形式许许多多，不胜枚举。这些工具它所表现的，无论是善、无论是恶，可以说都是对社会产生深广影响的教学。如果这个教学是负面的，就会主导这个社会的动乱不安，主导这一切众生贪婪无厌，使大众产生一个错误的观念。过去有个同学送了一张报纸给我看，一张报纸全面广告，整面只印一句话，「贪婪是社会进步的动力」，这还得了？应当怎么说？贪婪是社会灭亡的动力，或者说贪婪是社会竞争、斗争、战争的动力。这个理念非常可怕，这样的宣传还得了？这个世界怎么可能有安定？怎么可能有和平？我看了是怵目惊心。

你看看这段经文，如何让这个社会和平、安定、繁荣、兴旺？大前提一定是和平、安定。没有和平、没有安定，兴旺、繁荣刹那之间归于毁灭。我们想想二战终结的时候，长崎、广岛，那也是多少年的建设，一枚核子弹刹那之间消失了，整个城市消失了。现代核武的威力胜过在广岛所投下的千倍都不止，所以法国十六世纪，法国的一个预言家，诺查丹玛斯，欧洲人都称他为圣人。他的大预言，举世闻名。我看过中文译本，他的预言：两千年是世界末日，预言会爆发第三次世界大战。这个战争结束之后，世界上人口，他说了一个很含糊的话，灾难过去之后世界上活着的人，只剩下「大七之数」。有很多人解释说是七亿，我们现在知道，现在全世界的人口将近七十亿，如果剩下七亿，在战争当中死亡的人数应该是十分之九，十个人死九个，剩下一个。还有人解释这个大七之数是七千万，如果七千万，换句话说，一百人当中只有一个人幸存，一百人当中九九个都死了。所以他讲，那个时候活人羡慕死人，活人受罪，羡慕死去的人。

这个事情会不会发生？我们学佛的人有智慧，头脑清醒，我们从什么角度来看？从因果上来看。现在社会大众造的是什么因，于是就能够想到他感得的是什么果报。现在众生造的恶业，我们就以十善业道为标准，恶的因：杀、盗、淫，妄语、两舌、绮语、恶口，贪、瞋、痴，我们想想，造十恶业的人有多少？反过来再看，行十善业的又有几个人？不杀生、不偷盗、不淫欲、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，你去找找看，就我们自己身边的人、我们认识的人，你仔细去找，有几个？再问问自己，自己是属于十善这边的？还是属于十恶这边的？好好的反省一下，你就晓得这个世界前途吉凶祸福，清清楚楚、明明白白，不需要问人，也不需要问这些预言家，我们自己的看法、自己的想法、自己的判断是正确的。

现在灾难可以说愈来愈近，眉睫之间！这个世界上不是没有智慧的人，真正有智慧、有德行的人，有，这种人不多，他们觉悟，他们明了，也在想方法化解，怎样来挽救这个劫难。我听到的讯息，现在世界上有八个大学在做这个工作，把这个当作学校里头最重要的一个题目来研究。澳洲昆士兰大学是八个学校里面的一个，他们这些年做得也有一点成效。现在从九一一事件之后，研究这些问题的人很着急，如何加强？如何有效果的来做？这是当前的大问题。我跟他们有接触，我也提供一点意见，还是英国历史哲学家汤恩比博士他的见解、他所提供的方针，中国孔孟学说与大乘佛法能救二十一世纪的危机。大乘佛法里面实在讲，无过于《大方广佛华严经》，我们《华严经》从前面一直读到此地，一千多个小时。读下来我们深深有体会，我们能够相信、能够肯定，《华严》的教诲能化解劫难。

这里头最重要的，是要把经典里面的思想、经典里面讲的道理变成我们自己的思想、见解，经典里面的教训落实到我们自己的生活行为，我们自己就得度；如果用西方宗教家的名词，我们自己就得救，自救而后才能帮助别人。帮助这个社会最有效果的方法是什么？还是要用卫星电视。所以我祈求这些先知先觉、这些善心人士，中国人讲的志士仁人，希望他们能够在卫星电视频道开课，教导广大群众、全世界的广大群众，如何辨别是非邪正，帮助他怎样断恶修善、破迷开悟。只要人心放弃错误的想法、看法，竞争是错误的，斗争是错误的，战争是错误的，我们如果能把这些放下，和平是正确的，安定是正确的，共存共荣是正确的，自他两利是正确的，损人利己是错误的，多多的教导，多多的劝导。更希望文艺界、影剧界、娱乐界里面能够多出几个真正的菩萨、真正的天使，演出的节目多多从正面劝善规过，多多的教导一些因果的教育。

像最近，先是马来西亚编《了凡四训》的电视剧，那个节目比较短，只有两个小时，我看了，内容相当精彩。接着北京影剧界也编《了凡四训》的电视剧，他们使用的是四个小时到六个小时，比马来西亚的时间长一倍还不止，内容也相当精彩丰富，这个好！编写这些剧本、导演这样的节目，这个人是菩萨，这个人在佛法里面讲积功累德，他造的是善业，他以善法教化众生，无量无边的功德！我们看到、听到了，欢喜赞叹，随喜！希望影剧界、娱乐界多出这样的人，这个社会的灾难可以化解；纵然不能完全化解，肯定能减轻，大灾难来临的时间肯定会推迟、会延后。

再不可以诱导人民走向邪知邪见，那个过失、罪业就非常非常之重。这种节目演出，诸位想想，你能够得多少名利？得失如果细心去思惟，去做一个比较，你就知道得不偿失。人生短短数十年之间，何必要造恶业？何必要伤害这个社会？何必去诱导人做恶？大错特错！人头脑要清醒，细心观察我们周边的人事环境，很明显的你能够觉察到善恶报应就在眼前。这是事实，不是学说，不是迷信。你仔细观察，你的思想、行为果然对社会大众有利，你得善果；对社会大众有伤害，一定有不善的果报，清清楚楚、明明白白，不能不谨慎，不能不多想想。这两句前面教给我们修善，后面这一句教给我们断恶。今天时间到了。

——摘自《大方广佛华严经》（第689卷）【为令随一切众生乐欲海摧破一切障碍山故。】

净土宗

第三个净土宗、密宗，你修清净心，「心净则佛土净」。你得清净心了，大彻大悟、大开圆解同时就得到。这三门，外面看是三个门，里面是一样的，无论从哪个门进来，你所得到的都是圆满的。你想想看，大彻大悟的人他的心当然是清净的，他当然对一切法都能理解。教下大开圆解的人，他的心还是清净的，他是觉悟他不迷。所以觉正净三门，只要入一门，三个都得到。但是这三门对于我们凡夫不同根性来讲，有难有易。法门是平等的，没有高下，众生根性不相同。走觉门要上上根人，我们今天讲天才；你要不是天才，你走那个门走不通。教下，一般中下根性的人都能走，时间很长，就像念书从幼稚园、小学、初中、高中、大学、研究所，很长的时间，难！所以修净土的人愈来愈多了，净土修清净心，容易！叫易行道。

修清净心的人，二六时中我们讲一天到晚，保持你心地的清净，清净心生智慧。你用什么方法保持？我们现在用的法门「持名念佛」，就是这一句「南无阿弥陀佛」。你在日常生活当中，「随一切众生心行海」，随顺一切众生。我们修什么？『净修治出要道』。「出」是出离，「要」是最重要的，「道」是道路。出离六道轮回、出离十法界最重要的一个道路，就是净土，我们从这个路子走。怎么修法？这个不能不知道，凡是让我们心里头起疑惑、动念头、动感情，「阿弥陀佛」，这一句佛号把它止住。欢喜的事情动了贪心、爱心，「阿弥陀佛」，这个念头打下去，归到佛号。不顺的逆境恶缘起瞋恚心，「南无阿弥陀佛」，瞋恚心没有了。总而言之一句话，在日常生活当中你一定会起喜怒哀乐爱恶欲，念头才起，「阿弥陀佛」，都归到阿弥陀佛，把这些念头统统压下去、伏下去。别人赞叹净土，「阿弥陀佛」；毁谤净土，「阿弥陀佛」，我统统归到阿弥陀佛，这就是修净土，这是真有功夫的人。没有疑惑、没有烦恼，无论遇到什么境界，一句阿弥陀佛就解决了，你看看多方便！所以正门走不通，最后统统走净门，走这个门的人太多太多了。会走的人一定走通，就怕你不会走。

——摘自《大方广佛华严经》（第690卷）【为令随一切众生心行海令净修治出要道故。为令一切菩萨安住普贤愿海中故。】

身心世界一切放下

所以我常常劝导同修，如果你有意思在这一生当中有所成就，希望来生后世不再搞六道轮回，即使到这个世间来也要像佛菩萨一样乘愿再来，决定不是业力来受生，你要有这么个意思，有这么一个愿望，那你就要赶紧回头。佛家常讲回头是岸，从哪里回头？从烦恼习气回头。那就是在日常生活当中对人、对事、对物，决定不再随顺自己的烦恼习气。烦恼习气无量无边，我平常讲十六个字，这是烦恼习气里头最严重的，就要从这个地方放下，就要从这个地方做一个转变。这十六个字是：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，一个都不能留，一个都不能随顺，要把它统统放下。放下之后你就得清凉自在。你要不把它统统放下，「广大真实信解」不会现前的。诸佛菩萨天天给你讲经，二十四小时不中断，你也不能够明了，你也不会悟入。

为什么？你的烦恼障碍没有突破，你的烦恼习气没有放下。先要学放下，放下之后再学着怎么提起来。许许多多学佛的人，尤其是现代人，他不学放下，他学提起，所以他的包袱背得愈背愈重，愈背愈辛苦，身心压力他只有增加，没有减少。哪里像诸佛菩萨一样一尘不染，他所提起的没有负担！这个话我跟你说，你不懂。《六祖坛经》里面有一个故事，惠能离开五祖的时候，五祖把衣钵传给他，他带着衣钵到南方去避难，后面有人追他，夺他的衣钵。其中有个惠明法师，也是五祖的弟子，是惠能的师兄弟，没有出家之前这个人做过四品将军，他追到了。追到之后，惠能很聪明，知道这个人有武功，不是他的对手，他来是来夺衣钵的，所以把衣钵放在路边一个石头上，他自己赶快躲起来。这个四品将军他看到衣钵很欢喜，去拿那个衣钵拿不动。

惠能大师拿得很轻，他拿不动，这是什么道理？也许你们说：这大概是护法神在那里守护着。你这个想法、看法不能说错，确实有护法神守护，你只知其一不知其二。惠明烦恼习气没断，换句话说，他身上背的包袱很沉重，再拿这个拿不动了；再看惠能，他身心世界一切放下，他拿这个包袱轻飘飘的，为什么？一点分量都没有。这是什么道理？佛在大乘经上说得好，「一切法从心想生」，所以你一定要知道，放下之后再提起，任何再大的包袱没有分量。你能懂得这个味道吗？你能了解这个事实真相吗？世间人背这个包袱累得气都喘不过来，放下的人再提起轻飘飘的，不费吹灰之力。这个境界是华严境界，你没有入这个境界，你哪里会懂？你怎么会知道？今天你听我说出来，好像彷佛有这么一点印象，不是你自己的境界。由此可知，放下是多么重要，你为什么不放下？

但是放下这两个字，你可不能错会意思。在中国有不少同学听我讲经的录像，听我讲要放下，他工作也放下了，辞掉不干了；生活也放下了，放下过了不到一个月没饭吃，写信来问我：「法师，我统统都放下了，现在我没有钱、没有工作、没有收入，我现在没有饭吃了，怎么办？」这是听错了，我没有教你放下工作，我教你放下身心世界。身心世界怎么放下？放下身是不是不要这个身了？身体还要。放下那个心，心你能不要吗？世界能不要吗？到底是怎么放下法？身心世界一切事物不要放在心上，不要去分别，不要去执著，不要去打妄想。放下是放下妄想分别执著，对于身心世界的妄想分别执著，放下这些，不是在事上放下。

在事上看，释迦牟尼佛的身体他没有放下，释迦牟尼佛的事业没有放下，天天跟大家讲经说法，一天讲八个小时，一年到头不休息。他的工作非常勤奋，今天我们社会上讲敬业，敬业这个精神。于实际的行动，释迦牟尼佛是全世界古往今来最好的榜样、最好的模范。他没有休假，他的工作是尽义务的，他没有要报酬。推动他工作的力量是一片爱心，就是前面讲的这一句，「于一切法增长爱乐故」，这个力量在推动他，他不是名闻利养推动，这就是佛法常讲的「慈悲为本」，慈悲在推动。他所作所为那是「方便为门」，我们佛门里面讲的善巧方便。表现在外面是善巧方便，里面的动力是大慈大悲，大慈大悲就是此地讲的「于一切法增长爱乐」。普贤菩萨这些话是对一般菩萨们讲的，如来果地上这个爱乐是圆满的，于一切法圆满的爱乐，这就是大慈大悲。

我们的学习，要把自性本具的智慧、德能、相好，这里面许许多多的障碍，这个障碍，佛法名词称为业障，要把业障消除，要把这些业障放下，我们自性本具的性德岂不就现前了吗？性德现前，在生活里头起了作用，这个人就叫做佛陀、就叫做菩萨。佛菩萨跟一切众生在生活形象上好像是相同的，我们要穿衣吃饭，佛菩萨也要穿衣吃饭，我们每天要去工作，佛菩萨也工作。你看这一部经末后「入法界品」，善财童子五十三参，五十三位善知识都是诸佛如来、都是法身菩萨，他们示现这个身份是男女老少各行各业，他工作，他工作没有放下，他生活没有放下，日常应酬人情世故他也没有放下。他放下什么？自私自利。他没有自私自利的心，这个他放下了；他没有名闻利养的心，他不好名；他不贪利，他也不重视物质生活的丰盛，这个他放下了。他很随缘，有什么吃什么，有什么穿什么，一切讲求都没有，名闻利养放下了。释迦牟尼佛的生活是每天外面去托钵，给什么吃什么，哪里有什么挑剔？哪有选择？没有！样样都欢喜。为什么？「于一切法增长爱乐」。我们有没有体会到这个意思？没有一样不好，样样都好，这是我们应当要学习的。

佛决定没有贪瞋痴慢，决定没有是非人我，你说他多快乐！所以无论是顺境、逆境，是善缘、恶缘，他都得大自在，他都法喜充满。这是什么道理？这是什么样的学问？我们要学！对于无量无边、无尽无数重叠的世界，圆满的契入。大乘法里头没有，小乘人听到这个说法说你胡说八道，他完全不能接受，这是《华严》究竟圆满的大法。这个真功夫，我是时时刻刻劝勉同学，从什么地方入门？从放下我们对一切人事物控制的念头，要放下对一切人事物占有的念头。为什么？这是自私自利的根，根本的根本，绝不能够疏忽。我对一切人事物还要不要控制？譬如我今天是一个公司的老板，我这个公司规模很大，员工有上万人，我要不要控制？我要不要去管理？要！你要控制，你要管理。怎么放下？放下控制的念头，不是说放下控制，放下控制的念头；放下不是叫你放下管理，要放下占有的念头。

我今天从事这个工作，我非常认真、非常努力，我控制得很好、管理得很好，是为众生为社会，不是为自己，这个人就是佛、就是菩萨；如果是为自己的利益，是为自己的名闻利养，那你是凡夫，凡圣就在这一念之间。这一念就是觉迷，一切为众生、一切为社会，这是觉；那一念为自己、为我这个集团，这是凡，凡圣的差别就在这一念。无论哪一个行业，觉悟了都是佛菩萨，佛菩萨不一定是出家人，在家人很多很多。佛菩萨的思想观念跟凡夫不一样，佛菩萨生活行持、工作、待人接物跟凡人没有很大的差别，几乎是完全相同的，用心不一样，一个是有自己，一个是只有别人。念念为别人想，这个人是佛菩萨；念念为自己想，这个人是凡夫，差别在此地。佛菩萨没有私心，佛菩萨念念利益众生，希望众生早一天觉悟，早一天脱离生死轮回，早一天醒过来，跟佛菩萨一样舍己为人，为社会大众服务。

佛家讲度众生，「度」的意思用现在话来说就是服务，但是跟现代人服务的观念里面有一点点差别，不一样。差别在哪里？世间人为社会、为大众服务有报酬，佛菩萨为社会、为大众服务不要报酬，这个不一样。社会人为大众服务，你说为国家、为人民服务，未必尽心尽力，但是佛菩萨为一切众生服务是肯定尽心尽力，这个不一样。所以服务是一样的，服务的心不一样，服务的态度、精神有差别。把这些障碍除掉之后，你对于诸佛菩萨的教诲，你真的信了，真的理解了。你生真信，真的理解了。这些障碍排除之后，你对于宇宙人生的真相，对宇宙人生应该做些什么事情，你也会真信真解，你不会怀疑。你肯定像诸佛菩萨一样，那样真诚、那样热心，全心全力去教化众生，表现在你自己生活、行为、工作里面去影响众生，跟诸佛菩萨就没有两样。

——摘自《大方广佛华严经》（第692卷）『令生广大真实信解海故』

早晚课

诸位同学，学佛的人都要做早晚课，早课是提醒自己，我们净宗早课选读的经文是四十八愿。为什么要选这段文？契现代人的根机，每天早晨念一遍想想，阿弥陀佛存的是什么心？阿弥陀佛立的是什么愿？我要把阿弥陀佛的心愿变成自己的心愿，这个早课就有功德。晚课是反省、是忏悔，我今天从早到晚起心动念有没有违背佛陀的教诲？我起心动念跟四十八愿相应不相应？相应就正确的，我确实随顺佛陀教诲，放弃自己的成见。如果对一切人事物还是用自己烦恼习气，把经典上教训忘得一干二净，我们早晚课不就白做了？这样做早晚课实实在在讲不如拜佛，早晨拜佛拜一个半钟点，晚上拜佛拜一个半钟点，不如拜佛！一个半钟点，我们一般的速度，我的速度拜三百拜，无论在家出家的同学都可以这样做。

拜佛的时候什么都不要想，就想阿弥陀佛，念阿弥陀佛。拜佛也是很好的运动，对于身心健康都有帮助。这一个半钟点心清净，什么都不想，什么都放下，修清净心。拜佛的时候，每一个动作都如法、都做到，这是恭敬，也是养身，身要运动，你身体会好；心清净，身体运动，比做其他的运动要殊胜。你看看许许多多修行人，到八、九十岁身体很健康，什么原因？拜佛。早晚课里头读诵的经文是提醒你，是叫你忏悔，是叫你反省的，那个功德很大，帮助你提早契入佛的境界。从拜佛这个方法能契入境界，比较慢一点。这个方法是从前李老师教给我的，他说：你专门用拜佛、念佛这个方法，譬如十年你才能够得到一心，你才能入这个境界，如果加上经教不断的提醒，天天你知道忏悔，你五年就能契入。我听了明白了，早晚课是这么个意思。你要不认真做，敷衍塞责，有形式没有内容，你一生都不能成就。自己不能成就，那就罢了，你还造着很重的罪业。什么罪业？你叫别人看到之后，对佛教产生疑惑，失去信心，伤害别人的法身慧命，这个罪过重！古人讲「地狱门前僧道多」，原因在此地。

因为我修得不好，让别人看到，「你看看学佛的人，学佛的人是这样子！这个佛是迷信，这个佛是欺骗人的，这个佛是不能学的。」有形无形让别人批评你，批评你不要紧，他批评佛教，你把佛教形象破坏了。你要是认真的做，三种效果都收到，财用不缺，不需要多，不缺乏，智慧增长，健康长寿，别人一看你这个形象，对你就起恭敬心。菩萨成佛为什么要特别用一百劫的时间修相好？相好能够接引众生，是最有效果的方法。你的相貌、你的体质、你的举止风度让人尊敬，我们让人尊敬不是装出来的，是自自然然的产生这种影响力，人家赞叹你就是赞叹佛法，替佛法增光，这是功德；反过来，就是造罪业。罪福在自己一念之间，在自己修行之中，不能不注意。

——摘自《大方广佛华严经》（第693卷）【令安立普贤愿海故。】

生死疲劳

一切时、一切处，念念都想帮助众生觉悟，念念都想帮助众生离苦得乐，我们今天所说的机会教育，一有机会马上抓住要劝人，要勉励人。观察这个人现在迫切需要的是什么？我们要帮助他。他如果说迫切需要的，他不相信因果报应，认为因果报应这个说法不是事实、不可靠，在科学里头没有依据，大多数人都有。我昨天晚上跟美国一个同学通一个电话，电话打得很长，我告诉他：现在在这个世间帮助一切众生，拿佛法、拿儒学都来不及，为什么？太深了，一般人很难接受。印光大师，是大势至菩萨再来的，他一生所提倡的、所示现的是「因果教育」。于是我们就晓得，相信因果报应的人，这个人能学佛，能接受圣贤教诲；不相信因果报应的人，佛法再好、孔孟之学再好，他不相信，他不会接受。所以祖师大德把因果教育拈出来，认为在这个大时代，帮助一切众生度过灾难，这是第一重要。但是因果要讲证据，我知道美国关于因果轮回出版的东西很多，都有证据。我说：你在美国尽量替我找。那都是英文版的，我们来翻译。

他替我蒐集，打电话当中告诉我：哥伦比亚有个大学教授非常有名，他也是心理医生，用催眠的方式来给病人治病。发现有一个人在催眠当中，说出他八十多次轮回的状况。这个人现在还在，过去生中八十多次的生死，可以上溯到两三百年以前。所以我说那很难得，八十多次都不失人身，不容易！他是一个平庸的人，多半投胎都是女身，只有两次是男身。职业都很卑贱，女身多半都是作帮佣，做苦力；得两次男身，军队服役当小兵。这个都很卑贱，我就明了了，他地位很低，没有什么智慧、没有什么学识，所以他一生造的业是很平的。就是没有大的过失，也没有大的善行，所以生生世世得人身，是在这个层次里头。他说出他死的时候的经验，他说每一次死的时候他很清楚，感觉到自己身体飘起来，实际上那是灵魂，灵魂离开身体、脱离身体，他身体飘起来了。飘起来的时候还看到家亲眷属围绕着他，这跟佛法讲的一样。所以佛法讲人断气之后，八个小时不能动他。他飘在空中看，看到大家对他的状况。这个时候触动他的身体，他都会有感觉，最好不要动。我们现在知道，念佛送他那是无比的殊胜。身体飘上来之后，就有天神要来接引他，来引导他，他说那些神都是很有智慧，引导他带他到哪里再去投胎，找他那个有缘的人。

念佛的人，佛来接引。一生没有大恶也没有大善，可是「生死疲劳」，生生世世也很劳累，他不能解脱，不能出离，老是搞这一套东西。仔细去想想，这也是苦恼的事情。在美国像这些例子很多很多，确有其人，确有其事。他说出一桩事情，也是在过去好多世之前，他当兵被敌人从他背后用手掐着他的脖子，把他勒死了。那个人她很清楚，现在又来了，跟她又见面了，是她的男朋友，所以常常跟她的男朋友吵嘴，过去生中有这么一段事情。我非常希望，他们从事于这个行业，亲身遇到这个事情，把这些东西给我们讲出来，我们把他录像流通，给大家看现代现实的轮回例证。

从催眠里面发现有很多人从畜生道来的，我过去看过不少这些数据。还有一些从外星球来的，不是我们这地球上的，言语文字、生活习惯跟我们完全不一样。可见得人死了以后，再投胎不一定在这个地球，有的到别的星球去了。我们要往生到极乐世界，那就不属于这个太阳系，不属于这个银河系。阿弥陀佛那边它也是个大星系，到那边去了。灵魂的速度非常快，光速、电磁波的速度跟它相比，差太远了。十万亿个佛国土，他一念之间就能到达，光没有这么大的速度。要用光的速度通过十万亿佛国土，一个佛国土照黄念祖居士的讲法，是十亿个银河系。十亿乘十万亿，一百万亿亿银河系的那一方，光的速度那要多少年？太长了。但是灵一念就能到达，一念周遍法界。佛的境界是什么？我们就狭义的来说，就是《大方广佛华严经》。要把这个境界告诉一切众生，这是宇宙人生的真相。

像美国这位教授医生为我们说的，那个病人说出八十几次生死轮回的事情。他的水平很低，天神告诉他：人一定要宽恕，要原谅别人，仇恨不能记在心里头，记在心里头会带到来世；来世还不能宽恕别人，你永远带下去，而且愈累积愈严重。这位医生听了他说的这些话，他说这些话肯定是很高智慧的人说的，为什么？他这个水平决定说不出这些话来。这些话确确实实与佛法相应，与孔老夫子、孟夫子所说的相应，这是圣贤的教诲。人如果能行忠恕，他们讲的宽恕，儒家讲的忠恕，「夫子之道，忠恕而已矣！」人都能够忠恕存心，佛家讲慈悲存心，这个社会就安定，天下就太平，天灾人祸就减少。人人存心忠恕，这个世界上天灾人祸就消灭，不会再发生了。这是佛境界、华严的境界，我们从经文偈颂里面去看，太丰富了。

——摘自《大方广佛华严经》（第695卷）【令于一切道场中尽佛境界悉开示故。】

人非圣贤 孰能无过

古人说得好，「人非圣贤，孰能无过」，刚刚接触的时候，只见到对方的优点，没有见到对方的过失，所以那种尊敬的心不衰。时间一久，对方的毛病逐渐不能够掩饰，露出来了，那个尊敬的心逐渐衰退了。如果彼此互相都看对方的缺点，这个交情就不能维持，势必要分手，这是我们现在在现前社会里面最容易观察到的。连信徒对佛菩萨都不例外，佛菩萨没有什么缺点，佛菩萨不在世，看什么？看出家的这些师父、看同参道友，看多了心里面尽装的那些不善的，于是对师长、对同参道友都失去信心了。又何况还有一些人在当中挑拨是非，用种种方法来误导你，你要没有智慧，信以为真，这就破裂了。我在这一生修学当中五十年，这样的事情我经历很多，我不是只听说，亲身经历。凡是遇到这些事情，我们是佛的学生，一定要听佛的教诲，《十善业道经》上讲的，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，我记得这一句。不但我们心里面不能夹杂毫分不善，还不可以夹杂毫分不净。所以我们自己要知道修什么，修纯净纯善的心，修纯净纯善的行。

别人毁谤，这个事情肯定有。怎么知道有？经典上有记载，魔王波旬在末法时期以种种的手法来破坏佛法。我们今天真正想修行，就是他破坏的对象，就是他破坏的目标。除非你放弃，你加入他的团队，你去当魔子魔孙，也发愿追随魔王来破坏佛教，他就欢喜了。这个样子可能得一时的小利，就是现前你会得一点名闻利养，你可以在现代这个社会花花世界享受一点欢乐，这肯定是有的。你有没有想到死了以后肯定是三途恶道？人天两道绝对无分，你有没有想到这个问题？遵守佛陀的教诲，修学大乘佛法要像印光大师那个样子，这是近代为我们所示现的。生死置之于度外，随时随地什么样的死法无所谓，不惊不怖。因为我们对世界情况、周边环境认识太清楚了，随时随地都能够往生净土。

所以我说的话是真话，人家害我，把我害死了，我一点丝毫怨恨心都没有，我感激他。为什么？他早一天把我送到极乐世界。我感谢他，我怎么会怨恨他？但是他所造的罪业，他自己还是要承担，绝不因为我一点怨恨念头都没有，他就没有罪，不是这样的。他还是有罪过，不过罪过比害一般人罪过要轻。这是就个人来说，你把我送到极乐世界去了，对我来讲罪过很轻，但是另外有个重罪，你没有办法逃过。那是什么？那在众生那一边。我活在这个世间不是干别的事情，在这里弘法利生的，你把弘法利生这个缘毁掉，一切众生没有机会再听闻到佛法，这个罪过你要背，这个罪过很重很重！佛经上常讲：断人身命罪过轻，断人慧命罪过极重，你是障碍别人的法身慧命，所以罪是从这个地方结的。你害我，罪决不在我这边结，在我这边你没有什么过失，是在众生那一边。在我这边我有很深的仇恨心，那个事情麻烦了，那个变成什么？生生世世冤冤相报，那会很惨。古谚语有讲，「宁可得罪于君子，不可得罪于小人。」为什么？君子你得罪他，他不报复；小人你要得罪他，他有强烈的报复，那不能得罪！

真正学佛的人，你得罪他无所谓，为什么？肯定没有报复，不但没有报复，连怀恨的念头都没有。我从佛法里这么多年学到的，我不但没有丝毫怀恨的念头，我有感恩的念头。你要问为什么会有感恩这个念头？我每遇到一次这样的灾难，我的境界都会向上提升一层，我感激他。因为没有这灾难，我不会认真反省。这平常疏忽了，虽然天天读经，没有认真检讨自己的思想、行为。经过这么一桩事情，我就会很认真反省、检点，改过自新，这他帮助我的，使我这个境界不断向上提升，有利没有害。所以一切事情发生在面前了，就看你用什么心态去处理。你要是用佛陀教诲来处理，肯定是得大利益；如果用自己的凡情、用自己的烦恼习气来处理，就很可能造成无法忏悔的大过失。

——摘自《大方广佛华严经》（第698卷）『其心乐小著诸有』

因果责任

学佛不能没有这个智慧，不能造大的罪业。看到别人造，我们尽心尽力来劝阻，他果然停止了，这是很大的功德；你要不能够劝阻，你的罪过也很重。劝阻他不听，那没有问题，那个因果责任他负，我们的心意尽到了，我们的功德圆满了。他能听，当然好，更好；他不能听，我们功德还是圆满的。连世间法，你看看中国古时候读书人，编着《资治通鉴》的司马光，这是一个很有德行的人，历史上提到的时候没有人不赞叹。他的大德从哪里修？当时有人问他，他答得很好，「从不妄语始」。你要想修德、要想积善，从哪里开始？从不妄语开始。古今中外哪一个不赞叹诚实的人？哪一个不赞叹守信的人？我们不诚实、不守信，就这个罪名就是阿鼻地狱。所以佛家里面讲堕阿鼻地狱实在太多了，为什么？完全把佛的形象破坏了。我不做佛弟子，没关系，那是我个人的小事情，实在讲妄语、两舌也不会有什么大的过失；但是破坏形象、破坏社会安全，那就不得了，那罪就重了。

在中国古时候，大家知道「杀父之仇不共戴天」，要报仇。就是这样的人，他还有道义。如果杀父的仇人，现在是为社会、为国家、为公共办事，这个时候不能报仇；不但不能报仇，还要帮助他，全心全力协助他。为什么？他不是为自己做的，他为国家做的，他为社会做的，他为群众做的，他是在服务大众。大众需要他，你不能杀他，你杀他怎么？没有人替大众服务。到什么时候报仇？等到他职务卸下，退休了。你们想想看从前人的德行，深仇大恨，你在为公共服务，不可以。为什么？我杀你一个人是小事，许许多多人没有人关心、没有人替他办事，这个因果我负不了。必须等他退休，等他不在这个职位，我才可以报仇，这是私事。公私分明，这是智慧。但是我们学佛的人知道，仇能不能报？不能报。为什么？冤冤相报。你报仇你杀害他，他是不是甘心情愿被你杀？一丝毫怨恨心没有，像菩萨、像忍辱仙人，那个没有问题；如果他还有怨恨心，他还有报复，好了，来生他再报你。因果循环，因果相续，这样生生世世报来报去，于自己没有好处，于他也没有好处，自他两不利，何必做这个事情？果然是损人利己，我也赞成，你可以干这个事情；损人不利己。

大陆上有一位同修，给我写了一封信，寄了三本书给我；两本是他的手抄本，他写经，另外一本是现世的因果录。我这两天抽了一点时间翻一翻，现代人真人真事，这发生在中国大陆。发生在台湾，这些记录更多。黄警官是个有心人，这十几年来他专门蒐集报纸、杂志登出来现世的因果报应，在台湾说起来大家都知道。他告诉我他蒐集了三百多条，大众熟知的大概有七、八十条，他把这个数据给我，我们这边傅居士把它印出来，跟《玉历宝钞》印在一起。这都是近代的，多看看这些东西，我们起心动念自自然然就收敛。我们想想做恶的人他不看这些东西，做恶的人不看佛书、不看善书，这些东西在报纸上他看到了，往旁边一丢笑笑，不看，所以他敢做恶。一旦报应到头，这个时候后悔莫及了。

我们胆小，没有那么大胆，我们这些典籍、这些书籍天天不离手，天天不离我们的眼睛。我天天在改过，天天在自省，我心目当中所有一切人事物都是诸佛菩萨示现的，凡夫我一个。我这个修行的方法不是在最近，过去在台湾「华藏图书馆」讲《华严经》的时候，那个时候还讲《四十华严》，善财童子五十三参我都跟诸位说过。善财一生为什么能成就？凡夫就他一个，学生就是他一个，除自己之外都是善友，那个善友都是诸佛如来、都是法身菩萨。菩萨示现有对我从正面教诲，有对我从反面教诲，这是古今教学里面所讲的恩威并济。正面的就是恩，布施恩德，正面教我；反面教我的是威，反面教我是打你、骂你。还有一种特别的方法就是毁谤你，造你的谣言陷害你，都是教你。告诉你什么？社会里头有这么多事情，你统统都要遭遇到，看你用什么心来对待。如果你用感恩的心、用戴德的心，知道这是教我，知道这是帮我消业障。他在毁谤我，我果然有，替我消业障；如果我没有，他这样毁谤我，增福德。哪里是坏事？消灾添福，福报在那里累积，积功累德。

享受的时候，快的晚年，晚年你的大福报现前，大智、大德、大福现前；晚一点来生，来生转眼就到。可是佛教给我们功德要积，灾一定要消，福一定要修不要享，决定不能有贪图荣华富贵这个念头。为什么？有这个念头你出不了六道轮回，这个损失太大了。决定不贪图名闻利养，不贪图五欲六尘的享受，佛教学生「以苦为师」。受尽这个世间酸甜苦辣，这是在里头磨鍊，把自己无始劫以来的烦恼习气磨得干干净净。所以你们在图书馆的人，过去韩馆长对我的态度你们都觉得太过分了，你们不知道，我也用不着跟你们解释，跟你们解释你们不懂。你看看她往生之后，我念念不忘。为什么？我一生当中生生世世的这些毛病、习气，这三十年她把我磨光了。我在经教里学习到的，章嘉大师、李老师教我的那些原理、原则，要在日常生活当中去锻鍊，要落实；要落实，谁来找我麻烦？谁来天天嘀咕我？馆长。别人对我都很尊敬，看到都很好，对我没有真实利益；天天找我麻烦，那是对我真有利益。烦恼习气断了，才晓得什么叫做德行、什么叫菩提大道。我前面的障碍没有了，所以就看得清清楚楚、明明白白。

许多人觉得韩馆长太凶，不愿意亲近她，那是愚痴，那才叫业障深重，禁不起考验，禁不起锻鍊。废铁要锻鍊才成钢，你不肯锻鍊，你永远成不了钢。成功的人欢喜接受锻鍊，感激锻鍊我的人。所以我今天心目当中没有一点不善，我快乐，法喜充满，没有一点不净，这要感激韩馆长三十年对我的锻鍊，我磨鍊出来了。天天时时刻刻跟佛菩萨往来，入佛菩萨的俱乐部，「大方广佛华严」。经文句子多好，这里面充满了真善美慧，受用不尽，受用无穷，这里头有真乐。所以我们要能够入佛的境界、入法身菩萨的俱乐部，我们也是其中一员，你要有净信、要有坚固心、要亲近善知识。你只要具足这三条，诸佛护念，那就是此地「一切诸佛与其力」，加持你，龙天善神保佑你。

——摘自《大方广佛华严经》（第699卷）【离诸谄诳心清净，常乐慈悲性欢喜，志欲广大深信人，彼闻此法生欣悦。】

随顺自然

「转正法轮」，什么是正？与心性相应的是正，与诸法实相相应的是正，正法。所以诸佛如来这些菩萨们教化众生「以正法」，这个正的标准就是与心性相应，与诸法实相相应。诸法实相不好懂，什么叫诸法实相？如果就名词术语用白话文来解释，宇宙人生的真相。还是不懂，什么叫宇宙人生的真相？再说得浅薄一点，与大自然的法则相应，这是正的；换句话说，违背自然的法则，那就不正。大自然的法则我们举个例子来说，春夏秋冬，这是自然运行的法则，你一定要随顺，饮食起居都要随顺自然。现在人不懂，不晓得养生之道。身体能够随顺自然是最健康的，夏天炎热，饮食吃的东西要吃热性的；冬天寒冷，饮食里头要吃凉性的，这是随顺自然。你看看这些植物蔬菜，冬天的蔬菜白菜、萝卜是凉性的，夏天长的菜是热性的。《礼记》月令里面十二个月，每个月吃些什么东西，给你说得很清楚，随顺自然。所以我们在哪个地区，我们住在这个地方，一定要吃当地生的这些五谷杂粮、蔬菜。还要吃什么？这个月下来的，这是最健康的。

如果是夏天吃冬天的东西，冬天吃夏天的东西，这就不合自然的法则、违背自然的法则，这是最不健康的。举这一个例子，要随顺自然。人与人之间，自然的法则是什么？伦常，伦常叫道。中国古时候那些帝王都是圣人，不是凡人，他们治国以什么做标准？以道治国，以德化民。你看看这个口号多简单，天下太平，社会安定。什么是道？五伦是道，五常是道。五伦是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，给诸位说，这个人伦是自然的，不是什么人安排的，不是什么人定的制度，不是！是自自然然的。凡是随顺自然、合乎自然的，就叫做道。人与人，夫妻也好，父子也好，兄弟也好，君臣也好，朋友也好，要有礼。仁义礼智信，要存心仁爱。那个仁是二人，常常想到我，要想到对方、想到别人。「己所不欲，勿施于人」，仁！

这个地方「如来一切皆护念」，仁！真实平等的仁爱。夫妻相待，父子相待，兄弟相待，君臣相待，朋友相待，要有仁爱之心。仁接着讲义，义是义务。我要为这些人服务，为大众服务，这个服务是义务的，义务就是没有报酬的；我给你服务有报酬，这不是义务。像现在我们道场里面的义工，义工没有报酬，有报酬那不是义工，有报酬变成雇员。对家人、对社会、对一切众生无条件、无报偿的服务，这是义。礼，是礼节。智是理智，不是感情用事。最后一个信用，人要没有信用，这不是人。所以信，信的写法人言，人言为信，这是自然的道。什么是德？中国人讲八德，是我们行为的准则，处世待人的准则，「孝悌忠信礼义廉耻」，八德。八德还有一个说法，「忠孝仁爱信义和平」，这两种都是古人讲的，两种都好，两种里面有不少是重叠的、重复的。以道治国，以德化民，国泰民安，社会安定，世界和平。

和平的样子，《礼记·礼运大同篇》，那就是以道治国、以德化民的形象。在《无量寿经》里面也有一段经文，描绘到以佛法的理念、教诲来教化众生，那个社会是一个什么形象。具体而言，华藏世界、极乐世界那是大同之治，那是以道治国、以德化民达到最高的效果；达到究竟圆满的效果，就是华藏世界，就是极乐世界。佛菩萨苦口婆心的教导，实实在在是因为我们烦恼习气太重、妄想分别执著太重。听到佛的这些说法点点头，「是，说得不错，很好！」但是一想到于我自身的利害，佛所讲的话马上丢掉了。而没有深思，不晓得佛所讲的这些话对我有大利益；「也许大利益是在来生、是在后世，现在我享受不到。」你搞错了，现在就得利益。他认为是「我没有看到」，所以我们学佛修行人有责任，我们要做出来给他看，让他看到。你说我没有看到，我这几十年做的，你不是看到了吗？

世间人最难处的是纠纷，你看看我遇到不少次的纠纷，你看我怎么解决？轻而易举，一笑就了之。哪有事情？忍让，欢欢喜喜的忍让，心里上一点痕迹不留的忍让，你说多快乐、多自在！人要多想一想，我生的时候什么都没有带来，我死的时候一样带不去，哪有不能让的？哪有不能忍的？这个世间什么东西是你的？你能得到什么？连身体都得不到。我们实在讲是太粗心、太大意，到死的时候才知道什么都带不去。其实每天晚上你都死一次，你还不知道？你睡着的时候人家把你抬走，你都不知道，等于死了。晚上睡觉，那就是很高的警觉。真的搞清楚、搞明白，《金刚经》一读，心开意解，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」；《般若经》上常说的，「一切诸法无所有，毕竟空，不可得」，你还不放下吗？你要是不放下，你自寻烦恼。为什么？你以为你所拥有的，假的！那是一个错误观念，决定不是事实。

——摘自《大方广佛华严经》（第700卷）【众生广大无有边，如来一切皆护念，转正法轮靡不至，毗卢遮那境界力。】

世界海形状

第一个，『所谓世界海起具因缘』，这就是说明，清凉大师在备注里面讲的，第一「明揽缘成立」。一切事相生起都有因缘，决定没有说是无缘无故而起的，没有这个道理。这十个题目，我们一定要很重视。第二个科目：

【世界海所依住。】

这个世界有了，形相现前了，它依靠什么住？这的确是大问题。我们现在知道，所有这些世界都是动的，决定没有静止的，它都在空中运动。它运动的时候非常有规律，彼此不相撞，各有各有轨道，在这个轨道上运行，这就是它的『依住』。它依靠什么样的力量？科学家讲这是宇宙万有的引力，我们要在这部经后面看看佛怎么说法。第三句：

【世界海形状。】

它外表的形状像什么样子？我们现在所看到的星球大概都是圆形的、椭圆形的；佛在经上讲千奇百怪，形状很多很多。这是不是真的？假如我们从星系上来看，确实！从天文望远镜里面看到很多的星系。现在我们知道我们的银河系，银河系像个什么东西？银河系像个钹一样，当中突出来很厚，边缘很薄，很像我们佛门里面法器敲的钹一样。两个钹合起来，那个样子很像银河系。佛在经上讲有圆形、有椭圆形的、有三角形的、有四方形的，很多很多形状。我们现在在高倍天文望远镜里面所看到的也有很多形状，但是没有佛讲得这么多。当然我们现在这个科学技术还不够，更远的、更深的太空的星系我们这个科技还达不到。又何况还有不同维次的空间，不同维次的空间我们现在科学技术没办法。

不但是佛经，世间许许多多典籍里头记载，宗教里面记载就更多，人鬼杂居。说明人跟鬼是住在同一个地方，但是怎么样？空间不一样，频率不相同，所以不相妨碍。我们这个房子建立在此地，鬼也在这间房子，这个房子重叠了，重叠了互相不妨碍。我这个地方有道墙，我人过不去；鬼的房子这个地方没有墙，他可以通过。鬼房子里有墙，他那个墙他通不过；我们这里没有墙，我们可以自由通过。这就是不同维次的空间，我们今天科学还没有办法能够探测到。而不同维次的空间这是科学家们说的，在理论上讲是没有止尽的，那个数量是无穷大；科学家证明有十一种不同维次的空间存在。我们想像所有不同维次空间都是同时存在的，就像我们看电视一样，十一个画面不同的频道，你打开哪个频道，这个频道的画面现前；你换一个频道，这个画面没有了，另外一个画面现前。

人没有生死，换频道。换了一个频道，我们现前这个境界没有了，另外一个境界出现了。我们看到许许多多这些书籍里头记载，有人死过去之后又活过来，说明他的经验。跟一些从催眠状况之下，说他过去生中他怎么死的、怎么投胎的，说的是一样的。人死灵魂脱离身体，他自己很清楚，换了一个空间，他感觉得他很舒服，他的病完全没有了。他躺在床上，他的身体飘起来了，飘浮起来了，他也能看见。往下面一看，下面是他自己，他躺在床上，也能看见家亲眷属围绕着在那里痛哭流涕；也能听到声音，但是声音听得很小，像蚊子叫的一样。这是讲人离开这一个频道，我们不要说离开这个世间，世间永远存在的，不断在换频道，换频道的这种经验。频道很多，频道优劣不相同，这些都是宇宙人生的真相。

学佛，跟诸位说，学觉，觉悟；觉了之后，我们这个频道愈调愈殊胜，我们会走向诸佛如来的频道。那是至高无上的，具足真善美慧，一丝毫的缺陷都没有。地狱也是个频道，那个频道里面很苦、很凄惨。你究竟入哪一个频道？入哪一个空间维次？自己做不了主。怎么现前的？业力现前的。业力不可思议，所以佛在经上常讲，「心、佛、众生，三无差别」。你这个心的力量，尽虚空遍法界刹土众生「唯心所现，唯识所变」，识也是心，这是说明心的力量不可思议。佛的力量也不可思议，众生的业力也不可思议，众生业力能够把唯心所现的这个境界扭曲。唯心所现的这个境界是一真，我们现在讲许许多多无量无边空间维次，在一真里头这个维次都不存在。这个空间维次从哪里来的？就是无量无边的法界从哪里来的？从一切众生妄想分别执著里头变现出来的，所以维次没有边际、没有数量。我们晓得因没有数量，一切众生的妄想、一切众生的分别、一切众生的执著哪有头数？每一个妄想、每一个分别执著都现一个境界，所以不同维次空间是无量无边的。

有些维次很接近，很接近里面那一部分我们共同能感觉到，我们今天讲的共业，「同分妄见」，《楞严经》上所说的。我们同样看一个色相、听一个声音，每一个人的感受不一样，那个感受是「别业妄见」。我们同样看个花，同样看一棵树，有人看得很欢喜，有人看得很悲哀，每一个人的感受差别很大，这个感受差别就是别业，跟别人不共的。境相摆在一块大家一起看，这是共业。共业里头有别业，别业里头有共业。这都是讲频道很接近的，频道差距太大的，那就根本不能接触了。六道人鬼，人见不到鬼，鬼见不到人；人跟诸天，我们见不到诸天，一般诸天也见不到我们。天人能见到我们，都是修行有功夫的。像人间一样，人间修行有功夫的可以见到天，可以见到饿鬼道、地狱道，不是每一个人都能够见得到的，总得有一点修行功夫。

天的层次愈高，说实在话，他的心愈清净；心愈清净，能力也就愈高，所以他能看到下一界。天能看到人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，他能看得见。每一个人看的感受也都不一样，有别业、有共业。就像阿罗汉讲神通，我们在《地藏经》上看到，光目女遇到阿罗汉，向阿罗汉请教，她母亲死了，在世的时候造作恶业，想必是堕恶道，求阿罗汉帮她忙，看她母亲在哪里？阿罗汉要入定，出定之后告诉她，见到了。他要是不作意入定，他见不到。阿罗汉尚且如此，我们就知道诸天、鬼神他要想知道你，他一定要入定。为什么？入定，空间维次障碍突破，他就通了，他才能见到。入定就好像我们重新调一个频道来看看，不入定这个频道没有调他不知道，要入定。普贤菩萨就不必，普贤菩萨前面讲入定那是表演的，那不是真的。为什么？他行住坐卧都在定中，他那个定没有出入，大乘经上佛常讲的，「那伽常在定，无有不定时」。

——摘自《大方广佛华严经》（第702卷）【何者为十，所谓世界海起具因缘。】

金色身

佛当年在我们这个世间现的身相，丈六金身，丈六这个个子很高，但是诸位晓得，古时候这个尺没有现在这么长。我从前读过弘一大师《周尺考》，他老人家告诉我们，周朝时候的一尺只合我们现在中国市尺大概六寸的样子。所以一丈六用现在人的说法，一百八十多公分的样子，比一般人高一点，不是高很多。佛现的这个身总要跟大家差不多，是要好一点，也不至于好太多，好太多一般人不敢亲近，稍微好一点，这是合情合理的。佛度化众生，一切是随着众生业感，佛就有应。所以佛的身相不一定，佛的色相也不一定，但是不管是什么样的色相，都叫做金色身。取金色身是取比喻，我们要懂这个意思，并不是真的是金色身。如果是金的，这个人一身是金色的皮肤，人家看这个人是怪人，谁敢去接近他？金代表什么意思？代表完美，代表不变。

五金：金银铜铁锡，除黄金之外，其他的都容易氧化、都容易变色。通常我们使用的东西大概铜器多、银器多，铜跟银都容易变色，时间久氧化，银变成黑的，铜变成绿色的。唯有黄金不变，黄金不管在什么情况之下，它永远保持它的色泽，所以称之为宝，取这个意思。佛对众生的真诚心不变，六根接触六尘境界，清净心、平等心不变；永远住在智慧里面，不会起烦恼，不会动感情，正觉不变；永远是慈悲的，慈悲心不变。无论是顺逆境缘，他不变。不变叫做金，所以称真金色，就是它不变。我们凡夫常常随着境界变，性情非常不稳定。不变的是真心，真心现出来的叫做真色，所以他的色相不变，不是脸上、身上都是金色的。我们造像怎么样显示佛一切都是常住不变的？用金色。所以金是表法的，一定要懂得这个道理。如果你认为释迦牟尼佛的身相颜色就像黄金的，那你是望文生义，你不了解佛所说的真实义。

——摘自《大方广佛华严经》（第703卷）【世界海佛出兴。】

修身

【世界海无差别门。】

清凉大师备注，这一句是「包容必均」，这一句意思很深，差别里面有无差别。哪些是无差别？性（体性）无差别。这个意思到后面还有详细的说明，通常我们在佛法里面常常听到的是，「心、佛、众生，三无差别」，跟此地这一句的意思完全相应。这一句意思说，佛力、心力、众生力，众生的力是业力，这三个力量都是不可思议的，所以说无差别。『世界海无差别门』是偏重在佛力，如果没有佛力，就不可能有世界的存在。为什么？众生的业力早就把这个世界毁灭了，这个世界还能存在吗？维系这个世界还能够存在，真的是诸佛如来大慈悲力的融摄。众生种种不善业里面，佛力在旁边扶持他，虽然造作种种不善，还没有把世界毁灭。

在我们这个世纪里面，我想有许许多多同修曾经听说，也许看过东西方古老的预言书，这里面还有一些宗教的典籍，都说大世纪终了的时候，这个大世纪是两千年，这个地球会进入世界末日。两千年度过了，今年两千零二年了，似乎是末日我们没有看到。如果你细心去观察，这个预言是正确的。我过去看过，也是一个预言诗，几百年前的，那是讲中国的命运。讲到哪一年？蛇年，金蛇。这个国运行到「金蛇运已终」，那个时候我们看到这个预言也很提心吊胆，金蛇是辛巳年，今年是马年，金蛇就是去年。运是不是终了？真的终了。我们这才晓得它所讲的是国民党，国民党在去年选举惨败之后，从这个预言里面来说，它不可能再起来了，它的运已经终结。所以很多预言不知道讲的是哪一方面，如果讲世界末日是两千年的话，要是从伦理道德上来讲，真的是终了。我们晓得人把人道舍弃了，这是真正大劫难，非常明显的看出来。

世界的动乱，许多人在研究怎么样消除世界的冲突？世界的冲突起因在什么地方？起因在家庭。中国古人所讲「家和万事兴」，现在我们看看这个世间，许许多多家庭不和，夫妻不和，父子不和，兄弟不和，亲戚朋友不和。再看看社会上，领导跟被领导不和，老板跟员工不和，这还得了吗？所以这个社会上生活的人没有安全感，无所适从，没有依靠。我这个说法非常现实，今天社会离婚率太高，超过一半以上。犯罪率太高了，过去不要说太远，半个世纪之前、五十年前，犯罪率比现在少得很多；再往前推半个世纪，一百年前，犯罪率就更少了。民众还可以说得上安居乐业，安居乐业的比比皆是，我们都能看得到。现在社会上没有了，表面上好像很安，他心里不安，有恐惧、有忧虑，这是很严重的灾难。那儒家讲的呢？按照儒家讲，那个因还要深。我们刚才只讲到家庭，家不齐，国当然就不治，天下就不太平。齐家前面是什么？修身！由此可知，这个冲突、灾难真正的根源是自己的身，身之不修，那还得了！

现在几个人讲修身？修身要诚意，几个人今天有诚意？举世之人已经非常习惯欺骗，你要不知道欺骗人，这个社会上说你是个大傻瓜，你不适合生存，不适合这个时代。想种种方法，处心积虑损人利己。这不是末日的起端吗？末日的开端！要诚意一定要格物致知，这佛法讲的，你要断烦恼障、你要断所知障。诚意就是佛家讲的菩提心，你然后才能修身。所以我们本身的冲突，本身冲突我也跟一些人谈过，这是什么？本性跟习性的冲突，在佛法里面讲自性跟烦恼的冲突。烦恼很多，佛家归为三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，与真如本性、自性清净心的冲突。这个讲得很深，用儒家来解释，比较浅显好懂。我们的本性，古人教童蒙，四、五岁的小朋友，教他念《三字经》。《三字经》头一句，「人之初，性本善」，性本善这个「性」，跟佛法里面讲的真如本性是非常接近的。我的看法是一个意思，真如本性。真如本性一切众生的都是相同的，无差别。诸佛如来的本性跟我们自己的本性是一个性，跟一切畜生的本性、跟一切饿鬼的本性、跟一切地狱的本性是一个性，一点差别都没有。

自性里头具足圆满智慧，具足圆满的德能、相好。为什么会搞成六道这么大的差别？「习相远」，习性。无始劫以来你所染的习气，染上习气把自己的本性迷了，你迷失了，本性没有了。今天你讲的善，那个善是习性，诸位要晓得，那不是「性本善」的善，那是善恶的善。善恶的善是第二义，在佛法里讲第二义；性本善那个善是第一义，那是纯净纯善，是法身菩萨的境界，不是凡夫，十法界里头没有。迷失了本善，现在我们落在善恶这些理念里面，这是习惯、习性。所以习性跟本性的冲突，这是一切冲突真正的根源。过去社会为什么能够维持几千年的长治久安，什么原因？有圣人教诲。所以《三字经》接着说：「苟不教，性乃迁」，假如你不好好的教导他，他就随着习性走，与本性距离愈来愈远，以后回不了头。那个麻烦了，你往恶道去了。

我们想想今天社会是不是这样？今天也办教育，有很多学校，收不到教学的效果。他所受的教育愈高，无论学哪一个科系；学科学的，把这些科学技术用来害人，用来毁灭世界。不说别的，今天高科技的武器，他们发展出来，制造很多，没有用。虽没有用，威胁一切大众的安全。大众一听说这个东西，心里恐慌，没有安全感。为什么要从这上去发展？你的聪明智慧为什么不在和平上面发展？为什么不用在一切众生福祉上去发展？所以今天教育，学校办得很多，伦理道德这个科目没有，所有教学的理念与伦理道德背道而驰。要知道伦理道德是属于性德，那是宇宙和谐的核心；今天把这个教学全部废除了，造成所有一切动乱的因缘，我们要从这个地方去认知。

心性是没有差别的，心性是能现、能变，古圣先贤的教育以这个为中心，教你怎样做人、怎样生活、怎样工作、怎样处事待人接物。所以，接受过神圣教育的人，心地厚道善良，念念会想着别人的福祉，能够舍己为人，能够处处忍让。现在教学，从小朋友就灌输他一个概念：竞争。我常说，竞争提升是斗争，斗争再提升是战争。战争就趋向同归于尽，这个路子是死路，走不通的路。我们不走这个路，我们还是接受圣贤的教诲，我们在差别当中要走向无差别的道路。别人用妄心，虚情假意，我用真心。眼前是吃一点亏，就像你们意识当中所体会到的，处处受人欺负，活在世间好像很可怜，处处被别人糟蹋，似乎是走投无路。但是你要是细心去观察，不然！世人没有依靠，我们有真正的依靠。我们的依靠是什么？我们的依靠是三宝，这是真正的依靠。这个三宝不是形式的三宝，形式的三宝靠不住，自性三宝。佛在经里面教给我们三皈依，三皈依教给我们是自性的三皈依。课诵本里面，每天课诵完之后，最后念三皈依。「自皈依佛」，你们想想那个自是什么意思？自是自性，自性皈依自性佛，真皈依。自性佛是什么？就是本觉，《三字经》上讲的本善。那不是从外面来的，不是学来的，自性是本善的、本觉的。「自皈依法」，法是规矩，法是法则，法是秩序，统统是自然的。

现在人学过一点科学常识，知道人身体构造很复杂，全身许许多多不同器官组合，器官与器官当中有管道连系，神经系统的连系、血管的连系、筋骨的连系。组织那样的精密，谁造的？谁在那个地方当总管？佛经里面讲法尔如是，这是性德自自然然它本来就这个样子，没有理由，本来就这样的！一切随顺，你的身体健康；你要不随顺，嫌这个不好，嫌那个不好，去找外科医生，去把它整修整修，这是违反你自然的原则，整修出来全都变成病了。药物、饮食、营养的补充，现在人也不懂，他不懂得随顺自然。听说这个东西是好东西营养好，那个东西很补，结果把身体糟蹋掉，太多太多这样的事情。能够天天进补的，当然这是有福德的人家，平民做不到，平民反而健康长寿，富贵人家往往在中年、少壮的时候生命就结束。什么原因？平民没有能力去吃补东西，只好随顺自然，有什么吃什么，反而健康。这里头有大道理在，几个人能懂得？

古人说了一句很普通的话，「土生土长」。这一句话有很大的学问，很大的道理。你生在什么地方，你吃那个地方的东西，那个地方的东西对你就是最有益的。我在这里出生的，偏偏要到外国去找东西吃，那是有害的，没有利益。所以自己在家乡住久的人，偶尔到外面旅行就会水土不服，这个例子非常的明显，很容易生病。从这个地方，你就能体会到土生土长的意思。古德教给我们饮食，哪一类饮食是最适合、最营养的？当地生长的，这一个季节里面生长的。《礼记·月令》说得很清楚，十二个月哪一个季节吃哪些东西，使我们的身体、饮食起居跟大自然节气完全相应，随顺大自然的节气身体健康。夏天要吃冬天的，冬天要吃夏天的，违反大自然的法则，你怎么会不生病？冬天要吃凉性的，夏天要吃热性的。现在人不懂，夏天吃冰，冬天吃火锅，这个问题严重了，没人懂得这个道理。你看看冬天长的那些蔬菜水果是凉性的，夏天蔬菜水果是热性的，你为什么不随顺大自然？你为什么要跟大自然做对？你不叫自找苦吃吗？所以自然，随顺自然这是无差别。

——摘自《大方广佛华严经》（第704卷）【世界海无差别门。】

穷人修大福

所以穷人往往能修不思议的大福，有钱人反而修不到。我们在一般，你仔细观察能够体验，穷人供养没有思考，没有什么想像的，马上就奉献，心地真是一念不生，真诚！有钱的人供养的数字很大，他会考虑：这个钱会不会用错？考虑来考虑去，即使考虑方方面面都没有什么问题，供养了，福是半福，一半！都在用心，不在多寡。你塑一尊佛像，像大拇指那么大，你那个心真诚的，你的福报是圆满的。如果你今天造一百公尺的大佛像，要筹集上亿的数字你这个佛像才能造得好，目的何在？我这里有大佛，哪一家的佛像都没有我大，招来一些观光客游览。你没有福报，你为什么没有福报？你是拿佛像当作招揽游客或者是招揽信徒的一种手腕，你哪里来的福报？说得不好听，你是叫佛菩萨替你赚钱，你是老板，佛菩萨是伙计！不但没有福报，恐怕罪报就要现前。

——摘自《大方广佛华严经》（第707卷）【一切众生行业故。】

谁能挽救世界劫运

流布经典，现在由于科学技术的进步、普及，这个影响比过去方便。有很多人问我，今天这个世界这样的动乱，人民生活这么辛苦，有没有方法挽救？我的答案是肯定的。用什么方法挽救？我说过多次，真正能挽救世界劫运的两种人；一种是国家领导人，他有权势。国家领导人如果觉悟了，请十个、八个，不要多，真正有学问、有道德的人，国家在电视台辟一个频道，这个频道是多元文化的社会教育，你请十个、八个人，二十四小时不间断的教学，这是义务教学，不收学费的。我相信顶多一年，这个社会风气就改变，所以他有能力挽救世界劫运。第二种人，卫星传播电台里面的主持人，主持政策的人。他有权力，他可以选择多元文化社会教育的这个节目，这个节目播出就救世界。节目的内容是古圣先贤的教诲，利用谈话的方式、用连续剧的方式、用艺术的方式来表演。古圣先贤的教诲大力的来宣扬，挽救世界劫运，这个影响力多大！第十句：

——摘自《大方广佛华严经》（第708卷）【一切如来善根所流，及一切诸佛成道时自在势力故。】

人要胜天

我在前几天答复天津有两个单位，他们来访问问到道德，什么叫道？什么叫德？我就讲得很清楚、很明白，我举大家容易体会的。什么叫道？道是宇宙全体的原理原则。什么叫德？德是宇宙某一个部分，某一个部分的原理原则，这叫德。这个说法还是很抽象，还是很难懂，我就举一个人的身体，譬如我们这个身体，从母亲生下来之后，整个身体器官，它有一定规则在运作、在运动。整个身体的运动原则，这就是道。天道不是哪个人设计的，这个身体不是父母亲设计的，自自然然的，这叫道。

什么叫德？德是局部，譬如我们眼睛是一个局部，眼能见，见就是眼之德。眼之德能见，耳之德能听，鼻之德能嗅，舌之德能尝，每个器官有它的特殊作用，它也有它的规则，这个规则不能错乱，一乱掉，我们就知道生病了。人身是个小宇宙，我们外面是大宇宙，大宇宙跟小宇宙，跟诸位说，复杂的程度是相等的，所以绝对不是人设计的。我们这个身体不是人设计的，这个大宇宙的运作也不是人设计的，但是它很有规则，很有规律，我们称这个叫天道。

人这一生，我们的思想，我们的见解，我们的行为，要能顺乎天道，那就非常健康。违反天道，所以现在人很麻烦，人定胜天，这个就麻烦了。也就是说，我的想法做法可以能够胜过大自然。是可以胜过，但是后果不堪设想！

现在人发明这个科学技术，你看把地球生态环境破坏了，这就是人定胜天，这是把自然环境破坏了。破坏之后，大自然的报复对我们就非常不利。它用什么报复？旱灾、水灾、地震、海啸。现在我们澳洲上空臭氧层破了一个大洞，这都是你破坏自然环境，自然环境就有得你受的，这是我们讲的天灾。哪里是天灾？是人要胜天，看看你是不是真正能胜过天？你胜过天得到享受，那是说得过去。你胜天，天给你的灾害，你没有办法抗拒。

所以古圣先贤、佛菩萨都教我们要随顺天道，就是随顺自然的法则。冬天要吃凉的，这是随顺自然。古人晓得，住在寒带地方，他们生长的东西都是寒性的，冬天吃大白菜吃萝卜，寒性的；夏天要吃热性的。

你看现在人他弄反了，夏天热了他要吃冰，冬天他要吃火锅，违反自然法则。违反自然法则得什么效果？你的身体不健康，生病，你短命。你本来寿命可以活到一百二十岁的，现在六十岁就完了。你要胜天！你胜天，你付出的代价是多少？总要懂这个道理。你要问佛经典里面讲些什么？佛经讲这个道理。

——摘自《大方广佛华严经》（第711卷）【菩萨趣于一切智，勤修种种自在力，无量愿海普出生，广大刹土皆成就。】

环保

『所扰浊』，扰是扰乱，这个境界我们非常清楚。我们的心很乱，妄念很多，执著非常坚固，这是我们现前状况。浊，浊就是污染，现在我们知道，现在这个地球污染非常严重。这种污染根源，没有别的，「人定胜天」带来这些污染。现在讲的是高科技、高的工业技术，虽然能带给我们生活某种便利，但是我们付出去的成本太高了；我们一般讲代价，付出去的代价太高了，我们实际上得到的享受有限。

今天的社会跟一个世纪之前比较，我们回头想想，一百年前这个社会的状况。在那个时候我们住在中国，中国还是相当落后，许许多多小城市没有电灯，大城市里面才有。没有电灯，没有自来水，我们点的是油灯。你们现在只有在电影演古装剧里面，能够看到以前点的油灯。我看过几片中国大陆拍的聊斋志异，那里面能够看到一百年前的社会状况，事不方便，交通也不方便；那时候交通最快速的是帆船，陆地上没有汽车，也没有公路，大道，那个路很大，大道，马车道。

那时候交通工具，马车就是很大的车了，可以坐十个人，最多能够坐到十二个人。马拉的车，骑马，还有独轮车，苦力推的独轮车，这是那时候的交通工具。在都市里面有人力车，现在都没有了，那时候没有脚踏车。虽然不方便，那个社会人情味浓，人心安定。它没有电话，也没有什么无线电广播，甚至于小城市里面，报纸都没有，大城市里头才有报纸，小城市报纸都没有。哪个地方发生事情，大概总得十天半月才听说，社会人心是定的。

现在你看看科技发达了，样样得到一点便利，我们人情味没有了，安全感没有了，那一种生活在大自然乐趣没有了。换句话说，从前过人的生活，现在过什么生活？你要仔细去想想，你才知道，究竟付出多少代价，换这么一点点的受用。这个受用，我都不说享受，只有用，没有享；苦受，不是乐受。今天报纸、杂志、出版品很多，染污我们的真性。电视、广播，现在加上网络，更不必说了，你看什么内容？

中国古代也有歌舞，也有戏剧，它的内容还是守住孔老夫子的最高艺术指导原则，它还能遵守。老夫子指导的艺术标准，「思无邪」，你所表演的节目，中国过去这些歌舞戏剧，「忠孝节义」，都是以这个为原则。你看他所表演的，最后的结局一定是结归到因果报应：善人有善报，恶人有恶报，对于世道人心大有帮助。现在社会教学，这些工具教的什么东西？教的是杀盗淫妄，旧社会里头禁止的，现在完全开放。旧社会里头，这些美德，良好的教诲，我们都抛弃掉了，造成今天整个世界动乱。

旅行是方便了；但是所有这些交通工具，地上的汽车，轮船、飞机，它所排出来的气体，染污了大气层，引起温室效应，破坏了气候的正常，对我们造成伤害之大。科学家知道。现在大家都在说地球病了，地球为什么会病？我们「众生烦恼所扰浊」，地球病了。地球是我们生存依靠的地方，它病了，我们要吃大亏，我们要受极大的苦难。我听到有许多人告诉我，科技再往上发展，到最后世界末日！我听了这个话，我能接受，我相信，我不怀疑。从以往的历史，这种进展、变化清清楚楚告诉我们，我们前途究竟是吉还是凶？不能不觉悟。

早年我初学佛的时候，看到佛在经典上讲这个世界叫「五浊恶世」，我并不以为然。我认为浊恶是有，释迦牟尼佛讲得好像太过分了一点，没有浊恶到这么严重。哪里晓得短短三、四十年间，半个世纪，一下浊恶到这样的程度，这个不得了！这个浊恶是加速度在增长，再这样下去，二十一世纪的末期，这个地球还适不适合人类居住，真的不敢想像了。现在许许多多国家地区政府，都认识到这个问题严重，所以提出环保。

「环保」这个名词过去没有，半个世纪之前，我们没有听说过「环保」这个名词。是觉悟到了，有没有效果？我们生活环境有没有改善？大家心里都有数。这是什么原因？今天这个世间人依然参不透，都在外面找，哪里能找到根源？浊恶的根在哪里？根在人心。人心被环境污染了，真心本性完全迷失了。所以环保要从哪里做起？一定要恢复圣贤的教育。

圣贤的教育保护人心，佛法标榜得最明显、最清楚：清净、平等、觉。清净就没有污染，平等就没有烦扰，觉就不迷。由此可知，古圣先贤的教诲，从心地上下手，心清净身就清净，身心清净环境就清净，所以环保真正的因是在人心。我们今天讲环保的时候，没有想到这个问题，只治标不治本，怎么治都治不好，要从根本上下手。标、本在今天要同时并行，这个社会还能挽救。第二句话说：

——摘自《大方广佛华严经》（第712卷）【众生烦恼所扰浊，分别欲乐非一相，随心造业不思议，一切刹海斯成立。】

大慈大悲

世出世间佛缘世缘统统放下，帮助这个世间，帮助一切众生，那个时候才是随缘，在随缘里面「恒顺众生，随喜功德」。世出世法一定要知道总在「缘」字，你要能够观察清楚。缘就是我们现在人所讲的机会，佛家叫缘，世间人叫机会。你要认识机会，你要抓住机会，你就成就了。你不认识机会，你抓不住机会，空过了；空过了，再等一次这个机会到来，难了！可能你一生、两生、三生都遇不到，开经偈里面讲，「百千万劫难遭遇」，百千万劫这个机会也许才碰到一次，也许还碰不到，你就晓得这个机会是多么多么的难遇到。

为什么不珍惜？为什么这么容易错过？还贪念世间五欲六尘，还要去管别人是是非非的闲事，你错用了心，你白操了心。怎样成就众生？成就自己就是成就众生。这个道理你能懂吗？自己真的成了佛、成了菩萨了，你跟《华严经》上这些诸菩萨一样，你能够「游行法界微尘道」，你能够『悉诣道场诸佛所』。我们自己要早一天成佛，我能到尽虚空遍法界一切诸佛刹土那里去度有缘众生。我不着急，现在这几个人、这个小道场赶快要帮助他成就；是的，我成就他们，误了自己，误了自己就误了众生，这个帐你总是算不清楚。到哪一天你才能把这个帐算清楚、搞明白了？真搞清楚搞明白了，万缘放下，一切随缘。

你们这个小道场，你们做得好，我帮助你；做得不好也很好，我走了，我才不管你。这不是不慈悲，这叫大慈大悲。为什么？你们不学好，暂时放在这里，我要到别的地方去教化成熟众生。百千万年之后，你这里成熟了，回心转意你想学了，我再来。现在在这个地方陪你们没有用，白浪费时间，你不肯干！到你真肯干，我就来了，你不肯干，我就走了，这才叫大慈大悲。这个慈悲是以智慧为基础，不是感情。世间人的慈悲是以感情为基础，佛菩萨的慈悲是以智慧为基础的，不一样。智慧是真情，感情是虚情假意，不是真的。好，现在时间到了。

——摘自《大方广佛华严经》（第713卷）【一念普现于三世，一切刹海皆成立，佛以方便悉入中，此是毗卢所严净。】

异类隐显

第二类举的是「异类隐显」，清凉大师也举了例子，「如须弥山形」，须弥山形状的世界，这一类显的时候，「江河等形」统统都隐了。「长刹显时，短刹则隐」，其馀可以类推了。这里头我们要懂得，许许多多的世界是我们肉眼看不见的，我们的耳朵听不到的，我们的心思达不到的。这个世界在哪里？世界就在面前。这个道理，你要是参不透，我从另一方面讲个比喻。

现在全世界有多少卫星广播电台，你知道吗？他们所传播的画面、影像、声音遍满了虚空，一切时一切处无不遍满。你知不知道？我相信你点头，我知道。这些色相、音声我肉眼看不见，耳朵也听不见，它存在，它不是不存在。怎么样证明它存在？我这里放个电视机，架个天线，频道一播它就出现了。我这个房间放十个电视机，哪个拐拐角角上它都有，不是说它只在这个拐角有，那个拐角没有，统统都有，墙壁也障碍不住。异类的显隐自在，没有障碍，我们从这个可以证明，彩色变化多端都是事实真相。

所以法，哪里有定法？我们一个人的形状、颜色，在不同的角度，样子就不一样；不同的光照之下，色相不一样。这一种情形，现在玩计算机的人太清楚了。计算机把你的相片放进去了，他一按钮，你的形相就改变了。你会变大，会变小；会变胖，会变瘦；会变奇奇怪怪的面孔，会变化各种不同的颜色；变成红色的脸，变成绿色的脸。从计算机游戏里面，我们就明了了，才真正懂得佛经里面讲的形相是不一定的，没有一定的。所以佛没有一定的身相，没有一定的色相，没有一定的名号。

他的色相名号是如何建立的？随缘，这个话说得好，这才是真话。随缘现相，应现什么身，他就现什么身，为什么？随缘！自己没有丝毫意思在里头，这个人就是佛，就是法身菩萨。我们作不了佛，作不了菩萨，我们在一切时一切处都有自己的意思在，这很糟糕。有自己的意思在，跟诸位说，这叫思，这叫我执，世间人讲这叫有心。有个什么心？妄心。佛菩萨没有妄心，无心，无妄心；无妄心，他有真心。我们有妄心，真心隐了，隐显自在！真心隐了，妄心显了，就这么回事情。由此可知，佛菩萨跟我们不一样的地方，我们现在又发现了一个，佛菩萨于一切法没有丝毫意思在；有丝毫意思夹杂在里面，就变成凡夫。实在讲说穿了，一回事情。

——摘自《大方广佛华严经》（第715卷）「异类隐显」

佛号功德

真正悟入境界，虚空法界一切众生是一家人，这个关系多么亲密！说一家人还隔了一层，应当怎么说？是自己，不是别人，毗卢遮那就是这个意思。《华严经》讲得最透彻了，所以佛菩萨绝对不会批判，或者劝你不要去相信这些神明，佛菩萨没有这么说法的。而是什么？而是把你所信奉的神明，解释为高深的哲理，把你的迷信转变成智信。这是「道中庸」，活活泼泼！

你说印度人拜神，佛教里面许许多多的天神，都是古印度各个宗教所信奉的神明，释迦牟尼佛一个一个给它的意义，《华严》上讲表法的意义，于是它们全变成教育，全变成教学了。这并不局限于佛教，表法的义趣展开来是尽虚空遍法界，你才是真正的懂得，真正的学会了。在课堂里面，佛法的教学是结合最高的艺术。佛像是艺术教学里面的一环，凡是佛像都是代表自性，都是表性德，我们不能不懂。佛教的创始人释迦牟尼佛，这个名号就是表法的意思。名号是梵语，古印度的言语，释迦是仁慈的意思，牟尼是清净的意思，释迦牟尼佛一生的教学，教学宗旨就是这两个字。

他观察得很清楚，这个世间一切人，他缺少什么？人与人之间缺少仁慈，所以提出这个作名号。他自己呢？自己不清净，一天到晚胡思乱想，贪瞋痴慢。所以提出清净，用清净对待自己，养自己、养自己的德行。教你用仁慈对一切众生。我们常常念「南无本师释迦牟尼佛」，南无是什么意思？南无是皈依，皈是回头，依是依靠。我们从没有仁慈的心、没有爱心、没有慈悲心，处事待人接物从那里回过头来，要依仁慈、要依爱心、要依慈悲心待人接物，那你就皈依释迦了。对待自己要清净，心要清净，身要清净，身心清净我们的境界就清净了。你从一切染污回过头来依清净心，念这一句名号是这个意思。你要不懂意思，不知道回头，不晓得依靠什么，那你这句佛号叫白念了。后面那个「佛」，佛是觉悟的意思，觉而不迷。

所以念这一句佛号功德很大，大在哪里？提醒自己回头。就是声声佛号提醒我，我对一切人事物要慈悲，对自己要清净，这是「释迦牟尼佛」名号的意思！这个名号就代表他一生，在这一个阶段，在这一个地区，这个地区是地球，这个阶段是一万两千年，这是佛的法运。在这一万两千年，在这个地球上，一切众生少慈悲心，少清净心，用这个名号来唤起。名号就是一般好像政治里面喊口号一样，要把它呼唤出来。

观世音菩萨代表大慈大悲，地藏王菩萨代表孝亲尊师，文殊师利菩萨代表智慧，普贤菩萨代表现在人讲的落实，实事求是，要真正做到。哪个菩萨、哪个佛的名号，你们想想统统是教育的理念、方针、原理、原则。本来这些神明人家拜的都是迷信，佛把他这个意思一加上，变成智慧了，极高明！

因为佛教的历史短，中国人的记载也不过三千年，古印度宗教的历史比佛教长得太多，特别是婆罗门教，今天讲的印度教，它的历史悠久。他们那些大德定功很深，都有禅定功夫，我们今天讲是高级宗教。在禅定当中突破了空间维次，六道轮回是他们讲的，六道轮回不是学说，是他在甚深禅定当中看到的。在佛法术语里讲「现量境界」，它不是理想，不是推测，不是推算，亲眼看到。他看到有诸天，有欲界天、色界天、无色界天。他看到畜生道、饿鬼道、地狱道，许许多多这些天神、鬼神，他们常常交往，造这些天神、鬼神的这些像，教一般人民崇拜祈福消灾，所以信奉神明的人就很多很多。

你看看释迦牟尼佛出世，并不禁止他们拜神，而给神加以教育的意义，高明到极处。我那个时候刚刚学佛，懂得这一点的时候，真的对释迦牟尼佛五体投地。经上讲的「佛法在世间，不坏世间相」，我体会得很深。普贤十愿里面「恒顺众生，随喜功德」，我懂得。所以佛菩萨到任何不同的地方，任何族群，任何宗教，都会广受欢迎，道理在哪里？智慧、艺术，佛家讲善巧方便。因此一切众生所有一切的生活习惯，佛并不破坏你，随顺你，帮助你提升境界，改变你在生活上的理念。生活方式不妨碍，事事无碍！特别是《华严》讲理事无碍、事事无碍。碍在哪里？碍在你错误的观念，你错误的思想，他从这些地方帮助你纠正。这是了不起的一种教育。

非常可惜，到晚近，我们可以说最近三百年来，应该要算前清道光、咸丰以来，我们佛门大德没有继承过去祖师大德这样的智慧善巧方便，所以佛教一直在衰退。这个里面如果我们细细的去想想，不无原因。原因在哪里？大乘经论没有人讲。纵然有一些讲得太少了，时间太短了，因素在这个地方。到今天，讲经说法的人愈来愈少了。我常讲学讲经的技巧不难，契入佛菩萨的境界难。难在哪里？难在你放不下自私自利，你根本没有办法依照佛菩萨表法的去做，你都不能落实，你不能修自己的清净心。

我学佛这么多年，总结佛教导我们最高的原理原则，对自己对别人，一个心，一心无二心。对自己「真诚、清净、平等、正觉」，对别人，这个后面还要加个「慈悲」，所以慈悲里面有真诚清净平等正觉，对人！我们有没有真正去做？有没有认真的去学习？把它落实在生活上、落实在工作上、落实在处事待人接物，起心动念，念念为众生，不为自己，真正能做到舍己为人，一切都是为众生。

为什么做不到？自私自利在作祟。凡夫起心动念第一个念头，对我有没有好处？对我有好处我就做，对我没有好处不做；纵然去做，他也不能尽心尽力。觉悟的人不一样，觉悟的人只要与众生、与社会有利益，全心全力去做。做了对自己一点好处也没有，他把自己早就忘掉了，早就没有了，不是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他哪有我？没有我。所有一切的机缘都是为众生造福。

——摘自《大方广佛华严经》（第720卷）【或有刹海随轮转，以佛威神得安住，诸菩萨众遍在中，常见无央广大宝。】

心转境界

释迦牟尼佛当年在世间，跟我们大众在一起，大众住的是五浊恶世，释迦牟尼佛住的是清净国土，不一样！为什么不一样？众生心行不善，六根接触的境界不善。佛心清净，纯净纯善，佛六根接触的环境都是纯净纯善的。心分别，这三个字重要！你住的到底是秽土、是净土，不在外头，与外面境界不相干，为什么？一切法从心想生，境随心转。这个话我们听得太多了，听得真是熟透了。虽然听得多，听得很熟，你不会用，你没有办法用在你实际生活当中。如果你会用了，你的境界就转过来了。

凡夫需要选择环境，觉悟的人、圣贤，他需不需要选择环境？不需要。他在阿鼻地狱也是净土，为什么？他心转境界。由此可知，三恶道的众生，把它放在菩萨净土里面，他所接触到的还是三恶道的境界，他见不到佛菩萨的境界。你要问为什么？他的心不是佛菩萨的心，「一切国土心分别」。不是佛菩萨的心，怎么能够受用佛菩萨的国土？这个国土我们讲物质环境，佛法讲的是心法，境随心转才是真理，心被境转是凡夫。

我们要帮助自己，要帮助别人，帮助自己才是真正帮助别人，帮助别人才是真正帮助自己，自他不二，别人是我们依报环境里面的一部分。我们生活环境是两个部分：一个是有情的生活环境，一个是无情的生活环境。我们现在一般人讲人事的生活环境，物质的生活环境。一切有情是我们的人事生活环境，生活环境就是依报，正报就是自己身，称正报。依正庄严，我们的身心纯净纯善，我们的正报庄严，依报就庄严。如果依报里头还不是纯净纯善，立刻就要觉悟，我的心行没有做到纯净纯善。为什么？境界没转过来！什么时候你觉得这个环境是纯善纯净，那证明你的心行转境界了。极端不净的地方，你清净，你看到的是清净的；极端不善的地方，你看到是纯善的。你看到纯善纯净，别人是不善不净，这两个境界重叠，不相混杂，妙就妙在这里。从这个地方你能体会到宇宙世间是无量无尽无数的重叠，虽重叠，各个不混杂，真的不可思议。

——摘自《大方广佛华严经》（第723卷）【一切国土心分别，种种光明而照现，佛于如是刹海中，各各示现神通力。】

迷信

有人说佛教是迷信，那是什么？他没有读过佛经，他对佛教不认识，不认识就说它是迷信。我从前讲过，这个人是迷信的迷信，他是迷信开方、迷信加倍。我们一般人对佛教是什么不知道就信了，这个人是迷信。他说我们学佛的人是迷信，他比我们加一倍的迷信。为什么？他对于佛教一无所知。真正搞清楚搞明白，你才有资格说它是正信还是迷信，你才能说话。你没有搞清楚，没有搞明白，随随便便说，这是不负责任的。道听途说是很危险的事情，常常因为这个粗心大意，造成重大的误会。

佛教传到中国两千年了，如果它不是真实的学问，你能够说中国两千多年来，就没有一个有智慧的人，没有一个明白的人来把这个东西否定掉？一直到两千年之后的今天，今天人聪明，你们的聪明智慧超过古人，你们发现了佛教是迷信。两千多年来，古圣先贤都没有发现佛教是迷信。两千多年来我们称为古圣先贤的，你们一定称为大傻瓜、大笨蛋，你们才是真正了不起的人。这个都是过分的粗心大意，没有虚心去探讨。

可是你们自己认为很聪明，现在这个世界麻烦来了，灾难来了，你要用你的聪明智慧来解决。如何让全世界人民安居乐业？怎样化解这个灾难？这是学问、是智慧，你去办吧！你们如果办不了，佛经上随便翻几句，就能把今天这种复杂的这些社会问题都能摆平。这是真的、是事实，可惜你没有读，你没有学习。祖宗留给后人，真正叫爱护子孙，爱护后代，把世间无上的珍宝，在佛门称为法宝，传给后世子孙。你为什么不学？为什么不看看？

——摘自《大方广佛华严经》（第725卷）【一切尘中所现刹，皆是本愿神通力，随其心乐种种殊，于虚空中悉能作。】

人人是好人  事事是好事

今天我们读这段经文，看到「一一尘中佛皆入」，我们生欢喜心，欢喜什么？佛在我的周边，佛比众生多，周边都是诸佛如来，都是法身菩萨在照顾我，我们一般人讲在加持我，我怎么会没有进步！他用什么方法来加持、来帮助？底下一句说得好，『普为众生起神变』，神是神通，变是变化。起什么样的神变那要看众生，《楞严经》上讲得很好，「随众生心，应所知量」，在这个地方我们能够体会得到，佛菩萨的慈悲，佛菩萨的智慧。

我们起的是恶的心，恶的念头，佛菩萨变现三途境界，变现地狱境界，这是慈悲。变这个境界是什么？消你的业障。我的心恶，消除业障。业障消除了，然后你接受佛陀教诲就一帆风顺，你没有障碍了。就像什么？像社会上一般人造作的恶业、恶行，我们讲犯法。犯法，司法机关判刑来制裁你。判刑对你来讲是好处，不是坏处，为什么？你造作的罪业在这个地方消除，你服刑期满了，出来之后，社会大众也承认你、肯定你，你是好人，你回头了。所以你要真正懂得服刑是在接受教育，让你好好的学习，让你反省，改过自新。在服刑期间当中，教导你技术能力，将来你再回到社会，你可以做个好人。你有能力去谋生，你有能力照顾你自己，照顾家庭也能帮助社会。佛菩萨变现地狱，变现饿鬼道，变现畜生道，都是为那些造作极重罪业的众生，为他消灾，为他消业障，怎么不是好事！

所以你要真正看清楚看明白了，我常讲世间人人是好人，事事是好事，造作恶业的不是坏人，三途地狱不是坏事，法界是平等的。迷的人看十法界不平等，觉悟的人看十法界是平等。你能把十法界看成平等法界了，十法界就是一真法界。《华严经》上讲「一即是多，多即是一，一多不二」，这些经文你要多念念，细细去体会，其味无穷。

——摘自《大方广佛华严经》（第725卷）「一一尘中佛皆入」

如何减少妄念

《仁王般若波罗蜜经》里面讲一弹指六十刹那，一刹那有九百个念头，这是讲我们六道凡夫。一般普通人一弹指，我们弹指快速度的弹，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，每一秒钟多少念头？刚刚好两个十万八千。一秒钟有两个十万八千的念头，它不是一念，所以这个世界变得这样的浊恶，经上讲五浊恶世。五浊恶世怎么变的？就是你的心念头太多了，太杂了。圣人，从诸佛如来、法身菩萨，他们为什么住净土？他们只有一念心，一念，没有二念，所以现的境界是净土。一念心是真诚心，一念心是清净心，一念心是平等心，一念心是正觉心，一念心是真实的大慈大悲。我们要学，学不到，学不到也要学。

怎么个学法？尽可能的减少妄念。从哪里下手？古德讲得很多，许多书籍上我们都看到，古人有两句话说「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，我们就从这两句话下手。我不必要知道的事情，尽量不要去知道；我不必要认识的人，我尽量不要去认识。为什么？认识人多是非多，知道事多烦恼多，我要想远离烦恼，远离是非，我要把我的生活简单化。所以我这么多年来，我常常告诉同学，我不看电视，我不听广播，我不看报纸。我很少有电话，别人打电话来找我，多半是你们大家去接的，不是很必要的我不听。我没有往来邮件，你看许多各地方的同学写信给我，你们替我处理，我都不知道。知事少，心得清净。

我也有个手机，手机号码我不知道，我的手机是常关的，不开的。我有紧急事情要找人，我才用它。所以我的手机大概一个月顶多充两次电，有的时候一个月充一次电，很少用，别人打不进来。自己要想方法把外面环境上的干扰降低到最低的限度，要懂得保持自己的清净心。不能攀缘，还到处去打听事情，那就糟糕了，你的心怎么能够恢复到清净？绝不听信谣言，别人说赞叹，很好，阿弥陀佛！听到别人毁谤，阿弥陀佛！决不放在心上。

心里不放东西也不行，我们是凡夫，不放东西，它就起妄想。佛教我们一个方法，心里头只念阿弥陀佛，不一定在口上，心里头阿弥陀佛决定不中断，决定不会失掉，念念与阿弥陀佛相应，真念佛！心是阿弥陀佛的心，言是阿弥陀佛的言，行是阿弥陀佛的行。你想想看，你怎么会不往生？往生有把握，有决定的把握，道理在此地。

——摘自《大方广佛华严经》（第727卷）【或以一念心普示现境界为体。】

在逆境恶缘中保持善念

难怪《地藏经》上讲的「阎浮提众生刚强难化」。虽然刚强难化，诸佛菩萨都在众生的周围，没有一分一秒离开。过去我们在经上看到这些很难相信，现在我们在《华严经》的学习，我们肯定这是真的，不是假的。不但佛菩萨没有离开我们，世间十法界所有的善神没有离开我们。善神没有离开我们，恶神呢？恶神也没有离开我们，妖魔鬼怪也没有离开我们，就看我们自己的一念心。我们一念善与善神感应，一念净与佛菩萨感应，一念恶与妖魔鬼怪感应，都没有离开身边，这是真正的事实真相，所以我们自己要懂得怎样学习。

我们自己一定要保持善心、善念、善意，如何保持？特别对逆境恶缘，因为这是很不容易的。对逆境恶缘，人都很容易引起瞋恚，那你就错了，你就造业了。对于逆境、对于恶缘要善心善意善念来对待，你就能把境界转过来了。永远要想到这个恶人，他的本性，他是佛性，他本性不恶，他为什么会变恶？恶是他的习惯，他的周边环境不好，那不是他的本性，我们要尊重他的本性。一切有情众生皆有佛性，一切无情众生皆有法性，法性跟佛性是一个性，我们从这个地方生起「真诚、清净、平等、慈悲」。

《八大人觉经》上佛清楚明白的告诉我们，「不念旧恶，不憎恶人」，那是佛、是菩萨。我们要想学佛、学菩萨，那你一定要懂得这两句话。那个人过去、昨天所做的恶不要去念他，决定不讨厌、不憎恨做恶的人。为什么？他是佛，他是菩萨，一时迷惑，他会有清醒的时候；他一清醒，他就是佛菩萨。人习惯了原谅自己，不能原谅别人，这是错误的。学佛的人要能原谅别人，不可以原谅自己，原谅自己永远不会有进步，你会堕落，你不会进步，所以决定不能够原谅自己。

原谅别人，不要把别人的过恶放在心上，天天找自己的毛病，找自己的过恶，把自己的过恶改进，你就进步了，改过自新。天天提升自己境界，你就法喜充满，所以你学佛的过程当中、道路当中常生欢喜心。那个常生欢喜心就是法喜充满，怎么来的？是你天天改过你才会欢喜。你不知道过，不知道改过，天天还在做恶，哪来的欢喜心？生烦恼。凡夫天天生烦恼。哪一个修行人修行得天天生欢喜心了，他有进步了，我们通常讲这个人功夫得力了。

——摘自《大方广佛华严经》（第727卷）【或以菩萨形宝为体。】

挽救世界

人与人之相处，不懂这个道理，也不懂怎样跟我们生活环境相处，任意破坏环境。地球为什么会生病？从前为什么不病？现在为什么生病？从前人爱护大自然，不会破坏自然环境，所以自然环境的生态平衡，依报跟正报都是在正常的发展，这个是乐土。现在人任意破坏自然环境，破坏了生态平衡，所以许许多多的灾难发生了。灾难从哪里来的？生态平衡失去了，灾难现前了。这个世界有没有救？我们在圣贤著述里头、宗教典籍里面常常读到，这个大劫难不是没有救，是有救的。

从哪里救起？从人心。如果人心能够转恶向善。从什么地方转起？从你的怨家，从你的仇敌，从这里转起。这是怨恨达到极严重的地步了，我们解怨释结，把怨结化解，从自己本身去做；不能要求别人，要求别人永远做不到。他跟我过不去，他恨我，我不恨他。我不但不恨他，我尊敬他，我爱护他。我自己天天断恶修善，积功累德，将这个功德回向给他。我们不求马上就有效果，中国古人说得好，「路遥知马力，日久见人心」，我们的真诚、清净、平等、慈悲，永恒不变。过个十年、二十年，他明白了，他也会忏悔，我过去错怪某人，不知道某人是这么善良。十年、二十年不能回头，四十年、五十年，他觉悟了。甚至于他到临终的时候再想想，我对不起某人，我错看了某人，我错怪了，临终忏悔，他还是好人。

学佛不是学别的，学觉悟，佛是觉悟的意思，学佛就是学做个明白人。明白人一定要认知、要肯定世间没有恶人，世间没有坏事，人人都是善人、都是好人，事事都是好事。唯有觉悟的人才能看得出来，迷的人看不出来。《楞严经》上佛说「若能转境，则同如来」。我们要问问，佛与法身菩萨是怎样转境的？不是从境界上转，境界是果。果，那你怎么转法？从因上转。

因是什么？因是我们的起心动念。外面种种的逆境恶缘怎么发生的？是我们自己心地不善。纵然我们有个善心善行，我们在外面表现得不如法、不妥当，让人家看了产生误会，过失绝对不在别人，我们要是怪别人，我就错了，过失一定在自己。佛是这样教我们，孟夫子也是这样教我们，「反求诸己」！曾子「三省吾身」，无论在顺逆境缘当中，自己要常常反省，要常常改过，绝对不能把过失推给别人；推给别人，那你是大错特错，你在那里是累积罪业。好事、功德都给别人，过失、罪业我自己承担，这是佛菩萨，这是觉悟的人！

佛菩萨看到造作罪业的众生，他怎么想？他不是说众生造作罪业，是我自己教化不当，我没有把他教得好，他把众生所有一切罪业过失回归到自己。我们要在这个地方学习，天天反省，天天找自己的过失，天天改过自新，这样就转境界了。所以佛法叫内学，它不是向外求，它向内心求。我们天天在用功，天天在做，外面还是有很多人误会我们，这是怎么回事情？我做得还不够好，我做得还不够圆满。外面这些冤亲债主是我的老师，是我的增上缘，他天天在监督我，天天在看着我，警策我，要我向上。

——摘自《大方广佛华严经》（第729卷）【或净光为体，复依光明住，光云作严饰，菩萨共游处。】

六道轮回的根

我在讲席里头常常提醒同学，你要真修行，真正想在这一生当中成就，那你一定要知道。如果还想继续搞六道轮回，那这无所谓，你自然就不重视了。要想在这一生永远脱离六道轮回，那你非知道不可。我常常说真正修行人，对一切人一切事一切物，决定不容许有控制的念头，不能有这个念头。念头尚且没有，哪里会有这种行为？我们知道性德原本是大自在的。佛在大乘经上常讲三德秘藏，三德是自性里面的般若、法身、解脱，这是自性的三德。三德各各具足「常、乐、我、净」，这个又叫四净德。般若里头有四净德，法身有四净德，解脱有四净德。

为什么我们在这一生当中处处都受到障碍，处处不自在，什么原因？原因就是我们生生世世对一切人事物起了个妄念，妄念造业，就是对于世出世间一切人一切事一切物想控制他。这个想控制，有有意，有无意；有意是你起心动念，无意是你的习气，习气现行。有意无意都想控制，我们一般俗话说都想干涉。第二个，对世出世间一切人事物占有的念头，据为己有。这是错误的，这是六道轮回的根，我们要把这个根拔除。

世出世间一切人事物，它是个幻相，梦幻泡影。我们认识清楚，我可以受用，我不能控制，我不能够执著，不能够占有，那你完全对了。这一切人事物对你有没有障碍？没有障碍。无障碍的境界就是华严境界，理事无碍，事事无碍。障碍产生在哪里？障碍产生在妄想分别执著。妄想分别执著最严重的就是你想控制，你想占有，这是根。我们修行，你看看古来祖师大德常常教我们，怎么修？从根本修，你要把根本的病根拔除，病根就在这里。佛菩萨为什么这样教人，这里头是大有道理在。为什么？这一切现象，人事物的现象是幻相，它不是真的，刹那刹那在变，它不是永恒的。

「取说不可得」，取是你想占有它，你想控制它，不可得。说老实话，不要说对于一切人事物的控制占有，对于自己身体的控制占有都不可得。如果自己能控制自己的身体，自己应该不老不病，我能够控制它。我们会老会病说明你不能控制，这个身体会死说明你得不到，不可得。不是说到老到病你才发现无法控制，到死你才晓得不可得，你太迟了。事实真相是什么？念念不可得，念念不能控制，这是事实真相。你迷了，你糊涂了，不可得的你偏偏想得，不能控制的偏偏想控制，你不叫自找麻烦吗？所以控制想占有这一种念头叫轮回心，你起心动念所作所为都叫轮回业。轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？

六道轮回本来没有，从哪里来的？就是从这个念头上生的。一切法从心想生，六道轮回是从这个心想生出来的。我们把这个心想断掉，六道轮回没有了。我断掉了，我六道轮回没有了，我现在住在此地，住在还没有觉悟的众生，住在他们的六道轮回。为什么不离开？这是慈悲心，这是本愿力，曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，我住在这些众生轮回境界当中，帮助他们觉悟，帮助他们脱离六道轮回，来干这个的，不是干别的。干这个事情与自己妨碍不妨碍？丝毫妨碍都没有，各住各的刹土，互相在一起，它不混杂，这叫妙土，妙在此地。互相重叠，丝毫不紊乱。菩萨住净土，住实报土；众生住秽土，住恶道。

——摘自《大方广佛华严经》（第729卷）【或有诸刹海，从于愿力生，犹如影像住，取说不可得。】

来生到哪里去

这些地方也不难懂，我们细心去观察，不要观察别人，要观察自己。起心动念一切作为，我们是为别人的利益想的多做的多，还是为自己的利益想的多做的多？你去做个比较，然后你才晓得六道轮回里面，我应该到哪里去？如果我起心动念为别人想的多，为别人做的多，为自己想的做的少，你肯定是在三善道，业所得。如果起心动念为自己的利益想的多，为别人想的少，你就很可能堕三恶道。

六道轮回，来生到哪里去，用不着问人，可以说聪明人、细心的人清清楚楚明明白白。他没有离开妄想分别执著，都是叫染业，出不了六道轮回。如果是离开妄想分别执著，心地清净，真的是一尘不染，那么你所思、你所念、你所做的都叫做净业。净业里头有善也有恶，那个善恶不妨碍，他还是生净土，不可思议！你要问，净业里头为什么还有恶？用恶法帮助众生。众生根性不一样，这个众生要用恶法他才能度得了，用善法度不了他，用恶法能度，菩萨就用恶法。

你看看五十三参里头，胜热婆罗门用的方法很可恶，不是善法；甘露火王不是善法，但是人家是净业，他不是染业，心清净。有些众生欺善怕恶，古今中外这样的人很多，菩萨对付这种人，你恶我比你还恶，他就乖乖服服贴贴了。菩萨不是真恶，用这个手段来度他来教化他，把这个做为帮助众生回头、帮助众生觉悟的手段。所以他属于净业，他不是染业，他不为自己，他行善不是为自己，他行恶也不是为自己，都是要成熟众生，他是净业。

——摘自《大方广佛华严经》（第730卷）【有刹宝焰成，焰云覆其上，众宝光殊妙，皆由业所得。】

编后记

当前世界局势动乱纷争、误会、种种纠缠找不到解决的方法，其实真正解决的方法，一切人都能够接受的都在《华严经》中。因此为顺应人们渴望和平，真正落实到互相尊重、互相敬爱、互相照顾、互助合作的美好愿望，满足众生能及时看到净空法师讲演的《大方广佛华严经》文字档。今特编缉《华严缉要》（2002年）（第一期）一书，供养给尽虚空遍法界一切众生，祈望有缘众生能拓开心量，切实依照佛菩萨的教诲，依教奉行，尽己本份，为消除众生苦难，为国家、为社会、为法界众生做一个好榜样。

本书内容节录自“净空法师专集”网站的《华严疏论篡要》文字档（2002年1-6月讲演）。

因惭愧末学学识浅薄，对本书有编的不当及错误之处，欢迎大家批评指正。谢谢！

南无阿弥陀佛！

惭愧末学

2002年10月