阿登纳基金会:《太上感应篇》讲解七（净空法师主讲）

《太上感应篇》讲解七（净空法师主讲）

太上感应篇﹝第四八集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-48

诸位同学，大家好！佛家讲修行，这两个字的定义，我们一定要搞清楚，修行就是修正我们错误的行为。行为太多了，佛将它归纳为三大类：身、口、意，行为再多也不会超越这三个范围；身的行为，就是我们举止动作，口的行为是言语，意的行为是思想见解。行为有了错误，把错误修正过来叫做修行，这是要搞得很清楚、很明白。祖师大德教导我们修行要「从根本修」，什么是根本？念头是根本，思想是根本。所以从根本修，也就是说明再多的行为，行为之所以发生都是在思想，思想纯正一切都纯正，思想偏邪，那一切都不正，这是劝我们从根本修的意思。

但是这个说法说得浅，真正的意思这个根本是什么，我们必须要晓得；也就是所谓「称性起修，全修在性」，这才是真正把根本找到了。修性，性是心的根本，性是体，心是作用。大乘佛法里面常把心讲作识，识心，心识，这是一念自性的作用，在迷位，凡夫叫它做八识五十一心所。由此可知，它的作用相当复杂。但是它的体是一个，一念自性，十法界依正庄严，就是从这个根生的。《华严》说得好，「唯心所现，唯识所变」，十法界的现象是心性，现象千变万化。这个变化从哪里来的？识变，识就是念头，就是思想，就是见解。佛告诉我们，十法界的千变万化，是从我们念头、思想而来的，这才是根源，修行人要从这个地方下手。

这个根源，正是我们这几天讲的「忠孝」。昨天跟诸位谈到「顺亲养志」，意思就说得深。孝，孝一定要顺，不顺就不叫孝了，所以孝顺是连在一起的。要怎样顺才算是真正的孝？要顺性，这才是真正懂得孝，认识孝。大乘佛法里面所说的，「一切众生皆有佛性」，随顺佛性才是大孝，才是真孝。我们的父母有佛性，我们随顺他的佛性尽孝，不是随顺烦恼。父母也是凡夫，他有烦恼，我们不能随顺他的烦恼，而是随顺他的佛性，这个意思我们要能体会到。帮助父母作佛，帮助父母觉悟，这才算是尽孝。由此可知，我们要想帮助父母觉悟，自己不觉悟，你怎么能帮得上忙？所以尽孝行孝我们就知道，首先要自己觉悟，要自己成就，这才能帮助别人，帮助别人第一个对象是父母。孝这个字，就是佛经上讲的一念自性；忠这个字，就是佛行、菩萨行，发菩提心、行菩萨道就是尽忠。这是这两个字深一层的讲法，是这两个字真正的意思。

这个真正的意思，儒家有没有说？有说，说得不多。为什么不多说，说的人听不懂，所以就不肯深说，浅而言之，教初学。佛法里讲得多，佛法修学的基础比较上要深厚一些，佛法修学时间也比较长一些。尤其是着重在「一门深入，长时熏修」，这两句八个字非常重要，我们能不能有成就，关键就在此。佛法修学最忌讳的是杂修，六波罗蜜里面讲精进波罗蜜，什么是精进？精是纯而不杂，杂就不精；一门是精进，二门就不是精进。念佛，诸位要晓得，念佛真正成就也是一门深入。大势至菩萨教我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」。什么叫净念？我们对于西方净土，对于阿弥陀佛，不怀疑，不夹杂，不间断；不怀疑，不夹杂，就叫净念，不间断就是相续；净念相继。这个样子才能够都摄六根，往生品位才高。

有很多人不知道，以为自己消业障，要念《药师经》、要念《普门品》、要念《地藏经》、要念「大悲咒」，念其它的这些东西，这是错误，都是夹杂；业障能消一些，不能消得彻底。如果他要懂得《观经》这一句佛号，他的业障就彻底消灭，他往生西方极乐世界品位高增。往生是往生了，品位不高，为什么？夹杂。夹杂的人太多太多了。大家不晓得这一句佛号的力量，以为这个佛号消业障，还不如《药师经》、还不如「大悲咒」，你说糟不糟糕？这是怀疑，对于自己功夫大大的打了折扣。慈云灌顶法师在《观无量寿佛经》批注里面告诉我们，他批注的名字叫《观经直指》，现在也有单行本流通。我是在这里面读到的，才恍然大悟，他说得好：众生造作极重的罪业，五逆十恶，所有一切经论消不了这个罪业，所有一切咒语忏法都消不了这个罪业，罪业太重了，最后还有一句阿弥陀佛能把它消除。我们才晓得「阿弥陀佛」这一句，抵得过千经万论，抵得过一切咒语；咒中之咒，经中之经，没有比这个更殊胜。但是没有人相信，以为这一句阿弥陀佛太容易了、太简单了，恐怕没有效果，还要去找别的东西来夹杂。于是往生，往生是决定在「信愿之有无」，没有真信切愿，你的往生品位就大大的降低了。这个现象，正是善导大师所说的「九品往生总在遇缘不同」，你没有遇到善知识，没有人教你，你的疑惑不能断除。

我们今天在新加坡建这个道场，我们懂得，深信不疑，所以我们念佛堂一句佛号，讲堂里面就是一部《无量寿经》，一丝毫都不夹杂。我们在此地讲完这一部《地藏经》，《地藏经》是为九华山讲的，仁德法师邀请我上山讲经，我没有时间到那边去，所以录一套录像带赠送给九华山，是这么个意思。跟同学们开这一部《大方广佛华严经》，这也是不得已。最近十几年来，海内外许许多多同修见到我，都启请希望把《华严》讲一遍，留一套录像的资料给后学们做参考，我答应了。为这个原因，我们才讲《华严》，要是以我自己的意思，老老实实说，我一部《弥陀经》讲到底，我不会改变。古来大德有一生讲《弥陀经》讲三百遍的，我看到之后非常欢喜，非常羡慕，而一生当中讲这么多的经论，都是出于不得已，应付大众的祈求。真正成就决定是专精，决定在一门深入，一生绝不改变，这才能有成就。

一定要效法诸佛菩萨，诸佛菩萨是九法界众生的模范典型，真正是「学为人师，行为世范」，我们仰慕，我们奢求，我们也想在这一生当中，能有诸佛菩萨的成就。那有人问了，可不可能？答案是肯定的，也就是善导大师所说的「遇缘不同」，你能够遇到缘殊胜，一生成就。善财童子遇缘殊胜，一生成佛了。龙女遇缘殊胜，八岁成佛了。《华严经》、《法华经》上所说的，凡是佛在经论上所讲的，都是我们这个世间人可以做得到的。我们这个世间人做不到，佛就不会说，佛要是说了对不起我们，说了我们做不到，岂不叫开玩笑、吊胃口吗？佛的言语，怎么可以称为「真语、实语、如语、不虚语、不诳语」，这个标准就达不到了。所以佛菩萨跟我们讲的句句都是真实话，只要我们细心去体会，依教奉行，我们一生能够圆成佛道。

可是你要想真正功夫得力，最近这几天有许多从中国来的同修们，跟我谈到用功很难得力。我常常劝勉大家，解行要并重，功夫才能得力。为什么我们的念佛堂，每天还要讲两小时的经？用解来帮助行，用行帮助解，解行相辅相成。你不解义，你修行会懈怠、会退转，为什么？过去生中烦恼习气太深了，我们这一点点的功夫，这一点点的道力，敌不过烦恼，所以天天要听经。念佛是修定，听经是修慧。可是每天念佛、听经，功夫还是不得力，毛病到底发生在什么地方？实在讲，发生在你没有去照做。念佛心不在佛上，口念佛心里面打妄想，功夫当然不得力。经虽然天天听，好象是明白了，没有去照做。经上教我们布施，教我们持戒，教我们忍辱，一条都没做到，在日常生活当中，还是随顺烦恼习气，这样功夫自然不得力。

佛经每一部经最后一句话是什么？「依教奉行，作礼而去」，部部经上最后这一句话，教我们要依教奉行。佛在部部经里面，不厌其烦的提醒我们，「受持读诵，为人演说」，为人演说就是依教奉行，我们没有去做，你功夫怎么会得力？所以解得一分就做一分，解得两分就做两分；你能够做到两分，你就能够解得三分；解得三分，你再能做到三分；做到三分，你就会解得四分；解帮助行，行帮助解，这样才能达到究竟圆满。解了，不能行，那有什么用处？行最大的障碍是什么？是放不下，放不下你所贪爱的，这个事情麻烦了，根本的大障碍。所以爱欲、嗜欲（嗜好），一定要舍得干干净净。惠能大师所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，只要你有一物，你就会惹尘埃；尘埃是烦恼，你烦恼就不能断。必须舍得干干净净，身心世界一尘不染，你这一生成佛才有指望，丝毫放不下，成佛作祖的希望就没有了。所以依教奉行就是尽忠尽孝，就是行忠行孝，诸佛大道，「忠孝」而已矣。希望我们同学们细心去体会，努力认真的奉行，前途无量光明，一切灾难都能够化解。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

太上感应篇（第四九集）

香港 / 档名：19-12-49

各位同学，大家好！《感应篇汇编》说明「忠孝」这两个字的真谛，用的篇幅很大，这其中引用了一句话，「尧舜帅天下以仁，而民从之」，这一句话很值得我们深思。事实说明了社会的安定，国家的富强，人民的幸福，领导人的关系最大。如果有一个贤明的领导人，能够教导百姓，天下就大治。这个事实，我们在历史上读到过，历史上有详实的记载。古时候这一些帝王，何以能够做到？现代我们所崇尚的民主，何以不能做到？这又是值得我们深思的。古时候的领导人，其它的国家地区我们不谈，单说在中国，都是接受过最良好的教育。帝王要培养他的接班人，煞费苦心去寻求国内外最好的老师，道德、学问、经验都是超越一般人。选这些人来教导接班人，来陪伴接班人，让接班人能够接受到圣贤的教育，真正懂得「作之君，作之亲，作之师」的大道理，所以一个政权的建立，能够绵延几百年而不衰。末代的帝王，把老师的教诲忘掉，纵情纵欲，随顺烦恼习气，这个国家就会灭亡了。

治国如此，治家也不例外。家庭要兴旺，要能够代代相传，靠什么？好子弟，好儿孙。好子弟，好儿孙，也是从教育培养当中成就的，如果不精心的来培养，那也是做不到的。所以贤明的父母，一定要求儿女受最好的教育，今天作父母的人，又何尝没有这个心？但是我们的观念错误了，今天接受的教育是科技的教育，功利主义的教育，这个教育不能持家。古时候老一辈的人培养子弟，是以圣贤的教育。圣贤教育的特色，第一是让他了解人与人的关系，这是大学问，这是高等智慧。人与人究竟是什么关系？讲到极处，人与人是一体的关系。这个道理事实谁懂？今天我们说出来，人家听了哈哈大笑，说我们头脑有问题，那真是老子所说的「下士闻道，大笑之。不笑不足以为道」。

这个道理，儒家、道家有说到，但是最详尽的是在佛家大乘经论里面，给我们说虚空法界一切众生跟自己是一体。大圣大贤看到一切众生心行善良，幸福美满，看到欢喜；看到众生造业在受苦报，见到的时候都痛心，都流泪。这是仁心，仁慈的心，这是真情的流露；真情不是感情，真情是性情。中国古社会常说「性情中人」，不是感情中人，感情中人变化无常。性情中人在佛法里是佛菩萨，他们懂得真是非、真邪正、真利害，他们所行的是道是义，儒家讲的「道德仁义礼」，感情里面这些东西都没有了。感情，如果顺道德仁义礼，不悖道德仁义礼，这个感情就是性情。在现代社会教学里面，知道的人不多，讲的人就更少了，而一般大众认为这个说法落伍了，过时了。我听到这些话也点头，没错，是落伍了，是过时了。为什么？承平时代的思想，天下大治的思想。今天把这些思想理念舍弃掉，造成的结果是世界的动乱，灾难变异会演变成无法想象，整个社会人类要受极大的苦难。

现在的灾变，我们从信息当中看到，一年比一年频繁，一次比一次严重，我们听到了，我们看到了，只有惊慌恐怖，措手不及，无可奈何，以为这是天然灾害。天然灾害怎么形成的？为什么会有这些灾害？这些灾害能不能够消除，能不能够避免？世出世间圣人答复都是肯定的，即使我们看到西方一些预言家所说，最后一句话也是认为，我们应不应该接受这个灾难，还在自己的行为。这个结论是正确的，但是他没有把所以然的道理说出来，为什么我们的行为可以决定灾难发不发生？道理没说明白。这个道理，佛家常说的「唯心所现，唯识所变」，又说「一切法从心想生」。如果我们真正明白这个道理，就晓得我们的起心动念可以改变环境；环境是依报，依报随着正报转。

怎么转法？彻底忏悔，真正回头，这才有救。嘴皮上的忏悔，无济于事。真心忏悔之后，你的言语行为自自然然就回头了，回心向善。至今而后以纯善之心待人接物，以纯是爱人爱物之心，处事待人接物，以无条件的心、无私的心，不求任何报偿的心，尽心尽力布施供养一切众生，这才叫真忏悔，这才叫真回头。一个人忏悔，一个人得救；两个人忏悔，两个人得救。不要以为我们一个人真正忏悔力量很薄弱，尧舜当年也是一个人，问题是你有没有真诚的心，真诚的心自然能够感人。造恶之人，他也有佛性，他也有良心；他的佛性，他的天良，只是被物欲所迷，被烦恼习气所障。我们以真诚的善心爱心，无私的布施供养来对待他，初接触的时候他们怀疑，「你为什么对我这样好？你有什么企图？」他还要小心防范；时间久了，他看出来你对他没有企图，渐渐就被感动了。尧舜之道，动机就在此地；诸佛菩萨应化在世间，也在此地。众生有感，佛菩萨就有应，他为什么来应？我们要明了。

由此可知，社会风俗道德毁坏了，那一念机先是什么？是我们对于子弟没有照顾到。特别是在现代社会，父母疼爱子女，但是不照顾子女，自己忙着去工作，忙着去应酬，雇工人来照顾自己的子女。工人尽到照顾的责任，决定没有作父母对自己儿女那一份爱心，所以底下一代，往往就是这个因素被遗忘了，被舍弃了。子女从小得不到亲情的照顾，长大之后才会不孝，才会悖逆，人品心术被污染了，这个对社会造成重大的灾难。今天这个世间，天灾人祸的由来，根源在哪里？我们要细心去探讨，要把它找出来，根源都在教育。特别是童年的教育，古人了解这个道理，知道因果之可畏，所以对于儿童的教养，无不是全心全力把它当作人生第一等大事来做。在我们中国自古以来，祖祖相传。我们这个国家民族，在这个世间几千年还没有被灭亡，什么道理？决不是侥幸，得力于古圣先贤的教育。现代中国为什么这么衰弱？就是最近这一两百年当中，逐渐逐渐把古圣先贤的教育丢掉了，一味的去崇洋，所谓外国的月亮都比中国圆，愚昧到这种程度，所以我们这一代人才过得这么辛苦，受这么多灾难。

现在灾难又多了，又严重了，水灾、火灾、风灾、地震，天然灾害没有法子防御。佛告诉我们，这个灾害从哪儿来的？水灾是贪心来的，我们把贪心断除，水患就没有了；火灾是瞋恚来的，战争是属于火灾，生于瞋恚；风灾生于愚痴，地震生于不平。如果大家都懂得修「清净、平等、觉」，这些灾难就没有了。纵然有，非常轻微，不会造成损害。这个话谁能信？若不是深入经藏的人，真正明理的人，你给他说，他说你说疯话，你这是迷信，没有科学证据。所以只有深入经藏，心地清净的人，听到这个话会点头肯定，有道理。

我们同学，我跟大家讲过披上这件袈裟，做佛的弟子，我们要做的是什么？我们的使命是什么？如果不能认真努力，完成佛陀教导的使命，那就是古人讲的「袈裟之下失人身」。「袈裟之下失人身」到哪里去？都到地狱。所以祖师大德，明白的人，为什么不劝人出家？劝人出家容易，这个人出家做不到，不能完成佛陀教导的使命，你不就是把他送到地狱去了。不出家不一定会堕地狱，出家是决定堕地狱，谚语里面所说「地狱门前僧道多」，这个话说得不是没有道理。所以既然出家了，一定要认真好好的来学习，把佛的教诲介绍给一切大众，为一切大众讲清楚，说明白，而且自己还要认真努力依教奉行，这才是佛的好弟子，才真正是天人导师。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

太上感应篇﹝第五十集﹞

香港 / 档名：19-12-50

诸位同学，大家好！这几天我们早晨所谈到「忠孝」两个字，这两个字怎样落实？落实的样子又怎样？在世间法里面，孔老夫子落实了，孟夫子也落实了，他们一生的心行，就是落实的样子。在佛法里面，诸佛如来落实了，诸大菩萨也落实了，声闻、缘觉也落实了，他们的形象也就是真正落实的样子。我们学佛，诸位知道佛教是教育，是什么教育？是圣贤的教育。学佛的目的就是学作圣人，学作贤人，用佛法的术语来讲学作佛，学作菩萨。佛菩萨是至善之人，儒家讲「止于至善」；这四个字，诸佛如来真正做到究竟圆满，「至善」是性德圆满的流露。换句话说，我们应该要做一个至善之人，我们应该要作佛，要作菩萨；作佛菩萨，对一切众生来说是天经地义。

我们现在是凡夫，迷失了自性。尤其是生在现代这个时代，苦难太多了，这些苦难对于人的折磨，固然是可畏惧的，但是也能够令凡夫觉醒，这一棒把我们打醒了，醒过来之后，这才肯回头。真的回头，彻底回头，恢复自己的本性，这就是佛，就是菩萨，就是儒家所讲的大圣大贤。所以我们起心动念，生活行为，处事待人接物，要常常想哪些是该做的，哪些不该做的，你能够把该与不该搞清楚、搞明白，你就不迷惑颠倒，你智慧就开了，你修学做人，功夫自然就得力了。这就是佛法教诲当中常讲的「辨别真妄」，真是我们应该做的，虚妄是不应该的。邪正，正是我们应该要做，邪就不应该做。是非，是应该做，非就不应该做。善恶，善应该做，恶不应该做。利害，利应该做，害不应该做。

这个利害不是对自己，世间许许多多人学佛，把利害都看作是我个人的利害，错了。这个利害是说，对社会有利还是有害？对国家有利还是有害？对一切众生是有利还是有害？不是对自己。诸位要懂得，如果这个利害是对自己来讲的，错了，那不是佛法，那是轮回法。利害如是，前面所讲的四对亦复如是；真妄不是对自己说的，邪正也不是对自己说的，是非、善恶都不是对自己说的，诸位从这个地方把念头转过来，你就可以学佛了。如果把这些邪正、是非、善恶、利害，统统都以自己做标准，你还是个凡夫，怎么学也脱离不了六道轮回。不能脱离六道轮回，我们大家都明白，佛说得很清楚，决定堕三恶道。六道众生在三恶道的时间长，在三善道的时间短。

我常说，佛经典里头也是这个比喻，到三善道来，就好比是度假观光旅游；堕三恶道，你又回老家去了，六道众生的老家是三恶道。佛在经上虽然常常提示、常常说，几个人把佛所说的当作一回事？如果把佛的教诲认真当作一回事来看，他就会认真努力，想方设法摆脱轮回。然而他没有把佛的教诲当作一回事情，耳边风，听了就忘掉，依旧是为非作歹，依旧搞六道轮回。佛菩萨实在慈悲到极处，我们是如是的悖逆、顽固，佛没有舍弃我们，生生世世还是在我们旁边提醒我们，启示我们，无数次的重复教导我们。佛的恩德不是父母能比，父母对我们的恩德一生的，佛菩萨对我们恩德生生世世，无量劫来永远不舍。

我们要怎样落实佛菩萨慈悲的教诲？我讲到「忠孝」两个字，我把这两个字的内涵范围，涵盖了全部的佛法，就是佛家所讲的大总持法门。用中国话来说，佛菩萨教我们没有别的，教忠教孝而已矣，千经万论不离这两个字。忠是中道第一义谛，孝是宇宙人生的真相，诸法实相。实相是什么？虚空法界一切众生是一体，这是实相，从心性理体流露出来的慈悲，流露出来的博爱。博爱两个字，诸位《无量寿经》念多了，这两个字是出在《无量寿经》上；清净平等的爱心，纯一的爱心，佛是教我们这桩事情。教我们以纯善的心、清净平等的爱心，爱人，爱一切人；爱物，爱一切物。儒家的教学只教导我们三桩事情：第一教我们明白人与人的关系，这就是伦理的教育；第二教导我们明白人与大自然的关系；第三教导我们人与天地鬼神的关系。佛法的教学也是这三桩事情，比儒家的范围大了。佛家教学的范围是虚空法界，无始无终，过去无始，未来无终，真正名副其实，博大精深。这是称性的教学，真实的教诲，归结在「忠孝」两个字。

儒家教我们用中，中庸之道，中和；佛法教给我们用中，菩萨用「中道第一义谛」。我们到北京去观光旅游，看看故宫，故宫里面有三个主要的建筑物：第一个建筑物是「太和殿」；第二个建筑物在当中，是「中和殿」；第三个建筑物是「宝和殿」。如果你能够做到太和、中和、宝和；太和是什么？孝，你们想想对不对？中和跟宝和是什么？忠；中和是教你用中，宝和教你不能失掉用中。这三个大殿放在那里，匾额挂在那个地方，不就是教忠教孝吗？古时候帝王以什么来教化众生？以什么来治国？忠孝而已矣。我们要能体会得到，要能明了。太和是自性，真心本性；中和、宝和是性德，真性的德用。

我们迷久了，迷得太久太久了，圣贤人教导我们恢复自性，他有方法，这个方法在佛家里面讲善巧方便。教我们礼让，小学教育，教学要从小教起，谚语里常讲：「少成若天性，习惯成自然。」年幼的时候教导他，慢慢叫他养成一个习惯，就跟天性一样。所以儒家的教学，从什么时候开始？胎教，母亲怀孕的时候就开始教导。所以母亲心地柔软、慈悲、真诚影响胎儿，一举一动都如理如法，为的是什么？为的是希望小孩在母胎里面吸收这个气氛，胎教开始。现在的人哪里懂得这个道理？跟他说，他说我们迷信，说我们是笑话，这里头有大道理在。今天人不相信这个道理，相信科学，科学是小道。小道不能解决问题，小道只有把问题搞复杂了，把问题搞糟了。现代科技发达，带来的社会这些现象，诸位亲眼看见，亲身体会到，唯有大道才能解决问题。

从小学礼让，礼是学规矩，踏进社会，你这一生无论在生活上、在工作上，处事待人接物，你要懂得忍让。到你德行有成就，事业有成就了，你在社会上居于领导的地位，圣贤人教我们要谦让，谦虚；让是不为自己，一切让别人。这是人生三个阶段，三个阶段都让别人，所以你要能够知道让是我们的性德，是美好的德行，你要能够实践落实，这行让。一生让别人，给社会做个好样子。现在社会竞争，打得头破血流，人跟人争，团体跟团体争，国与国争，这个世界哪里有祥和？哪里有太平？我们常讲，佛法里作师作范，做社会一个好榜样，从哪里做起？让。好事都让给别人，我们努力去做，希望别人看到之后会觉悟、会回头。我们做，做了他还是不觉悟，还是不回头，没有效果，不做了，算了！这是我们错了，迷惑了。我们做，他没有觉悟，不肯回头，是我们做得还不够，我们做得不彻底，没有能感化他们。

舜为什么能感化他的父母，感化他的兄弟，感化他的邻里乡党，感化一个国家；你们想想看，他一生是不是从小学礼让、忍让、谦让。忠孝要落实，你不懂得让，这两个字你就做不到。过去我记得曾经用一个专题，讲君、亲、师三个字，我说得很多，这是儒家讲的「作之君，作之亲，作之师」。君是领导他，亲是爱护他、培育他，师是教导他。我们在社会上，每一个人无论过的什么生活，无论从事哪一个行业，都具足君、亲、师这三个身份。这三个字落实，也都在行让、知让，尤其是名闻利养、五欲六尘，这是一切众生所贪爱的，所争取的，我们要对症下药，从这个地方学忍让，学谦让。我今天跟大家说的忠孝落实，着重在让，礼让、忍让、谦让。今天时间到了，我们就讲到此地。

太上感应篇﹝第五一集﹞

香港 / 档名：19-12-51

诸位同学，大家好！佛家的教学，最重要的是要教人认识自性。自性就是自己的真心，就是禅宗所讲的本来面目，换句话说，真正的自己，这一桩事情认识清楚、搞明白，这个人就叫做佛，他就成佛，他就证果；证是证明这个事实真相。这桩事情，对凡夫来说，确实有相当的难度。难度的形成，是无量劫来的迷惑，生生世世累积的错觉，没有办法一下把它舍掉。所以佛祖虽然讲得很清楚，讲得很明白，我们听了也会点头，也觉得不错，可是在境界里面依旧转不过来，这就是我们不能够明心见性、不能够这一生成就，关键的所在。

因此，在教学当中，解行决定是并重的。清凉大师说得好，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，这都是修学过来人的真心话，我们现在修学，问题也就是出在这个地方。许多人很用功修行，对于教理不了解，宇宙人生的真相依然是迷惑颠倒，自己觉得修得不错，戒也持得很好，也能够修定，定的功夫也不错，可是是非人我、贪瞋痴慢，依旧没有放下，所以还是有很大的障碍，清净、平等、觉还是得不到。另外一类的人，在教理上很认真下功夫去研究，也是相当通达明了，也能够讲得天花乱坠，烦恼习气还是断不掉，问题在哪里？这是偏在一边。

修行要用中，佛家讲中道。「中」是什么？中是不偏在任何一边，解行相应，这就是中道。解帮助行，行帮助解，古人比喻，像鸟有两个翅膀，它才能飞；车有两个轮，这个车才能走。一个轮，一个翅膀，飞不动，这个道理很明显。「解」是什么？我们讲的看破，看破就是明了。「行」是什么？行是放下。诸位一定要明了，我们讲持戒也好，持戒是行门，参禅是行门，念佛是行门，做的是不错；可是烦恼习气没放下，这种行门是表面的，也能得一点好处，三界有漏的福报。什么叫「有漏」？因为你烦恼没断，烦恼是漏，你修行功夫里头还夹杂着烦恼，所以就把它变成福报了。古来的这些祖师大德们教人着重实质，实质是外表如法，内心清净，万缘放下，一尘不染，这个功夫要解得透彻才能做到。

因此释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，解里有行，解跟行是一桩事情，不是两桩事情。我们现在麻烦就是把解行分做两桩事情，解里头没有行，行里头没有解。世尊教学是解中有行，行中有解。行中有解，就是像惠能所讲的「弟子心中常生智慧」，那是行中有解，常生智慧。解中有行是什么回事情？随文入观，那是解中有行。随着经典，自己的思想观念就改变了。读经，这经上不是释迦牟尼佛的思想见解，我们读了，随读随变，心理产生变化，变成我们自己的思想见解，随文入观，这种方法就是履行中道。中是因，我们要行中，要效法诸佛菩萨的用中，他们都会用中，中是真心，用真心，一丝毫都没有偏邪，得的果是和。我们今天讲「六和敬」，天天提倡六和敬，为什么大家不和？六和敬挂在口上而做不到，不知道用中。我们每一个人都用中，自然就和。第一个见解和了，这是和睦相处最基本的一个因素，想法看法都一样，那还有什么不好解决的问题。「戒和同修」，当然大家守法了；身同住，口无诤，意同悦，利同均，轻而易举，都做到了。最难的是什么？是思想知见，一个人一个想法，一个人一个看法，这个事情麻烦了，所以后面五种和不起来。

用中，思想就纯正，「六和」就可以落实。用中是因，六和是果。六和又是因，入了六和的境界，大家心都平静，和平。人人平等，法法平等，《金刚经》上讲的「法门平等，无有高下」，不和就决定不平等，和睦才产生平等。平又是因，果是什么？安，平安。你要想得社会安定，世界和平，你不平，你怎么能得安定？法法平等，法界就安定，这是因果循环的关系。法法平等之后，这又是个因，后面又产生一个效果∣乐，这是真正的乐。佛家教人，教学目标是离苦得乐，所以要真正叫一切众生得乐，前面这四个字，一个字都不能漏，要中，要和，要平，要安，才有真乐。前面四个字没有，现在讲享乐，那个乐是什么？那个乐是吸毒，是打吗啡，是刺激，哪里是真乐！我们今天看社会很多游乐场所，年轻人到那里，那是享乐，那是麻醉，是吸毒。精神的麻醉，精神的吸毒，那是找刺激，哪里是真乐！真乐是从内心里面流露出来的。

真正第一个因素，就是你要懂得用中。什么是「中」？公就是中，私就是偏邪。念念利益众生，利益社会，这是中。言语造作，为社会、为人民、为众生，你用中。《楞严经》上阿难尊者开悟之后，他说「将此身心奉尘刹」，用中。什么叫将此身心奉尘刹？尘刹就是法界一切众生，奉就是奉事，用现在话是服务，把我的身，口说法，身做榜样，这是为一切众生服务。心是什么？心里面所思的，心里面所想的，无非是为一切众生服务，这是「将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩」。为什么这样作法？佛的教诲完全明白了，真正知道虚空法界一切众生是一个整体，就是自己的清净法身。阿难尊者这两句话，诸位仔细看看，那就是证法身了，不证法身这个话说不出来，这种念头、行为不可能发生。唯有证得法身的人，他有这种思想，他有这种行为。他能够这么做，为法界一切众生献身心来服务，不是佛陀鼓励他的，不是别人劝导他的，自动发心的。从这个地方，我们能够体会到，教学的成就，佛陀教育的成就。佛陀教育的成就，就是自动自发、舍己为人，为人民服务，为社会服务，为一切众生服务。诸位想想看，世出世间还有什么教育能跟这个相比？

昨天晚上，我们在《四十华严》里面，这几天跟大家介绍「行愿品」里面，不同的族群有二十类，二十类这是大数例举，每一类里头无量无边。我们在二十类里面，为什么佛陀特别念出来，国王是一类，佛母是一类，太子妃是一类，这个意思好深。社会上各行各业太多了，他为什么不举其它的，他举出这几种，这几种对世道人心有决定性的影响。世道的兴衰，众生的苦乐，与这三类的人有密切关系。印光大师这一部《文钞》，自始至终，可以说篇篇都说到这个问题。君是领导人，各个团体的领导人，各个阶层的领导人，用国王来代表。这一家，国王就是家长；在学校，国王就是校长；在一个公司，国王就是董事长。每一个团体里面的领导人，用这个来表法。过去国王称天子，今天小团体里面的领导人，也是天子的身份。天子是对领导人最尊敬的称呼，不是恭惟，这个称呼是提醒他，要替天行道。

你是天之子，你要替天行道，你要存天心，你要行天道。「天心」是什么？中国古书里常讲「天心无私」。你有私心，那是凡夫，那不是天神。中国人对于神是有个定义：「大公无私」，这是神，所以神是公平正直。一个人一生公平正直，死后就作神。也有说聪明正直，这个人作神，聪明是智慧。存天心就是存无私之心，我们前面讲的存忠孝之心，这是天心。行天道，「天道」是什么？仁民爱物，以仁慈对待一切人民，以爱心对待一切万物；换句话说，他能把「忠孝」落实，这是行天道，这个人称天子。他的心跟天神、跟上帝一样，他的行为，也跟天帝、上帝一样，这称天子，群众的领导人。落实在事相上，那就是他懂得用中，用和，用平等，用安乐；用安，真正得到乐，社会安全，人民乐利。这是君道，是领导人，社会领导地位的人，他所行的大道。这是说明「忠孝」两个字，君道里如何落实？领导人应该怎样行忠行孝、尽忠尽孝，我们要深明这个道理。

出家人虽然不是居于领导的地位，但是我们职责是教学，我们没有领导社会群众，我们要教导社会群众，我们要帮助一切大众明了这个道理。个人在个人自己本份上，尽忠尽孝，行忠行孝，这是我们应该做的事情。我们的身份就是从事于社会教学，而且是义务的，义务是不求报酬，我们深入社会去劝化、去教导，没有形式。我们细细的思惟观察，世尊当年在世并没有建学校，也没有教室。释迦牟尼佛上课在哪里？草原、旷野，找个石头上坐到，学生们围在一圈，这个教学法。学生们明白了，觉悟了，各个人到村庄里教化众生，你说这个多自在！完全是回归大自然，这是真正的人生。建个房子把自己关起来在里面，不是味道。房子建得再好，金碧辉煌；总而言之，像监牢狱一样。

想象佛那种生活，与大自然结合在一体，生活在一起，你说那个心胸多么开朗，多么舒适，一丝毫的拘束都没有，我们要多想想，应当要学习。这种生活，叫人贪瞋痴慢生不起来，建筑这些宫殿、道场，贪瞋痴慢就生起来了。释迦牟尼佛当年，他为什么不建个道场？为什么不建房舍？把一切众生贪瞋痴慢那个缘断掉，这个主意好，作法好。我们要觉悟，要明了，他的作法是正确的，我们现在作法是错误的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

太上感应篇﹝第五二集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-52

诸位同学，大家好！最近这几天，我们读到《感应篇》【忠孝】这两个字，讲了不少次。《汇编》里面对于这两个字，批注、引证也用了很大的篇幅，这是有道理的。这两个字人人都会念，人人都会说，可是这两个字真正的含义，认知的人并不多。如果真正明白了，他一定能够做到；他做不到，就是对这两个字不认识，或者是说认识得不够透彻，这是事实。古人所说，尤其是佛法，知难行易，行忠行孝、尽忠尽孝不难，对于「忠孝」这两个字的意义，彻底的通达明了，那就太难太难了。我在前面跟诸位报告过，诸佛如来为法界众生所说无量的经论，总归纳起来也就是这两个字。可见得这两个字的含义，真正可以说是尽虚空、遍法界，哪里能够说得尽！世尊说法四十九年，也不过就是为我们提示纲领而已，我们必须从这个纲领当中去体会、去认知，再认知，然后肯定就能够依教奉行。

孝这个字，就是佛家讲的心性之全体；《般若经》上讲诸法实相的一个符号。从这个字，我们能够体会到它所表的意思，虚空法界一切众生跟自己是一体。谁能够认识？在佛经上面讲是法身大士。为什么他能够认知？因为他证得法身。什么叫证得法身？肯定虚空法界一切众生是自己，这个肯定就叫证得法身。这个意思，我们在前面给诸位做了报告。我们跟一切众生当中，还有许许多多的矛盾，有许许多多的误会，有许许多多的冲突，都是不了解事实真相。了解事实真相，哪里会有这些事情？这些事情的发生，就好比一个人生病了，生病是什么？佛家常讲「四大不调」，这个人生病了。我们与一切众生不能调和，法身生病；与一切众生调和，法身健康。障碍法身调和是什么？佛在经上说得很清楚、很明白，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，我们在讲席里所讲的「妄想、分别、执着」，你有这些东西，所以就四大不调，法身不和了。

因此，起心动念、言语造作，违背了法性。法性就是自性，自性就是真心，我们世间人所讲的良心，真纯的善良，我们违背了。违背就造作无量无边的罪业，罪业就感召轮回的苦报。果报怎么现前的？佛说得好，「唯识所变」、「一切法从心想生」。所以你思惟善，果报就变善，我们的生活环境就变善；思想恶，你的生活环境就变恶。我们所处环境的顺逆、善恶，不是别人做主宰的，是自己，与别人不相干，自己要负责任；不但对自己负责任，还要对一切众生负责任。世间读书人懂得，读书明理，学佛修行人懂得。可是今天读书人也不懂了，修行人也不懂，这个原因在哪里？读书人没有读圣贤书，修行人没有懂得佛菩萨的教诲，随顺自己的烦恼习气，哪有不造业的道理？

我们前面跟诸位讲过孝顺，顺怎么说法？古德讲得好，是要顺法性，不是顺人情，要随顺智慧，不随顺烦恼。孔老夫子特别举出舜王给我们做一个榜样，舜王的心目之中，就跟《华严经》上善财童子没有两样，心目当中所看到一切众生都是诸佛如来，人家懂得孝、认识孝，「皆是诸佛如来」，一点都不假。为什么都是诸佛如来？唯心所现，心是如来，如来所现的哪有不是如来的道理？古人的比喻说得好，「以金作器，器器皆金」。我们这才明了，虚空法界依正庄严全是自性，全是诸佛如来，凡夫只有我一个。再说得粗俗一点，世间所有一切人，人人都是好人；不好，不好就是我一个，我做人做得不好。舜常常反省，天天改过，善财童子亦复如是，所以他们能够在一生当中成大圣大贤，一生当中圆成无上菩提。没有别的，就是这么一个认知而已，天天反省，天天改过，学忠、效忠、尽忠。忠就是中道第一义，八正道，正思惟、正语、正业，那个正就是中的意思。中就正，偏就邪，就不正了。用心要用中，儒家教人「诚意、正心」，诚意是孝，正心是忠，所以人唯有诚其意之后才会用中，儒、佛教学中心就在此地。

可是我们现前最大的障碍是什么？分别执着放不下，烦恼习气太重，关键还是我们常讲的不肯好学。所以你没有能力克服你的烦恼，没有能力克服你的习气；如果你真正好学，你一定能够克服自己的烦恼习气。别人骂我，他没有道理，我有理，人家骂我怎么办？合掌恭恭敬敬在听阿弥陀佛，在听他的教训，有耐心的听，看他能骂几个小时？他能不能骂两个小时，骂二十个小时，骂两百个小时，他能骂多少，我就在那儿恭敬听，没事；骂不还口。骂完之后，过几天他会向你道歉，调和了，问题解决了。他要打你，赶快躺在地上让他打，我告诉你我就是这种人。我过去年轻的时候，人家骂我，我恭恭敬敬，那个时候没有学佛，立正站在那个地方听他教诲，骂上半个钟点，他骂完了，再骂不下去了。

我在我那个团体里面考绩第一，品德第一，怎么来的？那些骂我的人把我捧起来的，他要不骂我的时候，我们长官哪里晓得我还有这么修养，这么好，还给我第一。我那个第一是他们帮助我拿来的，我感谢他，感恩他，真的。三天之后，他来向我忏悔、道歉。不能回，一回的时候，两个都开除，两个都不要了。所以人家打我，躺在上面让他打，打几下之后，他手就打不下去了。必须两个人打架才打得起来，一个人打，一个人不还手，打不下去，旁边还有好多人看到。人要好学，要听圣贤的话，五十三参里面「历事炼心」，你不经历这些事，你怎么能磨炼你的习气？怎么能够降伏烦恼？这是懂得用中。这一段里面，内容非常丰富，我们的介绍也就到此为止。

它里面提出小不孝跟大不孝，是什么原因？原因非常多，非常复杂，这个地方所提的几点，也值得我们做参考。他说小不孝是不良的习惯养成的，第一个是从小父母娇生惯养，养成他一种悖逆的个性，这个不能说没有道理。父母宠爱，要什么给什么，样样都满他的意，到将来有一天不能满意的时候，麻烦就来了，所以儿女要从小栽培，从小要晓得怎样教养。世间「不如意事常八九」，要让他能有所体会，决定不能够骄纵，合理的要给他，不合理的决定要限制他，现在作父母懂得这个道理的人也不多了。

第二个是习惯。古人常说「少成若天性，习惯成自然」，从小要养成他好习惯。小的时候养容易，已经染上坏习惯要他改过来，太难太难了。这是我们对于儿童教导疏忽的地方，没有注意从小养成一个好习惯。儒家的小学，懂得这个道理，佛法初出家五年学戒，也是培养好习惯。可是现在这些都没有了，儒家、佛家都见不到，我们的毛病习气天天在增长，念佛、参禅、学教都不管用，上台会讲经，下台一样照旧犯过。什么原因？习惯成自然，这个习气不容易克服。第三个是纵欲，欲望没有止尽，不能够知足常乐；第三条也可以说不知足。第四个是忘恩记怨，这种人怎么能够尽孝，怎么能够行孝。小不孝有这四个原因。

这四个因素，让我们一生生活在严重的罪恶之中，《地藏经》上讲「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」；换句话说，我们的生活是生活在罪报之中。现在这个社会，走到任何地方都人心惶惶，大家心理上都有个预感，好象世界末日要到了。世界末日要怎么度过？宗教家教人忏悔，教人要信上帝，要忏悔，要改过。他的话说得没错，但是含义很模糊，模糊不清，所以效果还是不容易得到。信上帝，什么叫上帝？怎么个信法？我们在前面讲过，天心正直无私。由此可知，正直无私就是信上帝。我们还有一丝毫自私自利，那就不信上帝，你没有改过，你没有忏悔，这个灾难你还是度不过去。

所以认识忠，认识孝，能够学忠学孝、尽忠尽孝，这世间哪里会有灾难？灾难就能够消除。中国人常讲的「逢凶化吉，遇难呈祥」，什么人能做到？孝子能做到，忠臣能做到，这在历史上，这些公案太多太多了。为什么忠臣孝子能做到？忠臣孝子的心是纯善之心，纯是爱护一切众生之心，纯是利益一切众生之心，恶劣的环境自然它就变过来了，境随心转，就是这么个道理。心转境界，不是境界转心，所以是有理论依据的。我们明理就知道应该怎么作法，就知道应该怎样化解眼前的灾难。一个人明白了，一个人认真去做了，这一个人灾难没有了。大家都明白了，大家都肯做，共业的灾难就没有了。水灾是贪心，贪心增长，洪水；瞋恚这是火，火山的爆发，核武器的爆炸，那都是属于火灾，瞋恚变现出来的；愚痴是风；磨难、不平，这是地震；什么样的念头，感什么样的业报。所以我们真正能够依照佛的教诲，修三善根：无贪、无瞋、无痴，处事待人接物，我讲过「礼让、忍让、谦让」，我们的人生过得有意义，过得有价值，这叫学佛，这样才是过佛菩萨的生活。所以一定要回头，一百八十度的回头，我们才能救自己，才能帮助别人。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

太上感应篇﹝第五三集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-53

诸位同学，大家好！孔老夫子说他一生讲学「述而不作」，释迦牟尼佛四十九年教化众生，也是说「述而不作」，也就是说他们所讲的这些道理，都是过去代代相传下来，没有自己的创见。今天一般世间人常讲的创造，孔老夫子没有创造，释迦牟尼佛也没有创造。孔老夫子所说的，他说是过去黄帝、夏商周、文、武、周公承传下来，释迦牟尼佛讲是过去古佛代代相传下来，决定不是自己创造的。我们要问，这些道理到底是谁创造的？没有人创造，实在讲，是从自性里面自自然然流露出来的。谁的自性？是我们自己的自性，决定不是创造的，大乘经上常讲「自性本具智慧德能」。由此可知，世出世间的大圣跟我们所说的，全是自性自然的流露，佛家讲「法尔如是」，一丝毫的创意都没有，这才是真的。说是你创造的，那是假的，你创造是你的，不是自性的。自性本具，自性是虚空法界一切众生共同的本体。所以说你的创造，自然不是一切众生共有的理体，那就不是真的。

现在人创造的念头很浓，这是迷，这是分别、是妄想、是执着，从妄想分别执着里面流出来的东西，是违背自性的。所以我们有一个创造的念头，就迷了，就已经错了。这个错误，不但给自己带来了灾害，也给社会大众一切众生带来无穷的灾害。这个道理与事实真相，我们要多想想，要冷静的去观察，这才能明白。儒、佛教给我们要遵循道本，道本是什么？大道之根本，就是一念心性，一念心性之体就是孝，一念心性的作用就是忠。所以大道之体、之本，「忠孝」而已，要我们起心动念，要遵循根本。这是世出世间圣人，自自然然流露出来的心行，教我们追源天命。什么叫天命？天就是自然的。由此可知，原来「天命」两个字，就是随顺自然，自然的原则就是天命，春生、夏长、秋收、冬藏这是天命。效法自然，随顺自然，这就是最健康的，最幸福的，最美满的。

人不分贫富，不分贵贱，懂得随顺自然生活，懂得随顺自然工作，随顺自然处世，这个人就是圣人。由此可知，凡夫完全违背了自然，我们今天讲破坏自然环境。人身两只腿是走路的，走路是自然，坐车就不自然了，就违背了自然。所以常常坐车，到老的时候两条腿不能走动，麻痹了，这就生病了。为什么乡村里面的老农那么健康、那么长寿？他随顺自然。住在都市里面的人，样样享受科技文明，完全违背自然，什么毛病都出生了。这个里面道理太深了，事相太繁杂了，我们多多想想。我说的这些话，正是现在这个世界上灾难的根源，是我们完全违背了自然的生活，破坏了自然的环境，这是人类自作，所以果报还是自受。

怎么样自救？这些圣贤人教给我们「尚同天志」。我们想想，天神、上帝、佛菩萨之志是什么？以中国话来说，全在忠孝友悌。大圣大贤他们的心是纯孝之心，「孝」这个字在前面跟诸位讲过，就是《般若经》上讲的「诸法实相」，我们平常讲「宇宙人生的真相」。这个字在中国文字里面，文字是符号，这个符号的含义，虚空法界是一个整体，虚空法界一切众生是一个生命共同体，孝是表这个意思。大乘经里面讲「我」，有真我，我们现在一般人讲「我」，这个概念是错误的。所以佛说「无我」，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这佛跟我们讲的。如果你明心见性了，有我，有常乐我净，有真我。真我不是这一个身，真我是虚空法界一切众生，那是真我。我们现在认为自己这个身是我，搞错了，这个身只是虚空法界的一微尘而已，把一微尘认作我，把虚空法界给忘掉了。《楞严经》上佛有个比喻，比喻得很好，他比喻大海，大海是我；可是大海里头起个小水泡，你误会把水泡认为是我，把大海忘掉了。所以凡夫不知道有法身，修行人不能证得法身，原因在此地。

明心见性的人，他觉悟了，他认得了，知道一切众生是我，于是起心动念当然是为一切众生，自私自利的念头完全断绝干净了。这是佛菩萨跟我们凡夫基本的认识上就不相同，人家那是真的事实真相，我们完全堕落在妄想里面，从妄想起分别、起执着。纯正的认知那就是智慧，这个智慧是自性本具，不是从外面来的。以这个认知起作用，孝悌忠信，仁民爱物，这都是随顺自然，没有一丝毫的造作。凡夫迷得太久了，无始劫来就迷失了自性，过的是什么日子？随顺自己的烦恼，随顺自己的妄想，随顺自己的习气，把原本一真法界转变成十法界，转变成六道轮回，转变成三恶道。我们今天过的是什么日子？如果我们看清楚、看明白了，我们今天过的是三恶道的日子，畜生、饿鬼、地狱。不要看到像个人的身体，像个人的样子，他的思想、言行、生活，全是饿鬼、畜生、地狱。

谁知道？佛菩萨知道，明白人看得很清楚。三恶道是什么样子？贪瞋痴是三恶道。坚固的执着，贪名闻利养，贪五欲六尘，这是鬼，他的生活是鬼道的生活。小不如意，瞋恚心就生起来，嫉妒障碍别人，那是地狱的生活。是非不明，正邪不辨，不能亲近善知识，天天跟邪知识，佛经里面讲的「邪师恶友」，跟这些人亲近往来，这是愚痴，畜生的生活。我们想想多可怕！我们自己要时时刻刻反省，不要去看别人，反省自己过的是什么生活？如果你过的是人生活，五戒十善圆满了，起心动念、言语造作，决定与五戒十善相应，决定与孝悌忠信相应。我们孝亲尊师，父母亲在时时关怀照顾，父母亲不在要常常念父母的恩德，自己好好的修学。佛家讲以此功德回向给父母，什么功德？穿衣吃饭都是功德，起心动念都是功德，不敢起一个恶念，不敢打一个妄想；起个恶念，打个妄想，做一桩错事，对不起父母；这是真的回向。不是说我每天念多少佛号，念多少卷经，把这个功德回向给父母，父母什么都得不到。为什么？那个佛号、念经是有口无心。真实的功德，是你的生活与佛的教诲、与圣人的教诲相应，那叫功德，那个功德可以回向。

所以真实的功德是在你起心动念，在你言语造作，以纯善的心，纯是爱人的心，纯是帮助别人破迷开悟的心行，完全落实在自己生活里面、工作里面，这是真实功德，这个功德回向才有用处，这是真正孝顺父母，念念不忘。父母往生了，功德可以帮助他高升品位；父母不幸在恶道，这种功德可以帮助他超生，这是真正的超度。不是请几个和尚道士念经就能超度得了，那是迷信，完全在自己实际上的心行。诸位也许念过倓虚法师的《影尘回忆录》，倓老记载他朋友刘居士，「八载寒窗读楞严」，他怎么超度他的家亲眷属？他怎么超度冤亲债主？没有任何形式，完全靠自己的德行。起心动念，生活行为，如佛所教，学佛所行，这叫孝养父母，尊敬师长，友爱兄弟。能够尊重一切众生，爱护一切众生，无条件的、无私的尽心尽力帮助一切众生，帮助众生离苦得乐，只有这么一个心，只有这么一个念头。

这个念头、这个心就是天志，在佛法里面讲是佛的愿。诸位想想，我们最近在这边讲《无量寿经》，正好讲到四十八愿，愿愿都是帮助众生离苦得乐，「离苦得乐」是个总愿。但是离苦得乐是果，果必有因，要令一切众生离苦得乐，先要教他修因。因是什么？破迷开悟。苦是迷了，从迷里头来的；乐是从悟里面来的。破迷就离苦了，开悟就得乐了。所以世出世间的大圣人，他们一生都是从事于教学的工作，教学是直接帮助众生破迷开悟，其它的这些行业都是属于间接的，教学是直接的。不但教导，还要做出榜样给人看，希望大家看到他自己这个形象，听到他的言论教诲觉悟、明白了，效法圣贤，向佛菩萨学习，这才能得到真实的果报。

我们要明白这个道理，尤其我们处在这个世纪末，灾难频繁，灾难也相当严重，怎样消灾免难？怎样自度度他？全在明了宇宙人生真相，彻底回头，回头是岸，这个问题就能够解决了。东西方所有的预言，说了许许多多可能发生的灾难，末后的结论都结得好。预言的目的，不是警告你灾难要来临，是让你了解有这些可能事情发生，我们从心理上做一个转变，赶紧回头，断恶修善。灾难到底有没有？决定在我们自己一念之间，不是决定在外界，决定在自己。我们在讲席当中常说，贪心招来的是水灾，《楞严经》上说，瞋恚是火灾，愚痴是风灾，贡高我慢是地震。如果我们从内心里面息灭贪瞋痴，对人对物我们学谦虚忍让，这个灾难就没有了。四禅天人，为什么没有水火风大三灾，他贪瞋痴完全伏住了。所以人，很有福报的人，居住的地方是福地。我们听佛说了，应当觉悟，应当明了，我们真正从内心里面息灭贪瞋痴慢，以一片慈悲处事待人接物。

昨天我讲经，劝大家学佛菩萨，佛菩萨用什么眼光看人？看一切众生都是佛菩萨，那是真的；我们看一切众生都是凡夫，都是恶人，是错误的；我们看错了，佛菩萨看得正确。可是一般人听到我这个话，持相反的意见，佛菩萨看错了，我们看得正确，明明那个是好人，那个是坏人，怎么佛菩萨好坏都不分？实际上，佛菩萨看得正确，我们看错了。这个道理很深，要好好想想，改正我们错误的观念，改正我们错误的行为；受人滴水之恩，永远怀念，永远不忘；人家跟我们有什么过不去，决不能记在心里，把它忘记得干干净净，决定不落印象，你才有条件学佛，才有资格作佛。忘恩负义，常常记住这个人对不起我，那个人对不起我，这个人决定堕三途；天天诵经念佛，还是要堕三途。清朝初年，灌顶法师就是这个讲法，他讲得一点都不错。希望我们记取，我们认真努力学习，赶快回头，消灾免难。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

太上感应篇﹝第五四集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-54

各位同学，大家好！《感应篇》在一千多文字当中，最重要的一句就是：

【忠孝友悌。】

就是这一句，这一句可以说是全篇的核心，关系非常之大。一个人在社会上立身、齐家、治国、平天下的大道理，都在这一句；出家人修行、开悟、证果，作菩萨、作佛，关键也在这四个字。所以世出世间的圣人，我说过太多次了，圣贤人的目的、愿望，无非是希望一切众生，相亲相爱，和睦相处。可是一切众生族类果报不相同，这一些差别从哪里来的？是从他过去、现前的因行不相同。所以从果上我们能看到因，从因上能看到果，这个人就有智慧了。

这桩事情要真正达到目的，政治做不到。释迦牟尼佛以王子的身份，政治可以能够达到这个目的，他可以作国王，他知道政治达不到。武力也解决不了这个问题，我们在经典看到，释迦牟尼佛年轻的时候武艺高强，他可以作将军，可以作统帅，他放弃了，他知道这个事情武力达不到。现在人讲经济，讲科学技术，统统做不到。唯一的方法，能够收到好效果，只有教育。所以释迦牟尼佛选择社会教育这个工作，一生一心一意来从事多元文化的社会教育工作，释迦牟尼佛是这么一个人，我们要认识清楚。他的雄心大志，是要帮助一切众生离苦得乐，相亲相爱，和睦相处，他选择这个工作。

今天在现场许许多多的老师们，都是从事于教育工作者，这个工作非常伟大，今天世界上认识它的人太少了。我听到有一些同学告诉我，现在老师不好做，学生不好教，这个问题我曾经也谈过。现在师道衰了，可以说已经没有了，孝道没有了。孝道没有了，师道当然就没有，因为师道是建立在孝道的基础上，人不知道孝亲，怎么会尊师？这不可能的事情。古时候一个好的弟子，是要父母跟老师密切合作，才把这个幼苗培植起来，使他将来成为社会栋梁之材。

我记得我自己大概是在七、八岁的时候，第一次上学，那个时候还有私塾，不是学校。私塾设在一个祠堂里面，一个老师教大概二十几个学生，我父亲带着礼物供养老师，在他那个大堂，那个大堂就是祠堂里面的大殿，当中供养的，供桌有至圣先师孔老夫子的神位。父亲带着我，父亲在前面，我跟在后面，先向孔老夫子神位行三跪九叩首的最敬礼。行礼完毕之后，请老师上座，我的父亲在前面，我跟在后面，也向老师行三跪九叩首之礼，然后奉上礼物，把小孩教给老师。家长对老师这样尊重，老师要不能把小孩教好，怎么对得起家长？这个礼节现在没有了。

我在台中，李老师曾经开了一个班，叫「内典研究班」，这个班上八个学生，他自己是这个班上负责人，请了五个老师，我也是其中之一。开学那一天，李老师代表家长，代表学生家长给我们这些作老师的顶礼三拜。这家长不懂，李老师代表家长。我们不敢接受，不敢接受也不行，依教奉行，他叫我们端端正正坐在那里，好，只好坐在那里让他拜三拜。受这种隆重的礼遇，要不能认真教学，那就是罪过。现在没有了，现在听说老师管教学生，家长还要告状。所以这个世间有极大灾难要现前，这是什么？真是宗教家所讲的上天的惩罚，上帝的惩罚。我们在预言里面看到，他说人家看到，将来这个世间上许许多多人死去，七个月都埋葬不尽。这个果报从哪里来的？不善的因。

国家，在我们中国古时候，古代，国家最重要的大事就是教学。《礼记》里面的「学记」，是我们中国古老的教育哲学，是古老的教育指导方针，里面很清楚、很明白的写着，「建国君民，教学为先」。建立国家，统治这个国家，领导老百姓，什么最重要？教学。一个家庭也是如此，家庭里面什么最重要，教学最重要。人如果不能接受圣贤教育，实实在在讲，跟禽兽有什么差别？比禽兽还狠，还要毒。狮子、老虎，大家看到吃饱之后，跟小动物相安无事，这小动物在它周边走来走去，它理都不理。人不一样，不吃也要杀他。所以人一定要接受教学，要接受教育。在现前这个时代，能接受的，要尽心尽力教导他；不能接受的，那没有法子，我们要少找麻烦。

儒家的教学目的，是教人作圣作贤；佛家教学的目的，是教你作佛、作菩萨。佛家的教学，自始至终，实在讲就是三桩事情：第一桩事情，教人断恶修善；第二桩，教人破迷开悟；第三桩，教人转凡成圣。什么叫圣？明了宇宙人生的真相，通达因缘果报的事理，这个人就叫圣人。「圣」跟印度「佛」这个意思完全相同。佛是个觉悟的人，圣是个明白的人，明白就是觉悟，觉悟就是明白。宇宙人生的事理太深、太广，不须学得的，学不到的；学，你一生所学的有限。要怎么样才能得到？要悟得。所以世出世间的教学，都着重在开悟。不仅仅是佛家讲要开悟，儒家教学也讲开悟，这不悟怎么行！我们今天为什么不能开悟？烦恼覆盖，妄想分别执着使我们不能开悟。佛菩萨教给我们，放下妄想分别执着，就开悟了。放下一分就有一分的悟处，放下两分就有两分的悟处，这个东西是障碍。觉悟是我们自性本具的智慧德能，不是外来的，为什么我们要坚固执着？执着里头最严重的是我执，有我就有私，有我就有欲望。私心是迷惑，欲望是罪业的根源，你造罪业了。

佛教导我们每一个人，每一个学佛的佛弟子，都要担负起社会教学的工作，这个很了不起。佛法要普度众生，要救苦救难，怎么救法？教学。出家，这就像社会上选择了这个行业，我们必须要有专业的精神，推动佛陀教育。佛陀教育是多元文化的社会教育，它不分种族，不分地区，不分宗教信仰，平等的教学。还得要自己以身作则，为社会广大群众做一个好榜样。特别是在《华严经》上，我们在《华严经》上看到，虚空法界形形类类，千差万别，不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，佛都能够圆满教导他们，让他们个个都能够破迷开悟，个个都能够作圣作贤。并没有破坏他们的族群，并没有障碍他们的宗教信仰，也没有丝毫损坏他们的文化，只有帮助他们更广泛的美化他们的生活，善导他们的文化，所以他成功了。

凭什么？真诚的心，佛家讲菩提心，真心待人，真诚接物。中国老子也说，「别人以善心对我，我以善心对人；别人以不善心对我，我还是以善心对人」，「别人信我，我信人；别人不信我，我还是信他」。所以圣贤人教导我们，我们要有诚意，有善意，纯是爱人爱物之心，无私的布施，无条件的对一切众生恭敬供养。诸位在佛经上仔细观察，佛是不是这样做的？这是佛的行谊，佛处事待人接物的原则，我们要在这个地方学习。所以我们四众同修，不仅仅是出家，在家同修也要做，认真努力去做，才能挽救这个社会，要以身作则。

我现在在中国办了十个中学，我十个中学都叫「慈光中学」。你们从台湾来的知道，我在慈光图书馆住了十年，我在中国大陆建十个慈光中学，纪念李老师，学生报老师的恩。我在贵州铜仁，是我小时候念书的地方，我念书那个时候是国立第三中学，校长周邦道先生，他的别号叫庆光，我在铜仁建一个「庆光中学」，纪念我的校长。我为什么这么做？今天学生对老师忘恩负义，我们怎样教导尊师重道，念念不忘师恩？我们做出形象给大家看。我接受方东美先生的教诲，我在方老师的家乡安徽桐城，桐城只有一个中学，我给他建立一个「东美计算机教室」，送他们学校一百台计算机，建一个计算机教室，纪念方东美老师。在山东济南的山东大学，我给他建一个「李炳南计算机教室」，还给他建立一个对民众开放的一个阅览室，纪念李老师。教我书的老师，现在还有一位还在人间，我逢年过节都问候，也都有供养，这是我在南京念书的时候，我的级任老师。这一次我想到了，我在南京母校里面，也建一个计算机教室，送一百台计算机，这个教室就用老师的名字，我老师叫涂世泽，「世泽计算机教室」，尊师重道。

现在世间人把这些事情忘掉了，所以这个世间会有大灾难。不孝父母，不敬师长，这个社会成什么社会？我们看到现象痛心，我们全心全力想到，统统要做到。在中国大陆建立学校，要希望政府帮助。上一次陈大使到这边访问我，我当面请求他，希望我这几个愿望能够让我赶快落实。现在这两个计算机教室，这一、两个月当中就落实了。我们教的是什么？教忠教孝。释迦牟尼佛说法四十九年，乃至十方三世一切诸佛为众生讲经说法，也不过是「忠孝」二字而已。这两个字，实在讲认识的人愈来愈少，能够做得到的人更少了。所以我们要教，要努力的去讲解，深入的去讲解，还得要做给别人看。

「友悌」这两个字，包括在孝道里头，在这个地方为什么特别要列出来？教我们行孝的方法。孝从哪里做起？从「爱」、「敬」做起，友悌是对家人。「孝」这个字，在中国制造文字的原则来说，它属于会意，中国古时候讲「六书」，六个原则。这个符号，是叫我们看到了体会它的意思，上面是「老」，下面是「子」，合在一起这叫孝。这个意思很明显的启示我们，上一代跟下一代是一体，上一代还有上一代，下一代还有下一代，正是佛家所讲「横遍十方，竖穷三际」，是一个生命共同体，是一个整体，这是这个符号象征的意义。就是《般若经》上讲的「诸法实相」，我们平常在讲席里面所讲的「虚空法界一切众生的法性」，哲学里面讲的「宇宙人生的本体」。

从这个认知里面，才真正生出来爱心、恭敬心；刚才我说的真诚心、至善的心、博爱的心，无私无条件帮助一切众生的心愿，都是从孝心里头生出来的。你不认识、不懂，所以佛劝你发菩提心，你的菩提心永远发不出来。原因在哪里？你不了解这个道理，不了解事实真相，你的心怎么发，都没办法发出来。你不知道虚空法界一切众生是自己，不晓得。真正明白了，知道了，菩提心自然发出来；菩提心发出来，就是深心、大悲心。深心是好德好善，王阳明讲的「良知良能」；大悲心是利益一切众生的心，没有条件的，不希求任何报酬的。所以佛从事的教育，是义务的教育，不接受报酬的；有报酬人家怀疑。不希求报酬，人家才尊敬，你教我是真的，无条件的。

我们要想佛法兴旺，真正能拯救这个世间，我们要不认真向佛菩萨学习，做不到！所以第一个要把自私自利那个念头，连根拔除。在过去留一点，你还能有点成就，在现在这个时代，留一点点都不行，时代不一样了。也就是说，我们面对这个环境恶化到了极处，佛经上讲的「五浊恶世」，浊恶到了极处，要不是以极清净的心，没有办法帮助这些众生。我们面对着这些，佛家讲面对着这些要度的众生，比过去那个时代，要困难太多太多。所以我们今天在品德、学问、智慧、善巧方便，如果不能超过古人十倍以上，做不到。我们能不能超过古人？完全在自己一念，自己肯牺牲，就能超过。牺牲什么？牺牲妄想分别执着，舍弃名闻利养、五欲六尘，要把它舍得干干净净。释迦牟尼佛当年在鹿野苑，五个学生起家的。我们今天也不求多，能有五、六个志同道合，就能把佛教再兴旺起来。要怎么做？学释迦牟尼佛，过最低水平的生活，与人无争，于世无求，过原始的生活，游化世间，就能收到效果。

我们生到这个世间来不是为自己，为苦难众生，死也为苦难众生，没有自己。有一丝毫好的念头为自己着想，你是凡夫，你不是圣人，你不是真佛弟子。《金刚经》上说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，所以要舍离四相。使自己的心真正达到「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，要真正做到，百分之百的做到；在外表表演的，是真的「看破、放下、自在、随缘、老实念佛，求生净土」；这是真佛弟子，这是真实教诲，对自己，对众生，对社会，真实的教诲，决定得诸佛护念，龙天善神保佑。所以同学们，你们要努力克服自己的烦恼习气，在讲台上两个小时盘腿做不到，那怎么行？拼命也要把它做到。心清净，心定了，就不难。难，还是在妄想多，还是在欲望多，这是大障碍，不但障碍修道，而且还把我们送到三途，送到地狱。所以爱欲、嗜好不能够不舍，要舍得干干净净，生活随缘，绝不攀缘。

诸位在此地学成之后，游化在世间，最好能够恢复托钵，晚上去住大树底下，住小帐棚就好；现在帐棚都很考究、很轻巧，住帐棚。智慧开了不要书本，为众生讲经说法也不需要预备，都丢得干干净净，释迦牟尼佛当年一本书都没有，孔老夫子也是一本书都没有，要这东西干什么？你现在好好的做，好好的学，一定要开悟，大彻大悟之后，自性里的智慧就是圆满的佛法。希望诸位同修要认真、要努力，时间非常宝贵，一分一秒都不可以空过。好，今天时间到了，我们就讲到此地。