读奥修《一休禅诗》

一休宗纯（公元1394－1481年），日本禅宗高僧，自号狂云子、梦闺、瞎驴等。一休坦诚直言，他爱过、恋过、玩过、全然地生活过。他的主要著作是八十多岁时自编的偈语法语和诗歌集《狂云集》。奥修用一休不多的几首禅诗为引子，阐述了对生命和人生的洞见。

一休禅师的境界就是“空无”。奥修用他的智慧和学识阐述了这个空无。当我们认识理解了这个空无，内在发光了、身心彻底放松了、得到了深深的满足、我们成长了。困扰我们的头脑清空了，有的是喜悦、简单、单纯、宁静。我们回到了原初，我们沐浴在爱和喜乐之中。

　　走在人生的道路上，日出日落、风风雨雨，你体会到大自然的美丽吗？清空的头脑一无所有，是没有终点也没有起点的混沌。空无的本质、人世的一切，随着自己的凋谢而消失。

宗教是非理性的，理智是狭隘的。宗教是存在的广阔天空，理智是渺小的个人现象。唯有超越头脑，才能了解“那个是”。

宗教是非哲学的、反哲学的，禅是宗教最纯的形式、宗教的本质，它显得那么的非理性和荒谬。用逻辑去理解将会迷惑，必须用很深的同感和爱去靠近。它无法实验无法用逻辑和科学去解释推论，所有所谓的思想观念都必须被抛弃。心的现象必须用心去感觉，思考是绝对无法奏效的，只有成为它才能理解它。宗教用寓言、诗、隐喻、神话来谈论，它是间接的暗示，是耳语而不是高喊，它在深深的交融当中到来。

散文是逻辑的，有男性的开阔；诗是非逻辑的，有女性的细腻。散文清楚而诗模糊，这就是它们美的品质。散文是日常生活的必需，诗是精神和神性的必需。散文的语言是直线状的，诗的语言是含蓄的。诗性语言的普遍消失，使世界和人生变得贫乏。

　　俗世生活和精神的神性、科学和宗教属于不同的存在层面，它们互不重迭、互不交错。现代人的科学思考，使宗教成为过去，似乎宗教已经没有未来了。如果宗教没有未来，那么人类也没有未来。人类的高尚只能透过诗意和隐喻来生活。生命只能透过心才有意义，人无法凭借头脑生活，无法只借着计算和数学来生活。数学能为人类服务，但不是主人；头脑只是心的仆人，仆人变成主人是致命的危险。

如果始终没有感觉到平常语言的不足，那的确是贫乏的。那只表示你从来没有感受到爱和静心的任何片刻，不知道生命的狂喜，虽然活着，其实并没有真正地享受过生活。

从没有欣赏过晚上的满月，从没有读懂眼睛美的光辉，从来没有尽情地笑过，从没有放声地哭过，从不知道眼泪代表什么……你不是一个具有人性的人，而只是一部不断工作、赚钱、然后死去的机器。

平常的语言无法满足最终的需要，唯有生活在最终需要里，才是一个真正的人。要成为活的就是要进入诗，诗是神与人之间的虹桥，是走向神圣之门，是头脑世界和无头脑世界的门坎。连接头脑和没有头脑世界的桥是爱。透过爱，我们才能够知道性高潮一般的生命神秘。爱是门坎，爱使诗活起来。诗就是那种无法真正被说出的语言，无法说而要说，诗是最好的形式。

博莱斯（R.H.Blyth）评论说：“一休禅师的短诗并没有太大的价值，但是它却勾划出一个具有很深的真诚的人，他太诚实了，所以无法成为伟大的抒情诗人。”诗不是目的而是工具，不要从文学的角度思考，要以狂喜的角度来领悟。有时，某些东西必须要表达，却说不出话来；有时，眼泪比语言表达得更多；有时，笑声比语言阐述更明；有时，神态姿势比语言传递得更清；有时，此时无声胜有声。

咒语是奥秘、是浓缩的诗。只是读它，你无法了解它。理智上的了解很容易，意义也很明显，但并不是真正的意义，隐藏的意义必须在很深的爱和祈祷的心境里反复诵念。突然，无意识进出来，你会听到一个旋律——真正的意义。真正的诗，无法被了解只能被听到，只能被经验。

　　一个夏日，一休禅师正在工作，或许在除草。天热，他感到非常疲倦。他跑到寺庙的阳台上去吹风，觉得很舒服。他跑进庙里，将佛像搬出来，绑在外面竹杆上，说：“现在你也凉快一下！”这似乎很荒谬，但对一休来讲，不再有死的东西，木佛像也是活的，每样东西和他自己的感觉一样，界限不复存在，他达到了“一”。

另一故事，一个寒冷的冬夜，一休烧了木佛像烤火，这行为吓坏了住持僧，而一休自若地拿着棒拨灰烬，住持说，现在你又在干什么？一休说：“我在找佛骨和舍利”。一个达成的人，没有分别心，没有区别，所有的界线都没有意义，所有的界限都消失了。一个达成的人生活在没有界线分别的无限之中。

欲望世界里，透过欲望，漏掉了我们的能量，浪费了我们的生命。每一个欲望都是一个新挫折的陷阱。从一个欲望走到另一欲望，人类走了千百万年，一直这样走的。

静心是禅宗最基本的方法，去找寻你生前死后的脸。静心冥想，就会感觉到你的原初。出生前，你没有脸、没有身体、没有头脑、没有姓氏、无名无形。你存在，但没有跟任何东西认同。“永远不会漏的路”，你能停留在这种状态，生命的能量将不会漏掉。回家就是回到源头，回到原始。

宗教说要重新找回失去的人生乐园。人生短暂，受它打扰是没有意义的，一切都将失去。

　  佛陀非常坚持“没有自己”的洞见，因为所有的欲望都围绕“自己”——“我是”、“我存在”。我不存在了，欲望无从产生。佛陀“无我”的观念超越了克里虚纳、基督、查拉图斯特、老子，超越了所有的人。

欲求彼岸的东西，也是一样的欲望，欲求什么无关紧要。欲求金钱或欲求静心是一样的。目标变了，目标不是问题，问题在欲望本身。圣雄说：“不要欲求这个世界的东西，因为它们是短暂的，要欲求彼岸的东西，因为它们才是永恒的。”这不是真正的弃俗，是欲望的加深，求永恒的满足。世俗的人是单纯的，满足于短暂的欲望，而追求彼岸的人更贪婪。生前死后，我们是不存在的，现在这个片刻，就是我们所处的状态。世上没有一样东西是我们自己的，连我们自己也不是，这是问题最深的核心。宗教说，抛弃占有物！佛陀说，抛弃那个占有者。占有什么无关紧要，只要是占有，就仍然停留在会漏的路上。佛陀切断了占有之根。只去看它的美及深远含义。生活不是占有，没人能去占有。

佛是空无，人的内在也是空无，什么都没有，只是纯粹的宁静。对禅宗而言，没有什么是凡俗的，也没有什么是神圣的。禅宗什么都不相信，一切都是“一”。

头脑很纯时，只是一面镜子，里面什么东西都没有。静心的头脑像镜子，所有思想的灰尘、欲望都消失了。镜子不会被热情打扰，不会被思想遮蔽，每样东西都按照本然的样子呈现。饿了就吃，倦了就睡。这是圣人真正的生活，头脑里面什么东西都没有，这就是涅槃。

卡比儿和法利得——两个伟大的印度师父——会面时，他们两天一直都坐在一起，一句话都没交谈，两面镜子相互反映，他们能够反映什么呢？头脑里有东西就没成道，头脑里没有东西就是成道。头脑没有终点，没有起点，它被生下来、死去，本质是空的！死亡是一个神话、幻象，无意识也是一个幻象。

东方人对“业”（karmas）有太多的顾虑、非常害怕。过去所做的坏事，都必须为它们付出代价，必须为那些事受苦。一休给了把伟大的钥匙：不要害怕，因为你不存在，你并没做任何事！

一般宗教教你要有道德、行善、避开罪恶。事实上，没有好，也没有坏、存在是“一”，不可能是其他。佛陀的理解是：我们的一切作为都只是梦。成道了，他会开始笑，一切好和坏都只是梦。

相反的东西可以会合一起，相反的东西会互相吸引，整个生命就是这样在进行的，它具有一种动态，它是正反两面交互运作进行的。

神秘主义是诗，而佛陀以散文讲述。佛陀的话极富诗意。灵魂同样是诗意的。争论本身是非逻辑的，但必须合乎逻辑。宗教和科学之间的桥梁，是爱和逻辑之间的桥梁。唯有透过爱，相反的两极才能够被联结起来。爱打开新的知觉之门，去看真相。那新的去看真相的方式能将相反的两极联结起来，从寻常进展到不寻常，从散文进展到诗，从逻辑进展到爱，从分离进展到结合，从自我进展到无我的状态。

波菲拉斯写道：“门坎是神圣的东西。”门坎是联结相反两极的东西。一座庙就是一个门坎，它将世界和彼岸联结起来，将市场和静心联结起来。

抛弃喜欢和不喜欢，注意听，跟它保持和谐关系，在每个知道的地方，会找到那未知的，在每个看得见的地方，会找到那看不见的。

　　男人和女人互相吸引，相爱、互补。军队是非常系统化的，它的目标是制造战争、混乱、死亡、无序；艺术家确在无序中进行创作。艺术家创造秩序，他们生活的无秩序是补偿。军人创造无秩序，他们的生活以秩序为补偿。事情就是这样相反的平衡。这种平衡作用发生，生命不可能只有一面，否则将会消失，它需要白天和黑夜、夏天和冬天、生和死、爱和恨。

　  不论你做不做梦，都是在做梦，头脑是由梦做成的。记住那个看到梦的人，去觉知那个观照，不要过分去注意那些梦。分析梦，你或许感觉到隐藏在梦背后的动机,压抑的欲望和野心等，但你永远无法知道你是谁。梦是客体，你是主体，你必须转换，停止注意那些梦，去注意一直在做梦的你。注意它，那个看者、那个观看者、那个观照。着重在那个观照，深入那个观照。不管怎么分析梦，梦的源头还在，还会继续做新的梦。

你声音再大、再有说服力、再权威、再有逻辑、论点再好，人们会认为那一定是真的。它们似乎是真的，但没有一种解释具有价值，所有的解释都是错的！

　  戈齐福常常告诉弟子：“在你的梦中使一样东西变得经常存在，这样的话，就迟早能够将梦去除。”他说：“做梦时，只要在梦中举起手到头顶上。这要靠白天多练习，成了习惯的机械动作。梦中，你就能将手举到头顶上。”梦消失了，真相就一天天接近，梦阻碍了你去看“那个是的”。梦从此门消失，真相就从彼门进入，真相是宁静的、安静的、和平的、喜乐的。

爱就是死，但这死在爱里从未真正存在过。死掉的是不真实的自己——自我的概念。自我是虚假的，永远不会变成真实。自我欺骗会产生痛苦，而真实是喜乐（satchitanand）、真理是喜乐的、真理是觉知。sat意味着真理，chit意味着意识，anand意味着喜乐。这三样东西是真理的品质。它就是如是、就是觉知、就是喜乐。

　　不真实是痛苦的。地狱不存在，是你创造的；天堂存在，可你不接受；乐园是真正存在的，但你没有勇气进去。地狱是你头脑制造的；天堂不需要创造，它已存在，你只要放松去享受它。以放松的心情生活，不需要创造任何东西，不需要保护任何东西，不需执着任何东西。“那个是的”就会继续保持。

不真实的自我（ego）死掉了，爱打开了真实的门，爱是庙宇的门坎，爱使你敞开，走向神，爱带来很大的喜悦。

你对自我投资太大，你为它而活、被教导、被制约，所有的教育一直在制造你的自我和野心。而你被野心弄得残缺，被自我监禁、受尽苦痛。这样你被称为有价值了，于是你更执着，越执着就越痛苦。

耶稣说：“除非你再度被生下来，否则你将无法看到我的王国，你将无法看到我所教给你的。”“爱就是神”。　　

死在爱里远比生活在自我里更美、更真实。自我之生就是爱之死，自我之死就是爱之生。从一开始你就什么都没有，当然不会损失任何东西。你根本就不存在，为什么要害怕呢？只有空，全然的空。

错过了大门怎能进入神庙？爱之门只是一个开口，你必须向前走，爱必须被超越。避开爱就错过了大门，就无法进入神庙，无法走向神。爱被超越就进入祈祷——宁静。

耶稣说，人透过爱去达到神，爱就是神，这只是半真理。唯有超越爱，人才能够到达神性。

婚姻往往以无知或希望开始，以挫折和无聊作为结束。人想到神是因为爱给予了瞥见。爱给予希望，但爱带来挫折，希望成了绝望，于是自然就想到神。没有爱，就不会去寻找神，爱让你瞥见彼岸，不要执着，听取它的暗示，去找寻更多，爱是走向神的踏脚。

　  没有人可以占有任何人和物，没有人和物可被占有！占有是丑陋，是罪恶！爱一个人不是占有，占有不是爱是自我。

宗教都基于压抑，压抑的内核是对性的执着。在东方人看来，性是重要的，性已成为一种能量的分享、爱的游戏、乐趣，已不再像过去那么严肃。严肃的事，一定有自我的涉入。自我使事情变得严肃，游戏状态是好的、是解放的。

　  崇拜女人，是监禁她的诡计，透过崇拜满足了她的自我，我们说：“女人是女神，代表纯净，不属于尘世，婚前必须是处女，婚后必须保持贞洁。”我们给予很多尊敬，这是对女人的制约，使她们沉溺于自我，停留在宝座上，甘愿被监禁！男人却享受着各种自由！男性从来允许自己的各种自由，但不允许女人自由。

　  没有什么东西要获得或失去，放轻松些！不成道的人相信距离，相信差别，而成道的人知道没有差别，那个相信消失了。

平常的头脑经常在找寻新的梦和感受但害怕真理。真理会摧毁它的魔术、欲望、经历着的美梦。开始对真理有兴趣，就不再是群众的一员，成为一个个人。开始找寻真理，你才开始存在，找寻真理是费力的，需要勇气、聪明才智、觉知。

佛教是属于少数真正聪明人的宗教，是个人化的。佛陀不相信个体性，但佛教是属于个人的，佛陀是彻彻底底的革命家。二零零九年十月十日。

人生没有目标，没有目标就不可能有歧途。

“罪”希伯来语意为“错过目标，无法达到目标”。目标是假想的，放弃目标，就没有道德和罪恶、圣人和罪人、天堂和地狱。光是“没有目标”这简单的陈述，就是一种解放的力量。不需要去任何地方，一直都在这里，一切都在这里。目标意味着为了未来忘掉现在，产生紧张、痛苦和恐惧。竞争、嫉妒、冲突和阶级意识就会介入。佛陀说，没人在命令，你无须服从！生命的价值就在它本身，生命并不是去到达未来某地某目的，生命本身就是目的、手段，生命就是一切。了解这一点，就不能说生命没有意义了。

　　阿尔贝•加缪（AlbertCamus）说：人类唯一必须解决的难题就是自杀。生命没有意义，为什么要活下去？如果没什么东西要达成，没什么地方要去，生命就没有意义。没有意义的生命为什么要活下去？为什么不自杀？佛陀的理解则完全不同，生命本身就是意义，不需要再去创造任何意义，创造意义带来了焦虑。玫瑰开花、河水流向大海都不是为了别人，开花和流动本身就是喜悦和庆祝。

　  人生的旅途没有终点、没有最终休息地，怎么会迷失我们自己？这是一休存在性的直觉美。

笑是世俗的、喜悦是平凡的、圣人是严肃的。严肃拉长着脸，无法跳舞，无法牵任何人的手，潜意识深层的欲望或色欲使人无法放松。圣人没假日，无法放松，那怎么能享受、庆祝、感激？

罪人的失败是因为罪恶感，圣人的失败是因为自我。两者是同一游戏的参与者，这游戏是目标造成的。想要达成的头脑，是一切疾病的根源。存在是流动，在流动中喜悦，没有任何目标。

　  没有路线可以迷失自己和犯罪。没有圣人没有罪恶感，所谓的宗教就消失了。生活就成了宗教、成了唯一经典、成了全部的存在。

　　佛陀的宗教是一种没有宗教的宗教，禅是它最高的芬芳，是佛陀心里最纯的本质。聪明人生活在此时此地、当下这片刻，不从外界带进任何东西，不要任何目标。

　　耶稣说，看那原野的百合花，它们不想明天、不会辛苦，所罗门王最昂贵的衣服都没有百合花美。百合花光辉灿烂，活在当下这片刻，绝不想明天！生活在此时此地的人，没有过去未来。现在只不过是从过去移向未来的一个中途站。过去和未来消失了，现在也就消失了，剩下的就是无时间性。现在是没有时间的片刻、是永恒，是佛陀的静心。佛陀飞到最远的天空，飞到存在的最高最深处。享受此时此刻，全然地生活吧！现在正在发生，变成它、融入它，唯“没有自己”方能融入。和大自然在一起，内在和外在没有了划分、没有了界线，外在就是内在，内在就是外在，自我消失了。

禅宗说娑婆世界（Samsara）、涅槃，我们说成道。这个地球是诸佛的莲花净土，即身是佛”，身体就是佛。

佛陀和他的教导在印度被摧毁不是偶然的，平庸的头脑无法忍受他的洞见，人们总要有点方法来练习，但佛陀只谈论纯粹的本质——现在就是解脱。 我就是我自己，我要按照自己的方式生活，不会听任何人的话。如果世界是自由，罪恶就会自动消失。

耶稣说：“除非你恨你的父母，否则你无法跟随我。”这听起来荒谬，但是对的。“恨”应该是“漠不关心、忽视、不执着、脱离”之意。佛陀说：“除非你杀掉你父母。”当然不是真谋杀，是内在深处抛开和忘掉他们。没有目标、罪恶感、自我，所有的诱惑就会消失。

白日梦在晚上就不真实，夜梦在白天就不真实。哪个是真正的真实？佛陀说，这一切都是头脑的游戏，密切注意头脑，慢慢地你就看清了头脑的游戏。

头脑停留在刚出生时的状态，只是一面镜子，不反映任何东西，没有任何东西制约，空无的头脑是我们唯一能够确定的真实存在。禅宗说洞察“原始的头脑”，不受任何影响和制约。空无的头脑如空的容器，那才是真实的观照。头脑停留在刚出生时的状态，不必做任何祈祷，就成了佛。你拥有的比佛多，佛只是一个纯粹的头脑。

佛陀成道时，有人问他：“你得到了什么？”他笑着说：“我并没有得到什么，反而失去很多，我失去了所有的无知、幻象、梦，现在我只是最原始的状态。”

真理不能言说，说的任何事都是谎言。佛陀谈论了四十二年，却说真理不可言说！一休说：“撒了个谎，你就掉进地狱。”佛陀说没有目标，却在谈论途径。这是怎样的胡说八道？它是荒谬的，但很有意义。其实佛陀是说没有道路，也没有拯救。看清它！拯救就发生了，你就达成了！问题只在于看清它。看清了，梦的生活都会消失。

一休告诉我们，梦般的生活像烟一样消失，你也像烟一样消失，剩下的就是真理、涅槃。你不存在了，你才会成道。

神是永恒存在，神无处不在怎么可能离你很远？他在你的呼吸、心跳里，但是你不在。神并没有走开，是你离开了他。你顽固的自我、固执的努力，使你离开了。你必须臣服，把自己交出来，神的恩典才会降临。你拥有什么、能交出什么呢？你拥有的只是梦，只是肥皂泡！

　　现在即永恒。时间里面找不到神。时间只有过去和未来。现在不属于时间，现在是永恒的一部分。放松地处于现在就是静心、祈祷。庆祝、喜悦、祝福降临，所有的烦恼和梦都随过去和未来消失。这就是一休说的原始的洁净的没有任何概念的头脑，一面没有灰尘的镜子，它只反映出“那个是的”。

宗教并不是一个经验、一种溶解。人生和生命只是溶解了，就像一滴水掉进大海，消失在大海中。主体不复存在，自然也没有对应的客体。一般经验可分成：知者、被知者和知识。宗教经验是一个独特的现象：没有被知者和知者，只有“知”。

亚历山大大帝在征服印度途中，去见戴奥真尼斯。冬日的上午，戴奥真尼斯光着身子躺在沙滩上晒日光浴。亚历山大说，先生，我为你的存在感动，我能为你做些什么？戴奥真尼斯说：只要站旁边一点，你挡住了阳光，我不需要任何东西。亚历山大说，如果有来生，我求神做戴奥真尼斯，而不做亚历山大。戴奥真尼斯笑着说，没人阻止你。你调动军队去哪里？为了什么呢？亚历山大说，去印度征服整个世界。然后我就休息了。戴奥真尼斯笑着说，你疯了，我现在就在休息，而我并没有征服世界。为什么不现在就休息和放松！现在不休息，就永远无法休息。你永远无法征服世界，总不断还有东西要你去征服的。生命短暂，人人都会在旅途中死去！亚历山大死在了途中，他再也没回到家，戴奥真尼斯也死在同一天。在去天国的途中，亚历山大刚跨过界河，听到脚步声，回头一看，是戴奥真尼斯。亚历山大说，国王和乞丐又见面了。戴奥真尼斯说，是的，你是乞丐，我是国王。我全然地去享受我的生活，坦然地去面对神；但你连我也无法面对，你在颤抖感到羞耻，你不敢看我的眼睛，你浪费了整个生命！

人由于恐惧一直试着去解决所有奥秘，无法解决于是就拒绝。科学家一直拒绝灵魂，因为无法解决。有些事不能理解，但可以去经验。逻辑出自对不能理解、混乱无秩序的恐惧。

有神论和无神论人们并不关心，他们只关心欺骗自己的方式。印度谚语说“真理永远都会胜利。”而事实确是“胜利的就变成真理，人们总是跟随胜利者。”

现代社会，沟通变得不可能了，没人真愿意沟通。你只好去找职业的倾听者——心理分析师。你也许会觉得好过点，但问题还在原地，没有任何改变，心理分析是富裕生活的奢侈。唯有直接去了解、解决，问题才能改变。

　  不敢署名，不敢真实披露自己的人是怯懦的。

“观照”（Witnessing）这字来自《优婆尼沙经》的“沙克希”（sakshi），是优婆尼沙经的先知们使用的字。“无选择的觉知”来自克利虚纳姆提，“如是”是佛陀的用语。不要被文字抓住，不要透过文字去累积知识。

　　光有理论不会有帮助，事情必须被经验、被练习，变成你的生活体验。唯有如此，才能够了解。醒过来，从旧的模式里醒过来，不要远离，不要迷醉在文字、经典、理论、系统、哲学里！

在自然和不自然的生活方式里，不自然的反而有吸引力，它是新的、不熟悉的、冒险的，它诱使人们离开了本性。

没有失去，你不可能知道。保持距离和角度才能看得清楚，太接近了就无法看清。唯有回到了家，大自然的美和奥秘才会显露。违反了本性，远离自己至极，返程才会开始。人的意识就是原始的堕落、原始的罪。没有原始的堕落和罪，就不可能有佛和基督。借着地狱，对照创造出来了，透过对照就可以看到天堂。

自然地生活，就是不以任何方式改变自己。生活在信任之中，自发性地生活，生活在无为里，透过不行动来行动。自然意味着不做任何事，随着事物发生。河在流，树在长，花在开，一切都只是发生！根本都不需要你作为。作为是表面的，最内在深处的核心才是自然的。

常人和疯子的区别只是量，不是质。保持虚假，凭一己之意，无法有真正的灵魂。

相反的东西总有吸引力，会激起好奇心、挑战、想要去知道。对已有的，却失去兴趣，这就错过了你的神。你对世界、金钱、权力、声望有兴趣，因为你没有。世俗的人、宗教人士都不自然，这是佛陀的伟大洞见，禅宗成熟的果实。

成为自然，就是在两极中间，这是佛陀的中道。佛陀只教导我们成为平凡的、默默无闻的、自然的人，自然的人就是成道的人。“自然”不需要去达成，它已在那里！抛弃想达成的头脑、放松了你就进入了自然。成道的人并没达到顶峰，而是在阶梯上。阶梯没有终点，成道不是阶梯的最后一阶，成道是从阶梯下来，永远不再问任何阶梯，成为纯粹自然的存在。

每种复杂的文化和文明里，都有一些职业的说谎者和说真理者，他们是同样的人。而佛陀既不是说谎者，也不是职业说真理者，他只是把心向你敞开，与你分享。一休说，在我们存在的天堂或地狱里，没有回忆，没有知识，我们必须变成出生前的状态。耶稣说，来自尘土归于尘土。回到源头，这是自然的法则。自然走在一个完美的圆上。

天堂和地狱是压抑人们的政治策略，是简单的心理现象。害怕的人需要一个依靠、一个慰藉、一些承诺、一个避难所。佛陀说没有天堂、没有地狱，一切都是心造。存在是自主的，去帮别人，喜悦在你里面升起；去伤害别人，你就同时被伤害。这是自然的过程。一休说，开始没有任何地狱或天堂，终点也不会有。当我们消失，会进入那个宇宙性，进入那个“一”，进入那个“同时间”。

佛陀从不使用“神”这个字，他坚持用“空”。你不能够对“空”讲话，对“空”举行任何仪式都是愚蠢的、荒谬的。美丽的“空”切断了所谓的宗教的根，它是不祈祷的、宗教性的、宁静的、不与存在对话的宗教性的。佛陀选择了“尚雅塔”（shunyata）即“无物”（nothingness），而我喜欢用“非物”（na－thingness），因为“无物”并非什么都没有，它是一切，它将带着所有的可能性在震动，它具有十足的潜力，它尚未显现出来，但是它包含一切。人生的整个旅程就是由空无到空无。我们来自空无，走向空无，中间只是个短暂的梦，为什么还要执着！空无就是佛性，成为空无就没有什么东西是特别的、不寻常的。禅宗是世界上最平凡的。他们做着生活小事，在这些事中找寻不平凡。

自我总是在找寻某种更大的东西，而真正的圣人没有自我，他是一个平凡的人，他的平凡就是不平凡！在外在找寻就越走越远，路在内在、佛在内在。宁静的空间，是没有思想的空间，越来越接近本质最内在的核心，那是无时间、无地方的。禅宗说，饿了就吃，困了就睡。忘了你的存在，美就存在了。美来自大自然，也发生在你身上，因为你不在那里，你就是自然。做爱时，你消失了就有性高潮，有强烈的美和喜悦、祝福和狂喜。一休说，成为你的土地，这是你真正所属的地方，你就是从那里来的，你应该放松而存在于那里。

真实的人是原始无为的，没有“做者”，只是自然流动。保持不真实需要很大努力，不真实是痛苦的、违反自然的。成为真实就是随着河水流动，让所有的东西流经你。

那个真实的人站在那里，只要瞥见一眼，就进入了爱。瞥见那真实的人、真实的存在、真实本性、你的自然，就进入了爱。爱是生命新的色彩、新的芳香、新的芬芳、新的味道。那个味道就是爱。宁静、爱心、敞开，没有偏见，就永不会错过。瞥见蜕变了的整个人生，洞察了最内在的核心，经验到了爱，你就成了爱。碰触到真实的人，真爱才会产生，爱是一种存在状态，而不是一种关系。你给予、分享、在爱里开花，莲花的芬芳释放了。

　　佛陀说的普拉格杨（pragyan）意味着三摩地、智慧、成道，卡鲁那（karuna）意味着爱、或慈悲，这是真实人的一体两面。

如果世界以进化作为目的，那么进化的目的是什么？你将它变成一个无限的回归，无论什么东西固定下来成为目标，就会有相关的问题产生。如果达成神是进化的目的，那么达成神的目的是什么？只要问这个问题，你就退回到原来的地方。如果成道是生命的目的，那么成道的目的是什么？成道没有目的！“那最终的”若没有目的，最终的就涵盖一切了。神没有目的，神就是一切。一切是一，说者和被说者是一，知者和被知者是一，爱者和被爱者是一。了解这，你就放松了，放松在宇宙的同时间里，这就是自然。二零零九年十月十一日

生命是简单的，要成为简单，必须成为无目的的；有任何目标，就无法简单，无法享受当下这片刻的恩典和祝福。了解到这点，所有的目标都会消失，你也随之消失，留下的就是成道。一切都按照它本然的样子，我们同处一个真实的存在。没人较高，也没人较低，比较是无谓的。不属于进化、没有什么东西、没有任何的地方要去，一切都在这里。

放松就是抛弃所有目标和欲望，进入当下这个片刻，倾听、经验这个片刻。这不是空想，是存在性的经验。

一个哲学家来找禅师马祖，问如何成道、如何成佛。马祖说，谈论这么严肃的事，你得先向佛像鞠躬。哲学家鞠躬时，马祖狠狠地踢了他屁股一脚。哲学家对此开始笑了。他第一次瞥见了神性，在这个片刻他尝到了一些佛性。他没有想到这么伟大的成道的圣人居然踢他，他震憾了。一下子，他的思想停止了，根本就无法思考，这事来得太突然了。所有的思想停止了、所有的时间都停止了，面对佛像，就在这片刻——静心的片刻，他开始笑了。

狠狠的一踢，使他记起来了，自己就是佛！忘记了的，只需记起来就是，不需要进化！唤醒了沉睡，并不是说必须成佛，你就是佛，只是睡着了。踢一脚、喊一声、敲一下，就是师父的唤醒。神透过马祖来踢，马祖只是一支中空的竹子。圣人的方式往往总是奇怪的、不合逻辑的、似非而是的。

会心地大笑、捧腹大笑时，思想就停止了。笑时，你就离开了头脑，笑把你带到静心。古老的谚语：“笑，那么整个世界会跟着你笑；哭，那么就单独地哭。”我要说“笑，整个世界就会跟着你笑；哭，那么就单独一个人去睡。”笑的片刻就跟存在和谐合一了；哭就跟存在的和谐分开了。悲伤、严肃、失望背离了存在的韵律；笑、跳舞、歌唱、爱，才跟存在的韵律合拍。没有进化，只有是否合韵律。韵律中，人才是自由的。

睡觉是容易的，醒悟是费力的。抛弃你的梦，抛弃诸多舒适和便利，抛弃历来认为很有价值的观念吧！时间不会造成任何差别！成道只是改变了觉知，不再昏睡。记住你的真相、认出你的真相，你就跟存在融合了。是汽车经过，还是牛车经过，没有任何差别。这和二十五世纪以前发生在佛陀身上的一定是一样的，醒悟和不醒悟的人跟现在也是一样的。在核心深处，任何东西都不会改变，改变的只是外围。

　　新名词、新概念、新文字也许会具有吸引力，但不过是一个新的玩具，是不断地玩着的文字游戏！真实的生活是整体的，不真实的生活是单独的。

　  没有人需要改正，你要改正，就会有人来驾驭你、操纵你、奴役你。多少年代以来，领导者都高喊每一样东西都需要改正、改变、改善，他们依靠这些概念，使自己成为伟大的领导者。

　　睡觉不需要改正，醒悟只是抛弃睡觉，进入另一真实的存在。道德家、政客、清教徒和教士高喊要你改正，只为了他们继续当权的阴谋！

不需要任何改正、改善，需要的只是醒悟！不需要什么更好的道德律、伦理行为，只要去意识，只要去经验真相。不需要改正，只需要觉知，变得更警觉一些。所有的性格都是假的，都是枷锁，它不会带来自由。所有的道德戒律都是伪善，宗教性只意味着一件事：更有意识地去生活。

“唯有不努力，无为之时，恩典才会降临。”静心（meditation）和医药（medcine）来自同样的字根。静静地坐着，什么事都不做，这就是坐在菩提树下的佛陀。所有的混乱都会消失，静静地坐着、静静地走路、静静地吃、静静地谈……成为一个无为的自然的人。

佛陀静心六年，强烈地全然地静心，了解在他里面升起，他成了一个完全不同的人，一个真实的人诞生了。一休说，只要瞥见那个真实的人，你就进入爱。看到真实的人，他就开始过着一种慈悲和爱的生活。现在已经没有其它的方式，没有选择，他变成一个自然的人。

　　静心是负向性的，它将一些东西从你身上带走，而不是给你任何东西。愤怒消失、贪婪消失、欲望消失，你开始丧失任何你所有的东西，你越来越贫乏、你成了空无。这就是耶稣“精神上贫乏的人将会受到祝福”的意思。

静心是发泄性的，它帮你丢掉你里面所累积的垃圾、净化你、将门打开、将眼睛打开，你是敞开的，阳光开始穿透你。

所有的陈述都是谎言，真理无法言说，真理的表达是个障碍。语言像锁链一样地附着在真理的周围。真理只能在宁静中被传递，语言并不重要，但在语言之间有一些小的空隙，那些空隙属于静心，会合和融通就变成核心的现象。话语能有所帮助，但无法陈述真理，它们的指出，是指向月亮的手指，但不是月亮本身。不要去想那个手指，执着于手指，就错过了月亮。真理不能被说出来，但它能被听。你能在宁静、爱、融合之中听到它。

　　百分之百的信任意味着不论生命带给你什么，你都接受，全部都接受。不试图去改变、改正任何东西，处于一种放开来的状态下，那就是百分之百的信任。

每样东西都成了虚假的、人工的、合成的、塑料的。那么你就失去了生命的味道，失去了跟神的联系。

真理在任何地方都不被接受，人们对真理感到困扰，虚假的伪装非常受欢迎，我们生活在谎言里的时间太长了。社会生活在谎言里面，它依靠谎言生活。

花丛里玫瑰也刺，刺保护玫瑰。刺和玫瑰之间存在着很深的和谐，在信任和不信任也是一样。接受相反两极间的和谐，就是百分之百的信任。信任发生的每件事，包括不信任和怀疑，没有事被排除在外。

在生命中要全然，这将是一个解放，就不会再制造出枷锁、谎言、压抑。不压抑的人一定会瞥见那真实的人。一休说得对，你就进入爱。

宗教是进入人本性的探询。佛学根本不去顾虑到神，它顾虑到你真实的存在，它整个过程就像在剥洋葱。佛学在一层层地剥你整个人的存在，摧毁幻象和梦。像剥洋葱一样，到了最后只有空无留在你的手中。空无是一切的源头，一切产生于空无，然后慢慢消失，退回到空无。

　  现代物理学非常有可能一天天接近佛陀，因为从没有人敢称空无为一切的源头。佛陀不是物理学家，他并没研究物质最深的真相，他研究了他自己的心理最深的真相。佛陀不是玄学家，玄学一直都顾虑到那个最终的。玄学（mctaphysicc）的meta意味着超越，超越物理学、超越那个能够被看到的、超越地球、超越那个看得见的、摸得到的、感官的。玄学意味着总是离得很远，远方的真相，或神。

佛学基本上是纯粹的心理学，它顾虑到头脑的真相，看看头脑怎么运作、由什么东西组成的，深入穿透头脑的各层面，最后了解那个最深的，最底端的核心——空无。

真相是它本然的样子，不管你喜不喜欢，你的喜好与否使你停留在幻象之中。真相必须按照它本然的样于被看到，去看它的能力就是宗教性所需要的全部——看赤裸真相的勇气！瞥见真实的人，蜕变自动发生了，你不再是原来的你。看到了真相，一切就都消失了，只有真实的存在，和真实存在一起就是解脱。耶稣说“真理能够解脱”，真理就是解脱。耶稣进入以色列之前曾在印度和那兰达（最古老的佛教胜地之一）跟佛教师父在一起。耶稣的思想也许就是来自佛教。

在那兰达，那一万个和尚并不找寻神和天堂，他们只是在找寻进入他们自己的本性。去纯粹洞察真相，去碰到了空，知道了空。不论你找寻什么，都会找到，但它不是真理，不会解放你。

佛教的观念是不带任何观念去洞察真相，让真相显露出来，不强加任何东西在它上面。佛陀说，生命的方式“沙马塔”（samata），意味着镇定、均衡、平衡、无选择。不走极端，避免极端。痛苦和快乐是两个极端，不要选择，不要避开也不要执着其一，只停留在它的中间，观照、看着它，在观照当中会有很大的革命发生。

　　放纵的人执着快乐避开痛苦，苦行的人避开快乐执着痛苦，这都是错的。佛法既不是放纵也不是苦行，它不教导任何事，它只是观照！

　  死亡的概念是随着出生而产生的，它们是一起存在的，它们是同一个钱币的两面。　

佛陀说：走慢一点，改变原来的步伐，走得非常慢。突然间你会觉知到你的走路。唯有保持觉知，才能够走得很慢；失去觉知，就会增速。佛陀的静心是要使你觉知生活的各项活动。

　　你的生活由不得你，是由一个非常无意识的过程决定的。你出生成长、变老；你的感情和思想像樱花一样发生在你身上。你一年到头重复着同样的事情，循着一个轮子转动。你要按照它本然的样子去看它，这就是佛陀觉知的方式。

生和死的恶性循环必须打破，唯有当你以一种超然的、非热情的方式来看它时才能打破。“超然的观察”就是佛陀的发现。佛教的静心就以这样的方式观照自己的头脑、头脑的运作和结构。

佛学不给你任何概念和真相，不给你任何正向的观念，它从不说真理是什么，只说真理不是什么。它不断排除，不让你执着于任何一个角落。它带走一切你所拥有的东西，只留下你的觉知。所以一休说：佛学是锅子被削掉的部分，是小石子的髭须，是伴随画中之竹的声音。

佛学只是一种走向真相的方法、一个开口，它完全不含信念、否定信念，它不是头脑创造的正向的哲学，那就是它的美。只要抛弃你的观念，你就成道了；只要抛弃你的头脑，你就是神圣的。当一切消失，个人变成一面镜子，将不会再有痛苦，只有喜乐。

　　以佛学名义存在的宗教只是个画出来的宗教，佛陀从没传递给世界，它是人们制造的。人们无法跟空无生活，所以就制造了一些东西。你变成一个佛，才能经验到佛徒所说的，除此没有其它方式。

对于成道的意识来讲，没有什么东西会经过，一切只是存在，一直都是存在。与其说概念，为什么不直接看？

　　佛陀说头脑是魔术师，它所制造的一切都是魔术。头脑里有了某种概念，它就会变成种子，然后成长，不久将变成所谓的真实存在了。头脑制造各种幻象、美和丑、成功和失败、富有和贫穷，头脑总是不断在制造。一切都是头脑制造的，痛苦和快乐、生和死。你可以变成魔鬼，也可以成佛，一切都是头脑的游戏。

佛陀活了八十二年，他是历史上的一个真实的人，他成道了，他真实的存在保持完全的宁静。只要瞥见那个真实的人，你就进入爱，你就成了爱。

　  一休说：佛学不过是伴随着画中之竹的声音，只不过是一个梦，它是完全的平凡和自然。

　 了解师父就是失去所有的语言和表达能力，面对巨大的真实存在，你会变得哑口无言。能说的人并不知道，而不能说的人才知道。

你害怕消失、害怕融解、害怕失去对自己的控制。人们也会制造出一套自己的控制和规范。人们不愿接受自由，却去制造出自己的枷锁、监禁、锁链，变成囚禁自己的狱吏。

圣人怕女人，也爱女人，因为恐惧和爱共存。恐惧表示有吸引，恐惧表示仍有涉入。男女相吸引，就会有恐惧，爱会产生恐惧。做爱也会有恐惧，所以达到性高潮那么困难。射精能够帮助男人，让他认为似乎已经达到高潮；女人没有射精，所以会困惑，担心是否达到性高潮。射精并不是性高潮，性高潮意味着进入未知，当“你”消失，性高潮就发生了。性高潮是一种意识的极度扩张状态，是一种没有界限的状态。你跟天空合一，不再渺小不再处于限制中，你不复存在！　

　  纯粹的真理让社会感到不安，因为社会以舒服、方便和安慰性为宗教。它有虚假的庙宇、虚假的神可以朝拜，虚假的教士可以被遵循。

真爱佛陀人，是想成为一个佛，而不是成为一个佛教徒。

一个赌徒或醉汉没有什么好失去的，只会获得。伟大的宗教都从叛逆的年轻人开始的，因为年老的人已经有了投资，他们一生都在祈祷、在崇拜，他们无法突然停止，停止了就意味着他们整个人生都是错误的，这有违他们的天性和自我。重新开始需要对生命很大的信任、对神很大的信任和冒险精神。

　　所有伟大的宗教都是由敢冒险的年轻人、被践踏的人、被压制的人、罪犯和罪人开始的。而当他们变成令人尊敬的圣人，教会兴起时，那些宗教就死了。佛教认为相信神意味着被欺骗、处于幻象之中，他们是病态的人，需要心理治疗。

耶稣说：“我跟我的天父是一体的。”“我是真理、我是道路、我是门。”佛陀刚生下时就指着天说：“天上地下唯我独尊！”真理就是真理，既不自大也不谦虚，它按照本然的样子被宣称。老子说：“上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大而笑之；不笑，不足以为道。”老子是真正了解道的上乘之人。当你真正看到你的本性，自我就消失了，随着自我消失，自大和谦虚都会消失。耶稣、佛陀、老子既不自大也不谦虚，他们只是在陈述事实。

金钱不是难题，除非你想使它变成难题。像金钱这么愚蠢的东西，你不必去担心。你有它，就去享受；没有，就去享受别的。金钱是一种玩具，你有它，就用它来玩。金钱并不是什么东西，只是一个交换的设计。内在深处贪婪、执着的人，会因为得不到而失望、痛苦。其实这并不是金钱引起的，是贪婪引起的。金钱并不是难题！你有钱就使用它！你没钱，就使用没有钱的自由。拥有财富的某些事是穷人享受不到的，有些事却只有穷人才能享受，两者是无法共享的。穷时，去享受贫穷；富时，去享受富有和金钱所能拥有的美。有钱没钱、有房子没有房子，问题不在于你应该拥有什么，问题在于你应该做什么。

每一样东西都是梦，你能够有意识地去享受它，喜悦就不再是梦，喜悦是所有宗教的目标。你就可以去享受它，成功很好、失败也很好，没什么好担心的。

这个世界并不败坏，充满了神，用佛陀的话说，充满了空无。败坏的是你的头脑，一个败坏的头脑很难去找到爱。爱就是爱，它既不是物质的，也不是心灵的。爱意味着“跟别人分享你的生命”的喜悦。身体可以分享，存在可以分享，分享就是爱。

　　一休说：自我是虚假的实体，是败坏的，而头脑只是一个被社会所制约的现象，身体比头脑和自我更真实，身体属于存在。

　　无法找到爱和被爱的人，是在找寻鬼魂，那是一种渴望。你谴责自己的身体、不喜欢你的身体，那么别人会喜欢它吗？你自己都不喜欢，有谁会喜欢呢？喜欢你自己的身体、爱你自己的身体，别人才可能爱你。你可以为此创造一个情境、气氛。一个恨自己身体的人，身体成了丑陋的、非灵性的、成了敌人。身体是神的庙，身体里住着佛陀所说的空无，身体里住着成道的种子，身体包含最大的喜悦！

欲望是自然的！爱和被爱是人类意识固有的一部分，社会污染了你对身体的观念，但无法摧毁你去爱和被爱的欲望，欲望只能透过身体来满足。

二零零九年十月十七日

　  身体的一切都是好的、神圣的、一体的。永远不要作任何区分，接受它、欢迎它，你将开花、发出爱的光芒，爱的光芒吸引别人走向你。不必刻意去吸引，不必具有排斥性。错误观念会毒化你整个生命。

神和心灵都根植于物质，永远不要反对物质。你制造了物质和心灵的两分性，你将精神分裂。要将你自己联结成一体，这样会产生和平、有爱流动，生命就芬芳。

禅没有教导、没有教义、没有任何引导，因为禅没有目标。你不必进入某个特定地方，你已经在那里了。越是试图达到，就越不可能达到；越去找寻，就越会错过。成道不是目标，而是处于此时此地。目标从来不在此时此地，而在彼时彼地，像地平线一样，一直都在远处。越去接近地平线，地平线就越后退，那里什么都没有，只是一个幻象。地和天不会在任何地方会合，它们并不是“二”是“一”。地平线只存在于人的头脑里，它不是存在性的真理。

禅的方式是把你带到此时此地。早餐比任何乐园、任何神的观念、任何轮回、灵魂、再生以及所有那些无意义的话来得更重要，早餐是此时此地的。对禅来讲，即刻就是最终，迫近的就是超越的。这个片刻就是永恒，必须在当下这个片刻醒悟。这就是禅的美，是禅带给世界的革命。

　  相信灵魂永生的人似乎勇敢，其实只不过是一种保护，是围绕怯懦的铁甲。害怕死亡，就相信灵魂永生，执着灵魂永生只为对抗死亡。人们由于恐惧，就需要一个天父，这是幼稚的，他们不能自己站起来，不能够依靠自己生活。

禅不谈神，也不是说神不存在！神并不是父母亲，你无法用任何文字来描述神，神只能够在全然的绝对的宁静当中被经验，谈论是没有意义的。禅不是一个相信的系统，它是一个醒悟的方式。禅师严厉，是他的慈悲，他必须敲醒你！禅师的设计使你瞥见真相，忘掉神佛，带你进入此时此地。禅以存在性方式接近生命，使人醒悟。

　　问题的产生是因为你的意识，任何回答不可能解决问题，禅只有提升你的意识。禅不是知识的传递，是意识和本质的传递。

人们对真理远没有对自我那么有兴趣，不忘掉所有关于找寻的事，不变得更觉知、更警觉，不去接受更多的意识和本质，就是把你自己封闭起来。禅需要爱和信任的特殊氛围。

抛弃三托历（瞥见神性的瞬间）和三摩地（永恒地进入神性），最终的成道就是忘掉成道的概念，那就是天真单纯的本性。

禅是一个设计，而不是分析生命。宇宙是活的，是不可知的。分析会扼杀生命。只有死可以被知道，生命是未知的，所以不可知。

为爱献花，是对花的谋杀，爱不过是一种权力的旅程。权力永远都会去杀。培根说：知识就是权力。因为知识会去扼杀，杀可以在很多层面进行。

　　禅宗对知识、权力、神、天堂、灵魂、前世、来世没有兴趣，他们对此时此刻的早餐有兴趣。

人的内在没有界线、没有支撑、没有柱子，它是无限的纯粹的空间，是完全宁静的，没有任何声音穿过那里，从来没有人走过你内在本质的海滩，那里没有任何脚印，是一块处女地。深入去看那个内在的空间，你将会开始消失。越往内看，你就越会消失。进入内在，头脑就会立刻出现很多思想，能量会立刻冲进思想，不想向内看就等于自杀-——杀死你的自我。

一休说：我住的地方没有柱子，也没有屋顶，它只是广阔而敞开的天空，它是无限。雨淋不到，风吹不到。纯粹的空无是内在的天空。勇敢地进入它，去看你的真相，所有的恐惧都会消失。恐惧来自自我。你从来不曾存在，以后也永不存在，既没生就永不死。做梦的人是梦的一部分，梦消失了，做梦的人也就不存在。生活在这个内在空间里，你不会害怕安全问题，不安全就是最大的安全。

这就是阿伦瓦茨（AlanWatts）《不安全的智慧》的意思。真正的安全就是：不要有任何屋顶，不要有任何柱子。只要进入敞开的天空。生活在不安全中。求安全就不会安全，这就是相反效应。

当你跟师父沟通时，要记住你在跟“无人”的人沟通，你是跟不是实体的“在”沟通。看到了内在的空无，一个人就变成一个如是。在佛陀的经验、途径上，“如是”有无限的价值。没有人，会有什么事发生？没有人，就没人可以控制你的生活，没有操纵、没有规范，就是自由，这就是“莫克夏”（moksha），它不是远在天边而是此刻就在你内在深处。

　　禅宗跟瑜伽完全不同。瑜伽讲究控制，禅宗没有控制不会被打扰，因为他不存在。控制都有个程度，超过那个程度，就控制不了了。没有人能处于绝对的控制之中，控制是不自然的，只有自然才是绝对的。

控制使你分裂，控制和被控制、支配和被支配，两个力量会一直在你内在争斗！冲突会继续，永远无法绝对地胜利。没有所谓对和错，眼泪流出来，就流出来了，没人可以阻止。这是一个完全不同的自然人的洞见。

禅宗的人是自然的人。“当它吹风，山里的风很猛烈，当它不吹风，就只是不吹风。”笑和哭是个单纯的现象，像小鸟在歌唱、禅师自然地讲话、花朵在绽放，自然地生活，没有外在的动机或目标。他的话语并不是教导，只是喜悦发出来的断言：哈利路亚！是对存在的庆祝。当它发生时就发生了，不发生就不发生。有的禅师讲道，有的禅师从不讲道。有时歌曲用语言唱出，有时用宁静唱出，并没有人在做什么，任何发生的事就这样发生。这就是佛陀所说的自由。没人控制和操纵，所有的控制消失了，自由诞生了。免于自己的自由是真正的自由；自己的自由是虚假的自由。瑜伽试着去达到自己的自由，而禅只不过是免于自己的自由，一个人好像变成一棵树、一个动物、一位孩子。

圣人好像孩子，而不像瑜伽行者、不像圣雄。圣雄试图持续地去控制自己，整个生命就是他自己的努力。圣雄看起来非常疲倦、非常悲伤、非常绝望，他的生命没有喜悦。禅宗有喜悦，不谈论真理、喜乐和意识，他们就是真理、喜乐和意识。

单纯的自然的状态、孩提时代、圣人风范（第二度孩提时代）是无须吹嘘的。这样的人只是生活，饿了就吃困了就睡，继续做一些生活上的小事，变成一个绝对的“无人”（no－body）。

“虽然没有桥，云却能飞上天空”。它没有要求佛陀和经典帮忙。当你变得很自然、很自发性、很单纯，你就开始自动地上升。你什么帮助都不需要。单纯、自然就够了。“变成你自己的光”，这是佛陀的基本讯息。

佛陀经常重复：“一切都是梦，没有什么事曾经发生过，也没有什么事将会发生。”

　  面对真相、遭遇真相，就会融解和消失，就好像露珠在早晨的阳光下消失一样。每当头脑来到了此时此刻，就突然蒸发了。吃早餐，就只是吃早餐，而不要去想其他。只是吃早餐、只是完全在那里，完全投入、完全的“在”，那么头脑就消失了。

禅没有秘密，一切都是敞开的。禅不是拳头，是一只张摊开的手，它没有奥秘的意识形态，它是很朴实、很俗世、很单纯的。你错过了，只表示你有复杂的头脑；你错过了，只表示你一直在找寻复杂的意识。禅只是把你拉回到真实的存在、拉回到早餐来，拉回到小鸟的叫声里，这是佛在呼唤！全然的宁静是佛的“在”。不存在的片刻，一切都是敞开的、随时可享有的。

没有什么可以被了解，也没有人可以去了解，一切只是存在！了解会造成难题，了解就产生新的难题，这样一直继续下去，一个回答会制造出十个问题，它是一个无限的回归。生活必须被经历，而不是被了解。一切都是一体的，参赛者疲倦，那么马也疲倦，柱子也一定很疲倦。一切都是一体的，没有什么东西是分开的。我们并不是孤岛，石头和星星都联在一起。在这个片刻，每一样东西都联在一起；在这个片刻，每一样东西都加进来，变成这个片刻，一切就都达成了，没有其它的成道之路。禅是一条回家的路，是最简单最自然的路。

无聊是什么？不做事的恐慌，要动的狂乱，不舒服的感觉。而要做的事又没有意义，挫折感增加了，觉得自己被陷住了。动物不会无聊，只有人会无聊。头脑越接近成道，无聊就会产生。无聊是成道相反的一极。无聊表示你觉知到生命无用，只是不断地重复生命之轮。你以前做过了、经历过了，但没有导出任何东西。现在无聊是第一次的指示你理解到生活和生活方式的无用和无意义。

对无聊的反应有二，其一是逃避，不去面对、抛在脑后，去干点能够占据你的事情，使心一直忙碌，远离生命的真相。酒和药物、性、吃、音乐、一千零一种事，都是短暂的逃避，但无聊依然会一再出现。无聊不能逃避！无聊是人类成长的一部分，你必须去面对它。

其二是面对它、静心冥想它、跟它在一起，去成为无聊。那就是佛陀在菩提树下所做的，就是禅宗所做的。

静心的整个努力就是不逃离无聊，保持警觉！静心时睡着了，你就逃掉了。保持警觉！看着它、观照它。你深入去看你的无聊，你就穿透了你自己的空无。无聊只是个外表或容器，在它里面包含着你内在的空无。逃离无聊就是逃离你自己的空无。跟无聊生活在一起、接受它、欢迎它、进入无聊，不是等待它来而是去找它。

　　瑜珈坐好几个小时，只是看着呼吸，怎会不无聊？整个静心的训练就是帮助无聊。禅寺的单调生活、静坐、固定的例行公事，每一件事都使你变得无聊。这一直继续着，就好像轮子继续转动，你十分无聊，但不能逃开，无路可逃，没有任何东西帮你逃避。你一再地被抛进无聊。面对无聊需要勇气，就像对待死亡一样，事实上远比对待死亡艰难。死亡是在你变得无意识时来的，无聊是你自己在搅起的。继续不断地观照，无聊就越大越强烈，达到了顶峰。走到极端或高峰就自然会有改变、有蜕变、有成道、有三托历（瞥见真理的瞬间）发生。无聊变得太过分、你快要窒息、你几乎被杀、你被无聊的海洋淹没。强度和全然性使生命之轮转变，突然间无聊消失了，你进入了三摩地（永恒地进入神性）、进入了你的空无。看到了生命的空无，你消失了，你不存在了，那么有谁会无聊呢？

　　动物不会无聊，只有人会无聊，只有聪明的人才会无聊；愚蠢的人不会无聊，他们高高高兴工作、赚钱、存钱、生育、养家，做这做那，他们似乎很享受！他们不会无聊，他们是最低级的属于动物世界。

觉得无聊了，才变得具有人性。聪明的小孩会无聊，没任何事可使他保持长久的兴趣，长成青年时，已经对人生感到了无聊。

佛陀当初是完全无聊的，二十九岁就离开了他的王国。他对女人、酒、财富、王国、每件事都感到无聊，他见过了一切、经历了一切、看透了一切。他抛弃世界不是世界的错，抛弃世界是因为他非常无聊。全然的无聊使佛陀逃离世界，在森林那六年的苦修，他越来越无聊。到达了顶峰，转变出现了！随着那转变，光进入了存在，个人消失了，只有光存在，光使内在充满了喜悦！

一般人的喜悦是短暂的，过后又会继续无聊。只有去静心冥想、面对无聊、进入无聊，只有超越无聊的人才能成道。

　  为什么要担心社会的拒绝或接受？忘掉社会吧。历史上多少人都是死后才被接受的，诸佛也是死后才被接受的，唯有在他们不再做事时才被接受。火焰消失了，回忆更美好，人们才接受他们、崇拜他们。社会一直这么做的，以后也会这么做。

　　崇拜是廉价的，跟师父在一起是艰难费力的。崇拜只是礼貌和姿态，是避开的方式。他们会说“你或许是对的，但我们不担心那个最终的，让我们生活在目前的喜悦中吧。生命多么迷人，谁会去管成不成道？”活着被拒绝、死后被崇拜这就是佛。

担心社会只是表层的，深层的是担心自己。只要深入自己的恐惧、表达出恐惧，一百个问题里九十九个将会消失，因为答案就在原因和问题里。你深入问题，直到最根部，进入问题的无意识根源，就知道答案了。

　  印度称先生为“史瓦米”，意为主人，称太太为“达西”，意为仆人、奴隶。这是丑陋的，不人道的。

追求酒和女人，并没有不合人性，是很自然的。唯有经历了，才能够超越。人人都在找寻某种东西来淹没个人的痛苦和焦虑。喝酒或抽烟，是个人与生俱来的权利。人至少应该被允伤害他自己嘛，你可以说那是有害的，但你不能主宰别人。喝酒只伤害自己，不会伤害他人，但喝权力之酒，会伤害无数的人。

每制定一项法律就意味着没有能力去改变说服人们，这是靠力量、暴力、权力来解决。权力的运作是权力的酒醉状态，讲权力了，就是喝醉了！

不尊重女人，怎会有任何的爱？爱和尊重是在一起的。你不尊重女人，就是剥削她，你们的关系是色欲不是爱。印度的圣人一直在说女人是地狱之门。其实你要去地狱，她也许是地狱之门；你去天堂，她也可以是天堂之门。男人要去地狱或到天堂，那么女人要去哪里？她们找不到任何门，男人是她们的门。天堂和地狱是你心造的，所谓的门也是虚幻的，这就是人们害怕女人，恐惧谴责她们的原因。他们害怕的是自己的欲望和性意念，他们只是试图压抑自己。

不尊重女人，就无法尊重任何人。你来自女人。女人怀你生你养你照顾你爱你，你不能没有女人而生活，她是你的慰藉、你的温暖。生命是冰冷，女人是你的温暖；生命非常平淡，女人是你的灵感；生命非常数学化，女人是你的爱情诗。她给你生命的优雅，照顾你，全然地爱你，你一定要尊重她们！

给予爱比较容易，接受爱就比较困难。接受的一方，自我会觉得受到某种伤害。如果你能给予些回报，就不会感觉那么差，但你能给予什么回报呢？给予只是一个名义，因为你不拥有任何东西！如果你接受了某种东西，其实是你从神那里接受到的。神是唯一的给予者，没有其它任何的给予者。

佛陀有五万个弟子，四万个是女人，因为女人很容易、很自然就成为弟子，她们知道如何接受。男人比较困难些，他身体没有子宫，不知道如何接受，他心灵的子宫是无意识的。女人心灵和身体都有子宫，她能够意识子宫，她能带着狂喜接受。男人一般是给予者，他的自我相对坚强，不大会从接受、臣服、信任的角度去思考。二零零九年十月十八日

佛教并没有给你一个空无的形象，也不可能有任何空无的形象。没有东西、没有形象，你怎么想象？佛教只说要避开所有的形象，使你内在的空间保持洁净、敞开、像镜子一样，然后再去看任何东西。

佛教没有任何先置的形象，不在真正知道之前作决定，决定是透过真知而来的。任何信念都会污染你的真知，信念永远无法让你知道真知！佛教说，信念能制造某种东西，但绝不是存在的真相。佛教只是将所有信念带走，而不是创造信念，它让你处于无信念状态。

佛教不是无神论也不是有神论。关于神，佛教没说任何事，保持完全的沉默、完全没有形象、完全的空。你的眼睛是完全洁净的，没有任何尘埃。

一休说佛教并不是一个学说，不是一般认为的宗教、教会、哲学、组织，它只是一个洞见、一种了解、一项达成。

一休说，释迦牟尼，这个恶作剧的家伙，你误导了多少人！这并不是说佛陀误导了任何人，而是人们被误导。创造出空无的形象、相信“无人”、相信空无，制造信念，空无就丧失了。

马祖禅师跑到他师父那里说：师父，我已达到了空。我等待了好多年了，现在这片刻终于来到了。师父掴了他一巴掌，说，你胡说什么？到外面去将你头脑里的那个空清掉。清掉你头脑里的空！出去！空怎会在你里面？马祖开悟了，他鞠躬说，我执着于空，珍视它，将它看成某种伟大的东西。连空也清除掉了，就没有任何信念了，真实的存在就依它本然的样子展示了它的如是。

信念不是桥梁，而是到达神的障碍。相信来自无知，佛陀并不相信神，因为他知道神！你不知道神，所以相信神。如果你继续相信，你将永远不会知道。相信只意味着隐藏你的无知，不去摧毁它，就是在隐藏它、装饰它，使它变得舒服、方便、可接受一点而已。

　　爱就是爱，这就够了，何必非常强烈？爱存在，连去说它都不需要，沉默是爱的最好表达。

　　所有的信念和“相信”都是虚假的，“知”才是真实的。变成无知和天真，你的知识将会消失，你将会发现生命的奥秘在你周围跳舞，发现生命奥秘给你的祝福，那个奥秘就是神！知道和知识是不同的，知识由信念构成，知道由经验构成。

　　佛学对一般性策略、对哲学的空论没有兴趣，它对人生细节、痛苦和痛苦的原因有兴趣。它不给你各式的答案，不提供你新的梦，只是直接去面对生活。

佛教并不悲观，它就人生本然的样子来面对它。逃避人生悲惨痛苦的简单方法就是逃进抽象，进入梦境，好让你能够隐藏事实，隐藏人生的创伤。佛学非常世俗化，它非常实际地走进尘世。它要你面对生活，因为唯有透过跟人生痛苦的接触，才可能超越。

每样东西每时每刻都在死，一切都在消失而进入死亡。佛教认为逃进抽象概念不会有益，进入人生的细节才真有价值。但它是难的、费力的、需要有勇气，这是去面对的唯一方式。

教士和政客的权力要依靠人们的愚蠢，佛学却带来完全不同的光。佛学说，忘掉《吠陀经》和《优婆尼沙经》，不要去担心它。你生活本身就足够了，那是真正的《吠陀经》。唯一必须读的书是生活，唯一的智慧是透过生活变得聪明。佛教是聪明的，佛（Buddha）这字来自字根buddhi，意味着聪明才智。人唯有透过聪明才智才能觉知。

印度成功地拔初了佛教的根后，就从聪明才智掉落到愚蠢。佛陀是这个国家最大的开花，它是多少世纪以来的高潮、顶点、鼎盛的时代、阳光普照的顶峰。

　  佛学带来完全不同的层面。宗教跟语言学无关，跟生命的品质有关。将聪明才智带进生命，宗教就会爆发。每个人生来都是聪明才智的种子、都是一个佛。不需乞求知识或智能，因为你已具备，只要去内在找寻。每人都能够成为他自己的光，不需要去遵循别人、模仿别人，无需接受别人的指示或告诫。宗教不是顺从而是叛逆。

人们变得越来越老练，越来越有教养，越来越多伪装，但内在深处仍是原样。没有什么事会真正发生，只是表面越来越光亮，多了点装饰而已，人类的意识仍然是原始的，并没有进化。宗教就是这样，人们还是保持原样，仍然在吃人肉，但不再用手而是用刀叉吃。

　　佛学是一种蜕变，改变你的根，是一种生活在另一意识层面的方式，给你一些细节的瞥见。“既然人生短暂悲伤痛苦，为何不愿意回到原始的天空？”

人生是从无处到无处的旅程。没有什么东西能达成，你一直在人生之道上跑，却从没到达任何地方。你之前无数人生活过，现在消失归于尘土，迟早我们也将如此。千万个文明存在过，现在消失无痕。人生不会达成什么，是无谓的纷扰，是白痴讲的故事，充满了愤怒和噪音，一点意义都没有。想要了解佛陀，就必须深入面对生活，不逃避。一切都将消失，事实上，它根本就不存在，只是因为你相信它存在。你相信“成功”、“名声”，它们是爱的投射，但不是爱。

　　帕斯卡（Pascal）说，人是疯狂的动物，是唯一发了疯、脱了线、走入歧途的动物。人已不再是自然的动物，不自然的事发生在他身上，发生在他存在的核心，疏离了自己，跟自己的源头分开了。

　  人们相信梦的人生，相信新的梦。一个梦破碎了，就立刻再制造一个，从来不给一些空隙。欲望、希望无不如此。对人生完全失望是智慧的开始。看到了人生的无用，不再迷恋任何事，是全新的向内旅程的开始。

每个人的死都是一样的，临死才明白生命的无意义，实在太晚了，要在有生之年认识它。佛陀二十九岁时就思考“如果生命都将这样消失，在它消失之前，我必须去找寻，现在我一刻都不能再浪费了。”当晚佛陀逃离了皇宫，他变成了一个弟子。

人人知道痛苦存在，但总假装它不存在，愚蠢的人能长久地假装。越是聪明的人越快认清生命的飞逝。受苦的生命总期望着明天会更好。希望一再地拉着你，使你不垮掉。希望是粘胶，将生活的碎片粘合了起来。各人都想着，别人比自己快乐，邻家的草坪比自家翠绿。于是大家都装假，互相欺骗着。内在深处在受苦、充满了泪水，脸上却保持着笑容。这一切毒化了生命和人生。

　　萧伯纳说：“政治就是堆高山游戏的国王。一个小孩爬到一大堆脏泥土的上方，别人试图要去取代他，那就是政治。”“你的一生都为了职位、权力在努力，即使得到了你能达成什么？你的人生不是浪费又是什么？”生活无须达成什么，也不可能达成什么，每个人的生活一定都会失败，成功者也许更失败，他们个人生活的时间更少。

　　思想家鲁斯金（Ruskin）说，人生只有两种失望：欲求得到和欲求得不到。希望只是你的投射，并不是真相。

　　众人不可能是对的！你应当忘掉人群所向，抛弃他们的概念。人群是庸人组成的，他们永远不会正确！你编造一个谣言，很多人会相信，最后你自己也会相信。你想，既然有那么多人相信，一定有什么道理，你会认为一定是自己搞错了，是你无意中撞上了真理，否则怎会有那么多人相信！

成功其实也是失败，看到这一点，希望就消失了。不管穷富、罪人圣人、名人凡人，死亡将摧毁一切。活着就看到这一点，那么超越生死也许就可能。一休提出了一个非常贴切的问题，既然人生是悲惨痛苦和全然的失败，为何不愿意回到我们原始的天空？

人们为了拒绝痛苦，创造出更大的希望，他们无法退回去。希望继续拉着他们往前行。放弃希望就具有了宗教性，心灵没有希望就免于痛苦。没有希望（hopelessness）这字很美，它不是希望的不在，是希望和失望两者都不在。失望是希望的影子，没有希望怎会失望？内在的天空跟外在天空一样空，那是我们原始的天空。我们从那里来，应该回到那里、存在于那里，那里没有痛苦！

　　没有希望才快乐，希望存在就没有快乐。快乐总会消失，我们必须一直去找寻，这才是原罪。一件事总会引发另一件事，你将被纠缠得无法回家。你在这些事上投资太多了，你怎么舍得就此离开？具有宗教性的人没有任何纠缠、没有希望、没有未来，生活在此时此地而不是明天。人生本是从无处到无处的旅程，而宗教性的人把人生变成从无处到此时此地的旅程。

　　一个无神论者在客厅写了“神不在任何地方（God is no where）”。他有了孩子，小孩开始学写字了，为了简单写成了“God is now here（神就在此时此地）”。no where拆成now和here，这变成他生命中的一个蜕变。听到小孩读出“神就在此时此地”，他突然醒悟了，进入了完全不同的空间。小孩的天真变成了一扇门、一个开口。人生可以“从无处到无处”，但也可以“从无处到此时此地”。静心就是将无处转变成此时此地。

　　停留在此时此地，就从时间移到永恒，生命消失了，死亡消失了，你就首度知道了“那个是的”——神、涅槃。你从所有的痛苦、苦难、恶梦中解脱了。处于此时此地是清醒的，否则就在梦中。

几乎每个人都想留名青史，那是一种替代性的不朽，你想透过别人的记忆来生活。死亡来临，唯一的就是透过别人的记忆来生活，做些什么事让别人记住你。做点好事，那怕坏事，但总是要做一些让别人记住你的事。这给人安慰，但意义何在呢？留名青史的想法，是想在时间的沙滩上留下脚印。只有生活在当下这个片刻，真实地生活在当下这个片刻，生活在此时此地，忘掉未来，没有其它的时间，任何明天都是没有意义的！

　　一休说，最终的真理可以显示出来，但无法教导，不能被说出来，它可以被指出来，它到处都是，到处都在发生！

　　枯叶落下，传递了整个生命之道、死亡之道。早晨露珠在阳光下蒸发消失，那是在传递生命之道！生命就这样消失，不要过分执着，不要去抓住它，它将发生在你身上。你并不比草叶上的露珠更多更了不起！佛学并不是学说，它只是努力让生命按照它本然的样子一五一十地说出来，它只是将生命之书打开来让你去读，它到处都是！

“虽然我们没有教导什么学说，花朵没有被要求在春天开花，它们掉落满地，归于尘土。”这是佛学的整体，佛学的滋味。我们没有必要受苦，所有挫败或胜利的骚动、恶梦，根本毫无目的。

　　生下、死去，都是一样的。死亡最民主，一切都平等。生命会分化，但死亡不会。生命使人们各不相同，死亡将人们转变成一。生命要依靠界线、区分和定义，死亡将这些全部抹掉。你抛弃了一切，什么也不剩，不受占有、欲望、渴望污染，只是一个观照，一个宁静的觉知。这个觉知就是佛性，就是最终的经验，就是我们要找寻的醒悟。

生命在飞逝，死亡正来临，不要执着任何东西，执着了你就变硬了。你并非借着了解来抛弃，你是借着变硬来抛弃，你错过了这要点，自我就产生了，所有的坚硬都是自我的。

和尚的过分自我主义、抛弃世界，就好像已经做了什么大事。这显出他们的无知。世界是短暂的，无论你做了什么只是一瞬而已。耆那教的和尚多么地硬！他们整个的努力就是把自己缩起来，他们完全封闭自己。他们害怕生命，不敢看女人。他们隐藏在自己后面，关起所有门窗，坚硬得几乎是一块石头。坚硬不是解脱和涅盘，而是一种自杀！他们断食，怕吃得很好会有性欲产生。他们抛弃了外在的客体，但欲望还在内在。客体可以被抛弃，但欲望无法抛弃！它们是你存在的一部分。

所谓的圣人根本没有聪明才智。他们变得很厚，越来越不聪明，退回到某种白痴状态，他们害怕感官欲望随时抬头。他们变成了石头，而不是花朵。一个佛必须像花一样无限敏感、无限敞开。关闭是病态的，一个佛无法处于关闭状态。一个佛对一切完全敞开，看到了人生的无用，没有了恐惧，看透了所有的梦。他仔细看，静心冥想，超越了它。非常柔软、十分细微是佛的唯一特征。

一休说，变硬的人不可能成为一个佛。必须是柔软的、敞开的、女性化的，像花一样是流动的。你越流动，就越敏感、越活生生、越能够在此时此地。处于此时此地才能真正成为一个佛。寻找柔软、爱和慈悲吧！坚硬的人只会有暴力。

苦行是把自己当敌人，他们折磨自己，享受折磨。他们是虐待狂和被虐狂，他们需要心理治疗。一个真正醒悟的人是不坚硬的，他不冻结，融化了。佛性的第一步是冰融为水；第二步是消失，水变成蒸气，人就变成了天空的一部分，就回到了家。

要保持警觉，因为把自己冻结成某个特定模式、特定个性是非常容易的；没个性的生活，要融解自己非常困难，但这是真正的挑战。一个真实的人会接受挑战说：“我不要个性，我要一个片刻接一个片刻生活，凭意识生活，而不是靠是非之心来生活。”透过是非之心生活的人会变得很坚硬，透过意识生活的人会保持柔软。坚硬的人没有生趣、愚蠢、机械。或许他们可算是部好计算机，但不是一个人。真实的人会自发性地反应，而不是固定反应。不按照意识形态来生活，没有意识形态地生活，就像一条河流。

不是越来越聪明、觉知，就越来越没有生趣、死气沉沉。要成为活生生的，没有任何个性、没有任何意识形态、没有任何完美主义者的概念。完美主义的人、坚硬的人都是神经病，只有柔软的人才是神性的，越柔软就越有神性。

神秘家处于自然存在的状态，是最平凡的人，抛弃了所有的欲望。神秘家是一种完全满足的状态，没有移动、不到任何地方去、没有目标、没有动机。他只是存在，没有想去知道的欲望，过真正的生活。

知识是一种想控制的努力，知识就是权力。对知识的好奇或欲望就是对权力的欲望。科学非神秘，科学家跟神秘家是相反的两极。

神秘家是成熟的、不需要知识生活的人。他们生活在无知中，真正地生活，不去知道。神秘家是放松的人，不需要知道爱是什么照样可以爱。知道了关于爱的一切，将永远不能够爱；不知道爱是什么，那是一项祝福。一旦知道，爱就消失了，惊奇（Awe）从生命中消失了。知识越渊博，就可能越没有生趣、越不敏感。生命、存在、神，不只是未知的，而是不可知的。一切想去知道的努力都是没有用的，放松下来自然地生活。神秘家直接进入生活，只是存在。试图去知道的人永远不会知道。追寻知识的人是暴力的、具有侵略性。神秘家喜爱生命，喜爱中奥秘被打开了，一层层面纱拿掉了，奥秘会加深。一扇门打开，就看到另一扇门，越来越深入，那深度是无止境的。

辩证法就是不断地正辩、反辩，每个正辩都会导致反辩，每个反辩又导致正辩，正论变成反论。每个人迟早都会改变成另一极，你厌倦了一个位置，就会想去相反的位置，相反之物有吸引力，它是新的、不熟悉的，像冒险。厌倦了就再度开始移动，那时，你已忘了以前呆过的位置，人们就是这样在不断移动。人以各种可能的方式从一极走到另一极，有时候对两者都厌倦了，就去尝试综合。

二零零九年十月十九日

神秘家抛弃了所有的追寻和计划，不寻找任何真理，只是享受生活中简单的事情：早餐、淋浴、散步……不去顾虑远方的事，整个的考虑是立即的，这就是禅的整个方法。了解禅，你将会变成一个神秘家，每个片刻都会那么喜悦、光辉、灿烂、宝贵。抛弃了对知识的渴望，每样东西显得更壮观美丽。

神秘家不知道有时间，时间从他的头脑消失了，他生活在当下这个片刻和永恒。他不担心出生、死亡，不担心将变成什么。就是那个想要变成什么的想法使你远离自己，抛弃了所有想要变成什么的概念，不想变成什么，只是存在。本性的流露就是神秘家的状态。

不要对不能挽回的事懊悔，不要相信不可能的东西，不去追寻达不到的。

神秘家是聪明人，是智慧的化身。智慧不是知识，而是智能。知识找寻的是不可能，而智慧来自放松的本性。放松的人处于放开的状态，他的喜悦无与伦比的，他的喜乐无法表达。

女人爱做梦的男人，男人爱心智健全的女人。心智健全的女人可以使做梦的男人回到地上。女人代表地，男人需要女人，因为他自己的存在没有根。女人是温暖的地，暗色的土，在那里他可以找到他的扎入泥土里的根。男人有翅膀但没有根，扎不到泥土里，就会消失在无限的天空，恐惧使男人去追逐女人。女人没有翅膀但有根，女人是纯粹的土地，她孤独就无法飞进未知的天空。女人无法像男人一样成为梦想者，女人难以创造出伟大的诗或音乐。她们非常世俗化、非常实际、非常真实。写诗必须具有某种疯狂、妄想和夸大。

　　女人对聊天（gossips）有兴趣，对福音（gospels）没兴趣。聊天和福音来自同样的词根。说离得很远的事是福音，很近的事是聊天。

没有女人而生活，男人失去了根，成为流浪汉，不属于任何地方，成了随波逐流的飘浮的木头，有了女人才有家。男人找不到自己内在的女人，就一定要寻找外在的女人。佛陀或耶稣在自己的存在里找到了更深刻完美的女人。

男人内在既有男人也有女人，女人也同样。因为生你的父母亲转入了你自己的内在，否则你就会向外看，到外在去找替代。在内在找到了另一极，就达成了全然的性高潮，就不需要再向外看。你依旧可以爱女人，但再不会执着，无须去占有或被占有。分享的爱成了喜悦和娱乐。

没爱的女人和恋爱的女人是完全不一样的，她们的气息是完全不同的芬芳。孤独的女人笼罩着悲伤、沮丧、孤独、落寞、失望、焦虑的气氛。当她坠入情网，她的内在之美的花开放了。没爱的女人萎缩、封闭的，生活犹如坟墓，是垂死的、自毁的。爱是平衡，是不可缺的！。孤独的男人是失落的，不知道自己是谁，他只有在爱他的女人眼里看到自己，否则永远无法知道自己是谁。

　  男女应该相互依赖地存在。独立时，他们只有一半，互相依赖是真理，但依赖使独立丧失。

女人没有男人无法快乐，无法流进梦里。女人迷恋的男人具有吸引力，具有魔术般的力量，眼睛燃着某种未知的光，那是对女人的欲望。女人爱有幻象的人，没有幻象的庸人吸引不了女人。

　  当单独时也会具有与异性在一起时般的快乐，那就永远不会落入别人的掌握，永远是主人，所有的占有或被占有都消失了。越想占有，关系就越丑陋越无聊，多少人虽然身体在一起，但内在深处早就分离了。不占有、不嫉妒的人是自然的：有人共享很好，你会感激；没人共享也很好，一个人也非常快乐。

满足的猪不是真的猪，满足的猪无意识地生活、植物般地生活，没有觉知没有不满足，不满足产生于觉知。满足的猪从没觉知到真正在发生什么，只在一种迷迷糊糊的状态下由一件事走到另一件事。

不满足的猪百分之九十九无意识，百分之一是意识。意识的第一道光已经穿透，开始觉知到生活的痛苦和焦虑。想要生活在无意识状态，就不要思想，不要沉思，不去静心冥想任何东西，避开意识。不满足的猪正在走出麻醉状态。做人是痛苦的，猪不会痛苦，无数的人喜欢做一只猪。不满足产生了，就具有了宗教性，向神迈出了第一步。

不满足的苏格拉底对痛苦有完全的觉知，分裂成了“二”，痛苦存在，你也存在。如果生活几乎过不去了、痛苦太多了，要么退回去再度做一只猎；要么继续走下去，成为一个佛。不满足的苏格拉底刚好在中间点：最低的是猪，最高的是佛。这也就是禅宗所说的真实自然的人。满足的苏格拉底向前走，不退回，越来越进入觉知和静心。满足的苏格拉底已经把意识和无意识联结了起来。

其实人生没有满足也没有不满足；没有猪也没有苏格拉底，一切都消失了，既不是有意识的，也不是无意识的。超越产生了，这就是佛性，禅宗的自然状态。垃圾纯化，灰尘清除，所有的毒素、过去、记忆、制约全纯化之时，你回到家了。

目标永远不会离得很远，有时候一步或一跃就能到达。需要的是勇气，恐惧使人倒退到旧轨道上。

勇气比真理、比诚实、比任何东西都重要，是最重要的宗教品质。没有勇气的话，真理、爱、神都是也不可能的。

隐喻必须被了解，然后再抛弃掉！隐喻也有危险，你把它看得太严肃，你就错过了要点。隐喻只是个指示、说明的方式。隐喻简单，但可以借此敍述某种难以明确敍述的事。

　 在你内在的海洋里，在你的茶杯里，都有暴风雨产生。满月的夜晚比其它夜晚有更多的人发疯，也有更多的人成道！佛陀诞生在满月的夜晚，在满月的夜晚成道，在满月的夜晚过世。也许他曾经是条大鱼，不然怎么会与海洋有如此深的关系？

老子说，上善若水。道的方式就像水流，流向深处，流向低处，没有野心，从不渴望第一，只想成为最后。耶稣说，那些在这里最后的人将是我王国里的第一个。没有野心、成为最后，是水流的方式，野心则意味着上坡。

成为一个非实体，不宣称自己独一无二、特别、不平凡，没有自我概念，抛弃自我、抛弃野心。不奋力去达到顶峰，顺流而下，找寻那最低的。唯此，才会找到和平、平静、宁静。往下走，找寻最低的深处，消失在那里。水是柔软的、女性化的，没有侵略性的，从不抗争的，不抗争就是超脱之路。中国人从水那里学到了很多，不抗争就赢得胜利，透过臣服得到征服——无为无不为。记住耶稣的话：柔和的人受到祝福，他们是神的王国。

　　佛还是肉身时，你才能看到。身体被抛弃了，变成了最终天空的一部分，那是最终的消失，佛陀称之为“阿那塔”：没有自己。“尚雅塔”：空、无物、涅槃、停止。

　　这个世界上多数人是在否定生命。但我们要肯定生命、爱生活。生命飞逝，注入你所有的爱，因为明天生命也许就不在了。继续爱，尽可能地以各种可能的方式来庆祝。

　　要融合，就必须脱离；要进入，就必须走出！不执着，就没有挫折。

　　不要把文字看得太严肃，要了解那隐藏在文字背后的东西，了解介于文字之间、处于间隔或空隙之间的东西。不然生活将会变得虚假虚伪。

水管的接头松了，需要水管工去拧紧；人生存在深处的接头太紧了，就必须使它放松。做个人生的水管工吧，让人生放松、快乐、流动！

这是读奥修电子书《一休禅诗》所感。

            二零零九年十月二十日