奥修谈十牛图

《探寻》——谈《十牛图》，是奥修的讲演录，中译范佳毅，上海三联书店，一九九八年一月版。原书十章，中译九章，地摊上两元买来的。这是奥修对禅宗至高境界的领悟和理解。

禅宗大师廓庵的十牛图诗和评说：

一，寻找公牛

在这个世界的原野上，

我不停地拨开高高的草丛寻找公牛。

沿着没有名字的河流，

在远山崎岖的小路上迷失了。

我精疲力尽，找不到公牛，

只听得夜晚森林中传出的虫鸣。

公牛从来没有失落，有什么必要去寻找呢？只是因为与自己真实本性的分离，我无法找到它，在神思恍惚中我甚至失去了它的行踪。远离家园，我看见了许多十字路口，但哪条路是对的，我不知道。贪心与恐惧，好与坏，纠缠着我。

二，发现足迹

在沿着河岸的树下，

我发现了足迹，

甚至在芬芳的草丛下面，我看到了它的足迹，

在远山的深处，它们被发现了，

这些足迹并不比一个人向着天空的鼻子更能隐藏。

领悟教导，我看见了公牛的足迹。于是我懂得，就像许多餐具由一块铁铸成，无数实体是自我的纤维组成。不分辨，怎么能看出真实与不真实呢？我还没入门，可不管怎么说，我认出了途径。

三，看见公牛

我听见夜莺的歌声，

风和日丽，沿岸的柳树绿了，

这里，没有公牛能够躲藏，

什么样的艺术家才能画出那强壮的头颅、那威严的牛角？

当一个人听见声音的时候，他会感觉到它的本源，一旦六感交融，就入门了。

四，抓住公牛

在奋力拚搏中我抓住了它，

它强大的意志和力量无穷无尽，

它奔向那耸入云端的高原，

或在那不可测的山谷独立。

它长久地住在森林中，可今天我抓住了它！

对景色的迷恋困扰了它的方向，渴望着更加甘美的青草，它四处溜达。它的头脑仍然固执而放纵。如果我想要它驯服，我必须举起鞭子。

五，驯服公牛

鞭子和绳索是必须的，

不然它可能从满是尘土的岔道走下去。

训练有素，它自然就变得温顺了。

那时，无拘无束地，它服从了它的主人。

一个念头产生时，另一个念头就跟上来。当第一个念头从开悟中逬出，接下来所有的念头都是真实的。在错觉中，一切都变得不真实。错觉不是客观引起的，而是主观的结果。拉紧牛鼻上的绳索，不要允许一丝怀疑。

六，骑牛回家

骑着公牛，我慢慢地走在回家的路上，

我的笛声在黑夜中吟唱。

拍打着那博动的和谐，我引导着无尽的旋律，

任谁听了这旋律，都将与我同行。

搏斗结束了，得与失同化了。我唱着乡间猎人的歌，演奏着孩子们的曲调。骑上牛背，我看见了上面的云彩。我向前走去，无论谁别想把我叫回。

七，公牛超越了

骑着公牛，我到家了。

我平和安详，公牛也可以休息了。

黎明来临，在喜悦的平和之中。

在我居住的草屋里，我放下了鞭子和绳索。

一切都是一条规律，不是两条。我们只把公牛作为一种暂时的对象。就像兔子和陷阱，鱼和网的关系。就像金子和杂质，或者月亮钻出云层。一条洒满清辉的小路在无尽的时间里穿行。

八，公牛和自身两者都超越了

鞭子、绳索、人和公牛——都融入了虚无。

这天堂是那么广阔，没有讯息可以玷污它。

在一堆熊熊燃烧的火焰中，一片雪花怎能存在？

这里有创始者的足迹。

平庸离去了，头脑没了局限。我不追寻开悟的状态，我也不留在没有开悟存在的地方。因为我不在这情形中徘徊，眼睛看不见我。如果几百只鸟儿在我的路上撒满鲜花，这样的赞美毫无意义。

九，到达源头

走过太多的路，

回到那根基和源头。

还不如一开始又聋又瞎更好些！

住在一个人真正的居所，从不介意那没有的——

河水静静地流淌，鲜花红艳艳。

从一开始，真实就是清晰的。在静默中平衡，我看到了形式的形成与消解。一个不依附于形式的人不必改变形式。水，宝石般的绿；山靛蓝靛蓝。我看见那在形成的，我看见那在消亡的。

十，在这个世界上

赤着脚，袒着胸，

我与世人交融。

衣衫褴褛，风尘仆仆，其乐无穷。

我不用魔法延长我的生命；

当下，在我面前，树木生机勃勃。

在我的门内，一千个圣人不知道我。我花园的美丽是看不见的。一个人为什么要探寻创始者的足迹？我带着瓶子去了市场，满载而归。我去了酒店和市场，我看到的每个人都开悟了。

《寻找公牛，发现足迹》引用禅宗廓庵的诗，讲述了要面对自我了解自我，寻找一条适合自己的道路。不要被社会和他人主宰，要自我决断。要珍惜生命的真实，一切都是虚幻的只有生命的真实才是最可贵的，要听从内心的呼唤，跟随生命的导向，走向生命的终极。

真实通过许多方式被表达出来，但是无论你做什么，总发现它还没有完全被表达出来。

一个人放弃了外在、放弃了内在、变得虚空——这就是静心的全部含义。

佛陀说，一个人成佛时有两种可能。你一直满足于你的达到，不向外运动，那么你象一潭水——新鲜、清凉、安静、没有波纹，但多少有点呆滞，不象一条河，流动着。如果你成了一池水，你就是“罗汉”，个人达到了完美，但对他人毫不关心。如果你的静心开出了慈悲的花朵，你就成了“菩萨”，那么你帮助他人，你的狂喜被分享着。

人是一场对真实的探究，如果你不探究就不是一个人。天空也许有尽头，但人的探寻没有尽头，这是一场永恒的朝圣——没有开始没有结束。真实是博大的，表达是有限的。

画是无意识的语言、视觉化的语言、儿童的语言。原始的头脑用画面思考。图画永远无法十分精确，它只是一种暗示。

黑与白的思想使人类变成精神分裂症患者。敌人可以变成朋友，朋友也可以变成敌人。一切都是相对的，不是绝对的。要用色彩来思考，不要用黑与白思考。

生活中，你不停地安排着无关紧要的事，却完全忽视了至关重要的。

看看什么是你内在的需要，然后为它勤奋聪明地工作。只有知道了自己内在的需要，认识了自己是谁，你才能认识内在的需要。

人们害怕孤独，人害怕孤独就永远不能了解自己，他们永远不会找到公牛。

人们害怕自己决定任何事，让别人来为他们做决定，自己就不用负责。这是沃尔特·考夫曼说的“决策恐怖症”。仿效的深处有一种害怕自己做决定的恐惧。不断跟随他人，就是不断丧失自我、丧失个性。你变得越有决断，你就越来越完善。服从权威的背后隐藏着你的恐惧。

走错路才会学到东西，要有足够的勇气去犯错误，但不要重复犯同样的错误。

富裕和有钱是两件完全不同的事。富有意味着拥有生命所能够给予你的一切经历。富有意味着做一道彩虹，不是黑与白，是所有色彩的聚集。富有意味着成熟、觉醒、有活力。

整个科技都热衷于把事情搞得越来越快，但没人问你到哪里去？

放下所有的教条、教义、经文。生命才是唯一的经文、唯一的圣经，信任它让它带着你去海洋，去那终极的地方。

《放下疑问》回答听众的五个问题。不要老是提疑问，要用心去体会，那么答案自然就有。只有自己的体验才最真实，不要迷恋无限的信息。对任何事要有自己的决断，不模仿别人，哪怕是再了不起的人。为人要谦和，要有爱心。

放下问题——忽然间能量流向一个新的空间，心灵的空间。心灵没有疑问，那里隐藏着答案。当你的问题停止，答案就来了。如果你继续提问，答案会变得越来越捉摸不定。

从别人那里了解的永远不会是真正的知识，最多是信息。它不会深入到内在，只停留在圆周上，永远不会渗透到你最深处的核心。

宗教的方法不是思索，宗教的方式是体验，更多的静心。

对于复杂问题，误解的可能多于理解。

永远不要模仿，要自己定夺，那么每一个决定都将使你越来越完整。如果你决定，撇开一切，你就从你的过去中提升了，你超越了你的过去。但不要试图玩弄聪明，要试着变得真实，不要欺骗自己。

教师是自然受到尊敬的人，如果要求得到尊敬，那说明他不是教师，他选错了职业。

人对外界首先的反应是“不”，所以要学会多说“是”。一个宗教人是对存在说“是”的人。从那个“是”中，神诞生了。“是”是神之父。“是”的态度是宗教的态度。

创造需要激情、活力、能量。创造需要你保持流动，一种热情奔放的流动。

每一个创造性的行为对创造者都是一种新生，每一个冷漠的行为都会成为一种自杀，一种慢性自杀。不要吝啬，不要试图握住，要溢出来，要与人分享。关爱成了你生命的中心，就没有必要去教堂、寺院和跪着祈祷了。你那蝴蝶般的生活、你的生活方式就是祈祷，你触摸的一切都变得神圣。爱使一切变得神圣，不关心使一切变得丑陋。

《看见公牛，抓住公牛》要撇开虚幻的映像，正视现实。要重视自己而不是人家的看法。要用全身心去体验生活，不要去模仿那怕模仿自己。与开悟的人交流，你能得到许多。要保持内心平衡和谐，要充满活力去面对生活、面对生命。

自我认识在想象中是不可能的，你对现实必须比对映像更感兴趣。镜子必须打碎，你必须回家，否则你离自己越来越远。

如果人们认为你虔诚，那不会使你虔诚。如果人们认为你幸福，那不会使你幸福。一旦踏上错误的跑道，你会错过你整个生命。

要更关心幸福而不是被看作是幸福的。更关心美丽而不是被认为是美丽的——因为想法不能满足你的饥渴。

人们太多考虑假设而不是现实，要面对现实才能抓住自己。

领悟的第一步是你的自我已经在等着你，在里面。你不必去看任何其他人的眼睛。

不要害怕愚蠢，不然你将永远是个傻瓜。

与其多点知识，还不如多点警觉。

要警觉、清醒。聆听夜莺的歌唱，让太阳触摸你，去感觉那种温暖。让微风不仅掠过你而且穿透你，那么它会不断地清洁你的心灵。

人们在害怕时就模仿别人。

生命必须去面对。无论什么冲你而来，你必须深深地看进它里面去，因为这一深度将成为你的自我认识。

宗教的探寻不同于科学探索。科学探索要全神贯注以致忘记整个世界。而静心是去感觉一切正在发生的事，没有任何选择，只是毫无选择地觉知。

一个真正开悟的人是透过所有的感官生存的，他的接触是完全的。如果一个真正开悟的人接触了你，你即刻会感觉到一种能量的传递，你的内在有什么东西觉醒了，他的能量接触到你沉睡的能量。某种东西在你内部升起了。

感官应该保持活力，必须进入一种内在深处的节奏与和谐，它们应该成为一首交响乐。只有那时真实才被知晓，只有那时你才能抓住公牛。

《快乐不知道明天》回答了四个问题。人的智慧是天赋，悟性是极大的智慧。行动本身往往不是目的，目的要用心去领悟。人不要无休止地等待，要把握眼前。不要重复过去，要创造。要找到适合自己的人生道路。要敢于承担责任，要有快乐的好心态。

学问不是知道、不是智慧。智慧与学问无关。智慧在完全没有学问的情况下也能存在。

被唤醒与留下印象是完全不同的。任何人都可以被留下印象，但被唤醒需要极大的智慧和领悟力。

无论你做什么，都只是从一个地方转移到另一个地方。旅行能令人兴奋和丰富，但旅行不是目的。

你若一直只是等待更好的东西、再好点的东西，时间就失去了，当你到达的时候，你将死去。

不要把你的过去作为一种模式在将来重复。

不要问什么是正道，所有的道路都是对的或错的。不是决定哪条道正确的问题，唯一要决定的是哪条道路适合你。

除了你自己没有人阻挡你，只有你在挡道。除了你没人会帮助你。所以不要推卸责任。担负起所有的责任，只有这样才会使你成熟。

自由和责任是并存的，它是一个硬币的两面。你要自由就必须为你正在做的一切负责；如果你不要责任，那么你也失去了自由。

快乐与将来无关，快乐不知道明天。快乐不依赖任何东西，它是一种心态。

《驯服公牛，骑牛回家》要理解自我，进入自己存在的本相，不去相信任何的信仰。不压制欲望，要使欲望升华。不要怀疑，要信任。生命是简朴的，要体验生活中的每时每刻和任何细小的事物。让爱充满生命，让生命流光溢彩。

真实不是能够通过智力上的努力发现的，因为真实不是一种理论，它是一种体验。要知道它，你必须经过成千上万人错失的地方。

一个真正的探寻者不是在寻找任何一种信仰来安慰自己。相反，他试图在自己内部找到那一个超越怀疑的深深的中心，你必须深深进入你自己的存在。

一个真正相信的人是没有信仰的——他只是信任，他渐渐意识到生命是多么美丽。他开始知道生命是多么永恒，无始无终。他开始知道在他内心就有着神的王国。

宗教不是对任何信仰的追求。宗教是一种了解你存在的本质，触摸你存在实相的努力。对你存在实相的体验就是我们在运用真实这个词时的含义。它是存在的，它是一种体验。

面对怀疑，与怀疑相对，信任就产生了。信任在面对怀疑时产生，而不是逃避，信仰是一种逃避。

在信任中没有怀疑。信任永远不知道怀疑，信任从来没有遇到怀疑。就像光明从来没有遇到黑暗，光明来临的那一刻，黑暗消失了消散了。

进入你自己的本相，怀疑就像黑暗一样消失了。

鞭子是觉醒的象征，绳索是内在纪律的象征。觉醒和纪律对于一个探索者是最基本的东西。纪律中没有觉醒，你将变成伪君子、僵尸、机器人。你可能不会对人有害，你可能被认为是个好人、圣人，但你无法活出你真实的生命。你没有喜悦，无法庆祝。你过分严肃，游戏将一去不复返。觉醒基础上的纪律才是好的，它不是盲目信仰。头脑总是按照旧习惯旧模式运行，纪律只是一种为能量运动开创新渠道的努力，所以它不必在旧轨道上运行。

生命是非逻辑的，它不听从逻辑。

永远不要压制欲望。要理解、觉醒，永远不要压制。

性将会消失，但那并不意味着爱将消失。一种全新的能量在你里面产生了。爱将会加强，爱将变得生动。如果性发生，它将是爱的一部分，它将有一种完全不同的情形。

当性能量转换，移向更高的领域时，能量不是向下流而是向上流，或者不是向外流而是向内流。

老子说，整个世界都是聪明的，除了我，我是个傻子。

生命成为一支简朴的歌，生命变得单纯。

一旦知道了生命是什么，你的存在之中升起了无比的美丽。一切都变得流光溢彩，被神所照亮，每一块岩石都是一个启示。每一片安宁都是一支歌。一个人感觉到祝福正不断地洒向他自己。

《请进》回答了六个问题。思想的空间和停顿是一种幸福一种宁静一种虚无。静心不是入睡，是一种警觉。爱是自由的，如果没有自由这不是爱。成长需要爱。爱一个人就是以之为神，爱与静心是相附相承的两个侧面。所谓的“内在的声音”是社会、教育的结果，觉醒才是真正的。人们总关心着自己，所以不要去乞求什么，只有观照自己，生活才会开始。

如果宁静代替了语言，应该快乐、感到幸福，这是空间、是停顿。

一切在虚无之中产生又在虚无之中消失，宇宙出自虚无又消失于虚无。虚无是源泉和种子，开始和结束，最初和终极。

身体有它必须的量，过量就成了负担。那时它是破坏性的，而不是给予活力。睡眠也是，过多的睡眠使人懒洋洋的，那是走向了错误的方向。

观照的本质是觉醒和警觉，那才是静心的要义。

行动不是问题，赋予行动的品质才是关键。无论做什么，警觉地做、觉醒地倾听都可以是静心。要点是：不应该进入睡眠，那么无论做什么都是静心。

爱允许自由，不仅允许而且强调。任何破坏自由的东西都不是爱。爱和自由并肩而行，它们是一只鸟的两个翅膀。当你看到你的爱违背你的自由，那么你是在爱的名义下干着别的事情。

一切成长都需要爱——无条件的爱。如果爱有条件，那么成长就无法完全，条件将挡住道路。

爱，但不能作为一种需要，应作为一种分享。爱，但不要期望，要给予。爱，但不应该成为对方的禁锢。爱，但要小心。你在神圣的土地上运行，在进入最高尚最纯洁最神圣的圣殿。要警觉！放弃圣殿外面所有的不纯。当你爱一个人，爱那个人就象那人是一个神。

静心和爱是达到神圣的两种方式，两者非常深地联系在一起。事实上它们是同一硬币的两面。

爱使你静心，静心使你爱，只要它走在正道上。要么透过爱发现静心，要么透过静心发现爱。

你可以欺骗别人，但你无法欺骗自己。你只有走进去并且观照，你将知道在哪里被欺骗了。如果有了觉醒，就没有选择，觉醒是别无选择的。它只让你做对的不让你做错的。

留在那静默的内在空间，完全的静默。德行是一种副产品，不是一种纪律。德行跟着觉醒，象一个影子、一种结果。

每个在深处无知的人总是一个自我主义者，始终以自我的方式思考问题。基本上每个人都对自己感兴趣。就像你对自己感兴趣，别人也对他们自己感兴趣，要觉知这一点。

有人要求钱，有人要求面包，有人要求赞同，所有的人都是乞丐。不要请求，在请求中你将错过许多你本来已经有的。要观照你的内在，那里有帝王之中的帝王。开始享受它，开始生活。

当他们自己在乞求时他们没有任何东西给你。当你在乞求时你又能给他们什么呢！只要一点警觉，一个人就放弃一切乞求了。野心放下了，自我放下了，一个人开始生活了。

有了爱和静心，你转换你的意识、你意识的焦点，从外在到内在，你就感到无限的快乐和满足。只是去感觉“我存在”就是这样一种幸福，别的都不需要了。“我存在！”——所有的舞蹈、所有的歌唱、所有的幸福都包含在里面。“我存在！”——神也包含在里面。

认识你的神性，那么就没有什么需要完成了。一个人只需要开始，一个人必须开始生活，象神一样生活。

没有什么要去完成。生命不是一种完成，生命是一个礼物。它已经给予了，你还在等什么？门开着，主人已经邀请了你，请进！

《公牛超越了：公牛和自身两者都超越了》谈生命的终极和超越。一切答案都是虚幻的，关键是生命的存在，生命的超越和对超越的超越。赞赏禅的伟大，禅是未来的宗教。

你无法提出终极的问题。一旦问了，它将不再是终极的。

你可以不断地思考生命与死亡，你可以不断制造许多理论和虚假，但整个的哲学只是垃圾。生命依然没有回答，死亡依然没有回答。

生命不是哲学问题，任何只是哲学的答案将不是答案。生命是存在，只有一个存在的回答能够满足你，不是一个别人给予的答案，不是一个由头脑编织制造的答案，不是一个从经文里借来的答案，而是一个在你的生命中产生的答案——开花、茂盛，把你的整个存在带入一种明白的状态，让你完全地觉醒。那将是一种实现，不是一种答案而是一种启示，不是一种答案而是一种体验——存在的。

路德维格·维特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）非常接近禅的方式，他几乎已经敲响了门。他说：世界上怎么会有神秘事物，是它存在着。世界存在，是真正的奥秘。不然怎么会有你，不然你怎么会来这里，你在这里的目的只是你存在、我存在，这是伟大的奥秘。当问题无法用语言表达时，答案也无法用语言表达。

意义不是真正的探索，真正的探寻是面对生命本身——本来的、赤裸的。

一切问题、一切答案——都是游戏。一切都是游戏，如果你喜欢你可以玩，但它们什么也解决不了。人们总是在问，一直到他们生命的终点。

人总是对镜子感兴趣。人总是对别人怎么想、别人怎么说感兴趣。人一直在创造他自己的美好形象，那是你整个生命的努力。有一天当你消失，你的形象落入了尘土。从尘土归于尘土，没有留下什么。

要觉醒，不要对形象过分感兴趣。要对真实——你内在的真实感兴趣，它是你的能量。它与任何人没有关系。自身认识不需要镜子，对自身的认识不是反映。自身认识是一种直接的、当下的面对，是你与自身存在面对面。

家是起源，就是你出发的那个源泉，是你诞生的地方。让自己处于一种深深的释放之中，他到家了。“家”意味着一个人到达了生命与存在的源泉，一个人触摸到的那个开端。

早晨，当你刚从睡眠中醒来，有那么几秒钟的无我状态。那就是为什么你觉得那么纯净、清澈和贞洁。

只有当爱解不了你的渴时，神才成为一种需要。这两种需要是在同一条道上。

真正的爱必然引向祈祷，如果不是，就不是真正的爱。

禅不仅是佛教，它比佛教更多。它是终极的开花——好像佛陀也被推进了。禅给世界带来了一种全新的宗教。禅是未来人类的宗教，它教你如何放弃，也教你如何放下这种放弃。它教你如何超越这世界，也教你如何超越这种超越。它看似矛盾但不矛盾，当你超过这种超越时你回到了世界，圆就完整了。禅把涅槃和尘世、开悟和不开悟联系起来。终极的开花是当一个人既不是开悟也不是没有开悟——超越类别。他活在这个世上又不活在这个世上。他活在这个世上，但世界不活在他里面，他成了一朵莲花。

《生命就是目的》是四个问题的回答。不要耽于头脑的思考，要做旁观者观照自己。眼前的现实是最重要的。生命是快乐的，不要过于追求完美。思考是重要的，更重要的是行动。热情洋溢就永远充满活力。

放下头脑。更加专心于你观照着的灵魂。做一名旁观者，渐渐地宁静将渗透你的灵魂。渐渐地你将离家越来越近，渐渐地一切将归队。

一个真正享受的人是此时此地的。他从不考虑明天，没必要考虑明天。如果你真的快乐，就从不考虑过去、从不考虑将来。你整个的能量在此时此地运行，变成一种无拘无束的快乐、喜悦和庆祝的舞蹈。

真正的快乐总是此时此地的，不知道别的时间和别的空间。如果你真正快乐，那只有快乐存在，你不存在。只有在苦恼中，你和苦恼两者同时存在。快乐中，只有快乐。如果你快乐，你达到了，那就没有必要静心，也不必有任何宗教。

宗教作为一种手段是需要的，宗教不是终点。对于那些还不快乐的、仍然苦恼、在黑暗中的人，那些仍然在痛苦和忧虑中的人，它是一种方法。

我赞成生命，一切为了生命，一切为了享受。我不赞成阴沉的严肃，我不赞成忧伤。我反对所有不断教诲人们严肃的宗教。

静心帮助你尽情地享受，让你消失在享受中。

快乐不需要理由。如果你寻找理由，你永远不会快乐。快乐不需要起因，它无法被引起。你无法使它成为因果世界的一部分。

完美是一种头脑的要求，一种自我的旅程。生命美丽但不完美。一旦你明白这点，你开始享受当下。你越享受，就变得越能享受。

头脑没有干劲，它是无能的。它能思考，但永远不能完成。

自我是十分坚固的，象一块石头。在爱中一个人成了液体，流动、四处流淌。

任何事情都可以给予能量，也可以消耗能量，它取决于态度。一个宗教人是在任何情况下始终洋溢的人。即使死亡来临，死亡也将发现他在一种深深的狂喜之中。整个生命可以是一种欣喜的流动，不仅是爱。这是一种洋溢，你越是洋溢，你越是获得。就像井，水打得越多，更多的活水就流进来。如果停止取水，水将变质、死亡，再也没有活水。

出生和死亡是一个硬币的两面。

《到达源头——在这个世界上》生命是个圆，要尽量使它圆满。要参透生死，自然快乐地去享受生命享受人生。

寻找公牛是寻找真正的生命，真实的生命，不知道死亡。生命只有当它永恒时才是真实的。否则一场梦和你所谓的生命之间又有什么区别呢？

寻找公牛是寻找能量，生命的永恒的能量，非常动态的能量。它不知道死亡，它通过许多死亡。每次死亡都是一次新的组成，每次死亡都是一次清除，每次死亡都是一次卸落，每次死亡只是令你解除旧的。

自我必须被放下。随着自我的消失，死亡消失了。随着自我的放弃，死亡也被放弃了。

有些事情只能由你来做，有些事情只能在你不在那里做的时候才能做。有些事情只能在一种深层的不做中做成：出生、死亡、爱情、静心。记住，一切美丽的事都发生于你。让它成为一种持续的记忆：你无法做这些事情。

人因为欲望、模仿、妒嫉、竞争而错过了他的真实本性。人是地球上唯一不忠实于自己的存在的，他的河流与他自己不和谐，他总是流到别的地方，他总是看着别人，他总想成为别人。那就是苦恼、不幸。你只能是你自己，没有别的可能，不存在别的可能。你越早明白越好。你不能成为佛陀，不能成为基督、没有必要。你只能成为你自己。

你只能成为你自己，没有别的路。所有别的路都把你引入歧途。

如果你责备自己，你怎么能成长呢？玫瑰将无法爱自己。如果你无法爱自己，你又怎么能成长呢？

住在一个人真正的居所，那意味着只是做你自己，不试图成为别人。

放下一切设想，放下一切你应该如何的念头。“应该”是最厉害的毒药。只要自然地生活。

你只能是你自己，所以不允许任何的模仿。你应除去一切模仿的种子，否则你将成为虚假，你将是虚假的存在。

就做你自己，没有其他目标要达到。清醒地快乐地活着，一切都将是它应有的样子。没有必要去想“应该”。真实象影子一样跟着你。你只要安下心来，在你的本性中放松，自发的、自然的。不要按照规则生活，让规则出自你的本性。

禅是人自然的宗教，它几乎是没有宗教的宗教，没有神的宗教。它超越一般道德。

不依附形式的人没有形式要改变。

冲突出自你的头脑和心态。

一个人从这个世界开始，他必须在这个世界结束。只有那时圆才是完整的，人才是完全的。

另一个世界不在别的地方——就在此时此地。

一旦你认识自己，就有永恒的生命。谁在乎长寿？长寿是一个身体的欲望——显然是一个害怕死亡的人。

二零零七年九月二十日