偶看新闻吃什么对卵巢好:文学是一条回家的路
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/29 23:24:11
我特别喜欢“众生”这个词。在古人看来，不但人是一个共同体，动物也被纳入到这个共同体中，统一叫生物，叫“众生”，叫“有情”。
在古人看来，所有的生物，包括一草一木和我们都是平等的。带着这样一种心态去面对世界，心里就会充满快乐，因为满眼都是我们的父母师长，都是我们的兄弟姐妹。这样，我们就不会在大地上看到一个小羊羔时，把它视为盘中餐，在天空看到一只大雁时，把它视为碗里羹了。
现在，就差没把人作为盘中餐了吧？
这是客观情况，主观上也是差不离。让所有人都成为自己的利润对象，事实上已成为现代伦理。当我们制定一个商业政策或策划时，是不是把对方看成我们的猎取对象？现代的逻辑是一个掠夺的逻辑，所以大家都活在焦虑之中，活在不平之中，人人觉得不安全，没有幸福感，没有快乐感，这是因为大前提是错误的，大方向是错误的。
细细品味，“求之不得”是什么意思呢？就是以一种欲望的形态去向大自然或向本体世界去索取时它不给予，因为它知道这种需求是物质的，不是本源的。
天堂在什么地方？天堂就在我们的心里，只不过我们已丢失了它，我们已找不到通往天堂的路，所以文化的另一层意义就在于要帮助读者指出天堂在哪里。
由此看来，文化是道路，是方向，文学亦然。
一次演讲时，学生问我：怎样才能获得好运气？我说只要你是个吉祥的人，就会时时刻刻在如意里，这是一个天然的关系，也是一个必然的关系。
古人的逻辑是：积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。就是说家族也好，人也好，只要从善，肯定有好的结果。
什么叫好运气？好运气就是去为别人着想、为群体着想时自然开出的花，好运气是爱的副产品。好多人以为到庙里去烧炷高香，就能发财。不是的。如果这条路线能够走通，那庙里面的神也不是神了，不值得我们尊重了。
那么，财富到底是从什么地方来的呢？
古人的逻辑其实很简单，就是种瓜收瓜、种豆收豆，我把它称作“瓜豆原理”。现代人的逻辑呢？是种豆收瓜。这是一种投机逻辑。股票和彩票的逻辑就是一种投机逻辑，每一个人都想通过注入一元钱赚得一百万，而财富的总量就那么多，每个人都想拿一元变成一百万，不是投机逻辑是什么？所以美国爆发次贷危机是必然的，是迟早的事，是不奇怪的，它是这个逻辑之树结出来的必然恶果。
原本财富就这么多，它不会因为竞争技术的提高而使财富的总量增加。所以竞争得越快，消耗得越快，暴露出来的塌陷也越快。
释家说，众生平等。这四个字里蕴涵着无尽的关怀和真理。世界现在沸沸扬扬，硝烟弥漫，每一个发动战争的人，每一个为战争去游说的人，根本就没有弄懂什么叫人。
当然，这个世界也有一部分人可能需要被一种强制的手段去教育，但教育不等于消灭。所以，孔子当年在大地上奔走，他想发动战争那太容易了，他的弟子太厉害了，哪一个拉出去都可以组一个队伍，但他没有。他用教化，用教育。而释迦牟尼提供的是更极端的一种方式，他甚至连国王都放弃，从皇宫逃跑，出去做一个苦行僧。他要用这样的方式找到一种大爱、大自在、大幸福，他觉得权力解决不了问题，金钱解决不了问题，军队解决不了问题，这些都解决不了人的烦恼，他要为人们寻找一种真正幸福的方式。
圣哲提供的就是这种东西，包括中国的老子、庄子。有人请庄子去做宰相，他不愿意去，他要做一条河里的活鱼。
这又回到价值取向的问题上了。
道家的无为并不是消极不做事，无为是不要为欲望去做事，不要为感官去做事，无为即“舍得”。舍掉那种短暂的形而下的东西，而去证得永恒，这叫无为。这就像一个杯子，要让它能有水装在里面，就必须让它先空着，这叫无为；把物质占领的空间空出来，让灵魂得以滋养自在，这叫无为。
现在有些做父母的都不敢让小孩去看老庄哲学，认为会让人消极，那是没有读懂老庄，如果读懂它，人生态度就会更积极。有些人甚至不敢给自己的小孩提禅宗、提佛学，认为那也是消极，其实也是一个天大的误会。
当每一个学子带着一种为他人服务的心态去学习时，那种动力，还需要父母、老师督促吗？不需要了，他已把学习变成一种快乐了。他会把“苦其心志”作为一种快乐，因为“天将降大任于斯人也”。
我们现在的教育是一个怪圈。老师一上讲台就跟学生讲你们要好好学习，将来才能买到大房子，才能找到漂亮的媳妇，才能过好日子。这样的教育方向实在堪忧。
我们现在给孩子提供的是一些反常识，所以，现在教育出来的孩子不懂得如何去表达自己的一份孝敬，不懂得如何去表达自己对于师道尊严的一份理解，更别说对世界、对宇宙的敬畏之情了。
我们应重新打量“敬畏”这个词。现在的不少决策者、开发商面对自然时，心里可能没有这个概念，只想着经济指标，没有想到如果把地球比作一个人，我们已快要抽干她的血，快要吃完她的肉，现在正在敲骨吸髓了。
一些科学家预测，如果按照人类目前这个速度发展下去，地球还能不能存在一百年都值得思考。我们的子孙后代怎么办？难道我们要搬到月球上去住吗？
这几年，我写传统节日的文章比较多，因为节日是中国古人一种非常经典的天人合一的方式，一种回到岁月和大地的方式。不然，我们可能在大地上生存，但是我们已忽略了大地；我们在岁月之河中穿梭，但是我们已忽略了岁月。
给了我们生命以保障的东西，我们恰恰忽略了它，比如空气，比如阳光，比如水，比如时间和空间，还有爱。我们可能满眼都是别墅，都是高楼大厦，但是我们看不到空气，看不到阳光，看不到水，当然更看不到时间和空间，还有爱。
最有恩于我们的东西，我们可能对它熟视无睹，所以，这一部分的缺失是我们现代人最要命的缺失。
而传统的节日事实上就是以一种强迫的方式让我们面对土地，面对岁月，感谢厚土，感谢造化，珍惜资源，珍惜恩情。
造化创造了万物，万物都是她的孩子。所以古人讲：“大地无言，万物生长；日月无语，昼夜放光。”如果我们有足够的细心去打量，就会发现大地真是太伟大了，她生长鲜花，生长庄稼，生长快乐，同时她也承载污秽，承载坏苦，承载灾难。我们每天把那么多脏东西给她，但她没有怨言，她从来没有说要选择哪一部分，拒绝哪一部分，她全然接受，她表达的是一种平等，一种无分别。
如果我们读懂了大地，就明白了什么叫爱，什么叫善，什么叫美。日月也一样，也没有根据自己的好恶去选择照耀哪一个人。
借用一个古词，即“无缘大慈”，就是没有缘故的慈悲。在我理解，这是中国文化的根本背景，也是中华民族的根本美德。所谓“天地君亲师”，看看这个排序，你就会赞叹古人的智慧。
古人有一个词叫“布施”，布施用现在的话说就是奉献于对方，这个奉献有物质的，有精神的。
作家应带着一种布施的心态去写作，这个布施不是给读者一块金或银，而是给他一个火种，或者说给他一杯水，让他的那一颗明珠恢复到本来面目，让读者本有的心灵明珠焕发出光彩，这也就是感动之所以发生的所在。
所以说，文字是一条回家的路；更为准确些说，是从“真”那里来的文字是一条回家的路，从“真”那里流淌出来的文字是一条回家的路。
从这个意义上来讲，文字不但是一条回家的路，它也是打开自己的一种方式，它是一串串钥匙。一个被捆绑的人是没办法自己打开自己的，必须由别人去打开。几千年来流传下来的古圣先贤的教诲，那些经典，就是一串又一串的钥匙。她让我们回家，那个家是快乐老家。
不是文学已经死亡了，或者说文化已经衰落了，是我们文化人自己把自己的行情搞坏了。因为每个人都有心灵中所缺失的那一块，那么只要我们能满足他的缺失，能够填充那一块缺失，文学就不会死。
只要人存在，文学就存在。我们为什么要悲观呢？
我们之所以悲观，是因为找不到读者心中缺了哪一块东西，所以我们没有自信。当真正懂得了读者心中缺失了哪一处，文学就有了未来。所以，我们每一个人都对作家有一份期待。期待把弄反的文学正过来。 我特别喜欢“众生”这个词。在古人看来，不但人是一个共同体，动物也被纳入到这个共同体中，统一叫生物，叫“众生”，叫“有情”。
在古人看来，所有的生物，包括一草一木和我们都是平等的。带着这样一种心态去面对世界，心里就会充满快乐，因为满眼都是我们的父母师长，都是我们的兄弟姐妹。这样，我们就不会在大地上看到一个小羊羔时，把它视为盘中餐，在天空看到一只大雁时，把它视为碗里羹了。
现在，就差没把人作为盘中餐了吧？
这是客观情况，主观上也是差不离。让所有人都成为自己的利润对象，事实上已成为现代伦理。当我们制定一个商业政策或策划时，是不是把对方看成我们的猎取对象？现代的逻辑是一个掠夺的逻辑，所以大家都活在焦虑之中，活在不平之中，人人觉得不安全，没有幸福感，没有快乐感，这是因为大前提是错误的，大方向是错误的。
细细品味，“求之不得”是什么意思呢？就是以一种欲望的形态去向大自然或向本体世界去索取时它不给予，因为它知道这种需求是物质的，不是本源的。
天堂在什么地方？天堂就在我们的心里，只不过我们已丢失了它，我们已找不到通往天堂的路，所以文化的另一层意义就在于要帮助读者指出天堂在哪里。
由此看来，文化是道路，是方向，文学亦然。
一次演讲时，学生问我：怎样才能获得好运气？我说只要你是个吉祥的人，就会时时刻刻在如意里，这是一个天然的关系，也是一个必然的关系。
古人的逻辑是：积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。就是说家族也好，人也好，只要从善，肯定有好的结果。
什么叫好运气？好运气就是去为别人着想、为群体着想时自然开出的花，好运气是爱的副产品。好多人以为到庙里去烧炷高香，就能发财。不是的。如果这条路线能够走通，那庙里面的神也不是神了，不值得我们尊重了。
那么，财富到底是从什么地方来的呢？
古人的逻辑其实很简单，就是种瓜收瓜、种豆收豆，我把它称作“瓜豆原理”。现代人的逻辑呢？是种豆收瓜。这是一种投机逻辑。股票和彩票的逻辑就是一种投机逻辑，每一个人都想通过注入一元钱赚得一百万，而财富的总量就那么多，每个人都想拿一元变成一百万，不是投机逻辑是什么？所以美国爆发次贷危机是必然的，是迟早的事，是不奇怪的，它是这个逻辑之树结出来的必然恶果。
原本财富就这么多，它不会因为竞争技术的提高而使财富的总量增加。所以竞争得越快，消耗得越快，暴露出来的塌陷也越快。
释家说，众生平等。这四个字里蕴涵着无尽的关怀和真理。世界现在沸沸扬扬，硝烟弥漫，每一个发动战争的人，每一个为战争去游说的人，根本就没有弄懂什么叫人。
当然，这个世界也有一部分人可能需要被一种强制的手段去教育，但教育不等于消灭。所以，孔子当年在大地上奔走，他想发动战争那太容易了，他的弟子太厉害了，哪一个拉出去都可以组一个队伍，但他没有。他用教化，用教育。而释迦牟尼提供的是更极端的一种方式，他甚至连国王都放弃，从皇宫逃跑，出去做一个苦行僧。他要用这样的方式找到一种大爱、大自在、大幸福，他觉得权力解决不了问题，金钱解决不了问题，军队解决不了问题，这些都解决不了人的烦恼，他要为人们寻找一种真正幸福的方式。
圣哲提供的就是这种东西，包括中国的老子、庄子。有人请庄子去做宰相，他不愿意去，他要做一条河里的活鱼。
这又回到价值取向的问题上了。
道家的无为并不是消极不做事，无为是不要为欲望去做事，不要为感官去做事，无为即“舍得”。舍掉那种短暂的形而下的东西，而去证得永恒，这叫无为。这就像一个杯子，要让它能有水装在里面，就必须让它先空着，这叫无为；把物质占领的空间空出来，让灵魂得以滋养自在，这叫无为。
现在有些做父母的都不敢让小孩去看老庄哲学，认为会让人消极，那是没有读懂老庄，如果读懂它，人生态度就会更积极。有些人甚至不敢给自己的小孩提禅宗、提佛学，认为那也是消极，其实也是一个天大的误会。
当每一个学子带着一种为他人服务的心态去学习时，那种动力，还需要父母、老师督促吗？不需要了，他已把学习变成一种快乐了。他会把“苦其心志”作为一种快乐，因为“天将降大任于斯人也”。
我们现在的教育是一个怪圈。老师一上讲台就跟学生讲你们要好好学习，将来才能买到大房子，才能找到漂亮的媳妇，才能过好日子。这样的教育方向实在堪忧。
我们现在给孩子提供的是一些反常识，所以，现在教育出来的孩子不懂得如何去表达自己的一份孝敬，不懂得如何去表达自己对于师道尊严的一份理解，更别说对世界、对宇宙的敬畏之情了。
我们应重新打量“敬畏”这个词。现在的不少决策者、开发商面对自然时，心里可能没有这个概念，只想着经济指标，没有想到如果把地球比作一个人，我们已快要抽干她的血，快要吃完她的肉，现在正在敲骨吸髓了。
一些科学家预测，如果按照人类目前这个速度发展下去，地球还能不能存在一百年都值得思考。我们的子孙后代怎么办？难道我们要搬到月球上去住吗？
这几年，我写传统节日的文章比较多，因为节日是中国古人一种非常经典的天人合一的方式，一种回到岁月和大地的方式。不然，我们可能在大地上生存，但是我们已忽略了大地；我们在岁月之河中穿梭，但是我们已忽略了岁月。
给了我们生命以保障的东西，我们恰恰忽略了它，比如空气，比如阳光，比如水，比如时间和空间，还有爱。我们可能满眼都是别墅，都是高楼大厦，但是我们看不到空气，看不到阳光，看不到水，当然更看不到时间和空间，还有爱。
最有恩于我们的东西，我们可能对它熟视无睹，所以，这一部分的缺失是我们现代人最要命的缺失。
而传统的节日事实上就是以一种强迫的方式让我们面对土地，面对岁月，感谢厚土，感谢造化，珍惜资源，珍惜恩情。
造化创造了万物，万物都是她的孩子。所以古人讲：“大地无言，万物生长；日月无语，昼夜放光。”如果我们有足够的细心去打量，就会发现大地真是太伟大了，她生长鲜花，生长庄稼，生长快乐，同时她也承载污秽，承载坏苦，承载灾难。我们每天把那么多脏东西给她，但她没有怨言，她从来没有说要选择哪一部分，拒绝哪一部分，她全然接受，她表达的是一种平等，一种无分别。
如果我们读懂了大地，就明白了什么叫爱，什么叫善，什么叫美。日月也一样，也没有根据自己的好恶去选择照耀哪一个人。
借用一个古词，即“无缘大慈”，就是没有缘故的慈悲。在我理解，这是中国文化的根本背景，也是中华民族的根本美德。所谓“天地君亲师”，看看这个排序，你就会赞叹古人的智慧。
古人有一个词叫“布施”，布施用现在的话说就是奉献于对方，这个奉献有物质的，有精神的。
作家应带着一种布施的心态去写作，这个布施不是给读者一块金或银，而是给他一个火种，或者说给他一杯水，让他的那一颗明珠恢复到本来面目，让读者本有的心灵明珠焕发出光彩，这也就是感动之所以发生的所在。
所以说，文字是一条回家的路；更为准确些说，是从“真”那里来的文字是一条回家的路，从“真”那里流淌出来的文字是一条回家的路。
从这个意义上来讲，文字不但是一条回家的路，它也是打开自己的一种方式，它是一串串钥匙。一个被捆绑的人是没办法自己打开自己的，必须由别人去打开。几千年来流传下来的古圣先贤的教诲，那些经典，就是一串又一串的钥匙。她让我们回家，那个家是快乐老家。
不是文学已经死亡了，或者说文化已经衰落了，是我们文化人自己把自己的行情搞坏了。因为每个人都有心灵中所缺失的那一块，那么只要我们能满足他的缺失，能够填充那一块缺失，文学就不会死。
只要人存在，文学就存在。我们为什么要悲观呢？
我们之所以悲观，是因为找不到读者心中缺了哪一块东西，所以我们没有自信。当真正懂得了读者心中缺失了哪一处，文学就有了未来。所以，我们每一个人都对作家有一份期待。期待把弄反的文学正过来。 我特别喜欢“众生”这个词。在古人看来，不但人是一个共同体，动物也被纳入到这个共同体中，统一叫生物，叫“众生”，叫“有情”。
在古人看来，所有的生物，包括一草一木和我们都是平等的。带着这样一种心态去面对世界，心里就会充满快乐，因为满眼都是我们的父母师长，都是我们的兄弟姐妹。这样，我们就不会在大地上看到一个小羊羔时，把它视为盘中餐，在天空看到一只大雁时，把它视为碗里羹了。
现在，就差没把人作为盘中餐了吧？
这是客观情况，主观上也是差不离。让所有人都成为自己的利润对象，事实上已成为现代伦理。当我们制定一个商业政策或策划时，是不是把对方看成我们的猎取对象？现代的逻辑是一个掠夺的逻辑，所以大家都活在焦虑之中，活在不平之中，人人觉得不安全，没有幸福感，没有快乐感，这是因为大前提是错误的，大方向是错误的。
细细品味，“求之不得”是什么意思呢？就是以一种欲望的形态去向大自然或向本体世界去索取时它不给予，因为它知道这种需求是物质的，不是本源的。
天堂在什么地方？天堂就在我们的心里，只不过我们已丢失了它，我们已找不到通往天堂的路，所以文化的另一层意义就在于要帮助读者指出天堂在哪里。
由此看来，文化是道路，是方向，文学亦然。
一次演讲时，学生问我：怎样才能获得好运气？我说只要你是个吉祥的人，就会时时刻刻在如意里，这是一个天然的关系，也是一个必然的关系。
古人的逻辑是：积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。就是说家族也好，人也好，只要从善，肯定有好的结果。
什么叫好运气？好运气就是去为别人着想、为群体着想时自然开出的花，好运气是爱的副产品。好多人以为到庙里去烧炷高香，就能发财。不是的。如果这条路线能够走通，那庙里面的神也不是神了，不值得我们尊重了。
那么，财富到底是从什么地方来的呢？
古人的逻辑其实很简单，就是种瓜收瓜、种豆收豆，我把它称作“瓜豆原理”。现代人的逻辑呢？是种豆收瓜。这是一种投机逻辑。股票和彩票的逻辑就是一种投机逻辑，每一个人都想通过注入一元钱赚得一百万，而财富的总量就那么多，每个人都想拿一元变成一百万，不是投机逻辑是什么？所以美国爆发次贷危机是必然的，是迟早的事，是不奇怪的，它是这个逻辑之树结出来的必然恶果。
原本财富就这么多，它不会因为竞争技术的提高而使财富的总量增加。所以竞争得越快，消耗得越快，暴露出来的塌陷也越快。
释家说，众生平等。这四个字里蕴涵着无尽的关怀和真理。世界现在沸沸扬扬，硝烟弥漫，每一个发动战争的人，每一个为战争去游说的人，根本就没有弄懂什么叫人。
当然，这个世界也有一部分人可能需要被一种强制的手段去教育，但教育不等于消灭。所以，孔子当年在大地上奔走，他想发动战争那太容易了，他的弟子太厉害了，哪一个拉出去都可以组一个队伍，但他没有。他用教化，用教育。而释迦牟尼提供的是更极端的一种方式，他甚至连国王都放弃，从皇宫逃跑，出去做一个苦行僧。他要用这样的方式找到一种大爱、大自在、大幸福，他觉得权力解决不了问题，金钱解决不了问题，军队解决不了问题，这些都解决不了人的烦恼，他要为人们寻找一种真正幸福的方式。
圣哲提供的就是这种东西，包括中国的老子、庄子。有人请庄子去做宰相，他不愿意去，他要做一条河里的活鱼。
这又回到价值取向的问题上了。
道家的无为并不是消极不做事，无为是不要为欲望去做事，不要为感官去做事，无为即“舍得”。舍掉那种短暂的形而下的东西，而去证得永恒，这叫无为。这就像一个杯子，要让它能有水装在里面，就必须让它先空着，这叫无为；把物质占领的空间空出来，让灵魂得以滋养自在，这叫无为。
现在有些做父母的都不敢让小孩去看老庄哲学，认为会让人消极，那是没有读懂老庄，如果读懂它，人生态度就会更积极。有些人甚至不敢给自己的小孩提禅宗、提佛学，认为那也是消极，其实也是一个天大的误会。
当每一个学子带着一种为他人服务的心态去学习时，那种动力，还需要父母、老师督促吗？不需要了，他已把学习变成一种快乐了。他会把“苦其心志”作为一种快乐，因为“天将降大任于斯人也”。
我们现在的教育是一个怪圈。老师一上讲台就跟学生讲你们要好好学习，将来才能买到大房子，才能找到漂亮的媳妇，才能过好日子。这样的教育方向实在堪忧。
我们现在给孩子提供的是一些反常识，所以，现在教育出来的孩子不懂得如何去表达自己的一份孝敬，不懂得如何去表达自己对于师道尊严的一份理解，更别说对世界、对宇宙的敬畏之情了。
我们应重新打量“敬畏”这个词。现在的不少决策者、开发商面对自然时，心里可能没有这个概念，只想着经济指标，没有想到如果把地球比作一个人，我们已快要抽干她的血，快要吃完她的肉，现在正在敲骨吸髓了。
一些科学家预测，如果按照人类目前这个速度发展下去，地球还能不能存在一百年都值得思考。我们的子孙后代怎么办？难道我们要搬到月球上去住吗？
这几年，我写传统节日的文章比较多，因为节日是中国古人一种非常经典的天人合一的方式，一种回到岁月和大地的方式。不然，我们可能在大地上生存，但是我们已忽略了大地；我们在岁月之河中穿梭，但是我们已忽略了岁月。
给了我们生命以保障的东西，我们恰恰忽略了它，比如空气，比如阳光，比如水，比如时间和空间，还有爱。我们可能满眼都是别墅，都是高楼大厦，但是我们看不到空气，看不到阳光，看不到水，当然更看不到时间和空间，还有爱。
最有恩于我们的东西，我们可能对它熟视无睹，所以，这一部分的缺失是我们现代人最要命的缺失。
而传统的节日事实上就是以一种强迫的方式让我们面对土地，面对岁月，感谢厚土，感谢造化，珍惜资源，珍惜恩情。
造化创造了万物，万物都是她的孩子。所以古人讲：“大地无言，万物生长；日月无语，昼夜放光。”如果我们有足够的细心去打量，就会发现大地真是太伟大了，她生长鲜花，生长庄稼，生长快乐，同时她也承载污秽，承载坏苦，承载灾难。我们每天把那么多脏东西给她，但她没有怨言，她从来没有说要选择哪一部分，拒绝哪一部分，她全然接受，她表达的是一种平等，一种无分别。
如果我们读懂了大地，就明白了什么叫爱，什么叫善，什么叫美。日月也一样，也没有根据自己的好恶去选择照耀哪一个人。
借用一个古词，即“无缘大慈”，就是没有缘故的慈悲。在我理解，这是中国文化的根本背景，也是中华民族的根本美德。所谓“天地君亲师”，看看这个排序，你就会赞叹古人的智慧。
古人有一个词叫“布施”，布施用现在的话说就是奉献于对方，这个奉献有物质的，有精神的。
作家应带着一种布施的心态去写作，这个布施不是给读者一块金或银，而是给他一个火种，或者说给他一杯水，让他的那一颗明珠恢复到本来面目，让读者本有的心灵明珠焕发出光彩，这也就是感动之所以发生的所在。
所以说，文字是一条回家的路；更为准确些说，是从“真”那里来的文字是一条回家的路，从“真”那里流淌出来的文字是一条回家的路。
从这个意义上来讲，文字不但是一条回家的路，它也是打开自己的一种方式，它是一串串钥匙。一个被捆绑的人是没办法自己打开自己的，必须由别人去打开。几千年来流传下来的古圣先贤的教诲，那些经典，就是一串又一串的钥匙。她让我们回家，那个家是快乐老家。
不是文学已经死亡了，或者说文化已经衰落了，是我们文化人自己把自己的行情搞坏了。因为每个人都有心灵中所缺失的那一块，那么只要我们能满足他的缺失，能够填充那一块缺失，文学就不会死。
只要人存在，文学就存在。我们为什么要悲观呢？
我们之所以悲观，是因为找不到读者心中缺了哪一块东西，所以我们没有自信。当真正懂得了读者心中缺失了哪一处，文学就有了未来。所以，我们每一个人都对作家有一份期待。期待把弄反的文学正过来。
在古人看来，所有的生物，包括一草一木和我们都是平等的。带着这样一种心态去面对世界，心里就会充满快乐，因为满眼都是我们的父母师长，都是我们的兄弟姐妹。这样，我们就不会在大地上看到一个小羊羔时，把它视为盘中餐，在天空看到一只大雁时，把它视为碗里羹了。
现在，就差没把人作为盘中餐了吧？
这是客观情况，主观上也是差不离。让所有人都成为自己的利润对象，事实上已成为现代伦理。当我们制定一个商业政策或策划时，是不是把对方看成我们的猎取对象？现代的逻辑是一个掠夺的逻辑，所以大家都活在焦虑之中，活在不平之中，人人觉得不安全，没有幸福感，没有快乐感，这是因为大前提是错误的，大方向是错误的。
细细品味，“求之不得”是什么意思呢？就是以一种欲望的形态去向大自然或向本体世界去索取时它不给予，因为它知道这种需求是物质的，不是本源的。
天堂在什么地方？天堂就在我们的心里，只不过我们已丢失了它，我们已找不到通往天堂的路，所以文化的另一层意义就在于要帮助读者指出天堂在哪里。
由此看来，文化是道路，是方向，文学亦然。
一次演讲时，学生问我：怎样才能获得好运气？我说只要你是个吉祥的人，就会时时刻刻在如意里，这是一个天然的关系，也是一个必然的关系。
古人的逻辑是：积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。就是说家族也好，人也好，只要从善，肯定有好的结果。
什么叫好运气？好运气就是去为别人着想、为群体着想时自然开出的花，好运气是爱的副产品。好多人以为到庙里去烧炷高香，就能发财。不是的。如果这条路线能够走通，那庙里面的神也不是神了，不值得我们尊重了。
那么，财富到底是从什么地方来的呢？
古人的逻辑其实很简单，就是种瓜收瓜、种豆收豆，我把它称作“瓜豆原理”。现代人的逻辑呢？是种豆收瓜。这是一种投机逻辑。股票和彩票的逻辑就是一种投机逻辑，每一个人都想通过注入一元钱赚得一百万，而财富的总量就那么多，每个人都想拿一元变成一百万，不是投机逻辑是什么？所以美国爆发次贷危机是必然的，是迟早的事，是不奇怪的，它是这个逻辑之树结出来的必然恶果。
原本财富就这么多，它不会因为竞争技术的提高而使财富的总量增加。所以竞争得越快，消耗得越快，暴露出来的塌陷也越快。
释家说，众生平等。这四个字里蕴涵着无尽的关怀和真理。世界现在沸沸扬扬，硝烟弥漫，每一个发动战争的人，每一个为战争去游说的人，根本就没有弄懂什么叫人。
当然，这个世界也有一部分人可能需要被一种强制的手段去教育，但教育不等于消灭。所以，孔子当年在大地上奔走，他想发动战争那太容易了，他的弟子太厉害了，哪一个拉出去都可以组一个队伍，但他没有。他用教化，用教育。而释迦牟尼提供的是更极端的一种方式，他甚至连国王都放弃，从皇宫逃跑，出去做一个苦行僧。他要用这样的方式找到一种大爱、大自在、大幸福，他觉得权力解决不了问题，金钱解决不了问题，军队解决不了问题，这些都解决不了人的烦恼，他要为人们寻找一种真正幸福的方式。
圣哲提供的就是这种东西，包括中国的老子、庄子。有人请庄子去做宰相，他不愿意去，他要做一条河里的活鱼。
这又回到价值取向的问题上了。
道家的无为并不是消极不做事，无为是不要为欲望去做事，不要为感官去做事，无为即“舍得”。舍掉那种短暂的形而下的东西，而去证得永恒，这叫无为。这就像一个杯子，要让它能有水装在里面，就必须让它先空着，这叫无为；把物质占领的空间空出来，让灵魂得以滋养自在，这叫无为。
现在有些做父母的都不敢让小孩去看老庄哲学，认为会让人消极，那是没有读懂老庄，如果读懂它，人生态度就会更积极。有些人甚至不敢给自己的小孩提禅宗、提佛学，认为那也是消极，其实也是一个天大的误会。
当每一个学子带着一种为他人服务的心态去学习时，那种动力，还需要父母、老师督促吗？不需要了，他已把学习变成一种快乐了。他会把“苦其心志”作为一种快乐，因为“天将降大任于斯人也”。
我们现在的教育是一个怪圈。老师一上讲台就跟学生讲你们要好好学习，将来才能买到大房子，才能找到漂亮的媳妇，才能过好日子。这样的教育方向实在堪忧。
我们现在给孩子提供的是一些反常识，所以，现在教育出来的孩子不懂得如何去表达自己的一份孝敬，不懂得如何去表达自己对于师道尊严的一份理解，更别说对世界、对宇宙的敬畏之情了。
我们应重新打量“敬畏”这个词。现在的不少决策者、开发商面对自然时，心里可能没有这个概念，只想着经济指标，没有想到如果把地球比作一个人，我们已快要抽干她的血，快要吃完她的肉，现在正在敲骨吸髓了。
一些科学家预测，如果按照人类目前这个速度发展下去，地球还能不能存在一百年都值得思考。我们的子孙后代怎么办？难道我们要搬到月球上去住吗？
这几年，我写传统节日的文章比较多，因为节日是中国古人一种非常经典的天人合一的方式，一种回到岁月和大地的方式。不然，我们可能在大地上生存，但是我们已忽略了大地；我们在岁月之河中穿梭，但是我们已忽略了岁月。
给了我们生命以保障的东西，我们恰恰忽略了它，比如空气，比如阳光，比如水，比如时间和空间，还有爱。我们可能满眼都是别墅，都是高楼大厦，但是我们看不到空气，看不到阳光，看不到水，当然更看不到时间和空间，还有爱。
最有恩于我们的东西，我们可能对它熟视无睹，所以，这一部分的缺失是我们现代人最要命的缺失。
而传统的节日事实上就是以一种强迫的方式让我们面对土地，面对岁月，感谢厚土，感谢造化，珍惜资源，珍惜恩情。
造化创造了万物，万物都是她的孩子。所以古人讲：“大地无言，万物生长；日月无语，昼夜放光。”如果我们有足够的细心去打量，就会发现大地真是太伟大了，她生长鲜花，生长庄稼，生长快乐，同时她也承载污秽，承载坏苦，承载灾难。我们每天把那么多脏东西给她，但她没有怨言，她从来没有说要选择哪一部分，拒绝哪一部分，她全然接受，她表达的是一种平等，一种无分别。
如果我们读懂了大地，就明白了什么叫爱，什么叫善，什么叫美。日月也一样，也没有根据自己的好恶去选择照耀哪一个人。
借用一个古词，即“无缘大慈”，就是没有缘故的慈悲。在我理解，这是中国文化的根本背景，也是中华民族的根本美德。所谓“天地君亲师”，看看这个排序，你就会赞叹古人的智慧。
古人有一个词叫“布施”，布施用现在的话说就是奉献于对方，这个奉献有物质的，有精神的。
作家应带着一种布施的心态去写作，这个布施不是给读者一块金或银，而是给他一个火种，或者说给他一杯水，让他的那一颗明珠恢复到本来面目，让读者本有的心灵明珠焕发出光彩，这也就是感动之所以发生的所在。
所以说，文字是一条回家的路；更为准确些说，是从“真”那里来的文字是一条回家的路，从“真”那里流淌出来的文字是一条回家的路。
从这个意义上来讲，文字不但是一条回家的路，它也是打开自己的一种方式，它是一串串钥匙。一个被捆绑的人是没办法自己打开自己的，必须由别人去打开。几千年来流传下来的古圣先贤的教诲，那些经典，就是一串又一串的钥匙。她让我们回家，那个家是快乐老家。
不是文学已经死亡了，或者说文化已经衰落了，是我们文化人自己把自己的行情搞坏了。因为每个人都有心灵中所缺失的那一块，那么只要我们能满足他的缺失，能够填充那一块缺失，文学就不会死。
只要人存在，文学就存在。我们为什么要悲观呢？
我们之所以悲观，是因为找不到读者心中缺了哪一块东西，所以我们没有自信。当真正懂得了读者心中缺失了哪一处，文学就有了未来。所以，我们每一个人都对作家有一份期待。期待把弄反的文学正过来。 我特别喜欢“众生”这个词。在古人看来，不但人是一个共同体，动物也被纳入到这个共同体中，统一叫生物，叫“众生”，叫“有情”。
在古人看来，所有的生物，包括一草一木和我们都是平等的。带着这样一种心态去面对世界，心里就会充满快乐，因为满眼都是我们的父母师长，都是我们的兄弟姐妹。这样，我们就不会在大地上看到一个小羊羔时，把它视为盘中餐，在天空看到一只大雁时，把它视为碗里羹了。
现在，就差没把人作为盘中餐了吧？
这是客观情况，主观上也是差不离。让所有人都成为自己的利润对象，事实上已成为现代伦理。当我们制定一个商业政策或策划时，是不是把对方看成我们的猎取对象？现代的逻辑是一个掠夺的逻辑，所以大家都活在焦虑之中，活在不平之中，人人觉得不安全，没有幸福感，没有快乐感，这是因为大前提是错误的，大方向是错误的。
细细品味，“求之不得”是什么意思呢？就是以一种欲望的形态去向大自然或向本体世界去索取时它不给予，因为它知道这种需求是物质的，不是本源的。
天堂在什么地方？天堂就在我们的心里，只不过我们已丢失了它，我们已找不到通往天堂的路，所以文化的另一层意义就在于要帮助读者指出天堂在哪里。
由此看来，文化是道路，是方向，文学亦然。
一次演讲时，学生问我：怎样才能获得好运气？我说只要你是个吉祥的人，就会时时刻刻在如意里，这是一个天然的关系，也是一个必然的关系。
古人的逻辑是：积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。就是说家族也好，人也好，只要从善，肯定有好的结果。
什么叫好运气？好运气就是去为别人着想、为群体着想时自然开出的花，好运气是爱的副产品。好多人以为到庙里去烧炷高香，就能发财。不是的。如果这条路线能够走通，那庙里面的神也不是神了，不值得我们尊重了。
那么，财富到底是从什么地方来的呢？
古人的逻辑其实很简单，就是种瓜收瓜、种豆收豆，我把它称作“瓜豆原理”。现代人的逻辑呢？是种豆收瓜。这是一种投机逻辑。股票和彩票的逻辑就是一种投机逻辑，每一个人都想通过注入一元钱赚得一百万，而财富的总量就那么多，每个人都想拿一元变成一百万，不是投机逻辑是什么？所以美国爆发次贷危机是必然的，是迟早的事，是不奇怪的，它是这个逻辑之树结出来的必然恶果。
原本财富就这么多，它不会因为竞争技术的提高而使财富的总量增加。所以竞争得越快，消耗得越快，暴露出来的塌陷也越快。
释家说，众生平等。这四个字里蕴涵着无尽的关怀和真理。世界现在沸沸扬扬，硝烟弥漫，每一个发动战争的人，每一个为战争去游说的人，根本就没有弄懂什么叫人。
当然，这个世界也有一部分人可能需要被一种强制的手段去教育，但教育不等于消灭。所以，孔子当年在大地上奔走，他想发动战争那太容易了，他的弟子太厉害了，哪一个拉出去都可以组一个队伍，但他没有。他用教化，用教育。而释迦牟尼提供的是更极端的一种方式，他甚至连国王都放弃，从皇宫逃跑，出去做一个苦行僧。他要用这样的方式找到一种大爱、大自在、大幸福，他觉得权力解决不了问题，金钱解决不了问题，军队解决不了问题，这些都解决不了人的烦恼，他要为人们寻找一种真正幸福的方式。
圣哲提供的就是这种东西，包括中国的老子、庄子。有人请庄子去做宰相，他不愿意去，他要做一条河里的活鱼。
这又回到价值取向的问题上了。
道家的无为并不是消极不做事，无为是不要为欲望去做事，不要为感官去做事，无为即“舍得”。舍掉那种短暂的形而下的东西，而去证得永恒，这叫无为。这就像一个杯子，要让它能有水装在里面，就必须让它先空着，这叫无为；把物质占领的空间空出来，让灵魂得以滋养自在，这叫无为。
现在有些做父母的都不敢让小孩去看老庄哲学，认为会让人消极，那是没有读懂老庄，如果读懂它，人生态度就会更积极。有些人甚至不敢给自己的小孩提禅宗、提佛学，认为那也是消极，其实也是一个天大的误会。
当每一个学子带着一种为他人服务的心态去学习时，那种动力，还需要父母、老师督促吗？不需要了，他已把学习变成一种快乐了。他会把“苦其心志”作为一种快乐，因为“天将降大任于斯人也”。
我们现在的教育是一个怪圈。老师一上讲台就跟学生讲你们要好好学习，将来才能买到大房子，才能找到漂亮的媳妇，才能过好日子。这样的教育方向实在堪忧。
我们现在给孩子提供的是一些反常识，所以，现在教育出来的孩子不懂得如何去表达自己的一份孝敬，不懂得如何去表达自己对于师道尊严的一份理解，更别说对世界、对宇宙的敬畏之情了。
我们应重新打量“敬畏”这个词。现在的不少决策者、开发商面对自然时，心里可能没有这个概念，只想着经济指标，没有想到如果把地球比作一个人，我们已快要抽干她的血，快要吃完她的肉，现在正在敲骨吸髓了。
一些科学家预测，如果按照人类目前这个速度发展下去，地球还能不能存在一百年都值得思考。我们的子孙后代怎么办？难道我们要搬到月球上去住吗？
这几年，我写传统节日的文章比较多，因为节日是中国古人一种非常经典的天人合一的方式，一种回到岁月和大地的方式。不然，我们可能在大地上生存，但是我们已忽略了大地；我们在岁月之河中穿梭，但是我们已忽略了岁月。
给了我们生命以保障的东西，我们恰恰忽略了它，比如空气，比如阳光，比如水，比如时间和空间，还有爱。我们可能满眼都是别墅，都是高楼大厦，但是我们看不到空气，看不到阳光，看不到水，当然更看不到时间和空间，还有爱。
最有恩于我们的东西，我们可能对它熟视无睹，所以，这一部分的缺失是我们现代人最要命的缺失。
而传统的节日事实上就是以一种强迫的方式让我们面对土地，面对岁月，感谢厚土，感谢造化，珍惜资源，珍惜恩情。
造化创造了万物，万物都是她的孩子。所以古人讲：“大地无言，万物生长；日月无语，昼夜放光。”如果我们有足够的细心去打量，就会发现大地真是太伟大了，她生长鲜花，生长庄稼，生长快乐，同时她也承载污秽，承载坏苦，承载灾难。我们每天把那么多脏东西给她，但她没有怨言，她从来没有说要选择哪一部分，拒绝哪一部分，她全然接受，她表达的是一种平等，一种无分别。
如果我们读懂了大地，就明白了什么叫爱，什么叫善，什么叫美。日月也一样，也没有根据自己的好恶去选择照耀哪一个人。
借用一个古词，即“无缘大慈”，就是没有缘故的慈悲。在我理解，这是中国文化的根本背景，也是中华民族的根本美德。所谓“天地君亲师”，看看这个排序，你就会赞叹古人的智慧。
古人有一个词叫“布施”，布施用现在的话说就是奉献于对方，这个奉献有物质的，有精神的。
作家应带着一种布施的心态去写作，这个布施不是给读者一块金或银，而是给他一个火种，或者说给他一杯水，让他的那一颗明珠恢复到本来面目，让读者本有的心灵明珠焕发出光彩，这也就是感动之所以发生的所在。
所以说，文字是一条回家的路；更为准确些说，是从“真”那里来的文字是一条回家的路，从“真”那里流淌出来的文字是一条回家的路。
从这个意义上来讲，文字不但是一条回家的路，它也是打开自己的一种方式，它是一串串钥匙。一个被捆绑的人是没办法自己打开自己的，必须由别人去打开。几千年来流传下来的古圣先贤的教诲，那些经典，就是一串又一串的钥匙。她让我们回家，那个家是快乐老家。
不是文学已经死亡了，或者说文化已经衰落了，是我们文化人自己把自己的行情搞坏了。因为每个人都有心灵中所缺失的那一块，那么只要我们能满足他的缺失，能够填充那一块缺失，文学就不会死。
只要人存在，文学就存在。我们为什么要悲观呢？
我们之所以悲观，是因为找不到读者心中缺了哪一块东西，所以我们没有自信。当真正懂得了读者心中缺失了哪一处，文学就有了未来。所以，我们每一个人都对作家有一份期待。期待把弄反的文学正过来。 我特别喜欢“众生”这个词。在古人看来，不但人是一个共同体，动物也被纳入到这个共同体中，统一叫生物，叫“众生”，叫“有情”。
在古人看来，所有的生物，包括一草一木和我们都是平等的。带着这样一种心态去面对世界，心里就会充满快乐，因为满眼都是我们的父母师长，都是我们的兄弟姐妹。这样，我们就不会在大地上看到一个小羊羔时，把它视为盘中餐，在天空看到一只大雁时，把它视为碗里羹了。
现在，就差没把人作为盘中餐了吧？
这是客观情况，主观上也是差不离。让所有人都成为自己的利润对象，事实上已成为现代伦理。当我们制定一个商业政策或策划时，是不是把对方看成我们的猎取对象？现代的逻辑是一个掠夺的逻辑，所以大家都活在焦虑之中，活在不平之中，人人觉得不安全，没有幸福感，没有快乐感，这是因为大前提是错误的，大方向是错误的。
细细品味，“求之不得”是什么意思呢？就是以一种欲望的形态去向大自然或向本体世界去索取时它不给予，因为它知道这种需求是物质的，不是本源的。
天堂在什么地方？天堂就在我们的心里，只不过我们已丢失了它，我们已找不到通往天堂的路，所以文化的另一层意义就在于要帮助读者指出天堂在哪里。
由此看来，文化是道路，是方向，文学亦然。
一次演讲时，学生问我：怎样才能获得好运气？我说只要你是个吉祥的人，就会时时刻刻在如意里，这是一个天然的关系，也是一个必然的关系。
古人的逻辑是：积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。就是说家族也好，人也好，只要从善，肯定有好的结果。
什么叫好运气？好运气就是去为别人着想、为群体着想时自然开出的花，好运气是爱的副产品。好多人以为到庙里去烧炷高香，就能发财。不是的。如果这条路线能够走通，那庙里面的神也不是神了，不值得我们尊重了。
那么，财富到底是从什么地方来的呢？
古人的逻辑其实很简单，就是种瓜收瓜、种豆收豆，我把它称作“瓜豆原理”。现代人的逻辑呢？是种豆收瓜。这是一种投机逻辑。股票和彩票的逻辑就是一种投机逻辑，每一个人都想通过注入一元钱赚得一百万，而财富的总量就那么多，每个人都想拿一元变成一百万，不是投机逻辑是什么？所以美国爆发次贷危机是必然的，是迟早的事，是不奇怪的，它是这个逻辑之树结出来的必然恶果。
原本财富就这么多，它不会因为竞争技术的提高而使财富的总量增加。所以竞争得越快，消耗得越快，暴露出来的塌陷也越快。
释家说，众生平等。这四个字里蕴涵着无尽的关怀和真理。世界现在沸沸扬扬，硝烟弥漫，每一个发动战争的人，每一个为战争去游说的人，根本就没有弄懂什么叫人。
当然，这个世界也有一部分人可能需要被一种强制的手段去教育，但教育不等于消灭。所以，孔子当年在大地上奔走，他想发动战争那太容易了，他的弟子太厉害了，哪一个拉出去都可以组一个队伍，但他没有。他用教化，用教育。而释迦牟尼提供的是更极端的一种方式，他甚至连国王都放弃，从皇宫逃跑，出去做一个苦行僧。他要用这样的方式找到一种大爱、大自在、大幸福，他觉得权力解决不了问题，金钱解决不了问题，军队解决不了问题，这些都解决不了人的烦恼，他要为人们寻找一种真正幸福的方式。
圣哲提供的就是这种东西，包括中国的老子、庄子。有人请庄子去做宰相，他不愿意去，他要做一条河里的活鱼。
这又回到价值取向的问题上了。
道家的无为并不是消极不做事，无为是不要为欲望去做事，不要为感官去做事，无为即“舍得”。舍掉那种短暂的形而下的东西，而去证得永恒，这叫无为。这就像一个杯子，要让它能有水装在里面，就必须让它先空着，这叫无为；把物质占领的空间空出来，让灵魂得以滋养自在，这叫无为。
现在有些做父母的都不敢让小孩去看老庄哲学，认为会让人消极，那是没有读懂老庄，如果读懂它，人生态度就会更积极。有些人甚至不敢给自己的小孩提禅宗、提佛学，认为那也是消极，其实也是一个天大的误会。
当每一个学子带着一种为他人服务的心态去学习时，那种动力，还需要父母、老师督促吗？不需要了，他已把学习变成一种快乐了。他会把“苦其心志”作为一种快乐，因为“天将降大任于斯人也”。
我们现在的教育是一个怪圈。老师一上讲台就跟学生讲你们要好好学习，将来才能买到大房子，才能找到漂亮的媳妇，才能过好日子。这样的教育方向实在堪忧。
我们现在给孩子提供的是一些反常识，所以，现在教育出来的孩子不懂得如何去表达自己的一份孝敬，不懂得如何去表达自己对于师道尊严的一份理解，更别说对世界、对宇宙的敬畏之情了。
我们应重新打量“敬畏”这个词。现在的不少决策者、开发商面对自然时，心里可能没有这个概念，只想着经济指标，没有想到如果把地球比作一个人，我们已快要抽干她的血，快要吃完她的肉，现在正在敲骨吸髓了。
一些科学家预测，如果按照人类目前这个速度发展下去，地球还能不能存在一百年都值得思考。我们的子孙后代怎么办？难道我们要搬到月球上去住吗？
这几年，我写传统节日的文章比较多，因为节日是中国古人一种非常经典的天人合一的方式，一种回到岁月和大地的方式。不然，我们可能在大地上生存，但是我们已忽略了大地；我们在岁月之河中穿梭，但是我们已忽略了岁月。
给了我们生命以保障的东西，我们恰恰忽略了它，比如空气，比如阳光，比如水，比如时间和空间，还有爱。我们可能满眼都是别墅，都是高楼大厦，但是我们看不到空气，看不到阳光，看不到水，当然更看不到时间和空间，还有爱。
最有恩于我们的东西，我们可能对它熟视无睹，所以，这一部分的缺失是我们现代人最要命的缺失。
而传统的节日事实上就是以一种强迫的方式让我们面对土地，面对岁月，感谢厚土，感谢造化，珍惜资源，珍惜恩情。
造化创造了万物，万物都是她的孩子。所以古人讲：“大地无言，万物生长；日月无语，昼夜放光。”如果我们有足够的细心去打量，就会发现大地真是太伟大了，她生长鲜花，生长庄稼，生长快乐，同时她也承载污秽，承载坏苦，承载灾难。我们每天把那么多脏东西给她，但她没有怨言，她从来没有说要选择哪一部分，拒绝哪一部分，她全然接受，她表达的是一种平等，一种无分别。
如果我们读懂了大地，就明白了什么叫爱，什么叫善，什么叫美。日月也一样，也没有根据自己的好恶去选择照耀哪一个人。
借用一个古词，即“无缘大慈”，就是没有缘故的慈悲。在我理解，这是中国文化的根本背景，也是中华民族的根本美德。所谓“天地君亲师”，看看这个排序，你就会赞叹古人的智慧。
古人有一个词叫“布施”，布施用现在的话说就是奉献于对方，这个奉献有物质的，有精神的。
作家应带着一种布施的心态去写作，这个布施不是给读者一块金或银，而是给他一个火种，或者说给他一杯水，让他的那一颗明珠恢复到本来面目，让读者本有的心灵明珠焕发出光彩，这也就是感动之所以发生的所在。
所以说，文字是一条回家的路；更为准确些说，是从“真”那里来的文字是一条回家的路，从“真”那里流淌出来的文字是一条回家的路。
从这个意义上来讲，文字不但是一条回家的路，它也是打开自己的一种方式，它是一串串钥匙。一个被捆绑的人是没办法自己打开自己的，必须由别人去打开。几千年来流传下来的古圣先贤的教诲，那些经典，就是一串又一串的钥匙。她让我们回家，那个家是快乐老家。
不是文学已经死亡了，或者说文化已经衰落了，是我们文化人自己把自己的行情搞坏了。因为每个人都有心灵中所缺失的那一块，那么只要我们能满足他的缺失，能够填充那一块缺失，文学就不会死。
只要人存在，文学就存在。我们为什么要悲观呢？
我们之所以悲观，是因为找不到读者心中缺了哪一块东西，所以我们没有自信。当真正懂得了读者心中缺失了哪一处，文学就有了未来。所以，我们每一个人都对作家有一份期待。期待把弄反的文学正过来。
考完了，可以回家了；可是，还是不高兴；我是选了一条坎坷的路吗？
考完了，可以回家了；可是，还是不高兴；我是选了一条坎坷的路吗？
蜜蜂是怎么找到回家的路?
“华山的路”是一条什么路
web开发是一条越走越窄的路？
命运是一条天定的路?
蚂蚁是靠什么找到回家的路的
经常做找不到路回家的梦，这是为什么
最好的文学网站是？
文学的要点是啥？
文学基本知识指的是？
文学是现实的吗
“建安文学”的特点是?
建安文学的特点是
建安文学的特点是
村上春树的作品是通俗文学还是严肃文学
老婆取回家是干什么的？
小齐歌有句今天不回家的是什么歌
哈姆雷特的文学形象是什么样的
一条路的问题？
东莞的一条路？
显示屏突然出现一条横线 是一条各种颜色的
文学小说的网址是哪个
杜牧的主要文学是？