小云女人私语2017:开悟先知 — — 庄子

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开悟者,开始觉解明心于“软无为”,
“软无为”——于无知无觉中,
将生命本身隐现的真谛于特定环境中恰当地做出自我说明。
其实,每个人身上都存在神性,灵性,超我,
即更高的自我相遇当下的自我时,恍然然而大彻悟。
故而,人本身即为“开悟体”,
于此基础,产生了“开悟者”,
继而产生少数“开悟先者”,
而庄子则是更加难得的“开悟先知”。

尊称庄子为“开悟先知”,
并非纯粹意识中的随波助流,
需任何方式的偶像崇拜。
所谓“先知”,让后知得到应秉承的理念,继而得以发展续以前进。
而庄子思想中的“混沌”——“融于物中,与物俱化”,
则为“先”与“后”构建了最基本最关键的桥梁。
同时,也揭示出“无为”之深层“淤泥”——“无我”,
即无形无相,无声无色,一切混混冥冥。
《庄子》所言,
“至道之精,窃窃冥冥;至道之极,昏昏默默”。

然而,尽管宗教之最终理想与庄子之理想相似,
都是一种逍遥状态。但宗教,苦为源,
即于苦积苦中寻求解脱。
而庄子则于自我之智的基础上,
心性澄明,故而呈现无扰无惑之本状。
而此点,宗教中指称为“具见”。
故而,庄子是站立于生活之上,
宇宙之间,运用智慧,升华超然。
故而,较“宗教”而言,甚是“难得”。

从某种角度而言,道家思想,更近于原始,
而于当下,则更近乎理想,出于自然,进入自然。
相对言之,宗教思想,更源自现实下的相,
相之偏离,而愈偏远则愈依赖,愈依赖则愈虔诚。
于愿望与获得间,于理想与现实间,于意念与认知间,
这一系列的对立矛盾形成宗教的前奏。
而对自然的回归,必然让道家思想,
好似中医中的“解毒”,有化解之功。
而对现实的直面,势必让宗教思想,
如同西医中的“消炎”,有镇痛之效。
如此,各自效用异,信仰择选可异。

何为“无为”?
无意无识,无知无欲,自然存在,自然变化。
和光载尘,盅气玄同,混沌入O(大道)。
因此,自心灵性不耗散,忘己忘物入于天。
大无为者,并非与生俱来,乃智慧之果。
智慧,乃认识认知的能力。
故而,自然,并非无须思,无须议,并非不可思,不可议。
恰恰是化入自然的过程中,心会,会心,
终无所思,终无所议,真正化入自然。
即认识表象,飞跃至,认知根本。

故而,尘世间,修为之,
修之无为,非修有为。
合道无妄为,顺势无不为。
从而,于静态,入O无分,光能充满。
于动态,心能维稳,自然超然。
然而,发轫于数千年的庄子思想与当下科技社会之间,
是否存在时光隧道,将两者构联契合?
庄子思想,是认知事物的显隐,
表本的方法,是对未来趋势的一种把持。

庄子思想,让人明知,明“道”
——世界的本源本质,内在遵循的规律。
面对当下,一个本真被无端抽离的世界,
一个人性被机械木化的世界,
一个内在被禁锢遗失的世界,
庄子哲学依旧伫立于原地,
泰然地供给现代使用,一如往常。
也许,当下真的是需要冷静下来,
为自我做出理性决策的时候了。
在自我的思想土地上,借助先知者的思想力量,
挖掘出一定的思维深度,用来指导世界。

是的,自然既是,不可思议;既是自然,无可思议。
然而,认知自我,方可无可思;
探明自我,方可无可议。
故无知非明的自我,是真正的自然自我吗?
“ 路漫漫其修远兮”,莫上下求索非也?
求索是人之取向,求索之路势必坎坷,而终果是蜿蜒向上。
于路上,渐渐吸吮天地浩然之气,
渐渐汲取乾坤日月精华,
路渐近明晰,化繁从简...
与路上,聆听老庄,
全然过程,过程全然。
如此,才可趋向自然,
才可趋于还原本真。