男性用自慰器具:佛陀故事之一

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奥修谈佛陀故事之一

(2011-01-20 20:08:26) 转载 

    某一天早上一个人问他:“有神吗?”佛陀看着那个人,洞察了他的眼睛,然后说:“没有,没有神。”

就在当天下午,另外一个人问他说:“你对神的看法如何?有神吗?”他再度看着那个人,并且洞察他的眼睛,然后说:“是的,有神。”

 

随侍在佛陀身旁的阿南达觉得非常困惑,但是他一直都非常小心,不敢去干涉什么,如果他有事要问佛陀,他会等到晚上别人都离开之后才问。

但是到了傍晚,太阳正在下山,第三个人跑来问几乎是同一个问题,虽然问法有些不同,他说:“有些人相信神,有些人不相信神,我不知道我应该站在哪一边,请你帮助我。”

 

现在阿南达变得非常注意听,看看佛陀要怎么讲,他在同一天之内给出了两个非常矛盾的答案,现在第三个机会又出现了,照理说应该没有第三个答案了,但是佛陀却给他第三个答案。他什么话都没说,就只是闭起他的眼睛。那是一个很美的夜晚,小鸟已经栖息在树上——佛陀当时是在一个芒果园里——太阳已经下山了,因此凉风开始吹起。那个人看到佛陀闭着眼睛坐着,心里想,或许这就是他的答案,所以他也闭起眼睛跟他在一起坐着。

 

过了一个小时,那个人张开他的眼睛向佛陀顶礼说:“你的慈悲很伟大,你已经给了我答案,我将永远感激你!”

 

阿南达简直不能相信,因为佛陀一句话都没说,当那个人很满意地离开,阿南达问佛陀说:“这太过份了!你也应该替我想一想,你真的会把我逼疯,我快要崩溃了。第一个人来的时候,你说没有神,第二个人来的时候,你说有神,而对第三个人你又没有回答,但是那个奇怪的家伙却说他已经得到了答案,而且他非常满意,也非常感激,他还向你顶礼,这到底是怎么一回事?” 佛陀说:“阿南达,你必须记住的第一件事就是:那些并不是你问的问题,那些答案也不是要给你的,为什么你要这样不必要地去顾虑别人的问题?首先要先解决你自己的问题。”

 

阿南达说:“你这样说是对的,那些并不是我提出的问题,那些答案也不是要给我的,但是我要怎么办?我有耳朵,我听到了,我不但听到,而且我还看到,现在我的整个人都觉得很困惑,到底什么才是对的?”

 

佛陀说:“什么是对的?觉知才是对的。第一个人是一个有神论者,他想要我的支持,他已经相信神,他是带着答案来的,他已经胸有成竹,他只是要来请求我的支持,好让他能够对别人说:‘我是对的,甚至连佛陀都认为如此。’我必须否定他,只是为了要扰乱他的信念,因为信念并不是真知。第二个人是一个无神论者,他但是带着一个既定的答案来,他已经认定没有神,他想要我的支持来更加确立他的不相信神,好让他能够到处宣扬说我同意他。我必须告诉他说:‘是的,神存在。’但我的目的是一样的。”

 

“如果你能够了解我的回答,那么就不会有矛盾。我在打扰第一个人预先想好的信念,我也在打扰第二个人预设的不相信。相信是正向的,不相信是负向的,但这两者是一样的。他们两个人都不是‘知者’,也不是谦虚的求道者,他们已经带着一个偏见。”

 

“第三个人是一个谦虚的求道者,他没有偏见,他已经敞开了他的心,他告诉我说:‘有些人相信,有些人不相信,而我自己并不知道神是否存在,请你帮助我。’我能给他的唯一帮助就是教给他一个宁静觉知的功课,话语是没有用的。当我闭起我的眼睛,他立刻了解那个暗示,他是一个悟性很高的人,他很敞开、很有接受性,因此他也跟着闭起他的眼睛。”

 

    “当我更深入宁静,当他变成了我的宁静和我的‘在’的一部份,他也开始进入宁静、进入觉知。当一个小时经过了,它似乎就好象只是过了几分钟,他并没有接收到任何语言的回答,但是他接收到了真实的宁静的回答:不要去管神,神存在或不存在是没有关系的,重要的是宁静是否存在,觉知是否存在。如果你很宁静,而且很觉知,你本身就是一个佛。神并没有离你很远,或者你是一个头脑,或者你就是一个神。在宁静和觉知当中,头脑会融解掉、会消失掉,然后将你的神性显露给你。虽然我并没有对他说什么,但是他已经接收到了答案,而且是以非常正确的方式接收到它。”

 

   觉知可以把你带到一个点,在那个点上,你能够用你自己的眼睛去看你自己和宇宙最终的真相,你会得到一种奇迹般的经验——你和宇宙并不是分开的,你是整体的一部份。对我而言,这就是神圣唯一的意义。 

    你被训练来分析、来了解、来做理智的操练,那些事情并没有办法帮助任何人,它们从来不曾帮助过任何人,那就是为什么西方缺少了一个最宝贵的层面——成道和开悟的层面。它一切的富有跟来自成道或来自达成“没有头脑”的富有相比并不算什么。

 

   所以,不要跟头脑纠缠在一起,而要变成一个路边的观照者,让头脑从路上经过,不久那个路将会空掉。头脑以一个寄生虫活着。你跟它认同,那就是它的生命,但是你的觉知可以切断那个联系,那可以变成它的死。

 

    古时候东方的经典说师父是一个死,这是一个非常奇怪的陈述,但是它具有无比的意义。师父是一个死,因为静心是头脑之死,静心是自我之死。静心是你的人格之死和你主要本性的诞生与复活。知道那个主要的本性就是知道一切。

 

  静心者到了最后会变成一面镜子,任何情况都会从他身上反映出来,他会从他当下的“在”来反应,因此他的每一个反应都是新的、新鲜的,它具有一种清晰、一种美和一种优雅。他并不是在重复旧的概念。这是必须加以了解的,从来没有一个情况跟你以前所碰到的任何一个情况刚好是一样的,所以如果你由过去来反应,你就无法应付那个情况,你会跟不上脚步。

 

    这就是你失败的原因。你没有看到那个情况,你比较顾虑到你的反应,你无视于那个情况。静心的人保持敞开,他的眼睛会去看那个情况,让那个情况来引发出他的反应。面对一个新的情况,他并没有携带着一个已经准备好的答案。