偶看新闻不孕不育应该查什么:禅悟空人心-愉悦的泉源
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/27 19:03:18
禅悟空人心-愉悦的泉源
作者：郑石岩 禅悟空人心-愉悦的泉源
文/郑石岩
莫向他处觅欢喜
道源不远，性海非遥。但向己求，莫从他觅。觅即不得，得亦不真。
我很高兴今天晚上到贵校演讲“喜悦的心理历程”这个题目。我一路上专注地欣赏阳明山上的清风，俯览台北市华灯初上的夜景，陶醉在“暮从碧山下，山月随人归”的诗境里。我觉得一路上的体验，已令我欢喜不已，喜悦之情洋溢在我心中。各位！你能从我这里分享到这份喜悦吗？只要你能从心中生喜，投入于当下即契妙悦的情境，你必然能和我分享此刻的喜悦。
最近我读了一篇心理学的文章，谈到现代人生活在忙碌的工商社会里头，如果不学习喜悦之道，不试着使自己放松下来，对自己身心健康会有很大的伤害，从而自己生活的品质也就大打折扣。所以他建议每一个现代人都应该学习松弛自己，并懂得追求喜悦之道。
这个看法是对的，同时也是错的。学习喜悦之道，让自己优游于现代社会，在忙碌生活中享有自在，那是生活的艺术与智慧，有助于心智的成长与适应能力的发展。但为什么又是错的呢？因为喜悦不是追得来的，如果想从追求中获得喜悦，必然使自己更加忙碌，疲于奔命，甚至疯狂！
禅家告诉我们，喜悦是一种生活的流露，是从自性中表现出来的。人不可能以追求的方式获得真正的快乐，追求充其量不过是娱乐，或者是一时私欲得逞的狂欢罢了。所以慧思禅师说：“但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦不真。”
生活本身就是喜悦，只要你活着，就能在平常的活动中享受到生命之喜乐。你走向街头，看着熙熙攘攘的人潮，应当以欣赏的眼光去看它，那才是对自己生命的礼赞。你散步郊野，看着绿油油的自然景观，或收成时黄澄澄的稻穗，应以投入的态度去拥簇，那使你体认到参赞化育的神往。跟家人一起进餐，未必是山珍海味，你应当视为生命的醍醐，满足在那细嚼慢咽的余香。日常生活中，只要你能稍加留意，哪一点不是诗画般的贴切。但是，我知道现代人活得并不快乐，不快乐的原因就是为了强求快乐与享受。
我们的精神生活，在处于主动与积极的时候，总是活泼的，喜悦的，光明的。但在处于被动时，即刻屈居劣势，很容易被物欲所迷，被别人的意见所左右，被消极的意念所征服。
生活本来是单纯的，只要你能温饱，一切都已具足。这时你可以优游于人生滩濑，可以专注于工作与服务。正因为你是快乐的，所以才能把最单纯的人生理念实现出来。事业的成功奠基在一个单纯的人性理念，人生的幸福也是植根在单纯的生活方式，而光明的精神力量与智慧，更是单纯的化身。我想单纯是人性中最美的至德。它是定与慧融为一体后，所发现的金刚般若。
现在我要来谈谈，这光明单纯的精神力量是什么。
自由自在主人翁
人性爱好自由，自由就是心灵不受制于偏见、欲望和自我中心的虚妄，从心中直接流泻生活的情怀。因此，它能肯定内在的真我，作独立醒觉的判断。这样的生活是不卑不亢，不疾不徐，这时也许只能用“自在”才能表示这种心灵的自由，和心中所洋溢的法喜。
但是许多人并不是生活在自由的心灵里头，即使每天高唱自由和民主的人，也未必有大自在的心灵自由。他们以为束缚越少就是自由，想做就去做，想说就痛快的说，这样的生活条件就是自由。但却很少注意到心灵上自由与不自由只是一线之隔，因为许多高谈阔论自由的人，可能心中正被一种不自由的动机所驱使。禅家所讲的自由是自然流露出来的慈悲，像活泉一样涌现的喜舍，像云去云来一样未曾拘束的自然。
人的生活本来是自由的，但为了追求欲望，往往牺牲那珍贵的自由。人宁可牺牲自己的本质，而求得一时的名利；情愿出卖自己仁厚的本性，违背自己高贵的本质，当一个随波逐流的流浪汉。我们从现代心理学中所强调的“如何推销自己”，就可以知道，现代人何其不幸地在抑制自己的本真，向别人献媚，祈求别人对自己的认可。各位请注意！当你祈求获得别人的认可时，你必然已经丧失了自己最宝贵的情操。
许多人宁可杀死自己来博得别人的欢心，宁可违背自己的真心，乞仰别人的肯定，于是压抑了清纯的本性与智慧，走入迷失的岔路。佛陀在《百喻经》中讲过这样一个故事：
从前有一批商人，要到远方去做生意，由于路途不熟，大家商量结果，请来了一位向导，于是浩浩荡荡出发了。有一天，他们来到一个旷野，那儿有一座供奉天神的庙。依照他们的习惯，必须杀掉一个人来祭祀，方得通过这个地方。
商人们集在一起商量，都认为大家是亲戚族人，只有那个向导是外人，便决定杀他作祭祀。等到祭祀完毕，便开始动身前行，可是由于没有向导，却迷失了方向，走来走去，一直都在旷野里打转，终于大家都困死在旷野里。
这个故事中的向导就像是我们自由的本性，它能发出正确的思考与判断，那些商人就如同我们的根尘色相，很容易障碍自性，使自己失去醒觉的能力，陷在愚迷的旷野中。
人一旦太执著于色相，太迷恋于“我相”，爱争面子，必然非常介意别人对自己的看法。凡事在意的态度，便会感到别人都在注视着自己，而自己的言行举动，即刻变得不自在，不自然，不快乐了。各位一定看过许多人不敢放心地说出自己的感受，不敢自然无拘地开怀一笑。古人说：“时然后言，人不厌其言；乐然后笑，
人不厌其笑。”我们是否能够时而后言，乐而后笑呢？如果我们一天都不言不笑，那么喜悦就不存在了，自由的真我也被抑制了。
抑制自己的本性，会使生活的创造性完全的破坏，不但失去幽默感，而且也使生活的欢喜乐趣丧失殆荆你做错了一件事，会不会执意别人见笑，而不知所措？会不会楞在那儿紧张万分呢？如果会，那么你就应该改正了。现在我举个例子，给各位参考：唐朝南泉普愿禅师住庵时，有一天对一位新来访的和尚说：
“我上山去工作，到时请自己做饭，并送一份上来。”过了一会儿，这位访僧就自己做饭吃了，一时闲散，在床上躺躺就睡着了。南泉不见访僧送饭来，就回庵去，看到访僧正呼呼大睡。南泉很幽默地也上床躺在他身边睡觉。过一会儿，访僧起床了。于是南泉说：“我以前曾经看过一个‘灵利’活泼的道人，直到现在没有
再见过。”
接着拿起一只掸子摇一摇对访僧说：“那个‘灵利’道人像是这个吗？”
访僧说：“不一样。”
南泉说：“你曾经在什么地方看过，怎么知道他们不一样。”
访僧说：“如果你想知道我在哪里见过，请和尚先放下掸子来。”
南泉高兴地说：“我应证了你一双自然流露智慧的眼睛。”
这个短短的故事，很生动地告诉我们，如果你拘泥不自在，就会失去自由，一直牵挂忘了送饭的事。如果自己是一位“灵利”道人，自由自在，就很自然地请南泉放下那可以用来打人的掸子，要他放下掸子的人，正是主动自由的精神主体。
惧怕是压抑内在欢喜本性的最大原因。惧怕也使一个人无法独立，不能像金刚一样屹立不动的生活。在精神生活上，没有比惧怕更亵渎人性了。我们来看唐朝赵州古佛是多么地活泼自在。有一次赵州问老师南泉说：“道非物外，物外非道，如何是物外道？”
南泉拿起柱杖就打（过去禅师常用的教学方法），于是赵州伸手捉住南泉的柱杖说：“以后不要错打人了。”
赵州能如此自在，伸手捉住老师的柱杖，从容地告诉他，自己也能悠游在生活之中，以后不要错打人了。这时南泉很高兴地说：“龙蛇易辨，真和尚不可欺呀!”
其实“道非物外，物外非道”这种抽象的思辨并不重要。真正重要的是赵州直荡荡的生活态度，正表示了“道非物外，物外非道。”
人总是被色相和物欲所缚才变得愚迷不安，失去欢乐。而禅家则在这个节骨眼上，直指人心，要人从单纯的生活面上直接承担，快乐自然流现出来。布袋和尚有一首诗，很能引发我们的反省：
“一钵千家饭，孤身万里游，青目睹人少，问路白云头。”
这首诗简直道破了人生的迷团，告诉我们单纯使一个人解脱，追求贪欲使人束缚重重。切记呀！西江之水只取一瓢饮，熙攘繁杂的社交，一二知己难得，只要你能了解“青目睹人少”的时候，自己就会领略恬淡之智；当你知道“问路白云头”时，你就不会面临寂寞孤独的不安，相反地带来更多的自在与喜悦。因为你已经从群众与世俗的眼光中，真正解脱出来，这时，哪有不快乐的呢？
既以与人己愈多
每一个人都很怕穷，穷使一个人失去欢乐。因此储蓄成为人类普遍的一种习惯，也被列为是一种美德。但是，如果储蓄的行为又带着强烈的不安，就会发展成囤积的态度。这种行为伴同吝啬出现，再度反应出贪婪的态度。储蓄可以是一种积极性的行为，但囤积则发展为消极的行为。
我有一位长辈，他最爱囤积。他囤积的东西包括钞票、硬币、旧家具等等。平常分文也舍不得用，生病了更吝于花钱看医生。三年前他过世了，他的家人从大柜中找出许多硬币。更令人惊讶的是二十五年前，他的父亲留给他的五千元，竟然用红丝绢包扎得好好的。各位可曾注意二十五年前的五千元多么贵重呀！他似乎就是
仓库的化身，只知道囤积，饥饿似的存放了许多旧家具，破铜烂铁。囤积的人不懂得运用，不懂得生活的本质是什么，当然会失掉欢乐。
囤积的生活态度，往往会为自己带来许多损失。佛教流传着这样一个故事：有一个人要在积存足够的牛奶之后才要宴客，他想，把牛奶积存在木桶里，日子久了会坏，不如把牛奶贮在牛肚子里，到宴客那一天，在一并挤出来，那样既省事又方便，客人又可以喝新鲜的牛奶。
隔了很久，宴客的时间到了，他把牛牵出来，要挤捋牛奶，无奈一点牛奶也挤不出来。这个故事告诉我们生活就像挤牛奶一样是现成的，应当抓紧时间，活在当下，而不是等到囤积了许多才去生活，如果用囤积的方法去生活，终究会落空的。
囤积是一种贫穷的表征，热爱囤积，愈陷贫困，心灵也愈受饥饿意识的折磨，生活自然也就不快乐了。老子说：
“圣人不积，既以为人己余有，既以与人己愈多。”
人若能把囤积的心态，转变为博爱，行布施波罗蜜，那么在精神生活上，即刻产生丰足感和喜悦。各位不妨试试，如果你抱着服务的精神去工作，你的事业一定会很有发展，生活也会变得乐观有朝气。
才有是非纷然失心
人类的悲愁大多来自竞争与对立，而不是来自匮乏。人因为彼此比较，所以有了是非纷扰，有了相互争胜，才会有倾轧斗争。然而真正的快乐则是和谐的相处。因此，放下比较与竞争，活在自我实现的平直心上，才是生活之道。老子曾说：
“天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。”
人若生活在自己潜能的实现，而不与别人争胜或比较，则工作与事业对自己而言是绝对的，是至高无上的尊贵，所以自觉非常高兴。也正因为如此自我肯定，真我才开始醒觉过来，那就是佛法的真谛。反之，人云己云，随波逐流，即使很有成就，也只不过是被境转的愚汉。精神生活是永恒的，你平常就是一个愚迷的人，就注定无法在精神世界里见到光明的本性。
竞争在心理学里称为游戏(game)。游戏使人乐此不疲地堕入其中，愈演愈烈，乃至失去理性，无以自拔。赌博、玩飚车和大家乐，乃至彼此呕气，勾心斗角，都是由竞争引起的对立性行动。而对立对精神生活的伤害，可能是目前所发现最为恶毒的一种。
在禅家的眼里，对立就是一种心玻三祖僧璨大师说：“违顺相争是为心玻”各位想想，如果两个人玩起争辩的游戏，是否觉得快乐？玩起明争暗斗或一决胜负的竞争，是否觉得紧张疯狂呢？《信心铭》上说：
“才有是非， 纷然失心。”
人唯有在彼此是非倾轧时，才真正失去理智，失掉平静的愉悦。佛陀曾经讲过一个故事，劝诫世人千万不要为了竞争而失去最光明的智慧。他说：
有一天一对夫妇做了三个饼，彼此各吃了一个，还剩下一个饼。他们就拿来作赌，共同约定：要吃这个饼不得讲一句话，如果哪一个人先讲话，就算输了，不得吃饼。于是夫妇两人，终日痖然不语。过不久，有贼过来偷东西，把所有值钱的东西拿在手里，准备带走。夫妇两人为了赌一个饼，还是一声不响，眼巴巴看贼偷东
西。
那个贼看他们不作声，胆子越大了，得寸进尺去侵犯妇人，丈夫看到了依旧不发一语。妇人急了，叫了起来，对丈夫说：“你真笨啊！为了一个饼，就连贼来侮辱我，你都不吭声！这时丈夫却拍手大笑说：“哈哈，你先开口了，我赢了，饼归我吃了。”
佛陀讲这个故事，活生生的点出赌的行为，容易使一个人为了争一口气而迷失觉性，犯下大错。
各位想想看！那些为赌大家乐而放弃工作，为了赌博而弄得倾家荡产，为争一时之气而夫妻失和者，都是为了赌和为了争一口气所造成的。
我非常不赞成赌博或打赌，更不赞成抽奖的广告噱头，因为它容易误导，引发投机的心理。请注意！要想有一个成功的人生，千万不要赌，不要争那一口一文不值的气。
信心不二
人若心中不安稳，信不过别人，信不了真理，那就有了许多的苦闷。孔子说：“人而无信不知其可也，大车无NFDA4，小车无NFDA5，其何以行之哉！”
信心使一个人真正安稳下来，在待人处事上自然处处得当，心里也开朗无忧。
佛陀为了阐明信能离苦得乐，曾经说过一个譬喻。他说：从前有一个人，想吃苹果，就差遣他的佣人到果园去买，并嘱咐他说：“你要买甜的，如果不甜就不要买。”佣人拿了钱就去买苹果。到了果园，园主对他说：“我这里的苹果每一个都是甜的，你尝一个就可以知道了。”佣人说：“我尝一个怎么能知道全部呢？我还是尝一个买一个，这样才靠得祝”
于是，佣人自己摘苹果，摘一个尝一口。果然每一个苹果都很甜，于是把自己尝过的都买回去了。回到家里，主人看见每个苹果都被咬过，甚为失望，一个也没有吃，就把一篮苹果都倒掉了。
一个人不能处处狐疑，那会失掉光明的觉照。疑性太重不但对心理卫生有所妨碍，对一个人的理性判断，乃至情绪生活也影响很大。我小的时候，我的祖父为我说了一个故事，现在想起来，还是令我回味无穷。他说：从前有一位有名的医生，他的外科手术非常地灵巧，无病不治。由于名气很大，每天总要应邀四处行医。有
时远行，必须经过几天才能回家。
他有一个貌美的娇妻，但又担心妻子跟别人有染，怀疑之情使他非常不安。有一次，他要远行，必须经过几天才能回家。于是想出了一个方法，先把太太的心肝挖出来放在橱子里，等他回来之后再把它缝合。这样他才放心地出远门。
不幸的事情发生了，在他还没有回家之前，岳母来探望他们，岳母左等右等，既看不到女婿，又看不到女儿。中午时间已过，岳母饿得很，就找到了橱子里的一个心肝，煮着吃了。
人总是在彼此不互相信任时才产生许多心机，心机就是虚幻，虚幻就是一切错误与烦恼的来源。《信心铭》上说：
“契心平等，所作俱息，狐疑尽净，正信调直。”
人唯有以平直心去生活时，所有的虚幻“作为”才可以熄灭，心里才回复光明聪慧，喜悦自在。僧璨大师在《信心铭》的结尾写道：
“信心不二，不二信心，言语道断，非去来今。”
信心是悟佛成佛的不二法门，是智慧与觉性的根本。信不是用言语文字来叙述描摹的，而是要打破时空，信心坚固，实践力行，才能一真一切真，发挥内在的觉性，过喜悦的人生。
禅家告诫我们，生活之道不是追求，不是比较，不是囤积财货，不是争强斗胜，而是笃笃当当地生活。喜悦本身是内在的主观活动，是平直的用心，恬淡的襟怀，和自然活泼的实现。生命现象本身就是喜悦，你无需再从别处觅取喜悦。
如果你不贪求、不占有、不执娶不逃避，贫则安贫乐道，富则好施济人，那就是喜悦，就是自在圆满。惟宽禅师说：“思之不及，议之不得，故曰不可思议。”生活之道就是不可思议，不能以分辨与比较来取舍。
因此欢喜之情不是从外觅得，而是决定于自己的心识作用。各位不妨现在做一个试验，你先把万念放下，然后告诉自己，现在我非常高兴，因为我身为人，能言能行，行动自如，能说能唱，快乐无忧，我有许多朋友，一点也不寂寞。现在请提起欢喜的心情，享受愉悦的情感。你体验看看，你的心胸有一种舒畅的感觉，你的身体有一种轻松的感受。还有，你好像正经验着一件生命的大喜事。这个试验，你可以多试几次，一定很灵。
你的心里有了消极思想，有了贪婪和对立的意识，心情自然不愉快，不欢喜。反之，当你所见所思都是光明正确的，喜悦自然涌现。《六祖坛经》上说：
“邪来烦恼至，正来烦恼除。”
你的心情意识决定了你是否能欢喜，而不是物质条件及种种身外物能支配你的欢喜。所以一个人只要有了“追求”的意图，无论所求是善是恶，是给予或者是剥夺，是为了别人或是为了自己，都会惊动心王。无业禅师说：
“迷者不了，即为境惑；一为境惑，流转不穷。”
人生道上，顺逆事小，居心清净最为重要。一切自然智、般若智等心性本自有之，绝非觅求造作可以获得。所以生活之道就是欣赏那摆在面前的事实。
经上说：“为此一事实，余二则非真，常了造作，猛如金刚不可破坏。”
人能做到无觅求、无造作，便是六根灭去。所谓六根灭去就是见而不色，听而不取，闻而不执，味而不求，触而不逸，思量而不迷惑。有如“轮剑掷空，无伤于物”，物我齐备，“共坐不识”。所以说：“佛性犹如水中月，可见不可龋”日常生活，若得会悟“思无思之妙”，才能显露法王身。
古人总爱在生活中直接体会乐趣。寒山与拾得总是呼唤打趣，笑声响彻天台山。金牛和尚，每天做饭，供养众僧。他总是把饭菜做好摆妥之后，载歌载舞，呵呵大笑说：“各位菩萨子！吃饭罗！各位可知道，他们开心是为了什么？那是因为生活所在，无处不是珍宝啊！
今晚你回到宿舍，摊开你的床铺，仔细端详，缓缓抚摸，让你的肌肤品触令你安眠的寝具，然后你以知足赞美的心情躺下，“夜夜是春宵”的喜悦就在其中。
各位，你不妨也试试看，明日天明即起，打起精神，到户外做些运动，专注欣赏晨景，赞美一切现成的景物。你会发现阳光正传递给你信心和活力，凉风像希望之神一样，带来无尽的惬意。你的美好一天就这样开始，“日日是好日”尽在其中。 唐朝龙山和尚曾经写过一首偈子说：
“三间茅屋从来住，一道神光万境闲，莫把是非来辨我，浮生穿凿不相关。”
人若能净心守志，自然有智慧之光，照破种种执迷的境界。那时自然能从是非分辨中解脱出来，欢喜自在了。
生活是否欢喜，就在于能在日常生活中体验它的趣味。所以说佛道就在“日用事中”。唐朝庞居士对日用事说得活泼生动，最能发人醒悟。他说：
“日用事无别，唯吾自偶谐，头头非取舍，处处没乖张，朱紫谁为号，北山绝点埃，神通并妙用，运水及般柴。”
在日常生活中，处处都是那么自然，只要你摊开双手，接纳它，自然处处不乖张。朱紫之美，北山尘净，一切都变得完美无缺。因此精神生活上的神通妙用，都在日常生活与工作之中，切忌向他处寻觅。
