十指不沾阳春水的女人:诗篇第二十三篇-“神的供应”感恩的诗篇

023诗篇第二十三篇-“神的供应”感恩的诗篇

诗篇第二十三篇:

23:1 耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。 23:2 他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。 23:3 他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。 23:4 我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。 23:5 在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。 23:6 我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远！〔戴维的诗。〕

小引:

    本篇列于二十二篇和二十四篇中间是有意义的。这三篇是论主耶稣已往，现在，并将来的工作。二十二篇是主耶稣为羊受难。二十三篇是主现在做羊的牧人。二十四篇是主耶稣将来做信徒的王。主受了十字架的痛苦，才能为羊预备青草，并引他到可安歇的水边。我们要知道牧人为我们流了血，我们才能享受牧人的爱护。本篇诚然是诗中之珍宝。本篇虽然只有几句话，其中美味成了千万圣徒最喜爱最得安慰的诗。戴维做牧童知道羊若没有牧人就不能存活。他从自己依靠神的经验中，知道神是何等爱护凡投靠的人，所以能做这样的见证。后世千万圣徒照样一同享受大牧者的恩德，所以他们可以和戴维一同说：“耶和华是我的牧者。”千万的圣徒已经本着此篇中的真理平安的度过了今世的旷野，并靠着那大牧者进入了永远的家乡。

    有人曾将此篇当做自己的信经。因为他在各样复杂的教义中摸不清什么是真的。或问他“你信什么呢？”他就诵读此篇，读完了便说：“这就是我的信条。我不须要别的，这篇诗就够我用了。这篇是从我慈母学的。廿年之久每早晨一起床就诵读，到如今还不明白其中一半的意思。就是到死的时候还不能完全知道。我必靠主恩抓紧此篇为我的信经。我必信它。此篇既引我到十字架，也必领我进入荣耀。”

    诗人被神差遣为绝望的世人赶出幽暗愁闷。许多穷苦人因此诗得了安慰，失望的人也因此诗得了指望。向有病的人这诗正如乳香，正如良药。为那些坐监的断了锁链，如同天使将彼得领回家中。等到圣徒都安抵家乡，不再有劳苦，诗人便飞回神的怀中，他的工作才算完毕了。此篇正如这世界沙漠中膏腴之地，陡陂上之阴凉所，太阳烈光之下得到之石穴，圣殿之中之至圣所。凡劳苦疲乏的客旅都可以到此阴凉中坐下。速让那属天的良药消除你一切的烦闷。主既作你的牧者，你的平安福气是何等的大呢？

第二十三篇（良牧）。

(一)、题目：好牧人

(二)、作者：戴维

(三)、大纲：

1、牧人为羊预备一切（一节）

2、牧人为羊引路（二至三节）

3、牧人保护羊（四节）

4、牧人为羊摆设筵席（五节）

5、牧人为羊预备住处（六节）

(四)、中心节：一节---23:1 耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。

一. 前言:

信息：

    在清草地与丰盛的宴席的背景下，戴维思想神丰富的供应，他认定神持续信实的爱会吸引他在神殿中与神交通。

结构：

1. 戴维默想神是如何地带领他，他用了牧羊人与羊的比喻（1-4）。

   A. 耶和华领他到生命中最后的供应中，因此他的心满意足（1-2a）。

    a. 量：神供应他时，他一列所缺。   b. 质：最好的供应篇（春日里茂盛的草地的景象）。

B. 耶和华使他灵魂苏醒（2b-3a）。

     a. 象征：他领他到安静的水边。       b. 事实：神复苏他的灵魂。

    C. 耶和华因他的名的缘故领他行在义路上（3b）。

     a. 事实：因他的名的缘故他领他行在义路上。   b. 原因：神作为牧者的名取决于这一点。

    D. 耶和华带领他经过危险的环境（4）。

     a. 危险：他可能经历有生命危险的环境。          b. 信心：神的同在驱逐了恐惧。

     c. 象征：神的杖与杆都安慰他。

2. 戴维用了有恩惠的主人的比喻，思想神是他的拯救者（5）。

    A. 神在他敌人面前预备了丰盛的宴席──在他需要时对他的扶助。

    B. 神用油膏了他的头──在困难时的喜乐。

    C. 神使他福杯满溢──丰富的供应是他的份。

3.  最后戴维认定，既然神恩惠与信实的爱将会伴随他，那么他会回到神的殿中与神有完全的交通（6）。

    A.  结论：神的恩惠与信实爱在任何地方都将会持久地伴随他。

    B.  结果：他将回到神的殿中，一生一世住在那里。

── Dr. Ross《诗篇讲解汇集》

二. 丰盛的生命（二十三1～6）

　　真是一首精简美丽的诗篇，内中洋溢无限的平安和满足。这平安不单出现于太平盛世，在乱世及险境当中亦然。由于诗人经历过自己像羊，而耶和华为牧者的甜蜜关系，于是深深地体会神的信实和恩慈是直到永远的。

　  ．祂是牧者，我是羊（1～4）

──在巴勒斯坦，牧羊人领羊群找寻嫩草和水源是常见的图画。牧羊人与羊一起生活，供应食物（2），作牠们的领导人（3）和保护者（4）这正是神与人关系的描绘。青草指上好的草而言，饱餐后可满足地休息（躺卧），休息的地方正是安全、毫无任何外来惊吓的水边（可安竭的水边）。由于有牧羊人如此的引导，羊群经过极危险的地方（死荫的幽谷）也不会害怕了。

　  ．祂是王，我的大将（5）

──这是战胜敌人，王为他的大将设庆功宴的情境，是极尽欢乐的场面（油膏……头、杯满溢，是尽情欢乐的表现）。虽然敌人仍在（在敌人面前），庆功宴却已历历在目了。

　  ．祂信实的恩慈（6）

──神向我们所施的恩慈，不单现在和将来，更及永远。祂的同在带给我们丰盛、平安与满足。再没有敌人在前，只有祂的恩慈随我，这是诗人深深的体会。

祈祷:

　  在每天忙碌烦乱的日子中，神啊，求使我得尝羊被牧人照顾得处处周到所带来的平静与安稳。──《新旧约辅读》

三. 耶和华是我的生命（二十三1～6）

　 　诗篇第廿三篇综合】本篇诗共有十六个「我」字，这说明神与我关系之密切。这六节中可分为二段：前三节是「祂」与「我」的关系，后三节是「你」与「我」的关系。从「祂」到「你」，系由间接与主的关系，变为直接与主的关系。其中的关键在于祷告；躺在青草地上平顺安逸的日子，总不喜欢祷告，惟有经过死荫幽谷的人，才会开口祷告。

     六节圣经中，有两个「不」字：「不至缺乏」，「不怕遭害」。前者说到生命，后者说到生活。而前者说到基督住在我里面，后者说到我住在基督里面。又六节圣经中，有两个「必」字：「我必不至缺乏」，「我一生一世必有恩惠慈爱随着我」。诗人的口气是确定的，是说现在的事实，并不是一件希望或可能的事，这是救恩完全的保证。

    这篇诗是以「耶和华」为首，以「耶和华」为内容，又是以「耶和华」为结束的。这就是本诗最大的特点。若是我们的一生也是如此，始终与主保持亲密的关系，所蒙的恩是无限量的。

     耶和华全能的神，既是我的牧者，祂必为祂的小羊负完全的责任。这篇诗说「不至缺乏」甚么呢？(一)食物；(二)滋润；(三)苏醒；(四)带领；(五)平安；(六)安慰；(七)保护；(八)荣耀；(九)福气；(十)恩惠慈爱。可见以神为牧，原是一件好得无比的事情。

    本篇诗，第一节说到灵命；第二节灵修；第三节灵程；第四节灵历；第五节灵战；第六节灵恩。―― 张志新《七筐零碎》

四. 详解:

    第一节“耶和华是我的牧者。我必不至缺乏。”

——诗人的口气是确定的，是说现在的事实，并不是一件希望或可能的事。信徒都当确实的知道，他们是属于神的人。在罪恶中的人没有如此的安慰，“我们都如羊走迷，各人偏行已路”（以赛亚五十三章六节）。好牧人——主耶稣来寻找亡羊。他“找着了就欢欢喜喜的扛在肩上。回到家里。”请注意本篇是注重个人的。耶和华不是众人的牧者，乃是“我的。”这是我自己本身所有的福气。主耶稣是每个信徒自己的救主。主耶稣为我你的牧者的时间是很要紧的。他不是将来的牧者，也不是过去的牧者，他是现在的牧者。信徒既被主找着了，成了他圈中的羊，就必随时蒙主的眷顾。魔鬼用各样的方法诱惑人要害他们，但是主用荆棘的篱笆将他的羊圈住，免得他们受害。有的羊喜欢远离牧人，有的羊紧紧的跟着他走。向那些远离的羊，他必用各样严厉的方法，叫他们学会贴近牧人，免得他们遭害。好牧人为要保守他的羊，必尽心尽力。主耶稣为要救他的羊，就是受十字架的苦，亦在所不辞。

    第二句是根据头一句说的。耶和华全能的神，既是我的牧者，他必为他的小羊负完全的责任。我可以放心，他必不丢弃我。“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白赐给我们么？”这样主耶稣为我们舍命，就是我们必不缺乏的保证。信徒因为与主耶稣那丰富的牧者成了一体，怎能缺乏呢？如此他的丰富，他的荣耀，都成了我们的。凡是他的都成了我们的。

        从约翰十章中可以看出主的羊有六样的记号：

        1、他们认识牧人。    2、他们认得他的声音。    3、他们听他叫自己的名字。

        4、他们爱牧人。        5、他们倚靠牧人。           6、他们跟着牧人走。

   【诗廿三1】〔戴维的诗。〕「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。」  

    这一篇不是牧人所写的诗，乃是羊所写的诗，把羊对牧人的感觉交通给我们。人都是神的羊，都是属于神的，是神的产业，也是神所爱的。我们曾如羊走迷(赛五十三6)，如今蒙主寻回。羊被寻回后，里面的反应是不再凭自己活着，而把自己交在主的手里，让祂来牧养、带领。我们既把自己完全交给祂了，从今以后是祂的事情。如果我们有这样的信托，主也要同样的将祂自己交付给我们，我们就要看见，祂是何等的信实，祂从来没有叫我们缺乏。没有一样好处祂不给我们。─ 江守道《耶和华是我的牧者》

    第二节他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。”

——属灵的生命中，必有动作，也有安静。信徒的力量在乎“平静安稳”，就是平安无虑的躺卧在青草上。这些青草是什么呢？就是真理的圣经。随时保持新鲜，随时含有丰富的养料，永远用不尽。信徒第一必不缺乏的就是安息。我的性情虽然是不安静的．自己常愿东奔西跑，我们的牧者却要“使我躺卧”。在那正午炎日焦灼的时候，羊若不躺卧就马上要得病了。良牧因为爱惜自己的羊，总必使他们躺在青草地上，躺在大石的阴凉处。人的灵性随时须要安息。如同鸽子不能常久飞在空中，又如行路人不能常久爬上陡陂。若要安息必先有三件要事。第一就是心中知道没有危险。若怕吼叫的狮子怎能安息呢？自己永生的结局设解决，怎能放心呢？良牧已经为这些负责了。主耶稣为要给他的羊得安息，已经与恶魔作了血战，为他的羊舍了命。羊是父所给他的。他们是属于他的。虽为羊舍了命，他又从死里复活，好来牧养他们。现在是永远活着，作他们的良牧。第二件所须要的就是食物。没有吃饱的羊必不会躺卧的。到主耶稣跟前的，他必使他吃饱。他说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的永远不渴”（约翰六章卅五节）。饱足的羊可以安全的躺卧在青草地上。第三件安息的条件就是顺从牧者的带领。羊若不顺从牧者的带领，就毫无安息。羊若远离牧者，就不能蒙牧者的眷爱。我们因为行自己的意思，走自己道路，就时时失掉那牧者眷顾的安息。完全顺从牧者的引领，就必得着他所赐的安息。信徒生活中还有一要紧的动作：我们不只要安息，还要随着牧人的带领行在水边。坐在主脚前马利亚和服侍主的马大同居在一个家中。信徒须有这两样的恩赐，即躺卧和行走。跟着牧者行的羊必得他所预备的一切。

   【诗廿三2】「祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。」

    这里的「青草地」原文是多数的，有许多块青草地。羊吃了一块地上的青草，再到第二块...，一直到吃饱了，就躺下来仔细反刍、咀嚼。我们的主是无限的青草地场，无论我们怎样享受，都享受不完(约六35)。主是把祂自己放在圣经里面。圣经好像青草地一样，有六十六块之多，每一块都充满主自己。我们今天是借着神的话来享受主。读经一面要快快的吃，吃饱了，就一面花时间慢慢的咀嚼，反复默想主的话，这样纔能消化成为我们属灵的滋养和供应。

   「可安歇的水边」可翻「平静的溪水边」。这水是指着圣灵说的。圣灵住在我们里面，祂要解我们所有的干渴，祂要带领我们进入平静安稳的境地。「体贴圣灵的，乃是生命和平安」(罗八6)。我们越挣扎，里头越没有平安；随从灵而行，是基督徒进入安息的诀窍。

    在原文里面第二节的话的时间性都是现在的，表示祂是继续不断的「使我」、「领我」。所以我们要时刻不断的在神的话语里面享受主，并跟随里面的灵。―― 江守道《耶和华是我的牧者》

   「躺卧....安歇。」羊能躺卧在青草地上，安歇在水边，就表明牠已经吃饱喝足。因牠里面十分丰满，就别无他求，甚至连神的恩赐也不贪图了，正如断过奶的婴孩，躺在母亲怀中，只要与母亲同在，他的心就满足了。因此他就进入最高的安息。――《荒漠甘泉》信

    第三节“他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。”

——此篇中只有牧者与我。我乃他所爱的羊。信徒与主的关系是那样的密切，好像宇宙之间，只有他，只有我。我们一同行过世界的艰险。“他使我的灵魂苏醒”：就是我心愁闷，他叫我快活；我有时犯罪，他使洁净；我软弱，他使我刚强。这是他自己为我做的，他的工人不够，他的使者也不够给我成就这事。我怎配得他自己如此的照顾呢？你感觉灵性冷落么？主能给你恢复。你心中染了污秽么？他必使你再白如雪。脾气暴躁，他使你再变温和。冰冷如同死了，他还能叫你再活过来，神使那行走天路的人“力上加力”，又使他的内心“一天新似一天”。信徒每天靠着那边主来的生命应当从新得力。灵性不论因什么败落，都可以靠主得复兴。你忽略读圣经就必给魔鬼留地步。你心中有隐藏不承认的罪么？你与世俗为友么？你有不顺从神的吩咐的地方么？这些都能叫你在灵性上败落。即或如此，却不要灰心，你的牧者，等着来苏醒你的灵魂。神救人的计划完全是要在罪人身上得荣耀。所以他是“为自己的名引导我走义路。”这义路是义者主耶稣先走过了的。我们既是他的羊，就必步主的后尘。主耶稣为良牧，他不是在羊的后面赶他们，他在前面走。羊在后面甘心随着他走。“义路”在英文是（Paths of Righteousness），可见是多数的路。主耶稣所走的“义路”有听命顺从父旨意的路，有被人辱骂的路，有为义受逼迫的路，有十字架替人死的路。结果却有得荣耀的路。仆人既不能大过主人，所以我们也必甘心走他所走的这些路。我们“就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣”（希伯来十二章一节二节）。

     【诗廿三3】「他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。」

    「祂使我的魂苏醒，为自己的名引导我走义路。」(直译) 我们享受主，里面得着力量之后，不是就去睡觉，乃是要起来走义路。我们享受主，不是光为着自己，也是为着祂。今天在主面前，不但是道的问题，还有路的问题。羊吃饱睡觉，满身肥肉，很不好看，还需要走路运动，叫所吸收的东西变成最好的营养，长得结实。主不像法老一样，不给我们草，就要我们造砖。主总是先叫我们吃喝享受祂，等我们有了力量，然后就说：「起来，走罢！」这是最好的牧养。极端的基督徒，一是不肯安静到主面前享受主，整天东奔西跑；一是老是坐着吃，吃得肥头肥脑，从来不跑路。

    「苏醒」这个字在英文里有两个意义。一个是恢复，有时我们会走偏，祂就来恢复我们；还有一个是复兴，过了一段时期之后，我们不像刚得救时那样火热，有一点下沉了，祂就来复兴我们。祂是「为自己的名」，所以我们在这条路上一切的遭遇，祂是负全责的。祂「使我、领我、引导我」，一切都是祂主动负责，羊不必作何事，只要信而顺服。「义路」在原文里是多数的。圣经里单数的路指原则，多数的路指实行。单数是指主自己是我们的道路，叫我们走在主的里面，越走越接近祂；多数是指主从我们里面走出来，就变成我们在地上一件一件事情上的义路。义路的意思就是正路，祂要引导我们一步一步的走在正路上，就是走在能满足神心的路上。―― 江守道《耶和华是我的牧者》

    第四节“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害。因为你与我同在。你的杖，你的竿都安慰我。”

——这一节安慰了千万临终的圣徒。信徒虽然到了死的时候，还是不怕遭害，他还是安稳的行走。没有说他因为害怕就跑过去。再者，他不是停留在幽谷中，他是“行过”去。行走的勇敢是因为前面有光明之地，有荣耀等候着。并且行走的时候有那爱他的良牧同行。许多人因为怕恶魔，怕灾殃，就在心灵上受许多的痛苦。惧怕是表示没有完全的信赖。完全信靠主的人可和诗人说：“虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕。虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳”（廿七篇三节）。死的凶暴实在可怕，但主耶稣已经败坏了死的权势。所以在基督里的人就不用再怕死了。狮子活着的时候，任何人都怕它。但它一死了，就是小孩也不怕去拔它的胡须。蜂子刺了人，他的毒钩就留在人的身中。他此后再不能刺人了，因为没有钩了。死既刺了主耶稣，它的毒都留在主耶稣的身上了。所以我们不必再怕死了。许多的圣徒临终的时候，有主自己将幽暗变为光明，使他们在死阴的幽谷没有感觉黑暗，反到看见神的荣光。信徒在世的时候，必要走许多艰险的黑路。在这黑夜的路程中，只知道有主耶稣同在就可以放心。羊走黑路的时候，虽看不见牧人，他能摸着牧人的杖，牧人的竿。这就在黑暗中给羊无穷的安慰。羊只知道有牧人同行，不怕黑暗中的豺狼虎豹。

    【诗廿三4】「我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」

    巴勒斯坦地方有一处名叫死荫的幽谷，是到另一面草场必经之地，两面山峰高耸，谷中阴暗无日光，有的地方中间是空的，需要跳过去，牧人赶羊叫羊一头一头地跳，有时羊掉下去，牧人就用竿来钩牠。羊群乃是「行过」幽谷，并不是「进入或住在」幽谷。他带牠们经过幽谷的原因，乃是因为在那一边有更丰富的草场。

    我们跟从主，祂带领我们经过死荫的幽谷，绝没有意思要带我们死在里面，所以我们不必惧怕。就着里面说，义人的道路是越走越明，直到日午；但就着外面说，义路并非尽是平坦大道(参徒十四22)。「你与我同在」，苦难能缩短我们和神中间的距离，故由「祂」变作「你」；苦难也能叫我们更觉得神的同在。―― 江守道《耶和华是我的牧者》

      「你的杖，你的竿，都安慰我。」幼稚的基督徒怕神的管教，路走得多的基督徒，管教反而是他的安慰。因为他知道管教的杖是爱的凭据，管教的结局是叫他有分于神的圣洁。――《荒漠甘泉》信

   「你的杖，你的竿都安慰我。」「杖」和「竿」都是牧羊用的工具；「杖」亦作「棍」，较短，用来数点、拯救羊群，也是赶走野兽、保护羊只的武器。「竿」为长棍，上有弯柄，可作手杖，引导羊群。在此都是指神的带领、扶持和保护。杖是能力的象征；主的杖乃指律法(旧约)，以摩西为代表(出四2)。竿是领导的寓意；主的竿乃指福音(新约)，以保罗为代表(腓三14)。―― 张志新《七筐零碎》

    许多人强调「行过幽谷」的「幽」字，使人的背脊直打哆嗦；其实这里并不「幽暗」，「幽暗」是魔鬼特别拿来搅乱信徒的。「行过死荫的幽谷」和「行过幽谷」不一样。如果不是先有光，那里会有「荫」？如果你不相信，你可以到地下室，不要点灯，看看会不会有「荫」。死亡对真正的基督徒而言，只不过是在他们的人生道路上，所投下的一个阴影，阴影不会伤害任何人，你可以直直地走出阴影，就像你可以从雾中走出来一样，丝毫不必害怕。所以我们不要怕死。 ―― 慕迪《有福的盼望》

    第五节“在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。”

——好人还有仇敌么？是的。主耶稣既有仇敌，他的仆人也必如此。若没有仇敌就当自问”我还是以神为友么？”虽然有仇敌，那敬虔的人不慌不乱。诗人现在认为他是耶和华的客人。耶和华为他一人预备了筵席。主的心原就是要与爱他的人相交。主耶稣末了与门徒吃圣餐的时候说：“我很愿意在受害以先和你们吃这些逾越节的筵席。”现在信徒是在仇敌中，主还是为他们预备身体和灵性的筵席。到了主的国来到就不再在敌人面前吃喝了。主今日还是为那爱他的人负完全的责任。主是信实可靠的。仰望他的必不蒙羞。我的老父亲，凭信心在华北开教会共五十年之久。有一个时期共有三百男女职员学生。每日都有主的预备，主果然摆设了筵席。我们蒙了他的眷爱，“他带我入筵宴所，以爱为旗，在我以上。”他心中盼望就是要和我们在他的荣耀里一同吃喝。我们是否切切的盼望那时候呢？

      用油膏头是东方请客赴席的规矩。是主人向客人特别的款待。若是对客人随便，就不必如此。主耶稣到西门的家中吃饭，他对主好像有一点看不起的样子。所以主向他说：“你没有用油抹我的头。”信徒在主的家中却不是如此。他“用油膏了我的头”，叫我知道他是真爱我。古时膏油是极贵的东西。但主不以为太贵重，因为他爱他所救的百姓。信徒的属灵生活，便是一个长期的筵席。“神啊，你的慈爱何其宝贵，世人投靠在你翅膀的荫下。他们必因你殿里的肥甘，得以饱足。你也必叫他们喝你乐河的水”（卅六篇七节八节）。另有一种特别的圣膏。在会幕中，这特别的圣膏油，是为抹会幕和其中的器具的。这油是不可仿造的．又不可抹在人的身上。这圣膏油是代表圣灵的膏油。我们天上的主人随时以圣灵的圣膏膏在他家中赴席的信徒。主耶稣自己更是受了父神的圣膏。神向子说：“你喜爱公义，恨恶罪恶。所以神就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”（四十五篇七节）。主耶稣自己做见证说：“主的灵在我身上，因为他用膏我，叫我传福音给贫穷的人。”主耶稣被膏为祭司，为王。他是我们大祭司，成就了赎罪的工，又在父面前为我们代求。他又是将来的万王之王。哈利路亚。主耶稣赎了我们，洗净了我们，并且膏我们做祭司，做王。所以彼得说：“你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司。”“那在基督里坚固我们和你们并且膏我们的，就是神。他又用印印了我们，并赐给圣灵在我们心里作凭据”（林后一章廿一廿二节）。我们若没有先得那从神来的圣膏，就不能在神面前献祈祷和赞美的祭。若没有圣灵的恩膏，我们必没有神的王权，管理自己的内心。圣徒的福份，就是被新油所膏。所以诗人说：“我是被新油膏了的”（九十二篇十节）。神的家中没有任何陈旧的恩惠。我们应当每早晨来到他的仓库，取每日所需用的恩膏。主的膏油必使圣徒快乐。“喜乐代替悲哀。”这恩膏也必教训我们明白一切的真理。“你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的。你们要按这恩膏的教训住在主里面”（约一书二章廿七节）。请注意这恩膏是长久的。这恩膏的香味应当常在我们的生活上，使我们常带着基督的香气”（林后二章十四节）。

      圣徒在神的家中做客，必感觉他所赐的福杯实在满溢了。“耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。”福杯的构造是无关系的，但神向其中所斟的是最紧要的。神向我们这瓦器的杯中所倒的，在今世的福气，还有属天灵性的福气。今生的福气有健康的身体，有良朋密友，有家庭住宅，另有心中的快活。谁能想起神所给的一切，不和诗人一同赞美神说：“你使我的福杯满溢”呢？那些得了救恩的人，他们还有那说不尽的恩赐。主耶稣为信他的人所预备的更丰盛，更满足的喜乐。我们应当随时“举起救恩的杯，称扬耶和华的名。”“耶和华是我的产业，是我杯中的分。”这就是说，神已经将他自己完全赐给我。我这微小的人怎能接受他一切的恩惠呢？我只好让我的容量充满之后，叫一切满溢的流给别人。

     【诗廿三5】「在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。」

     「在我敌人面前，你为我摆设筵席」，毒草和野兽是羊的敌人，但牧人走在前面为羊拔除毒草，也在旁边高处守望，防备恶兽的侵袭，故羊吃草时非常坦然，不像野兽吃东西时是慌慌张张的。「你用油膏了我的头」，羊有时愚昧得把头伸到荆棘里受了伤，牧人就用膏油涂抹，叫伤痕得医治。「使我的福杯满溢」，羊很软弱，容易受凉发烧，发烧时牠的头就胀了，就胡涂了。牧人在羊圈的门口放了一桶凉水，把发烧羊的头往桶里一浸，羊就清醒了，水也从盆里溢出来。

     信徒是受膏的祭司，信徒每日须有圣灵的膏油，若不从主得着新的恩典，就不配为主工作。「福杯满溢」是有多余的意思，表明主的祝福何等丰富。―― 江守道《耶和华是我的牧者》

      敌前设筵，不是争战时的光景，乃是胜利后的一种庆祝。从前的「敌人」，现在已成为我们的俘虏了，所以这筵席就是奏凯夸胜中的交通。对于过去，有一种甘甜的回忆；对于今后，有永远的平安和喜乐。

     「福杯满溢。」膏油是涂在外面的，福杯满溢是在里面的；他不只浸在圣灵里，并且是被充满万有者的灵所充满。――《荒漠甘泉》信

     对保罗来说，腓立比的信徒是他物质上唯一的供应者，但他竟然向他们毫无顾忌地说：『我样样都有，并且有余』(腓四18)。保罗不只一点没有向腓立比的教会暗示他有甚么需要，反而向他们有这样大胆的表示，完全不担心他来日的供应将会减少，他这样高贵的风度，充分流露他那富家子的品质――他有一位极富足的父亲，上文所说的那句话，实在是一句伟大而崇高的话。一位使徒可以向一位在困苦中的未信者说：『金银我都没有』(徒三6)。这是很正常的，但他决不可向那些准备好可望要帮助他的人，说同样的话。一位神的代表(神的仆人)，把他个人的需要揭露出来，以引起听众的同情心，这是一件羞辱主的事。我们若在神里面有一个活的信心，我们便该时常在祂里面因祂夸耀！―― 倪柝声《旷野的筵席》

    第六节 “我一生一世必有恩惠慈爱随着我。我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”

——“一生一世”就是一生到老，一年四季，各样的环境，顺境逆境，都有恩惠慈爱随着我。主耶稣说：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。这末了的一句还可以这样说：”这些东西都要随着我们。”我们若先求神的旨意，他就必使物质的需要随着我们。换句话说，我们若得了属灵的恩惠，神必照他的恩惠和慈爱负责我们日常生活中所需要的。在世作客的信徒，自然切盼一个永久的家乡。再没有死，没有病，没有悲哀，他既因信主耶稣得了新的生命，这生命就是开始住在耶和华的殿中。在世尝了那属天的滋味，就满心盼望神的殿宇。所以一生的目的就是到那佳美之乐地。“有一件事我曾求耶和华，我仍要寻求。就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。”诗人对于将来的希望和自己的心愿是毫无疑惑。他已经开始住在耶和华的殿中了。

    【诗廿三6】「我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。」

     这是羊的感触：「有这样一位牧人，我一生的问题都解决了。」所以牠在信心里宣告说：「我一生一世必有恩惠慈爱随着我。」恩惠，因为祂是满了恩典的主；慈爱，因为祂是满了怜悯的主。在此，羊有一个心愿：要到祂的家里去，一直住到永远；意即牠爱牠的牧人，愿意与牧人永远联结、交通。

    仆人不能常住在家中，儿子能常住在家中；我要住在耶和华的殿中，就是要住在神的里面。在新约里，耶和华的殿是指着教会说的。我们既在祂那里有这么多的享受，我们也愿意把自己献上，与弟兄姊妹合成一个家，让神居住，给祂享受。―― 江守道《耶和华是我的牧者》

读经：诗廿三1~4

引论：

从自己的流亡经验开始──这也是他们的

1、供给需要的主(1节)

2、安慰身心的主(2节)

3、引导旅行的主(3节)

4、保护性命的主(4节)

信仰神有甚么好处(诗廿三篇)

1、得满足(1节)

2、得平安(2节)

3、得醒悟(3节)

4、得引导(3节)

5、得勇气(4节)

6、得幸福(6节)

7、得归宿(6节)

―― 施达雄《如何准备讲道》

诗二十三篇综合归纳

(一)与我同在 ─  耶和华；

(二)在我下面 ─  青草地；

(三)在我旁边 ─  溪水；

(四)在我面前 ─  筵席；

(五)在我四周 ─  仇敌；

(六)在我后面 ─  恩惠慈爱；

(七)在我前头 ─  耶和华的殿。

―― 慕迪《有福的盼望》

三种「有福」

(一)有福的生命(1节)；

(二)有福的死亡(4节)；

(三)有福的永远(6节)。

―― 慕迪《有福的盼望》