美国癌症自然疗法:雅虎学堂第二十九期：向老子学习生活的态度

目 录

• 1.前言：老子思想其实并不消极1
• 2.无为，其实是一种从容2-5
• 3.谦卑，其实是一种自信6-9
• 4.柔弱，其实是一种坚韧10-13
• 5.退让，其实是一种等待14-17
• 6.慈爱，其实是一种勇敢18-21
• 7.成功，其实是一种淡然22-25
• 8.结语：何不像水一样做人26

前言：老子思想其实并不消极

当今的社会，科学和技术在飞速地发展，现代化的程度越来越高，然而伴随的是整个社会对于物质财富的追逐，导致真诚失落、道德滑坡、犯罪增加，人们的精神世界反而越来越空虚……也许，在长期被忽视的古老传统中，蕴含着现代人所需要的智慧。其中，老子思想中丰富的生活智慧，正可以作为现代人寻找文化对策、解决生活危机的新的智慧源泉。

老子思想，综罗百代，广博精微，是中国文化精神的根基。老子思想的核心用一个字来概括就是“道”。道，是天地的本然，是世间的大规律，是万物的本根，是最终极的存在。道家绝不是什么消极出世，道家是一种大智慧，是“无为而治”，是“莫之能争”！道家讲的是自然虚静，是本立道生，是无用之大用。

他教导人们的不是只知功利、竞争，只知不断地进击，永远地扩张，而是教你淡泊，教你退守，教你洒脱，教你具有健康的人格与心态。从这个意义而言，老子是哲学家，也是一位心理学大师，也是人生的导师。那么，就用老子思想为我们现代人把把脉，看看在这样一个喧嚣的时代，如何安放我们的心灵。

• 内容提示：本期从老子的处世哲学出发，从无为、守柔、寡欲、不争等多个角度，深入探讨了老子思想对现代生活的影响。老子的思想，长期以来被认为是消极的、避世的。但如果我们对其真正了解以后，就会发现这些貌似消极的言辞后面，其实蕴涵着积极而深刻的智慧。

朴厚立身，丢弃虚华的追求

【原文】天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

【直解】天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

【点睛】人生没有完美可言，完美只在理想中存在。生活中处处都有遗憾，这才是真实的人生。因而人不能苦闷于对“完美”的追求之中，这样可能会留给我们更多的遗憾。追求完美固然是一种积极的人生态度，但如果过分追求完美，这样就会使人处于紧张状态中，时间久了，必然会崩断人生的琴弦。

无用之用，找到真正的价值所在

【原文】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

【直解】如果社会上没有崇尚有才华的人，就不会导致老百姓相争，如果珍贵的东西大家都不认为他是珍贵的话，那么就不会偷窃之人，就不会导致民心迷乱。所以圣人的治理原则就是：要使人民都虚心待人，使人民衣食充盈，使人民没有野心，使人民身体强健，全民都形成了谦虚谨慎不出风头、安居乐业不欲壑难填的风尚，即使其中有个别的“聪明人”，也不敢“冒天下之大不韪”了，圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么社会就不会不太平了。

【点睛】老子认为，名利都是人外在的价值追求，物欲横流是祸乱的根源。林语堂也说，“争脸”是许多人的人生第一要义，“甚至倾家荡产而为之，也不为过”。在他看来，虚荣的“面子问题”无疑是许多人劣根性的表现。虚荣会开花，但不会结果。如果不能依照自己的“本来面目”去生活，无异就是否定自己而导致生活的溃败及精神上的困扰与烦恼。

知和守常，别让自己的心太累

【原文】谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

【直解】世间万物生机，生生不息，就好像一个神奇的母亲的存在一样，我们管他叫做“玄牝”，“玄牝”就是“道”。“道”就是天地万物生生不息的根源。冥冥之中它好像是客观存在的，“道”是永不枯竭的。

【点睛】人是水做的，人体的70%都是水。只有绵绵若存，循环往复，才能用之不勤。所以说，身体用之多，易损。其实，人身本来就是一个空谷，古人曾形容它叫臭皮囊，它是生命的归属，并非生命永恒的拥有。“寂然不动，感而遂通” ，人要随时随地知时知量，知止知休。

现代社会，我们都很累，因为人生本来就不轻松，光“责任”二字就可以压弯你的腰，有些事也不是说放下就可以放下的。所谓提得起放得下只是一种追求。一个人的心不可能真如“明镜台”，藏点秘密、留点隐私也在情理之中，但是放弃那些本不该压在心头的负担，拂去那些本不该落在心头的“尘埃”，也并非难事。所以，为了你的身心健康，别让心太累。

道常无为，不作为往往才有大作为

【原文】天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。

【直解】天地是永久存在的，天地之所以能永久存在，是因为它不是为了自己的运动变化规律而存在，而是万事万物运动变化规律平衡的集合，因为它是和谐平衡的，所以它能够永世长存。当一个人是为自己，而是为别人，那这个人也是永世长存的。圣人总是把人民或者他人的利益放在前面，人民也会把圣人的利益放在前面；圣人把自己的生死置之度外，而把人民的安危放在前面，人民会全力以赴的保护他的安危，正因为圣人大公无私，所以人民会把他该他得到的都给他。

【点睛】古人说。投之以桃，报之以李。在生活中，我们何尝不是这样感受着世界的多彩呢。阳光无私地给我们温暖，所以我们礼赞它的伟大；大地真诚给我们养分，所以我们高歌它的奉献。给予是无私的，帮助是美好的。因为给予，我们才有回报。为别人着想，替自己打算，花点小钱，吃点小亏不算什么。这何尝不是一种深谋远虑的精明之举呢。吃小亏占大便宜，古今亦然。

生存智慧的富有者是懂得调整心态的人

【原文】载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之、生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

【直解】身心一致持之以恒的遵循自然规律，能否不偏离方向？把能量聚合在一起，从而达到柔和的状态，能否回归婴儿时的状态？排除一切杂念苦心专研，能否做到没有纰漏、瑕疵？爱国治国，能否做到“无为而治”？思想、言行，能否以阴柔自居？清楚明白四方内外的事物，能否做到“无知，无欲”呢？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。

【点睛】“金无足赤，人无完人”，我们不能对任何人求全责备，但是我们可以按照老子给我们指明的修炼心境的标准来修炼自己。修炼自己的心境，不仅可以使自己超凡脱俗，还可以改变命运。如果我们拥有自我平衡的力量，我们的人生就会过得充实而愉快，而不会因为一时的得意而忘乎所以，因一时的失意而绝望到底，我们便能在世事的跌宕中历练自己，在生命的平衡中体味到人生的意义。

去彼取此，把握欲望的尺度

【原文】五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

【直解】缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。

【点睛】人们如果被物质世界的表面所迷惑，而扰乱了内在世界的信仰，将使得自己处于一种盲目的功利心态中和一种真假难辨的状态中。如果长期处于一种被外在的物质世界所掠夺之中，就会使自己的内在心灵受到伤害，行为脱离正轨。

人的一生，需要我们放弃的东西很多。古人云：“鱼和熊掌不可兼得”。如果不是我们应该拥有的，我们就要学会放弃。几十年的人生旅途，会有风风雨雨，山山水水，有所得也必然有所失，只有我们学会了放弃，才会有拥有一份安然祥和的心态，才会活得更加充实、坦然和轻松。

宠辱若惊，别太把自己当回事

【原文】宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠，为下得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可以寄於天下；爱以身为天下者，乃可以托於天下。

【直解】世人得是名利的心太重，所以得到荣宠和受到屈辱都担惊受怕。畏惧大的祸害也因为害怕。我们之所以有大的祸患，那是因为我们常想到“自己”的关系。假设我们忘掉“自己”那么还有什么祸患呢。所以，如果有一个人愿意牺牲自己为天下人服务，就可以把天下交给他。

【点睛】别把自己太当回事，说到底是一种生活态度，一种对待自己的态度。把自己看得轻一点再轻一点，还会有那么多的宠与辱吗？把自己放得轻松一点就能解决很多问题，而不至于陷入无尽的烦恼与痛苦之中。《天下无双》中有这样一个有趣的场景：梁朝伟主演的角色深深吸了一口气说：“我不过是尘世间的一粒微尘，这样想来就不再难过伤心了。”是啊，我们自己何尝不应如此。

宁静致远，澹泊明志

【原文】致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶；知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

【直解】到达心境空明，万念万欲俱化为虚无的顶点，安守着至诚至信的宁静。世界也处于不停地变化之中。芸芸众生，纷纷回归它们本原。到达了它的本原，明察了自己的本心叫做“静”，“静”叫做回复到自身的本来，天然的本性；保持纯真自然的本性、清静无为的本心才是长久的生存之道；懂得这个规律并能切实施为称之为明智。

不懂得这个规律而轻举妄动、恣性肆意，就会遇到凶险；把握了这个规律就能深通一切，明察秋毫。融会贯通就能达到至大至正的境界；达到无所不在、无时不在、充塞天地、纵横古今的境界；进一步天人合一：我即宇宙，宇宙即我，从而真正进入了道的境界。循道而行方能保得真正长久，始终不会失败，永远也不会灭亡。

【点睛】宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。其意既是方法，也是心态，运用之妙，则存乎一心。动心不如静心。所谓“静若处子，动若脱兔 ”，没有先期的“静”，也定没有后期的“超脱”和“速度”。

知雄守雌，最强大的往往表现为弱小

【原文】知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。

【直解】知道强大的好处，而自己宁可出在软弱的位置，甘作为天下溪涧。做为天下的溪涧，常道自然也不会离失，就如同婴儿一般不用智，而合自然之智，故复归于婴儿。知道光明的好处，而宁可处在黑暗简陋之地，这种品德如同天下的法式一样。做为天下的法式，常德一定会很足，因为没人与之争，就能回复到无极的道。明明知道荣耀的好处，而宁愿处荣辱底下的位置。这样的品德就如同天地一样包容万物。做为天地包容万物，常道就会从足，这样就可以回到真朴的状态。真朴分散之后，就成为万物，圣人运用它们，就成为它们的官长。所以，高明的治术就是不能勉强去分割的。

【点睛】 水性至柔，故能驰骋天下，风气至柔，故能深入无阻。柔能克刚，是智者为人处世中的一种策略，以柔克刚，是智者为人处世中的一种妙计。柔中带刚，刚中存柔，刚柔相济，不偏不倚，才是智者为人处世的正宗。

自知不自见，人要自爱但不能自大

【原文】民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。

【直解】当人民不在畏惧统治者的暴行时，那天下就要打乱了。所以统治者在位不应该给人民造成威胁无法生存，不要压榨人民的生活。想要使人民不厌恶，就应该这样做不要给人民造成威胁压迫。所以圣人有自知之明，不自持己见，知道自己位居万民之上，不求自我表现，但求自爱而不自显高贵。所以舍弃自见、自贵、才能获得自知、自爱。

【点睛】做人要遵循内在精神的信念，就是体道。体道是社会人生的最高境界，是人安身立命的法宝。“修身、齐家、治国、平天下”，是我们先哲立身处世的理想状态。现代社会不一定需要我们去治国、平天下，但不论你做什么工作，如果你想事业有成，一定要具备“虚怀若谷”的理念。

心曲则全，枉则正

【原文】曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。

【直解】委曲反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能生新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。所以，“圣人”用“道”作为观察天下命运的工具。不自我显示，反而能显明；不自以为是，反而能显著，不自我夸耀，所以能有功劳；不自高自大，所以能长久。正因为不跟人争，所以天下没有谁能争得赢他。古人所说的“委曲反能保全”等话，哪里能是假话呢？它实实在在是能够做到的。

【点睛】生活中我们需要承受来自各方面的压力，日积月累终将让我们难以承受。这时候，我们需要像雪松那样弯下身来，释下重负，才能重新挺立，避免被压断的结局。弯曲，并不是低头或失败，而是一种弹性的生存方式，是一种生活的艺术。

反者道之动，弱者道之用

【原文】反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

【直解】循环往复是道德运动状态，柔弱顺应是道德功用。天下万物产生于“有”，“有”生于“无”。

【点睛】由于“反者道之动”的大道是无法违背的，也就是永远保持某种状态是几乎不可能的，那么就要在“弱者道之用”上下功夫来研究。俗话说“细水常流”，“枪打出头鸟”。圣人说“物壮则老”，“木强则折”，“飘风不终朝，骤雨不终日”，“知足不辱，知止不殆，可以长久”。因此，要想长久，就要避免“背持”，而保持“柔弱”的趋势则是避免“背持”的最好途径。从这个角度上讲，维持柔弱的趋势是得以长久的哲学依据。

人生也是一样，需要一步一个脚印，“跂者不立，跨者不行”，“欲速则不达”；得意不可忘形，否极还能泰来；“福兮，祸之所倚，祸兮，福之所伏”。这个道理不可不重视。

和光同尘，锋芒毕露者必受挫折

【原文】道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮其若存，吾不知谁之子，象帝之先。

【直解】道是空虚无形的，然而其功用却无穷无尽。它是多么深不可测啊，好像是万物的始元！它掩敛自己的锋芒，排解自己的纷扰，蕴藏自己的光辉，混同于周围的尘埃之中。它是那么幽隐啊，人们看不见它但又感受到它真实的存在！我不知道它是谁所生，好像在天帝诞生之前它就已经存在了。

【点睛】在现实生活中，一个人过于夸耀自己的才华，一般都不会有好的结果。光芒太露，不仅容易伤人，而且容易引起别人的嫉妒。为人处世还是含蓄一些为好。成熟的谷穗总是要下垂的，一个人只有谦虚谨慎，才能使人心悦诚服，而锋芒毕露者必然要遭受挫折。

不争之德，勿逞一时之能

【原文】善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

【直解】善于统兵者，不穷兵黩武；善于打仗者，不会被激怒；善于战敌者，不会与敌对持；善于用人者，谦下之。这就是所说的不争强斗气的道德，这就是所说的发挥人的积极性，这就是所说的遵循客观规律。

【点睛】不争之德，是指克制而不妄动，不争一时之勇。不争则守，守则敌动我静，动则必耗其力，我以逸待劳，以静制动，自然可以取胜。当年刘翔因伤退赛，在激起数十亿声惋惜的同时，也让大家恍然大悟了一个道理：为了将来更好的良性发展，千万不可逞一时之能。有道是：蛟龙未遇，潜身于鱼虾之间；君子失时，拱手于小人之下。在很多情况下，实力与地位与发展都不是正比关系，这时就需要有效地把自己的实力和意图隐蔽起来，韬光养晦等待机会。

海纳百川，有所退让才能更顺畅地前进

【原文】江海之所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

【直解】江海所以能成为江河的首领，由于大江大海能够甘居河川之下，所以能融会千河百川，成为江河的首领。因此想要地位处于民之上，必定（要）通过言论表现出愿处民下。要想做民众的先导，一定要把自身放在民众之后。因此圣人处在民上而人民不感到有压力。想要做民众的先导，而人民不认为有妨害。因此天下之民乐于推举圣人，使之居上，居先，而不厌恶。由于他（圣人）的不争，所以天下之民没有谁能同他争。

【点睛】有时候有所退让， 是为了更顺畅地前进，你给别人让出一条路，别人也将给你留出一条路。人生也一样，有进有退才和谐。工作生活中，我们不能一味与人争长短，有时你选择退让，可以给自己带来更大的空间。有所退让才能更好地解放自己，退一步海阔天空。

功遂身退，学会超脱生活

【原文】持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道也。

【直解】贪得无厌的人都是手里面已经有很多东西了，还想拿着其他的东西，拿的多的时候，很容易把东西弄到地上。一把刀不可能永远保持自己的锋利无比，“金玉满堂”的人没有几个人能守得住的，功成名就了，也要懂得身退，一切顺从天意不要太执着。

【点睛】月不总圆，花不总红，物极必反。清代中兴名臣曾国藩深谙此道。当他功成名就之时，怕树大招风，引起朝廷猜忌，所以，自己先行一步自我裁军。这一计策，果然奏效，朝廷没有了顾虑，曾氏家族也得到了安定。那种一往无前、有进无退的人仅仅是村夫莽汉，表面上英勇，实则成事不足败事有余。

我有三宝，天将救之以慈卫之

【原文】我有三宝，持而保之，一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。

【直解】我有三条宝贵的原则，一直持守而珍惜着它，一是慈爱、二是俭朴、三是不敢自傲，居天下之先。因为慈爱所以勇敢，因为俭朴所以宽广，因为不敢自傲居天下之先，所以能成就大器。要是，你舍弃了慈爱却好勇，舍弃了俭朴却只浪费，舍弃了谦让却只争先，这是一条死路。要是能够慈爱，那一旦战争才能得胜，守护起来也才坚固；上苍救人是用他的慈爱之心来卫护他的。

【点睛】我们回顾一下历史，那些丧失了美德而能够保持事业长久不败的人几乎是不存在的。人其实并不会因为慈爱变得软弱无能，相反会变得十分勇敢、果断。美德是团聚队伍、凝聚人心的“磁石”，是事业成功和人生幸福的根本。

上善若水，水善利万物而不争

【原文】上善若水。水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣。居善地；心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。

【直解】最好的行善事像水那样，水润万物却从来不与万物相争。有道行的人都是非常善于选择自己的居住的环境，他们心怀博大、深藏不露，他们与人为善，乐善好施，他们言必行，行必果，他们治理国家有条不紊，做事会根据自己的能力吧事情办理得最好，总是选择最合时宜的时候行动，由于做事都不违背自然规律，所以也不会带来烦恼。

【点睛】如范仲淹“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，如苏轼被贬儋州（海南）仍不忘自己的胸怀抱负......水善利万物而不争”的境界就是怀一颗仁爱之心，无论自己身处何境，都对这个世界充满爱心，爱身边的每一个人，给予他们关怀，而不求回报的奉献精神。

厚德载物，依道而行必有所得

【原文】孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

【直解】大道的表现与内容，便是尊循“道”的定法则，道的物象，看上去恍恍惚惚没有固定，但是惚惚恍恍之中呀，又有他固有的形象，幽深暗昧之中，有着极为细小的精气，其精气表现的是如此的真实，其中函含着无比的信念，自现在推向无穷的古代，他的名气也能找寻到，给大家参考体悟。我们如何能知道万物的起始，便是如此。

【点睛】有大道的人正如树根，承载这一切，奉献着一切，却不求丝毫的回报，正所谓“厚德载物”。“德厚流光”。具有崇高德行的人，他们的“道”最终也会在社会上中流传，在历史上延伸，在人们心中闪光。

与人为善，善行会衍生出另一个善行

【原文】圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

【直解】圣人没有成见，以百姓的意见为意见。善者我善待他，不善者我也善待他，这样可使人人向善。守信者，我信他，不守信者，我也信他，这样可使人人守信。圣人在位的时候，都收敛意欲，使人们心思归纯朴，百姓都凝视静听，圣人使他们都回归到婴孩般纯洁真朴的状态中。

【点睛】与人为善是做人的一种积极和有意义的行为。它可以为自己创造一个宽松和谐的人际关系，使自己有一个发展个性和创造力的自由天地，并享受到一种施惠与人的快乐。从而有助于人的身心健康。

善待别人是人们在寻求成功的过程中应该遵守的一条基本准则。在当今这样一个需要合作的社会中，人与人之间更是一种互动的关系。在很多时候，你怎么对待别人，别人就会怎么对待你。只有去善待别人、帮助别人，才能处理好人际关系，从而获得他人的愉快合作。

修身齐家，善于持家则家业兴旺

【原文】善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

【直解】善于建树的不可能拔除，善于抱持的不可以离失，如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么子子孙孙就不会断绝。把这个道理付诸于自身他的德性就会中真宴纯正的；把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的，把这十道理付请于一乡，他的德性就会得到尊祟；把过个道理付诸一国，他的德性就会丰厚；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。所以，用自身的修身之道来观察别身，以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡，以自国察看现照别国，以平天下之道察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的方法和道理。

【点睛】今天的中国家庭已经不能同传统家庭相比。但“治国”与“齐家”仍有正确的部分。还是古人说的好，不能治家，安能治国？善于持家，则家业兴旺，绵延不绝，治国的道理何尝不是如此？

见小曰明，洞烛幽微是上等的智慧

【原文】治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

【直解】治理国家，就像烹饪小鱼一样。用“道法”清静无为的方法去治理天下，所以天神人鬼都能各安其位。用“道法”清静无为的方法去治理天下，所以天神人鬼都能各安其位，所以鬼不会伤人，因此人们不会觉得有鬼。不只鬼不伤人，神也不会惩罚人，因此人们不会觉得有神。不只神不惩罚人，圣人也不干预人们，因此人们也不会觉得有圣人。万物互不相伤，交归于本原，因而天下太平。

【点睛】人与人之间在智力和体力上的差异并不像想象中的那么大。很多小事，这个人能做，那个人也能做，只是做出来的效果不一样。往往就是一些细节上的功夫，决定着完成的质量。这也是成功者与失败者之间的差别所在。“针尖上打擂台，拼得就是精细”。凡事都是由小事积累而成的，小事做不好的人，大事也很难做好。一座金碧辉煌的大厦，是由千万块大大小小的木材石块砖瓦建成的。

祸福相依，祸至不惧福来不喜

【原文】其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

【直解】政治宽厚清明，民众便淳朴忠诚；政治苛酷昏暗，民众就狡黠、抱怨。灾祸，幸福孕育在其中；反之亦然。谁能知道究竟是灾祸还是幸福呢？它们并没有确切的标准。正会转变为反的，善转眼间成为恶，人们的困惑由来已久了。因此，有道的圣贤方正而不锐利，有棱角而不伤及他人，率直而不张扬，明亮而不耀眼。

【点睛】《淮南子》记载的“塞翁失马”的故事，形象地揭示了福祸相倚相生的道理。世有毋望之福，人有毋望之祸。最好的态度还应该是祸至不惧，福来不喜，特别是不可得意忘形。祸患来时要经受得住，把持得住，顺其自然，幸福降至时要冷静对待，淡然处之，方能乐极不生悲。

出生入死，别让自己陷入死地

【原文】出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

【直解】人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人占十分之三；属于短命而亡的人占十分之三；有些人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养生之人，陆上行走，不会遇到恶犀猛虎，从军也不被武器伤害。犀牛无处投角，老虎无处伸爪，武器利刃也无缝可击。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。

【点睛】每个人都有自己的弱点，就是“死地”。这好比中国武术中所讲的“死穴”，但每个人的“死地”又不一样，要想先发制人又能不被人制，首先你就得找到自己性格中的“死地”在哪里。人生和事业最怕陷入“死地”。这所谓的“死地”，往往不是刀枪，而是人的七情六欲。这是人成功路上的大敌。

结语：何不像水一样做人

古语说：仁者乐山，智者乐水。老子似乎很偏爱水，也很善于借水来表达出“道”的各种不同形态。他说水有七善：一是善于定位：处下。二是水善于静，致虚极，守静笃。三是水善于仁与爱，总是给予。四是水总是言而有信。五是水善于有为与无为，大海无为而成海。六是水总是善于发挥能力，滋养万物。七是水有行有止，动善时。江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。

做人何尝不是如此呢？最善的人要像水一样，水善于利益万物，它滋润万物，使万物生长。最善的人也应该利益众生、利国利民；水很柔弱，它不与任何东西相争。最善的人也要像水一样，不争名，不争利，要“后其身”；水往低处流，人往高处走。人都不愿意处于低下，低下为众人所厌恶，而水则甘居低下。水唯能下，方能成海。最善的人也要甘居下位，不要攀高，高要以低为基础才行，否则“蛲蛲者易折”。

老子之道，是一泓祥瑞的和谐之水，也是自性中的智慧之水，一旦这股智慧之水通达身心灵，人就会变得与社会、自然和谐为一。这种至善至美的和，正是大道的常态，永恒不变的本体。