袋鼠女包官方旗舰店:老子的真谛

 老子的真谛

第1节 道可道，非常道 

——我们目力所及的天地，只是表象；我们看不见的地方，同样有其客观的存在；我们用技术探测不到的虚空，仍然有其繁荣的日月星辰、花草树木与佛道神人。 

第一章 道可道，非常道


道[1]可道[2]，非常[3]道；名[4]可名[5]，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼[6]。此两者，同出而异名[7]，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。


【简 注】


[1]道：天道、宇宙真理，亦即宇宙的基本特性。
[2]可道：可以说解。道：说解、说明白。
[3]常：寻常、世俗。
[4]名：天道、宇宙真理的名称。
[5]可名：可以说出、可以叫得出。
[6]观其徼（jiào）：观察天道的端倪。
[7]异名：名异，名称不同。

【引 发】

——道不在肉眼可以实证的范畴

宇宙无限浩瀚，万物无限庞杂，然而秩序井然，纹丝不乱。何也？天地有大道，宇宙有其根本的规律，规律自上而下，穿越层层时间与空间，给层层境界的层层生命，确定了相应的范围与标准。万物各得其所，众生各尽其职，所以大道不废，天地不灭。


天道可以用人的语言表达，但它绝不是寻常可闻、俯拾即得的道理。天道也可以用人的语言称谓，但它绝不是耳熟能详、泛滥市井的称谓。万物各有自己的起源，每一时空的万物又有一个总体的起源。只有明白宇宙大穹之中有多重时空，有多重天体，有多重生命，才能慢慢领悟：我们目力所及的天地，只是表象；我们看不见的地方，同样有其客观的存在；我们用技术探测不到的虚空，仍然有其繁荣的日月星辰、花草树木与佛道神人。


宇宙无限宏观，也无限微观。愈是微观的世界，其微粒突破的范围也就愈益深广，它所对应的整体时空也就愈益宏观。宏观或微观到一定程度，人眼就看不见了，科学也无能为力了；再到一定程度，小道小仙也看不见了，小能小术也无能为力了。这时于人而言，已知的范畴实在渺小，未知的范畴实在庞大；于神而言，低层时空由高层时空支配，高层时空又由更高一层时空支配，更高一层时空又由更更高层时空支配。较高一层时空相对较低一层时空的生命而言，大体表现为虚幻、空无、似有非有、似无非无；较低一层时空相对较高一层时空的生命而言，必定历历在目，一清二楚。


因此，“有”、“无”在相对之间转换：较高时空的“有”，对较低时空的生命而言是“无”；较低生命难以把握的“无”，对较高时空的生命而言是“有”；较低时空的“有”，是从较高时空的“无”而来；较高时空的“无”，从更高时空的“无”而来。


正是在这个意义上，我们才说，“无”是已知天地的本源，“有”是相应天地之中万物的母亲；只有突破已知的“有”的局限，进入较高层面的“无”的时空，才能探知更高天道的奥妙；只有从“无”的虚空发现其客观实存的“有”，才能真正感知天道的端倪；“有”、“无”的称谓不同，却都从更高一层时空起源；不断往更高时空深入，就能体察越来越深、越来越大的天道，也就越来越能接近宇宙苍穹的根本规律。


在觉者的教化之下，倘用心灵直接体悟人体、生命及宇宙，大道亦可实证。如果只想依凭肉眼或科技而欲实证天道，绝无可能。

【反 思】

——迷信科学，堵塞智慧的真正源泉

今天的人们大都相信、甚至迷信科学，视科学为万能，为支配自我言行、思维、判断与选择的唯一指南。这是可怜世人最大的一个误区。

科学是从认识物质开始，进而认识精神。人们之所以迷信科学，更多在于科学的所谓突破：技术使人眼所能观测的宏观、微观领域更为深广；技术使人可以驾驭越来越快的速度、越来越大的能量、越来越多的奥秘；技术使当代生活更加便利、更加舒适、更具刺激与更能幻想。因为科学如此这般使普遍的人们受益，人们也就乐于封闭自我：不能反复实证，不能眼见为实，不能立竿见影，不能感同身受，便不科学。


实质则是，直至今日，科学仍旧处在特别低级、特别无奈、特别困惑的状态：它的每一次所谓突破，必定证明固有认识的严重局限；它所能突破的区域，尚不及浩翰宇宙的沧海一粟；它所造成的环境污染、循环裂变与种种变异，并不能自行善解；它使科学前沿的巨匠，越来越难解释宇宙正在发生的神奇嬗变。而且，它给人类设置成千上万的“临界点”，使其从此不敢跨越雷池，比如人最多只能活多少年，人类从猿到人的进化最早是从多少年前开始，人体的各项指标必须在多少范畴才算正常，梦与海市蜃楼及不明飞行物等等都是自然而然的现象。


科学无论如何都不能回答：《老子》为何至今不能被破译；老子究竟活了多少岁；老子“紫气东来”的传闻是否属实；老子骑青牛而消失于茫茫沙漠的意图何在；老子骑青牛从天而降青羊宫的故事有何玄机；从《老子》而修行的千百万道士是否都在自欺欺人；因何从《老子》而衍化的兵家、法家、纵横家等等都特别厉害；《老子》所涉的时空与生命到底有多深广，有多高级。


如果老子尚在人间，必定不想多呆一刻：人多执迷于科学的技术，却不知直面人体、生命、宇宙的整体，最易获知天道；人多陷身于勾心斗角、尔虞我诈、生死相搏、声色犬马的诸种漩涡，却不知它们正由科学的浅陋与道德的缺失所导致；人多在雕虫小技、知识点滴、人云亦云的圈套里迷失自我，却不知先从精神上体悟，即能体悟万物；天道无处不在，真理无处不存，人却一叶障目不见森林，随波逐流坚拒大智。


那么真正的科学是什么？《老子》全书所讲都是真正的科学：真理在“无”，绝非人的肉眼可以轻易观测，而须用心证悟；肉眼所及，虽是实存，却是更高时空的幻象，只求其表不求其里，势必为幻象所惑；只要突破表象的时空，摆脱人这一层物质的束缚，更高时空的真相立即显现，它比人类美妙、壮观、殊胜得多；从修养身心开始，顺天应命，重善积德，即能升华到生命的更高境界；只有从洪大的时空俯察万物，万物才纤毫毕现，绝无秘密可言。


我们需要立即从科学的误区拔出，切勿再为它低能的认识与可笑的实证封闭心窍；天道才是决定生命的根本，倘若天道也能像科学一样表述，天道就绝不是真正的天道，而是又一种欺世盗名、哗众取宠的庸俗哲学。
  

第2节 天下皆知美之为美 

——正因人的生长、成熟过程多是逐步泯灭天性、掩抑智慧的过程，人类所形成的世俗生活、科技文艺等等方面的观念，才与天道的距离遥远，更不可能将天道概括或包容。

第二章 天下皆知美之为美

天下皆知美之为美，斯恶已[1]；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生[2]，难易相成[3]，长短相形[4]，高下相盈[5]，音声相和[6]，前后相随[7]，恒也[8]。是以[9]圣人[10]处无为之事，行不言[11]之教；万物作[12]而弗始[13]，生而弗有[14]，为而弗恃[15]，功成而弗居[16]。夫[17]唯弗居，是以不去[18]。

【简 注】

[1]斯：则、就。恶：丑，与美相对而言。已：通“矣”，语气词。
[2]生：产生、发生。
[3]成：形成、完成。
[4]形：比较。
[5]盈：包含、充盈。
[6]和：应和、调和。
[7]随：跟随、随顺。
[8]恒也：永恒不变的。
[9]是以：因此。
[10]圣人：有道、得道之人。
[11]不言：不发号施令、不只用政令。
[12]作：兴起。
[13]始：倡导。
[14]有：占有。
[15]恃：依恃。
[16]居：居功夸耀。
[17]夫：句首语气词，表示将发议论。
[18]去：离开、丢失。

【反 思】

——迷失本性，只受后天观念的支配

老子以前，炎帝、黄帝与尧舜禹等等，都是身在君位的修道者。他们借助治理天下的形式，一面成就了自身的修炼境界，一面为天下大众树立起正心、正身、正行的典范。后世却不再争于道德，而是争于智谋与力气。老子便不能不诞生，不能不求道，不能不开悟，不能不留下《道德经》。唯此，方能让人知道天外有天、名利之外有大道、俗夫之外有神仙。唯此，方能截窒世风日下的趋势，不使人类的道德过快沦丧。

《老子》育化中华子孙几千年，却在今世被扭曲、被误解、被抛弃。当老子、孔子的经典与思想被践踏、蹂躏之时，中国人便已失掉自己的根；即使躯体还活着，也只近似孤魂野鬼，无傍无依。当《论语》被矮化成一杯心灵鸡汤，《老子》被异化成哲学、唯物、无神的流派或范畴时，任何对它的阐释与利用，都是对真理的扼杀与对真人的亵渎。

不仅如此。更要紧的是当下生命，在物欲横流的世界沉沦、麻木、追逐，业已卑微到无以复加的程度：所有的想望只是名利或情感，任由身心饱受私欲、冲动与感觉的支配；得一分则喜不自胜，失一分则悲不自禁；再无追求真理的抱负，更无明辨是非的标准，尤无坚持正义的勇气。人多像一只狗活着，脖颈上的绳子全由强**权与伪善操控，情愿为一杯羹而放弃生命的任何价值。

当人的天性尽失、身心俱已沦为后天观念的奴隶之时，人的一切言行，必定都要为私为我，必定都难散发善良、明丽、纯净的能量与信息，因此也就必定要对他人与他物造成有意无意的伤害。天道的规则之一却是，一切针对他者的恶行，最终都必须回报到行恶者自身。本性迷失者的悲哀在于，他决不以为自己围绕某种主义、某种理想、某个集团或某个主子而竭尽全力的言行，其实是在自掘坟墓。

老子告诉我们，“夫唯不居，所以不去。”今人正好相反：一心只为得到，可以不择手段。因此今人的命运，也就只能是失去一切，包括失去此生的性命与再生的轮回。我们已经想要自救么？那就首先从后天的观念解脱。当我们真正拥有衡量好坏、善恶的真理标准，我们才会恍然大悟：今人与今人的观念，早已败坏之至，危殆之至。
  

第3节 不尚贤，使民不争 

——圣人教化天下，上策是使其安守本份，止息欲念，拒绝小智，在其貌似愚到极处之时，骤然开启宏大的智慧，洞见莫测的天机

第三章 不尚贤，使民不争

　　不尚贤[1]，使民不争[2]；不贵[3]难得之货，使民不为盗；不见可欲[4]，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心[5]，实其腹[6]，弱其志[7]，强其骨[8]。常使民无知[9]无欲，使夫[10]智者[11]不敢为也。为[12]无为，则无不治[13]。


【简 注】

[1]尚贤：崇尚贤才。尚：崇尚、标榜。
[2]不争：不争功名。
[3]贵：使之贵重。
[4]可欲：所引发的欲望，所贪图的（事物）。
[5]虚其心：使百姓的心思清净淳厚。
[6]实其腹：使百姓都吃饱肚子。
[7]弱其志：使百姓的意志减损。
[8]强其骨：使百姓的筋骨强健。
[9]知：通“智”。
[10]夫：那些。
[11]智者：指自作聪明的乖巧之人。
[12]为：做。
[13]治：治理。

【引 发】

——道为宁静淡泊的心灵显现

人世间的任何行业、技艺与追求，都能够让人产生执著。执著到一定程度，人便容易忘记他物，忘记自我，当然也会忘记天道与人之所以为人的根本。只有游离万物，跳出尘外，以清净、无为之心观照天地与生命，人才足以摆脱陷身尘埃的束缚，寻得返本归真的道路。

圣人明白这一点，常人却不明白。所以圣人教化天下，上策是使其安守本份，止息欲念，拒绝小智，在其貌似愚到极处之时，骤然开启宏大的智慧，洞见莫测的天机。倘若俗人治国，必定制订所谓宏图大略，妄图以一己之私，倾举国之力，来从头收拾旧山河，借以笼络或驭使百姓。

俗人如此，俱因其目短浅、其心狭隘、其智低俗，全不知人与人类的来龙去脉，更不知自我究竟因何存在。圣人的无为之道，是从天道而来，是以顺应宇宙的真理为根本。俗人的有为之道，是从人欲而来，是逆天叛道之后的错误选择。刺激与满足人欲的后果，是将人的识见、本能与智慧，都死死局限到了衣食住行、功名利禄、生老病死与就此一生的行动及思考范围。

天道含蕴于万物，且在层层时空展现。天道一以贯之，却又因层层时空的境界大异，故而层层表现不同。超越人体所在的时空，可以看见天道在尘世的真实体现；超越六道轮回的时空，可以看见天道在三界的真实体现；再往更高时空超越，可以看见天道在如来层面的真实体现。人如何能够层层超越？当你逐渐淡泊于外物，且使心灵越来越宁静、越来越纯正的时候，天道的真相终将大显。

【反 思】 

——遍身铜臭，无处体察天机 

老子的人生不可谓不得意。从人而言，他想做官就应该能够做官，想发财就应该能够发财，想波**及天下就应该能够波**及天下；即使他不求名重一时，他也依旧留名千古，而且迷倒几千年来的无数后学；甚至博学多闻的孔子，也得恭恭敬敬在他面前请教。 

但他毫不在意。他活在自足、惬意、殊胜、高远的世界里，远远超越当时人和今世人的理解所及。他真正的得意之处在于：尘世没有任何一种力量可以将他约束，也没有任何一种现象可以令他困惑；他是来去自如的游龙，想来就来，想去就去；人人以为他必老死于茫茫沙漠之中，他却在他真切不过的世界安坐，至今还在面对芸芸众生微笑；他讲出的每一句话都不容置疑，都不用引经据典，都不必左右论证；他留下被人视为真理的文字，也确曾是某一浩翰时空的真理性表达。 

为什么老子能够如此？唯因他不对身外之物生趣，不对人中的欲望动心，且对人人自以为是的学问、志气、贤能、小聪明等等嗤之以鼻。所以，老子所获，是大成就的人生：不仅无碍无挂于人世，而且如来如去于他自身造就的时空，从远古走向永远。

今人也都想要追求幸福与真理，却把幸福界定为健康、美貌、名利或自[啊]由等等，把真理界定为为私、为我、为国或为民等等。但无论他们怎样折腾，他都无法回避：为什么运动、医药、饮食之类最终保证不了健康与长寿；为什么总有莫名阴影、意外变故或飞来横祸在关键时刻击碎心中所想；为什么临生之时人要哀哭，临死之时人要恐惧；为什么物质越是丰厚心灵越是空虚，科学越是进步天[啊]灾越是频仍。 

因此，如果仅以物质的多少与感觉的悲喜来衡量人生，人就大错特错。他就永远不会懂得：他到底是从哪里，最后将到何处去；他此生积下的恶业，将会如何轮报。不懂虽是不懂，他却必须在此生之后，以别样的生命形式与尤其清醒的意识，去经历无穷无尽的炼狱生涯。 

好在我们还有孔子，讲出“仁义礼智信”的做人标准，可保道德不败，地狱无门。还有老子，讲出真理大道，虽然恍惚迷离，却依旧给人以入道得[啊]法、圆满功成的希望。还有佛陀，有过普度众生的宏旨，想要度人到涅盘的彼岸。有过上帝，在人类面临最后审[啊]判的时刻，所有信他的子民可以得到护佑。同时，人类诸如此类的圣人与文化传统，早为今人明辨科学、区分正邪与归皈真理，提供了明确无误的参照。 

问题的关键在于，我们必须重新确定人生的坐标，从利欲熏心的漩涡脱出。铜臭不仅仅是一种气味，它是确切不疑的大墙或鸿沟，在人的天性与天道的真[啊]相之间，死死阻隔。

——正因道与万物彼此圆融，所以万物、众生运行与共处的正确状态，只能以诚善、柔韧、和[啊]谐为特征；倘若以虚伪、暴[啊]恶、争斗为能事，必属逆天背道，必定自受其害。