你是这样的人平安:“麻将学”发微

——读瞿兑之《庐所闻录》
世上有很多令人百思不解的事儿，麻将的身世不明就是其一。除了四大发明之外，我们古人能够对世界文明有所贡献的玩艺儿之中，麻将总算其中一个，不仅是华夏大地，就是寰宇之内，凡有华人之处，即有麻将之声，而且教化施于四夷，仅我知道的日本，“麻雀屋”即与“中华料理”星布于东京新宿的闹市之中，估计欧美开化人士，不久也要成立麻将俱乐部了。但是奇怪的是，这一国粹的来由却很是暧昧，潜龙何时，发祥何地，麻将名人之谱，麻将典故之学，竟然从来少见有人探究：说以往，即如精于麻将同时又精于考据的胡适之，竟也忽略了如此大题目；说而今，各路学者创造力勃发，某某文化，某某学科，某某功法，层见叠出，用某作家的话来比喻，简直就像吃一把黄豆放一串屁一般自然和方便，然而竟然没有麻将文化、麻将学、麻将大法出现，那结果自然是使我们的文化界黯淡不少。
麻将这一学问之有待开发是显而易见的。不说别的，就是麻将这一大名，至今还是“妾身未分明”。一副骨牌，为什么叫麻将？麻将不是芝麻酱，也不是长麻子的大将，从字面上看，谁也解释不通它为什么起了这么个怪名字。麻将又叫麻雀，但也实在找不出它与家雀儿的关系。民国时有位大学问家瞿兑之，有人曾把他与史学大师陈寅恪并称的，对此倒有一段见解：“麻雀当为马将之讹，马将又源于马吊。”而马吊就是明代的“叶子戏”。仅凭这两句当然不足以服人，但他有一段议论却很有趣。
瞿先生说，明以来叶子戏都是用《水浒》中的人物为叶子牌的对象。这是有证可查的，明清之际大画家陈老莲画的《水浒叶子》，不仅见于张岱的散文名篇，而且刻本流传至今。四十幅梁山好汉肖像，生龙活虎，有人曾据此判定陈老莲是农民革命的支持者，从而把他的身价拔高了一节。可是每位好汉肖像之上又有一行文字，注明多少多少文，多少多少贯，倒像是悬赏捉拿的赏格了。瞿先生说，就是这叶子牌，后来逐渐演变，人物之像没有了，只剩下筒、索、万，而这筒、索、万就是悬赏赏格的另一表现，以数额的大小代表着天罡地煞们的身价。筒，就是金饼，索就是钱贯，万就是十贯钱。而中、发、白等，则为后来所增，是为了使玩耍时的花样更多一些。而成牌曰“湖”，这湖就是梁山泊。
这样一说，麻将倒是与叶子戏有些瓜葛了。而且咱板儿爷也找到了一些麻将来源于叶子的证据。按常理，咱板儿爷与学问不搭界，可是麻将这学问虽然深，板儿爷却最有发言权。为什么呢？因为这叶子戏在明代出现时，最早就是流行于“舆夫”之间，四个人抬着官老爷上朝，老爷进去了，四个人在外边闲着也是闲着，就甩起叶子牌。“舆夫”是什么，就是咱板儿爷呀。所以这麻将是板儿爷的家学。
要说这麻将，文人故作狡狯，称为“竹战”或“竹戏”，显然是竹牌的专称。但叶子牌却是纸的。叶子戏从明代发展到清代后期（其间并非还经过了一个“马吊”的过渡阶段，马吊就是叶子，叶子就是马吊），实际上已经与后来的麻将没有多大的区别。这里附上一种清代的叶子，上面印的是水浒人物，共一百零八张，打法与麻将一样。但要说区别还是有的，而且很关键：叶子是纸的，麻将是竹的。同样一种东西，纸的时候叫叶子，改成竹子的便叫了麻将，其变化之时乃在清末，其变化之源乃在南方。麻将传到北方，是慈禧老佛爷当政的光绪年间。纸牌的叶子化为竹牌的麻将，即使牌数和玩法全都照搬，这也是一个“伟大的转折”：它从下里巴人变成了阳春白雪，从我们板儿爷的路边街口的泥巴地，一下子跳上了老爷太太的红木紫檀八仙桌子上。在叶子戏正在盛行的明朝末年，一位姓周的老先生告诫子孙说：“你们不要玩马吊。那是板儿爷、缝鞋匠一类人的玩艺儿，不识字的人才玩它呢！你们如果沾上了它，就该想想手里拿的是什么层次的东西，那就该臊死你们了。唉，围棋变为马吊，风气日下了！”（参见周亮工《因树屋书影》第一卷）谁知风水轮流转，板儿爷的叶子又变为老爷们的麻将，这回算是“风气日上”了吧，可大清国也快玩儿完了。
顺便说一下，叶子变为麻将，但自身却并未消亡。此后相当长的一段时间内，叶子是与麻将并存的：老爷一级的玩麻将，板儿爷一级的玩叶子。乡间至今流传着一个“叶子牌”的谜语：“膏药不贴疮，一百零八张。百病不能治，专治闷得慌。”前二年我还在文化市场上买到过最新版本的叶子牌。
麻将出世之始，还是继承着叶子一百零八张的老传统，只是后来，大约是清朝快玩完的那几年吧，为了多些花色以增添玩的乐趣，便加了四张，这四张叫“公、侯、将、相”，还有的则是加了六张，除了“公侯将相”之外，还有“龙、凤”。到了民国，五族共和，废了君主制，做官的时髦改成做生意，“倒官”改为“官倒”，这几张牌就变为“东、西、南、北、中、发”了。但这些都是麻将的变异，正统的麻将就是一百零八张。而这一百零八张，就是水泊梁山的一百零八将！叶子戏演变为麻将牌，四十条好汉扩充为一百零八将，而名字呢，马吊之吊与麻将之将在音韵上不沾边，但“马吊”与“一百零八将”加在一起，却是不妨简称做“马将”的。另有一说：打牌又叫斗牌，还叫“抹牌”，“抹”字北方读音或做“ma”，与“麻”字或是一音之转。浅人妄测，不足为训，见笑见笑！我们还是听人家有大学问的吧。
    瞿兑之的“马将源于马吊，马吊源于叶子”之说也有所本，那就是戴名世的《忧庵集》。这戴名世是位大大的名人，其有名不在于他是麻将专家，乃是因为他是康熙时一件大文字狱的主角。这位新政权的翰林老爷吃着康熙爷的皇粮，却不为康熙爷效忠，写了本《南山集》，其中有不少同情旧政权的反革命（清朝皇上革明朝皇上之命）言论，被人检举，结果被镇压——砍了头。而他的其它不反革命的著作，也受了牵连，被查禁了，其中就有这本论过麻将（应该说是马吊）的《忧庵集》。
但此人是个“寓教化于娱乐主义者”，在他眼里，什么东西都能与政治挂上钩。他说，这叶子戏始于万历末年，后来演变为马吊，这叶子或马吊取了“宋时山东群盗”四十人的姓名，便预兆着明末盗贼群起。而叶子戏改名为马吊，也是一种预兆，“马吊者，马士英、马吉翔弄权丧邦之谶也”。有一张牌叫“百子”，上面画着一位手提人头的好汉，署名阮小二，这就是“裤子裆”阮大铖在南明弘光时杀知识分子的预兆，而且巧的是，阮大铖的书室就叫“百子楼”。牌戏中有“顺风旗”之语，是顺治皇帝统领八旗入关之兆。有“闯百”之语，是闯王李自成之谶。有“献百”之语，为张献忠造反之征。马吊之戏的玩法是四家相斗而三家逼一家，这就预兆着关外清兵与李闯、张大胡子三家分裂明帝国。
除了这些政治方面的言论之外，戴名世也说了一些技术性的话，比如“翻青”、“翻孔”、“京斗”、“南斗”之法，就可以为麻将学提供一些历史线索。而成牌曰“湖”，正是麻将的族徽，原来在明末时，这湖竟有“飞湖”、“追湖”、“砍湖”诸法，不知今天失传了没有，而不胜无用者曰“臭湖”，则似乎还为今天的一些麻将家所沿用。
麻将在小民手里，只是赌钱和消遣的玩具，在大人先生手里，则小可以作为权钱交易的方便法门，大可以做纵横捭阖、翻云覆雨的演习场地，但谁也没想到，麻将居然还有预言国运盛衰的功用，那一叠竹牌中就有老天爷的旨意，用时髦的话来说，其中就有宇宙的信息。所以麻将之学的深奥与广博只欠没有人挖掘，一旦挖掘，哪怕只露出金山一角，也足以让世人震惊了。
当然，“麻将学”只是这门学科的统称，如果细分起来，诸如“麻将预测学”、“麻将心理学”、“麻将哲学”、“麻将会计学”，总要分出几十门类，我想，那时总该成立个“麻将科学院”才对吧。