白狮灭绝了吗:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一九七一卷——第一九八0卷

大方广佛华严经（第一九七一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第五小段东北方精进慧菩萨。

　　偈颂从第一首到第三首，这个三首偈是一段。前面我们将经文字面上的意思简单的介绍过，现在我们看清凉大师的开示，也就是他老人家的讲解。从「十颂分二」，总有十首偈，十首偈分为二大段，前面九首偈「观法」，后面一首「推功」。九首偈也分为三段，第一段，这是小段，就是前面的三首，第一、第二、第三，说「所执无相观」。这里头有三首偈，第一首「举分别过」。可见得分别是有问题的，分别有过失，这个过失很严重，执着的过失就更重。执着从哪里来的？执着从分别来的，如果没有分别，执着也就没有了。

　　我们看清凉大师在《钞》里面所说的，《钞》是《疏》的注解，就是注解的注解。「初三所执无相观」，你所执着的一切法其实都是空无所有，你感觉里面它的存在那是一种幻觉，那不是真的。所以佛法，特别是般若，般若是释迦牟尼佛一生教学的中心。他老人家讲经教学四十九年，讲般若用了二十二年，由此可知，般若是佛法的核心。般若是印度话，翻成中国的意思是智慧，我们为什么不用智慧，要翻般若？这在翻译规矩里叫「尊重不翻」。不是不能翻，为了要尊重它，佛法非常重视智慧，它是智慧的教学。所以存梵音，再加以解释。「然此中明于三性上修三无性观」，再从三性上面你要修三无性观。三性是讲现象，我们就可以说宇宙万有的现象不外乎三性。三性并不是真的有三个，是一而三、三而一，在一个物体上从三方面来观察，你才能看到真相。所以任何一法都具足三性，这个道理、这个事实我们一定要搞清楚，如果你只看一面，你就产生错误。譬如我们用这个茶杯盖，你从这上看，这是横的，这是一条，你看到这个现象。人家问，这是什么？这是一条。再这么看，这是圆的，这是圆形的，这边是凸出来的；再翻过来看，这个是凹进去的。如果这三个人都坚固自己的执着，我看这个，这是凹进去的；那个人说，不对，是凸出来的；那个人看，都不对，它是长条的，三个人就打架了。他为什么打架？他执着他看的以为是实在的。如果面面都观察到，问题解决了。所以，今天世间人遇到很多困难、痛苦，原因在哪里？只看到一面，第二面、第三面没有看到。佛菩萨比我们聪明，他面面都看到，所以他对一切法不但没有执着，他分别也没有，这就是他们比我们高明的地方。这叫智慧，面面都看到。

　　三面，大乘教里，特别是《华严》，讲体、讲相、讲作用，这就是三方面。体叫圆成实，圆是圆满，成是成就，实是真实，它是真的，它不是假的。从相上讲，相是依他起，相没有自体，是众缘和合，许多条件成就的。譬如这本书，这本书怎么成就的？这里头许许多多的纸张，一张一张的纸把它装订在一起，成为一本书。所以，根本就没有这个书的存在，没有书有什么？有纸。再观察纸，纸存不存在？纸也不存在，纸是很多纤维集合在一起的，把它压平成为一张纸。所以你细细去分析、去观察，现在科学都用这个办法，去分析，说明所有一切万法不是有自性的，自性就是自体，没有自体，都是许许多多众缘聚会在一起现的这个相。所以这个现象叫众生。「众生」这个名词在佛法里不是说很多人，那你把众生的意思解错了。生是生起，现象的生起，众是什么？很多的条件，在佛法叫缘，众缘和合而生起这个现象。譬如我们这个人，人在物质上讲，佛法讲四大，四大是物质，现在科学也讲物质。我们人是个物体，这物体现象是什么？你分析，分析了器官，器官再分析变成细胞，细胞再分析就变成分子，分子再分析就变成原子，原子再分裂就变成粒子，这是什么？这都是物质。基本的物质讲到最小的，现在讲到夸克，基本粒子。基本粒子，佛家称为四大，你不能说佛没有科学，这就是基本的物质它有四个特性，叫四大，四大特性。第一个，它是物质，你能够看得到。它太小了，肉眼看不到，但是在高倍的显微镜之下可以看到。你用显微镜把它放大五百倍，放大一千倍，放大两千倍，你就看到，看到它是个物体。所以物体，佛用地做代表，地是个物体，叫地大。这个物体现在人讲它带电，它本身就带电，电有阴电、有阳电，阳电就称为火大，阴电称为水大。另外一个特性，它是动的，它不是静止的，动就是风，风是动的，所以叫风大。那个带电，我们中国以前没有讲带电，所以经上讲它有温度、它有湿度，温度就是阳电，湿度就是阴电。所以，基本的物质它有这四个特性，叫四大，四大用地水火风来代表，基本粒子有这四个特性，这是物质。

　　除了物质现象，它还有精神的现象，你看弥勒菩萨讲「念念成形」，形是物质，形就是四大。「形皆有识」，识就是精神，受想行识，它有感受。我们从江本胜博士的水实验当中，诸位你细心去观察它，水它有受，我们写个「爱」字贴在水瓶上，这个水就感受到爱的感受，它现的结晶就非常之美。我们要写个「恶」字贴在那个地方，它就有恶的感受，它的反应就非常丑陋。它有感受，它有受！不但有受，它还有想，想是什么？想就是分别执着，肯定有，决定是有的。它还有行，行就是什么？它的识不会中断。所以讲形皆有识，「念念成形，形皆有识」，一个传一个下去，这叫行，它不会中断。识是讲它的体，它体是什么？体是性，不过这个性在迷不在觉。觉性里面没有这些东西，没有物质，也没有精神，只有什么东西存在？灵性。灵性我们称为见闻觉知，不是受想行识；受想行识是识，见闻觉知是性，性永恒存在，但是它迷了，迷了叫识，悟了就叫性。这是说我们的身体，你看四大、五蕴，五蕴是色受想行识，众缘和合现的这个形状，这形状不是真的，假的。你要执着这个东西是真的，错了，你受害了，受什么害？烦恼、妄想、造业，带来的果报。如果你真的要了解清楚，这是空的，我这个躯壳是空的，我那受想行识也是空的，也不是真的，然后真性就现出来，真性就是见闻觉知，叫性德。所以这是讲依他起，没有独立的，都是众缘和合。现在讲，所有一切万事万物都是基本粒子组成的。

　　圆成实，圆成实是讲性德，圆满成就真实，那是自性，那是真的，不是假的。这不是依他起的，法尔如是。就是六祖惠能大师开悟的时候所说的，他说了五句话，这是第三句，「何期自性，本自具足」，它本来就是这样的，它什么欠缺都没有。具足智慧，究竟圆满的智慧，单单从这一句来讲，在佛法里称佛性，因为佛是觉的意思，是智的意思，单单讲自性里面本来具足的般若智慧，这是佛性。所以法性包括佛性，佛性不包括法性。除了具足智慧之外，还具足德，德能，什么是德能？清净是德，涅盘是德，自性本定是德，能大师讲的「何期自性，本自清净、本不生灭、本无动摇」，这是德。还有相好，相好是什么？最后一句说的「能生万法」，这是相好。《华严经》上讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，《华严经》上这一句，惠能大师把它解释开了。诸位想想看，他讲的这五句就是解释开了。清净、不生不灭、本不动摇这是德，这是性德；本自具足这是智慧，偏重在智慧上讲；能生万法是相好。所以说智慧德相每个人都有，每个人都具足，而且是平等的。不会说哪个人多一点，哪个人少一点，没有。佛在经教里常讲，在圣不增，在圣就是在佛，在佛的地位他没有增加一点；在凡夫位没有减少，他也没有缺少一点点，不增不减。

　　凡圣到底差别是什么？差别是迷悟，这个要知道，除了迷悟之外，没有丝毫差别。圣，不过是觉悟而已，觉悟，他的智慧德相他统统受用到了。迷的时候，虽然有智慧德相，有没有受用？有，不能说没有受用，但是他的受用扭曲了。迷了的时候，智慧变成烦恼，无量无边的烦恼，要是一觉悟，就是无量无边的智慧。所以烦恼能不能断？不可以断，烦恼一断，智慧就没有了，它是一体的两面。佛给我们讲个正确的话，叫转烦恼为菩提，这是真的。德能，德能也变了，变成什么？变成造业，德能变成业力。相好变成什么？相好变成六道三途，变质了。迷的时候，智慧、德能就是这个样子；觉悟了就恢复，觉悟了，智慧、德能就是极乐世界，就是华藏世界，就是诸佛的实报土，实报庄严土。觉悟了，那我们这个身要现相，那是什么身？报身，身有无量相，相有无量好。你明白这个道理，极乐世界是哪里？极乐世界是你自己造的。我们看到夏威夷土著古老的教诲，里面有一条，告诉大众，这个地球是你心造的，是你的念头造的，这个话说得好。我们也可以套这句话来说，极乐世界是你的心、是你的念头造的，善念，纯净纯善，华藏世界也是你的心、你的念头造的，这就是能大师所讲的「何期自性，能生万法」。能生万法是显，本自具足是隐，没有现出来，本自具足。

　　所以他老人家这五句二十个字，本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法，这二十个字把自性说尽了。五祖忍和尚听了惠能这五句话，下面就不说了，行了，《金刚经》也不要讲了，衣钵赶快就拿给他，送他离开道场去避难。避什么难？我们中国人常讲的「同行相忌」。衣钵传给他的时候，哪个都不服气，所以会引起争论，劝他赶快逃，躲起来，躲藏起来。你看他到猎人队里面去躲了十五年，这个嫉妒心慢慢才消融，他才出来。这些祖师大德都是佛菩萨应化而来的，做出很好的榜样给我们看，我们要会看，我们要会学。佛经里面常讲善学，就是你要会，你才能得受用。你要不会，会惹来很多的烦恼，甚至于把你无始无明烦恼的习气都惹出来。你不服气，你觉得我冤枉，你有怨恨，那麻烦大了，那就变成生生世世冤冤相报没完没了，这就错了。所以佛的教学，你看他的善巧方便，那就是智慧的起用。他的示现是智慧，他的方式是智慧，他的教学是智慧，这不能不知道。智慧才能帮助自己这一生当中向上提升，这是真的，为什么？人生、宇宙是假的，给你说老实话，这是《般若经》上讲的，《般若经》的精华是《心经》，《心经》总结成一句，那就是「一切法无所有、毕竟空、不可得」。释迦牟尼佛讲了二十二年，就说这个事实真相。这个事实真相很难了解，如果是容易，何必讲二十二年？二十二年才让他的弟子当中，还是根性比较好的，明白了；根性差一点的，在阿赖耶里面种善根而已，这是说他这一生当中他得不到受用。意识里有这么个印象，生生世世不断在熏修。我们这一生能够体会到，也是长劫熏修，才能得到这个效果；如果不是长劫熏修，听了笑笑，不会相信。这些道理不能不知道。

　　三自性，我们看看古来祖师大德怎么解释的，然后我们看清凉大师的开示，才能看得懂。我们这个资料是从《三藏法数》里面摘录下来的。三自性，第一个是「遍计自性」，第二是「依他自性」，第三是「圆成自性」。什么叫遍计？「谓众生迷惑，不了诸法本空，妄于我身及一切法，周遍计度，一一执为实有，故名遍计自性。」这个话说得很清楚，你能不能听得懂？听不懂，这就加以解释。这个名词的意思是说一切众生迷了，什么叫迷了？起心动念就迷了。从这个地方让我们想起世尊在大乘教里面很多次的提醒我们「觉心不动」，心不动那就是真心，真心是觉心，真心是本善，人之初性本善，那个心没动过。只要不动，它起作用就是智慧，就是觉悟；心一动就迷了。所以，佛经里面常常用水来比喻我们的心，这很有道理。水干净，没有污染、没有波浪，干净是没有污染，不动是没有波浪，它起的作用就像一面镜子一样。你看水外面的这些现象倒影在里面，清清楚楚、明明白白，一样都不漏失，所以叫照见。什么东西照见？清净心照见，不动心照见。能大师见性，第一句话「何期自性，本自清净」，就是没有污染，自性清净心。「本无动摇」，他没有动过，没有波浪。

　　因此，十方诸佛如来教化众生教什么？就是教你修禅定，禅定是什么？禅定就是自性清净心，自性不动心，这是真的；除这个之外，全是假的。如果你得到禅定，就是你得到清净、不动心，你的智慧德相全现前，你得大自在，你能生万法。那个能生万法是什么？你能应化到遍法界虚空界，真是哪个地方有请有感，你就有应，自自然然就应。以无量无边的身相，无量无边的法门，教化一切苦难众生，你就有这个能力，妙不可言。要不要学？不要学，怎么知道不要学？惠能大师给我们示现的，他没学过。释迦牟尼佛给我们示现的是学了十二年，学了十二年，放下了，如果不放下，不放下就变成所知障；放下，所知障就变成后得智。清净平等是根本智，有根本智，见闻觉知统统变成后得智。后得智这个名词大家不好懂，换句话你就懂了，叫善巧方便。善巧方便是属于后得智，能办事，让一切众生生欢喜心，让一切众生悟入如来境界。所以众生起心动念，见色也起心动念，听音声也起心动念，鼻嗅香、舌尝味没有一样不起心动念，这就麻烦大了。他为什么起心动念？不了诸法本空，了是明了，不明了，不明了自己身，身也是一法，本空。

　　诸位常常念《心经》，《心经》头一句话就是讲我们这个身体是空的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，我们身体是五蕴。五蕴里面第一个是色，色就是四大，后面是受想行识，这就是属于识，心理，也有人讲精神，物质跟精神集合成这么一个形相。佛很清楚，这形相是假的，不是真的，本来空，根本就不存在。不但遍计是错了，依他起也不是真的，依他起是佛的善巧方便，给你、诱导你认识本来空。先给你讲本来空你不相信，你不能接受，要分析，分析一样分析众缘和合，它没有自体，这是科学方法，大家听了之后能接受。由这个方法再向上提升，跟你讲本来空，你才能懂得，才能够觉悟。所以科学方法在佛法里面不是究竟法，是对迷的深的人接引所用的方便法。

　　认识一切法本来空，我们如果常常能够记住，用弥勒菩萨的开示做为我们观想的依据，用这个方法来观想、来看一切法，你会真正明了诸法本空。弥勒菩萨告诉我们，一切法的现相、形相，形相从哪里来的？念头来的。佛在大乘教里跟我们说得很多，「一切法从心想生」，心想不就是念头吗？所以除了心想之外，哪有一切法？但是你心一动就有相，「念念成形，形皆有识」，这是诸法真相！为什么说它本空？它存在的时间太短。短到什么程度？短到几乎可以说生灭同时，你说生，它已经灭了，你说灭，它又生了，前一个生灭绝对不是后一个生灭。所以大乘教里佛说，这生灭现象彼此不相知。我们只有说这个现象，我们看到现在这些物质现象，是一种相似的相续相，它不是真的。真的相续相，那就好象有遗传，他前面那个念头跟后面的念头有影响；其实前一个念头跟后一个念头没有影响，没有关系，这是真理。如果有关系的话，我们迷惑众生能不能成佛？不能成佛，为什么？带着从前的习气，你怎么成得了佛？只有念念都不相知，那行，一念觉了之后，众生就成佛了。所以，念念不相知，一念才能成佛；念念要相知，成不了佛。我们现在感觉得这念念好象相知，我们能想昨天的事情，能想去年的事情，这是什么东西？这不是自性，自性里头没有。这也不是依他起性，也不是圆成实性，这东西在哪里？这些是遍计所执性里起来的。遍计是什么？执着，说老实话连分别都没有，执着里头才有。要真的念念不相知的话，何以能够知道过去未来？这在理上怎么讲法？其实你要能真正明了本自具足、能生万法，这两句明白了，你的问题就没有了。那是自性，只要你见了性，见了性之后，空间没有了，时间没有了。空间没有了，远近没有了，此界他方都在面前；时间没有了，古今没有了，过去未来也在现前，你怎么不清楚？你怎么不明了？这个境界奇妙。《华严经》上说这个境界叫「不思议解脱境界」。只要你放下分别执着，你就能入这个境界，入这个境界就跟佛没有两样。所以境界是假的，境界是念头生的。你就要记住，你的念头善，你生的境界就善，你念头不善，境界就不善，外面环境跟我们自己的念头决定是成正比例的相应。

　　今天我们遇到整个世界，这个地球发生灾难，灾难从哪里发生的？是我们地球上的居民不善的念头造成的。消灾免难怎么消法？念头一转，世界灾难就没有了，这从根本上下手。断一切恶，修一切善，灾难就没有了。我修，我的灾难没有了；你修，你的灾难没有了；他修，他的灾难没有了。这个世间众生多，不是一个心，自私自利的人、搞名闻利养的人、贪图五欲六尘享受的人、搞贪瞋痴慢的人多，我一个人转有用吗？我一个人转，对我讲有用，怎么会没有用？你对你讲，你有用。如果我们有一些人，我们过去学《十善业道经》，《十善业道经》前面有雍正皇帝一篇序文，里面有何尚之跟文帝的一番对话。那里面给我们一个提示，这个提示的意思是，一百个人当中有一个善人，这个善人的念头力量纯正，那九十九个不善的念头散乱，九十九个造业，这一个善人修福，那个恶人都能享到这个善人的福报。那就是说，他们造的恶业，那个善，不至于很严重，他有一个善人。这个比例很大，一百个人当中一个，一千个人当中十个，一万人当中一百个，十万人当中一千个，百万人当中有一万个，真产生力量，我们能相信。

　　中国古谚语也有句话说得很好，「一个人有福，连带一屋」。一屋差不多也就是几十个人，几十个人不善，有一个善人，他的福报，我们今天讲，保佑那些人，在佛法讲是加被那些人，也有讲加持，能讲得通。如果我们现前在全世界，我们净宗的同学都能够认真好好的修行，如理如法，对于整个世界的灾难，不能完全化解，把它减轻，这是可以相信的，可以能做得到的。我们劝别人他不相信，净宗同学天天在一起听经，天天在一起学习，我们发心，并不要求别人，这就好。我们发心提升自己，帮助众生减轻灾难，那是无量的功德。这个功德我们不求果报，我们用这个功德回向庄严净土，回向众生消灾免难，自自然然提升自己的一个力量，这是正确的。

　　所以，一定得了解事实真相，不能不了解，知道万法皆空。对于九法界众生来讲，得加一句话，「因果不空」，这是真的，因果从哪里来的？因果从你迷的时候来的，就是你一动念，因果就跟着来。你动念是因，把你自性本具的智慧德相扭曲了，那是果。你说烦恼从哪里来？烦恼是智慧扭曲了，变成烦恼。你为什么会造业？你的德能扭曲了，就变成造业。你的相好本来是华藏，本来是极乐世界，你的身相本来是身有无量相、相有无量好，无比的庄严，现在变成这个样子，那是什么？那是相好扭曲了。这是事实真相。扭曲之后，生起什么？生起计度。遍是普遍；计是什么？计画、计较；度是什么？度是度量，度量也是比较，这个好，那个坏，用自己的烦恼习气做标准，全都错了。一一，这一一法你都执着，认为它真有，不晓得它的真相是剎那生灭，前后不相知。所以，这个叫遍计自性。这是完全虚妄，用现在的名词来讲，遍计所执就是一个抽象的概念，没有事实，但是他把它当作实在，亏吃大了。六道众生里头有，向上提升有四圣法界，四圣法界里没有遍计所执，这是执着，他放下了。阿罗汉、辟支佛为什么不能再向上提升？因为他有分别，没有遍计执，他有分别，分别就吃亏了，见不到事实真相，因为他相信一切法是依他起的。

　　所以看「依他自性，谓所有诸法，皆依众缘相应而起，都无自性（自性就是自体），唯是虚妄，故名依他自性」。现在科学里面讲的是这个，所有一切法的这一切现象都是，在佛法讲，无量因缘才生起的。由此可知，佛这个说法是对中下根性人讲的，是教初学的，一步一步来引导他，讲依他起。这就是讲用现在的科学方法，让他能看到、能觉察到、能体会到，他认为是真实的。佛家讲缘起，科学里面讲条件，像前面讲的我们这个人身，四大五蕴和合而现前的。所以佛把无量的因缘，把它归纳为四大类，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这是讲因缘生法。向上一着，向上一着四缘都不可得，《中观论》里面就破这个四缘，那是回归自性。从自性上讲，十法界依正庄严是隐现的关系，心动它就现，心不动它就不现，不现是本自具足，现，现就是能生万法。万法没有，并不是没有万法，有。自性里头它有这种功能，只要你心一动它就现出来，心不动它不现。万法里面千变万化，那是众生的心，心在那里变，心在动！所以我们举万花筒做比喻，让大家去思惟。心怎么是这么复杂？心实在讲也并不复杂。万花筒里面，这是个万花筒，万花筒里面的碎纸片是有数字，小小的，大大小小剪出来，我看顶多也不过是一百来张。可是你在这个里面转起来看的时候千变万化，你转一天，你看到里面无量的画面，没有一个相同的。你能了解这个道理，你就晓得我们自性清净心里面，起心动念的变化就像万花筒的转动，转动这是它的变化，起心动念。而性德，也就是佛讲的我们自性本具的智慧德相，智慧无量无边，德能无量无边，相好无量无边，就像万花筒的现象一样，总在迷悟不同。

　　一切法没有自性，自性就是自体，唯是虚妄，这虚妄就是皆空，所以佛家讲万法皆空，这是真的。什么人能认知？阿罗汉就知道了，阿罗汉知道万法皆空。他对于一切万法他能放得下，因为他知道一切法是缘生缘灭，是这么个现象。他还执着那个缘，他认为缘是真的，所以我执破了，法执犹存。人破了，人没有，假的，五蕴有，他执着五蕴是真的，就是色受想行识这是真的，这个东西有，人没有。我们再举个比喻，道场隔壁房子拆掉了，要盖一栋大楼，这楼是怎么起来的？你看是不是依他起的？这房子盖起来，有柱子、有梁、有钢筋、有水泥、有木材，这是建筑材料。把它拼拼凑凑凑起来就架成一个房子，房子起来了。告诉你，遍计所执、依他起性是假的，是没有的，那建筑材料是真的，房子是假的，钢筋、水泥、柱子、砖瓦这是真的，他以为那个东西是有的。阿罗汉知道房子是假的，建筑材料是真的。菩萨就聪明，菩萨晓得建筑材料也不是真的，也是假的，那就比他高明。

　　有没有真的？当然有真的，没有真的，假的从哪里来？「圆成自性」，这是讲真的，「谓真如自性，不迁不变，圆满成就，故名圆成自性」，只有这个是真的。可是要晓得，真如没有相，真如不是物质，真如也不是精神，真如是本性，这个地方叫自性。不迁不变就是不生不灭，从来没有变过样子，为什么？它没有变化，但是它能起变化，虽起变化不碍真如。森罗万象，十法界依正庄严，有没有妨碍真如？没有，真如才是理体，哲学里面所讲的宇宙万有的本体。在佛法里讲，这个本体就是真如自性。它为什么能生万法？因为自性本自具足。所以在有缘的时候，万法的现象就出现。什么叫有缘？就是一念不觉，这就是缘。一念不觉，现象就现起来，这个现象是什么？这个现象是宇宙，一现一切现，一隐一切隐。佛在大乘教里给我们讲宇宙、万法、生命的来源，这个说法有道理，比现在科学家讲得高明。科学家跟我们讲得很多，我们怀疑。佛给我们说了之后，我们想想是愈想愈有道理，真的是断疑生信。在现象上，我们细心想想也能找到印证。譬如作梦，我们每个人都有作梦的经验，永嘉大师说「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，梦境现前的时候，你感觉那个现象是真的，可是醒来的时候这梦境就没有了。佛用这个做比喻，我们沉沦在六道是在作梦，哪天清醒过来之后，六道就没有了，你才晓得六道是梦境。在六道里面出不来的人，那是什么？这些人都在梦境里，都不知道醒，醒不过来。那个梦继续在做，一个套一个、一个套一个在做，那就很苦。就是这么个现象。

　　所以心动了，境界相现前，心不动，境界相就没有了。你要想解决问题，应该怎么办？应该求不动。所以，佛法跟世间法不一样，世间法教你求学，求学怎么样？你要是不懂方法，你会愈迷愈深，增长你的分别执着。佛不用这个方法，佛用禅定。他老人家在世讲经教学四十九年，天天让大家学，可是真正叫你做功夫，他教你修止观，教下修止观，宗门修禅定，净跟密修清净心，你去想想这个味道。这些方法名称不一样，其实里面内涵完全相同。止就是放下，观就是明了，放下就明了，明了才肯放下，这是总的原则。从初发心到如来地，用什么方法？就这个方法。先不肯放下，劝你，劝你放下，告诉你为什么要放下，你明白了你才肯放下。放下之后，境界现前，这是亲证，然后再把你证得的境界也放下，你又提升一层。就像上楼梯一样，放下第一层你就到第二层，放下第二层就到第三层，你要不肯放下，你永远就止在这一层上，你就无法提升。所以弥勒菩萨（布袋和尚），他老人家一生教人就是教人放下，不管你问他什么问题，放下。放下，没事！事从哪里来的？事从分别执着来的。你说这方法多干脆，多么巧妙！所以我们天天在这里学，学什么？学为什么要放下，不就是学这个问题吗？可是我们不肯放下，那对这个问题永远都解决不了，还得继续学。哪一天真正肯放下，你就毕业了。所以佛法终极目标教我们回归自性，就是圆成自性，回归到自性就对了。这个在禅宗里面，禅宗里有句话说，「父母未生前本来面目」，圆成自性就是父母未生前本来面目。这个「父母未生前」是讲宇宙没有起源的时候，那个本来面目。就是说你还没有起心动念那个时候，那是你的真正的本来面目，起心动念你改变了。

　　所以这个三自性，你也不能当作真的，你要当作真的，你在这里起了分别执着，这又错了，那就变成遍计自性，统统变成遍计自性。只要有分别执着，就变成遍计自性，所以佛把它否定掉，否定遍计自性，叫「相无性」，这是讲「三无性」。「谓一切众生于世间之相，处处计较执着，执为实有，佛为除此妄执，说一切法皆无自性，故名相无性。」确实六道众生对于世间所有的现象，哪一个不执着？科学家、哲学家，乃至于有宗教家，都在那里研究探讨宇宙的起源、生命的起源。说我们太阳系有几百万年的历史，宇宙的起源从大爆炸发生，什么原因爆炸的？什么东西爆炸的？也都讲不清楚。为什么说大爆炸？因为在望远镜里面看看，无量无边的星球好象都离我们愈来愈远，它都往四周扩散，这个扩散是个爆炸的现象。为什么会有这种现象发生？我们在佛法里头能不能找到这个理论？佛法有，贪无止境，那不就是爆炸的现象吗？贪财的人，我今天赚了一百块，不够，明天要赚两百，后天要赚一千，再后天我要赚一万。这不就是扩展，不就是爆炸吗？他不知道这个现象的原因在此地。

　　真相是什么？真相是念念不相知，形形不相识，这才是真相。有念就有，无念它就没有。古时候，那个时候没有这些科学技术，我相信古时候也是这个膨胀的现象，膨得很缓慢。现在怎么样？现在这膨胀非常快，从人心。古时候人也有贪瞋痴，因为他守礼，遵守圣贤教诲，他还有个范围，有个分寸，过分了，有点不好意思。现在这个范围、标准没有了，所以现在从望远镜看，你从外面境界相你就看到性，为什么？相是心现的。从相上你能够看到心，从心你能够想到相，它相应。这个道理很深。如果我们不是在佛法里面长时期的熏修，就很不容易体会到这个事实真相。只有真正了解事实真相，我们才能解决问题。否则的话，这些问题始终不能解决。了解事实真相，我们才知道用什么方法来减轻灾难、来化解灾难是有效果的，我们能懂得。

　　所以佛说了，说了要叫众生不执着，要叫众生不分别，那得用善巧方便。所以佛为除此妄执，给你说了遍计自性，然后又教你，遍计自性是一种虚妄不真实的错误的执着，佛才说一切法皆无自性。《般若经》上讲得最透彻，讲得最清楚，《心经》是般若的总纲领，只有二百六十个字。佛告诉我们，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这句话就告诉我们，色是物质，空是圆成实性，空是自性，都是不可得。自性没有形相，不但物质现象不存在，精神现象也没有，但是它能生，物质和精神现象它能生。怎么能生？迷就能生，觉不生，迷才生。所以大乘教里佛告诉我们，「迷唯一念」，起一个念头就迷了，宇宙、十法界依正庄严就现前，是一时顿现，没有过程的，没有先后的，一时顿现。「悟止一心」，悟是什么？一心就悟了，二心就迷了。净宗，佛教我们执持名号，念这一句阿弥陀佛，念阿弥陀佛目的在哪里，这个要知道。目的，《弥陀经》上说得好，一心不乱，你要真正念到一心不乱，你就成佛了；不是往生，成佛了。成佛是不是往生？成佛，不必说往生，极乐世界就在现前。为什么？心现识变，一心就现极乐，二心、三心就现十法界、现六道轮回。心现识变，这是真的。

　　心实在讲没有自性、没有自体，心所现的一切法哪里会有自体？如果有自体，必定产生障碍。它没有自体，所以它没有障碍，事事无碍。这些现象要细心冷静观察，全在面前，一丝毫神秘没有。我们今天误会以为这些物质现象有，真有，所以对我们它就产生障碍。对那个心里面没有这个观念的人，他就没有障碍。有些人我们说他有神通，有特异功能的，佛法叫神通，现代社会叫特异功能。这道墙壁他可以自由通过，没有障碍，为什么？我们心目当中执着这个墙有，我过不去，他真的过不去。心里没有这个墙，这墙是空的，万法皆空，墙也是空的，他没有障碍的念头，他通过没有障碍。所以障碍从哪里来的？障碍从分别执着来的；没有分别执着，什么障碍都没有。再说的贴近一点，我们人的身体有障碍，老了不就有障碍吗？老化了，这些器官用得太久了，用太久了，物质上用太久就生锈，大概我们也生锈了。你天天这样想，真的生锈了，病痛就来了。如果你没有这个念头，你身体永远健康。所以人老的时候他就会想老，一年比一年老，一切法从心想生，人要把老忘掉，他永远不老。人要把病忘掉，你的病就好了，就没病了。常常念着病，他在那里养病，养病，病不能好，为什么？他养那个病，那病怎么会好！要怎样？把病忘掉，没有病，病就好了，这个道理是真理。

　　所以信佛不容易，信佛是什么？信佛是信自己心现识变，那叫真正信佛。不是相信佛保佑我，佛加持我，那个人不信佛。这个诸位能懂吗？佛在经上告诉我们，「一切众生本来是佛」，你相不相信？相信我本来是佛，这个人叫真信佛。我现在又念佛，我想回归到佛位，哪有不可能的事情？而一般信佛的人，听说了，佛讲一切众生本来是佛，我自己还是苦恼凡夫。他相信自己是苦恼凡夫，那就没有法子，佛对他也无可奈何。为什么无可奈何？我不知佛，佛不知我，我们两个互不相干。他帮不上我的忙，我也帮不上他的忙，这是事实真相，这叫正理。佛把事实真相告诉我们，我们明白了，明白就自己创造自己，真的「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，就回头了。你看经上讲得多好，放下执着你就成正觉、成阿罗汉，放下分别你是菩萨，成正等正觉。放下妄想，就是起心动念，于一切法不起心、不动念，你本来是佛，你现在成佛。与学习、与修行有没有关系？六祖能大师说与那个不相干。

　　何谓修行？行是行为，起心动念、分别执着是意的行为，言语、饮食是口的行为，身体的动作、造作是身的行为。身语意这三种行为违反了自性，那就是起心动念是烦恼，言语造作是造业，感得来的果报是痛苦、是苦恼。修行就是你要把这个行为修正过来，标准，标准是自性，自性本善，自性本觉，自性圆满成就。佛教我们回归自性，佛教导我们认识万法皆空，我们的身心都不可得，还有什么病痛？还有什么六道三途？没有！你想着有它就有，你不想它就没有，这叫一切法从心想生。它现在真有，为什么真有？因为你天天想它。想阿弥陀佛，真有阿弥陀佛，为什么？自性弥陀，是你自己想出来的；想极乐世界，真有极乐世界，一点都不假，唯心净土。这是什么？这叫真信佛。

　　佛的本意要搞清楚，佛这个字的本意是智慧、是觉悟，信佛是什么？相信智慧，相信正觉，相信自己的智慧，自己的正觉。可是智慧不是知识，这要搞清楚，智慧不是从外学来的，智慧从哪里来的？清净心里，自然现前。所以因戒得定，戒是什么？规矩，圣贤人教导我们的规矩要遵守。守规矩，他就得定，定到一定的程度，慧就开了，那时你才有依靠。慧没有开怎么办？我们只有依靠开智慧的人，谁开了智慧？释迦牟尼佛开了智慧，菩萨开了智慧，祖师大德也有一些开了智慧，我们跟着他走就没错。但是跟着他走是有时间性的，是有阶段性，不能跟他一辈子，跟他一辈子，你错了！所以，戒要跟他，定跟他，慧开了之后，不必跟他了。

　　我们在《华严经》末后看到善财童子五十三参，他是做样子给我们看的。你看智慧没有开之前，跟老师，他的老师是文殊菩萨，文殊菩萨教他的规矩他遵守。这些规矩是什么？给诸位说，十善业道、沙弥律仪，比丘、菩萨戒法，这是规矩。这些规矩从哪里来？是觉悟的人他们起心动念、言语造作，觉悟的。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作跟他们相反。头一个很明显的，我们起心动念都是为自己，而他们起心动念是为众生，从来没有一个念头是为自己的，念念为帮助一切众生觉悟，这不一样！那我们要学他。我们虽然还没有开悟，我们学他，念念为众生，不要为自己。这是基本的观念，要改变。

　　他们言语、造作都想给众生做个好榜样，众生做错了，他要做一个样子纠正过来，跟他不一样。譬如众生都贡高我慢，佛菩萨都是那么谦卑，他做出谦卑的样子来，教你什么？教你傲慢是错误的。众生待人没有礼貌，佛菩萨待人都恭恭敬敬，他从这里做。所以这些是没觉悟的时候跟他学，学他的样子，他这个样子是自性里面性德自然流露，这叫持戒，这有阶段性的。持戒，心就定。佛教我们念佛，为什么？定心，把那些妄想杂念给念掉，心里面只存佛号。叫我们想佛，想佛不打妄想，想其他的全是妄想，想佛就对了。教我们拜佛，拜佛是学恭敬，我们对佛天天拜他，学恭敬，然后在日常生活当中把这分恭敬心转移对待一切众生。不但有情众生我们要以礼敬、恭敬心，无情众生，树木花草，山河大地，「情与无情，同圆种智」，都要用真诚恭敬心来接待，这就如法。佛菩萨就是这样。

　　对冤亲债主没有恶念，这个人做了什么样对不起我的事情，陷害我、伤害我，对他没有一点怨恨心，更没有一点报复心，而且常常还关怀他、帮助他、成就他的心，这是性德。性德本来就是这样的，这就没有错了。所以，先从这些外表上来学习，然后从外表慢慢变成真的养成这个念头，这意识心里头养成了，从外表改变内心。这个时候你所得到的叫法喜，欢喜，常生欢喜心，《论语》里面讲「学而时习之，不亦说乎」，你学东西有乐趣。这个快乐是自性的，自性里头没有烦恼，自性里头有清净，自性里头有法喜。

　　所以佛讲了，我们听明白了，要离名字相，遍计自性、依他自性、圆成自性、相无性、生无性、胜义无性，都是名字相，都不可以分别，都不可以执着。意思明了，得受用，执着相就糟了、坏了，这一服药就变质了。所以我们要晓得，常常记住弥勒菩萨的开示，一切法真的不生不灭。如果它真的没有生灭，说不生不灭是没意义的，它有生灭。有生灭说不生不灭，就是生灭你不可得，它速度太快，你决定掌握不了。你才看到生，生就灭了，你才看到灭，下面又生了。这个生灭现象是从迷发现的，生灭现象里面现出的，我们讲现在的宇宙，十法界依正庄严，那是自性本具的。里面千变万化，那就像万花筒一样，你了解之后一点都不稀奇，你不会动心，怎么变你也不动心。你晓得万花筒停止不动了，它就不变了，你愈动它变得愈快。

　　第二个对治依他起性，说「生无性」，「谓一切诸法，皆托因缘和合而生，本无自性，故名生无性」。给你说一切万法是四缘生法，然后四缘也不是真的，也没有自性。你连四缘这个概念也舍弃了，你才见到一切法的真相。到最后到「胜义无性」，就跟老子所说的，「道可道，非常道，名可名，非常名」。宇宙事实真相能不能说？不能说，「开口便错，动念即乖」。能不能想？不能想。你不想不说，这个境界清清楚楚、明明白白，叫大彻大悟。为什么不能想？一想就迷了，迷唯一念，你怎么能想？你怎么能说？开口就错。佛菩萨给我们示现，也给我们开口，那是什么境界？那是最高境界，叫不二法门。念、无念不二，说、不说不二，这巧妙了。现在时间到了，我们今天就学到此地。

大方广佛华严经（第一九七二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第五小段「东北方精进慧菩萨。我们看偈颂，从第一首，我们念一遍：

　　【若住于分别。则坏清净眼。愚痴邪见增。永不见诸佛。若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛则清净。有见则为垢。此则未为见。远离于诸见。如是乃见佛。】

　　这个三首是一段，这一段讲「所执无相」。第一首偈是举「分别过」，分别的过失，这个过失就是『清净眼』没有了。我们讲阿罗汉的慧眼、菩萨的法眼没有了，愚痴增长了，邪见增长了，永远见不到诸法实相，『见佛』就是见到诸法实相。今天我们来看《钞》里面清凉大师的开示。「初三」，就是第一、二、三颂，这三首颂，「所执无相观者，然此中明于三性上修三无性观，言三性者，一徧计所执性，二依他起性，三圆成实性，三无性者，一相无自性性，二生无自性性，三胜义无自性性」，这个是三无性。三性、三无性，前面我们依《三藏法数》节录下来，我们在一起学习过了。可是三无性最后一条，因为时间到了没有能说出来，现在把这一段我们补上，就是「胜义无性」，在《疏钞》里面讲「胜义无自性性」，是一个意思，一个是把这名词全说出来，《三藏法数》是把它简化，意思完全相同，「胜义无性」就是「胜义无自性性」。

　　什么叫胜义？胜义就是真实义，也是佛法里面所讲的第一义谛，这是胜义；第二义、第三义就不能叫胜义。第一义是什么？第一义是自性，纯净纯善的性德。第二义是什么？第二义是阿赖耶，就是你起了一个念头，所谓是迷唯一念。这一念起来就把胜义变成第二义，就变成阿赖耶识。我们知道，真如本性一念迷就叫阿赖耶，阿赖耶一念觉就是真如自性。你这样细心去思惟阿赖耶跟真如自性的关系，是一不是二，就是一个是在悟，一个是在迷。悟了就是真如本性，它真有，它不是无。不是无，为什么佛又说胜义无自性性？胜义真有自性，怎么会说无自性性？这个话怎么讲？底下就有解释，「谓前相无性、生无性」，相无性是对遍计所执性说的，生无性是对依他起性讲的，前面说这两种无性，佛为什么说这个？「因破众生妄执之情」，这是为这个。众生有执着，所以佛说法没有别的，是破执着。你执着空，佛说有，有破空的，破空执的。可是众生烦恼习气很重，他不执着空，他又执着有了，这麻烦大了，佛再说空，说空是破有执的。凡夫听了之后又再迷惑，到底是空还是有？佛说法真实义，教我们空有二边都不要执着，这就对了。所以，凡夫总要着一边，不执着空，他就执着有，要不然就执着亦空亦有、非空非有，他总是有执着，众生难度！

　　这也就是说如来真实义不好懂，开经偈里面讲「愿解如来真实义」，如果真懂得佛的意思，一句话问题就解决了，就能够破迷开悟，就能够转凡成圣。所以这叫凡夫，六道都是凡夫，都有执着。阿罗汉虽然知道人我空，他对法我还有分别，所以不能见性，阿罗汉没见性，辟支佛也没见性，权教菩萨、十法界里面的佛都没见性。空有二边都不执着，不执着也不能执者，如果说「我不执着」，他还是执着，执着个不执着。那是什么境界？那就是「言语道断，心行处灭」，你根本不能起心动念。这个时候你真的一心现前，一心这是真心，这个虚妄的，妄念，妄想分别执着完全放下，这是如来境界。到这个境界，在《华严经》里面至少是初住菩萨，圆教初住菩萨，别教是初地菩萨，别教讲登地，圆教是初住。往上去还有没有？往上去，实在讲没有阶级，就圆满了。为什么圆满还说四十一位法身大士？清凉跟我们说得非常清楚，是这些菩萨们无始无明习气没有断尽，他带着习气多少不一样，把他分成四十一个阶级。带得最多的，初住菩萨；二住就又少了一分，四十一分少了一分；三住是又少了一分，这个习气渐渐化解。这个东西不能用任何方法去断，为什么？无论用什么方法你都起心动念，起心动念就堕落，就退转，退到十法界里面。所以不可以起心动念，决定不能有分别执着。我们学到这个地方，对于佛经上所讲的法界，它的形成、它的原理，我们知道一些信息了。

　　如果连习气都没有，这个法界是真正的一真法界。在净土里面讲它是「常寂光净土」，大乘教里也称这个境界叫「大光明藏」，这里面什么都没有，就是一片光明。起一念，这是经上讲一念不觉，这一念不觉就迷了，这一迷，大光明藏就变成阿赖耶。诸位要知道，阿赖耶里头光明没有了，还是一真法界，不是纯真，叫相似的一真法界。这是四土里头什么土？诸佛如来的实报庄严土，华藏世界是这个境界，西方极乐世界也是这个境界。为什么？它有相，它真有土、真有佛，就像我们现在这个世界一样，真的有有情众生，真的有山河大地，它真有。虽然有，它没有分别，它没有执着，所以这个世界我们也能说得上纯净纯善，这是诸佛的实报庄严土。所以我们知道这个东西是自己自性变现出来的，你能够明了，这是真实智慧，你能够证得，那是你真实的功夫。实报庄严土谁造的？是自性变现的，你看「唯心所现，唯识所变」。但是这虽然是阿赖耶识，阿赖耶识它不起作用，它只现相，没起作用。作用是什么？作用就起分别，这一分别，实报庄严土不见了，实际上它变了，这一变，变成方便有余土。

　　诸位要知道，方便有余土是四圣法界，十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，这四个法界都是方便有余土，有分别，没有执着。如果再一起执着，起执着，方便有余土不见了，就变成什么？变成六道轮回。我们现在是在六道里，在六道里搞轮回，什么原因？妄想分别执着统统具足。无论你修学什么法门，你不能够把执着放下，统统舍掉，你就出不了六道。你要想出六道，你就要把对于，六道里头也可以说世出世间法，一切人、一切事、一切物，总的名称叫一切法，不再执着，永远不执着，六道就没有了。六道又变成方便有余土，会变出什么？声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界。他们没有执着，声闻没有执着，缘觉执着的习气没有了。声闻没有执着，有执着的习气；缘觉习气没有了，但是他有分别。分别没有了，还有分别习气，那是菩萨。分别习气没有了，就叫做佛，他妄想没断，妄想就是起心动念，他还有起心动念，没有分别。如果起心动念也放下，六根接触六尘境界不起心、不动念，睁开眼睛就像什么？像镜子照外面东西一样，用心如镜。你看镜子照外面清不清楚？清清楚楚，有没有分别？没有分别；有没有起心动念？没有起心动念。我们就晓得，诸佛如来，《华严经》上讲的法身菩萨，他们就是用心如镜。

　　真正到不起心、不动念，虽然不起心、不动念他还有习气，他不是真的起心动念，还有起心动念的习气，这个习气可不好断，为什么？它时间太久，无量劫来的熏习。所以佛把这个习气分为四十一个阶级，就是四十一等，轻重不同，分为四十一等。破一品，升一级，四十一品破尽，这才是无明习气断干净，那叫究竟佛果，《华严经》也称为第四十二个阶级，叫妙觉位。第四十一个等级，菩萨最后一个等级叫等觉菩萨，等觉菩萨再提升叫妙觉。我们把这些事相境界搞清楚、搞明白了，然后晓得成佛真正功夫在哪里？真正功夫在放下，不放不行！尤其在我们六道凡夫位，不放怎么样？不放就是迷惑，就是邪见。一切作为，作为是造业，无论是善、无论是恶都是造业，造善业感三善道的果报，人天福报，造恶业感三途的苦报，地狱、饿鬼、畜生。你生生世世就在这里头打滚，出不去，真的是苦不堪言。所以要想提升，你就要懂得，决定要放下。佛法要学，佛法是胜义，要学，不能执着、不能分别，也不能起心动念，那你就成佛了。

　　真的明白了，行善不着行善的相，善的功德圆满。这个事实不能不清楚，不能不明了。众生的情执太深，佛是破众生的情执，跟你说无性、说三无性。「假说无性，非性全无」，所以佛说话善巧方便，不是真的无，真的无它怎么能现相？你看六祖给我们讲自性，讲出自性的样子，自性「本自清净」，它要没有，那怎么能说本自清净？「本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。要是说它根本完全是没有的话，这都不可能，怎么会有这些现象？所以有，有不能执着。给你讲自性本自清净，你不要执着本自清净，你一执着就变成第二义，就不是第一义，不是胜义。可以言说，不能执着言说；可以思惟，不能执着思惟。凡夫这个习染非常之重，说有，他就执着有，真有；说空，他就执着真的是空，麻烦在此地。

　　二乘人，就是声闻、缘觉，他知道万法皆空，确实像《般若经》讲的「一切法无所有、毕竟空、不可得」，他就执着这个。十法界依正庄严是回什么事，他不知道，他知道万法皆空，根本没有这些形相存在。可是这个事相是有，有，他知道不存在，为什么？有就是空，这是阿罗汉的境界。也很难得，所以他没有轮回，六道轮回没有了。菩萨比他就高明，菩萨知道一切法皆空，他也知道一切法是假有。为什么会有假有，菩萨能说得出，也就是声闻知道空，不知道有。真空，菩萨知道真空妙有，有是妙有，有即非有，空亦不空。空不是什么都没有，菩萨知道，虽知道，没有圆满，到成佛这才真正圆满。所以，佛的智慧是圆满的，知道真空跟妙有是一不是二，真空就是妙有，妙有就是真空，空有不二，这是佛。在《华严经》里面，初住菩萨就是这个境界，所以初住菩萨就是真佛。

　　近代，居士里面有位大德江味农居士，他老人家一生功夫都用在《金刚经》上，四十年，一部经用四十年的功夫，所以他成为《金刚经》的专家。他给《金刚经》写了一部《讲义》，现在学《金刚经》你就不能不读他的《讲义》。他这部《讲义》是集古今研究、修学《金刚经》这些大德们的集大成，这《讲义》讲得好。《金刚经》里所讲的「诸佛」，江味农注解里面就告诉我们，那个诸佛是讲四十一位法身大士，四十一个阶级叫「诸」。所以，《般若经》上讲的诸佛，是妄想分别执着统统放下，那就成佛了。虽然成佛，他还带着妄想习气，多少不一样，这才分成十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，才分这么多位次。带着习气到四十一，到等觉；妙觉没有，习气完全断了，所以称为究竟即佛。我们对于佛要认识清楚，那个「诸佛」不是说很多的佛，不是这个意思，是讲四十一个阶级。这是真佛，可不是假佛。

　　我们在《华严》学到这个地方，也逐渐明朗了，就是以初住菩萨他所证得的境界，跟究竟果位上所证得的，实际讲没有丝毫差别。没有差别里头，总还有一点差别。古人有个比喻，说这些法身菩萨跟究竟佛的境界，如同什么？「隔罗见月」。像晚上看月亮，究竟佛果没有障碍，什么障碍都没有，看到月光，四十一位法身大士看的月光是隔一层罗网。「罗」大概现在人也不太清楚，罗是丝织品，很细的纱，虽然隔着一层，还看得很清楚，像我们隔一层玻璃片一样，但是你总是隔一层看，用这个来做比喻。所以见法界虚空界依正庄严，圆教初住菩萨跟究竟佛果所见的，实在讲没有两样。所以他有能力「随众生心」起感应道交的作用，随心应量，「应所知量」，这是《楞严经》上讲的。所以，我们见到一切诸佛，应身、化身是随着我们的心量，换句话说，我们所见的都是自己心量所变现的。《三时系念》中峰禅师讲得好，你见到阿弥陀佛，是真的，不是假的，阿弥陀佛从哪里来的？唯识所变。所以是自性弥陀，我们见的；你见到西方极乐世界，是唯心净土。所以佛在大乘教里面常讲，「自性弥陀，唯心净土」，这是真的，不是假的。你能够如是见、如是现，叫真见、正见，大乘教上佛常讲心外无法、法外无心，这个才是事实真相，叫诸法实相。

　　了解这个道理，我们现在看到眼前这些灾难，有没有办法化解？肯定有！在佛法，这个理论说得这么清楚。灾难的现象还是「唯心所现，唯识所变」，一个道理，是什么？是我们不善的心变现的。你看我们有自私自利的心，我们有贪瞋痴慢的心，这个东西心现出来是灾难。这就是我们现在是有妄想分别执着，而且分别执着非常严重，所以灾难是愈来愈多。假如我们能够把执着淡化，执着天天减少，分别天天减少，灾难就少了。灾难少了，到灾难化解，这个世间跟极乐世界就接近了。人民都有仁爱之心，仁爱是推己及人，「己所不欲，勿施于人」，这是性德。常常能够将自己比别人，我不愿意受的，别人也不愿意受，我喜欢的，别人也喜欢。能推己及人就真正能爱人，爱人如爱自己。知道对一切人谦卑，这个很重要，这是一个人觉悟，真正觉悟，第一个反应，性德流露第一个反应就是谦卑。你看经典里面记载的，释迦牟尼佛的谦卑，在中国你看孔子、孟子、老庄的谦卑，你能看到。谦卑是自性流露，自自然然尊重别人，敬爱别人，关怀别人，照顾别人，帮助别人，你说这个世界多美好。

　　所以社会本来是祥和的，世界原本是和谐的，变成不祥、不和，是我们违背了性德，烦恼在作祟。烦恼是什么？烦恼是自性的迷惑，自性迷了就变成烦恼。自性里本具的般若智慧，迷了就变成烦恼；自性里面本具的德能，迷了就造业；自性里面的相好，迷了之后就变成三途、六道，就这么回事情。所以佛才跟你说真话，怎样度众生？你度自己，自己得度了，众生就得度。自己没有得度，要想度众生，佛说了一句话，「无有是处」。这句话用现在的话来讲就是「没这个道理」，自己没有度，你怎么能度人？自度就是度人，为什么？人是你自性里变现出来的，能生万法。十法界依正庄严从哪里来的？从我自性变现的，这是真理，这是事实。

　　要多讲，讲一遍、两遍、十遍、百遍、千遍、万遍，不够，为什么不够？没有回头，真要回头，一句就够；没有回头，万句不多，句句呼唤你回头。这是我们看到世尊一生示现的无尽的慈悲，他跟世间这些老师教学不一样，世间老师教学没有那么大的耐心。你这个人太笨，教你一遍、两遍、三遍，还不会，算了不教你，放弃了。这是世间古今中外我们见得很多。可是佛菩萨不是的，佛菩萨教化众生真有耐烦心，永恒不变，生生世世追着你，一定帮助你开悟，「佛氏门中，不舍一人」，这慈悲到极处。所以这说明胜义是有，不是无。

　　「是故佛说胜义无性者，谓真如胜义之性，远离遍计妄执之性，故名胜义无性」，这几句话说得好。所以佛说这话的用意，就是教你不要对佛的言说分别执着，不要对佛说的这些名词术语分别执着。你听不懂，你也不要去想，听懂就悟了，不懂不要去想，为什么？你愈想愈错，想是落在分别执着里头，分别执着见不到真性；必须放下分别执着，自性里面的智慧、德能圆圆满满都在你面前。所以宗门大德开悟之后，很感叹的说了两句话，有心去想学、想求明心见性，到处去参访，「踏破铁鞋无觅处」，铁鞋都踏破了，找不到；「得来全不费工夫」，一下开悟，原来就是，迷悟是一念之间。可是他那个「踏破铁鞋」对于他的开悟还是有帮助，你们想到帮助什么？他要不到处去参学他不死心，不死心他不肯放下；到处去参学遍了，这个心才死，才放下，这一放下就开悟。

　　这个法子谁带头？你知不知道？释迦牟尼佛带头。你看他十九岁出去参学，到三十岁，十二年。这十二年间，印度所有的宗教，所有的学派这些高僧大德们，他统统都见到，都去拜访过，都去请教过，那不就是「踏破铁鞋无觅处」？怎么无觅处？问题不能解决，六道轮回真的见到了，那不是假的。因为印度无论是宗教、学派都修禅定，佛经里面讲的四禅八定，就是那时候的印度社会普遍流行。释迦牟尼佛不例外，也修四禅八定，所以上他到过非想非非想处天，下面他到过阿鼻地狱，哪样不清楚？这不是幻想，这是定中亲见的境界，现量境界，不是幻觉。可是要再问，为什么会有六道？六道从哪里来的？六道之外还有没有境界？这个问题在当时印度，无论是宗教界、学术界，没有人能解答，这就是无觅处。释迦牟尼佛在这时候只好放弃，我不再去学了，没地方学了，死了这条心，彻底放下，这一放下就成功了。放下什么？妄想分别执着全放下，不起心、不动念，菩提树下入定，不起心、不动念。这一放下，豁然大悟，叫明心见性，所有问题全解决了，这得来，「得来全不费工夫」，原先十二年去求学就是为这桩事情。所以佛才告诉我们，原来放下就是，你不放下，到哪里求你都求不到。

　　在中国惠能大师，第二次给我们做个榜样。释迦牟尼佛是认识字，到处去学习；惠能大师不认识字，一天也没学过。但是他有本事，什么本事？他能一下放下，他放下分别执着，一下放下。原来一放下，也开悟了。惠能大师开悟的境界跟释迦牟尼佛是相同的，是平等的。能大师是一部经都没学过，你拿着佛的经典，无论什么经典，你去问他，他跟你讲得头头是道，没有丝毫障碍。他给你讲经，你看他不认识字，他也没有准备，你随问他就随答，你把经文念给他听，他讲给你听。无尽藏比丘尼拿着《涅盘经》向他请教，无尽藏感到很惊讶，你没有学过，不认识字，你为什么能讲《涅盘经》？他告诉无尽藏比丘尼，这个事情与文字没有关系。不但一切佛经他通达，一切宗教经典他也通达，一切世间的学术他也通达，没有一样不知道，世出世间法他全通了。为什么？世出世间一切法是自性流露出来的，你见了性，哪有不通达的道理！不见性就是不通，见性的人全通了。

　　我们今天在学教，学教的目的在哪里？这个要知道，目的是在见性。见性用学教的方法行吗？行，八万四千法门，无量法门，学教是里头的一门，门门都能见性。我们学，学了一辈子，生生世世都在学，都没有见性，什么原因？是你学了没有放下，你没有看到释迦牟尼佛那个样子，所以你不会。释迦牟尼佛学了十二年，放下，就见性。我们今天学十二年、学二十年，不肯放下，那你就永远见不到；什么时候放下，什么时候见到。而且还不必要完全放下，完全放下，真的我们只看到两个人，古印度我们见到释迦牟尼佛，在中国我们见到惠能大师。这是妄想、分别、执着全放下，成佛了，转凡成圣。佛教给我们次第放，慢慢的放，这个很多。教你先放下执着，证阿罗汉果，超越六道轮回；然后再教你放下分别，证菩萨果；最后再教你放下妄想，放下起心动念，证究竟佛果。于是我们就明白，放下执着是正觉，放下分别是正等正觉，放下起心动念是无上正等正觉，阿耨多罗三藐三菩提。真的与文字没有什么大关系，你学也可以，不学也可以。与什么有关系？与放下有关系。因为无量无边的智慧，无量无边的德能，无量无边的相好，是你自性里本来具足的，不是外头来的。

　　本来具足，现在不能现前，它不起作用，其实它不是不现前，不是不起作用，它的作用歪曲了。这个我们在学习当中都讲得很清楚，讲得很明白。我们现在得人身，六根能接触六尘境界，能分别、能执着、能打妄想，这不都是起作用吗？只是这个作用是跟性德相违背的。我们有很多烦恼，那烦恼是什么？经上说得好，「烦恼即菩提」，菩提是觉性、是智慧，我们把菩提变成烦恼，就是自性里本具如来智慧，把这个智慧变成烦恼；把德能变成造业，你看一天到晚打妄想，言语、造作，这是自性本具的德能；相好，显现出来的是极乐世界、是华藏世界，也就是现在胡主席所说的「和谐世界，和谐社会」，这是相好。我们把相好扭曲，变成六道轮回。不是不起作用，哪有不起作用的道理？为什么会搞成这个样子？那个过失总是妄想分别执着，就坏在这三样东西。这三个东西要知道是假的，不是真的。我们错在哪里？错在以为它是真的，就错在这里，所以全盘就错了。真的要放下，这个不可以不知道。

　　所以佛说的这些话，这个密义，它真正的意思你要能体会到。不可以从文字上去解，不可以从言说上解，要体会他的意思。怎么能体会？放下就能体会，执着不能体会，分别不能体会，这个是圣贤之学跟世间之学差别就在此地。世间的学术，他用分别、他用执着，也就是说他用心意识。圣贤的学说不用心意识，心意识是迷，心是阿赖耶，阿赖耶一般讲的是记忆，分别是第六意识，执着是末那识，这是佛家讲的三心，三心二意，三心就是讲这三样；二意，二意就是讲分别、执着，因为末那叫意根，分别叫意识，二意。你用的是三心二意，你就把自性里面的智慧德相统统变了。不是不起作用，变了，变成烦恼、变成造业，变成六道的果报，就这么回事情。与外面实在讲是毫不相关。所以要转境界，从自己本身转起，本身转了，外面境界都转了。纵然有大灾难来，我转了，我不受这个灾难。这个灾难来的时候，很多人伤亡，还有人还没有挨到一点伤。你真正能通达明了，是自己转掉，什么样大灾难没你的事情。而你以大慈悲心在这个地方劝导众生，帮助众生，这就是能把灾难减轻，大灾难减轻，小灾难就化解。这有道理，不是迷信，我们在大乘教里头没有白学。

　　我们再看清凉大师在此地所说的，「三性之义，已见上文」，我们前面所学习的就是三性、三无性。「今疏科文」，《疏》也是清凉大师做的，今疏科文就是「举分别过」。「名中一一含二」，这个名词里面一一都含两个意思。我们接着看，「今言所执无相观者，所执，即遍计所执，无相，即相无自性观」，这是第一首偈。所执着的，能执着，所执着，能执着的是什么？是末那识；所执着的是什么？就是遍计所执。什么叫遍计？遍是普遍，这个计不好懂，计的意思通常讲计度所执，度是度量。计是什么？计就是起心动念，而且里面是严重执着，我以为怎样怎样、我觉得怎样怎样，这就是你在计，你在计算，你在计划。度是度量，度量就是有标准，这是大小、长短，甚至于是非、善恶，你都在想这些，这就叫遍计。这个范围太大了，普遍的，对人、对事、对物，现在讲的是科学家对太空、对量子力学，全都是遍计所执。谁执着？末那，末那的执着，第六意识的分别，他们两个当家作主。这两个都是虚妄的，都不是真的。

　　前七识全是虚妄的，阿赖耶可以说是真妄和合，一半真，一半妄，为什么？因为阿赖耶它没有分别执着，它只是动了一念无明，把自性的光明障碍住，自性光明没有了，变成黑暗。黑暗跟光明是一不是二，觉了，黑暗变成光明；迷了，光明变成黑暗。所以，人有没有证到正觉，这个不必问人，自己知道。自己果然放下起心动念，也就是我们一般讲无明破了，无明破了，自性的光明现前，你永远没有黑暗。晚上，凡夫看到天是黑的，见性的人看到天是光明的，这就不一样，这就知道你是不是真的见性。这桩事情跟神通不一样。神通，初果须陀洹，在《华严经》初信位的菩萨就有天眼通。有天眼通的人，晚上出去走路他看得很清楚，他不需要照明，什么原因？这个道理我们现在懂。你看现在夜间战争，现在士兵戴上什么？紫外线眼镜，他晚上就能够在黑暗当中看得清清楚楚。那我们就晓得，他是加一个仪器，让你能够看到紫外光，肉眼看不见的。初信位的菩萨，小乘须陀洹果，他有能力看到各种不同的光，他能看到Ｘ光，那就能看透明。我们现在一定要用Ｘ光来照，在画片上看到人内脏的透明，他不需要，他直接就能看透你，你什么都挡不住。能看到紫外光，黑暗当中他没有障碍，那属于神通。神通也是自己本能，局部本能的显发。到如来果地，这称为三明，菩萨称为六通，你本能现前了。所以这是另一桩事情，完全从修定当中可以证得，定功愈深你的能力愈强，六通的能力愈强。

　　我们今天讲自性，自性原本是光明的，这个光明遍照，没有任何障碍。我们今天见不到光明，是自己本身发生障碍，而不是外面境界有问题，这个要知道，外面境界毫无问题。自性也没有问题，法相也没有问题，大乘经上讲法性、法相都没有问题。问题都出在一念不觉，这是问题的根源，由一念不觉就演变成分别、演变成执着。一念不觉就是阿赖耶，演变成末那的执着，第六识的分别，佛真的把原因找出来。我们真正知道这些原因，对佛所说的一丝毫没有怀疑。所以诸位要记住，大乘教里佛常说，疑是菩萨最大的障碍。菩萨为什么不能提升？就是怀疑。我们今天如果对极乐世界怀疑，你决定不能生净土。对念佛这个法门怀疑，你没有办法化解灾难。现在是乱世，灾难非常多，传递灾难信息的也非常之多，这里头还有一些鬼神传递，我们讲灵媒传递。你心要不清净，你很容易受他们影响，这就不好。特别是念佛人，他说他有更好的方法能救这个世间劫难，你看到了、听到了，怎么办？是不是把我们所学的方法放下，用他的办法？给诸位说，那就错了。你用的这个方法比他殊胜，他不如你。不学佛的人可以用他的方法，已经学佛的人，如果还觉得他的方法有效，对自己佛法怀疑，就完了。这些事情要有高度智慧去观察。但是他提来的讯息，不管是真是假，对我们学佛的人讲都是好事。我们接触到，我们听到，我们会提高自己的警觉。处理，处理一定用正法，用经典的教诲，就不会错。

　　我们相信慈云灌顶大师的教导，慈云灌顶大师是清朝干隆时候的人。这个法师也了不起，通宗通教，显密圆融，著作等身，而且着得非常好。他的著作多半收在日本《卍字续藏》，《卍字续藏》大概收了有二十多种。我所见到的，他的著作在目录上来看超过五十种，最重要的一半，《卍字续藏》里头收藏。他注《观无量寿佛经》，这是净宗的经典，里面有这么一句话，我记得很清楚。他说我们学佛的人，遇到最大的困难，最大的灾难，所有经教里面讲的方法都失效，所有一切忏悔法门都忏不了的重罪，包括像《梁皇忏》、《大悲忏》、《水陆大忏》、《华严》、《法华》这个忏统统都失效，都没有法子了，最后还有一个方法，这个方法就是南无阿弥陀佛。这个是把执持名号捧到顶点，没有比这个再高了。这一句佛号能化解一切经教、一切忏悔法门忏不了的罪业，这句佛号行。问题这句佛号还是忏除不了，那什么原因？因为你不相信，你没有信心，你的心不清净，你的心不诚恳，不是这句佛号没有效果。我们从《弥陀经》里面来看，佛早就告诉我们，我们实在叫粗心大意，没有体会到。经文在哪里？《弥陀经》里面说「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」，若一日，你念一天佛号就成功了。这是根性利的，什么叫利？真信，真干。大家在《地藏经》上看到，婆罗门女念佛，念多久？一天一夜。她念到什么功夫？她念到得一心不乱，至少事一心不乱，为什么？她在定中，她不是作梦，到地狱去了。无毒鬼王接待她，见到她合掌称菩萨，问菩萨你到这里来有什么事情？她向无毒鬼王询问，听说大地狱，无毒鬼王都给她做出报告。她说她的母亲听说堕地狱了。他就问她母亲是什么名字？叫悦帝利女。他一听，他说这个人听说是她的女儿很孝顺，为她做佛事，她已经在三天之前生忉利天，离开地狱了。就是说，婆罗门女一发心，念头一动，她母亲就生天了，至诚感通，没有一点怀疑。这个经论，经论的目的就是这一句话，帮助你断疑生信，你的信心为什么生不起来？你对事实真相了解的不清楚，半信半疑。如果把事实真相真搞清楚、搞明白，你的疑就断掉。疑断掉，真性才能现前，那个效果就不可思议。佛法里面给我们讲的事实真相讲得透彻，因为它六方面都讲到，性、相、事、理、因、果，六方面都讲得透彻。真正能体会到的，哪有不信的道理？哪有怀疑的道理？

　　昨天晚上齐居士给我打个电话，告诉我两桩事情。我们在此地为了护国息灾，做一百个七的《三时系念》法事，我们这也是配套，我们学经教的同学，每天讲经教学八个小时，这是道场；我们的念佛堂，二十四小时日夜不间断，轮班念佛。大殿每天一堂《三时系念》，全堂的，我们做七百天，一百个七，七百天，他们听到非常欢喜。东天目山开始做了，也是七百天，山东庆云海岛金山寺也做七百天，感应不可思议。第二桩事情，就是他们庆云那边的麦子丰收，是小麦。她说麦田里面有虫，有病害虫，很多人就劝她一定要喷洒农药。她想了很久，还是相信佛的话，宁愿我今年的收成不要了，虫真的要吃我就供养它，决定不用农药。她带着一些法师、居士到麦田里面去念佛，围绕着麦田去念佛，跟这些小虫们沟通，请它们离开。她说他们念佛完了之后，真的，有一阵风一吹，小虫全没有了。他们今天收割，大概收成估计好象是一百万吨，产量非常之多，今天她就开始收割了。当地的农民看到这个现象，感觉得不可思议，不需要用农药，你看老天也帮忙，一阵风一吹，小虫就没有了。告诉我这么两桩事情，所谓是诚则灵，你得相信。一般人他不肯相信，麦田里面，这么大的一片麦田遭到虫害，怎么办？你要是信心不坚定的话，你肯定用农药，用农药也能保住收成。但是她不用，她带着一群人到麦田里面去念佛，同样能收到这个效果，你说这多好！

　　所以佛在经教里一再告诉我们，信心决定一切。你能不能往生不要问别人，问你自己有没有信心，你有信心，你决定往生；你半信半疑，他来问我，我就告诉你，你这一生决定不能往生。为什么？你不相信，你对他有疑惑。还有人问，他生病，我的病能不能好？我说你的病不能好，他说为什么原因？你不相信能好。你要是坚定相信，「我身上没有病，我病一定会好」，那你决定好。这是我，很多年了，我在美国的时候，大概是二十多年前，二十五年前，有一次我感冒看医生。这个医生也是中国人，在美国开业，给我诊断，拿一点药。我跟他聊天，我说病人跟医生要有缘，病人相信医生能治我的病，医生相信病人，我一定能把他治好，这个病就没有问题。如果病人怀疑医生，医生怀疑病人，这个病只有加重，不会好的。那个医生相信我的话，他说你讲得很有道理。我说病人病怎么好的？是他的自信心把他治好的。医药只是个帮助，所以叫增上缘，佛家讲增上缘，那是少分，最重要的还是你自己信心。你信佛，佛法能把你治好；你信鬼神，鬼神能帮你治好。是不是佛治好的？是不是鬼神治好的？都不是，是你的信心把你治好的，这个道理要懂。真的搞清楚、搞明白，原理搞清楚了，回归到佛法，佛法是无上真正之法。为什么称它无上真正之法？佛法是从自性里头流出来的，是不是从释迦牟尼佛？不是，也不是从阿弥陀佛。阿弥陀佛从哪里来？自性弥陀，释迦也是自性释迦。所以，佛法回归到自性。自性，惠能大师讲得很清楚，自性是什么样子？「何期自性」，没想到自性，「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」，这是真的，这不是假的。佛菩萨教化一切众生，只有一个方向、一个目标，帮助一切众生回归自性，禅宗所说的明心见性，见性成佛。你要是真正搞清楚、搞明白，你才晓得这个法门的可贵。所以这个法门称为法宝，名称的来由，名称的含义，你可想而知。

　　千言万语，无数次的叮咛，就是教我们不要执着、不要分别，不要起心动念，这不起心不动念难，对凡夫来讲非常困难。如果我们把执着分别降低、减少，你所收获的就非常之多。世间人盲目、无知，造作无量无边的罪业，为什么？贪财、贪名、贪利。佛告诉我们，「佛氏门中，有求必应」，你看你求作佛、求作菩萨都能做得到，求发财、求升官是轻而易举，鸡毛蒜皮小事，哪有求不到的？真求得到。怎么求？佛告诉我们，财从哪里来的？财从财布施来的。你要想求大财富，你就拼命去布施，愈施愈多，这是真的，一点不假。你要求聪明智慧，你就修法布施；你求健康长寿，你修无畏布施。这是三样东西，哪个人不求？哪个人不想得到？但是搞错了，用种种手段去夺取财富。你想求财富，用的方法、手段恰恰相反，把你命里面财富，不但没有增加，把它亏折掉了，这个可惜。你看云谷禅师教导了凡先生怎么样求财？怎么样求升官？怎么样求儿女？他依照方法，统统得到。所以佛法不是假的。

　　我在年轻的时候，人家算我的命，不只一个人，至少有十几个人。命里没有财库，财库空空，是什么命？说的是真不好听，乞丐的命，没有财富，没有地位。我相信，也短命，我统统都相信，全都没有。接触到佛法之后，老师教我，好在有点善根，对佛法相信，不怀疑，老师教导的，依教奉行。老师教我去布施，我说没有钱，哪有钱？生活都成问题。老师问我，你一个月能不能有一块钱？这行，一个月一块钱可以：有没有一毛钱？这个可以。你就从一毛、一块开始布施，我就真干。学佛了，也到寺庙走动，看到寺庙里常常有放生，我们就赞助一毛、两毛放生，那多少不拘。印经的，还有布施医药的，有人发起，我们做随喜功德，愈做愈多。当年台湾印《大藏经》，就是日本的《大正藏》，预约的价钱，那个时候台湾的钱三千块钱，我一个月的收入才五十块钱，你说三千块钱多么艰难。很多朋友们帮助我，那都是借我的，不要利息，我很不容易请了一部《大藏经》。书店看到我这么真诚，也给我打了折扣，我花三年的收入，那个三年当中真叫省吃俭用。一个月最少花多少钱？花八块钱，最多不能超过二十块钱，钱才能省下来付《大藏经》的费用。怎么会想到六十年之后，我能够赠送一万套《大藏经》？这一次台湾商务印书馆再版印《四库全书》，我又跟他订购了一百套，一套《四库全书》等于十五套《大藏经》。这么多年来，老师教导我愈施愈多，愈多愈施，自己什么都不留，自己什么都不要，你得要相信才行。身体愈来愈健康，烦恼愈来愈少，智慧好象年年都有增长，你们诸位听经的人就了解。

　　经教，学习经教，扎根要紧，根扎稳了，一生学一门，一门通了一切都通，《华严经》上讲的，一即一切，一切即一。怎么选择？选择自己欢喜的，就好修。你自己欢喜的，肯定是过去生中学过的，这一生又遇到了，很亲切、很欢喜。如果很生疏的，学起来困难；很欢喜的，很容易学习，不要舍弃。一部经里头是修戒定慧，依照规矩去学习，这就是持戒；一门深入，没有杂念，就是修定；心地清净到一定的程度，自然就开智慧，智慧开了之后就通达，一经通一切就通。不要去求，不要求多，不要求广学多闻，那个念头不好，那个念头是障碍，那是杂念、是妄念。学经教也是修清净心，我学一部经，把杂念、妄想统统都放下。所以专心学一部，他是修戒定慧，不能学杂，不能学乱，这是古大德修行证果的秘诀。初学的人一定要有信心，如果没有信心，我学一样，好象看到别人学很多，很羡慕，那你就错了。你对于经教没有信心，对方法没有信心，对老师的指导没有信心，那么你用的时间长，下的功夫深，所得到的是经教的皮毛、常识，真正的东西你得不到。要知道经上讲的话是句句真实，一即一切，一切即一，尤其惠能大师给我们的示现，给我们做出的榜样。真正通了，世出世间法没有一样不通，不需要学，临时人家拿来问，你一听、一接触就通。这个道理很深，但是它是真的，它不是虚妄的。

　　所以在第一首里面，我们执着的，所执着的就是遍计所执。遍计所执都不是真实的，全是假的，我们用现在的话说，无非是一个抽象概念而已。在《百法》里面，这属于不相应行法。所谓不相应，它跟心法不相应，跟心所法不相应，跟色法也不相应。因为心心所、色法是依他起的，就是因缘所生法，好象还比较有一点真实的样子。遍计所执是抽象概念，完全不是事实，全是假的。但是，你看有多少众生把这桩事情认作真实，决定不肯放。不相应行法里面第一个是「得」，它把它摆在第一个，妙极了。你看我们世间人哪个不想得到？得就是遍计所执，你得个什么？你得到什么？你细细想，譬如得钱，钱你真的得到没有？没有！尤其是现在，现在说得多少钱，是银行里的阿拉伯数字，什么都没有，全是假的。能得之心不可得，所得之法也不可得，说实在话，连身体都不可得，身外之物哪一样东西你可得？你得财、得名、得色，得什么，全是遍计所执。你总得要把这个看开，把这个看开要放下，放下什么？放下随缘，随缘是最自在的。

　　佛教我们施财，财自然就来了。来了做什么用处？帮助一切需要的众生，这就对了。如果你用这个财来享受，那你就堕落，为什么说是堕落？这些东西增长你的自私自利，增长你的我执。自私自利、我执是烦恼，就是说增长烦恼，这个经上讲的，你看愚痴增长，邪见增长。愚痴、邪见是六道生死的根，你在这个根上又给它加肥料，又给它添土，那根更深，你怎么能出生死？这个话要不是佛说出来，我们任何一个人都想不到，我们以为那是好事。所以世间人看，表面上是好事，实际上不是好事。觉悟的人那就无所谓了，底下一首讲，觉悟的人你得到，得到不为自己，会帮助许多苦难众生，这是对的。所以决定不能享受，不享受，你才会健康，才会快乐。你要享受，所谓「病从口入，祸从口出」，贪图世间五欲六尘的享受，福报完了，你所有一切病痛、灾难统统都现前。这是我们只要冷静细心去观察，这些事情都在我们周边。可是佛不说，我们没有注意；佛一说，我们注意一看果然不错，这是讲业因果报。

　　由此可知，因果教育也非常重要。对于诸法实相认识不深的人，用因果帮助他。诸法实相通达明了，那因果这个事情他自然清楚，他不会作恶。事实真相不了解，往往他认识不清楚，把恶当作善，把善当作恶，这种人太多了。把假的当作真的，真的当作假的，善当作恶，恶当作善，叫颠倒，这叫愚痴。所以认知很不是容易的事情，这是佛法经教帮我们一个很大的忙，我们要不是透过长年的学习，哪里会知道这些事情？知识分子用经教的方法来修戒定慧，用经教的方法帮助我们放下，帮助看破，是有一定的好处。所以世尊当年在世，用经教，用讲经教学，为教化一切众生主要的方法。讲经三百余会，说法四十九年，这是对上中下根，上上根、下下根那是例外，那个都好教。上上根，所谓说一句、两句就开悟，他就转凡成圣；下下根，教他念阿弥陀佛，他肯定往生。这些都在遇缘不同，遇到佛的缘，哪有不成就的？无相，意思就是不要执着，给你讲到遍计所执性，你不要执着有个遍计所执性，那就是相无性。所以说相无性就是破这个执着，你才真正明白了，真正觉悟。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九七三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第五小段精进慧菩萨，他代表第五具足方便住。

　　我们继续看清凉大师的开示，《疏钞》里面跟我们说明三性、三无性，我们现在接着昨天的钞文，「次三缘起无生者」，从这里看起。他这个开示是总说，因为这一章经文十首偈颂，前面九首是观法，「次三」就是四、五、六这三首偈，是说缘起无生。「缘起，即依他起性」，依他起就是缘起，「古经论中，亦名缘起性，今疏文从简，故云缘起」。缘是说因缘，为什么不说因缘，单单讲缘不讲因？因缘，佛在一切经论当中告诉我们，因缘太复杂了，无量因缘。佛在教学当中，无量因缘讲起来就太费事，浪费时间，如果心不够细的人，他会听乱了。所以世尊在教学，用现在所谓的归纳法，把复杂的东西归纳为简单。无量因缘把它归纳为四大类，四缘是四大类的缘，第一类就是因，叫「亲因缘」，一切法的生起，这是最重要的一个因、一个条件。譬如我们种瓜，瓜最重要的条件是瓜子，这是因。如果没有这个因，你有再好的技术你也不能把瓜种出来。但是这个因能不能长成瓜要靠缘，所以缘决定因能不能生法。虽然因很重要，可是缘有决定性，所以佛就不说因生，他就讲缘生，这个讲得很有道理。如果我们讲十法界，十法界的因，每个众生统统具足，没有一个人是缺少一样的，统统具足。一切众生皆有佛性，那就是作佛的因，每个众生都有成佛的因。你为什么不能成佛？你缺少缘。好象瓜子，西瓜的西瓜子，我们把西瓜子放在一个瓶里，放在一个碗里，放一百年它也不会长成瓜，为什么？它没有缘。它的缘要什么？它要土壤、它要肥料、它要阳光、它要水分。这些缘具足，它才会生长，它才能结成瓜。因虽有，没有缘是决定不能成就的。所以，佛家讲缘生而不说因生，道理就在此地。

　　缘，佛又把它归纳为三大类，这三大类第一个是「所缘缘」。十个因，十法界十个因，这十个因里头你缘哪一个因，那就决定那个因会结果。如果我们这十个因里面，我们所缘缘成佛的这个因，你就有作佛的希望。佛的因是什么？世尊是归纳上讲，因也很多，最重要的因是平等，平等心。平等心是佛心，诸位一定要记住，说平等，平等一定清净。我们供佛最重要的一个供具，不是香花灯明，不是这些，最重要的供具是供水，这个要知道。不供香花、不供香灯都可以，供一杯水。为什么？水代表成佛的因。惠能大师讲得很好，「何期自性，本自清净；何期自性，本无生灭；何期自性，本无动摇」，这就是清净平等，不动摇就平等，不生灭就平等了。所以，清净平等是成佛的因。我们真正发心就修清净平等，你看《无量寿经》上讲修行的三个因素，清净、平等、觉，这在经题上。果报是什么？果报是大乘、无量寿、庄严，那是佛果。清净平等觉是因心，修清净平等觉你就能得到大乘无量寿庄严。大乘是智慧，自性本具的智慧，无量寿是自性的性德，庄严是自性里本来具足的相好。就是《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」，大乘是如来智慧，无量寿是德，庄严是相。怎么样才能够修得？现在是迷了，迷了失掉了，如何来修？用清净心、平等心、觉心。清净平等觉能成就，这个道理要懂。

　　我们缘这个缘，一心一意这一生当中要作佛，究竟圆满。发这个心，这是所缘缘的心，我的目标锁定了，这一生就是要成佛。真成得了，因为你有因，你本来是佛，你有因。这个心发了之后不能间断，一断了效果就没有了，所以还需要一个「无间缘」，不能间断。所缘缘是锁定目标，这个目标永恒不间断，日夜都不间断。最后一个叫「增上缘」，增上就是外面，外面的力量帮助你。你看你必须先具足这两种缘，无间缘、所缘缘，你具足这两种缘，增上缘才帮得上忙，没有这两种缘，帮不上忙。你有这两种缘，一切诸佛菩萨来给你做增上缘，他看到你欢喜，他来帮助你，来成就你。诸佛菩萨怎么帮助？做种种示现，全是感应，就跟江本博士水实验的道理完全相同。我们感应的一些诸佛是自性佛，我们所感的国土依正庄严是唯心土。总的说来，心现识变，这样你才真正能体会到心外无法、法外无心，全是自性变现的。你在这上坚定了信心，这叫真信佛。所以信佛的人很多，真信的人没几个，真信的人决定成就。

　　那我现在还不想成佛，我想作菩萨，怜悯一切苦难众生，我得要大慈大悲救苦救难，你这个所缘缘就缘菩萨了。菩萨是什么？菩萨是四摄六度，六波罗蜜是菩萨的智慧德能，四摄法是菩萨的慈悲摄受，那个缘锁定在四摄六度，这是菩萨道。诸佛菩萨来帮助我们、来做示现，就示现四摄六度。我们得认真去学习，增上缘这才能现前。诸位同学你们发的真心，实际禅寺这个道场是增上缘，你有修学的环境，实际禅寺四众护持是增上缘。可是你自己要具足清净平等觉，你才会成功，如果没有清净平等觉，你很难成就。清净心是戒，平等心是定，觉是慧，换句话说，你如何在增上缘里面成就自己的目标方向？你一定要修戒定慧，清净平等觉就是戒定慧。

　　诸佛菩萨所示现的就是你自己六根所接触的依正庄严，依报是物质环境，正报是人事环境。在人事环境里面，你所看到的，有看到你很欢喜的，有看到你很讨厌的，这是诸佛菩萨平等示现的。你要怎么修法？用感恩的心修，在这个里面生起感恩心，生起真诚心。前面「十信品」里面给你讲的十信，顺境，很欢喜的，不生贪爱，你的心就清净平等了；生起贪爱，你心就动了，就不平等，你的清净心失掉了，你的真心失掉了。看到你不喜欢的，看到这个人搞贪瞋痴的、搞不如法的，你心里不高兴，生烦恼，你的心又被破坏了。这是你自己不会修！逆境里面不生烦恼，看到之后立刻回光返照，看到善的，我要向他学习；看到恶的，我马上反省我有没有，有则改之，无则嘉勉。对于作恶的人一定还是真诚恭敬，他做了错的事情，不赞叹；他做一点好事，赞叹。普贤菩萨十大愿王是这样教给我们的，这样你就会修了。会修，顺境是佛菩萨示现的增上缘，逆境也是佛菩萨示现的增上缘，把我们的习气贪瞋痴慢，就在这个人事、物质环境里面把它淘汰得干干净净，你成佛了。你看到这个欢喜、看那个讨厌，不行，那你起烦恼了。所以善财童子五十三参，你看清凉大师在科判里面给我们点醒，叫历事炼心。你要不经历这些事相，你怎么能把自己的烦恼习气淘汰掉？所以道理在此地。

　　真正修行，你不学，不学你就无法修，蕅益大师跟我们讲得很明白，境缘无好丑，好丑在自己的心，就是起心动念。境是讲物质环境，缘是讲人事环境，物质环境是法相，人事环境是法性，都是清净平等的。为什么我们看到有好丑、有好恶？那是我们自己烦恼习气接触外头境缘起了反应，这个反应是烦恼的反应，是习气的反应，不是自性。如果要是自性，那就像古时候宗门大德大彻大悟的时候所说的话一样，头头是道，左右逢源。你说见佛，他这一看，哪一个不是佛！说阿弥陀佛，个个都是阿弥陀佛，说释迦如来，人人都是释迦如来，一即一切，一切即一，一点都不假，是我自性变现的，能生万法。这个人叫什么？叫会了，他真会了！你看宗门大德常常测验学生，你会么？我们听不懂这个意思，会么就是刚才讲的这个意思。你什么时候能够眼睛一看，这一切众生都是诸佛如来，你就成佛了；看到山河大地，「情与无情，同圆种智」，就入华严境界。你得的心是清净平等觉，绝不会起一个念头，这就入不二法门。我们真感激世尊，无尽的感激，他老人家一生当中不断的在宣说，在提醒我们，什么时候我们真的被他唤醒过来。

　　我在这个地方，我们是共同学习，我要特别提醒同学们一句话。因为过去我们在学习当中，老一辈的，我们上一辈常常告诉我们，小小戒可以不要放在心上，我们年轻时候听到觉得这也有道理，现在时代不断在进步。通过半个多世纪的学习，我们现在省悟过来，小小戒比什么都重要。小小戒是什么？小小戒是基础，基础的基础，往往被别人疏忽掉。我们身上的汗毛像小小戒，这不重要，看不起它，你要是把全身汗毛拔掉，你看怎么样？你决定感染皮肤病，严重时候命就送掉了。这个小小的汗毛保护皮肤的，它能不重要吗？我们今天佛法衰微了，可以说衰到极处，眼看着恐怕佛法会在这个世间消失了。我在日本访问的时候，曾经提出日本那边的佛友们，我看到了我们没有弘护的人才，要积极培养。如果现在不培育真正弘护人才，三十年之后，佛教会在这个世间消失。我提醒他们。回到中国来也不例外。这桩事情就落实在诸位同学们的身上，你们是真正走到了佛法是存还是亡，还是兴、还是衰，走到最后的关口。佛法的延续、兴旺靠你们，你们要不发心，佛教在你们这一代就灭亡了，消失了。这个使命感，诸位你不能不直下承当！真正要承当，你不能不勤修戒定慧。从戒入手，小小戒，小到不能再小的，给诸位说，就是《弟子规》。如果你不从《弟子规》下手，你怎么样修学，修学一百年、修学三百年，你的功夫不得力。为什么？你没有根；纵然有根，根不牢，摇摇晃晃的，你根不牢。什么时候你真正认识，《弟子规》才叫真正的根本，佛法就有救了，中国传统文化就能起死回生。你救了佛教，你救了正法，你也救了中国传统文化，你救了国家民族，你也救了这个世界，你的功德一切诸佛菩萨来称赞都称赞不尽。这个缘稀有难逢，你们遇到了。

　　真干从哪里干起？就从《弟子规》字字句句落实干起。然后再以因果教育做加行，就是《感应篇》，东北杨居士给我们讲的，都是属于《感应篇》一类的，她讲的是近代的，亲身所见所闻，真实不虚。以这个底子，这两样基础奠定之后，十善业自然落实。能落实十善业，你才能够落实三皈五戒、沙弥律仪，正法就能兴起来。诸位要记住，舍弃儒跟道，不学《弟子规》、不学《感应篇》，你从十善业道做起，难！真难！比登天还难，不妨你试试看。你用一年的时间去试验，你浪费一年时间，你用十年时间，你十年空过。会学的人把一年当十年用，不会学的人十年是白白浪费，这个真可惜！

　　《弟子规》的教学真正是得祖宗保佑，三宝加持，在汤池做实验，不到两年的时间做出成绩出来，做成功了。这就好比我们做养殖业，好象培养树苗，汤池的工作是刚刚培养出小树苗，培养成功了。这个树苗要让它生根茁壮，开花结果，那有待于戒定慧三学的提升。汤池只做到小小戒，做成功了，它需要因果教育的滋润，需要十善业道帮助它成长，然后才能够融会在儒释道三家学术之中。这个认知比什么都重要，你真认清楚了，你才肯真干！你为什么不肯干？对它不认识，而对它轻视，以为这个太容易了，不屑、不值得一学。多少人抱着怀疑的心态到汤池参观，来看看到底你们搞些什么玩意。听了三、五天课才恍然大悟，感动到流泪。这种人太多了，这是我们亲眼所见的，亲耳所闻的。如果我们自己还是掉以轻心，那叫当面错过，这就太可惜了。无论从哪里到这里来修学，都有相当的难度，尤其是国外。我们住在旁边，住在旁边古人常说「近水楼台先得月」，应该我们得最殊胜的利益。我为什么没得到？不认识，或者虽认识，不够，认识的程度不够。认识的程度真正够了，我就相信你，你会把一切放下，你到那里去好好学，至少要学个半年到一年，根扎稳，没有半年到一年，根不稳。所以这些都是属于增上缘，增上缘要具足，成长就太快了。

　　增上缘就是依他起，他是外缘，依他起。古今论中也叫它做缘起性，所以我们懂得缘起性就是此地所讲的缘起，把「性」字省略掉了。疏文从简，简化了。中国人喜欢简单，言语跟文字都希望是愈简单愈好，愈少愈好。虽然少，要说清楚，所以古人言语、文字，它的标准也是几千年没有变，四个字，简要详明，简是简单，要是扼要，简单扼要，还要求什么？要求要明了，说得要详细，不能说漏了。你看看简单扼要的言语文字，能把一桩事情讲得详细、讲得明白，这好文章，好的言语，不啰嗦。今人，你看一篇报告长篇大论几千字、几万字，古人没有，古人一篇报告二、三百字就很多了。你去看《古文观止》，《古文观止》里最长篇的文章没有超过一千字的，长文，五百字就算长文，十之六七都不超过五百字。人家里面叙说的，真的这四个标准做到了，简要详明。我们应当要学！一篇好文章做到什么程度？做到不能加一个字，加一个字是累赘，可以删掉；不能少一个字，少一个字意思就不能连贯，就不完整。做到恰到好处，一个字不能增减，叫好文章。我们知道了，应当努力向这个方向目标去迈进。

　　缘起为什么讲无生？无生就是生无自性性观，这个无生就是三无性里面生无性。生无性，生是假的，不是真的，是个虚幻不实的现象，不能执着，也不用分别。佛法里有句话说叫「法尔如是」，自自然然它就是这样子的，这是性德的现象。「后三」，就是七、八、九三首偈，后三，「圆成无性」，圆成实，圆成就是圆成实性，「言无性者，即胜义无自性性」。这几句话是清凉大师把这一章经文里面的十首偈，前面九首观法大意给我们介绍出来了。底下说「偏言无性者」，这个偏是特别侧重在无性上讲，为什么？「向真性上说无性故」，这个意思是完全从真性上来讲，真性上来讲无性，这个无性不是说什么都无，它不是空无，它是有。有为什么说无？你不能执着它，你不能分别它，所谓是分别就错了，「动念即乖」，乖是违背，违背了真性。因为你一动念，真性立刻变成阿赖耶；你一有分别，末那起来了，意识起来了，立刻就出现法界虚空界，能生万法。念头一动，万法就生了，万法从哪来的？是你自心念头变现出来的，除了念头之外，没有一切法。所以《般若经》上明白的告诉我们，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。「向真性上说无性故，亦是古名，并从简耳」，这些交代的话意思很深，深在哪里？古人老实，谚语所谓老实人有福，这句话真的吗？是真的。老实人心是定的，老实人心是清净的，老实人心里没有欲望，老实人的生活是心安理得，这就有大福报。

　　现代社会人不老实，不老实是念头多、妄想多，心不定。现在崇尚创新，崇尚立异，标新立异，崇尚要创作发明，老实人没有这种念头。孔老夫子是老实人，他自己说的，他没有创新，他没有发明，他一生所学的、所修的、所教的、所传的，全是古圣先贤的东西。他说他自己「述而不作」，述就是传别人的，述说别人的，自己没有，什么都没有。所以，这一部《论语》里面所讲的，全是古圣先贤所说的。夫子一生求学的态度是「信而好古」，对古人东西深信不疑，依教奉行，没有自己的东西。释迦牟尼佛亦复如是。我是从《华严经》注疏，就是清凉大师这个《疏钞》，经题里面，清凉大师说了这么一句话。他说释迦牟尼佛一生所讲的一切经，都是古佛所说的，世尊自己讲，他没有在古佛所说经典上增加一个字。

　　我读到这一段开示，完全相信，一点怀疑都没有，世出世间大圣大贤，他们的心态都相同。学了五十多年，这个里头的奥秘，就是甚深的秘密，我们能够明白了几分。为什么没有方法创造发明？他自性是圆满的，你看像《华严经．出现品》所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧圆满的，德能圆满的，相好圆满的，没有一丝毫欠缺。你成佛了，你没有增加一点，你堕阿鼻地狱，你也没有减少一点，只有迷悟不同，除此之外，没有两样。这个道理透彻之后，我们才真正肯定了佛佛道同，今佛所说如古佛所传的，没有两样。你有什么东西可以发明？你发明就是破坏自性，你有创新、有发明是破坏性德，你不是随顺性德，随顺性德那就没有。我们明白这个道理。所以，夫子信而好古，释迦牟尼佛效法古佛，这是教给我们无上甚深的奥秘法。但是迷久了，对古圣先贤东西怀疑，不相信，这才使我们一下想到，佛在大乘教里面说菩萨最大的障碍是什么？就是怀疑。对圣教怀疑，对古佛怀疑，菩萨只要有这么一个疑惑，就障碍他不能向上了。

　　所以佛法的承传，两种人最容易成就，一种是上上根人，一句、两句话他就开悟了，为什么？他不怀疑，没有怀疑。信而好古的人容易开悟。另外一种人是下下的愚人，你不要看他愚，他有善根，什么善根？你叫他走东他就东，叫他走西他就西，他不怀疑，他会一直走下去，他能走到目的地。下下根人教他念阿弥陀佛求生净土，他不怀疑，一天到晚一句阿弥陀佛念到底，念到不到三年，他见到阿弥陀佛，见到极乐世界，阿弥陀佛带他走了。这两种人好度，这两种人叫根熟众生，熟透了！所以诸佛如来对这两种人是绝不舍弃的，他这一生可以圆满成就。最难的是当中，上不上、下不下，就是我们讲上中下三根，这个难度！妄想、杂念、疑惑太多，除不尽。纵然学佛，学佛不知道放下，把一切佛法变成所知障，这糟透了！那是什么？执着佛所说的，分别经所讲的，他用分别执着来学佛法，佛法变成了所知障，变成了法执。

　　马鸣菩萨教我们那个话是真的，我们听教（讲经是听教）、读诵，听教不执着言说相，读诵不执着文字相；无论是听教、是诵经不能执着名字相；不可以有心缘相，心缘相是什么？想这个字、这一句是什么意思，不能想。为什么？因为你要想，你的心所缘缘缘到哪里去？缘到经文里面去，缘到名词术语里头去，听经缘到声音里面去。你想想，言语、文字、名相、音声，它是不是真的？不是真的。十方三世一切诸佛所说的法，也是缘起性空，了不可得，你要是缘它就错了。所以变成法执，变成所知障，这叫不会学、不会听。

　　【若住于分别。则坏清净眼。愚痴邪见增。永不见诸佛。】

　　不会，就是这个地方第一首偈子上所说的，『若住于分别』，听经、读诵你都用分别心，都用执着心；『则坏清净眼』，清净眼是你的法眼，你只有肉眼，你法眼没有了、慧眼没有了、佛眼没有了。慧眼是阿罗汉的清净眼，法眼是菩萨的清净眼，如来的佛眼。只要有分别、有执着夹杂在见闻之中，就把你的清净眼、清净耳破坏掉了，那怎么样？增长愚痴，增长邪见。所以听经、研究经教增长邪见，这首偈说得好！没有分别，只有执着，增长愚痴，『永不见诸佛』。这样学佛的人实在不少，古今中外比比皆是，所以学佛的人多，成佛的人不多。成佛的人怎么样？成佛的人他听教、研究经教他不用分别，他没有分别、他没有执着。他能够守住马鸣菩萨在《起信论》里面的开示，不执着言说相、不执着名字相、不执着心缘相，他能体会得如来真实义。所以，佛法最贵重的是放下，放下分别、放下执着、放下妄想。

　　底下说「又皆双明者」，双明者就是说三性又说三无性的。遍计所执性跟相无自性性是一双，依他起性跟生无自性性是一双，圆成实性跟胜义无自性性是一双，这讲双明。「以其三性即三无性故」，是一不是二。三性给你把事相说明，虽说明了，你没有分别执着，你是真明白了。如果你有分别执着，你是明了了，但是是邪见，不是正知正见，是邪见。为什么说邪见？正见生智慧，邪见生妄想，你听了佛法之后，是生智慧还是生妄想？这个不能不知道。「故唯识云，即依此三性，说彼三无性。」佛说了三性，一定讲三无性，怕你执着，怕你错解了如来真实义，所以不能不说三无性。「初则相无性，次无自然性」，就是生无性，「后」，后三首，「由远离前所执我法性故」，这是讲所执的我，所执的法，也就是平常讲的我执、法执，「二种三性不相去离」，给你讲三性是从事上讲的，从事上讲的三性，你了解这个事是怎么成就的。现在科学家所观察宇宙万事万物是从事上，科学家为什么不说佛法？因为他不知道三无性。知道三无性，他在事上他明了这个事是怎么发生的，但是决定不执着，决定没有分别执着，这叫正知正见。知道这些事相，像科学家现在所做的报告、所做的研究，他讲得很清楚，但是他有分别执着，在佛法里面讲这叫邪见，邪知邪见。佛法的正邪标准是从这里建立的，有分别执着就是邪知知见，没有分别执着就是正知正见。他两个说法是相同的，说法是一样的，实际上他的趣向不一样。没有执着，他跟法性相应；执着的时候，他跟烦恼相应，他跟妄想分别执着相应，不同地方在此地。所以他永远离不开烦恼习气，在果报上讲，永远不能脱离六道轮回。

　　所以，邪知邪见跟正知正见，这个意思我们一定要搞清楚，不容易辨别，讲法是一样的。譬如我们现在的知见不是正知正见，我们也学会了佛说，这个宇宙森罗万象从哪里来的？我们也会讲「唯心所现，唯识所变」。你说这算不算正知正见？不算。为什么不算？我们说这两句话里头有分别、有执着，我们还是生活在烦恼跟苦难的世间。如果是正知正见，他生活在清净庄严的国土，实报庄严土，他怎么会在六道？哪有这种道理！我从这个比喻，你们诸位就要能想到，譬如我们在资讯里面看到夏威夷的土著古老的传说，里头有句话讲「这个世界是你念头变出来的」，这个话跟佛讲的完全相同。他这个话是不是正知正见？跟佛讲的是一样的，他的分别执着没有离开，这个还是邪知邪见。跟佛讲的完全一样，为什么佛说是正，别人讲就是邪？你要能辨别什么叫正、什么叫邪？离妄想分别执着叫正，有妄想分别执着叫邪。

　　真搞清楚了，那你就懂得佛法修学的终极目标是什么？我们为的是什么？佛经上一句术语，「阿耨多罗三藐三菩提」。这句话可以翻，为什么不翻？叫尊重不翻。它是佛法学习终极的目标，所以不翻它。翻成中国的意思，是能翻，叫无上正等正觉，他不是邪知邪见，正觉，正知正见。阿罗汉不执着了，还有妄想、分别，他执着没有了，就叫他做正觉，他超越六道。如果他还有执着，有执着他出离不了六道，那叫做邪见，讲得完全一样。菩萨不但执着放下，分别也放下，叫正等正觉。佛妄想也放下了，妄想分别执着统统放下，叫无上正等正觉。可见得邪跟正的分别，不是说得一样不一样，是你里头有没有夹杂着妄想分别执着，就这个东西。夹杂在里面就叫邪见，不夹杂就叫正见，邪正是这么说法的。我们学佛，也学了一辈子，学了几十年，我们的分别执着有没有放下？如果没有放下，自己要晓得，邪见在增长，不是正见。

　　我们总想把邪见放下，有没有方法帮助的，就是增上缘？有，戒律可以帮助你，因戒得定，因定开慧。戒律从哪里？《弟子规》可以帮助你，你要不在这上下功夫，你找别的帮不上忙，这是我跟诸位讲一句老实话。你要好好的学《弟子规》，认真学上一年，你的进步，一年决定超过十年，为什么？你有个得力的帮手帮你忙。有《弟子规》，你的进步一年可以超越人家十年。这个东西有效的，也有通过科学实验。现在在北方，有些人用《弟子规》教儿女，用书法教儿女，因为这些东西学习都要心定下来，心浮气躁学不到。用传统的办法来教学，那就是一门深入，贵以专。实验的结果，小孩很懂事，守规矩，而且在考试的时候，无论在智慧、在能力上都超过一般同学。这什么原因？因为他心清净，他妄念少，他的意志能够集中，所以学习的情绪、速度大幅度的提升，都是中国古老的方法。这个方法我们晓得，不是古人发明的，是什么？是人性本来就是这样，它是属于性德。教你明了又叫你不要执着、不要分别，这就是佛知佛见；明了，有分别执着，就变成现在所谓专家学者，科学家、哲学家，都变成这些东西。这也是民国初年欧阳竟无先生所说的，佛法就是佛法，佛法不是哲学，佛法也不是科学，佛法也不是宗教，而佛法是现代人所必需，他这个话说得好！你真正明白了，这二种三性是一不是二，一即是二，二即是一。这是清凉大师为我们说明的。

　　「然法相宗，三性则有性，三无则无性，有无义殊，故彼偈云，故佛密意说，一切法无性」，这两句话是佛说的，意思说「既言密意说三无性，则不碍于三有性也」。这是他会通相宗的讲法。法相宗确实三性是讲有，三无性是说无，有无对立。那怎么办？所以相宗有一首偈子讲，这个说法是佛的密意，密意说一切法无性。什么是密意？这个意思就是三无性不碍三有性，这才能会通，才能讲得通，相宗的说法。所以相宗是大乘，不是一乘，是菩萨乘，不是一佛乘。「若法性宗，此二三性有无无碍，互夺双忘，皆悉自在」，性宗跟相宗显然不相同，性宗讲得殊胜。性宗里面讲的是有无不二，你看《般若心经》是性宗的，《心经》上给我们讲有无就是不二，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是」。色是有，色是物质，受想行识是精神，受是感受，想是思想，这是精神的部分。这个意思就告诉我们，精神跟物质是一不是二，我们不能说唯心，也不能说唯物，心跟物是一不是二，不能分割。说心，心是物；说物，物是心。这个意思弥勒菩萨答复世尊征问的时候，讲得很清楚、很明白，我们能体会得到，有无不二。这是法性宗上所讲的。

　　「初举分别过者」，前面到这个地方这是总说，把三性、三无性略略的介绍过之后，然后再讲前面第一首偈，「初举分别过者，分别即遍计所执也，古谓为分别性，今疏从简，亦欲辨起心动念，皆成分别，故并成过」。这个地方我们就要注意了，为什么？我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，是不是起心动念？起心动念是不是分别？是不是执着？如果是的，那我们就要警觉到，我们一天到晚用的这个心是什么心？轮回心。轮回心所造作的是轮回业，学佛也在造轮回业，学佛是轮回业里头的善业，善业果报在哪里？在人天。但是人天你一定要晓得，人天，你五戒十善至少要能打六十分，你来生才能得人身。如果五戒十善只有个五十分以下，来生人身有问题，得不到人身；得不到人身，畜生、饿鬼这个两道，不至于堕地狱。这个两道还是享福，在畜生道享福，在饿鬼道享福，饿鬼道是山神、土地，树木花草之神，搞这些去了。在佛门当中修的福。引导我们到哪一道去投胎，这是讲引业，那是戒定。有戒有定生色界天，有戒没有定生欲界天。所以佛为什么重视戒律，这就明白了。你没有定慧，有戒律，不堕三途，什么样戒律？《弟子规》百分之百落实，决定不堕三恶道。你细细看看，《弟子规》里头字字句句没有三恶道的业因，所以他不堕三恶道。如果违背了，那就是三恶道的业因，三恶道终究有分，这就错了。

　　所以，古人学佛跟我们现在学佛不一样，古人从小有家教。家教学什么？家教就是学的家规，家规就是《弟子规》。家教虽然家家不同，但是大同小异，没有教你干坏事的。家教具体的文字都在家谱里面，在过去，每一家都有祠堂，祠堂里面一定存着家谱。家谱是你家庭的历史，你这个族姓的根源从哪里来的，有清清楚楚的记载，有根有本。现在讲家难了，没人懂，我们这一代是很可怜，古人所讲的家破人亡。古时候的家庭四代同堂、五代同堂，兴旺的时候到六代同堂，还有七代同堂，那是极少数的。七代同堂，他那个家族总有七、八百人，上千人。四代、五代很平常，很多，六代也常见。所以一个家族，人丁衰的也有七、八十人，人丁旺的有三四百人、五六百人，这是正常的现象。这么大的一个家庭，这个家庭就是个社会，所以它有组织，它有规矩，它没有规矩就乱了，所谓尊卑上下。所以一个家有家道、有家规、有家学、有家业。现在家没有了，家道、家学、家规、家业也都没有了，非常的悲惨，一家的亲人都四散了，彼此都不认识。现在有许多人，包括我自己也是如此，我父亲的兄弟我知道，我祖父的兄弟我就不知道了，曾祖父那更不知道了。在从前，不但曾祖父，连高祖父他所生的儿女，就是我们曾祖父这一代，大家住在一起，都知道、都认识，一家人。现在家没有了，这真可怜。家没有了，人就没有依靠，古人讲的天伦之乐，我们只看到这几个字样，什么叫天伦之乐，不知道。古人讲儿孙满堂，儿孙几百人，哪像现在！

　　中国的家道，中国家的精神、功能是国家社会长治久安的根本，所以《大学》里面讲，齐家、治国、平天下。家齐，每一个人家都整齐，社会安定，天下太平。政府各级领导人很悠闲，没有什么烦心的事情，人人都守规矩，每一家把他的家人都管得很好。所以《弟子规》是中国各个族群、家族家规共同的规约，也就是集各个家族家规的大成，人人都要学，从小到老都不能够违背。人人都在学，人人都是好人，这社会上没有坏人。《弟子规》做到了，确实那不是一个理想，真正做到路不拾遗，夜不闭户，没有坏人，没有有坏念头的人，也没有作恶的人。所以中国古圣先贤五千年来靠这个教诲，让这个地区、这个族群长治久安。现在这个东西丢掉了，丢掉社会动乱，人心没有归依，人活在这个世间没有方向、没有目标，苦不堪言。这个要恢复到正常秩序，那是非常困难，这是值得我们深深去省察的。

　　这一段说「初举分别过者」，就是前面这三首偈，分别就是遍计所执，古时候称为分别性，「今疏从简，亦欲辨起心动念，皆成分别，故并成过。故云，以心分别，一切法邪；不以心分别，一切法正」。佛法讲邪正是这个意思，也就是说，你眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至意志，六根接触六尘境界，你只要有分别、有执着就叫邪，邪知邪见；离分别执着，叫正知正见，讲得透彻。我们现在自己反省想想，全是邪知邪见，在过去，过去不知道，以为邪知邪见是恶知恶见。所以，邪知邪见跟善恶的恶不一样，邪正不等于善恶。善恶的定义，什么叫善？利益众生叫善，利益自己的叫恶，这是善恶的定义。为什么利益自己叫恶？利益自己增长我执，这就是恶。为什么？六道轮回是我执变现出来的，我执没有了，六道就没有了，你就超越六道。所以把这个称之为恶。起心动念都为社会、为众生，这是善，那是破我执，帮助你破我执，心量拓开了，所谓量大福大，是这个道理。这些理不能不知道，知道你就会很认真的去学习，去修正你的错误。我们明白这个道理，在这一生当中想入佛境界，想往生佛国，那我们就要得到佛的气分，要跟佛愈接近愈好。佛没有分别执着，我们的分别执着要降温，也就是说一年要比一年淡薄，一年比一年轻，这就对了。如果分别执着还是一年比一年严重，那就坏了，那就错了。

　　对人、对事、对物决定是断恶修善，断恶修善不能出六道轮回，但是它跟出六道轮回有密切的关联性，这个不能不知道。它能帮助你超越六道轮回，真正超越六道轮回的因素，就是不执着、不分别。你要修清净心，你要修忍辱波罗蜜。无论看到人做什么坏事，不放在心上，更不能放在脸上，也不能放在嘴皮上。这是什么？这是我们破执着第一步的功夫。尤其见到人不如法的，我们会心里很难过，自己去用自己的标准，不是如来的标准，自己的标准，产生厌恶，就造业。所以，我们常常劝勉同学们，我们学佛，我们接受别人的批评，虚心接受，不批评人，我们没有这个功夫，没有这个能力。诸佛菩萨对于作恶的众生只有劝导，没有批评，没有责备，言辞都非常柔软，这都是应当要学习的。学习诸佛菩萨，看一切众生皆是诸佛如来的应化，如果看到最深、最究竟、最彻底，那是自己的心现识变。所以你能离一切相，即一切法。邪正、善恶、是非、真妄标准要搞清楚。

　　下面引「信心铭云」，这是三祖僧璨大师所说的，「大道无难，唯嫌拣择」。拣择是什么？选择；选择是什么？是分别、是执着。我们现在求大道，大道是成佛之道，用分别心、用拣择的心，你不能成就。这禅宗里面说的话，可是在教下、在净土，你看看佛祖教导我们执持名号，执就是执着，持就是保持，名号就是这一句南无阿弥陀佛。跟他讲的完全相反，我们到底信谁？上上根人，《信心铭》讲的这句话没错，中下根性的人不得受用。我们在八万四千法门里面，法门确实有难有易，实在讲不是法门有难易，是我们自己的善根福德因缘不相同。难易是在我们自己分的，不是在法门上分的，法门平等，无有高下。假如这个法门我过去生中学过，这一生遇到的时候熟、容易；过去生中从来没有学过，这一生遇到，学习很困难，这种现象发生，这是属于因果的现象。怎么选择？你感觉得不难，觉得很容易，学起来很欢喜，不讨厌，那你就选择这个法门，你学得就快。如果这个法门学的时候难，不喜欢，你就不要学它。

　　自己没有能力选择，那就听佛的话，佛替上中下三根的人做了一个选择。佛在世的时候教人，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，这是佛给我们指导的。我们现在生在末法，佛说末法时期净土成就，我们选择净土是遵从佛陀的教诲。细细看看净宗的典籍确实分量少，只有三经一论，后来我们祖师又放两部进去，变成五经一论。纵然是五经一论，五经印在一起也是薄薄的一小本，依靠的经典最少，最少容易学习。五经都学行，如果不能，五经里头学一部就行。最少的一部就是《大势至菩萨念佛圆通章》，全文二百四十四个字，比《心经》还少，《心经》二百六十个字。《大势至菩萨念佛圆通章》二百四十四个字，行，你一生就依这个经老实念佛，决定得生！简单、容易、稳当、可靠，而且快速，往生极乐世界，那成功不是其他的法门可以相比的。《华严经》到最后也不例外，文殊、普贤十大愿王导归极乐，这是一乘大法，指归净土。所以不选择当中，我们按照自己的能力、习性、爱好来抉择法门。

　　它后头这一句说得好，「但不憎爱，洞然明白」，这是于一切人、于一切事、一切万物不要有讨厌的念头，不要有贪爱的念头。憎爱就是贪瞋，你能够不贪不瞋，自然就不愚痴，智慧就开了。所以在一切境缘当中练什么？顺自己意思的没有贪爱，违背自己意思的没有瞋恨，你就用这个功夫就好。这个功夫能用下去，你功夫就得力了。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九七四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，今天从第五段看起，经文第五段，「东北方精进慧菩萨」，我们把经文念一段：

　　【尔时。精进慧菩萨承佛威力。观察十方而说颂言。若住于分别。则坏清净眼。愚痴邪见增。永不见诸佛。】

　　上一次讲到这一首偈，当中我们停了一段时期，在这段时期当中，我们将贤首国师的「修华严奥旨妄尽还源观」，我们学习了一遍，也用了相当长的时间，这很有价值，与精进慧菩萨应该是有感应道交的。贤首国师这一篇开示是整个《华严》修学的纲领、修学的方法，我们学过之后，对于再继续研究经教，如何将经教落实到生活、落实到工作、落实到处事待人接物，应该有很大的帮助。尤其是念佛求生净土，真正能够依华严三昧的方法，往生西方极乐世界是可以提升到实报庄严土，那就无比的殊胜了。

　　清凉大师在这个地方介绍，这介绍是前面学过，今天我们来温习一遍。《疏》里面讲「精进慧，以勤观真理，集无量善，俱无住故」，这三句话非常重要。勤就是精进，我们要很勤奋的去修行，修行没有别的，就是个看破、放下。看破最重要的就是，诸法实相，这就是真理，一切法的真相你把它看破。大乘教里面，将一切法的真相浓缩成六个字，性、相、理、事、因、果，就全部都包括尽了。你一定要看清楚它的真相，真相明白之后，你的修行就如法，就跟性德完全相应，也就是跟真理相应，你会集无量善，这是事相。虽然修一切善，俱无所住，这就对了。无所住就是你不住执着、不住分别、不住妄想，这是菩萨行，这不是普通菩萨，这是法身菩萨行。我们知道，如果说集一切善，无量善就是一切善，修一切善，没有执着，这是阿罗汉；没有分别，这是菩萨；没有妄想，那是法身菩萨，那是超越十法界。

　　《金刚经》上佛告诉我们，「应无所住，而生其心」，应无所住就是此地的俱无住故，应无所住；而生其心就是这个地方的集无量善。生心是什么？生心是善，也是贤首国师为我们开示的四条性德，那是善。第一个教给我们「随缘妙用」，随缘就是集无量善，妙用就是俱无住故，不住就妙了。那就是诸佛如来应化在世间，作而无作、无作而作，作是他真干，无作是他不住相，妄想分别执着他都不住，都没有，心地永远是清净的，这就是空有二边都不住。贤首大师第二条教给我们，这是性德，「威仪有则」。你们想想看，威仪有则就是集无量善，「威仪」是行住坐卧，这叫四威仪，都有很好的样子，「则」是有法度。标准在什么地方？标准就是戒律，我们今天所提倡的《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》；在佛法里面，三皈、五戒、十善，出家人《沙弥律仪》。我们统统把它落实在行住坐卧当中，那就集无量善了。如果心里有住，心里还有妄想分别执着，这是世间善法，人天善法。要是无住，无住是功德，成就无量功德，超越六道，超越十法界。

　　可是第三非常重要，教导我们，我们断恶修善要用什么样的心态，这个总要记住，「质直柔和」。质直就是真诚心，我们的生活工作、待人接物要用真诚心，要用柔和的态度，才能成就功德。柔和，最重要的就是谦虚，对人要知道尊敬，尊敬一切众生。连蚊虫蚂蚁都尊敬，能不尊敬人吗？对人不尊敬，对蚊虫蚂蚁尊敬是假的，不是真的，人都不尊敬。就是如同对父母、对老师都不尊敬，对一切人尊敬也不是真的。世出世间法总是由亲而疏，亲近的没有孝敬，去孝敬不亲近的，这不是真的。末后一句是「代众生苦」，你看到这么多苦难众生，我们为什么要这样做法，就是做给一切苦难众生看，只要断恶修善就能离苦得乐。我们怎么样帮助众生离苦得乐？就是做出好样子来给人看，这叫真精进，这精进慧菩萨，代表的是具足方便住。具足方便是什么？具足是没有欠缺，自行化他，无量的方便门。

　　有十首偈颂，第一首偈颂我们学过了，这是举人有分别的过失。偈子讲得很清楚，如果你还有分别心，你的清净眼就没有，智慧没有，你就糊涂了；如果再有执着，你就更麻烦，糊涂就更严重。我们在这一生当中得人身、闻佛法，不容易！在佛法里面能遇到大乘，能遇到《华严经》，这是什么样的善根福德因缘，自己心里要明白，确实是开经偈上所说的「百千万劫难遭遇」，我们在这一生遇到了。彭际清居士说「无量劫来希有难逢」，我们逢到了，逢到就要真干，就要在这一部经上依照清凉大师的教诲，信解行证；依照《华严经》念佛求生净土是证实报庄严土，一生成佛。如果我们生方便土、生凡圣同居土，算是也不错了，但是你还是辜负了《大方广佛华严》，它是帮你带到实报庄严土的。你为什么去不了？因为你放不下妄想分别执着，所以你的品位就下降，这个道理要知道。

　　要怎样我们才真正能够随顺信解行证？要把这世间看破，这个世间全是假的，没有一样是真的，你得到不用欢喜，丢掉也不用悲伤。为什么？如《般若经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这些话我们要常常记住，常常提醒，这叫观照；「照见五蕴皆空」，这是真实智慧，彻底放下。世出世法里，即使是善法，成就是缘分，不成就也是缘分。知道那是缘分，就不要放在心上，成就没有好炫耀的，不成就也不需要懊恼，没事，要真正学着能放得下。你看头一首教我们放下分别，精进没有染着；精进有染着都变成世间的福德，没有染着才是大乘里面真实功德，我们有了真实的殊胜的成就。今天我们接着看第二首偈：

　　【若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛则清净。】

　　我们把第三首也念掉，这两首合在一起讲。

　　【有见则为垢。此则未为见。远离于诸见。如是乃见佛。】

　　这两首偈，清凉为我们开示的「显无相观」，前面第一首是「举分别过」，后面这两首偈显无相观。我们修止、修观，前面这条教我们修止，然后再修观。这两首，第二首，前面这首是第二首，「离所取，上半知于情有，下半知于理无」。这就叫我们看破。情有，情是什么？起心动念。你看「妄尽还源观」里不是讲得很清楚吗？第一条，它一共只有六条，第一条给我们讲的理，「显一体」，是「自性清净圆明体」，这是真如本性，我们每个人都有，所以大乘教里面佛常说「一切众生本来是佛」。这是真的，不是假的，它是永恒的存在，是你自己的自性，所以叫显一体。这就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，本体就是一体。第二段给我们讲「起二用」，这个起是什么？情有，动了，就是起心动念。诸位要知道，起心动念是无明烦恼，一念不觉而有无明，无明就是动念，这起心动念。这个动念我们自己不能觉察，太微细了。怎么动的？没有理由，佛经上讲一念不觉，为什么会一念不觉？也没有理由，可是它有这么一桩事情。从这一念，宇宙就现前，宇宙为什么会现前？自性里头本自具足，它本来就有。不动念的时候不现行，不现行不是没有，它有，不现；动念，动念它就现出来，就显出来了。这是大乘教常讲隐现不二，隐的时候不能说没有，现的时候不能说真有，妙！这是事实真相。隐现，我们学到这个地方，现在总算是明白了。

　　释迦牟尼佛三十岁的时候，他十九岁出来参学，学了十二年，学到三十岁。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？十二年学习当中没有人能解答。所以他放弃了，万缘放下，在菩提树下入定，入更深的禅定，也就是妄想分别执着统统放下了。这一放下是大彻大悟，真相大白，我们禅宗里面所说的明心见性，他见性了。见性，性是什么样子？他跟法身菩萨们，这普通人听不懂，跟法身菩萨去讲，在定中讲的。这是我们知道《华严经》的缘起，世尊大彻大悟之后，二七日中，二七十四天，在定中，我们看到释迦牟尼佛入定，二个星期，半个月没出定，坐在那里，他在定中讲《华严经》。《华严经》就是他明心见性的全部的状况，详详细细的跟我们说出来，宇宙人生的真相！所以《华严经》说什么？说我们自己的，我们自己的真相，性相、理事、因果的真相，你说这部经对我们关系多大。你认不认识自己？读了《华严》，认识自己了，明白了，到底是什么回事情，真搞清楚、搞明白了，稀有难逢！

　　在中国，我也常常讲这个对比，唐朝时候，一千三百年前，惠能大师他开悟了，也是明心见性，但是他只讲了五句话。释迦牟尼佛见性的时候讲了一部《华严经》，十四天，他定中讲的；惠能大师只讲了五句，这个五句跟《大方广佛华严经》没有两样，意思完全相同，一个是详细讲，一个是简单的讲，确实没有两样。你看世尊给我们讲的本体，「自性清净圆明体」，一句话，实在讲世尊这一句话就讲尽了，好象《大方广佛华严经》的题目一样，《大方广佛华严经》讲什么？就是讲自性清净圆明体，就讲这个。惠能大师用了五句话给我们说出，第一个是「何期自性，本自清净」，你看这自性清净说出来了。后面的四句就是讲它的圆明，第二句讲自性「本不生灭」，第三句讲自性「本自具足」，第四句讲的自性「本不动摇」，第五句讲的自性「能生万法」。这五句是总纲领，详细一条一条解释那就是《大方广佛华严经》。世尊是细说，六祖是略说，境界完全相同，没有两样。

　　佛祖把这个讯息透给我们，目的是要我们能入华严境界，入华严境界就是明心见性，就是见性成佛。我们今天为什么入不了？《华严》跟我算是很有缘分，我一出家就向往《华严》，学习《华严》，到今年五十年了。出家就学了讲经，讲经讲了五十年，五十年当中大概是一半的时间在《华严》，不过不是连续讲，断断续续的。因为我没有道场，在过去也没有高科技的设备，所以第一次讲《华严经》没有录相，也没有录音，连录音都没有，讲了十几年。最近这十几年才有这些设备，留下录相带，可以说是最近十年的事情。这么长的时间，我们没开悟，为什么没有开悟？放下得不够！比一般人好象是聪明一点，有一点小智慧，那就是我是放下了一些，没有彻底放下，可以说妄想分别执着比一般人淡，这是真的，不是假的。比起佛菩萨、阿罗汉，那我还有一段相当距离，再继续努力。现在进度很快，为什么快？贤首国师的「妄尽还源观」给我很大的启示，我应该在现前，一年应该会超过过去十年。如果再有个五年到十年的时间，我想没有问题了。我还要加紧，因为什么？五年到十年，我有没有那么长的寿命，这很难讲。所以这桩事情刻不容缓，不能等待，要真干！我晓得这是真实的利益，这一趟到人间来没有白走。

　　所以晓得「情有」，你看起心动念，依正庄严就现前。起心，宇宙出现，动念，正报现前，正报是我，我出来了，我跟宇宙同时出来，弥勒菩萨讲得很清楚。念头太微细了，弥勒菩萨告诉我们「念念成形」，形就是物质，就是物质现象，念念成形。那个念我们一定要知道，弥勒菩萨告诉我们，一念是多长的时间？一千二百八十兆分之一秒，就是一秒钟的一千二百八十兆分之一，太微细了。物质的现象它现前，有念头就现物质，有物质就有精神。「形皆有识」，识就是此地讲的情，它就出现色相。这个色相是什么？是诸佛如来的实报庄严土。在这里面虽然不起心不动念，它有起心动念的余习，就是习气，如果习气没有了，那精神世界跟物质世界全部都没有了，那就恢复到原状。原状是什么？常寂光净土，大光明藏，这是我们自己的本体，宇宙的本体，它不是黑暗的，它是光明的。起心动念，光明就失掉，所以现在我们夜晚看天空是漆黑的，叫大黑天。光从哪里来的？光从日月星辰来的。日月星辰不是自性本有的光明，是带着妄想的余光，它带着妄想，也还算不错。可是从起心动念再要生起分别执着，光就没有了，那点余光也被遮盖住。如果我们能够把执着放下，像阿罗汉，阿罗汉的世间没有天黑的，它有光明；菩萨是分别也没有了，光明比阿罗汉更大、更殊胜；到佛果地上，光明是圆满的，没有障碍。这个要知道，这个叫事实真相。所以情有。

　　后面这两句话，『知妄本自真，见佛则清净』，知于理无，理上没有，性上没有。有没有因果？因果也没有，这个要知道。什么时候有因果？有分别就有因果，有执着就有因果。有分别就有染净，有因果；有执着、有善恶，有因果。它从哪里来的，你得要搞清楚、搞明白！因果有很深的意思，很深的意思那跟一真法界是同一个根源，为什么？一念不觉那就是因，现依、现正不就是果吗？这是最微细的因果。在哪里？在一真法界，在实报庄严土，但是它不显，它不明显，它存在。在菩萨、在阿罗汉、在六道里面，因果就太明显，尤其在六道，善因善果，恶因恶报。佛应化在六道教导我们，六道众生业障深重，无量劫来流浪在生死轮回，造无量的罪业。他有严重的迷惑、愚痴，佛给他讲事实真相，他听不懂，《华严经》摆在面前，看不懂，真的，不是假的。这部经我看了十几二十年才看出它的门道，所以我能肯定，我很清楚。

　　我初学的时候，前面可以说二十年都没有看出门道，看什么？看祖师注解，也上台讲《华严》，讲祖师的注解，自己没有看到东西。通过祖师注解给我们的启发，现在看到了，看到就很得受用。我们现在修学，不但是释迦牟尼佛四十九年教诲，十方三世无量无边诸佛如来的教诲，跟世尊没有两样。我们的修学最重要是掌握到纲领，不能太多，不能太杂。我们在经典里面选择，今天如果再有人来问我，在一切经里面让我选择一部经。我在从前，多少年？二十多年前，在美国，一九八三年，美国有个同学来问我。他说：净空法师，如果《大藏经》里面让你选一部经，一生就学一部经，你选哪一部？我毫不犹豫，我选《阿弥陀经要解》，《阿弥陀经》蕅益大师的《要解》，我说我会选这部。今天如果要有人问我，净空法师，在这一切经里面让你一生只选一部经，你选哪一部？我也毫不犹豫，《大方广佛华严经》。这两个是不是不同？不是不同，完全相同。《大方广佛华严经》是《阿弥陀经》的细说，《阿弥陀经》是《大方广佛华严经》的略说，是一部，不是两部。我们有缘能受持这样的一部经，这一生当中哪有不成就的道理！不成就可不能怪别人，你得责备自己，你为什么不肯放下？放下就是！所以要知道，整个宇宙，十法界依正庄严，华藏世界无量无边诸佛剎土，情有理无。「妄尽还源论」上，你看也很简单，讲得清楚，讲得详细。

　　下面清凉大师举个比喻，给我们说「如迷木见鬼，知鬼是迷有，名如实知鬼」。这是世间常有的事，晚上走路，看到远远的一棵枯树，晚上看不清楚，枯树，树又没有叶子，枯树。远远看到好象一个人一样，他就误会了，那是个鬼，见到鬼了。这是迷有，那不是鬼，是一棵枯树，可是你迷了，以为它是鬼，你产生恐惧，你害怕了，你敢不敢走近？不敢。再有个人告诉你，这是个枯树，这不是鬼，你走近去一看，果然没有鬼，见到一棵树，「知鬼本无，举体是木」，那你就见到一棵树。这个例子是常有，特别是五十年前抗战期间，中国这个地区很落后，我们旅行都要徒步，走路，没有交通工具，没有一条像现在铺着柏油的公路，没有。我记得在抗战结束之后，中国铺柏油的公路只有一条，南京到杭州，叫京杭国道，是铺着柏油的。全国的公路都是石子路，车走上去灰尘都很大；坐车，你坐一个小时，脸上、衣服全是灰尘，这是那个时代，跟现在不一样。路上没有路灯，晚上走路要拿着灯笼，连手电筒都没有。所以晚上走路的时候，看到奇奇怪怪的东西，以为是妖魔鬼怪，那是常有的事情。这些事情我们都亲身经历过，佛举这个例子，在日常生活当中大家都晓得。

　　我们再看大师的《钞》，《钞》就是注解，《疏》的注解。「二显无相观者，正修三无性中，初无性也。一离所取者，谓二偈中，初一偈所取」，取相，取就是执着，就是住相，就是执着，三性里面就是「遍计所执性」，遍是普遍。这是情，这是情有，自己以为有。「上半知于情有者，即遍计中二义，谓情有理无」。迷的时候是这样的，以为鬼真有，不知道理无，只知道情有，不知道理无。就像我们现在，在日常生活当中，包括处事待人接物，都是以为真有，不晓得理无。如何把理无显示出来，让你真的明白，现在用高科技是很大的方便，这从前没有。譬如现在录相，你在这个地方游戏也好、工作也好，我给你录一个小时，然后我再放出来给你看。你细心去观察，这一个小时从头放下来，每一个画面，哪一个画面是你？你从这里去观察。如果从电影幻灯片，那就更明显，现在电视录相还是不太明显，用电影摄影机，用电影的胶片，那你就更清楚，你能够清清楚楚看到的是底片上一张一张的，哪一张是你，哪一张不是你。真相是什么？真相是张张都是你，张张不是你。不但你自己本人不存在，所有一切环境也不存在，这就是《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。我们看电影的底片就是这样的，几个人能从这个地方一下就悟过来？一下悟过来，什么叫悟过来？妄想分别执着一下舍掉，这真的悟过来。说觉悟，妄想分别执着还没有舍，没悟；烦恼习气太重，障碍了他的悟门，悟门没打开，没悟，他一悟就好了，一悟就成佛。这一悟，十法界、六道没有了。是不是真的没有？还是有，有，他了解真相了。就好象晚上走黑路，看到一个东西以为是鬼，现在晓得它是木头，头一天被它吓到，第二天再走这个路，这是木头，就明白了，不放在心上，觉悟了。

　　这一关很难！诸位要晓得，咱们每个人缘分都不一样，也就是各人迷悟、善根厚薄不相同，有人悟得快，有人悟得慢。像我这样，学佛五十七年，讲经五十年，才能悟入这个境界，这不容易！烦恼习气比大家薄一点，为什么？天天读经，天天亲近佛菩萨，沾这一点光。如果不是天天听经，天天在学习，不可能不被外面环境的感染，这不可能的事情。我的体会很深，今天社会的诱惑力量，里面的烦恼习气，这是我们修行人最严重的障碍，我们不肯放下。日常生活、饮食起居、待人接物都斤斤计较，虽然是淡薄了，依旧放不下。所以一定要警觉到，在这个状况之下，该怎么轮回还是怎么轮回，理懂得有什么用？我们今天确实做到能信能解，但是不能行；不能行，那就是李老师以前告诉我的，你的信解都不是真的，所以信多难。有行有证，信解是真的；没有行证，信解是假的。假的可以修福，修人天福报。如果人天善法还有问题，那就是贪瞋痴放不下，自私自利放不下，人天福报就没有了；但是有畜生道的福报，有饿鬼道的福报，可以到畜生、饿鬼里面去享一点福。这都是事实真相，你要问原因是什么？原因是你不肯放下，贪着眼前的名闻利养，错了，真的错了。回头，赶快回头，天天觉而不迷，念念觉而不迷，只要有一口气在，回头都来得及。这是大乘教里面无比殊胜的功德，我们自己要会修。

　　我们接着看大师《钞》里面这几句话。「今知情有即是理无，则知此性即无相也。」如迷木者，举喻以明。到「即无相也」这是一段，下面是比喻。我们现在晓得，我们晓得是什么？晓得现前这个世间所有一切现象这是情有，情有就是理无。这些事相的体就是自性，自性理体里面没有物质跟精神的现象，但是它能够变现出物质跟精神，虽变出，还是理无，有无是一不是二，性相圆融，有无不二，入这个境界。这个境界是华严三昧，这个境界是弥陀净土，能入，无比殊胜！下面举个比喻，比喻我们念念诸位就好懂了。「如迷木者」，这是举喻，举个比喻来说，「举喻以明。如人夜行，云月朦胧，见一杌木，以无月光，情怀怖畏，而生鬼想」，这是比喻，以为这个枯木是个鬼。「众生亦尔」，下面是法合，这个重要，六道众生，「行生死夜」。在六道里面死生不住，不说生死，因为生到死是一个阶段，名词要倒过来，死生；无尽，死了之后又生，生了以后又死，死了以后又生，生死疲劳，它不停住。这是非常可怜的现象，对佛来讲。我们自己觉悟了的，怎么样？觉悟了之后，这是非常可耻的现象。佛菩萨说我们是可怜悯者，我们自己明白了，我造成这么可耻的这种现象来，对不起自己灵性，对不起自己，对不起自己本性本善，怎么会搞成这个样子！佛怜悯我们，我们自己要振奋起来，决定要脱离六道轮回，不再搞这些迷惑颠倒的事情。

　　现在晓得相就是空，《心经》上讲得很好，「色即是空」，色是色相，「空即是色，色不异空，空不异色」，这是讲情就是理，理就是情。你要把这个真相看清楚、看明白。所以六道众生，行生死夜，这个生死夜，夜是阴暗，表示你对于环境是一无所知，你迷在里面，「妄想浮云，蔽于慧月」，你的妄想分别执着把你智慧的光明完全障碍住了。「睹缘生法，不了性空」，你看到因缘生法，六道是因果生的，染净、善恶业力变现出的境界，你不知道当体即空、了不可得，所以不了性空，「谓有定性」，以为它是真的。「如生鬼想，鬼喻遍计，木喻依圆」，依是依他起性，圆是圆成实性，鬼根本没有，遍计执根本没有，木头有。这就讲三性，我们前面讲过三性三无性。「若了知鬼是因迷有，则知所执定性之法皆由妄情，是人名为实识所执，故名悟人。」你现在真实的认识你所执着的，执着是假的，不是真的，你算是开悟了，你算是个明白人。迷就生遍计所执，觉悟之后才晓得宇宙万法包括自己都没有自性。就像此地所举的比喻一样，这个比喻为我们解释，迷的时候以为样样是真的，悟了之后才晓得根本没有。所以真妄不二，真是什么？真是枯树，妄是鬼，搞清楚之后，真相才现前。末尾偈子里给我们所说的，「知妄本自真，见佛则清净」。见佛是觉悟了，自性清净圆明体现前，你确实认清楚这是个木头，不是鬼。用这个来比喻，你真正看到现前宇宙人生森罗万象，是自性清净圆明体的幻相，能大师说得很好，「能生万法」。万法怎么生的？这个要清楚，这是真的学问，这个不是假的。这里讲「离所取」，所取不是真的。

　　第三首偈，『有见则为垢，此则未为见，远离于诸见，如是乃见佛』，这是讲能见，前面是所见，这是能见，有见。这一首教我们「离能取」，前面是所取，是看外面境界，看到一块木头以为它是真的，真的是个鬼。我们现在看到森罗万象以为真的有宇宙，真的有山河大地，真的有树木花草，真的有芸芸众生，我们真是这样看法。真有我、有你、有他，这一点都不假。我这个说法大家都承认，为什么？我们统统迷，统统执着，所以大家都承认。如果我们跟菩萨讲，菩萨会不说话，菩萨会对我们笑笑，为什么？菩萨知道我们在迷。就好象我们很多人晚上走路一起走，看到远远地方一个木头，以为是鬼，大家都看到了。我看到鬼了，你有没有看到？你说我也看到了，大家都看到了，不就是这个意思吗？有个明白人，从那边走过来的人知道，笑笑你，他也不能说不是鬼，说不是鬼，你不相信。我明明看到，他也看到，那么多人看到，你怎么说不是的？就会是这个现象。所以这个必须要听听观世音菩萨的话，观世音菩萨告诉我们，他是用智慧眼看到五蕴皆空，照见五蕴皆空。所以他没有恐怖，他见到真相，我们见到的都是假相，没有见到真相。

　　我们看清凉大师《疏》，「二离能取，以所取空故，上半举失，如若见鬼，即不见木」，这个比喻我们很好懂，「下半显得，离于鬼见，方为见木」，知道它不是鬼，我现在晓得它是木头，这个比喻好懂。我们看清凉大师《钞》，「如若见鬼者，有妄执之见，如若见鬼，故则为垢，不见依圆，名不见木。」垢是什么？垢是染污，严重的染污，遍计所执是染污，你没有看到依他起，依他起是因缘；没有看到圆成实，圆成实是性体，是自性。下面这个解释好，「执有定性，不见依圆之实」，依他起、圆成实的真实，「名未为见」，你没有见到。这个意思深了，我们生活在这个世间，宇宙人生的真相没见到。我们执着这个肉身以为是我，甚至于研究哲学的人，比我们聪明一点，知道身不是我，西方哲学家所谓「我思故我在」。什么是我？我能够思想的大概这个是我，这个不会错了。其实还是错误，思想是什么？是你的妄心、遍计所执，不是！有些宗教家讲，身不是我，灵魂是我。灵魂是不是我？不是我。什么是我？佛法讲灵性是我。灵魂是阿赖耶，是迷惑颠倒的，的确，它是灵性带着迷惑颠倒，就叫做灵魂，迷惑颠倒去掉，那才叫真正的我。所以大乘教里面学习终极的目标是什么？明心见性，见性成佛，这个事情太重要了，他见性成佛。

　　所以见跟未见，这个意思深。六道凡夫没有见，没有见到事实真相；阿罗汉见到少分，见得不完全，知道，见到少分，所以六道没有了，他在四圣法界。他的本事只是把执着放下了，于世出世间一切法不再执着，所以阿罗汉的心比我们清净多了。但是他还有习气在，有执着的习气在，确实没有执着了，他脱离六道。到什么时候习气断了，习气断了他就不叫阿罗汉，他叫辟支佛，升级了。所以辟支佛执着的习气没有了，他有分别。分别要断了的话，他就不叫辟支佛，叫菩萨，菩萨有分别的习气。菩萨把分别习气断掉，他就成佛，这个佛，诸位要知道，是十法界里面的佛，不是一真法界，十法界里面的佛。为什么？他还有妄想，妄想没有断。就是说他分别执着没有了，习气也没有了，他有妄想，妄想就是起心动念。什么时候把起心动念放下，起心动念没有了，十法界就没有了，他到一真法界去，就到实报庄严土去。为什么？他妄想的习气在。如果妄想习气没有了，他就到常寂光净土，常寂光才是真正的一真法界。我们可以说实报土是相似的一真法界，还不是真的，真的是常寂光净土。

　　从这里我们就真的搞清楚、搞明白了，修行不是别的，放下而已！所以六祖能大师在《坛经》上说得好，这桩事情与学不学没有关系，与什么有关系？放下有关系。经教学不学真的是无所谓，可是你必须得放下；经教要是学多了，不能放下，我们常说不能放下变成所知障。佛给我们说，障碍有两种，一种是烦恼障，一种是所知障。所以经教可以学，释迦牟尼佛给我们做了榜样，能学，学了怎么样？学了之后要放下，不能执着。确实要像马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们修学的心态，这个重要。他跟我们讲了三句话，教导我们，听经要用什么样的心态？「离言说相」。怎么叫离？不要执着言说，不要分别言说，你可以听，听里面没有分别、没有执着，这就是离言说相。「离名字相」，对里面的名词术语，佛、菩萨、世间、出世间，这都是名词术语，不要执着，不要去分别。第三，「离心缘相」，心缘相，你听，不要想它的意思，因为你想它的意思，你落在意识里头，这就错了。落在意识里面往往就变成遍计所执，就变质了，你所听的不是如来所说的真实义，是你自己的妄想意思，不是如来的意思。你能够放下这三种，放下对言说的分别执着，这样讲大家就听懂了，放下对名词术语的分别执着，放下对经意思的分别执着，你就真正听懂他的意思，那个意思是什么？那个意思是自性，那样听的话你会明心见性，那才叫如来真实义。如来是什么？如来就是自性，自性里头的真实义，这个太重要了。那你就真见了。

　　所以他后头这句话说得好，「下半离于鬼见者，谓离于定性执见，则见圆成之实，方名为见木」，这个地方见木就是比喻见性，你就见性。听经可以见性。经典是文字写出来的，文字是语言的符号，读经用什么样的心态，我们也明白了，离文字相；就是对于经文文字，经的文字、祖师大德注解的文字，都不要有分别执着，得离文字相、离名字相、离心缘相。所以听经、读经，只要你能够放下分别执着，你就会有悟处。放下执着，小悟；放下分别，大悟；放下妄想，大彻大悟，这个重要。一般人错在哪里？错在他不肯放下，妄相分别执着都不放下，都没有放下。那你听经、读经，白听了、白读了，为什么？你不解如来真实义，你不明如来真实义。你听什么？听的完全是自己妄想，听了这个我就想这是什么，他打妄想，读的时候也打妄想，全是搞到此地讲的遍计所执性。就是都是把枯树看作鬼，就这么个意思，这个比喻比喻得很好，不解如来真实义，那我们是得不到真实的受用。

　　在这个之前，我们也特别给同学们做了一个报告，《华严经疏钞》里，清凉大师说的闻法的十种利益，我们讲了六个小时，一定要知道。你真正搞清楚、搞明白，你才晓得经典为什么称为法宝。六道众生哪一个不爱宝？哪一个不想拥有宝？真正的宝是法宝，不是世间的金银琉璃，不是这个东西。世间这些七宝不是真的宝，它可以能帮助你生活富裕一些，日子过得好一些，它不能帮助你了生死，不能帮助你脱离轮回，不能帮助你开悟证果，那个不是宝。真正的宝是什么？法宝。法宝是佛的经教，圣贤的典籍，这些东西你学了之后，确实能帮助你破迷开悟，帮助你放下情执。为什么放不下？不了解事实真相；了解事实真相，自然就放下了。到那个时候才像古人所说的，你肯定古人这句话，「天下本无事，庸人自扰之」。宇宙之间有没有事？没事，自己无知迷在里面，起遍计所执，困扰着你，让你在轮回里面苦不堪言，道理在此地，真相在此地，你得要搞清楚、搞明白。

　　现在大家最关心的，灾难很多，从四面八方传来的信息都叫人担忧。如果我们了解事实真相，忧虑、疑惑就没有了。灾难怎么来的一定要知道，我们在讲席里常常跟诸位做报告，这个地球跟极乐世界没有两样，这个话不是我说的，古大德早就说过了。诸位在「三时系念」里看到中峰禅师的开示，他里头有两句话说得很好，「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛」；「此方」，此方就是地球，「即是净土，净土即是此方」。这话是真的，一点都不假。为什么我们现在事实上极乐世界跟我们有这么大的差距？原因在哪里？原因是大乘教世尊常常给我们讲的，「一切法从心想生」。你有没有听懂？你要听懂了，你仔细去观察，西方极乐世界的人，个个人心地清净，他没有染污；个个人善良，心善、言善、行善，没有一样不善，而且都是上善。一切法从心想生，心地清净善良，他那个报土就好，就很圆满，找不到一点缺陷。回头再看看我们地球，地球上的居民，我们的心地不清净，染污了，我们的思想、言行不善良，造恶。造作恶业把整个外面的环境就变坏了，境随心转，一切法从心想生，境随心转，就是这么个道理。

　　我们学佛的同学明白这个道理，对于佛陀教诲深信不疑，我们在这个里面把它证实，它不是假的。信佛的人要自度，这是真信，不信佛的人，他不肯真干，他就不肯真正度自己；不度自己，自己还在六道去轮回，出不了六道轮回。真正自度，念佛求往生的是自度，他真干！真干，他就得要真正去修清净平等觉，这是《无量寿经》上告诉我们的。你没有清净平等觉，你就往生不了极乐世界，你心不清净，你心不平，你还是迷而不觉，你怎么会往生，不可能，一天念十万声佛号也不能往生。要知道，那十万声佛号是把自己的清净平等觉念出来，就往生了，念不出来的话还是不行。然后你才真正知道放下是多么重要。你真正放下的时候，《弥陀经》上讲得好，若一日到若七日就念到清净平等觉了，回归自性，当然往生，那还有怀疑的吗？

　　所以我过去讲《无量寿经》讲了十一遍，我跟大家讲得很清楚，我说我们能够往生西方极乐世界，我们拿到保证书，保证书是什么？就是《大乘无量寿经》，这是我们往生西方极乐世界的保证书。我们决定会得到像经题上所讲的「大乘无量寿庄严」，这是极乐世界。可是我们自己要真正修得清净平等觉，我们就会得到大乘无量寿庄严。经在手上，不能够依教修行，不能够回归到清净平等觉，那还是住这个娑婆世界，还是在这里搞六道轮回，这个道理不可以不懂。《华严经》处处教我们放下，离就是放下，离能取、离所取，所取是外面的境界，能取是我们的心。也就是说，我们必须把自私自利放下，这都属于能取，把名闻利养放下，把五欲六尘放下，把贪瞋痴慢放下，清净平等觉不就现前了吗？你一定要知道，你有这十六个字，这十六个字我讲了几十年，是你往生西方极乐世界的绊脚石、障碍，你去不了；你放下就去了，放下，你跟阿弥陀佛信息就通达，我们一般讲是感应道交，你跟阿弥陀佛、你跟极乐世界就产生感应的作用。你要是不肯放下，这感应不通，不是那边有问题，是我们自己这边出了问题。极乐世界阿弥陀佛那边永远不会发生问题，问题都出在自己这边，不能不知道，不能没有高度的警觉。

　　我们自己得度，你就能保佑这一方，这是佛说的。自己没有度，要想度人，无有是处，没有这个道理。你要想帮助这个世间化解灾难，我们做护国息灾法会，怎么做法？从自己心行做起，我得度了，我在这个地方不受灾难，那跟我居住在一起在这个地方的，纵然他们作恶，我没有灾难，他们有灾难也减轻了；他们作的小恶，那就不会有灾难，作的极重的恶会减轻。这就是自度自然就能帮助别人，自己没度，不能帮助别人。我们天天念经，天天拜忏，管用吗？如果真的依照经教里面的教诲去做的话，管用。如果只是念，念给佛菩萨听，我们自己不能做，也管用，也有用处，作用不大。为什么有管用？我在这里念，鬼神得利益，鬼神真依教奉行，所以他管用，我们自己不管用。统统都有道理的，所以你要了解事实真相。自己要真做的话，那个力量可大了，鬼神得的利益就非常大。自己能说不能行，鬼神得利益不大，那要看他自己的善根福德；自己如果真正依教奉行，那个力量就大了，感应！你自己真做的时候，你感动别人，鬼神是很容易感动的，因为他们知道苦，他们知道佛法是无比的殊胜。在世间造极重的罪业，死了之后堕地狱都后悔，都求佛菩萨超度他。他为什么不求别人，他求佛菩萨？尤其是大乘教。

　　我们天天在学习，学习最重要是修行，学习只是在信解上得一点小利益，修行，得信解的利益就上升，大幅度的提升，这种福才能够保佑这个地区消灾免难。从另一个角度上来看，这是功德，这是你真正修的福报，这个福报如果你这一生没有往生极乐世界，来生你会得到许多众生的拥护。譬如在香港，你修这么大的福报，你来生如果再得人身，你住在香港，你是香港的领导人，你在这个地区当中出人头地，你对这个地区有恩，你现在在布施恩德。如果你自己读诵、课诵，有口无心，只是念一遍应付应付，这个不但没有功，还有罪过，为什么？轻慢心。真诚心礼敬诸佛菩萨这是福，轻慢心是造业，这个要知道。读诵经典不要造业，恭恭敬敬，诚诚恳恳，自利利他，这就对了。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九七五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第五段「精进慧菩萨」。今天我们从第四首偈看起。我们先把经文念一遍，我们念三首，四、五、六：

　　【世间言语法。众生妄分别。知世皆无生。乃是见世间。若见见世间。见则世间相。如实等无异。此名真见者。若见等无异。于物不分别。是见离诸惑。无漏得自在。】

　　这三首是第二个小段，清凉大师在科题里面跟我们讲，「明缘起无生观」。这个「次」就是第二段，三首偈，缘起无生。第一首偈，就是第四首，「遣所缘」，下面一首是「泯能缘」，最后一首是「辨观益」，这个意思就很清楚了。我们现在看第一首，就是我刚才念的遣所缘。「然依他二义，一者幻有，从分别生，即是上半」，前面两句，「二者无性」，就是后面两句。上面两句，『世间言语法，众生妄分别』，这是讲幻有是从分别生的。『知世皆无生，乃是见世间』，这是无性，后面所讲的。我们在第一段前面所学的，三性当中是遍计所执性，你看他第二段跟我们讲的是依他起性，七、八、九末后这第三段里面讲圆成实性，三性、三无性我们在前面都学过，但是可能也有一些新来的同学没有听到过。不过这个三性、三无性在佛法里面是非常普遍，一切经里面都讲到，这是一个普通的常识。

　　遍计所执，用现在的话说就是抽象概念，根本没有这个事实。所以清凉大师在《疏钞》里举的例子，其实这个例子是佛经上的，释迦牟尼佛当年在世常常用这个例子来讲。我们晚上走路，月光被云彩遮住，亮度也不够，看得也不远，远远看到一棵枯树，树叶都没有了，看到那个树就像一个鬼站在那边，这就是遍计所执，完全是虚妄的，一种误会，这个抽象产生的误会。这些事情很多，类似这个，在佛里面，我们晓得世尊教学把宇宙之间万事万法归类，《瑜伽师地论》里面，这是弥勒菩萨讲的，把一切万法归纳为六百六十类，就好讲多了。天亲菩萨，也是学唯识的，跟着弥勒菩萨学的，六百六十类，对于初学的人来学还是非常困难，很聪明的人、上根人还可以，中下根就感到困难，所以他把六百六十类再归纳，归纳为一百类，这百法，来教初学。他造了一个论，叫《百法明门论》，归纳一百法，一百法就方便多了。一百法里面又归为五大类，大类就是心法、心所有法、色法、不相应行法、后面是无为法，就分为这五种，分为这五大类。

　　心法跟心所有法这都是精神现象，我们现在讲精神，色法是物质，精神跟物质都是依他起，所以叫缘生，因缘所生法，缘生之法。不相应行法里面有二十四类，这是抽象概念，它不是依他起的，它是我们一个错觉里头产生的，不能说没有。譬如你看不相应行法有二十四个，第一个是得，我们讲你得到了，我得到钱了。我不说我这个人，不讲我哪一个得，也不说得到什么，单单讲这个「得」它是属于哪一类的，单单讲得。得钱，钱是依他起，我得到，我也是依他起，众缘和合的，钱也是众缘和合的。我们现在不讲哪个人得，也不讲所得，单单讲这个得字，它属于什么法？它不是心法，它也不是色法，可是有这么一个概念，这个概念是个错误概念，哪来的得？你得什么？你什么也得不到，可是他就有这个概念，还很执着，属于这一类的，这叫抽象概念。时间也是这里头的，空间也是这里头的，哪有什么过去、现在、未来？没有，可是你执着它真有。现在科学家比我们一般人聪明，科学家也不承认有三世，为什么？你说现在，现在变成过去，一剎那就过去了。过去已经过去，未来还没有来，现在不可得，这是什么？这是给你讲真相，事实真相，《金刚经》上讲三心不可得。所以这属于抽象概念，这一类的法就叫不相应行法。遍计所执性，它的性质是从我们妄想里面显现出来的，它不是真的。

　　依他起就好象有一点真的了，众缘和合产生这个现象。其实它也不是真的，因跟缘也不可得，所以缘起无生。像《中论》里面所讲的，「因缘所生法，我说即是空」，这个「我」是佛说的。譬如我们讲这本书，书是因缘所生法。这个书，大家说这是书，什么因缘？你看有封面，里面有纸张，在中国书用针线把它穿订起来成一本书。你要是拆开，线是线，这个封面，纸是纸，这就不叫书，叫纸、叫线，你看名词马上就变了。我们把它装订在一块，这是一本书，就叫书。你要晓得，真正会看的，有没有书？没有，这是几十张纸而已，他看到几十张纸。纸也是因缘所生法。像这种纸大概都是树木纤维制造的，你再还原，纸也没有了。这是告诉你缘起性空，它不是真有，它是幻有，你错认了。可是这种比抽象概念好象是有一点真实，好懂，抽象概念是不好懂，可是这个东西都是有的。到最后跟你讲真的，真的是圆成实。那是讲什么？那是讲到自性，讲到能生，能生是真的，所生是假的，因缘所生，所生是假的。所以能缘、所缘都不是真的，都是依他起性。能缘是什么？我们最明显的，欲望，我想得到这个，我想得到那个，能缘。所得的，我得到财，我得到荣誉，我得到地位，那是你所得的，我们讲财色名食睡，你所得的。能所都是空的，都不是真的，你要知道是依他，性空，缘起性空，你就能放下。

　　把能所都放下，能缘、所缘都放下，这是什么人？菩萨，这就不是凡夫了。凡夫不知道，以为真的我能得到，五欲六尘我确实已经得到了，他以为是真的。如果真的明白人，我们自己身心都不可得。我们的心是什么？佛法里面讲的，八识五十一心所，这是我们的心。身呢？身是四大，地水火风。地水火风是讲元素，佛经里有科学。地是什么？地是代表物质，你看得见、你摸得到，它代表物质；水是什么？水是讲它有湿度；火是讲它有温度，这我们中国人讲的。现在科学里面他不说这个，他讲电，湿度是什么？阴电，带阴电；火，火是阳电，带电；风大，风是什么？它是动的，它不是静的。现在我们晓得，最小的物质，原子，你看原子核，它像宇宙一样，电子绕着原子核旋转。所以一个基本的物质它是动的，它不是静止的。你看看佛经讲的元素，我们现在讲粒子，基本粒子，它的性质就是地水火风，它确实是个物质，它带阴电、带阳电，它永远在那里动，它是动态，它不是静态。释迦牟尼佛出现在二千五百多年前，那时候没有科学，佛经里面就讲这些东西，讲得非常微细，比现在科学讲的还要细密，还要讲得圆满。

　　依他有两个意思，依他起，第一个意思是幻有，第二个意思是无性。为什么说幻有？从分别生，这讲得深。《华严》里面讲的跟其他大乘经里面讲的不一样，这个讲得深，从分别生，这真的讲到根本，这是说十法界依正庄严。分别是识，心能现，识能变，心怎么现的？心动了就现，不动它就不现。它为什么要动？这个没有原因。什么道理要动？它真的没什么道理。用我们现在讲，自然现象，佛经上的名词叫「法尔如是」，它自自然然就是这样的，可是心动了，境界就现前。所以宇宙从哪里来的？不是现在科学家讲的爆炸来的，大爆炸，不是。但是他们在天文望远镜里面看到一个现象，就是大宇宙这些星球用最快的速度离开我们，都是向外面走，而且速度非常快，离开我们。这种现象就像爆炸一样，爆炸之后物质四散，散到外面去了。他看到这个现象，以为宇宙的出生是属于大爆炸。也难得，亏得他还想出一个爆炸的原点，原点很小，爆炸出来是这么大的宇宙，这也是不可思议的事情，宇宙的原点，这是近代的科学家说的。

　　我们下个月，也很快，九月一、二、三，三天，香港理工大学邀请我们去做一次讲演，三天。第一天我来讲「华严经的智慧」，第二天我找钟茂森居士讲「华严经的科学观」，第三天我找的是胡小林居士跟我们讲「传统文化带动企业良性的发展」。我相信很多人都喜欢来听听，听听《华严》的科学观。现在的科学家走向两个极端，一个是宏观宇宙，一个是量子力学，《华严经》都讲得透彻、讲得好。宇宙，《华严经》上说的，是从起心动念产生的。起心动念我们没法子知道，这在大乘教叫根本无明，现在的科学里面讲，波动。起心动念是波动的现象，非常微细，微细到不但我们人间没有这个能力感受到它这种波动。就像我们居住的地球，你们现在常常看到地震，那是什么？那是很大的波动，你测出来了。其实地球在太空当中的运行，绕着太阳运行，虽然有轨道，但它并不是很规则，它是每一分、每一秒都在动，你测不到，这个大家都知道的，只有地壳起了变化你才会测到，实际上它不断在动。我们人身体，你看血液循环它也在动，这是大的，用仪器可以测到，我们的毛细孔、我们的细胞它是原子组成的，原子里面你有没有办法测到？没法子，仪器也测不到。

　　所以起心动念，就像弥勒菩萨所说的，弥勒菩萨告诉我们，现在我们算时间用秒做单位，我们知道老式的电影是用幻灯片制作成的，幻灯片在放映机里面它的速度是一秒钟二十四张，我们在银幕上看到就好象是真的一样，一秒钟二十四张。弥勒菩萨告诉我们，起心动念，一秒钟有多少？有一千二百八十兆，单位是兆。一秒钟有一千二百八十兆张的幻灯片，这样速度放的时候，你怎么知道它是假的？这说的什么？这说的我们现前的这个宇宙，我们六根所接触的外面境界相，从自己身能够接触的，外面所接触的，速度就这么快，这要知道，这才叫诸法实相，一切法的真相。佛经说得这么清楚，科学家没说出来，确实从分别生，十法界依正庄严从分别生的。十法界之外的我们叫它做一真法界，一真法界里面怎么来的？从起心动念来的，起心动念里头没有分别，不但没有分别，而且连起心动念也没有，那它为什么还有世界？像极乐世界、《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界，我们在前面念过「华藏世界品」、「世界成就品」，现在我们晓得了，那是起心动念的习气没断，所以这个世界存在；如果习气断了，习气断了这个世界就没有了。好象我们晚上睡觉作梦，醒过来了，醒过来之后梦中境界都没有了，这是永嘉禅师所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，你醒过来了，醒过来就没有了。没有了之后，那个境界是什么境界？这是我们净土宗里面讲四土，常寂光净土，常寂光净土是一片光明，那是你的自性。所以自性是光明的，自性是清净的，没有丝毫染污。

　　《华严经》里面释迦牟尼佛明心见性说出来，自性是什么样子？他说自性是「清净圆明体」，清净、圆满、光明，那个光明是智慧，圆满是德行，清净是本体，所以清净心自然智慧光就放出来，你德能就显出来。修行，八万四千法门修什么？我们现在可以得出这个结论，修清净心。念佛也不例外，《无量寿经》上经题第一个就是「清净平等觉」，把清净放在第一。清净是真心，平等、觉是真心里面的德能，这个要知道，那是本有的。惠能大师见了性，见了性才能说得出来性是什么样子。能大师说自性是清净的、自性是不生不灭的、自性是圆满具足的，就像佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。自性里面包括这些东西，它有智慧，智慧是光明，它有德能、它有才艺、它有相好、它有福报，都是圆满的，没有一丝毫欠缺。虽然它没有现相，但是它具足，它什么都不缺乏，有缘它就现出来。所以自性本来是没有动摇的，自性本定，它本来是定的，它从来没有动摇过，能生万法。能生万法就是第三句里面所说的「本自具足」现出来了，现出来是宇宙，妙不可言。不现出来的时候含藏在里头，不是没有，现出来的时候，不能说真有，相有性无、事有理无。

　　能大师讲得简单，讲了五句，释迦牟尼佛见性时候说得详细，他怎么说的？这一部《华严经》就是讲的自性，自性的本体、自性的现相，这个现相就是法身，本体就是法性，它的作用，作用是什么？作用就是十法界依正庄严，这它起的作用。所以在一真法界，佛的实报庄严土，我们刚才讲了，他有起心动念的余习，习气没断，这是清凉在《华严经》上告诉我们的四十一位法身大士。为什么会有四十一个等级？习气厚薄不一样，习气很多的，他品位就下，习气很薄的，他品位就上。这种地位高下，这是世尊不得已用这种方法，教我们了解事实真相，在华藏世界里头有没有这种概念？没有，为什么？他们没有分别、没有执着，哪有什么高下？没有这个观念，有这个观念他就堕落，他就到十法界里面来了。十法界里面四圣法界有分别没执着，六道凡夫有分别、有执着、有妄想，统统具足，这把事实真相给我们说清楚、说明白了。再深一层去认识，认识清楚这就是看破，章嘉大师所说的「看破」，看破之后你就放下了。只要你把妄想分别执着放下，然后这个世界怎么样？这个世界理事无碍，事事无碍。《华严经》上讲的，世界是无障碍的法界，不碍事，为什么不碍事？它不是真的，真的就有妨碍。

　　精神现象、物质现象确实就像我们在电影银幕上看的现相一样，我们把银幕比作自性、法性，这里讲无性，里面的现相那是法相，法相是分别有的，它没有自性，自性是真性，真性是永恒不变的，这个事相是剎那剎那在变，它有什么自性？它没有自性。所以弥勒菩萨给我们说得好，我们要常常记住，要常常作如是观。《金刚经》上讲的不详细，提一个纲，《金刚经》末后四句偈教给我们，事实真相是「一切有为法」，有为法在百法里面，五法，前面四法叫有为法，心法、心所有法、色法、不相应行法，这四类都叫有为法。什么叫有为？它有生有灭，所以它是假的，它不是真的。真的呢？真的叫无为法，无为什么？它没有生灭。无为法是什么？真正的无为法只有一个，自性，自性是无为法。虽然它没有任何的现象，物质现象、精神现象都没有，它能生万法，万法都是依他而起的，依他生起的。自性不可得，我们六根缘不到，眼耳鼻舌身，连意，意就是我们的思想，都达不到、都缘不到。所以佛经上不得已用个空字做代表，佛才说「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。空代表法性，色代表法相，法相从哪里来的？法性变现出来的，能生万法。

　　所以要晓得，相是假的，相是幻相，没有自体，当体即空，了不可得。释迦牟尼佛说这桩事情，难得，说了二十二年，讲般若，二十二年就说这么一桩事情。千经万论，希望大家能听懂，了解事实真相之后你才肯放下，不再执着、不再分别。不但不分别、不执着，六根在境界上真正做到不起心、不动念，他成佛了。起心动念没有分别执着，他是菩萨；起心动念，还有分别，没有执着，他是阿罗汉；如果起心动念分别执着统统都具足，这叫六道凡夫，这把事实真相全告诉我们了。所以在此地，一切法里面，佛举了一法，举一个例子，一个明白全都明白了。举个什么例子？「言语法」，世间在六道里这些众生的言语法。言语法从哪里来的？「众生妄分别」，你知道言语法是妄分别，一切法跟言语法一样，是生灭法，全是虚妄分别，这个要知道。我们看清凉大师的《钞》，这是《疏》的注解，他说「依他二者」，这是依他起，「一幻有，二无性，从分别生，释依他义」，它是依分别才有。要知道，十法界依正庄严依他才有，实报庄严土里面没有这个。所以实报庄严土叫一真，叫一真法界。十法界依正庄严是假的，是依他起性，就是识变的，实报庄严土是心现，识不起作用，不是识变，它就是心现。所以跟十法界比，那就是那个是真的，十法界是假的，十法界是梦中之事，醒过来之后就是实报庄严土。

　　「依他因缘而得有故，分别即他故」，所以这是无量因缘。无量因缘，佛在经上通常跟我们讲四缘生法，这个四缘是讲亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这个解释十法界相当吻合。亲因缘，每个人都有，那是什么？阿赖耶里面的种子。好象我们种植物一样，种五谷杂粮得先有种子，种子能够生出。譬如我们种稻米，稻的种子种下去，它慢慢长出来会结成稻米，结成稻穗，这是稻米的亲因。佛告诉我们，我们阿赖耶识里面有佛的种子，有菩萨种子，有辟支佛的种子，有阿罗汉的种子，有天人的种子，有人的种子，也有饿鬼、地狱、畜生的种子，统统都有，每个人都具足。你希望得什么样的果报？我有佛的种子，我想作佛，能不能成就？能，你那个想不能间断，想是什么？想是所缘缘，你一心一意的想，攀缘这个，这就是大乘教常讲的「一切法从心想生」，那个心想是所缘缘，我天天想佛，怎么会不成佛？天天想菩萨，他就成菩萨。天天想发财、想升官、想五欲六尘，那是什么？那是贪。天天想贪，到哪里去？鬼道。天天瞋恚，脾气很大，一点点小不如意事情马上发脾气，常常发脾气，他天天想这个，到哪里去？到地狱，瞋恚堕地狱。愚痴堕畜生，愚痴是什么？糊涂，真假、邪正、是非、利害都搞不清楚，糊里糊涂的，畜生道。所以是你想什么你就成什么，「一切法从心想生」。如果我们在人间，每个人都想仁义道德、都想孝悌忠信，这个世界是和平的、和睦的，这个世界就是人间净土。

　　我们中国人讲和谐社会，礼义之邦，人人想这个，它就现前。中国古代的社会确实是这样的。你要问为什么会这样？因为大家都想。为什么大家会想？有圣人教导大家。什么人叫圣人？圣人是明白人，知道事实真相的人、明白人他来教我们大家。所以中国五千年前，我们的老祖宗就是圣人，就是明白人，他教我们五伦八德。这种教诲，一直到民国初年，我们的社会普遍学习。我这种年龄，从小十岁以前接受这个教育，知道孝亲尊师。五伦是关系，父子的关系、夫妇的关系、君臣的关系、兄弟的关系、朋友的关系，在这个世间人与人相处不出这五种关系，这五种关系要知道。所以应该怎么相处？那就是有德，父子亲爱，这种亲爱的精神要把它扩大，爱一切众生。君臣有义，义是什么？义是合情、合理、合法，也要把它推广到一切众生，跟一切众生相处都应当如理、如法、如情，有情，那这个社会多美好！长幼有序，这是讲敬，恭敬，朋友有信，讲诚信，这个社会就祥和，就是和谐社会，就是礼义之邦。中国靠这种教学，自古以来中国政府历代帝王都是把教学摆在第一位，政府里面所有一切设施是为教育服务的，你看那个排行你就晓得，他把教育排在第一。宰相底下从前是六个部，管教育的是礼部，礼部尚书就是教育部长，他排在第一，宰相如果说是有事故不能上班，不能视事，礼部尚书代替。几千年都是这样的，一切为教育。

　　现在的社会最近这一百年，我们把中国东西拋弃了，学外国人的，外国人可不是把教育摆在第一，他把自利摆在第一，自己的利益，把利益摆在第一，所以以人为本。以人为本就是自私自利，这个事情就麻烦了，这个社会怎么会不乱？中国人过去是以家为本，他有家族，中国是大家庭，五代同堂，六代同堂，不分家的。所以一个家族就是一个家庭，人数少的，人丁不旺也有七、八十人，人丁兴旺的有四、五百人，那是个家。家和万事兴，所以教育比什么都重要。从小就教育子弟不能有私心，起心动念要为整个家族去想，荣宗耀祖是一生追求的目标。我在社会上做些好事，我的祖宗光荣，家族光荣。所以他不是为自己，他能够舍己为人。不像现在人，现在人是损人利己。我们中国教育是损己利他，不是损人利己，是相反的，所以这个社会长治久安。

　　我们今天社会的动乱也不过就是近百年而已，清朝亡国之后，我们学外国人学坏了。所以现在外国人也是社会动乱不安，他要学中国古人。这不是我们提出来的，是英国人汤恩比提出来的，他说「解决（这是全世界）二十一世纪的社会问题」，世界社会问题，他说「要靠孔孟学说与大乘佛法」，这是他提出来的，向中国学习。这是真正有眼光、有见地，我们不能不知道。举一个例子，一即一切，一切即一。我们看大师《钞》，「从分别生」，是解释依他义，「依他因缘而得有故，分别即他故」。下面他引用《唯识》的话来说，「唯识云，依他起自性，分别缘所生」，依他起的自性，这个性就是讲或者是精神或者是物质，它的性质。这个性当性质讲，它的性质，是从分别缘所生的。四缘，我们要记住，所缘缘重要。如果我们一生，我们天天念阿弥陀佛，天天想极乐世界，这个人决定生极乐世界。天天念阿弥陀佛，心里还想著名闻利养，还想着贪瞋痴慢，这去不了，为什么？不相应，你那个念佛是假的，忆佛念佛是假的，你还贪图这个世间。所以要放下，对这个世界一点都没有留恋，一心一意去念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，决定得生，这个道理要懂，所以这里头没有迷信。第三个叫无间缘，就是你的所缘缘不能间断，我们想西方极乐世界，这个念头不可以间断。最后是增上缘，增上缘，很多帮助你的，譬如道场，帮助我们，经教，帮助我们，我们天天学习经教，时时刻刻提醒自己觉而不迷，经教用处在此地，能信、能解、能行、能证，经教提醒我们。道场这是我们的增上缘，同参道友是我们的增上缘，到最后我们往生极乐世界，阿弥陀佛来接引我们是增上缘，所以统统具足。

　　我们生到西方极乐世界我们的分别执着还是没放下，所以你生到那边是凡圣同居土、是方便有余土。如果你把分别执着在这个地方就放下了，到极乐世界去不是这两土，你生实报庄严土。我们得好好想想，我们是现在放下还是到极乐世界去放下？这个帐要会算。现在不放下，带业往生到极乐世界去，《观无量寿佛经》跟我们讲得很清楚，凡圣同居土下下品往生，在西方极乐世界要修多久的时间才能修到实报庄严土？十二大劫，实际上讲，十二大劫在西方极乐世界算不了什么，为什么？那个地方人有无量寿，所以十二大劫在无量的寿命里来讲，那不算是很长的时间。可是如果在这个世界你就把分别执着放下，你生到西方极乐世界，「花开见佛悟无生」，一到那里去就成就了，你就省了十二大劫的时间，这要懂得。所以你现在肯放下，《华严经》上教导我们的，你就占了大便宜。真正是密宗讲的即身成佛，那是真的，一点不假。问题就是你肯不肯放下。

　　举这个例子，「今言世间语言法，即所起之法，众生妄分别，即是能生」。为什么会有语言？这是众生分别心起来的。凡是因缘所生法都没有自性，知道缘起性空，缘起无生观，无生就是性空，就是这个地方讲的无性，缘起性空，你自然就放下了。所以在大乘教里面，三论宗讲的八不中观，这个意思在大乘教里面，无论哪个宗派都很认真的学习。「不偏就叫中，不邪就叫正，中道就是正道」，这是八不中道观。三论宗把这八句话认为是最高的修行指导原则，至极的宗旨。这个至极宗旨，我们把它用现在话来解释，就是最高的指导原则，凡夫修行成佛，「八不」就是正观。四句偈说了这八个不，「不生不灭、不断不常、不一不异、不来不出」。反过来讲，讲对面，讲对立，反过来那就是生灭、断常、一异、去来，这八个字叫八迷，迷了。我们有没有这个观念？有没有生灭的观念？有没有断常的观念？有没有一异的观念？这个一异观念很可怕，我不是你，你不是我，我是一，你们大家都是异，就对立了。不知道整个宇宙跟自己是一体，没有一异。世尊在楞严会上用大海做比喻，把大海比喻作法性、比喻作法身，「十方三世佛，共同一法身」，把大海里的水泡，浪花冲起的水泡，比喻作我们每个人，我们每个人就是一个水泡。迷了，不知道大海是自己，认为水泡是自己，我这个水泡跟别的水泡就对立了，这是执着、分别；如果分别执着放下了，水泡破了，破了，原来大海是自己。回头看看大海里面还有很多的水泡？那还是自己，不一不异，这句话你才真正算是懂得。大乘教里面讲不，这里讲八个不，实在讲，讲「不」是无量无边。「不门虽无量，此八该摄一切法」，全部都包括了。

　　《本业璎珞经》里面说，「二谛义者」，二谛是真谛、俗谛，八不是真谛，反过来八迷是俗谛，他讲的这八句，「不一亦不二」，二就是异，就是不一不异，「不常亦不断，不来亦不去，不生亦不灭」，八不。你从什么地方能看到八不？你细心去体会弥勒菩萨跟世尊的对话，一弹指，是世尊问弥勒，弥勒是专门学唯识的，他是唯识宗的祖师，世尊问他，凡夫常讲的起心动念，有几个念？有几个形？有几个识？念头一动就有形色出现，那是什么？物质现象，跟着就有识的现象出现，识是什么？精神的现象。所以精神是心法，物质是色法。大乘教里面告诉我们，色法跟心法是一不是二，现在世间里面把它分作精神、物质，心法他们叫精神，色法他们叫物质。精神跟物质是同时生起的，精神里面有物质，物质里头有精神。物质里面有精神，现在科学证明了，江本博士的水实验就是非常好的证据，物质里头有精神，精神是见闻觉知。水是矿物，有见闻觉知。我跟江本博士谈，我们也谈得很投缘，我告诉他，不但是水，任何物质都有见闻觉知，你慢慢用科学的方法去发现它。精神里面有物质，这个就难了，这就不容易看到。譬如我们现在讲的，有许多没有身体的，就是没有色相这个身体的众生，我们讲幽冥界、灵界，他有没有色身？有，我们肉眼看不见。在佛法里头有，说他有色，他的色叫无表色。表就是表示出来，他这种色是我们看不到的，没有办法在我们面前显示出来，他有，有天眼通的人就看到。

　　所以精神跟物质是分不开的，物质里头有精神，精神里头有物质，而且是同源的，同时兴起的。我们在「妄尽还源观」里面看到的，第二条，「起二用」，一体，从一体里起二用，两个作用。这两个作用，第一个就是宇宙，宇宙现前了，第二个就是生命现前了，这个生命是自己。像中国禅宗里面所说的，「父母未生前本来面目」。父母没有生之前本来面目是什么？在大乘教里，那叫正报。所以正报是说自己，不是说别人。别人对我自己来说是我自己的依报，依报是环境，环境里面的人事环境、物质环境是我们的依报，我个人才是正报，所以这个依正一定要搞清楚。不是说所有的有情众生都叫做正报，那不是佛的意思。佛的意思，正报是指自己，我从哪里来的？我跟宇宙是同时诞生的，没有先后。生命是多元化的，不一定一出生下来我们就是一个人的形状，不一定。你看宇宙之间这些动物现相就太多了，还有很多我们肉眼看不见的，可能在宇宙诞生的时候，我们跟整个宇宙诞生，现在所讲的天界，不是人界。十法界依正庄严也是同时诞生的，就是看每个人的业力不相同，这个业力是自然的，法尔如是。所以「一念不觉而有无明，无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是佛法解释宇宙的缘起、生命的缘起，说得很清楚、很明白。

　　迷了以后，最重要的要知道回头，如果不回头，愈迷愈深，那么你的烦恼习气就愈来愈重，你在六道里面的日子就愈来愈辛苦。所以觉悟的人慈悲，他看到这个现象他来帮助你，帮助你回头是岸。业障实在太重了，佛菩萨做种种示现，示现怎么样？看不懂，看了不会觉悟；跟你讲，讲解也听不懂，很可能听了之后错会了意思，还是回不了头。所以诸佛菩萨真的是，我们的话来说，慈悲到极处，我们在六道里生生世世他统统照顾，从来不舍弃。所以佛菩萨的恩德没有人知道，他也不稀罕我们知道，他永远跟着我们，为什么？他知道我们跟他是一体，道理在此地。同体大悲，无缘大慈，我们不知道他，他知道我们，他帮助我们回头，诱导我们放下，放下就是。所以为我们处处现身，时时现身，不一定现什么身。什么时候我们能够觉察？心清净就能够觉察，我们不能觉察实在是因为太烦躁了。所以心浮气躁这很糟糕，心浮气躁什么善法都没有办法接受，这是一道很坚固严重的屏障把它障碍住了。所以要跟佛菩萨接触心要清净。

　　我们再细心去观察一下，在现前这个社会，中国、外国都有，通灵的人，凡是通灵的人他们的心比我们一般平常人的心清净，他要不清净他马上就失掉，他这个通灵的能力马上就失掉。其实我们每个人出生下来都通灵。你细心观察，你看婴儿生下来几个月，还不会说话，睡在摇篮里面，你仔细观察，他一会儿笑，一会儿他有表情，那是什么？他看到一些我们看不到的这些灵。无论他睡着或者是睁开眼睛，他自己会笑，他自己有表情，你细心观察，他真的看到东西，他不会说。到他以后慢慢长大，慢慢就有一些分别执着起来了，他这个渐渐就失掉。有些能够保持到十岁左右，但是他不说。偶尔也说出来，说出来大人讲：胡说八道，你说什么？吓得他不敢讲。这是真的，不是假的，细心观察你就知道。所以佛法讲的这个「八不」是真的。

　　从最浅显的，我们看电影的幻灯片，看电影的底片，看这个好。你常常看，你看它一张一张的，前一张，第一张不是第二张，第二张不是第三张；第一张也没有进入第二张，第二张也没有攀缘到第一张，个个互相不往来。快速度的给它移动，它成了一个画面，这个画面好象我们日常生活活动没有两样。你从这个画面就省悟过来了，原来我们所有的活动，前后都不相干，每个画面都是独立的，它哪有来、哪有去？它哪有生灭？真的是不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，真看出来了。这是什么？这是整个宇宙的缩影，你在这个电影底片里面看到；这是整个宇宙，诸法实相，我们把它换句话说，宇宙人生的真相。你看清楚了之后，大乘经里面讲的你就懂得。佛在《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那个如露如电就是速度移动太快，电是闪电。这个电影的幻灯片在放映机上放映的时候就像闪电一样，你看错了，你误会了，你没能看到真相，你被这些幻相欺骗了，被这些幻相迷失了，迷失了它的真相，你看的是妄相。

　　阿罗汉、菩萨以上，他们看到真相，所以他们能放下。看到真相的人，你想叫他不放下不可能。听经学教几十年的人还没有放下，他所听的、他所学的没懂，不是真懂。真懂看什么？看放下多少，放下多少就真懂多少。可是放下之后还有很浓的习气，习气可不容易断。习气遇到境界的时候它就发作，遇到可爱的，贪的习气发作，遇到讨厌的，瞋恨的习气发作，一发作就又变成现行，立刻就退转，就退到原位，甚至于还堕落，你说这个多可怕！那怎么办？这就是祖师大德教我们修行，修行是什么？修行在日常生活当中练，顺境界里面，所谓顺境、善缘，炼什么？炼不起贪心，没有贪恋。怎么炼法？提起觉观，你能不能提得起来？你马上就要想到佛在经上怎么教我们的。《金刚经》中国人念得最多，不学佛的人也念，为什么？真的能帮助我们解决问题。那个贪的念头才一动，「凡所有相，皆是虚妄」，平了。假的，不是真的，不值得喜欢，不值得留恋，想留恋也留恋不到，为什么？它不存在。遇到逆缘，逆境、恶缘，心里难过，不高兴了，马上想到「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，或者想到《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你习气马上就降温，就不会发作。

　　所以修行修什么？真正修行的人，顺境里面修不贪，逆境里面修不发脾气，就从这里开始。为什么？这个毛病最严重，贪是饿鬼道，瞋恚是地狱道，你从这两个修，修成功了，你就是不能往生，你决定不堕三恶道。对于一切事清清楚楚、明明白白，那就是如露亦如电，应作如是观。契入境界之后，有一点功夫了，你态度变了，你变得很柔和。「还源观」里面讲的四德，「质直柔和」，质直是什么？真诚心待人。什么是真诚心？我希望别人用什么心对待我，我就用那个心对待人，那就是真诚心。你待人接物的态度就变了，温柔、和睦，不但现前的冤亲债主可以化解，累劫的冤亲债主都会化解掉，真正讲的消灾免难。所以修行，说老实话，不是每天念多少经，磕多少头，不在此地，读经、学教，我们常讲是提醒自己，真正修行是在生活上，吃饭，在饮食上不执着。所以我们常常想到释迦牟尼佛的生活，每天出去沿门托钵，给什么吃什么，哪有选择的？没有选择，他心是清净的，他心是平等的。清净心、平等心能转境界，这个我们现在明白了。他托来的东西，他心地很欢喜，他吃的时候味道就好，境随心转，他心好，不管什么东西到他那里，都是最美的味道。我们很可怜，我们是心被境界转，这就受外面的控制，他不会，他们是境随心转，这是我们应当要学习的。所以心地善良，纯净纯善，那你看人，人人是好人，事事是好事，你才真正能够生欢喜心，常生欢喜心，法喜充满。

　　《涅盘经》二十七卷有这么几句话，「十二因缘」，辟支佛所修的，「不出不灭，不常不断，非一非二，不来不去，非因非果」，你看十个不，「龙树菩萨承之」，真做到了。《智度论》第五卷有这么一段话说，「如说」，譬如讲「诸法相」，说诸法相，有这么几句偈，「不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来，因缘生法，灭诸戏论」，它也讲八个不。由此可知，《八不中道观》通大小乘一切法，为什么？这是讲的诸法实相。《智度论》第七十四卷里面说，《大智度论》是一百卷，「观一切法，不生不灭，不增不减，不垢不净，不来不去，不一不异，不常不断，非有非无」，末后是两个非，前面十二个不。龙树菩萨学到了，用这几首偈，在日常生活当中，六根接触六尘境界，他就作如是观。这个观成功了，他修学是大幅度向上提升，他是初住菩萨，不但是超越六道，他超越十法界。我们要想想，他能做到，我们也向他看齐，要向他学习，这是真的，不是假的，真实的利益。

　　世间东西全是假的，你拼命去追求，追求到最后一场空。你要了解事实真相，很寒心，古大德讲「万般将不去，唯有业随身」，你在造业。纵然造的是善业，也不过是人天福报而已。可是人天还不容易得，人怎么样？中品十善，天道是上品十善，人道是中品十善。讲到善法，诸位都应该知道，善从哪里生的？它的根是孝亲尊师。你看看《观无量寿佛经》净业三福第一句话，「孝养父母」，第二句，「奉事师长」，孝亲尊师，一部《地藏经》就是讲这个道理。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。孝道里头，孝道的精神、核心就是亲爱，父子有亲，那种亲爱。所以中国自古以来的教育，用现在的话说，是爱的教育。爱，头一个就是要自爱。他不自爱，他怎么能爱人？自爱，爱自己什么？爱自己的本善。《三字经》上讲「人之初，性本善」，爱自己的本善，本善是什么？是伦理、是道德。在大乘佛法里面讲，本善是什么？本善是自性性德，这是本善。「还源观」里面给我们讲的四德，那是本善，随缘妙用、威仪有则、质直柔和、代众生苦，这是性德里面的四善，具体给你讲就是十善业道，自己能够把十善业道百分之百的落实是自爱。

　　我们今天再引申出来，《弟子规》，《弟子规》百分之百做到是自爱，《感应篇》百分之百做到是自爱。你做不到，做不到你不自爱，不自爱怎么会爱人？哪有这种道理！你看你把《弟子规》做到了，你的父母喜不喜欢？真喜欢，那才叫孝顺；老师喜不喜欢？老师真喜欢，这叫尊师。我们做不到，做不到是不孝父母、不自爱，不孝父母、不敬师长，不就这个道理吗？不孝的人，背师叛道的人，这个业造得就重。这些事情我们不能不知道。你要知道，他为什么做不到？不了解宇宙人生真相。真正了解，哪有做不到的！这个事情不是求人，求人难，这是求自己。求自己，只要自己一下觉悟了，立刻就回头，回头是岸。我们今天迷得重，迷得深，不知道回头，一定要亲近佛菩萨。经典所在之处就是佛菩萨所在之处，我们要认真去学习、去读诵。读诵读不懂没关系，一遍一遍读，古人说的，「读书千遍，其义自见」，什么道理？一千遍念下来，心清净了，清净就懂了。为什么现在听不懂？心不清净。我们听讲听不懂，心不清净，心要是清净，看书就看懂了，听讲就会开悟了。所以我们想学习，先要把学习的障碍排除，障碍就是心浮气躁，障碍就是烦恼习气。

　　《中论疏》里有几句话说得好，「八不者，盖是正观之旨归」，教下所讲的，正道，八正道，止观里面的妙观，「方等之心骨」，方等，释迦牟尼佛讲方等讲八年，通大小乘的。「定佛法之偏正」，什么是正法？什么是邪法？这八不就是标准，就从这里来定。如果知道一切法不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，这是正法。我们还落在生灭、一异、断常，那我们走的是邪法。这东西在日常生活当中，这不是假的，是真的，都要依这个做标准。后面还说，「示得失之根源」，依八不，你得到了，得到正法；反过来说，你把大乘佛法的根没有了，失掉了。「迷之则八万法藏冥若夜游」，八万法藏是什么？现在就是《大藏经》。你要是迷了，这部《大藏经》你看不懂，你天天念它，等于夜游，什么都看不见，风景没看到。「悟之则十二部经如对白日」，十二部是释迦牟尼佛四十九年所讲的经，十二种方式叫十二部经。我们初学的时候，就是一般学术里面讲，十二种不同的体裁，实在讲就是对不同众生他有十二种的方法，你要悟之，这个《大藏经》那就是白日，青天白日。由此可知，这个「八不」是多么重要。

　　《止观》里面又说，《止观》第六卷，《摩诃止观》，「横门者」，横对竖讲，横是广，推广，「如中论八不，一论明八门」，一论就是《中论》，它说明八门，「诸经论则无量」，你要看《大藏经》，《大藏经》里面讲的是无量，不是八个不，无量不。《八宗纲要》里面也有几句话，都值得提醒我们的，「八不妙理之风，拂妄想戏论之尘」。我们凡夫都堕在妄想、堕在戏论里头，像这些灰尘一样，「八不」是一个拂帚，它能把这些灰尘拂去。「无得正观之月」，无得是正观，「无智亦无得」，《般若心经》上说的。六百卷《大般若》，我读了之后做了一个总结，四句话，十二个字，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，要常作如是观，我们就会心平气和，这就是正观。正观像明月一样，「浮一实中道之水」。八不显实，这就像月亮的月影在水中一样，水清净，水没有波浪，月亮在水里面就看得清清楚楚，正观。时时刻刻你能够用八不提醒你，你就不会迷失方向。我们的方向是成佛之道，这个要记住，我们走的是成佛之道。这一段的意思还没讲完，现在时间到了，我们明天接着再学。

大方广佛华严经（第一九七六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第五段「精进慧菩萨」。偈颂我们从第五首看起：

　　【若见见世间。见则世间相。如实等无异。此名真见者。】

　　四、五、六这三首偈是讲缘起无生，也就是讲三性里面的依他起性。世间所有一切法都是因缘所生的，因缘生法说明法没有自体。譬如佛经上讲我们人，为什么？佛在经上告诉我们，我们这个人相不是真的，《金刚经》上「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，一个懂得，全都明白了。怎么说无人相？佛说人是四大五蕴众缘和合而成的现相，四大五蕴要是分开，人相就没有了。这个道理如果我们一下不能够领悟，譬如我们这里一座房子，这房屋，我们一看这是房屋，房屋是相，房屋是众缘和合的，你仔细去观察，它有水泥、有钢筋、有砖头、有瓦块，这样组成的。如果一样一样的拿开，这房子就没有了，堆在旁边那就是建筑材料；依照图样把它一块一块放在它一定的位置，它就成了一个房子。你说这个房子是真的还是假的？众缘和合它就有，众缘散掉的时候它就没有。所以现相是什么？叫缘聚就成形，缘散形就灭了，就没有了，这是真相，这个道理要懂。从人的相，我们体会到缘聚则有，四大是物质，我们人身是物质组成的，外面看起来有五官眼耳鼻舌身，里面有五脏心肝脾肺肾，所谓六腑，这是从器官上看到的。每个器官再分析，是细胞组成的，现在科学分得更细，细胞再给它分析，就分成分子，分子再分就变成原子，原子再分就成电子、基本粒子，但都是物质，这是缘聚就有这个身相，缘散了这相就没有了。所以科学也讲物质不灭，人死了之后这细胞分散，缘散了就没有了。

　　除肉体之外，肉体是四大，四大，佛经上用地水火风这四个字做代表。现在学科学，我们懂得了，佛经里面你看看世尊在三千年前讲的，跟现在科学家讲的没两样。基本的物质，佛法里面称微尘，现在科学的名词称为基本粒子。它的现象，它的性质、它的现象，它确实是个物体，在高倍的显微镜下面你能看到，肉眼看不到，太小了；它带电，带阳电，佛叫它做火大，你看火是阳电；阴电是水大，它带阴电，有阴阳电；它是动的，它不是静止的，它永远在那里活动，而且活动的速度非常快，那个动就是风，不动就没有风。所以佛用「地水火风」，说明基本的物质有这四种现象。除物质之外我们还有个心法，物质是色法，色代表物质，除物质之外它还有心，心是什么？见闻觉知这是心。我们要问，物质带电，阴电、阳电，它永远在运动它不停止，这是什么原因？为什么会有这个现象？给诸位说，这个没有答案。那你有疑呢？有疑就是你起心动念了，你要不疑没事，有疑就起心动念，起心动念它就浮出来了。我们在这个课堂里面学了不少，学了很多，起心，宇宙现前，有物质现象现前；动念，精神现象现前。但是起心动念几乎是同时的，所以佛在大乘教里面常说，「一切法从心想生」，这句话非常重要，从心想生。与什么都不相干，与佛菩萨不相干，与上帝不相干，与阎罗王不相干，与别人是更不相干。与什么相干？与你起心动念相干，这个道理要搞清楚、要搞明白。

　　真正搞清楚、搞明白，可不是那么简单，我们这一生如果没有遇到大乘经教，我们永远搞不清楚。我们今天能够搞清楚、搞明白，不是自己亲证的，是听佛说的。听了之后想想很有道理，我们接受了，我们依教奉行，在依教奉行当中逐渐把佛所讲的这些话证实。这个证实在佛门讲就是证果，从佛那里得来的是信解，我们自己的功夫是行证。佛讲的话不是假话，讲的四大五蕴是真的，一点没讲错。讲的起心，念头才一起，怀疑，从哪来的？为什么会动？为什么会有阴电、阳电？只要有疑，你找不到答案。不疑呢？不疑，答案现成的，不疑，不疑就见性，见性才彻底明了。怎么回事？自性里头本来具足，道理在此地。自性本来具足，你要是没有疑、没有念，它不起现行，自性是一片光明。诸经里面所说的，诸佛的报土都是讲四土，四土也是自然的，是自性里头本来具足的。你看惠能大师见性不是说吗？「何期自性，本自具足」，四土是本来具足的，四大是本来具足的，五蕴是本来具足的，没有人创造，没有人发明，自性里头本来具足。不起心、不动念，它不起现行，不起现行不是没有，起心动念它起现行了，物质的世界，我们今天讲宇宙、讲大自然出现，这个境界出现，生命出现。出现了，不能说它有；没有出现，不能说它无，非有非无。我们前面一堂课给诸位介绍「八不中道观」，那是什么？那是觉悟的人，诸佛菩萨的人生观、宇宙观，那是正确的，一点错误都没有。

　　所以我们这一生得人身不容易，遇到佛法不容易，遇到《华严》跟净土是更不容易。在这种幸运遭遇之下，如果不认真学习，还要去堕地狱、变畜生，那罪可重了。重在哪里？对不起自己，不是对不起别人。别人想出去，没有遇到，我们遇到了，自己还不能够认真去学习，还要往地狱、畜生里面去钻，这叫愚痴到了极处。佛法里面讲耻辱，这是最大的耻辱，没有比这个更重了。世间那些小小的事算不上耻辱，受一点冤枉，别人一点伤害，这不算什么。我们把这个机缘错过了，这一生当中没有去作佛去，没有去作菩萨去，这才叫奇耻大辱。可是遇到佛法的人多，真正成就的人凤毛麟角，为什么？我在图文巴，有同学来告诉我，我们道场里面有不少出家的同学，天天听讲经，听了怎么样？这个经是为他说的，为他说的，不是为我说，与我不相干，说的是他们。这就是听经听了一辈子还在造业，造的业可重了，佛门造的业跟世间造的业不一样，佛门造的业都是堕阿鼻地狱。我们再深深去观察，到底什么原因？中国有句谚语说「不敢当」，佛祖教人直下承当，你就成佛了。佛说你本来是佛，我就敢当我本来是佛；我们老祖宗说人性本善，我承当我本性是本善。我今天的不善是什么？不善是习性，是被外面环境影响。里面的烦恼自私自利、贪瞋痴慢，这是什么？这是不善的习气，长远以来染上这个习气。外面这些五欲六尘的诱惑，禁不起诱惑，一诱惑的时候，贪瞋痴、自私自利马上就现行，就这么个道理。所以佛虽然讲，也听、也明白，不敢当，真不敢当。

　　我初学佛的时候，过去我一些老同事们，他们不敢进寺庙，怕见佛。为什么不敢见佛？我一身罪业，我怎么敢见佛？实际上这种人都有救，他有良心！自己做了亏心事情的时候，不好意思见佛，还有救；自己造一身罪业，见佛的时候很大方，若无其事的，那个人没救了。所以我们要帮助这些人。可是众生回头不是那么简单的，如果那么样容易的话，我们这个世界应该是极乐世界，怎么会有这么多灾难？无始烦恼习气太重，外面五欲六尘的诱惑太大，这个力量太大了，禁不起！佛堂里面、讲堂里面学了两个钟点，管不管用？不管用。为什么？我们每天接受大乘佛法的熏习两小时，接受外面烦恼习气的熏习二十二个小时，二十四个小时你去看看，你怎么能成就？所以听了经、学了佛，还干坏事，还搞名闻利养，还搞五欲六尘，还是贪瞋痴慢、自私自利，我们一点都不能责怪，为什么？正常的，他熏习的时间不够。所以从前寺院丛林道场，他们熏习的时间是每天十六个小时，管用。你看二十四小时有十六个小时，三分之二用佛法熏习，它才能够起作用。过去寺院每天听经是八小时，修行八小时，修行不外乎参禅、念佛，所以它有禅堂、有念佛堂，念佛的人每天在念佛堂念佛八个小时，参禅的在禅堂里面去打坐，去坐禅八个小时，听经八个小时。行门里面选一门，愿意参禅的进禅堂，愿意念佛的进佛念堂，但是教的八小时都要学习。

　　从前丛林就是佛教大学，我们现在学校叫教室，佛门不叫教室叫堂口，讲念佛堂、禅堂、讲堂叫堂口，那就是教室。大丛林里面人多，它开的课程也多，它不是一个课程，就像大学里面它有很多科系，《华严》是华严讲堂，法华讲堂、楞严讲堂、三论讲堂、法相讲堂，每个讲堂都有堂主，堂主就是老师，他在那里讲经。我们学习，学习只能学一门课，不可以同时学两门的，譬如你学《华严》，你就天天听《华严经》，每天听八个小时。所以从前那些出家人是真有功夫，每天能讲八个小时，我们现在跟人家比，体力不够。我在年轻的时候还行，年轻的时候我曾经一天讲过九个小时的，上午三个小时，下午三个小时，晚上三个小时；讲六个小时的，那时间就很长，讲了很多年。以后年岁大了，也是事务比较多一点的时候，就减到四个小时；现在就讲两个小时，怎么比都比不上古人，所以我们要生惭愧心。我每天读经，我不间断的，至少我每天有三个小时到四个小时读经，讲两个小时。如果有很安静的环境，现在让我每天讲四个小时还没有问题，体力还可以，上午讲两个小时，下午讲两个小时。八个小时听经，一门深入，长时熏修，所以从前道场里面修一年，我们现在十年都赶不上人家。所以成就的人多，心都在道上，他不在世间法里头，真的他把世间法舍掉、放下了。

　　我们也总是想能够有这么样一个道场，小一点都不怕，重要的还是一门深入。怎么讲法？现在有办法，如果我们有三、五个、十来个志同道合的发心学教的，我们统统学《华严经》，每天八个小时，我可以讲四个小时，另外四个小时让学生讲，学生学讲！好在现在我们已经讲了将近四千个小时，这四千个小时，让学习的人他们来复讲。每天听八个小时《华严经》，念八个钟点佛，这就跟古道场一样了。释迦牟尼佛当年在世，睡眠的时间是四个小时，中夜睡眠，十点钟到两点钟，十点钟睡眠，两点钟起来了。我们现在体力不如古人，咱们加两个小时，六个小时够了，还有两个小时那就是你用餐的时间，你自己整理房间的时间。所以这个时间很紧凑，日子过得很充实，那是真正办道，哪有不成就的道理！我们现在讲懒惰、散乱，这个不行，这不能成功，你肯定会受外面的诱惑，你肯定把握不住自己，这是理所当然的。所以你造业、你堕落、你受报应，这我们能够想象得到的，一点都不奇怪。这就是说明，我们现在人的福没有古人大，古人的福报比我们大，他有很好的修行环境。在现前的社会，如果真有志同道合不是不可能，即使在都市里也可以做得到。真正一同修学的人，大家买房子住在一起，公寓也行，一个人买一个单位，能够有五个人、十个人，大家再合资买一间空的，里面统统打通做佛堂，可以讲经，也可以念佛。不是做不到，是自己不想干，真想干哪有做不到的道理！由此可知，能不能成就不在别人在自己。

　　所以佛给我们讲的宇宙人生的真相，权完全操在自己，你看给我们讲得多清楚、多明白，十法界的因（阿赖耶识的种子）圆满具足。每个人，每个有情众生，有情众生包括十法界，包括饿鬼、包括畜生、包括地狱，他阿赖耶识里头，有佛种子、有菩萨种子、有声闻缘觉种子，有六道里每一道的种子，这是亲因缘。前面我们讲过四缘生法，这亲因缘有，种子都有，没有人欠缺的。那成就呢？起现行成就呢？成就这是所缘缘，所缘缘就是大乘教常讲的「一切法从心想生」。你想什么？想佛那你成佛，佛就现前，阿赖耶种子佛就现前；想菩萨，菩萨现前。我们现在想什么？想财色名食睡、想地位、想权力，想这个。不管你想得到、想不到，只要你肯想，这属于哪一道？增长贪心、增长我慢心、增长嫉妒心，是地狱道。你所缘缘不是缘佛菩萨，你是缘地狱道，你也在修道，修的是地狱道，地狱道肯定修成功，地狱道就现前，就这么回事情。修人道，人道就修《弟子规》，《弟子规》百分之百落实，你来生还在人道。《弟子规》展开来对一对做不到，做不到就是你得不到人身，你在下三道，饿鬼、畜生、地狱，你到那里去了。天道，天道修上品十善，比《弟子规》要高一层，总得要懂、要明白。这是依他起性，众缘和合而现的相。选择对了，能不能成就关键在无间缘，这第三个关键是无间缘，不能中断，你就能成就。如果中断，效果就没有，你所修积的效率被你自己破坏了。不能中断，不但是天天要相续，佛教我们念念相续，做到念念相续，那你要多久能成功？你真的想成佛的话，这是古人有例子，不但有教诲，有例子，三年成功，不难，三年也不长。要记住念念无间，一间断功夫全没有了；更不能发脾气，一发脾气就全完蛋。所谓「一念瞋心起，百万障门开」，佛门也常讲「火烧功德林」，那个火就是瞋恚，一发脾气所修的功德全完了。所以功德好修，不容易保持，它是个易燃品，很容易烧光。你想想，你什么时候没有发过脾气？昨天晚上发了一顿脾气，那么你所修的功德是从昨天晚上脾气发完之后到现在。这些事跟道理，佛都讲得清楚。

　　我们现在学的是「精进慧菩萨」，我们怎样能得到精进？前面跟我们讲的离遍计所执性，四、五、六这三首偈，跟我们讲要离依他起性。依他起是假有不是真有，遍计所执那完全没有，是妄想，从妄想成就的。这第二段前面一首偈，给我们讲世间所有一切法都是从众生虚妄分别变现出来，这就从心想生。过去我们看到，同学们给我送来一些资料，里面有一份是美国夏威夷岛上土著古老的传说，里面有这句话，「这个地球是你心想造成的」，跟佛法讲的一样。夏威夷古老的土著没有见到过佛法，那是太平洋的一个小岛，佛法没传到那边去，他们几千年的祖先就说出这个话，「这个世界是你心想变成的」。我们就要想到，现在世界太乱、太苦，那是什么样的想法会变成这种境界？极乐世界也是心想成的，华藏世界还是心想成的，无论是十法界依正庄严、诸佛的实报庄严土，都是依他起性。这个道理我们现在明白，佛国土里面遍计所执决定没有，依他起有、圆成实有！所以明白之后，我们自己的前途是自己确定的。修行没有别的，就是把自己的烦恼习气把它修正过来，修行是修正，我们的想法错了、看法错了、说错了、做错了，你把它修正过来，这叫修行。邪正的标准，佛经就是！佛给我们所做的样子，他的日常生活、起心动念、待人接物，记录下来就是戒律，是他用身教做出榜样来给我们看。

　　所以佛示现在世间教化众生，总的纲领不外乎三学，三学就是戒定慧，戒学、定学、慧学，这是有次第的。戒是学佛的身教，他老人家做出样子给我们看，可以防止我们身口意做错事。佛的心，佛心清净，什么念头都没有，什么都不想，只要是想都是妄想。现在教我们想佛呢？想佛也是妄想，这是真的不是假的，但是妄想里面最好的妄想，它的果报无比殊胜，不能不知道，不能不懂！我们想佛，念佛想佛生到西方极乐世界是凡圣同居土，再高一点是方便有余土，实报土去不了。实报土怎么样？实报土就不想了，连佛的想都没有了。可是他念不念佛？念佛，念怎么样？念而无念，无念而念。不像我们，我们念是真念，我们真的想佛，叫着了相！人家不着相，念跟不念是一不是二，破了，就是有念跟无念都放下，念佛放下无念，无念放下有念，二边都放下。这叫什么？「随缘妙用」，随缘可以随大众一起念佛，妙用是他二边不着；我们总是着一边，这个不一样。所以他是属于性德自然的流露。「威仪有则」那更不得了，那就是完全示现做样子给我们看，给一切众生做最好的榜样。我们不能做坏样子，我们不可以做出自私自利的样子，不可以做成贪瞋痴慢的样子，那可就不得了。你不但害自己，你害众生，你把他往什么地方去诱导，你要负因果责任。拿着佛法，还要往名利里面去诱导，这个罪可重了，这不是世间法里的罪，这个罪是阿鼻地狱的罪报。所以佛法里讲得清楚、讲得明白，你要是触犯，你将来堕落你可不能怪佛菩萨，早就告诉你了。

　　一定要知道一切法的真相，诸法实相是相有性无、事有理无，所以《般若经》上告诉我们，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你可以享受，像我们看电影一样、看电视一样，你可以观赏，你得不到。电影银幕上的东西，哪样东西你能得到，相有性空、事有理无，你就得大自在。所以在日常生活当中，要学什么？学菩萨没有执着、没有分别、不起心、不动念，在生活里是清净心、平等心、智慧心、大慈悲心，这个人过的是诸佛菩萨的日子，不是六道凡夫的日子，我们要是学会这一点，这叫本事。世间人无知，世间人可怜悯，造作种种罪业，我们要随顺他，不能不随顺，恒顺众生，随喜功德。恒顺是什么？因为我们自己习气没断，所以还要受，还要磨炼，哪一天到我们磨炼习气磨光了，境界就没有了。到境界没有的时候，那你就全心全意要帮助别人，拉人家一把，这叫度众生，度众生决定是先度自己。自己没得度的时候，不但不能度众生，你帮助众生堕落，为什么？众生看你的样子，你做得不如法，他跟你一样学。这就是佛门里所谓「以盲引盲」，罪重！你自己带的头不好，这个罪比什么都重。不要以为别人不知道，这个世间骗人容易，你骗不了鬼神，你更骗不了佛菩萨。古时候人警觉比我们高，他知道所谓「举头三尺有神明」，不但不敢做坏事，连个恶的念头都不敢动。现在我们学了《华严》知道，起心动念无论是什么念头，这个波立刻是遍法界虚空界，比光波快，比电磁波快。光波一秒钟才三十万公里，我们现在念头一动就遍法界虚空界，这经上讲得太多！你能瞒谁？所以自欺欺人，这是佛经里面常讲可怜悯者，就这个道理。

　　这首偈『若见见世间，见则世间相』，你还有能见，你见到世间，你想想看，你有没有分别、有没有执着？我见到、我听到、我接触到，还是落在分别执着里头，这是世间相。这个心叫做轮回心，我们学佛要不能把这个心转过来，那是造轮回业。应该怎么见？下面两句说得好，『如实等无异，此名真见者』，如实，前面后两句所说的，「知世皆无生，乃是见世间」。你知道这世间所有一切法「不生不灭」，前面我们讲八个不，「不来不去，不一不异，不常不断」，你是真正见到事实真相。见到事实真相的人，心是清净的，为什么？他没有执着，他也没有分别，没有执着是阿罗汉，没有分别是菩萨，他不是凡夫知见。「如实等无异」，知道相有性空、事有理无，所以他没有贪着，他在境界里面得自在，真正得自在没有贪心。譬如我们饮食起居，吃什么都好，不吃也好，决定没有这个喜欢、那个不喜欢，有这些东西，你的分别执着，特别是执着你没有离开！有跟没有都一样，妨不妨害？不妨害。穿著亦复如此，居住环境没有一样不自在。

　　古人修行为了把世间五欲六尘断掉，他到山上去住茅蓬，能舍得干净！茅蓬是自己搭的，不要求人，砍几棵树把架子搭起来，再割一些茅草铺在上面就行了，下面也垫的是茅草，生活多么简单。他对这世间没有一丝毫贪爱，他过的生活是上上人的生活，我们看到他过得太可怜、太苦，其实他比什么都快乐。现在人说压力，他没有压力，精神没有压力，身体也没有压力，他怎么会不自在！中国这些修行人出家、在家都有，到山上去住茅蓬，自己开一块地，种点蔬菜、粮食。粮食种稻米比较麻烦，多半种什么？种花生、种芋头、种马铃薯、种玉米，这可以做主食。种点蔬菜，山上野菜很多，他每天采一点点，因为人没有烦恼、没有忧虑，他需要量就少。我们这饮食是能量补充，身体是个机器，消耗能量多，你补充就要多，所以一天要吃几餐；真正修道人一天一餐就够了，他消耗能量少。这个我们都做过例子，我的老师李炳南老居士，他是在家人，他一天吃一餐，几十年都是这样的。他告诉我，他大概是从不到四十岁，三十多岁开始，一生就保持日中一食。我在台中跟他学的时候，曾经五年，跟他五年我一天也吃一餐。可是他的功夫比我好，我比不上他，因为他一餐饭吃一个馒头就够，我一餐要吃三个馒头。在那个时候的生活程度，好象是民国五十年的时候，民国五十年他一天的生活费用，台湾钱一块钱，我一天要两块钱。这个没有办法跟他比，就是我吃得比他多，大概多一倍的样子。省事，身心清净，别人看到是苦，他自己在享受，这是一般人没有办法想象得到，这里头有乐趣。所以我们真正了解事实真相，一点牵挂都没有，这个得大自在。

　　戒律帮助我们转恶为善，这是修行人的基本功，如果说是这个转不过来，后头你就不要谈了。禅定帮助我们转迷为悟，定能开智慧！就是清净心生智慧，所以烦恼不是好事情。我们佛门有一句谚语，我们刚刚出家的时候，老和尚常常讲给我们听，你要害那个人，就是都是出家人，你要害他，你就叫他做住持，叫他做当家。这话是真的不是假的，为什么？做住持、做当家他要操心，他心不得清净。做错事情的时候，如果有偏差的话，多半堕落，那真是害人。道场里面什么人享福？清众，什么事都不管的。执事是服务的，在过去寺院丛林这些执事是什么人当？佛菩萨来做，不是人做的，是佛菩萨化身来的。所以担任执事他知道因果，他知道佛法，多半是什么？讲经的法师、修行的法师。他们当然一生接受别人供养，对这个寺院不能没有贡献，至少也要做个一任（一任是一年），做个两任、三任，做个二、三年，报寺院之恩，为大众服务。从前寺院丛林里面的执事，任期是一年，正月初一上任接执事，腊月三十辞职，总辞，三十晚上拜完佛之后总辞，辞了以后大家选举。所以说民主制度，几千年前在佛教寺院里，它是用民主制度，大众来选。所以工作人员讲一百零八单，就是它的执事职位，丛林的人一百零八个职位。从住持到菜头（种菜的，菜园里面种菜的）、挑水的、砍柴的，总共一百零八个人。所以很公平，都肯认真负责，在担任执事的时候，他就全心全力照顾大众，让大众身心安稳，所谓心安则道隆，这是他的功德，他修福。清众，清众是修慧、是修清净心；执事是修福，照顾他们，要成就他们，这总得要搞清楚。

　　绝对不是有权力作威作福，我要管你们，你们要听我的，那些不如法的规定，你不就害人吗？不是障碍人修道吗？这个造罪业就重，比杀他的罪还重；杀一个人，杀他的身命罪不重，断他的慧命这就重了。你障碍他修行，他念佛，障碍他念佛，不准他念佛；他听经闻法，障碍，不准他听经闻法。这个可不得了，这个果报生生世世在恶道，而且恶道里头愚痴，你障别人的法身慧命得愚痴果报，生生世世愚痴，这个麻烦大，愚痴遇到佛法都没办法学。所以定可以帮助你转迷为悟，慧，这戒定慧三学，慧能够帮助你转凡成圣，帮助你证果，没有智慧不能证果。有定没有慧是福，福报，有戒律没有定的话，这是世间福报，人、欲界天的福报；有定功，那是色界、无色界天的福报。智慧开了之后才能脱离六道轮回，所以三学是有次第的。菩萨的三慧那是没有次第，三慧是闻思修，那个慧是什么？慧就是戒定慧的慧，你看「因戒得定，因定开慧」，慧开了才有闻思修，慧不开没有！所以三慧是菩萨的，声闻缘觉还是在三学，还不到三慧，三慧高！闻是接触，眼见也叫闻，耳听是闻，眼见也叫闻，鼻嗅、舌尝、身接触、意里面的念头，接触都叫闻，用这个字做代表。一接触就明了，明了就用思做代表，我们一般人不明了，你想想，想想就明了，所以用思做代表；它不是真的思，真的要思就落在分别执着里头去了。所以用这个代表，他一接触就明白，明白他就不迷惑，不迷惑叫做修。这是什么？这是一时顿觉成后得智，后得智是什么？无所不知。

　　我们举个例子诸位就明白，像惠能大师，我们《坛经》上看到的。法达禅师读诵《法华经》三千遍，去见六祖，见六祖礼拜的时候头没有着地，顶礼三拜头没有着地。起来之后，六祖就问他，「你礼拜，头没有着地，应该有什么值得骄傲的地方。」他就说他读《法华经》三千遍。《法华经》很长，一天顶多念一遍，三千遍就是十年，很难得，这经念得滚瓜烂熟。六祖就问他：《法华经》讲什么？他不知道，他答不出来，反过来向六祖请教。六祖就说「我不认识字，我也没有听人家念过《法华经》，你《法华经》念得很熟，你念给我听听。」法达就《法华经》从头念起，《法华经》二十八品，他念到第二品，六祖说「行了，不要再念，我全明白了」。这就是三慧，你看他一听，这一听全明白，明白就是思慧，对这个经一点都不迷惑是修慧，一剎那之间闻思修三慧一时顿悟。讲给他听，他有十年读经的基础，这一讲他就明白了，法达就觉悟了，再礼拜头就磕地了，磕到地上去了。所以惠能大师一生度了四十三个人，四十三个明心见性，法达是其中的一个。他为什么能开悟？十年《法华经》，一门深入是十年熏修，他有这个底子，他心是定的。所以祖师一说他就明白了，叫豁然大悟，道理在此地。所以心不清净没用处，你给他讲，他不会开悟，一定要清净心；不是清净心，天天熏修都没有用处。虽然天天熏，没有染上，你看它多厉害，染不上，正法染不上，邪法一染就上。

　　第二首是讲泯能缘，我们要在日常生活当中常常提起警觉，这是真修，夏莲居老居士所说的：「真干！」外面境界是所缘，能缘是更深一层，外面境界我们知道它不是真的，所以你不要去计较它。不计较，到以后才能看到什么真相？「人人是好人，事事是好事」。毁谤我这个事是不是好事？好事，侮辱我是好事，陷害我是好事，你能知道吗？如果遇到这些事的时候，你心地清凉自在、如如不动，那怎么不是好事！等于说他来考验你，你到底功夫到什么程度？果然不动，及格了、通过了，好事！那些害我的人、毁谤我的人，全是我的善知识，全是我的恩人，你怎么会怪他？感谢都来不及，他来考我，我通过了。如果我对这些人跟事有怨恨，那个麻烦大了，你就跟他堕落，你就有怨。有怨，麻烦可大！将来生生世世在轮回里冤冤相报没完没了，双方都痛苦，双方都难过。所以人要觉悟，觉悟不在别人，在自己，我这边一觉悟，外头问题就没有。他杀我，我不怕，我感谢他，他杀我是什么？他送我早一天往生，你说多好，要不然我还多受几天罪，不是坏事。要知道灵性不生不灭，人有没有死？没有，没有生死。不生不灭、不来不去，不是说得很清楚吗？那是真相，没有生死。这身是什么？缘聚缘散，缘聚现形，缘散就没有了，本性没有生死。有这么好的修养，他往上提升，这是好事情，所以没有坏事。只有你自己堕落，你有分别、你有执着，你才有染净、你才有善恶，那是已经堕落了。提升上去，再不会往下堕落，这才是你这个佛没有白学，你真得到受用，什么都能忍，什么都能随顺。

　　释迦牟尼佛当年在世做出样子给我们看，我们要常常想着他。我最初亲近章嘉大师，他老人家叫我去看《释迦谱》、《释迦方志》，很有道理。你看老师是个什么样的人，是个什么样的样子，要常常跟他学习。我们李老师，这是在家的佛弟子，他一生的行谊跟出家人没有两样，只是没有剃头换上这个衣服而已，每天的生活非常简单，我跟他学。那个时候，在那个时代已经相当有进步了，不烧木炭的炉子，最早是烧炭，炉子灶上烧炭，我们那个时候已经有煤油炉子。可能还有些人不知道，像我这种年龄还晓得煤油炉子，那就方便多了，我煮一餐饭，连吃完把碗统统洗干净，只要十五分钟。老师是山东人，喜欢吃面食，所以他告诉我，《印光大师文钞》里也讲，面食的营养比米好，吃一餐的话最好吃面食。我们那个时候吃是采取的面，李老师因为年岁大了，我跟他的时候他七十多岁了，都吃一点比较软、容易消化的，台湾人叫面线，我们家乡叫挂面，云南那边叫米线，这都很容易消化的。水烧开了青菜放下去，放下去没有油，放一点盐，青菜放下去，放下去很快它就又开了，再把面条放下去，锅盖盖起来，火熄掉，让它在里面焖五分钟，再揭开就可以吃了，所以一餐饭只要十分钟时间。碗跟锅是一个，是带着把的那种锅，所以也就是碗，不要再洗两个，一个就可以了。油，油是预先都把它炼好的，像花生油、豆油买来之后把它煮开，让它凉了之后装在一个瓶子里面。吃的时候就在里面用调羹挖一瓢到面里，所以锅上都不沾，洗起来很方便。这么样简单，十五分钟就解决，一天就一次，这生活多快乐，哪有那么麻烦！

　　老师给我表演，他老人家这样生活过了一辈子，他的工作量，每天工作量是普通五个人的工作量。所以我们在这里得出一个结论，就是能量的消耗，百分之九十以上是消耗在妄想上，妄念；真正劳心劳力消耗量都少，都不多。所以一般人每天吃三餐，还要进补，那东西很麻烦，他什么？他消耗多，他不补充就不够，消耗量太大了，统统消耗在妄想上。所以佛经里面告诉我们，阿罗汉七天吃一次、吃一餐，辟支佛半个月吃一餐，他心多清净！他那一餐可以提供一个星期的消耗，他一餐就够了，他一餐并不多。辟支佛心比阿罗汉更清净，消耗量更少，所以他两个星期吃一餐。我们明白这个道理，也做了这个实验，真的，一点都不假，想不想吃东西？不想吃，看到都不想。可是老师是大乘不是小乘，处处利益众生，有些宾客来的时候，晚上到了，请他吃饭，老师坐上桌上，一样陪他吃一点。所以我们看到老师是那么样的活泼、那么样的慈悲。他给我说，这些是初学的人，初学的人他白天很忙，得工作，请客在晚上，老师都去。他说不去是什么？人家不是说你什么持戒，说你什么？说你瞧不起他。所以有人请他吃晚饭的时候他照去，有的时候把我带去。我们才晓得，佛法的生活活活泼泼，它不呆板！所以菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，它有道理的；如果是执着一定要这样做，你就不能恒顺众生。恒顺众生要紧，你跟他结个好缘，他对你能生欢喜心，因你而得度，你看这功德多大。你要一执着的时候，人家起反感，他并不知道佛教里头这些规矩。你瞧不起我，我请你吃饭，你瞧不起我，算了，以后少往来，他一生学佛的缘分就断掉。处处不是替自己想，是替众生想，这个我们要学会，不为自己，为别人，处处为别人，事事为别人，念念为别人，没有自己。真正了解一切法的真实相，那就对了。

　　「如实等无异」，等是平等，没有两样，性相不二，理事不二，因果也不二。什么人有轮回？有执着就有轮回，我们可以这样说法，有我就有轮回，你出不了轮回；无我，轮回就没有了，阿罗汉无我，我执破了，这个道理要懂。《金刚经》前半段所讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个无是什么？不执着。阿罗汉在日常生活当中待人接物、弘法利生，他不执着这个事相，相是有，他心里没有。所以相跟无相是一不是二，「如实等无异」。菩萨那更高，菩萨连分别心都没有了，那就是《金刚经》的后半部，它不是讲四相，讲四见，这里讲见，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。不是说相不执着，连念头都没有了，见是念头，念头都没有了。阿罗汉还有念头，但他不着相，这个境界就高！

　　我们看清凉大师的注解，注解我们先看《疏》，「二泯能缘」，能缘是自己，所缘是外面境界。「上半牒前生过」，上半是前面两句，是属于过失，什么过失？「有无生见，同世非实」，跟世间一样，不是真实，是凡夫知见，「若见见世间，见则世间相」，你还是着了相，你没有离相。也就是着了我相、人相、众生相、寿着相，你着了相。所以说同世间，你是同世间人的见解，同世非实，你不是真的离相。下半是后面两句，如实等无异，此名真见者，「下半见等无生」，等是等前面一首偈所讲的无生，前面一段讲的，你能见到一切法不生，这是「真见」。大师后面还有注解，怕我们看他这个注注得太简单，不能了解他的意思。他这个小注讲，「有无生见者」，由上面说的，「知世皆无生，今牒此言云」，就是根据这句话说的，牒前生过，根据这句话说的，「若见见世间，谓见世无生，既有此见」，这个见就是生，你还是没有见到真的无生，所以「同世间，非真实也」，没真离，没真放下！下面举个例子说，「故古人云，无生终不住，万象徒流布，若作无生解，还被无生顾」，就这个意思，为什么？你还起心动念，你没有真放下。以为放下，我都放下了，有没有放下？我都放下了，还执着「我都放下了」，你还没放下。真放下，真放下没话可说，已经不动心，不起心、不动念是真放下了，起心动念没放下。

　　所以《金刚经》后半部的意思，比前半部深很多，前半部是小乘境界声闻缘觉，后半部是菩萨境界。我们记不住全经，记住经上重要的几句话就好，无四相四见是重要的，可以常常提醒自己。最简单的，经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，能息灭我们的烦恼贪瞋痴慢。看到顺境自己喜欢的，起了贪心，凡所有相皆是虚妄，就把念头打掉；见到不如意的事情，瞋恚心生起来，不高兴要发脾气，凡所有相皆是虚妄，能够把火气就降下来。为什么？全是假的，没有一样是真的，何必当真，假的当真的，你才会起贪瞋痴慢。如果知道它是假的，根本不是真的，像《般若心经》里面所说的「无智亦无得」，这讲到能缘上来了。「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你还会起心动念吗？你还会生烦恼吗？喜怒哀乐爱恶欲，中国人讲七情五欲，那就是烦恼，不生了，这叫真功夫，这叫真正超越。所以，在日常生活当中还有这些东西存在，我们时时刻刻要提起观照，修行在哪里修？就在这里修。不是在念经，不是在念佛堂念佛，不是在禅堂参禅，是在生活当中去修。生活当中对人对事对物，你的真诚心现前、清净心现前、平等心现前、慈悲心现前，这是真修行，这是大乘。贪恋你就堕饿鬼，瞋恚你就堕地狱，糊涂那就畜生道，糊涂是愚痴、没智慧。在哪里修行？在生活当中，没有离开生活，一部《大方广佛华严经》全是讲我们生活。

　　所以古人讲这个境界，「无生终不住」，为什么？有些人是住在「我已经得到无生」，那个没有得到，他住在那里，错了，他着相。我已经放下，其实他没有放下，他那个放下没有放下，他不是真放下。真放下是什么？真放下连放下的念头都没有，他真放下。万象徒然流布，万象是森罗万象，为什么？各不相干，你在里面得大自在了，这些外面境界已经干扰不了你！我们用现在话说，影响不了你，也就是说它没有能力再诱惑你。因为你对这个境界知道得很清楚，它是假的不是真的，你在里面不会生贪恋，也不会生厌恶，所以你的清净平等心在那里现前了。你还有喜欢、还有讨厌，你就要晓得，你的心是染污的、不清净。所以「无生终不住，万象徒流布」，万象不能再干扰你。后面讲「若作无生解」，如果你还以为「我不错了，我现在外面境界已经不能诱惑我了」，你还有没有断掉诱惑？没断，为什么？你还有这个念头，念头还在。「还被无生顾」，你没有真的见到，你不是真功夫，你假的，充其量你到一个相似的境界，没有达到真实。但是这个境界是什么？往往自己以为入境界，自己以为得到了。得到怎么样？什么一个态度？叫增上慢，瞧不起别人，你们修行不行，功夫不够，我够了。其实那是假的，功夫真正够的时候，决定没有傲慢；还有一点傲慢什么？傲慢是烦恼习气，你烦恼还在！

　　这不单在佛法，在世间法也如此，你看《论语》里面孔子说的，「如有周公之才之美」，周公是孔老夫子一生最景仰的人、最佩服的人，圣人。他说假如有一个人，他的才华有周公之才之美，「使骄且吝」，可是这个人怎么样？骄傲、吝啬，只要有这两种态度，夫子说「其余则不足观也」，其他不必说了，假的，不是真的，世间法。我们学佛还有点傲慢心，你有什么成就？许多人持戒，自己觉得持戒很好，戒律很严，看到别人犯戒瞧不起他，批评他，他是不是真有戒行？没有。真有戒行的人，因戒得定。他是什么？他是因戒得傲慢，因戒则贡高，轻视别人，所以这是假的不是真的。他自己不知道，自己以为样样都做得不错，其实是假的。我们在台中跟李老师十年，老师一个月，我想不止一次，至少有二、三次有人请他晚上吃饭，请客请了他，他都去，他不就破戒了吗？不是这样的，所以这个很多人不知道。而且戒律，每一条戒，连杀盗淫妄统统都有，有开缘，应当开的时候你不开叫犯戒，应当持的时候你不持是犯戒，所以你要懂得规矩。什么时候是开缘？利益众生的时候，不是利益自己，对众生有利。所以条条戒都有开缘，接引众生的方便需要开，这些理事都要懂。戒律里叫开遮持犯，每条戒都有，你都要搞清楚。所以在日常生活当中活活泼泼，一点拘束都没有，得大自在。

　　「下半见等者，以经文言，若见等无异」，这个意思说「谓见等所见，同无生故」，这是什么？我所见的是虚幻、幻相，凡所有相皆是虚妄，我能见的也是虚妄的，也不是真的，所见不可得，能见还是不可得，那就对了。如果所见没有、能见有，能见有，所见就有，为什么？它是相对而生的。一切法从心想生，你那个心想没有断，外面的相怎么会没有？它当然在。这就是我们每天看到宇宙这个现象，为什么天天都看到，时时刻刻都看到？因为我们念头没断。所以前念灭，后念就生，虽然念念不相同，但是它念念相似。我们看到的现象是个什么现象？这我们讲得也很多，是一种虚妄，不是真实，相似相续相，不是真的相续相。真的相续相，就是前一个相跟后一个相是完全相同的，相似是前面一个相跟后面一个相不相同，但是它很接近，确实不是一个相，这才是事实真相。能所都不可得，你才真正得自在。外面相看破了是假的，可是我能见诸相的念头你没有放下是真的，你的心还是不清净，真正的法喜你还是得不到。这法喜充满。一个得不到，一切都没得到，《华严经》上说得好，「一即一切，一切即一」，一个得到，一切都得到。一悟一切悟，说我这个悟了，那个还有问题，你没有开悟，如果开悟了，全都悟了。像六祖惠能大师给我们做觉悟的样子，所有没有接触过的东西，只要一接触没有不通达的，世出世间法没有一样不通达，真的悟了。

　　所以释迦牟尼佛开悟，讲出他觉悟的境界，就是《大方广佛华严经》。这个境界是什么？这境界就是我们自己生命的真相，不是别人！为什么不是别人？我跟释迦是一不是二，这怎么是别人！他说他的就是我的。你看中峰禅师《三时系念》，咱们天天念的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，所以阿弥陀佛是谁？那就是自己，不是别人，本性弥陀，唯心净土。我们今天展开《大方广佛华严经》，本性释迦，唯心华藏，你才能契入这个境界，华藏在哪里？就在此地。只要放下妄想分别执着，这个地方有没有灾难？没有灾难。确实是如此，而是你不肯放下妄想分别执着，你把华藏世界完全看变质、扭曲了，实际上呢？实际上它并没有，是你自己把它看错了。自己看错了，你在错误当中你会生很多烦恼，你会受很多苦难，叫自作自受；在佛菩萨看完全没有，这是真相，我们必须要知道。所以末后讲，你看末后说「若见等无异，谓见等所见，同无生故，能所两忘，名真见者」。能见、所见都要放下，放一边不行，二边都要放下，那就对了。你看末后这首偈，这首偈就是你所得到的好处，你所得到的利益：

　　【若见等无异。于物不分别。】

　　你对于森罗万象再不会分别了，为什么不分别？它全是自性，性变的。古人讲「以金作器，器器皆金」，好象我们进到一个黄金展览馆，我参观过，台湾陈大川居士他就是做珠宝、做黄金的，我去看他的样品展览室，差不多两万件，相都不同，琳琅满目，全是黄金。我一看就想到经上的话，「以金作器，器器皆金」，你统统都明白了之后，那么大一个展览厅里面，什么东西？就一样黄金，你就不会再分别，价值都相同的，没有贵贱。你要是着相，这个跟那个不一样，着相了；你要是不着相，全是一样，你就不起分别了。如果你要是不着相的话，能所都不执着的话，森罗万象是什么？全是自性，这明心见性。性在哪里？随拈一法没有不是。黄金在哪里？你在那里随便拈一个都是黄金。迷的人呢？就是黄金在哪里他找不到，这是什么？这是首饰，那是耳环，那是镯子，那是项链，他着这个相，没有黄金，找不到黄金，迷了。法性在哪里？真性在哪里？所有的现象就是，它变成相分，性相是一不是二，这叫明心见性。你心平等了，再不会有分别执着，那见性了。见性的人还有分别执着是假的，没有见性，见性决定没有分别执着。今天我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九七七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第五段「精进慧菩萨」。十首偈颂我们从第七首看起，第七就第三段：

　　【诸佛所开示。一切分别法。是悉不可得。彼性清净故。法性本清净。如空无有相。一切无能说。智者如是观。远离于法想。不乐一切法。此亦无所修。能见大牟尼。】

　　这三首清凉大师在注解里面，给我们提示的，「后三」，后是第三段，后面这一段，三首偈就是第七、第八、第九。「明圆成无性观」，三性里头圆成实性，也不可以执着，执着就错了。第一首就是第七首偈，「牒前二无，谓能所分别皆不可得者，即圆成性净故」，圆是圆满，成是成就。佛给我们说的三性，遍计所执性，在这段里面，第一段所说的，就是前面的三首偈一、二、三；接着给我们说依他起性，这第二段；末后给我们讲圆成实，这给你讲真的。三性把宇宙之间一切万法都包括尽了，遍计所执是我们虚幻的想象，决定没有事实；依他起性，就是我们讲的精神的现象、物质的现象，佛法里面讲心法跟色法，这也是把所有一切现象界包括了，现象界都不是单纯的，许多条件生起来的，发生的，不是偶然的。在佛法里面叫缘，缘聚的时候，就是缘具足的时候，这个相就现前，缘不具足这相不现前。现前，不能说它有，为什么？它是缘聚的，缘散就没有了，这个道理一定要知道。不现的时候，不能说它没有，自性本自具足，怎么会没有！所以一切法的真相不能说有，也不能说无，说有、说无都错了。为什么？世尊在大经里面常常提醒我们，「相有性无，事有理无」，有是依他起，无是圆成实，无是什么？无是它能现，相、幻相是所现。能现、所现，能现是圆成实，所现的是依他起，但是统统不能执着，一执着就错了。

　　所以佛说三性，然后又跟你说三无性，为什么要说三无性？你了解事实真相之后，面对着这些境界一念不生，这就对了，这才真正叫圆成实性，清净心现前。稍稍起个念头：这是圆成实，这是依他起，错了！圆成实、依他起是佛所说的假名，你不可以执着名字相。执着名字相就错了，这个道理要懂，你的清净心才能现前，清净是什么？就是自性。你就真正找到哲学里面所讲的，宇宙万有的本体，你才明白，佛法里面讲豁然大悟、明心见性。问你：有没有心、有没有性？你要是说有，错了，为什么错了？我们用老子一句话来说，「名可名，非常名，道可道，非常道」，你怎么能说得出来？你怎么可以执着在名词上？名是假名。所以这个境界，宗门大德常说「如人饮水，冷暖自知」，说不出来的。禅宗里面老师常常测验学生，教你什么？「离心意识，道一句来」，也就是说，放下妄想分别执着，你说一句来给我听听。你想想看，放下妄想分别执着，你能说吗？你怎么个说法？所以学生刚刚要开口，老师用什么方法？把头拉过来，这个手，嘴巴给它摀住，他就开悟了，他就豁然明白。所以宗门里面的教学，那方法是活的不是死的，因人而异，才想开口，一下摀住、堵住，他豁然就大悟。可是这些手段，老师厉害，老师看到这个学生功夫到什么程度？将悟未悟，走到开悟门口，就差那么一点点，他就用个方法一下诱导他，就进去了。所以我们看到宗门的传授，手段是很特别，是我们一般人意想不到的。说老实话，也不是那个老师想到的，不是，临时看到那个状况，他也没有预先在那里用什么方法，没有，全是活的，活活泼泼，这是智慧现前、智慧起用，帮助一个人彻底放下。彻底放下，还有什么话好说，还有什么念头可以想？

　　第一首偈说『诸佛所开示』，这句话的范围大，我们不要说「诸佛」，我们的本师释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，这一点我们要细心去体会。释迦牟尼佛四十九年什么时候没讲经，你们能想到吗？他的行住坐卧都在讲经说法；换句话说，一天二十四小时，他没有一秒钟是停止的，四十九年如一日。开口是说法，不开口也是说法，站着是说法，躺在床上睡觉还是说法，几个人能懂？我们认为佛开口说法，闭了口就没有说法，你不懂佛的真实义！他闭口不说法的时候，有不少人在那里开悟了，开悟最多的是我们肉眼看不到的众生。佛教化的对象是十法界，除十法界之外，一真法界里面也有不少菩萨，那些无明习气还没有尽的，都不离开佛陀。所以佛陀行住坐卧的表演，这是演，说法叫演说，为人演说，演是表演，吃饭是表演，穿衣是表演，出门托钵是表演，一动一静无非都是在表演。诸佛如是，我们再看看，我们现前所有一切众生跟佛有没有差别？没有差别。我们也在表演，你从早到晚行住坐卧不是也都在表演吗？凡夫表演什么？表演迷惑颠倒、造业受报，他表演这个。佛菩萨为我们表演的是大彻大悟，回归自性，自性成佛，他跟我们表演这些。我们要会看，看出门道出来之后，才晓得凡圣不二。

　　佛法里面讲一如，一如什么意思？佛顺着自性到究竟极处，就是中国人讲的「人之初，性本善」，他善到了极点，达到究竟圆满，佛表演的。魔表演的是恶，反着自性，也表演到极处，恶到极处，果报现的是阿鼻地狱。表演的事相虽然不一样，自性没有两样，所以叫如。佛如，魔也如，都是自性在示现，你就真的看出来了。佛菩萨对一切众生，为什么那么恭敬？同一个自性，他明白，所以他的表演是顺着性德，一点都不违背。中国圣贤教导人「止于至善」，那是真正达到究竟的圆满。这个究竟圆满就是智慧圆满、德能圆满、相好圆满，这个相好就是形相，一般人讲福报，没有一样不圆满。魔造恶，他为什么造恶？他随顺的不是自性，他随顺的是烦恼习气，自私自利到了极点，贪瞋痴慢到了极点，他现的相不是实报庄严土。佛随顺自性现的相是实报庄严土，我们天天念《弥陀经》，《弥陀经》上讲的就是实报庄严土。魔是随顺习性，无始劫以来习性里面恶毒到极处，他也达到。所以地狱，实在讲我们哪个人没去过？都去过，现在提到地狱却忘了，忘得干干净净。佛在经上告诉我们，阿罗汉跟他提起地狱，你去细细看他的表情，他身上流汗，心有余悸，他害怕，他在地狱待过，你提起他知道，从前亲身经历的，现在提起，身上流血汗，不是流普通的汗，不是冷汗，血汗，恐怖到极处！还要不要去？你再造罪业还要去。

　　这我们在《地藏经》上看到的，过去生中造的罪业堕地狱了，在地狱里面罪受满了，到饿鬼道继续再受刑，还有余罪，受满之后再到畜生道还债。你过去吃人家的，现在全部要还人家，欠命的要还命，欠钱的要还钱。还完你才到人道，真不容易！到人道之后怎么样？地狱、饿鬼、畜生的习气又犯了，虽然遇到佛法，善根福德不够。贪瞋痴的恶习气太重，现在社会的风气不好，诱惑的力量很强，禁不起诱惑，于是又犯了。犯了怎么样？你看刚刚投胎到人身来这么一趟，好不容易，真是百千万劫你才出得来，出来之后没一会儿又进去了。这不就《地藏经》上说的吗？出来充其量你活一百岁！才一百年，进去之后那是万万年都不止，这是真的。万万年出头到人间来做个人，如果不知道好好修自己，继续往上提升，很快又回头了。所以地狱里面这些鬼王、鬼卒看到你，怎么刚刚去了你又回来？看到你都摇头，好不容易出去。就像我们世间犯罪坐监牢狱，出去之后他马上就犯，不到一、二天又被抓回来，就这样子。地狱就像监牢狱一样，不知道回头的人，苦！真的是太苦了。佛菩萨慈悲，众生无知，业障深重，佛菩萨不舍弃，时时刻刻都在等待着帮助你，问题是你能不能接受。

　　我们学经教，学了五十七年，天天没间断，所以有相当深度的体会。古大德教导我们「一门深入，长时熏修」，这是真理，我们学佛的功夫不得力，就是违背了真理。我们自己要认真反省，好好想想，我这一天二十四小时，多少时间心里有佛、有法、有僧，你就想这一天二十四小时，有几念是佛法僧、有几念是贪瞋痴慢、有几念是自私自利，这一比较，大概这一天念头起来有佛法僧，可能只有百分之一；百分之九十九自私自利、贪瞋痴慢，是不是这样的？那有什么成就？天天接受佛法的熏陶，是不是真的受利益？没有。为什么？你熏不上，习气太重，佛法染不上。天天在听，听不懂；天天在念，念不懂。确实像从前李老师常常教导我们，他说我们这些学生几乎都变成麻木不仁，麻木不仁是没有知觉，这个没办法学。所以听经，我说只能得一点好处，什么好处？阿赖耶识里头落一个佛的种子，落一个《华严经》的种子，不起作用。念佛也不起作用，一天念十万声佛号，心里还是贪瞋痴慢、还是是非人我，所以古人讲的「喊破喉咙也枉然」。我们将来到哪里去？肯定还是回到阿鼻地狱，阿鼻地狱是老家。这一生到人道来，是出来旅行的、旅游的，观光旅游的，时间很短，还得回老家。你要是真正想清楚、想明白，你就晓得这多么可怕。

　　那我要问，我们这个佛法怎么样才能够熏得上？怎样才能听得懂？我在年轻的时候跟章嘉大师，章嘉大师的示现，给我很深刻的印象。你有疑惑向他请教，你提出问题，一般情形之下他不回答你，他两个眼睛看着你，看的时间长短不一定，我第一次见他面，提出来问题，半个小时，这是什么道理？要看到你心平气和，把你浮躁的那些习气统统放下，他才开口告诉你。这我明白了，为什么？心浮气躁给你讲没用处，你虽然听了耳边风，出了门就忘掉，没用处。所以什么样的人能够被佛法染着，心地清净，没有杂念，听经会听懂，看经会看出道理出来。心浮气躁不能学佛，听讲结缘，没用处，为什么？他还造罪业，他没有觉悟，就肯定他是地狱众生。很难得有这个机缘，这一生当中阿赖耶识种上一个种子，肯定他还堕地狱。他堕地狱绝不止一次，多生多劫地狱罪受满了得到人身，人身来一生之后又堕地狱。李老师早年讲《无量寿经》，他就讲到，人虽有佛性，将来一定成佛，但是如果不能够克服自己的烦恼习气，他必须要承受长劫轮回。自己做，自己一定要承当，没有人能够代替的。所以我们常讲这种人不自爱，讲到中国传统教育，爱的教育，人不自爱就一点办法也没有。人不自爱会欺负人，他不爱人，唯有自爱才会爱人，所以说一切法要从自己做起，自己没有做到，不能帮助别人。会欺负人、会对人无理，这是肯定的，也是说正常现象，你不能怪他。为什么？他从地狱来的，他从三恶道来，带着三恶道的习气。所以佛会原谅他，佛知道他这一生做的这个又到三恶道去了，虽然念佛也不能往生。

　　李老师常讲，「一万个念佛人，真正能往生二、三个」，什么原因？我们懂得，往生要跟阿弥陀佛同心、同德、同行才能往生。以阿弥陀佛的心跟我的心是一样的，阿弥陀佛的愿跟我的愿是一样的，阿弥陀佛的行跟我的行是一样的，这才能往生；光念不行，口里念佛，心不一样。阿弥陀佛是普度众生，我们的心是为求自私自利，不但不度众生，处处障碍众生。那我们知道，娑婆世界众生的根性，大多数一般来讲，楞严会上文殊菩萨讲得很清楚，「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世间众生的根性耳根最利。所以释迦牟尼佛四十九年，虽然是身语意三轮利生，还是以讲经为最重要，讲经三百余会，说法四十九年，你就晓得听经闻经的重要。清凉在《华严》里面讲的「闻经十种利益」，我们给诸位做过报告。如果障碍别人听经，那很可怜，不是别人可怜，是自己将来总是很长的时间，那说不出来，生生世世愚痴，为什么？你断人法身慧命，这最严重的。今天念佛堂，念佛堂都要听经，为什么？不听经他放不下，他不明白道理，真正听懂、听明白了，他放下，放下妄想分别执着，念佛才能往生。如果闻法不是这么重要，释迦牟尼佛在这个世间不说法，带着大家念佛就好了，开个念佛堂带大家念佛就好，为什么讲经说法？

　　为什么世世代代的传人都要学经教？你就晓得，这才是真正无上菩提的根本。劝一个人，帮助一个人闻经，你会开智慧，叫法布施。佛法的道场，绝不禁止任何一个人说不准他来听经，没这个道理的；除非他来扰乱道场，那得请他出去；他没有扰乱道场，不可以。所以天天讲三种布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你都懂，你也会说，但是你做不到。什么原因？业障太重，罪业太重，你做不到。现在在现前的社会这很普遍，在古时候的社会是有，不多、不普遍，为什么？人心都善。从小都学礼，处事待人接物、言谈、举止都温和，真的，他随顺自性，质直柔和，长时期保持在心平气和。所以他不论学什么，世间法、出世间法他都学得好，如果能够锲而不舍，他没有不成就的。现在人不行，现在人心浮气躁，脾气很大，稍稍不如意也要火冒三丈。我们也看惯了，也懂得随顺；你要不随顺，不随顺这个日子就不能过，度众生的事业那就得放弃，所以要修忍辱波罗蜜。

　　李老师早年告诉我，他说他自己一生讲经说法，受尽了侮辱，你不忍怎么行？他交代我，你们这一代将来弘法利生，你忍辱的程度要比我高一百倍，这真的。我们跟他学，我们都是恭恭敬敬跪在那里，接受佛法、听他开示。他给我们讲，将来你们弘法，你们在学生面前跪着，跪着传给他，他还未必接受，这话都是真的，磕头、磕响头他不相信，他出去之后老毛病完全发了，那我们不知道要磕多少个响头。正是李老师讲的，要超过他一百倍，还未必能感化一个人，你就晓得众生难度。这经文底下一段就讲到，太难太难了！可是要不要度？要。他太可怜，他哪一天真的明白了，他才会有感恩的心；现在是不可能感恩，你一天给他磕三千个头，他也不会感激你。所以要了解，十方众生根性不相同，我们生在这个时代，就得随这个时代的缘，恒顺众生，随喜功德。那自己怎样能保持不退心？《华严经》里面讲得太明白了，自己真的是身心世界一切放下，就行了。放不下就会有争执、就会有冲突，跟这些众生就冲突，一切放下就没有了。为什么？你要的，我不要；我要的，你不要，这就能和睦相处。我要的是天天读经、天天学佛，这是你不要的；你们要的是名闻利养、要争权夺利的，我全部给，不发生冲突。你要的我也想要，冲突就起来；你要名，名给你，你要地位，地位给你，你要权，权给你，你要利，利给你，统统都不要，这就很好相处。不能跟人发生冲突！

　　我从学佛起，老师就叫我让、就叫我放下，什么都要放。什么叫恒顺众生？他要什么，你给他什么，要命，命就给他，就没话说了。我们这个地方缘断了，他方世界缘成熟了。现在我们知道人没有生死，肉身有生死，灵性没有生灭，肉身舍掉了，灵性到另外一个世界，那边众生的缘成熟了，就到那边去了。哪里有缘哪里去，遍法界虚空界是我们活动的空间，太大了，不是这一处。而在自己呢？无论在哪个世界、无论对什么样的众生，都是在提升自己的灵性，你说这个多快乐。不仅是在这个世间，在十方世界一切诸佛剎土，什么最快乐？学佛最快乐，听经闻法最快乐，修行最快乐。修行是修正我们自己错误的行为，这最快乐！我们非常感激释迦牟尼佛三千年前给我们做出的示现，我们这么多年的努力终于体会到，体会到方东美先生当年把佛法介绍给我，「学佛是人生最高的享受」，有没有得到？得到了。可是你要记住，如果我要做寺院住持、当家管人事，我就得不到。人生最高的享受，你得不到，为什么？你被环境障碍。所以老师一生教书、教授。

　　我有个同学，抗战期间念中学的时候同学，他班级大概高我三班的样子，以后在台湾遇到，他是台大历史学系博士班的指导教授，一生念书、一生做学问。有一年台南办了一个大学，叫什么大学我一下想不起来，成功大学，那边校长请他去做文学院的院长，他也是勉为其难到学校去上任，做了一个学期辞职了。回到台北来看我，我请他吃饭，他告诉我，这事情真不是人干的。一生教书，真的是不管人、不管事、不管钱财，他心多自在；一做院长，什么都要管，过一个学期，这不能再干，以后他就从来不再干，他已经尝到那个苦头了。所以读书之乐是世间最快乐的事情，中国自古就是读书乐。佛法里面的乐趣，那是更不可思议，为什么？你平常读书，你所教的是一班几个学生；佛法这个书念了之后，是教遍法界虚空界一切众生。我们在初学的时候，连作梦都想不到，怎么能用网路、用电视来教学，这从来没想到过的。一切安排，这是章嘉大师告诉我的，统统是佛菩萨替你安排，真的，一点都不错。所以顺境接受，逆境也要接受，善缘要接受，恶缘也要接受，为什么？佛菩萨替你安排的。你天天在经教里学，要在境界去磨炼，你要关关都通过，你才能成功。顺境善缘要是有贪恋的心，你堕落了；逆境恶缘你有瞋恚心，你也堕落了。大概一般讲的，顺境善缘生贪恋，堕饿鬼道，逆境恶缘生瞋恚心，堕地狱道，你就下去了。

　　所以日常生活、饮食起居、处事待人接物，叫什么？历事炼心。修行在哪里？在这上面修。不是在佛堂里面磕头拜佛，不是那个修行，那是表面的，那不是真的；真，是在生活上起心动念。这三个层次，要从基础上慢慢向上提升。首先学什么？断恶修善。无论在顺境、逆境，不起恶念，严持戒律。戒律从哪做起？从十善业道做起。现在我们十善业道做不好，不如古人，原因在什么地方？古人从小有家教，基础打得好。我们现在怎么办？我们现在回过头来从基础上扎根，否则的话这一生不会成就，我可以肯定说这句话。重新学做人，学《弟子规》，把人做好，你才不堕三途、你才能向上提升。所以学《弟子规》、学《感应篇》、学《十善业》，扎这三个根。没有这个根，提不上来，你没有根，听什么经都没有用，只是阿赖耶识落下一个种子而已。我们一般讲印象，除这个之外是一点好处都没有，所以这三个根重要。

　　不杀生，最重要就是不能有伤害一切众生的意念，有伤害众生的念头，你就破了戒。不偷盗，不能有占众生一点（一丝一缕）便宜的念头，有占便宜这个念头，盗戒就犯了。犯杀戒将来要还命，犯盗戒将来要还钱，确实业因果报丝毫不爽。所以人家伤害我们，不要去计较，为什么？我们知道伤害不到，你今天占了我便宜，来生要还我。我学佛了，学佛什么？不要你还，为什么？还，我还要到世间来收你的债，不要了，不要了我走了，我提升了。我欠你的？我欠你的，我尽量还你，我把我修学的功德回向给你，我尽量还你，你欠我的不要了。这样我才能顺利的往上提升，不再去搞冤冤相报！所以学佛，从哪里学起步？要从谦虚，谦虚还不够，谦卑，要从这里学起。要学自爱，爱你自己的灵性，爱你自己的德行，那是你自己本有的。《弟子规》是你本有的，你本来就是这样，自爱的人他统统做到；做不到，做不到不自爱。《感应篇》是自己的，《十善业道》还是自己的，没有一样不是自己的，这是自己的本善，人之初，性本善，所以这个要知道，是自己的本善。你完全都落实，百分之百落实，你这个人真的是自爱，自爱而后能爱人。这是世间法、世间善法。

　　怎么样跟佛法连起来？修善不着相，就跟佛法连起来，就此地讲的『一切分别法，是悉不可得，彼性清净故』，你自性清净心就现前。断一切恶，修一切善，不着断恶修善的相，那个福德就变成功德，功德是不着相的，着相是福德。要知道，着相出不了三界，脱离不了轮回；离相，轮回就没有，你就超越轮回，它变成功德。所以从事相上来讲，没有两样，是一不是二。总要晓得事实真相，相有性无，事有理无，没有超越十法界，业因果报丝毫不爽。时时刻刻要想到因果报应，人要是真正知道因果报应，不敢作恶；人要是知道伦理道德，羞于作恶。他还作恶是什么？他不知道羞耻，他敢造。所以不自爱，不自爱就是不知道羞耻！在古老的中国，责备别人最严重的一句话，多半什么？多半是对儿童讲的，这小孩不懂礼，「失教」，这个话说得严重。说的什么？他的父母、祖父母家人没有把他教好，不责备小孩，责备他的父母、祖宗没教好。所以自己行为不善的话，连我们祖宗都蒙羞，都受人责备，这叫大不孝。能回归到清净心，就是佛法。

　　第二首偈，『法性本清净，如空无有相，一切无能说，智者如是观』。清凉大师注解里说得好，「初句体有」，法性本清净，体有；第二句，如空无有相，「相无」。「此二融即，故无能说」，融即就是什么？非有非无，你不能说它无，它有相；你不能说它有，虽有相，相不可得，相是幻相。所以诸位要晓得，相是幻相，梦幻泡影，在这里面造作罪业，不是大错特错了吗？它不是真有。真有，你要想去控制它、占有它，佛都点头，佛会说没错，没有！所以诸佛菩萨在世间教化众生，他怎么说？他说「建立水月道场，大作梦中佛事」，你想想看，这什么味道？建道场，道场是什么道场？水月，你看看晚上水里面的月亮，道场是水月道场。佛事是什么？现身说法，古时候的佛事就是讲经教学，这是佛事，以后才有念佛堂、禅堂，也算是佛事，修学的道场。天天讲经教学，天天领众念佛、参禅，叫梦中佛事；这就是做，做得很认真，不执着。为什么？能做、所做都不可得；换句话说，对世间所有一切形相没有丝毫贪恋。他要不要放下？他早就放下，放下不是事上讲，他心上没有，他真放下了。

　　在末法时期修行难、弘法难、护法更难，为什么？护法比弘法要高出很多，弘法是菩萨，护法是佛，不是佛怎么能护持菩萨！这我们常常讲，诸位都知道，这讲了几十年，护法是校长，这学校校长，教务主任、训导主任，学校三个纲领执事，总务主任，护法。弘法是什么？教员，他不管行政的，他是上课的。所以佛法的兴衰谁的责任？护法的责任，不是弘法的，弘法教员他不负责任，他只要把自己课教好就行。为什么？安排课程，请哪个老师来讲，这个权是校长的。在我们佛门里面那就是住持，是方丈和尚，他有这个权，他安排课程，他请老师来教化他的信徒。所以佛法兴衰是在护法，护法是佛。这现在没有了，弘护都没有。所以今天的成就，诸位都知道，在家居士成就的多，不能轻视，为什么？人家在家的真干，他不造业。道场里很容易造业，带领好，他是佛，他成佛有余；要是带领不如法、不好，他堕地狱。他干的是做地狱的事情，怎么能够把佛法复兴？不可能！哪有地狱众生能够把佛法振兴过来，复兴佛法连魔王都做不到，怎么会落到地狱众生，哪有这种道理？所以同学们一定要了解这些事实真相。

　　我们现在看到，儒释道三家都缺乏人才，我们也很想帮助，怎么帮助？我们没有智慧，也没有福报，更没有能力。可是现在没人做，想了多少年，我们不敢讲建一个道场，不敢说，为什么？做不到。我们只想真正有发心学习儒释道的这些朋友们，我们能共同住在一起，在一起学习，没有形式，没有道场的形式，连公寓房子都可以。我们大家买在一起，十几个人住在一块，每天学习经教，没有道场的形式。所以我很希望有人能够建老人乐园，我们有这个想法，我自己也没有能力去建。别人建好了，建五星级旅馆的形式，住在里面一个人一个房间，我们买十几个房间、二十个房间就行了，我们大家生活在一起、住在一起，每天我们有足够的时间学习。买个一、二个单位把它打通就是个讲堂、一个念佛堂。每天真正能够，像现在这种状况之下，能够有四个小时学经教，四个小时念佛，八个小时就不错了。如果能够十二个小时的话，那就很标准了，六个小时学经，六个小时念佛。志同道合的住在一起，也没有带头的，也没有任何组织，这个好！各个都能成就。为什么不能做道场？做道场我会害人，管理道场的人很容易堕三途，那我害了他，我对不起他，所以不可以。这种老人乐园，它里头有人管，有人管理，就像旅馆一样它有老板、有经理，他去管。我们不需要管，我们只要一个房间就行了，十个人有十个房间，二十个人有二十个房间，每个人都能做到不管人、不管事、也不管钱，心地清净，真干！我们只要一个讲堂，讲堂就是念佛堂，生活就非常简单，我们相信这十几二十个人个个成就。

　　像觉明妙行菩萨一样，他们八个志同道合的，八个人个个往生，圆满成就，《西方确指》上所写的，觉明妙行菩萨八个人。印光大师一再教导我们末法时期，现代这个时代道场不要超过二十人，为什么？生活简单开支小，不求人，你心才能定下来。人太多了，天天要想办法求供养，经济来源不足，天天想的这个，道心就没有了，你心不清净。所以我们要常常想到，人生在世一口气不来，就是第二世了，谁能保证我还有明年，谁能保证我还有明天。所以印祖教导我们常常想到「死」字，如果我想到我明天就要死了，我今天晚上就要死了，你还能带什么东西一起走？身体都带不走，你何必造业？祖师大德讲的话都是真话！尤其现在这个世间灾难很多，从灾难当中死的人也是愈来愈多，我能保住我不遭灾难吗？所以学佛明白了，灾难来了也不怕，灾难死了也欢喜。为什么？我们提升有地方去，自己清清楚楚、明明白白，不贪生、不怕死。什么都要放下，现在就要放下了，等明年、后年来不及了。惠能大师在五祖丈室里面，听到「应无所住，而生其心」，他马上就放下，放下不就成佛了吗？给我们做了个很好的榜样。

　　所以要知道一切法性有，法性确实有，永恒不变，法相是假的；法性是圆成实性，法相是依他起性。离妄想分别执着，「一切无能说」，说不出！「智者如是观」，这个智者是菩萨，不是普通人。清凉大师在《钞》里面给我们解释，「圆成有二义，一体有，二相无」，体就是自性，自性虽有，为什么常常讲性空？它是真有，永恒不变，但是它不是物质，它也不是精神，精神跟物质都是从它那里发生的。它不是精神、不是物质，我们现在这个人身是精神、物质和合现的幻相，我们的六根缘不到。法性我们看不见，它不是色相；它没有音声，我们也听不见。我们鼻也闻不到，舌也尝不到，身体也摸不到，心也想不到，心是精神、心法，缘不到，所以说它是空。你把六根这些作用，见闻觉知作用统统放下，不用这个，它就现前，自性就现前，你就见性了，明心见性；你一起念就不见了，所以说它是空。这个空，佛法称为真空，这个空不当作无讲，这个空是有，虽有，你六根缘不到，所以叫真空，真空不空，它能现相，整个宇宙是它现的。相是幻相、是假相，决定不是真相，这总得要清楚。所以说妙有非有，妙有就是相、有相，你要称为妙有，妙在哪里？它不是真有，它是假有。像我们现在看电视屏幕，电视屏幕上的相，是妙有，你能不能得到？得不到，你可以欣赏它，你不能控制它，你也不能够占有它。

　　这就是教给我们，我们人这一生当中，六根对六尘境界，一定要没有控制的念头、没有占有的念头，你心就清净了。那你的受用跟诸佛菩萨一样，清净的受用；你想控制它，你烦恼就现前，你就堕落。你不可以控制它，为什么不可以？因为它是空的。它如果真有，你说我要控制、我要占有，佛都点头，佛也会控制、也会占有，占有不到！常常想到《金刚经》上说「三心不可得」，这个讲得彻底。你看你能占有的是什么？是心，能控制的也是心，你那个能控制的心都不可得，所控制的物你怎么能得到？能所都不可得！你不就搞冤枉了吗？你不叫自找苦吃吗？人怎么糊涂到这种程度？佛说得清楚、说得明白，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，连佛法也不例外。《金刚经》上告诉我们「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，佛法都不能控制、不能得到，都要放下，何况世间法？这讲得够明白了、够彻底了。我们不了解事实真相，所以生起许多错误的观念、错误的行为，严重的像嫉妒、障碍、贪婪、自私全是错误，起心动念损人利己，只为自己，不为别人想。所以菩萨在世间跟凡夫不一样，念念为一切众生想，没有一念为自己想。菩萨念念舍己为人，众生念念损人利己，所以跟一切众生结冤仇。

　　那个众生不是菩萨，他跟你一样，那你跟他利害冲突的时候，你就结怨，这个结怨麻烦很大，在六道里头生生世世都化解不了。那不知道到哪一世，双方才有一方明白、放弃了，不再搞了，这个结才能解得开。我放弃了，他没有放弃，他还要找我，找我怎么样？我放弃了，我甘心受报，我再没有怨恨心、没有报复心，那这一报的时候后头就没有，这帐就结了。我接受他对付我的这种报应，如果我还有怨恨、还有不平，那好，来生再来，真的是没完没了！我们现在觉悟了，你毁谤我，我感谢你，你陷害我，我感谢你，你要我的命，我也感谢你，我明白了，我不再搞冤冤相报。我欠你命该还你的命，欠你债该还你的钱，一点怨恨都没有，帐才能结得了！所以理要懂，理怎么懂的？佛经五十七年的熏修才懂，不是短时间，天天在熏习、天天在干。如果不干，五十七年、五百七十年你也不懂。学多少我就做多少，尽量去做，它才会相应，佛法的熏修我们真正能接受。不肯真干，你熏修没有接受，没熏上，这是佛法难的地方。什么时候看到你熏修真的熏上了，产生作用了，你改了，你把自私自利的念头放弃了，你看到别人有好的事情，再没有嫉妒心。不但没有嫉妒，你随喜功德，你会成人之美，不成人之恶。见到人家有点善事，全心全力去帮助他、成就他，纵然这个事情对我有害，我还是成就他。那怎么样？舍己为人，这是你真的懂了，你真的明白了，你改变了。

　　清凉这里注解的几句话，我想大家能看得懂。他后面的结论说得很好，他说「欲言其有，即相无故；欲言其无，即性有故」，这四句话说得好，就是说你对境界里头，你心清净，清净心，有无这个念头断了。宇宙之间一切万法，到底是有还是没有？没有这个念头，你恢复到清净心。「到底是有还是没有」，你又堕落到凡夫知见，学佛你又生起三性。佛说三无性，破三性的分别执着。总而言之一句话，于一切法没有分别、没有执着，你才能见性。不能有疑惑，疑跟惑常常连在一起，疑就是迷惑，你不迷就不会有疑，怎样不迷？放下就不迷。一般人就是放不下，做学问的人放不下疑，为什么？小疑则小悟，大疑则大悟，科学的发明都是从怀疑开始的。这在佛法里面叫智障，佛法讲二障，一个烦恼障、一个所知障。烦恼障是贪瞋痴慢，这个东西障碍自性、障碍见性；智障，你所学的那些东西执着不放下也变成障碍，叫所知障。都是障碍你的清净心、障碍你的真诚心、障碍你的平等心、障碍你的正觉，还障碍你的慈悲。这个慈悲是什么？自爱，你说多重要。

　　所以同学们，我们在一起，我想大家都有这个感受，如果我们每天在这里学习《大方广佛华严经》，大方广佛华严就是我们自己，自己的性相、理事、因果，不是别人，是自己的，学习这个东西才真正认识自己、了解自己。释迦牟尼佛为我们示现大彻大悟、明心见性，见的是什么？性是什么？性就是自己、性就是宇宙。宇宙是自己，自己是宇宙；万法是自己，自己是万法，离开自己无有一法可得，这才是真的，是事实真相。我们天天在这里学习，就是天天在认识自己，天天在回归自性，这是多快乐的一桩事情。方老师是一代的大哲学家，「学佛是人生最高的享受」，他说的。我们哪一天真学成、真明白了，那就要行菩萨道，行菩萨道是什么？主持正法，度化众生。我们没有彻底开悟、没有见性，能不能主持？不能。没见性是烦恼做主、是自私自利做主，名利没有放下，贪瞋痴慢没有放下，你要是做主，不堕地狱的很少！古大德常讲「地狱门前僧道多」，这个僧道是什么？主持道场的，不是学佛、学道的，是主持道场的，他没有尽到主持的责任；像学校，他当校长，没有尽到校长的责任。没有做到教化众生，利益一方，虽然你自己修得很好，你不能利益一方，你不能教化众生，你个人修行会有成就，但是你主持道场的话，那你就有罪过。

　　所以主持道场是谁？讲经说法的法师退休之后主持道场，他什么都懂，他什么都放下了，他真的是想成就别人、帮助别人，没有一点自利的心，这个可以。我在初学佛的时候，刚刚出来讲经三十三岁，三十三岁出家，在佛学院教学讲经，我二十六岁学佛。早年讲经我常常这么个想法，人，我们学佛，二十岁之前奠定学佛的基础；二十到四十要成就自己的道业，这二十年认真学习，成就道业；四十到六十应该为佛教服务，就是主持道场。也就是说二十到四十从学生做到老师，一面学一面教，四十以后这经验很丰富，要为道场服务，担任道场的执事，到六十岁。六十以后退休，为什么？办自己来生的大事，这很重要，不能再管事，要好好念佛求生净土。也可以担任教学，除教学之外不要再担任，寺院执事不可以担任，六十要退休，那是大成就。真的，见解、行持如法才能担任寺院的执事，为什么？护持正法。如果自己在德行、学问都没有成就的话，你担任执事，你把佛法带到哪里去？所以住持、当家、执事那都是大法师。你寺庙里面一般学习的，你有能力教他，他有问题来向你请教，你要教他，你是内行人。外行管内行就完了，那个麻烦就大了，你对经教也不懂，对修行也都不如法，你怎么能住持正法？所以我一生不干，一生没有做过住持，没有做过这个，过去是韩馆长她担当起来。韩馆长往生之后，你看在澳洲，澳洲这个净宗学院我是挂名的，为什么挂这个名？对外办事方便一点，实际上管事不是我，我依旧是教学，我的身分是个教员的身分。所以悟行法师在那里是执行副院长，那你晓得，执行副院长，学院是他在负责任，我们不敢负责任，这个懂！在此地我们有个董事会，我也是个董事主席，都挂名，这里面行政事务从来没有问过，我还是教学，一生就是教学。这个名义，名义我也要放弃，刚刚成立的时候需要，需要这个名义来帮助大家，现在已经这么多年，不需要了。所以再开董事会我会辞职，我愿意在这个道场讲经，讲经教学，名义上不能再担。道场能干的人很多，不能说没有人，那我们把人就看错了，人人都是菩萨、人人都是人才。有好的人，是整个香港人有福报；如果没有好的人才，是香港人没有福报，这个道理要懂。

　　所以大家认真真想学、真肯学，佛菩萨帮助这个道场；不想学、不想真学，想来听听玩玩，消遣消遣的时候，佛菩萨不来，不来谁来？妖魔鬼怪来。佛不来，魔就来；佛来了，魔都不来，这是一定的道理。所以我们自己学佛是绝不灰心，我们不受外面境界干扰，乃至于不受道场干扰。我们行得正，心正、行正，魔道场我们去了也是佛道场；我们离开了，它就是魔道场，真是这桩事情。这是证明《华严经》上佛常讲的境随心转，我心正，这是魔道场，我走进去它就变成佛道场。我在住一天，这一天是佛道场；我离开了，它就恢复原状，它是魔道场，境随心转。所以正法、邪法不在外面，在自己的心，心正一切都正，心邪一切都邪，每个人都不一样。我们每个人一面是佛、一面是魔，看你靠哪个近，靠佛近那就是佛，魔就没有了，魔都变成佛；靠魔近，佛也变成魔了，就这么回事情。《华严经》上讲得透彻！

　　末后这首偈，『远离于法想，不乐一切法，此亦无所修，能见大牟尼』。「牟尼」是释迦牟尼佛，你要懂得它的意思，是寂灭的意思。寂是寂静，灭是烦恼生死统统灭掉、统统没有了，这就是无上正等正觉。「远离于法想」，这就是《金刚经》上所说的「法尚应舍，何况非法」，这个舍是舍对法的分别、对法的执着。我们今天需要法，天天不能离开，那怎么说远离于法这个想字，不是远离于法，是远离于法那个想，想是什么？想是着相了。你看这个字，我们中国的文字是世界上找不到第二家的，为什么？智慧的符号。你看看这个想，想是什么？你心里有相。心里怎么会有相？思，思是心上有个田、有格子，格子是分别，分别就是思，着相，执着就是相。「远离于法想」，就是不要再去分别执着，于一切法没有分别执着，你就见到诸法的真相；有分别执着，你见到诸法是假相，没见到真相。中国文字了不起，你要是懂得造字的理念跟原理原则，你不认识这个字，你不会念这个字，你看到你懂得它的意思。这个心里头有相了。

　　实在讲「妄尽还源观」里面讲得好，宇宙哪里来的？起心动念，起心动念就有相。起心，物质现象就是宇宙，就出现了，宇宙出现了；动念，生命出现。这个相就是物质的现象、精神的现象，起心动念就统统出现；不起心、不动念，没有。能大师所说的「何期自性，本自具足」，具足，没有发现；起心动念，就是末后一句「能生万法」。这个相是幻想、是假相，你不可以执着、不可以分别，这叫离相，是这个意思，离一切法相。「不乐一切法」，在一切法里面不要生起贪恋，不可以有贪爱。「此亦无所修」，为什么？你自性里头是清净的，你还修什么！修是修什么？修是把妄想分别执着放下，那叫修。把自私自利放下、把名闻利养放下、把贪瞋痴慢放下，这叫做修。为什么？自性里没有的，没有你不可以要，你要了就起障碍，就麻烦了。自性里面有的，有的是智慧、有的是德能、有的是相好，这个不要修，清净心现前了，它自然就出来了。惠能大师跟我们示现的是最好的榜样，不认识字、没念过书，释迦牟尼佛讲的任何经典，你念给他听，他就把道理讲给你听。人家问他：你不认识字、没念过书，你为什么会讲？这个与认识字、与念经不相干。「此亦无所修，能见大牟尼」，这话一点没错！末后最后一首偈：

　　【如德慧所说。】

　　『德慧』是前面北方功德慧菩萨。

　　【此名见佛者。所有一切行。体性皆寂灭。】

　　你看看精进慧菩萨多谦虚，他说他在此地为我们所说的这一切法，不是他有什么能力，是前面德慧菩萨所说的。把好事都推给别人，不是我有能力说法，是德慧菩萨在前面已经说过。你看看《华严经》所有说法的菩萨，都是把自己说法的功德推给别人，多谦虚，好处都是别人。如果有过失都是自己的，自己只承当过失，不居功，这要懂得。道场真正成就功德是谁？功德是大众。大众真正听懂了，真正肯依教奉行，依佛陀的教诲、菩萨的教诲真正能奉行，成就这么殊胜的道场，大家的功德，不是哪一个人弘法的功德，没这个道理！我们在汤池所做的，所以我常常感恩，感恩汤池所有居民，他们如果不接受，中国传统文化怎么能呈现在汤池？他们愿意接受、愿意照做，把这个氛围做得这么好。所以这个功德我们给什么？领导的功德、老师的功德、汤池居民的功德。我们有什么功德？我们没有功德，这都是事实，这不是谦虚。没有这批老师去教，我们再好的理想都不能变成事实；没有这么多人民接受，去真干，你就做不出效果来；这个地方领导的支持，这三种人有功德。我们没有功德，所以这些道理都要懂，不要去争功。好，现在时间到了，我们今天就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九七八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，今天我们从第六段看起，东南方善慧菩萨。菩萨是代表第六住，第六住叫正心住，不仅仅在外表上像佛，内心也跟佛相应，正心是佛心。我们把长行念一遍：

　　【尔时善慧菩萨承佛威力。普观十方而说颂言。】

　　清凉大师《疏》里面给我们介绍，「善慧菩萨，成就般若，慧鉴不动，可谓善矣」，这第三句很重要，智慧，鉴是观察，观察宇宙万法，能做到不动了，不动是什么？不起心不动念、不分别不执着，我们晓得这不是普通菩萨，是法身菩萨，第六住。初住菩萨就把妄想分别执着放下了，所以他超越十法界，生实报庄严土，一真法界。菩萨这个境界，惠能大师开悟的时候讲的五句话第四句，「何期自性，本无动摇」。要知道，不动是智慧，是般若智慧，动是烦恼，这个一定要晓得。所以我们要想转烦恼为菩提，必须要在日常生活当中，六根接触六尘境界学不动。《华严》跟大乘经里面讲得很多，真正做到不执着，不执着是随缘，恒顺众生，不再坚持自己的意思，这叫阿罗汉，虽然没有出十法界，他出六道，这总得要晓得；能做到不分别，那是四圣法界里面的菩萨、佛；真正能放下起心动念，他就出离十法界，生华藏世界，生极乐世界，毗卢遮那佛的实报庄严土，这是真成就，这是无比稀有的成就。学佛了，要在这上下功夫。

　　前面精进慧菩萨给我们开导的，完全讲的是「三自性」，为什么？如果对于宇宙之间万事万法，你要没有看到真相，你没有办法精进。精进这是放下，放下执着，你就超凡入圣，你就不是凡人，凡人说的是六道，四圣法界是圣人，超凡入圣了，这精进，不分别了，为什么？全是假的，有什么好分别？「遍计所执性」，是六道凡夫迷惑颠倒，不知道凡所有相皆是虚妄，他不知道。他总是以为这个身体跟所有一切法是真的不是假的，都以为是实实在在真有，这叫遍计所执性，遍是普遍，计是计较，真的错了，这可以说是一切凡夫统统有的。凡夫当中有智慧高的，在世间也学科学、哲学，宗教里面学神学、学佛法，懂得这个道理，物质现象是幻有，不是真的。知道这一切诸法都是从众缘和合而生起的，没有自性，没有自性就是虚妄，能所都不可得，这叫「依他起性」。依他起就是因缘生法，《金刚经》里面讲的「一合相」，合就是缘生的意思。所有现象没有一个是例外的，缘生的。最后跟你讲到「圆成实性」，圆成实是自性、是法性，真有。真有，你可不能执着，你执着就错了，执着又变成遍计所执性。它是有，对于它也不能起心动念，起心动念就坏了、就变质。所以宇宙的真相，就像我们现在看电视，圆成实是什么？圆成实是电视的屏幕，它是真的，它永远不变。能生万法，万法是什么？万法是电视屏幕里面显的相，音声、色相，这屏幕上显的。我们一般人打开电视，看电视的时候，只注意到电视里面的形相在变化，就没有想到屏幕它是没有动摇。所以圆成实在哪里？圆成实无处不在，无时不在。

　　这三种性德同时现前，谁清楚？阿罗汉明白，菩萨搞清楚了，搞清楚的人在这个境界相里面他能保持着如如不动，清清楚楚、明明了瞭这是慧，般若智慧；如如不动，那是禅定。所以能大师所讲的五句话是同时的，没有先后。他讲的清净，本自清净，不生不灭，本自具足，本无动摇，能生万法，是同时现前的，没有先后，没有次第。这是他说出他见性的样子，真见到了。释迦牟尼佛讲得详细，讲得明了，那就是《大方广佛华严经》。自性是什么样子？这一部《华严经》详细给你说出来，这是自己，不是别人。佛陀苦口婆心，怕我们执着名字相，执着遍计，执着依他起，执着圆成实，执着这个，给你讲了你就执着。所以名字相不可以执着，你明白了，不要再去想这些东西，名字性空。马鸣菩萨教我们「离言说相，离名字相，离心缘相」，想都不要去想它，你就入佛的境界了。佛怕众生执着，所以又讲了「三无性」，相无性，生无性，胜义无性，这在前面我们都学习过了。可是我们的烦恼习气非常深，学了之后有没有用？没用，确实只有是阿赖耶识里面落个佛法种子，我们在日常生活上用不上。什么叫学佛？学佛就是要学把所学的东西在日常生活当中用上，那就对了。

　　善慧菩萨也有十首偈颂，清凉大师在此地介绍给我们，「此颂为显欲令其心转复增进，得不退转无生法忍。文中离垢解脱，无体性故」。这一段是总说十首偈的大意，目的是显示欲令其心转复增进；这个「其」是谁？是前面第五住，第五住是方便具足住，精进慧菩萨是方便具足住；再往上提升，提升到正心住，那就善慧。凡是正心住的菩萨都叫善慧，善慧不是一个人的名字，就像我们念书讲六年级学生、五年级学生，它是个通名，不是指哪一个人。『善慧菩萨』就是第六住，证得第六住都叫善慧菩萨，证得第五住都叫方便住菩萨，是希望把自己修学再往上提升一等，转复增进；得不退转无生法忍，这就说得很明白，善慧菩萨得无生法忍。忍是定，一切法不生，一切法不灭，一切法不来，一切法不去，他心定在这里不动摇了，这叫无生法忍。这里说的是圆教，跟别教差距很大。

　　十首偈文里面会讲到「离垢解脱」，垢是烦恼；离垢，烦恼断尽，烦恼完全变成智慧，成就般若，完全变成智慧，烦恼没有了。烦恼没有体性，转烦恼为菩提，转烦恼就是般若智慧。长行是不断的在提醒我们，由此可知，这里头的教诲是非常重要。菩萨向大众报告他修学的心得，不以为自己有智慧、有能力，而是说『承佛威力』，得佛力加持的；如果不得佛力加持，我哪有能力能做得到？他是自己做到，谦虚。不但得佛力加持，『普观十方』，十方是大众，得佛力加持、得一切大众的加持，他才能提升，他才能成就。这里头的意思就深了，我们要会学，我们从早到晚接触一些人事物很复杂，这就讲我们不懂普观；要是懂普观，我们就提升。那个人心善做一桩好事，我们看到了，要向他学习。你看人家善心做的好事，要向他学习，那人是我的老师；另外一个人不善造了恶事，我们看到了，立刻回头反省我有没有？有则改之，我要有他这样同样的过失，赶快要改；没有？没有要勉励自己，不要犯这种过失。所有一切众生加持我，不但所有的人，畜生、饿鬼你看到都能够回归自性，就是万事万物没有一个不加持我。你会学，你懂得感恩，你懂得报恩。什么叫报恩？我真的在学习是报恩，报佛恩，报众生恩。

　　一个人果然能够这样学法，这种学法实在讲，我们中国古人有说，但是佛法说得详细。中国人讲「三人行，必有我师」，三个人，自己一个，一个善人，一个恶人，这三人；必有我师，善人、恶人都是我的老师。善人是要跟他学习，恶人他做的那些恶，我常常要反省，帮助自己改过，两个都是老师，平等的。佛的教诲讲得更清楚，所有一切众生都在这里表演，从来没有间断过。会学的人，把这些人统统看作诸佛如来恭敬供养，他有错处，我敢不敢说？不敢说。为什么？他不是真的错误，他是表演那个错误给我看的，帮助我、成就我的。至于他是不是真的？那不关我的事情，那就是一般通途里面所说的「各人因果各人承当」。但是他对我来讲，没有一样不是善的，止于至善，他作恶，对我讲也是善，让我警觉，这个造的是地狱业。他在这里点醒我，我不敢造了，那他就是菩萨，他度了我，这叫会学。那不会学的，没有办法，不会学的，看到都批评，看到善的赞叹，看到恶的批评，统统造业，为什么？因为他着相。所以菩萨能成就，菩萨知道相有性空、事有理无，他不着相，他没有妄想分别执着。所以善财学佛，一生证得究竟圆满的果报，凭什么？就凭这个普观十方，「承佛威力，普观十方」，就这样成就的，没有一个不是老师，没有一个不是佛菩萨。善缘、恶缘都是增上缘，顺境、逆境也是增上缘，他怎么会堕落？他进步太快了。所以像这两句话，「承佛威力，普观十方」，每位菩萨都说，几十次的重复，让你把它记清楚，这话重要，真会学。

　　这十首颂分为四段，前面两首是第一段，初有两首偈，「见佛」；第二段有三首偈，「见法」；第三段有三首偈，「观成利益」；末后有两首偈，「推见有依」，那是推功。善慧菩萨把他自己的成就推给精进慧，精进慧在他前面，没有精进我怎么会有成就？在这里看出修行人的谦卑、谦让，不居功，自己没有功德，功德是别人的，所有一切众生的。这些地方都必须要学习的，我们不能讲应当，必须要学，不学就不是佛的学生。我们看前面的两首偈，「见佛」：

　　【希有大勇健。无量诸如来。离垢心解脱。自度能度彼。我见世间灯。如实不颠倒。如于无量劫。积智者所见。】

　　清凉大师在这里有注解，我们把注解念一念。「今初」，这是第一段，现今，这是说第一段，「前偈赞所见」，因为两首偈，第一首偈是赞所见，「上半标赞，下半释成」。上半是前面两句，『希有大勇健，无量诸如来』，这是赞佛的。为什么要这样赞叹他？下面有解释，『离垢心解脱，自度能度彼』。垢是烦恼的代名词，所有一切烦恼他全没有了，统统断尽了，叫离垢。所以他「心解脱」，正心住，心得自在。这个心里面充满智慧德能相好，就是世尊在「出现品」上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个如来智慧德相都现前了。我们现在为什么不能现前？佛把这个原因也说出来，「但以妄想执着而不能证得」，所以妄想分别执着是垢，这是障碍。你这个障碍没有摆脱掉，所以你的心生烦恼，不得解脱。下一句要记住，「自度能度彼」，自己不能度自己，你就不能度别人。这是学佛必须要知道的，先求自度，然后才能度人，自己没有度，如果领众教学的话，那你就误了别人。自己没度，这个过失不大，可是你误导别人，罪过就大了。如果再要是破坏佛教的形象，那地狱罪就成立，佛都不能救你。

　　清凉在此地讲得很好，「智离所知，心脱烦恼，兼二利故」。智慧开了，所知障没有了。我们现在所学，学得愈多，所知障愈重，为什么？我们把所学的全都融在分别执着里头，没放下，所以没有智慧。你所学的是什么？知识，不是智慧。你所学的，你能够放下妄想分别执着，学一切佛法是智慧；带着妄想分别执着学佛法，这个佛法也变成所知障，这要懂！所以《金刚经》上佛讲得很清楚，「法尚应舍，何况非法」。法是佛法，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切法，你可以学，但是学了之后你可不能执着，不要分别，不要起心动念，那全是智慧。学了之后，你还有分别执着，就全变成所知障，那你就错了，那不是如来所说义，是你自己见闻当中生起的意思，不是佛的意思。开经偈上讲「愿解如来真实义」，你所听到的，完全是你自己体会的意思，不是佛的真实义。佛的真实义是什么？告诉你，佛没有真实义，没有意才是真正的义，你想想看对不对？有意，不就有分别执着了吗？不就起心动念了吗？没有意，你就证果，你就解脱、超越了，哪有意思！所以离分别执着重要。不要用分别心，不要用执着心，你去读经、你去听教会开悟；有分别执着去读经、去听教，听到一大堆的常识，这知识。所以知识跟智慧不一样，智慧能解决生死问题，破迷开悟，超凡入圣，智慧有这个作用；知识呢？知识只能做到断恶修善，能做到这个，出不了六道轮回。我们断一切恶，修一切善，我们可以得人身，可以生天，出不了六道，那是你有执着、有分别。所以知识跟智慧总要搞清楚、搞明白。这八个字做到了，智离所知，心脱烦恼，最低的程度是阿罗汉，再向上提升是菩萨，提升到最高那是佛陀。这三种人都能是自利利他，都能教化众生。二利就是自利利他。

　　我们再看底下，下文，「二障难除，众生难度，自强不息，为希有勇健」。这几句话是解释希有大勇健，为什么？二障真的是难除，众生真的是难度。难除，他能除；难度，他能度，这才叫希有，这才叫勇健。《疏》里面提出二障，大乘教里面讲得很多，我们必须要知道，这二障怎么破法？《钞》里面给我们写的是「离所知障，是慧解脱；离烦恼障，是心解脱」。什么是烦恼障？《楞严经义海》里面，很简单的把这个意思告诉我们，「烦恼障，谓昏烦之法」，昏是迷，我们讲糊涂，烦是烦躁，糊涂、烦躁，这一类的法能「恼乱心神，不能显发妙明真性」，这就叫烦恼障。烦恼本身就是障碍。烦恼太多太多了，通常大乘教里面常说的「百八烦恼」，把无量的烦恼，四弘誓愿里面讲「烦恼无尽誓愿断」，归纳为一百零八类，天亲菩萨在《百法明门》里面再归纳，归纳为二十六类，六个根本烦恼，二十个随烦恼，随烦恼里面还有大随、中随、小随。普通学佛，我们开头都是学《百法明门》，这六个根本烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，恶见是错误的见解。恶见又能分为五条，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种见惑；贪、瞋、痴、慢、疑是五种思惑。思想上的烦恼，见解上的烦恼，见解、思想都给你带来的是烦恼，这叫烦恼障。

　　第二种叫「所知障」。所知不是障，为什么？诸佛如来圆满智慧当中，自性般若智慧无所不知，所知哪里是障！所知障是什么？有一种障碍把你所知障住了，就叫它所知障。所以所知障也叫智障；智不是障碍，障碍智的那一种障。你看看后面解释得好，「谓执所证之法，障蔽智慧之性，是名所知障」。这个障从哪里来的？从执着来的、从分别来的，只要你有执着，你就没有智慧；你要想开智慧，你执着放下，智慧就开了。那你学的东西，学的是什么？叫后得智。你没有学的时候，没有学叫根本智，就是放下分别执着，那个心本有的智慧，就是「一切众生皆有如来智慧德相」，那个智慧叫根本智。你在学习过程当中就是见色闻声，你看到了、你听到了，那个智慧就现前。你真的明了，彻底明了，叫无所不知，这就是「愿得智慧真明了」。可是你有执着、你有分别，这就变成障碍，把自性里面的般若智慧统统障碍住了，它不能现前。实在讲，它还是现前，因为有障碍把智慧扭曲了，扭曲了就变成烦恼。智慧之性跟烦恼之性是同一个性，所以烦恼菩提不二，这是大乘教上常讲的。那不放下执着就不行，你要想得智慧，你就得放下。这是《楞严经》上说的。

　　另外，《圆觉经》上也有说，我们都可以做个参考。《圆觉经》上讲的理障、事障。理障就是所知障，事障就是烦恼障，所以说的名字不一样，意思是相同。「理障，谓本觉心源，湛然清净，由无明妄染，碍正知见，不达真如之理，是名理障」。说得好，说得非常清楚。本觉心源，湛然清净，就是惠能大师明心见性的时候说出来，「何期自性，本自清净；何期自性，本自具足」。具足智慧，那个智慧是本觉，现在为什么变成不觉？就是有障碍。什么障碍？无明妄染，这是障碍，就是无明、尘沙、见思这三种烦恼。无明烦恼就是《华严经》上讲的妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执着。你有妄想，你有分别，你自性里面的般若智慧、正知正见（佛知佛见）没有了。你现在所有的一切见解是错误的，你想错了，你看错了，真的错了，所以你言行举止所造的叫轮回业。这个错误的知见是什么？是轮回心，轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？所以你看看这个经典上，千言万语、千经万论，无非都是教我们放下执着，这是大事！不要再执着了。

　　看到别人执着，立刻想到佛陀的教诲，他在那里示现给我看，你看他在那里执着，他生烦恼，他造业，他堕落，你不是看清楚了吗？他在那里表演！这一切六道里面众生，他现身说法，你是个学佛的人，你是真正求觉悟的人，他在那里表演，你立刻就看出来，能不能继续这个样子？继续这样做下去，那永远搞六道轮回，永远搞三途地狱，这个很可怕。首先要除掉，就是我们讲放下，首先要放下执着，再放下分别。我们凡夫烦恼习气重，一层一层的放，我们没有能力一下放掉；一下放掉，我们在中国只看到一个人，禅宗六祖惠能大师，这在烦恼是讲的顿断，他不是渐渐的，一断一切都断，一悟一切就悟了，这是上上根人，稀有难逢。我们不是这个根性，不是这个根性，那听佛的教诲，我们走渐修的路子，先把执着放下，再把分别放下，一步一步的来。执着的事情也很多，哪一个执着重，就先把重的放下，重的放下了，轻的就容易了；譬如贪心很重，你就先放贪心，瞋恚心重，那就先放瞋恚心。这跟治病一样，一身都是病，哪个病最严重，会要命的，先治它，按照程序一步一步的来对治，这就能做得到。

　　「事障，谓众生由无明障覆，生死相续，无由脱离，是名事障」。这个事障实在讲就是执着，因为执着，你才出不了六道轮回，你才干这生死相续的事情，这我们要觉悟。如果能真正把执着放下，往生西方极乐世界不是在同居土，在方便有余土。放不下，放不下暂时放下也能往生，这是净土无比殊胜的法门。什么时候暂时放？临命终那个时候放下，他就往生。所以临终一念、十念，真放下了他就往生；临终时还放不下，那就没办法，那就搞轮回去了。这桩事情我们要好好想想，我们临终时候有没有把握放下？这个问题很严肃。有些人听了这个话，这个话佛说的，临终最后一念放下都能往生，现在多干一点坏事没有关系，临终我再放下，是很合乎逻辑，很有道理。你首先要想想，你临终的时候，能不能保住头脑清楚，到那时候想到我现在要放下；如果临终的时候，糊里糊涂的，连人事都辨别不清楚，那个麻烦大了！你糊涂了，做不了主，助念都帮不上忙。所以这个问题很严重。临终助念往生有很多瑞相，有不少人来问我：法师，你看他瑞相很好，身体柔软，体温从顶上走的，是不是真的往生？大家都很关心。我们也点头，往生了，安慰安慰他。是不是真的往生？很难说，但是有这种瑞相，不往生，他生天。我们知道人生天的时候也从头顶走，天道。这个道理一定要懂。什么样的瑞相能够证明他是真的往生？他临走的时候没有痛苦，神智很清楚，告诉旁边的人：「佛来接引我，我看到了，我现在跟佛走了。」跟大家告别，那是真的，那一点都不假。如果临走的时候，没有一句话可说，这都靠不住；尤其是昏睡的时候走的，这个不可靠。助念的时候，他的瑞相现前，他生善道，生三善道，他没有堕三恶道，这个可以肯定。所以古德常常提醒我们，我们懂得这个道理，应该什么时候放下？应该现在就要放下，我们临走的时候才清楚，没有一点牵挂，要放得干干净净，随时可以走，你才走得自在，这才是一生当中最大的事情。

　　我们无量劫来，生生世世都没有办法了脱生死，这一生当中遇到这样殊胜的法门，稀有难逢的法门，你要不把它当作一回事情，紧紧抓住，无量劫来我们都没有遇到过，开经偈上说的话是真的，不是假的，「百千万劫难遭遇」，我这一生遇到了，我能不把它抓住吗？我还要留恋这个世间吗？那你就大错了。你遇不到，那情有可原，没有话说；遇到了，当面错过，这对自己来讲，不能原谅。你不是一生做错第一桩大事，你是无量劫来做错了一桩大事。根利的人遇到了，哪有不能往生的道理！他这一生脱离六道，脱离十法界，无比殊胜的因缘。我们今天也遇到了，看看能不能发一个狠心，把这个世间自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢舍掉。能不能做到？每个人都能做到。这个事情不是求人，求人很难，人家未必肯答应，求自己。只要自己肯干，哪个人干，哪个人成就。你们看看《净土圣贤录》、《往生传》里头那些人，那些人都是肯干，他成就。现前，我们在这一生学佛，几十年当中遇到许多真正往生的人，他放下了，他成就了，对于这个世间没有一丝毫留恋。情执要断，别人对我们有一些过节都要放下，不要放在心上，不要有怨恨，不要有报复。如果你有怨恨还想报复，那你还得留在六道，来生来世遇到的时候再来是冤冤相报，你出不了六道，统统放下你才能出得去。

　　天亲菩萨他对二障也说得很详细，我们在这里也念一念。天亲菩萨说，「障即障碍。如金刚经中，须菩提得无诤三昧」，他为什么得无诤三昧？「由离此二障故也」，他离二障就得无诤三昧。真的，「于人无争，于世无求」，他真得到了。这是世尊对须菩提的赞叹。二障第一个是「烦恼障，烦恼即见思惑也」，惑是迷惑，我们讲得白一点，就是你错误的见解跟错误的思想。这个错误的见解，就是你的看法错了，你的想法错了，这叫烦恼；思惑就是你思想错误，想错了。「谓须菩提证得第四阿罗汉果时」，四果阿罗汉，这是圆满的果位，小乘圆满的果位。因为我们通常称阿罗汉，初果也称阿罗汉，二果也称阿罗汉，三果也称阿罗汉，这是我们平常大家都这么称呼。在佛法里面，初果是须陀洹，二果是斯陀含，三果是阿那含，四果是阿罗汉。这就是「见思烦恼俱已断尽，心空寂静，诤从何起」，诤就没有了，我们现在讲竞争，竞争念头没有了，「是故得于无诤，实由离此烦恼障也」，所以烦恼放下了，你就得无诤三昧。第二种，他讲的是「三昧障」。这个我们要晓得，二障里头有讲烦恼障、三昧障。「梵语三昧，华言正定」，中国人讲正定，就是无诤三昧，《金刚经》上讲的无诤三昧。「谓须菩提证得第四果时」，阿罗汉时，「既得无诤三昧，若于此三昧心有取着，即为有诤」，那三昧就成障了。所以佛问须菩提，须菩提自己说出，他说我并没有得无诤三昧这个意念。佛赞叹他得无诤三昧，他没有这个念头；他要有这个念头，佛就不赞叹他了。得到，绝对没有以为我证得果位，我得阿罗汉果，你没有得到。真正得到是什么？得到，你不会起心动念，你怎么会动这个念头？这个东西都是妄想分别执着，所以起心动念、分别执着就错了，什么都得不到。这个道理要懂，你要离三昧障，三昧就不障你，你真的得到了。

　　除了二障之外，学到障，佛法里通常常常讲「三障」，我们净宗回向偈里面常讲「愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了」。这我们常叫三障，三障这有报障，就是迷惑，造业，受报，愿消三障诸烦恼。《涅盘经》里面讲这三障，「障，蔽也」，蒙蔽，「谓诸众生被此惑业障蔽，不见正道，善心不能生起，故云障也」，这是先把障的意思说出来。你有迷惑，迷惑是愚痴，愚痴才造业，造业才受报，这些东西统统障了，正道就是自性，你见不到自性。第一个是「烦恼障，昏烦之法，恼乱心神，故名烦恼。谓贪欲、瞋恚、愚痴等惑，障蔽正道，是名烦恼障」。这个地方具体指出来，贪瞋痴这是烦恼。里面有烦恼，遇到外面的境界，顺境就起贪欲，逆境就起瞋恚，遇正法的时候，他生愚痴，所以他听经听不懂，他会读，他不晓得里头的道理；他也听经，听了之后把意思错解了，这都属于愚痴，障道。障道，他就造业，所以第二个叫「业障」，业是业行，行是行为。正在造作的时候，我们讲事；造完之后，那个结果叫业。我们在学校念书，念书叫上学，学完之后叫毕业。所以业是我们行为的结果，你的行为善，你结的是善业；不善，结的是恶业。

　　这里有举出的例子很好，「谓由贪瞋痴起」，起什么？「起身口意，造作五无间重恶之业，障蔽正道，是名业障」。这里是举个例子，底下举的例子举得好，「五无间业」，第一个「杀父」，第二「杀母」；第三「杀阿罗汉」，阿罗汉是老师，今天你找不到阿罗汉，好的老师你伤害他，等于杀阿罗汉；第四「出佛身血」，佛的福报很大，没有人能够害佛，但是让佛受一点伤，流一点血，有这个事情；第五「破和合僧」，就是做破坏僧团的事情。这一条，我在初学佛的时候，那时候在台北讲经，有位老居士，赵默林老居士，现在都不在了。他年龄大我很多，大概总大我二、三十岁，我父亲一辈的。过去亲近过印光大师，所以他跟我们李老师是同学。有一天，他特地请我吃饭，在台北火车站旁边的「功德林」，就请我一个人，我们两个人吃饭。他就问我：净空法师，你知道我今天为什么请你吃饭？我说我不知道。他说：我有一桩事情要请教你？我说：什么事情？他说：五逆罪，讲杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血，都不容易做到，很少，末后一条破和合僧，这可不得了，这个造的人太多，那不都堕地狱因吗？我说：这个事情，咱们好好吃饭好了。他就愣住了。我跟他笑一笑，我说：老居士，你学佛几十年（我们跟他讲，我们都是后学），你什么时候看到和合僧？他楞住了，一想没看到过。我说：没事。你什么时候看到和合僧？如果有一个道场，真的里面完全依照六和敬，那个僧团你要是破坏它，那叫破和合僧。现在道场两个人都吵架，没有和合！我这么一解释，他也笑起来，咱们大家吃饭，问题解决了，没有和合僧。所以这个世界才有这么多动乱，天灾人祸是这么多。如果有一个和合僧团，天下太平，这一个和合僧团那个能量就能够加持，让许多造罪的众生不会受到大灾难。但是要什么？四个人以上修六和敬，才能得到诸佛护念，龙天善神守护。我们哪里去找四个人一条心？没有！两个人一条心都找不到，夫妻都吵架，父子都不和，所以现在这个世界上找不到和合僧团。我说你就不要操心了。这么一解释就明白了，这是真的不是假的。

　　我们是希望能有一个和合僧团，但是从哪里做起？从我自己做起，可不能要求别人。我可以跟一切众生和，但是他不会跟我和；不跟我和，我也要跟别人和，这是对的。到什么时候能有四个人出现，众生福报现前；众生没有福的时候，就不可能有四个人组成一个僧团，得看众生福报。我们是想了一辈子，想了五十多年，希望能有四、五个同修，真正是一个和合僧团。我们也不要搞寺庙，搞个小茅蓬就行。像现在这个社会，公寓房子我们买个二、三个单位也行，住五个人，大家在一块修行，真正是「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」。有这么一个僧团，香港有这个僧团，香港地区不遭难。这个话是佛说的。有这么几个人能住在一起，真正修行，如理如法的，这是这个地区的大福报。可是我们这些念头没有死，还是想，希望能有几个人。真的找不到四个人，二个、三个也不错，也好！真正发心在道业上，真的为了生死，为正法久住，为帮助苦难众生，舍己为人，他才能做得到。做的人，那是无量无边的功德。这一定要知道。

　　造恶业他就有恶报，所以第三个讲「报障」，报就是果报，「谓由烦恼惑业，生在地狱、畜生、饿鬼诸趣，因此障蔽正道，是名报障」。这我们一看就晓得，不需要再详细解释。因果报应，丝毫不爽，因果从什么时候开始？从宇宙出现那个时候开始。宇宙怎么来的？佛在经上告诉我们，起心动念来的。贤首国师教给我们的「妄尽还源观」，一开头就跟我们讲宇宙、生命从哪里来的？从起心动念。起心，依报就现相，依报就是宇宙；动念，正报就现前。起心动念是因，依正现前不就是果？所以，因果从什么时候开始？跟宇宙、跟人生同时开始的，这是真的，不是假的。

　　《瑜伽大教王经》讲「三种重障」，我们要特别留意。第一种是「我慢重障，谓我慢贡高，邪见执蔽，不能下心敬事诸佛菩萨师僧父母，及不能学如来正法，是名我慢重障」。人有傲慢，这个傲慢是与生俱来的烦恼，不是学来的。什么时候有？你生命生起来的时候就有，是跟起心动念同时起来的。法相唯识里面讲得清楚，「一念不觉而有无明」，这就是把自性转变成阿赖耶，这正报现前，阿赖耶。阿赖耶立刻就生起三细相，「无明业相」，业相是动，我们今天讲波动的现象，震动；这一动，末那就起来，跟着第六意识起来，前五识起来了。末那是四大烦恼常相随，什么是末那？就是这四种执着，第一个是执着身是我，「我见」，执着我；「我爱」，我爱是贪；「我痴」，「我慢」，傲慢。所以我见跟贪瞋痴慢这四大烦恼同时发生，就是弥勒菩萨跟我们说的，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，那个识就是有这四大烦恼，我见、我爱、我痴、我慢统统具足了。迷了，它就有，悟了，它就没有！有这个就不能下心，下心是我们今天讲谦卑，他就做不到。

　　要知道谦卑是性德，佛教里讲谦卑，普贤菩萨十愿第一句教给我们「礼敬诸佛」，那个诸佛是谁？《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，诸佛是讲一切众生，一切众生本来是佛，现在迷惑颠倒，他有佛性，他将来会成佛的，这是未来佛。纵然在地狱众生、蚊虫蚂蚁，都是未来佛，你怎么能不恭敬？你怎么能瞧不起他？我们今天是有分上下的，不肯向这些低头，这是什么？傲慢，不知道谦卑，所以不能够敬事诸佛菩萨师僧父母；更大的障碍，不能学如来正法，为什么？他有傲慢。诸佛菩萨教，他也学不到，为什么？他有障，他这个障不去掉，他得不到。所以孔子也感叹这桩事情，《论语》里有这么一句话，「如有周公之才之美，使骄」，骄就是慢；「且吝」，吝就是小气，傲慢、小气，夫子说，那就不必再说了。下等凡夫，他那个才跟美是假的，不是真的。所以这个我慢要怎样？就是谦虚。为什么佛教里面教我们拜佛？拜佛就是除我慢。以我们最顶的头去礼佛的足，这是上课。学了有什么用？学了，对最下等的人我们都要恭敬。虽然我们没有形式的礼，那个心跟恭敬佛的心没有两样。在对蚊虫蚂蚁也是这个恭敬，你那个礼佛管用，你在生活上用上了。我们看到蚊虫蚂蚁，我们都会合掌蚂蚁菩萨、蚊虫菩萨，我们对它真恭敬，跟它沟通，希望不干扰我们的生活。它来找吃的东西，我们在房子外面供养，你不要进来，它听话。这么多年来，我们跟那些小动物沟通，沟通得非常好，你看我们自己种植的蔬菜，我们种的蔬菜一定划一个区专门供养小虫的，它们吃到那边吃，隔一条界线，这一边它就不来。它比人好往来，它真守信。我们在澳洲种的有很多果木树，我们指定几棵鸟可以吃的，另外的鸟不可以吃，要留给我们。鸟守信，它就是吃那几棵。所以现在动物、鬼神比人好度，他守信。人不守信，人确实比不上动物，连蚊虫蚂蚁都不如。贡高我慢，这第一个。

　　第二个是「嫉妒重障，谓妒贤嫉能，自是他非，见人修善反生嫉妒，而不能学如来正法，是名嫉妒重障」。这是什么？都是从瞋恚里面生出来的、贪瞋里面生出来的烦恼，非常严重，果报也很不好。看到别人比我修得好，看到别人比我能干，想尽方法去压他，去障碍他。这个嫉妒人，心里面都是自是他非，自己做的是，别人都是错误的，所以他很不容易改过，看不到别人的好事，嫉妒障碍非常严重。我们对于世出世法都学不好，都学不精，与这个关系大了。果报？果报在地狱。看你障碍的是什么事？如果是障碍别人学正法，那就是阿鼻地狱罪，为什么？断别人的法身慧命，这还得了！世出世间哪一法最殊胜？学佛法最殊胜，你障碍别人学佛，你这个罪过多重！断人慧命比断人身命罪重得太多。你杀人不会堕地狱，你断他的身命，为什么？俗话说得是，四十九天他又投生，他又到人间来，又得个人身。可是慧命不容易，这个机会很难遇到，你把别人学佛这个缘断掉，这个问题严重！地狱出来之后，生生世世愚痴，没智慧，果报如是。嫉妒，实在讲，是不是真的害了别人？不见得，害自己。真正好学的人，他遇到这个障难，他有智慧，他会换一个处所，换一个环境，还是继续去修学。我们这个道场不能容他，别的道场会容他；我们不能成就他，障碍他，有人愿意成就他。尤其是真正心存正法，佛菩萨会照顾，学的人不过是多吃一点苦头而已。多吃苦头有好处，佛教弟子「以戒为师，以苦为师」，多吃苦头消业障，所以是好事不是坏事。

　　这三种重障，末后是「贪欲重障，谓多贪多欲，懒惰睡眠，掉举破戒，亦不能学如来正法，是名贪欲重障」。所以这里头最重要的一句话，就是「不能学如来正法」，就这么一句。有傲慢的人，学不到佛法；有嫉妒的人，学不到佛法；有贪欲的人，学不到佛法，这里头最重要的就这一句，为什么？它障道。我们在讲席里也曾经多次跟诸位谈到，心浮气躁学不到东西，你看看如果有我慢、有嫉妒、有贪欲，是不是心浮气躁？肯定是的。什么样的人能够学到佛法？心平气和，心地清凉自在，具足恭敬。这是印光大师常讲的，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，他不是讲恭敬，讲「诚敬」，就是真诚恭敬，一分诚敬一分利益，十分诚敬十分利益，这是真的。世出世法的成就，就是诚敬心中求得的。你就要知道这三样东西是严重的障碍，我们必须要警觉到。

　　《华严孔目》里面也有讲到「三障」，它说的是「皮，肉，心」，都值得我们做参考。「皮烦恼障，即三界中思惑也。谓贪瞋痴等烦恼，对外六尘而起，如皮在身外，故名皮烦恼障」。这个好懂，就是我们六根接触外面的六尘，但是心里有贪瞋痴慢，外面境界现前，贪瞋痴慢马上就起作用，他就造业，起作用是造业；顺境就贪欲起来，不顺心的，瞋恚起来了，傲慢就起来，这不能不知道警觉。这些烦恼是与生俱来的烦恼，儒家懂得，所以古德教人「傲不可长」，知道你有这些，希望你能够节制，不要再增长，这样就好。但是学佛不行，学佛要断，为什么？它障碍你见性。你要不断这个，你永远不能明心见性，你永远不能离开六道轮回。我们要想了生死，要想脱离三界，或者是要想往生西方极乐世界，这一定要克制；你要不克制的话，临终的时候，这个严重的烦恼会起现行，障碍你往生，这个问题就大了。

　　第二，「肉烦恼障，即三界中见惑也。谓断常有无等见，皆属内心分别，如肉在皮内，故名肉烦恼障」。这是什么？这就是分别。执着是对外，分别是对内，这个分别就是我们常常讲的对立。我用很简单的话勉励同修们，真正修行要从自心内处把一切对立放下，这属于对立；断常对立，有无对立，自他对立，利害对立，得失对立，所有对立的把它化掉，没有对立。为什么没有对立？你真正了解宇宙人生，相有性空，事有理空，对立就化解了，你的烦恼就去掉一大半，你心会得自在，会得清净。纵然有许多障碍在前面，做好事不容易，是真不容易，你也能忍受得了，还是能通过。别人加给我们毁谤、羞辱、陷害都能忍受，只要没有对立，心地永远保持，我们常讲心平气和，不受外面境界干扰，自己内心烦恼不生，这就对了。末后一个是「心烦恼障」，这愈说愈深，这是「根本无明」，这是什么？这讲到起心动念。「谓此无明之惑，由迷真心，逐妄而起，故名心烦恼障」。这是烦恼的根源，只有在大乘佛法里说得透彻，能帮助我们化解这个问题。这是祖师用皮、肉、心来比喻烦恼的浅深不一样。所以障碍一定要除，难除能除。障碍除了，自己就得度，自度而后就能度他。

　　我们今天最大的困难在哪里？经听不懂。怎么知道听不懂？不得受用就是不懂。如果真听懂，它就真管用，你的思想、见解、言行就变了。从他改变多少，你就晓得他听懂几成。他听的，他也会讲，也跟别人讲得头头是道，但是他的烦恼习气一成没变，就晓得他听经是听的皮毛，就是古人所讲的「记问之学」，他能记住。他能记住，他能讲，一点用都没有，这李老师以前讲的，他该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，一点帮助都没有。如果听了之后，他恶的念头少了，恶的行为少了，善的多了，这他真的听进去。听到几成，你就看他断恶修善；再高一层，你再看他破迷开悟，他真有觉悟；最高级的是转凡成圣，惠能大师转凡成圣，从一个凡夫，他听了之后，他就成佛了，那是最高的，他一听就懂。我们在《坛经》上看能大师教他的学生，他一生教学生当中，四十三个开悟的，大彻大悟，明心见性，四十三个。在中国佛教史上，从来没有这种现象，真正是不可思议。你看他对学生、教诫学生，也都是言下开悟，但是都有很好的基础。像法达禅师诵《法华经》三千遍，三千遍他心定了，定能够开悟，如果心不得清净的话，不行。虽然是这样，法达还表现得有一点烦恼习气，傲慢，拜六祖的时候头不着地。先被六祖喝斥一顿，把他的傲慢断掉，然后再跟他说法；那一点傲慢要不断掉的话，给他说法，他也不会开悟。你看祖师他用的这个手法，处处都值得我们学习。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九七九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们从第六段看起，「善慧菩萨」。偈颂第一段两首偈，我们把经文念一遍：

　　【希有大勇健。无量诸如来。离垢心解脱。自度能度彼。我见世间灯。如实不颠倒。如于无量劫。积智者所见。】

　　这两首偈，前面一堂课我们学习过了，也顺便学习到经教里面常讲的二障跟三障。经文虽然很简单，只有几十个字，所含的义理无有穷尽。正如同古大德所说，就是指这部经来讲的，字字句句都含无量义。这部经跟净土宗关系非常密切，在古时候，隋唐的时候，那时候的祖师大德们都肯定《华严》、《法华》到最后都是导归极乐。《华严经》里面善财童子五十三参，最后第五十三参访普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐。我们就知道，西方极乐世界没想到是《华严经》的归宿。所以前清干隆时代的彭际清居士，那是个大德的居士，通宗通教，显密圆融，在中国佛教上他有崇高的地位，念佛往生的。他说过《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，《华严经》正是《无量寿经》的细说，这个话说得好，说得一点不错。如果我们能够通达《华严》，《无量寿经》才能讲得好、讲得圆满，这三部经是一而三、三而一，只有详略不同，内容、境界丝毫差别都没有。这是我们学习《华严》应当要理解的。

　　偈颂第一句是『希有大勇健』，这一句是称赞本师毗卢遮那佛。通常在大乘教里面，说毗卢遮那是法身佛，卢舍那是报身佛，释迦牟尼是应身佛，法身、报身、应身，三身是一体。佛何以称为「大勇健」？清凉在《疏钞》里面告诉我们，也就是经文后面这两句，『离垢心解脱』，「离垢，离所知障，是慧解脱；离烦恼障，是心解脱」，这两种障碍没有了，两种障碍断了就证得如来究竟的果位。所以这个大勇健接着说『无量诸如来』，这个地方讲的「诸如来」是讲的十方一切诸佛，他们有能力把二障断尽，证得究竟圆满的佛果，无上正等正觉，所以称为大勇健。「希有」是赞叹。我们学习《华严》也将近四千个小时，对于经里面所讲的奥义也有几分契入，渐渐明白了。世尊说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，我们要有勇气敢当，直下承当，那我们就有救了。如果听了佛说这句话，我们不敢承当，「我的业障很重，我当不起」，我们就永远搞轮回，就没救了。这桩事总是要搞清楚、搞明白，佛说的是真话。为什么我们会变成这个样子，依旧在六道里面搞轮回？佛说得好，「但以妄想执着而不能证得」，妄想是所知障，执着是烦恼障，就这二障。

　　所以大乘教里面世尊常常提醒我们、勉励我们，只要把执着放下，你就证阿罗汉果。阿罗汉是圣人，超凡入圣，虽然不是大圣，是小圣，他已经超越六道轮回。六道里的人可怜，迷惑颠倒，造业受报。经教里面我们常常读到的「可怜悯者」，这是指谁？指六道众生。六道众生真的是可怜，他迷了，他不知道回头，回头就是佛菩萨。不回头，就是不肯放下妄想分别执着，他不肯放下，所以他每天造的是业。这个事情在法相唯识里面佛说得很清楚，法相唯识的修行，它的宗旨是转识成智，就成功了，转八识成四智，那就是「希有大勇健，无量诸如来」。从哪里转起？从第七识转起，第七是执着，第六识是分别；阿赖耶是集结种子，它跟前五识是果上转。换句话说，阿赖耶跟前五识不必操心，你想转你也转不了，从哪里下手？从第七、第六，第七、第六是因上转，修因才证果。六、七转了，阿赖耶自自然然就成大圆镜智，前五识就变成成所作智，成所作智是什么？是自度能度他。

　　第七识，与生俱来的四大烦恼，我们要常常记住，第一个是「我痴」，这是讲的无明，我痴是什么？起心动念，痴！第二是「我见」，执着有一个我，不一定是身。执着身是我，那是绝大的错误，这是我们六道里面的人道以下，可以说欲界天以下都执着身是我，这个错了。欲界天以上的，他知道身不是我，在佛法里面讲，他执着神识是我。佛经讲神识，我们中国俗话叫灵魂，灵魂是我，身不是我，这个比我们程度就高很多了。虽然高，他出不了六道，灵魂的活动范围是在六道之内。什么时候连灵魂也不执着，灵魂不是我，什么东西是我？灵性是我，他才有出头的日子。灵性跟灵魂确实是一桩事情，觉悟了叫灵性，迷惑叫灵魂，它是有觉迷差别不同。所以佛陀教导我们要求觉悟，不但在六道，范围再扩大，能扩大到十法界；佛教我们求觉，觉而不迷，然后才能够转凡成圣。所以在日常生活当中，不要重视这个身体，当然也不可以糟蹋这个身体，应该用什么态度对待这个身体？顺其自然这就对了。不能不照顾，也不能够特别用心去照顾，这两个极端都是错误的，随顺它。最重要的是把这个身的执着放下，身不是我，身是我所有的，是我们的一个工具，这个总要懂得。大乘教里面常说的借假修真，身是假的，要借这个假身去修证无上菩提，去修证明心见性，这就对了。所以我们修行，这个工具是好东西，十方诸佛如来用这个工具修成的，一定要认清楚它是工具，它不是目的。另外两个严重烦恼是「我慢」、「我贪」。末那识四大烦恼常相随，跟《瑜伽大教王经》里面所讲的三重障完全相同。我们在前面学过。《瑜伽》讲的三重障，第一个就是傲慢，第二个是嫉妒，第三个是贪欲，你看看是不是末那识里面所包含的？烦恼障的根，为什么会有烦恼？这是根。会修行的人从根修起，所以我们要把根拔掉，我们的烦恼障就断了。世尊在《华严经》上告诉我们，他只用一个执着，把这四大烦恼全部包括了。真正修行人学释迦牟尼佛、学十方无量诸如来，他们都是用的这个方法，从根本修。

　　我学佛五十七年了，在这个世界也走过许多的国家地区，遇到我们佛门四众同学很多，但是深深令人感叹，为什么在我们这一代，没有出现一个、两个像从前那样的祖师大德，为什么没有？当然，我们的时代环境跟过去不相同，这是个很大的因素。这个因素并不是第一因素，第一因素是什么？是我们在这个时代里面我们疏忽了从根本修，才造成这个时代没有人才出现，也就是说没有佛菩萨出现，我们把因素找出来了。现在我们要想成就，要怎么修行法？还是要回归到老路子，诸佛如来所走的这条路，从根本修。儒家讲的《礼记》，也是在展开经本第二句，第一句是「曲礼曰，毋不敬」，跟十大愿王普贤菩萨所讲的一样，「礼敬诸佛」，从这里修起。第二句「傲不可长」，傲是傲慢。儒不是出世间法，他知道傲慢是俱生烦恼，与生俱来的，不是你学来的，一迷它就有。佛法是出世间法，傲慢必须要断掉，世间法不断可以，控制不要太过分就行了；但是出世间法，你要脱离六道轮回，你有傲慢是办不到的。所以傲要断，傲慢心，从开始断我们的傲慢。傲慢怎么断法？学谦卑、学礼敬。我们跟一切众生相处，自己要学会谦虚，从谦虚开始，最后学到谦卑，你就成就了，就有功夫了。谦卑是性德，你跟明心见性就很接近；傲慢跟性德是距离拉远了，你不可能见性。同样一个道理，这些烦恼，无论是烦恼障、所知障，都是障碍你明心见性，都是障碍正法，都是障碍学佛。有这个东西，诸佛如来天天来教你都没有用，你学不到。那是因为你有障碍在，这个障碍的力量太大了，让诸佛如来大慈大悲都帮不上你忙，你才晓得这个问题的严重。

　　现在佛门的同学，除了极少数之外，大多数在家做不到十善业，出家不能够落实沙弥律仪，所以不能成就，无论是学教、修行都没有把握。古人为什么能成就？我们看看《大藏经》里面的《高僧传》、《居士传》、《比丘尼传》、《善女人传》，这是佛门四众弟子修行、开悟、证果、成就的榜样，世世代代都有人。他们为什么能成就？为什么能开悟？没有别的，他们都是有根本法的基础，也就是说在家有十善业的基础，出家有沙弥律仪的基础。现在这两样东西我们也常讲，也常常学，为什么总是学不会？这里面必定有原因，我们要细心的去研究。到这几年，我们总算是明白了，恍然大悟。古人无论出家、在家，都受过良好的家教，这是中国传统文化的特色。中国五千年来，我们的老祖宗懂得教育。中国社会的基础是家庭，家有家道、有家规、有家训、有家学、有家业，现在家没有了。中国古时候的家是大家庭，五代同堂、六代同堂，不分家的，所以一个家就是一个村庄、一个聚落。这个家族，人少的，人丁不旺，也有七、八十人，人丁兴旺的有六、七百人，这是大家庭。大家庭没有教育、没有规矩，这个家就乱了，那叫家破人亡，所以他非常重视教育。所以这些年来我们特别提倡《弟子规》，《弟子规》是中国传统家庭教育的集大成，也就是每个家庭教育最主要的课程，必须要学习的，共同都要学习的，就是《弟子规》。在佛门里面讲，这是基础的戒律，从小个个都学，他懂规矩，懂得孝亲尊师，懂得礼义。道家或者是道教的基础课程是《太上感应篇》，因果教育。佛法是《十善业道》。这三样东西分量都不多，是中国儒释道三家，也是中国传统学术的基础教育，过去都从这里扎根。所以无论在家、出家确实是一门深入，长时熏修，他真有成就。我们不可以疏忽，疏忽了我们遭到这么大的灾难。在古时候，世世代代炎黄子孙都遵守着祖宗的教诲，不敢疏忽。在这个世纪，中国受到西方文化的冲击，丧失了民族自信心，疏忽了祖宗的教诲，我们要向外国人学习，这吃了大亏。现在觉悟了，明白了，回头还来得及。过去没有学过，现在补习，认真努力的来学习，把基本的课程把它补好，然后再提升，不是不可能。

　　「一门深入，长时熏修」是祖宗教导的，就是《三字经》上所说的「教之道，贵以专」，这句话就是一门深入、长时熏修。像我这种年龄还沾一点边，很幸运，很难得。小时候生长在农村，农村有私塾，私塾里面的教学都遵守祖宗的教诲，学一门，学生不可以同时学两门功课，一门学完可以再学一门。最忌讳的是同时学两门以上，这决定不许可的，专！佛法里更如是，为什么？因为佛法修的，它的最高指导原则是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。佛法教学的目的是教我们开智慧的，智慧不是学很多东西能够得来的，学很多东西是增长知识，不是智慧，知识跟智慧是两桩事情，不是一桩事情。开智慧要从清净心、要从禅定，定生慧。你学很多东西，对于清净心就产生障碍，你心不清净你就永远不能开智慧。所以你只能够学一样，学一样你心是清净的，你心是专一的，专注的时间久了自然就开智慧。智慧开了之后，古大德、祖师大德告诉我们，一经通一切经通，捷径。你所学的通达了，你没有学的也通达，为什么？智慧开了，他懂这个道理。不但佛法通达，世间法也通达了，为什么？世出世间法都是从自性里面生的。

　　你看中国禅宗六祖惠能大师，他开悟的时候说，「何期自性，能生万法」，万法就是世出世间一切法，你要见了性，这一切万法哪一法你不知道？不可能的，这一切法是自性生的，见了性的，一切法全通达。能大师给我们做了一个好榜样，他不认识字，他没有念过书，他没有一样不通。佛法这些经论，你念给他听，他讲给你听，世间这一切法你去请教他，他没有一样有障碍，这叫真实智慧。佛告诉我们，这种智慧人人都有，所以我们对于佛也不要去嫉妒，也不要去羡慕，我们跟诸佛没有两样。现在我们有这么大的差别，那就是人家把二障除掉了，已经没有二障，我们今天有二障、有三障。所以我们的智慧变成烦恼，我们的德能变成造业，我们的相好变成六道三途，这是事实真相，不能不搞清楚。真搞清楚之后，回头是岸，不晚，只要一口气还在，真正忏悔，彻底放下。

　　我们看到惠能大师的开悟，他一生不认识字，没有学过经教。在黄梅虽然住了八个月，五祖派他的工作是碓房里面去舂米破柴，就是现在寺院里面的义工。他没有进过禅堂，也没有进过讲堂，只是在偶然的机缘之下，五祖半夜召见他，《坛经》上记得很清楚，给他说法，讲《金刚经》大意，我们估计最多不过两小时，他一生听经就这么长的时间。讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，他为什么大悟？就是说他把烦恼障、所知障、业障、报障统放下，没有别的，放下就是。就是世尊在《华严经》上说的，「但以妄想执着而不能证得」，他就把妄想执着放下。惠能大师那时候二十四岁，很年轻。释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星，豁然大悟，那年他三十岁。所以这个事情，关键在你肯不肯放下。大乘教里面世尊常常跟我们提示，放下执着你就成正觉，证阿罗汉果；放下分别，你就成菩萨，成正等正觉，证菩萨果位；放下妄想，你就成无上正等正觉，证佛果。你看关键在放下，不在别的。放下之后，清净心现前，平等性现前了，转末那为平等性智，就是说你把贪瞋痴慢四个最重的烦恼放下，平等智就现前；再放下分别，真诚清净平等觉就现前。

　　如果我痴、我见、我慢、我爱，我爱是贪，这四种烦恼还有，你是六道凡夫。这四个烦恼，给诸位说，是轮回心，这四大烦恼它在起作用，你造的是轮回业，学佛还是轮回业，为什么？你贪瞋痴慢没有断。贪瞋痴慢断了，你的菩提心现前，真心现前；阿赖耶、末那、意识是妄心，不是真心。真心现前不造业，真诚清净平等正觉慈悲，不造业，这就是大菩提心，菩提心成就无量的功德。这桩事都在我们一念之间，一念转过来，转凡成圣，转不过来，总是要努力，一心一意去学，转迷为悟。这个也转不过来，那就是最下的，佛陀教给我们的，慈悲到极处，教我们转恶为善，这个不出轮回，但是不堕恶道。转恶为善在六道里面，你的活动空间是上三道，天上、人间；如果转不过来，你的活动空间肯定是在饿鬼、地狱、畜生这三恶道的时间多，在这里时间长。这都是世尊在一切经里面传递我们的信息，我们要相信，佛说的话是真话，不是假话。

　　这两首颂是讲见佛。见佛怎么个见法？我们老祖宗教导我们「见贤思齐」，看到贤人，要想到我要跟他一样，这就对了。见佛，我就要想到，佛说一切众生本来是佛，我本来是佛，我现在看到他，我应该像他一样。见佛我要成佛，见菩萨我要像菩萨，我们真的叫学佛。我们暂时撇开儒跟道不谈，我们就佛论佛，佛的形象是什么？就是十善业，身语意他做到纯净纯善。我们在一般彩画的佛像，画的佛像，佛的头部都有个圆光，画了个圆光，很多画像圆光的顶上还写了三个字，「唵阿吽」。这三个字在中国我们常常看到的，有梵文写的、也有藏文写的、也有用中文写的，尽管我们文字不相同，它发音相同，都是念「唵阿吽」。这三个字什么意思？十善业道的圆满。十善业道不能小看，十善业道的展开，在小乘就是三千威仪，三千威仪归纳就是十善业道；在大乘，菩萨八万四千细行是十善业道的展开，十善业道缩起来就是十条，展开来八万四千条。我们怎么能疏忽？三聚净戒都是十善业展开来。

　　圣人教人、佛菩萨教众生，慈悲到极处，智慧、善巧达到极处，初学第一堂课就把这个传授给你。中国人教童蒙，古时候私塾里面第一堂课是什么？《三字经》。《三字经》一开头的八句，就是圣贤人把教育，为什么要教、要怎么样教，全告诉你了。「人之初，性本善」，这我们老祖宗几千年传下来的，这是真理，这是佛说的本性，我们老祖宗说本性本善。佛的话要用中国人的讲法，佛说本性本觉，本觉就是本善，本善就是本觉，我们老祖宗真有智慧。这个善不是善恶的善，这个善确实就是惠能大师开悟所讲的五句，我们老祖宗用一个「善」字把五句全包括了。能大师说，「何期自性，本自清净」，清净是善，「本不生灭」，不生不灭是善，「本自具足」，没有丝毫欠缺是善，「本不动摇」是善，「能生万法」是善，用一个善字，《三字经》上讲的！所以人要自爱，爱什么？爱我的本善，我的本善跟诸佛如来无二无别，这叫见佛。看到佛，我是佛，我要赶快回归自性，看到菩萨，我是菩萨，你真的在学佛，你真的在拜佛。念念回归自性，行行回归性德，你怎么会不成就！

　　《三字经》上接着告诉我们，「性相近，习相远」，这个话就是如果我随顺自性，就跟圣人、跟诸佛如来靠近；如果违背自性，随着自己的习惯，你跟自性就愈来愈远了。为什么？本性是善的，习性不善。习性是什么？是妄想分别执着，这是习性，这是二障，是烦恼、是所知障。你随顺这个，与你自性愈来愈远，最远的是地狱。你看我们看十法界，十法界第一个是佛，第二个是菩萨，菩萨跟佛靠近，第三个是辟支佛，第四个是阿罗汉，再下面是天、是修罗、是人，人去佛好远了。最远的？最远的是地狱。「性相近，习相远」，不是跟别人远，是跟自己远，自己的性德，自性的本善，本善跟习性，习性的不善，距离就拉大了。你看你随顺哪个，你随顺习性还是随顺本性？这个总要知道。随顺习性太苦了，随顺自性这里头有乐，法喜充满，常生欢喜心。

　　你看《论语》打开头一句，孔子说的，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是喜悦。学什么？学圣人、学佛、学菩萨，多快乐！我们现在学佛没有快乐，学得很痛苦，那是我们根本就不会学，没学到，而且对佛产生严重错误的观念，全学错了。真正会学的人，快乐！不快乐学他干什么？我进入佛门，老师给我介绍的，老师告诉我，年轻，那时候学哲学，对哲学很喜欢。老师告诉我：这个世界上第一等的哲学家就是释迦牟尼，佛经是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。我是被老师拉进佛门来的，不是宗教的情操，不是。我跟方东美先生学哲学，他把佛教介绍给我，他的心目当中，释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是高等哲学。通过五十七年的学习证实了，真的一点都不假。现在我们看《华严经》，《华严经》不但是高等哲学，而且是高等科学。《华严经》里面讲的宏观世界，宏观宇宙，讲的量子力学，比现在科学讲得圆满，现在科学家跟《华严经》不能相比。

　　佛经教里面到底讲些什么东西？我们把它归纳，用现在的话说，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，不外乎是伦理、道德、因果、科学、哲学，都讲到究竟圆满。这么好的东西！现在人误会了，把它看作宗教，把它看作迷信，你说冤不冤枉！实在说，释迦牟尼佛不冤枉，留下的经典也不冤枉，冤枉是我们这些众生。我们自己太冤枉了，没有去接触它，没有去研究它，没有去学习它，所以过得这么辛苦。接触之后，学习之后，你得大自在，真的是离苦得乐。在这个世界上找离苦得乐找不到第二个方法，这是真的教你离究竟苦、得究竟乐。所以经典称之为宝，叫法宝，很有道理，它能带给我们真的快乐，永恒的快乐。能帮助我们破所知障，能帮助我们断烦恼障，就是此地讲的「离垢心解脱，自度能度彼」，彼是讲的众生。所以首先要自度，自己没有得到修学真实的利益，你怎么能帮助别人？

　　儒家所谓「朝闻道，夕死可矣」，在佛法里面，朝闻道，生死就了脱，就不生不死，比儒家讲得透彻，是真的。你看六祖惠能大师他自己说的，「何期自性，本不生灭」，见了性就没有生死。你没有见性，有生死、有轮回，见性之后，生死轮回没有了。《永嘉证道歌》里头两句话说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦是什么？迷，迷了自性，有生死轮回。觉悟自性，轮回没有了，不但轮回没有了，十法界也没有了，那是什么样子？叫一真法界，净土宗里面讲的四土，那叫实报庄严土，实是真实的，真实的报土，无比的庄严，极乐世界、华藏世界。我们应当要回去，那是我们自己的家园，不陌生，只要你肯放下，你就回归了。六道是执着造成的，执着是错误的；四圣法界是分别造成的，分别也是错误的。只要我们面对世出世间法，一切人、一切事、一切物，不再有妄想分别执着，我们就回归自性，「性相近，习相远」。教育这个理念就从这兴起来的，为什么要教育？「苟不教，性乃迁」，假如你要不好好的教他，他的习性、染污愈来愈严重。教育就非常必要。

　　所以释迦牟尼佛的出现，对这个世间是教育，他不是宗教。你细心去观察，他十九岁出来参学，离开家庭，舍弃王位，他是王子，他出去参学。学了十二年，十九岁到三十岁，十二年，印度学术界里面大德、宗教界里面的高人，他都亲近过。他的示现是给我们现代知识分子来看，为什么？人有求知的欲望，满足众生求知的欲望，他来示现，他出去学了十二年。可是十二年所学的变成什么？变成所知障，学的是常识、知识，不是智慧。知识不能解决问题，至少有几个问题，我们能想到，释迦牟尼佛当然不例外。印度的传统确实很高明，也很特殊，他们无论是宗教、是学术都重视修定。中国人也重视，但是比不上印度人，印度人真的得禅定，中国人有一点相似的定，没有真正达到禅定功夫。在定中自然就突破空间维次，他能够见到六道，往上他能看到非想非非想天，二十八层天，向下他能看到阿鼻地狱。所以对于六道里面的状况太清楚了，这不是别人教他的，亲眼看见的，六道轮回的事情就太清楚、太明白了。我们会想到，为什么原因会有六道？六道从哪来的？六道之外还有没有世界？这些问题在当时印度宗教、学术界都没有人能解答。释迦牟尼佛这才到恒河边上大树底下入定，把十二年所学的统统放下。这一放下，把所知障放下，烦恼障放下，他就变成希有大勇健，他成佛了，这些问题全明白了。六道是怎么回事情、为什么会有六道、六道之外还有许多无量无边的法界，统统见到了，大彻大悟，明心见性。彻底通达明了之后，实在讲他的彻悟跟六祖惠能大师的彻悟是同样的境界，很难得，都把他悟入的境界说出来了。世尊说出来的就是《大方广佛华严经》，说得详细，六祖说出来了，说了五句话，这五句话就是《大方广佛华严经》的纲领。言语有多少不一样，意思都是圆满的，没有丝毫差别。所以六祖的五句话就是《大方广佛华严经》，这我们要懂，这不是假的。《华严经》讲的什么？《华严经》就是讲的「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法」，这就是一部《华严经》，《华严经》讲得再多，不出这五个范围。你看五祖忍和尚听到能大师说出这五句，就说行了，不必再说了，衣钵就传给他。

　　所以千经万论，处处指归，指什么？教我们放下。我们就是不肯放下，还喜欢受罪，还喜欢搞轮回，那就没法子，这是你自己的事情，不是佛的心愿，也不是老师对我们的期望。佛的心愿、老师对我们的期望都希望我们在这一生当中成就，成就什么？成佛，这是真圆满，成菩萨还差一截。所以，真正要发勇猛心，向诸佛如来看齐，向他学习，一生成就。学离垢，就是学不分别、不执着。不分别，转第六意识为妙观察智，不执着，转末那识为平等性智，你只要放下，智慧就现前。这个四智就是惠能大师讲的第三句，「何期自性，本自具足」，具足四智、具足万德万能、具足无量相好，这本自具足。为什么不回头？舍不得离开三恶道，这是真的。听到三恶道都很可怕，怎么会舍不得离开三恶道？舍不得放下贪瞋痴就是舍不得离开三恶道，不就这么回事情吗？贪欲，饿鬼道；瞋恚，地狱道；愚痴，畜生道；傲慢，修罗道，修罗是魔。所以你用傲慢心学佛，将来变成什么？变成魔。如果你有智慧、有大福报，那魔王；没有智慧、没有福报，魔子魔孙。所以，傲慢是重障！用什么方法？用谦卑、用尊重别人，这个方法是度自己的傲慢烦恼。对人没有谦虚，傲慢在，对人没有尊敬，傲慢在，带着傲慢学佛，学得好的变成魔，学得不好的，三恶道去了。

　　所以二障难除，难除能除，难断能断，难度能度，这就是希有的勇健。释迦牟尼佛灭度之后，才有人造庙、造大殿来供养他，塑他的像，他老人家当年在世的时候没有。在世的时候，我们都知道，他树下一宿，日中一食。他一生没有盖过道场，他的道场在山林、在水边、在旷野，没有房子的，人在哪个地方，道场就在哪里，一生教学。老师如是，学生亦如是，这很了不起，学生跟老师一样，这是非常值得人尊敬的，他都给我们做成好榜样。自度能度他，世尊是自度，度他呢？经典上记载的，一千二百五十五人常随弟子，这是度彼，这都是得度的。我们一定要学习，要真干。

　　第二首偈，『我见世间灯，如实不颠倒，如于无量劫，积智者所见』。「世间灯」是比喻释迦牟尼佛，我们这个世间人都迷惑颠倒，好象处在黑暗当中，真的，佛是一盏灯，帮助我们照明现实的环境。我们居住确实是在黑暗，你们大家想想，这个世间光明的来源是什么？太阳、月亮、星星、灯火，如果这些东西都没有，这个世界是一片漆黑，确实伸手不见五指。这个现象是什么？这个现象是佛经里面讲的无明，密宗里面所讲的叫大黑天，说的是这个。这是不是事实真相？不是的，事实真相是一片光明。我们为什么把一片光明变成了黑暗，就是光明变成了无明？是起心动念，起心动念光明就没有了，就变成黑暗。黑暗里面需要光明，那要靠自己的性德，靠自己的修行，你自己本性里的光明没有了，要靠修德；回归到自性，那不是修德，是自性的光明又现前了。这个黑暗跟光明各人不一样，如果我们跟一个真正有修行的人在一起，就是说他没有分别、没有执着，跟这种人在一起，晚上，白天有太阳，靠阳光，晚上我们看不到外面境界，这个没有分别执着的人能看见。不要说他还有分别，只要没有执着就行了。没有执着是阿罗汉，阿罗汉有天眼，他的境界当中晚上没有黑暗，一片光明。我们凡夫晚上看到天是黑的，他看到天空是明亮的，我们两个人在一起，各人境界不相同。

　　净土宗里讲四土，自性本有的光明是常寂光净土，它是真的，不生不灭，永远清净，没有染污，它是我们的自性，常寂光，哪里会有黑暗？我们离开日月星灯，我们看到黑暗，自己就要知道我们的无明没破，无明破掉，黑暗就没有了，永远不再有黑暗。这什么境界？真正破无明、证法身，《华严经》上圆教初住菩萨，他才有这个能力。换句话说，十法界的菩萨是靠什么？修德，与自性相应，他在夜晚不受障碍，他有天眼、他有慧眼、他有法眼。所以时时刻刻大自然都给我们警觉、警惕，叫我们回头。这个明暗，我们在《虚云老和尚年谱》记载有这么一桩事情，我们相信那是真的，那不是骗人。老和尚有一年，是过年的时候，他老人家住茅蓬，茅蓬离开寺院一般走路大概要走半个小时的样子，不算太远。过年，到寺院里面去拿点粮食，回到茅蓬天暗了，但是他离开寺庙回茅蓬是黄昏的时候，虽然没有太阳，还看得很清楚，他就回去了。走到半路，看到两个同参，也都是这个寺庙里的常住，他们手上拿着灯笼，在中途碰到他。这两个人就叫着老和尚，他说虚老，天这么黑了，你怎么不拿个灯笼？这句话说了之后，虚云老和尚立刻感觉到天黑了。你看，没有人提起的时候，他心里头没有分别、没有执着，就保持那时候的光明，人家说天黑了，他马上分别执着起来，真的就黑了。说明佛在经上讲的，「一切法从心想生」，这句话不错，是真的，不是假的。他没有想到天黑，天就不黑，想到天黑，天就黑了。

　　从这个例子给我们很大的启示，如果我们天天想佛、念佛，你说你这一生能不能成佛？肯定成佛。十法界的因，我们常讲四缘生法，亲因缘，十法界的亲因缘每个人都具足，人人都具足。大家还是用心听经，不要东张西望，不要受外头干扰，受外面干扰你们就错了，什么人动作都不要去理他，受人干扰，道场就破坏了。我们明白这个道理，对佛陀的开示不怀疑，能够肯定，能够相信，依教修行，哪有不成就的道理！环境殊胜对我们是好的增上缘，环境恶劣对我们是更好的增上缘，我们能承受得了，能不被环境所动摇，成就自己的定功，成就自己的智慧。所以佛在经上常讲，「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。问题就看你自己会不会，也就是你能不能放下，你真能放下，「天下本无事，庸人自扰之」。只要肯放下，一切境界都是佛境界；放不下，佛境界你感觉到的还是个魔境界。所以，佛跟魔是在自己心，在自己一念之心，外面无佛亦无魔，这个要知道。我们修行功夫才会得力，我们才会不被外面境界干扰，这个太重要了。

　　佛是世间灯，灯有一个殊胜，那就是太阳照不到、月亮照不到，灯可以照到。所以这里不用日月来比喻佛陀，他用灯，日月照不到的，灯能照到。佛是世间灯，引导我们六道里头迷惑颠倒的众生。我们是佛弟子，我们也要把自己这盏灯点燃，借着佛的光明把自己的心灯点燃，帮助佛照世间，这就对了。所以学佛学什么？没有别的，就是学智慧。智慧不是从外面学来的，外面学来的是知识，不是智慧。我们跟释迦牟尼佛学，学的这些经典，经典是知识还是智慧？给诸位说，经典全是知识，不是智慧。所以佛在《金刚经》上才告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，不是说得很清楚吗？既然知道四十九年所说一切经典都是知识，不是智慧，所以你学一样就够了，不要学很多。教你学一部经，为什么？一部经能帮助你开悟，那就是开智慧，学很多对于开智慧就产生障碍。这里头有妙道在里头。

　　学一部经是帮助你断烦恼，把你的妄想分别执着打掉。用什么方法？天天念这一部经。目的是什么？目的是用这一部经把我的妄想分别执着打掉。不是叫你解释这部经的意思，这部经没有意思。每部经都没有意思，你要讲这个经里面的意思，那是你自己的意思，不是佛的意思，因为自性里没有意思，佛经是从自性里头自然流露出来的。所以佛才说他四十九年没有说一句话，谁要说佛讲经，这个人叫谤佛。明明说了四十九年，为什么不承认，全部否定掉？怕你执着，怕你错用了心，慈悲到极处，善巧到极处，我们要懂这个道理，经教你就会了。宗门老师测验学生，常常说「你会么」，教下也不例外，会了你就见性了。为什么叫你持戒？持戒是帮助你得定，就是不要你胡思乱想，不可以胡说八道，不可以胡作妄为。不准胡思乱想是意业，你心定下来，不可以胡说八道是口业，口业清净，不准胡作妄为是身业，身口意三业都得到定，定生慧。只要一得定，定起作用就是开智慧，那是自性里面的，不是从外头得来的。所以经教是一种方法，修行的方法，八万四千法门是一种方法，这个你要懂。你要以为经教里头有什么意思，那就糟了，哪有意思？你看看有意思是什么？有意思就是有起心、有动念、有分别、有执着，那叫有意思。真正想在这一生当中有成就，契入佛境界，我们一般讲的入华严境界，得念佛三昧，你要明理，理明白之后，没有别的，就是放下。理明白了，功夫，功夫就是放下。

　　于一切法，我们六根接触六尘境界，一切通达明了，这是智慧，心里如如不动，那是禅定。必须定慧等学，定慧是一不是二，心不定没有智慧，心定了就生智慧。智慧起来，心一定是清净的，它是定的；心还是乱的，还不定，没有智慧。基本的道理、基本的原理原则，我们如果不能通达明了，那你就是搞佛学，不是学佛。佛学跟学佛是两回事情，学佛才能得到真实的受用，那就是方东美先生所说的人生最高的享受。但是搞佛学没有用，佛学你纵然把经教说得天花乱坠，著作等身，你的妄想分别执着没有放下，你还是搞六道轮回，这个错了。我在初学佛的时候，那时候没出家，我做居士做了七年。我跟李老师，我没有出家之前跟他，跟他学佛、学讲经，那时候他就告诉我，古人别学苏东坡，今人别学梁启超。我就问他，梁启超是佛学家，这是我们佛门的大德，苏东坡也是的，为什么不能学？他说：你不懂，他们学的是佛学，他不是学佛。也就是说，学了佛法那一套理论，并没有落实到生活，没有放下，真正放下是学佛。学佛、不学佛，是在你放下、不肯放下，在这方面来看，不在其他。真能放下，真开智慧，展开经本，一句一字都有无量义，长说、短说、深说、浅说，你得自在，你没有说错。为什么没有说错？因为你根本就没有说，说了就有错处，没说哪来的错处？跟释迦牟尼佛一样，说了四十九年，没说一句话。这个意思就是说，虽然他天天说法，他没有起心动念、没有分别执着，不像凡人，跟凡人一比，他没有说一句话。他说的是真的，不是假的。

　　所以「如实不颠倒」，实是真性，实是真心、是自性。他是自性起作用，跟凡夫不一样，六道凡夫是颠倒，与自性完全相违背。这个颠倒，简单的说就是分别执着，只要有分别执着就是颠倒，离分别执着就是不颠倒，菩萨。但是在佛，佛不但是不分别、不执着，他能做到不起心、不动念，就连妄想都没有，妄想是起心动念，妄想也断了，何况分别执着？所以佛陀行住坐卧都在定中，我们讲的楞严大定，「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中，这才叫如实不颠倒。「如于无量劫，积智者所见」，这个积智者，积是积结，也就是无量劫来修行累积的智慧。这是什么人？这是菩萨摩诃萨，这是大菩萨，于无量劫修积戒定慧三学、三慧，像他们一样。我们今天这一生当中能得人身、能闻佛法，尤其是闻到大乘，更难得稀有的是能够接触到华严、净土，这是佛法最精彩的部分，我们能够接触到，要不认真的学习岂不是错过了吗？我们也要像这些大菩萨累劫的修行，修行修什么？修行就是修放下分别、放下执着，最后放下起心动念。起心动念是无始无明，不起心、不动念，无始无明就断了，这是见佛，要这样见，真见佛！今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九八０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们从偈颂第三首看起，我们先把经文念一遍：

　　【一切凡夫行。莫不速归尽。其性如虚空。故说无有尽。智者说无尽。此亦无所说。自性无尽故。得有难思尽。所说无尽中。无众生可得。知众生性尔。则见大名称。】

　　这是十首偈里面的第二段，第二段有三首偈，就是三、四、五这三首偈。清凉大师在《疏》里面告诉我们，这三首是见法，「次三」，次是第二段，三是三首，就是三、四、五，「见法」。「约众生说」，用现在话来讲，就众生境界来讲，这不是佛的境界，是众生的境界。前面两首偈是讲见佛，这三首偈是讲见法。我们看清凉大师的注解，这三首「初偈正显」，初是第三首正显，「尽即有为，诸行无常，速起灭故，有为之性，湛若虚空，便是无为，体常遍故」。第一首清凉大师给我们提示的很多，我们先看偈的大意，『一切凡夫行』，凡夫指六道众生，「行」这个字的范围很广，就是行为，一切凡夫的行为，行为就太多了，真是无量无边。它包括身口意，身是动作，一举一动这是身的行为；口是言语，言语的行为；意是思想，我们知道念头它是不断的，前念灭了后念就生。凡夫三业有染有净、有善有恶，世尊在教学讲经当中，多半把它归纳为这三大类，这三大类把无量无边的行为全部都包括进去。

　　『莫不速归尽』，这句话的意思就很深，「尽」是什么意思？尽是有为，注解里面告诉我们，这尽是有为，有为就是有作为，有生有灭，有净有染、有善有恶，就有因、有果，全都在其中了。《钞》里面说「尽即有为者，净名第三」，《维摩诘经》，「香积世界诸菩萨欲还本土，以求少法，当念如来。佛告诸菩萨，有尽无尽法门，汝等当学。何谓有尽，谓有为法，何谓无尽，谓无为法，如菩萨者，不尽有为，不住无为」。我们先看这一段，这是讲我们这些众生，清凉大师引用《维摩经》上的一段经文，来解释这首偈子，举香积世界。所以众生根性不相同，我们这个世界叫娑婆世界，娑婆是梵语，翻成中国的意思叫堪忍，也就是说这个世界太苦，居住在这个世界众生居然他能够忍受得了，这个堪忍世界，娑婆是这个意思。一般人忍受不了，这些人在这里他能忍受得了。这些话在过去，我们读这个经文感触不深，为什么？觉得这个世界也很美好，佛为什么把这个世界说得这么恶劣？五浊恶世，那就是堪忍世界。可是在现前社会当中，我们读佛的经文，我们所感受、所体会的，觉得释迦牟尼佛说得一点都不错。堪忍世界，应当是佛确实是对末法众生说的，对我们现代这个世间人讲的。

　　无论世间或者是出世间，在今天社会，我想我们每个人都能够肯定，真的是堕落，人没有想到向善。你去打听，一万个人当中找不到一个人，他起心动念他是想到向善的。虽然有一点这些念头，有这个向善的念头，这不能说没有，可是境界现前，他把那个善念都忘得干干净净，不善的念头它自自然然就起来了。什么是不善？自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、损人利己，起这个念头，非常的可怕！这是什么原因？现在我们很清楚，总的来说，不但是中国人，包括全世界的人，为什么堕落成这个样子？我们中国有句谚语所说的说得好，「不听老人言，吃亏在眼前」。我们就是把老人的话、老人的教诲丢掉，不肯学习，疏忽了，所以受到现前无量的痛苦，这是真的。老人言是什么？在中国传统老祖宗的教诲就是老人言，佛菩萨的教诲是老人言，在西方每个族群千万年这些圣哲，这都是老人言。印度婆罗门教，传说它们的历史有一万多年，印度人不重视历史的记载，所以无法考据，但是我们有理由相信。现在世界一般承认它的历史，是八千五百年，比我们中国伏羲氏还早，中国伏羲氏到我们这个时代，大概差不多才五千年的样子，或者五千多一点；换句话说，它们的历史是比我们要长一倍。古圣先贤，那些教训是真的，不是假的，怎么说真的？与自性相应，与性德相应。现代的社会，一般人的思惟相信科学，与科学相应，与古圣先贤的教诲不相应，现在感受到这么大的灾难，科学救不了社会，这也是世人所公认的。

　　所以在七十年代，一九七０年那个时候，英国汤恩比博士，他说要解决二十一世纪社会问题，二十一世纪是灾难的世纪，要解决现在的社会问题，需要中国孔孟学说跟大乘佛法。这意味着什么？意味着科学发展到现在，是不能解决社会问题。中国孔孟学说说的是什么，为什么它能解决问题？大乘佛法说的是什么，为什么汤恩比赞扬？这是我们应该要明了的。孔孟学说，可以说是集中国古代所传的集大成，中国古圣先贤有文字记载的，从黄帝才开始，才发明文字，这有了记载；黄帝以前没有文字，靠传说，代代相传。我们往上推，中国文化不止五千年，我相信不输给婆罗门教，至少也有一万多年。孔子在《论语》里面所说的那些话，我的体会，里面绝大多数是古时候代代相传传到孔子那边，夫子才把它用文字记录下来，不是孔子自己说的。凭什么这样的推测？《论语》里面，夫子他老人家自己讲得很清楚，他说他一生「述而不作，信而好古」。这个意思就说明，他对于古圣所传的相信，没有一点怀疑，他完全接受，依教奉行，他喜欢古人的教诲，能够信受奉行。自己一生没有创作、没有发明，述而不作，意思就说他所学的、他所修的、他所教的、他所传给后人的，都是古圣先贤的教诲，不是他自己的创作。所以《论语》里面，我总觉得十之八、九是古人的，这称为是集大成者。把中国古圣先贤的教诲，以文字经过他的整理，用文字传下来、保留下来，这是了不起的大事业。孔孟对中国传统文化的贡献太大了，没有他的整理承传，年代久远就失传了。这也就是古人所谓「为往圣继绝学，为万世开太平」，孔孟一生的事业、一生的志趣在这里。这值得我们学习，值得我们效法。

　　中国古人传的是什么东西？是伦理、是道德、是因果。《易经》里面给我们讲得很清楚、很明白，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，这几句话就是通俗所说的善有善果、恶有恶报，千万年前老祖宗留下来的教训，是真的不是假的。中国的学术博大精深，里面有科学、有哲学，佛家的学术跟中国古大德所传的，确实有互相融通、相应，佛说得更清楚、更明白，儒家讲性，佛也讲性，佛讲性比中国儒家讲性讲得圆融、讲得圆满。我们也有理由相信，千万年前我们这些老祖宗，那在伏羲氏之前，我们相信有佛在中国降生，所以能够说出这样的大道理。佛法教人，直接向着明心见性这个目标去学习，而且说得很清楚。中国古人也讲「人人可以为尧舜」，尧舜是圣人，我们相信这个话，这个话是在孔子之前。而大乘教里面，佛告诉我们「一切众生本来是佛」，你看这说得多清楚，说得多明白，本来是佛。佛是什么样子？这部《大方广佛华严经》就是说佛的样子，佛的思想、佛的见解、佛的言行，说尽了。

　　释迦牟尼佛为我们示现大彻大悟，明心见性，心性是什么样子？他分三方面讲，心性之体（本体）是什么样子、心性的现象是什么样子、心性的作用是什么样子，这就经题上讲的「大方广」。体没法子说，只有用个「大」字来赞叹，太伟大了，太大了，就这个意思；方是讲相，现相，六祖所说的「能生万法」，能生万法是现相；作用呢？作用就是所生的，也就是唯识所变，这是作用。它能变一真法界、能变十法界依正庄严，不管怎么变法，没有离自体，自体是真性、是本性，没离！如果我们学《华严》，真的在《华严》通达了，那是什么境界？就是佛境界。虽然你没有证得，但是你对佛境界完全明白，你能够依教奉行，你能把万缘放下，放下不是在事上放下，是在事里面放下妄想分别执着，那就是佛境界。「佛法在世间，不离世间觉」，你看最重要就是觉字。我们这个世间人是什么？世间人迷了，迷了就叫做世间法，就是六道轮回，觉悟就是四圣法界。就是我们净土宗讲的四土，觉悟之后，这个六道是什么？凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，一真法界是实报庄严土，还有个心性、自性，自性是什么？自性是常寂光净土，那是真如本性。确实是迷悟之不同，要怎么悟？放下就悟了，为什么不肯放下？

　　善慧菩萨在这里教给我们见佛，你看前面一段见佛，要怎样才能见佛？二障断了，障碍没有了，你见到佛了，烦恼障断了，所知障断了。在四弘誓愿里面，诸位要晓得，「烦恼无尽誓愿断」是断烦恼障，「法门无量誓愿学」是断所知障，二障断了，你就明心见性，见性成佛，这是见佛。这一段三首偈是给我们讲见法，法里面也分两大类，有为法跟无为法。有为法是有生有灭，凡夫见的；无为法是不生不灭，没有生灭，生灭跟不生灭是一不是二。在前面我们用《中观》的偈子跟诸位做了报告，那是什么？佛知佛见。《中观》一开头讲八个不，「不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断」，那是讲什么？讲一切法。见了性的菩萨，我们讲法身菩萨，在《华严经》圆教初住以上的，他们确实是如是观。我们六道众生看到一切法，有生有灭、有常有断、有一有异、有来有去，我们看错了，我们没有见到真相。

　　众生根性不相同，你看香积世界跟我们娑婆世界就不一样，差别很大。娑婆世界六根耳根最利，看，看不明白，听，听的能力比看的能力强，听懂，看没有看懂，听懂了。所以文殊菩萨在楞严会上，为我们拣选圆通，他就说「此方真教体，清净在音闻」，这个地方的众生一般来讲耳根很利，所以跟观世音菩萨特别有缘，为什么？观世音菩萨就是耳根很利。在楞严会上，佛问这些菩萨们，你们修行是怎么样证道的（就是明心见性）？观音菩萨就是「反闻闻自性，性成无上道」。无上道是佛道，无上正等正觉，他是用闻，闻是耳朵，耳闻。所以释迦牟尼佛当年在世教学，天天跟大家讲经说法，学生们听，用耳根，那个时候没有文字，没用文字记载。在中国，孔夫子当年在世教学也没有用书本，几乎跟释迦牟尼佛很相似，老师坐在当中，学生是围绕着，老师讲解，有时候学生可以发问，提出问题来研究讨论，没有记载。孔子过世之后，学生把他一生的教学记录下来留给后世。记录孔子的言行，日常生活言行，这就是《论语》，因为孔子教学只有五年。他老人家晚年周游列国，回到家乡的时候六十八岁，列国诸侯没有人用夫子，所以回来之后就想教学，他是七十三岁过世的，六十八到七十三是五年。释迦牟尼佛教学的时间长，他从三十岁开始，到七十九岁走的。所以释迦牟尼佛教学是四十九年，孔夫子只有五年，留下来的东西分量就不相同。佛一生教学留下来，现在是这部《大藏经》；孔子留下东西不多，但都是精华，都是原理原则，里头没有废话。世尊教学的时间长，所以他老人家圆寂之后，学生也很多，从记忆当中把老师的教训，记录整理下来写成文字，这就变成经书，流传在这个世间。所以这个量就大了，学生也多，分量也就大了。这些典籍可不可靠？现在人善于怀疑，这是科学的精神，怀疑可靠不可靠。我们在初学佛法的时候，同样也有这个情形，我们在教室里面听老师讲课，我们把它记录下来，是老师的意思吗？十几二十个学生来记，每个人记的不一样，哪个版本才算正确？

　　所以佛法，释迦牟尼佛在世时候就讲，有正法、有像法、有末法，讲得好！正法就是他传下来的东西还纯正，这什么时候？他老人家灭度之后一千年，学生代代相传，还不离谱，很纯正，戒律成就，因戒得定，因定开慧，开悟证果的人很多。像法时期，众生的根性比不上过去人，这一点我们不能疏忽。为什么？从佛法里说，圣贤出现在世间是什么缘故？众生有感，佛菩萨就有应。这个感应道交的事情我们在前面讲过很多，诸位都明了，人要是有善心就感应佛菩萨来了。人要有恶念，对佛菩萨有怀疑，跟佛菩萨就不起感应道交的作用，跟谁起作用？跟魔起作用，魔就来了。你想佛，魔也现佛的样子来，你不知道你就上了大当，自己以为跟佛学，实际上跟魔学。佛跟魔，我们有没有能力辨别？就是认识他，什么是佛？什么是魔？有，佛在经上给我们讲得很清楚，佛菩萨包括阿罗汉没有烦恼，那是佛；魔有烦恼，你赞叹他他欢喜，你毁谤他他有怨恨、他会愤怒，那是魔，这是佛告诉我们的。如果他是佛、他是菩萨，你骂他他不会生气，你赞叹他的时候他也不会真的动感情欢喜，他那个心永远是清净的，永远是慈悲的。不但你骂他、你毁谤他、你害他，他都不会生气，那就是佛，为什么？佛心清净，菩萨、阿罗汉都得清净心。这一试验就出来了，他不喜欢的事情，你做给他看的时候，他马上就生气，这不是真佛，这不是真菩萨，很容易测验的，是真的还是假的。

　　佛、佛子所行决定与十善业道相应，与十善业道相违背的就不是佛，也不是佛子（就是真正学佛的），不是真正学佛。你看他心里还有贪瞋痴，我们一般讲贪瞋痴慢疑，根本烦恼具足，在行为上他有杀盗淫，他有妄语、他有两舌、他有绮语、他有恶口，这哪里是佛？所以，什么是正法、什么是邪法、什么是佛、什么是魔，清清楚楚、明明白白在我们面前，这是我们要知道的。你了解这个之后，你就晓得，现在人想的是什么、口里说的是什么、干的是什么，佛菩萨怎么会出世？所以圣贤人没有了，众生苦了，没人教，好老师没有了。好老师到这个世间来，大家不尊敬他、侮辱他，侮辱他、不尊敬，你造的罪业就更重，所以他不来。为什么不来？大慈大悲，来的时候你们要造很重的罪业，所以不来。你能够对圣贤人尊敬，对佛菩萨尊敬，能信、能解、能行、能证，他就来了。所以不是佛菩萨不慈悲不来，是我们没有诚意，没有能把佛菩萨感动到这个世间来，道理在此地，这是从这么一个角度来看。

　　如果我们换一个角度来看，佛菩萨在不在这个世间？在这个世间，你没有请他、你没有想他，他也来了。为什么？众生无边誓愿度，这里头没有附带条件的。众生来请我，我就度他；他不请我，我就不度他，没有这个条件，没有附带条件。《无量寿经》上讲得多明白，诸佛菩萨作一切众生不请之友，我们不请，他自己来了。众生太苦、太可怜，这个苦、可怜、造业受报，这些事情也能把佛菩萨感来。感应到世间，他不以佛菩萨的身分出现，像《普门品》里面观世音菩萨所说的三十二应，应以什么身得度他就现什么身，慈悲到极处！这个你不能不知道。他到这个世间来，现的是我们一般普通众生的身分，不是以佛菩萨，这样的身分你毁谤他就无所谓，为什么？你没有破坏佛教形象。他不现佛教形象，你糟蹋他、侮辱他、陷害他，你看多慈悲，他能够忍受，不让你去破坏佛教形象。我们今天这个道场称为佛教协会，「佛陀教育协会」，不称寺、不称院，寺院庵堂我们没有用这个名称，对这个道场的毁谤，罪就轻了。如果我们用寺，那是正式佛教道场，你毁谤的时候，你的罪就重了，这个道理都要懂。你真正明白，你才晓得佛家所讲的大慈大悲，你才能体会得到。

　　真的有许多大德，他不用出家的身分，他用在家身分，佛来了也用在家身分。民国初年我们看到许多的佛门大德，在家称高士、居士，出家称高僧，杨仁山居士、夏莲居居士、江味农居士，你们看看，他一生的行谊，他像不像菩萨？我自己年轻时候亲近的李炳南居士，为什么现居士身？为什么不现出家人身分？有道理。他修得真的比一般人好，比出家人好，一生讲经教学，也办了很多慈善事业，这我亲眼看的。给我的感受，我怎么学他？他有些地方我学他，有些地方我不学他，讲经教学我完全学他，我只学他这一样。办很多慈善事业我不学他，为什么？那太操心了，会把我们的精神、时间都分散掉，我们在道业上就很难有成就。所以慈善事业，我鼓励有这种兴趣的在家居士，鼓励他们去做去，好事！这些人愿意修福，要给他修福的机会。李老师当年在世，他办了两个幼稚园，办一个孤儿院，办了一个养老院，还有一个菩提医院，都是好事情，这是社会慈善事业。我虽然没有办这些慈善事业，可是有这些慈善事业的道场，不一定是佛教，其他宗教，我都全心全力帮助他们、供养他们，这是投资，人家办医院我们捐医药。

　　现在在澳洲，我住在图文巴，这个城市里有一个市政府办的一个医院。因为这个城市不是大城，小城，居民现在还不到十万人，只有这个医院。我每个月捐一万块钱医药费，从我移民到那里，年年都不断，每年十二万，医院由政府管理。还有一个基督教，他们办了一个临终关怀中心，办得很好，他很开明，不一定是信基督教的，信任何宗教他都关怀、都照顾，佛教徒念佛往生他照顾，这太难得了。他们的经费也不足，也有困难，我也是每年送十二万澳币给他，等于说一个月一万，我是每年一次送十二万给他，有人做，全心全力帮助他。我们自己知道自己能力、精神统统都有限，全心全力从事于教学，继承释迦牟尼佛的家业。在从前古人讲家，家有家道、有家规、有家业。我的事业，释迦牟尼佛的事业是教学，我们继承了这个事业，一生没有寺庙。在澳洲，这也是不得已的情形之下，以前台湾华藏佛教图书馆有些出家的同学，他们到澳洲没有地方居住，所以我们买了个教堂，基督教的教堂做为净宗学院。净宗学院，你看那建筑是教堂的建筑，外观我们完全保存原来的样子，尊重他们的传统文化，只有里面十字架换成阿弥陀佛，其他的都没有改变。我们对他们的宗教非常尊重，圣诞节我们也做，所以居民对我们很欢喜。我们不排斥他，我们包容他，我们提倡宗教都是一家。

　　在事业方面，我们也学印光法师，这是我们净土宗最近一代的祖师。印祖一生接受四众的供养，出家、在家四众的供养，那个钱做什么？他自己没有用，没有用来改善自己的生活，完全用在修法布施印经，印送善书。自己设一个印刷厂，苏州报国寺弘化社，那是印光大师创办的，出版经论、善书，他这个供养几乎全部做这桩事情。社会每年也有些灾难，灾难老法师也捐款救灾，救灾钱怎么办？从印经的款项里面拨出一部分来救灾。我觉得他老人家这个做法好，所以我学他，我早年在台湾办了一个「佛陀教育基金会」，性质跟印祖的弘化社差不多。这个机构专门印经布施，经论、善书送到全世界，我们做了差不多将近三十年，效果非常之好。我们的原则不化缘，不向人募款，都是佛门的弟子自动把钱送来的。我们的原则是钱多多做，钱少少做，没钱就不做，好！一点不操心。做了差不多将近三十年，我们居然有能力赠送《大藏经》到全世界，已经送了六千五百多套，所以我们的目标向一万套，应该没有问题，那是大书，全套的。其他的就更多了，经书、佛像、善书，这三十年来是不计其数，这学印光法师。向李老师那里，就是继承释迦牟尼佛讲经的这个家业。

　　所以学习，我们一定要懂得环境，现前的环境我们应该如何来做，经，在这个时代应该怎么讲法。我们参考的注解是清凉大师，清凉大师是唐朝时候人，他注解是对唐朝人说，不是对现在人说的。我们去读他的注解要推陈出新，参考他的东西，现代这个时代应该怎么说法，才真正得利益！终极的目标实在讲只有一个，念阿弥陀佛，经可以听、可以讲，如果不念阿弥陀佛你就不会有成就。《华严经》十大愿王导归极乐，我们用这个宗旨来学《华严》，而不是修法界观。华严宗修法界观，我们不是的，我们是学普贤菩萨十大愿王导归极乐，这对我们就有很大的帮助了。《华严》对宇宙人生讲得透彻、讲得圆满，明白之后我们才肯放下。世间人为什么不肯放下？他不了解事实真相，他要是了解，自然就放下。所以了解可不是简单的事情，如果那么简单、那么容易，释迦牟尼佛何必讲经说法四十九年？释迦牟尼佛四十九年为什么不建念佛堂，带着大家一起念佛求往生？为什么要讲经教？这就是从前章嘉大师告诉我的，知难行易。念佛求往生太容易，你自己办就可以了，佛用不着教你。但是怎样帮助你放下，这个问题严重，你放不下，念佛也不能往生。念佛往生的人，个个都能把身心世界一起放下才能走，有一桩事情放不下就走不了。这个道理你要懂，你才会感激释迦牟尼佛，为什么这么辛辛苦苦来给我们说这些经典。听经要会听，会听你会开悟，你会得受用；不会听的，那只是阿赖耶识里头种一个善根的种子，它不起作用。这一生当中不起作用，得来生后世再遇到缘的时候可能起作用。但是这一生不能往生很可怜，明眼人看得很清楚，你学了一辈子佛法你还长劫轮回，不知道你要受多少苦难，你才有出头的日子。

　　所以这个地方娑婆世界众生耳根利，要靠言语来解释；香积世界那边的众生，他们的舌根很利，他看不懂、也听不懂，尝味道，舌一尝他就开悟。所以香积如来，这是那边的导师，像我们娑婆世界释迦牟尼佛，那边导师是香积如来，他用什么方法度众生？天天请大家吃饭，一尝味一吃就开悟。所以我们的厨房叫香积厨，这有典故的，不是随便讲的，香积厨，舌根最利。所以世界很多，无量无边，众生根性不相同。大概相同的，他就聚在一起，物以类聚就这个道理。你看这些诸菩萨，他想还到本土，是香积国本土的，当然我们就晓得，他在其他世界听佛说法听不懂，回去什么？回去香积如来天天请他吃饭，他就明白了，「以求少法，当念如来」。佛告这些菩萨有尽无尽法门，有尽无尽说得很清楚了，就是有为法跟无为法。法相宗，《华严经》也是法相宗必修的课程，法相宗是比较多，它有六部经十一部论，叫六经十一论。我们净土宗的典籍只有三经，这净土三经，后来的大德加了两样东西进去，才讲净土五经，传到中国来的时候是三经一论，净土宗的经典最少，学起来容易。法相宗的东西就多了，你看有《华严》，十一部论，《瑜伽师地论》这是大论，一百卷。《华严经》现在八十加四十，除掉重复的部分九十九卷，都是大部头的。所以在现在这个时代，这样分量很重的经教，一般人都不愿意学习，现在人喜欢简单，费的时间少他才欢喜学。

　　我们了解现代人的根性；换句话说，现在人最适合的是净土。佛讲「末法时期，净土成就」，现在看看我们这个世间人，真的喜欢净土，简单，不麻烦。净土的五经，最少的是《大势至菩萨念佛圆通章》，全文只有二百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》是二百六十个字，《大势至圆通章》二百四十四个字。都行！五经一论全学，行，学其中一部也行，真正通达明白了，老实念佛，没有一个不成就。往生西方极乐世界就是学佛的圆满成就，这个不可思议。所以要把这句佛号念得好，怎么才能念得好？放下就念得好。我常常讲的十六个字，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘要放下，贪瞋痴慢要放下，你把这十六个字真的放下了，一心念佛，我相信三个月到半年，你跟阿弥陀佛就会有感应道交，往生有把握！《弥陀经》上说的，那更简单，若一日到若七日就有成就，那是根性利的，一下就能放下的。我们希望三个月到半年，最慢的三年，你看看《净土圣贤录》、《往生传》里面，念佛往生的，三年成就的人很多，这是很好的榜样摆在我们面前。前两年在深圳一个年轻人，三十多岁的年轻人黄忠昌，他发心试验，看三年念佛是不是真能成就？他在深圳闭关二年十个月，还差两个月满三年，他就把阿弥陀佛念来了，接引他往生，真的不是假的。黄忠昌居士是听我讲经，听了以后他真发心做试验，试验成功了。对我们道场来讲，他的示现是作证转，他给我们做个证明，这不是假的。

　　在百法里面，百法就是惠能大师所讲的，「何期自性，能生万法」，万法是一切法，万不是数字，是无量。无量无边的这些现象，我们现在叫现象，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面，把它归纳成六百六十法，归类六百六十法教学方便。天亲菩萨也是专攻唯识的，他觉得六百六十法还是太多，对初学人来讲还是嫌多，不方便，把六百六十法再归纳，归纳成一百法，这对于初学的人来讲就非常方便了。这一百法分为五类，第一类叫心法，八识；第二类叫心所法，心所法就是心理作用，五十一法，心心所就是我们今天所讲的精神，佛法统称为心法；第三是讲物质，色法十一类；还有一法，它不是心法，也不是心所法，也不是色法，它有，是从心心所、色法里面所产生的，它不归于哪一法，单独立个名称叫不相应行法，与前面心心所、色法都不相应，但是跟它们也有连带关系，我们现在人称之为抽象的概念，可以用现在的名词抽象概念，它不是事实，这是第四类；第五类就是无为法。所以有为法分为这四大类，有为就是它有生有灭，有来有去。无为法呢？无为法是不生不灭，譬如虚空，虚空我们没有看到它生灭，所以虚空列在无为法里头。无为法有六个，实际上只有一个，最后一个叫「真如无为」，它是真的，就是真如本性；其余这五个无为法是相似的，因为它心心所、色法、不相应行法都不属于，所以也算是无为法。

　　所以我们要晓得，有为法包括十法界依正庄严，全是有为法；无为，无为在哪里？无为就是一真法界。在这里我们用个简单的方法来区别，凡是起心动念都是属于有为法，不起心、不动念那就是无为法。分别执着全在有为里头，无为里头没有分别执着、没有起心动念。修行到圆满的时候，有为跟无为是一不是二，圆融自在！怎么能圆融得了？有为是精神现象、物质现象，彻底明了之后，这些现象是虚妄的，不是真的。般若经上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》的偈子就讲得更清楚，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。所以有为不妨碍无为，无为也不妨碍有为，它可以同时存在。你不认识它的时候，它起作用，它障碍你，把无为障碍住了，无为是自性，障碍住了；你觉悟之后，没有妨碍，世出世间法是一不是二。这是把观法的大意说出来了，我们对于一切法有正确的认识，在这里面得大自在。你有分别执着，就有障碍；离分别执着，障碍就没有了。要达到究竟没有障碍，那要做到不起心、不动念，那就是不但六道没有了，十法界也没有了，你回归到华藏世界毗卢遮那佛的实报庄严土，或者你回归到西方极乐世界阿弥陀佛的实报庄严土，这是我们教下所讲的一真法界。

　　这个境界里面没有变化，为什么没有变化？他没有起心动念，他没有分别执着，这是一真。他有没有色相？有，为什么还有色相？他起心动念虽然没有了，起心动念的习气没断，所以是实报庄严土。如果习气都断掉，习气都没有了，那实报庄严土也没有了，剩下来什么？常寂光净土。这些道理、事实真相，我们是从经典，释迦牟尼佛所证的，他老人家说出来他所证得的境界，说出来给我们大众分享。我们真的了解之后，就应当把这些虚妄彻底放下，不要再执着了，最好不要再起心动念。什么时候修？现在就要修。现在修好了，真正一切放下，不起心、不动念、不分别、不执着，老实念佛，灾难就没有了，真能化解灾难，什么灾难都没有了。现在这个世界灾难太多，全球性的，到哪里去找一个没有灾难的处所？找不到。佛法里面可以找到，你只要真的放下，你所居住的地方就没有灾难。

　　我们回头再来看清凉大师《钞》里面的开示，就不难懂了。大师说「何谓不尽有为，谓不离大慈，不舍大悲等」，这个等就很多了，凡是利益众生这种种的行持都包括在里面。大慈大悲都是现在人讲的爱心，慈是帮助众生得乐，悲是帮助众生离苦。怎么个说法？你看，你帮助他了解事实真相，他真的把起心动念、分别执着放下，这是大悲，他离苦了。这一放下之后，他就明心见性，自性里面无量智慧、无量德能、无量相好统统现前了，他得乐，这叫大慈大悲。所以那个乐是自性里头本来具足的，不是从外头来的，外面来的乐不是真的，不是真乐。现在人所谓享乐，现在人没有乐，都是去找刺激，跳舞、唱歌，以为这是乐。这个东西在修行人眼光看起来，那就是服毒、打吗啡，那是找刺激，他没有真乐。真乐是悟道，悟了之后他的快乐是从自性里面，从内往外流出来的，佛家讲法喜充满，常生欢喜心，它不是从外头来的。连我们中国老祖宗也懂得，也是这样教我们，孔夫子说出来「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是喜悦，从内心里头流出来的快乐。它从哪里来的？把你所学到的，就是古圣先贤教给你，你都听懂、都明白了，相信，不怀疑，能够把圣贤教诲落实到生活、落实到工作、落实到处事待人接物，快乐无比，真乐！

　　可是你学的东西，所以现在难，他得不到这种享受、得不到法味，是什么原因？他真的是业障很重。说实在话，天天听经他没听懂，为什么没听懂？他没做到。听懂了，哪有做不到的事情！我们常讲的，自私自利没放下，名闻利养没放下，五欲六尘没放下，贪瞋痴慢没放下，没懂。没懂怎么办？再听，多听，绝对不是一遍、两遍，长时熏修。古人所谓「读书千遍，其义自见」，也就是讲你得听一千遍，你就会懂。佛法不是一千遍，佛法是无量遍，没有限制的，所以释迦牟尼佛天天讲、天天教。天天有听懂的，天天还有很多没听懂的，这慈悲到了极处。我们孔夫子比不上，为什么？夫子教人是有条件的，举一隅不以三隅反的，夫子就不教，你太笨，不教你了，放弃了。可是佛不是这样的，佛再笨还是耐烦教你，一遍不行，二遍、三遍。夫子只教三遍，三遍不懂的话，不教了；释迦牟尼佛他能够千遍万遍，所以佛陀真难得。像周利盘陀伽那样的人，孔夫子决定不教的，太笨了。不离大慈，不舍大悲，就是说真干，像释迦牟尼佛那样辛苦教化众生，身做出好样子给大家看，他真做到。不是说他所讲的他自己没做到，那就人不相信，他真做到了，所以人真相信他，这是慈悲。

　　「何谓不住无为」？前面是不尽有为，这个尽字好，尽就是有为，就是说世间这些事，佛样样都干，他现身在十法界，众生有感他就有应，以无量的身来帮助无量不同根性的众生。怎样不住无为？「谓修学空，不以空为证，修学无相无作，不以无相无作为证等」。我们不解释这些名相，解释这些名相又要好几个小时，前面有说过后头还有，所以这就是佛的慈悲。简单的讲不着相，帮助一切众生不着众生相，这就叫不住无为。学空不住空，住空，他全部都不干了，凡所有相皆是虚妄，那我还干什么？不必做了。这是真正到融通之后，作与不作是一，所以作而不作、不作而作，是一不是二。作，样样都做，但是做的时候无我相、无人相、无众生相，在布施里面讲三轮体空，三种布施都在修。这就是菩萨示现在世间，他做什么？帮助一切众生。用财帮助，财有外财、有内财，内财是自己的身体，用自己的智慧帮助别人，用自己的体力帮助别人，这叫内财布施；法布施是以智慧方法帮助别人、教别人，得聪明智慧；无畏布施，帮助人离开苦难，让人能够真正获得安稳、清凉、快乐，这属于无畏布施，无畏布施的果报得健康长寿。这三种布施帮助一切众生，无我相，绝对没有认为我做了多少好事，我帮助多少众生，没有这个念头。也没有我帮助的那些众生，不着众生相；换句话说，心地干干净净，一尘不染，把自己所帮助的那些事也不执着，统统放下了。要问菩萨，你做了没有？他什么也没做。

　　释迦牟尼佛为大家讲经说法四十九年，天天教学，教得那么辛苦。有人问释迦牟尼佛，释迦牟尼佛说：我没有说过一句话，如果有人说我说法，叫谤佛，不解如来所说义。作而无作，作跟无作是一不是二，作，真做了，大慈大悲真做了，做了怎么样？做了之后，心里还是清净平等觉，心里面痕迹都不留，这叫不住无为，有为、无为二边都不住。这叫什么？叫中道，中道是个名词，你要执着中道又错了。所以佛最后告诉你，二边不住，中道也没有，让你真正恢复到清净心里头干干净净、一尘不染，这是大涅盘。众生要不要照顾？要，真照顾，没有起心动念过。没有起心动念，为什么会有照顾？感应道交，是自性里头自自然然起的作用，很难理解，真不容易。所以我在前几年，应该是五年前，有同学在网路上看到日本江本博士做的水实验，那年正是他做了第十年，我们在网路上看到，同学在网路上下载四张，拿来给我看。我看了非常欢喜，为什么？有证明了，水是矿物，它居然能见、能听、能懂得人的意思，水！这是经过科学的证明，他做这个实验做了十年，联合国都承认他，确实不是假的。它能懂得各种不同的语言，它能认识各种不同的文字，譬如写个爱，你写中国的，你用英文写、用法文写，无论用哪种文字去写，你让水看，水的反应都是非常美。你写个我讨厌、厌恶、战争，你写这些字，你让它看，反应都非常丑陋，都很难看。我们门外贴的有这些，诸位可以看看。

　　我们凡夫起心动念对待它，它不起心、不动念、不分别、不执着，你看自然反应，这就佛家讲的法尔如是。所以十法界众生在迷惑、在造业、在受苦难，那个明心见性的这些佛菩萨，他们没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，就跟水一样，起不起作用？起作用，他自然起作用，这是性德。为什么会起作用？因为十法界众生情与无情跟诸佛菩萨同一个性，同一个法性，他怎么会不起作用！我们跟水为什么起作用？跟水同一个法性。水从哪里来的？自性现的；我们人身从哪里来？自性现的；山河大地从哪里来？也是自性现的。唯心所现，唯识所变，性识是相同的，所以它自然起作用。这就是佛法里面讲的法尔如是，一切法它本来就是这样的。你不能怀疑，一怀疑就错了，你就堕落了，怀疑是什么？起心动念。你也不必问它什么原因，因为你一起心问原因，又是起分别执着，你决定不能够明了真相。什么时候才彻底明了真相？不起心、不动念、不分别、不执着，真相大白。所以科学家能不能证实？不可能，为什么不可能？科学家起心动念，所以他没有办法。自性里头没有念头，没有念头就回归自性，就这么个道理。

　　我们学佛学了这么多年，受大乘教的熏习，对这桩事情，佛所讲的不怀疑了。现在我们要做的，就是六根接触六尘境界，学什么？学不分别、不执着、不起心、不动念，这叫功夫！功夫不是一天念多少声佛号，不是的；一天打坐多少小时，也不是的；一天磕多少头，也不是的；一天念多少经，也不是的。那都是一些初级基本功，都是叫你收心的，真正功夫是什么？真正功夫是把这个放下，起码的功夫，我常常讲这十六个字，这是入门的功夫，真正把自私自利放下、名闻利养放下、五欲六尘放下、贪瞋痴慢放下，你入门了，你才能入佛门。入佛门怎么样？你能看得懂佛经，能看得出意思，你能听得懂经，你听了会有法味、会有味道、会有法喜，你会肯干。你不能放下，那你永远在门外，门外听了什么？听了一些佛学常识。谁的意思？自己的意思，绝对不是佛的意思。开经偈上说「愿解如来真实义」，你听了经，你解的是自己的意思，不是佛的意思。所以必须把这十六个字放下之后，你头一关进去了，你能听得懂，然后不断再放，你才真能够回归到自性。