猎豹濒危灭绝:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一九五一卷——第一九六0卷

大方广佛华严经（第一九五一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三个小段西方胜慧菩萨。偈颂第一首看起：

　　【如来大智慧。希有无等伦。一切诸世间。思惟莫能及。】

　　清凉大师在这十首偈颂，先给我们讲大意。这段文，菩萨代表修行住，修行所修的、所求的是智慧，菩萨的德号就是这个地位的通号，凡是修行住的菩萨都称之为「胜慧」。胜慧菩萨多了，不是一个，要区别那加上名字，某某胜慧菩萨那就指哪个人。如果单指胜慧就是三住菩萨，这是通称。好比说三年级的学生，二年级的学生是一切慧菩萨，一年级的学生是法慧菩萨，他都称慧，胜慧就是代表第三住，十住里面的第三住。清凉先讲十首偈颂的大意，「颂意为显欲令菩萨智慧明了，即大智了如，及佛性故」。文字不多，这就说明修行修的是什么？是显示，经文上的显示，也就是说用十慧菩萨给我们做出示范，把修行表演出来，「欲令菩萨」，这个菩萨是学习的，这是学生，「智慧明了」。我们现前，我们现前没有智慧，智慧到哪里去？智慧变成烦恼了。一定要晓得，烦恼跟智慧是一体，是一桩事情，不是两桩事情。修行没有别的，就是把烦恼变成智慧，你的修行就成功了。无量劫来我们生生世世，都是把自性本有的智慧变成烦恼，这要知道，错了。佛没有东西教人，无非是带领我们回头是岸，回归自性，什么都圆满，什么问题都解决。所以要晓得，佛没有东西教人，所以佛没有一丝毫骄傲。现在人做一点好事，值得骄傲，佛没有，为什么？佛没有做一桩好事，这是真的。帮助大家成佛，是你自己成佛，是你自己回头就成佛，这不是佛的功劳，不是佛的德能，佛没有这个功劳，也没有这个德能。如果真的有，我们不要修，他把我们就转成智慧，那他就很值得骄傲，没有。佛法给我们讲的「开示悟入」，佛能够做的是前两个字，开示，开示是两桩事情，开是开启，像大门，大门打开，示是指示。大门一打开，如果上根利智，他马上就觉悟；中下根性的人，必须一桩一桩来指示他，告诉他。后面两个字是学生自己的事情，悟入，佛把门打开，什么门？是我们心性的大门。我们迷了就好象门关着，不知道心性的殊胜。

　　心性真的是万德万能，具足的是圆满的智慧，圆满的德能。不知道，完全迷失了，就好象这个门关起来，不是没有，有，得不到用处。佛与法身菩萨他们心性的门是打开的，到最后是没有门，因此心性智慧、德用圆满现前，得大自在。佛为我们开启，讲经说法指示给我们看，我们要能够悟。悟是明白了，明白之后要能契入，入就是我们一般讲的证道、证果、证入，那你就得受用。如果只有悟，没有入，不得受用，讲得头头是道，天花乱坠，自己是什么？还是博地生死凡夫，还是生活在烦恼痛苦的世间，这不得受用。如果入了，入了得受用，入了是什么？生死没有了，烦恼没有了，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，那是悟入，悟入是转，转凡成圣。我们通常从最浅的地方讲，「转恶为善」，入了第一道门，从今而后再不作恶。不但恶的行为、恶的言语没有了，恶的念头也没有了，你看他多快乐、多自在，这才叫真正幸福美满的人生。这是入第一个门，入得不深，转恶为善。再入第二道门，「转迷为悟」，那是菩萨境界，真的入了菩萨的俱乐部；最后第三层「转凡为圣」，这个圣是佛陀，成佛了。所以证有小果、有大果，菩萨是大果，有究竟圆满的果，佛陀，你成佛了。成佛不希奇，为什么？你本来是佛。所以佛法永远是平等的，没有高下，是你性德的迷悟不同。完全迷了叫凡夫，圆满觉悟叫佛陀，这是修行总的纲领、总的目标、总的方向，就是转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，你要能转得了！

　　可是一切众生根性不相同，遇缘不相同，缘，世间人讲机会，所以有人运气好，他机会来了，机会是增上缘，他能够认识这个机会。佛法讲机缘，能认识这个机缘，能掌握这个机会，他这一生当中真的是建大功、立大业，成就圆满的果德。如果遇不到这个缘分，他的成就就很有限。缘分也不是求来的，确实古德的谚语说得好，「一饮一啄，莫非前定」，虽然说是机缘，外面的增上缘，跟自己多生多劫的修行有密切关系。没有这个关系，我们知道，佛菩萨对众生的加持是平等的，决定没有偏爱。为什么有人加得上，有人加不上？这就是宿世善根福德因缘不一样！总的来说，在佛法讲慈悲，你真有慈悲心，缘就殊胜，就常常见到机会，你能抓住机会。慈悲心淡薄，爱心少，就是讲心量窄小，机会遇到了当面错过，他不能掌握，不能发挥，不是没有。所以说到最后，问题还在自己，绝不在外面，这是我们老祖宗教导我们「反求诸己」，这句话是无比深的大道理，我们也记得、也会念，但是不会用。佛菩萨、老祖宗都告诉我们「天下本无事」，所有一切的事都出生在自己，与任何一个人都不相干。我们在楞严会上看到世尊跟我们讲，业报有共业、有别业，别业我们好懂，个人的；共业，共业还是自己别业里面与别人有相同的业报，还是自己的。所以真正回过头来去反求诸己，这在佛法叫真忏悔，这是用真心。对外面，「我没有错，都是别人不对」，这是妄心，这不是真心，这个解决不了问题。不但不能解决问题，在制造问题，所以现在这个世界愈来愈乱，为什么？没有人回头。

　　你细心去观察，都是妄心在找外面的麻烦，其实外头没有，他就不晓得，麻烦是从内心里生的。我讲得很多，也常常提醒同学，头一个就是对立，对立是很自然的现象，为什么？有我就有他，我他就对立，我你就对立，所以这个对立是与生俱来的烦恼。你要晓得，性里头没有，自性里头永远没有对立，和谐的。从对立就产生傲慢，「我总比别人强，别人总不如我」，这个念头就生了，不是人教的，没有人教你，生生世世带下来的。这就是佛所说的，佛给我们讲的八识五十一心所，末那识里面（末那是执着）四大烦恼常相随。最严重的执着四个，四个根，这执着的根，你有这个东西，真心就没有了。「我见」，见是见解，肯定认为身是我；身没有了，灵魂是我，我去投胎了，我到哪里去了，坚固的我执。佛说这个东西就是六道轮回的根，六道轮回从哪来的？就是这个根变现出来的。什么时候无我了，灵魂也不是我，灵魂是什么？阿赖耶的见分，末那执着阿赖耶的见分，认为是自己的灵魂。执着阿赖耶的相分，认为是我的身体，不是，不相干。什么是我？佛讲「常乐我净」那个我是真我，那是什么？那是灵性，不是灵魂。灵魂跟灵性不一样，灵性不生不灭，灵魂有生灭，灵性永远不变，灵魂会变。所以头一个执着我见，难！《金刚经》上到后半段才破我见，前面破我相，破我相不再执着身是我，这破我相，破我相就证须陀洹果。破我见，好！破我见，六道十法界没有了，圆教初住菩萨，四见破了，「我见、人见、众生见、寿者见」没有了。《金刚经》的后半部，大乘的入门；《金刚经》的前半部，权小的入门。在《华严经》里面，《金刚经》前半部的境界是十信位，后半部是十住以上的，分证位的菩萨，法身菩萨，那是真我，你把真我找回来了，常乐我净都有了。在六道里面，常乐我净有名无实。

　　清凉在这个注解里面讲到「无常苦空」，我们要是不知道，从哪里修起？修什么？修来修去认为很不错，断恶修善，到这个境界。断恶修善，诸位要知道，没离轮回，断恶是什么？不堕三恶道，修善你能生人天，享人天福报。可是你一定要知道，你在人天的时间短，你在三恶道的时间长，这个话我们想想，不错，我相信。为什么？想想自己，从早到晚起心动念，是恶念多，还是善念多，不就知道了吗？起心动念是因，造的什么样的因，他自然有什么样的果报。起心动念都为自己，这个念是恶念，为自己为什么说恶念？为自己有什么不好？在世间法里面讲起心动念为自己不错，我们也觉得没什么过失。但在佛法里，佛法是教你脱离六道轮回的，起心动念有我，你这个我执天天在加深，这个执着愈执着愈深，你出不了六道轮回！这个念头就错了，这个念头就不善。

　　所以佛法目的要搞清楚，他教你脱离六道，脱离十法界。十法界六道全是假的，是从你妄想生的，你有妄想它就有，你没有妄想它就没有。所以永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这么来的！虽然是假的，他假的真受苦、真受罪，就好象人做恶梦一样，不知道他在作梦。梦里受刑罚，梦里被人糟蹋，被人侮辱，被人杀害，苦不堪言，不是真的，但是他不知道，他真的受苦，真的受难。菩萨看得清楚，尤其是法身菩萨，看到芸芸众生果报牵连，永远不能够脱离，叫可怜悯者，自作自受。虽然遇到佛法也很认真修行，因为习气太重，想回头回不了头，难！这是谁都帮不上。佛教我们一个方法，我们深深体会到，那就是天天学习，所谓「一门深入，长时熏修」，天天要干。八万四千法门，不要想着门门都学，那错了。

　　所以佛经上一个比喻，比喻得好，佛法是药，这个药店规模很大，药材很齐全，八万四千种药都有，你有病你去吃药，你要把八万四千那个药全部都吃了，那你非死不可。你敢不敢把药店里的药，所买来的时候全部把它吃掉？你不敢，为什么？毒药。药要对症，你害的是什么病，大夫给你开几味药那是对症下药，药到病除。八万四千种药方是对遍法界虚空界一切众生种种不同的病而说的，不是跟你一个人讲的。你要是遇到佛陀，向他请教，他给你一个人讲，这部经、这个药方对你就特别有效，别的就可以不必管了。你想多知道一点，多知道一点别着急，你在这一门当中先得三昧，然后开悟了，悟了之后不要学，全通了，八万四千法门都通了。这是佛经上常讲「一经通一切经通」，这个通就是开悟，开悟是通到自性，见性。见性为什么就通？《坛经》不是说得很好吗？「何期自性，能生万法」，你见到了性，性生万法，能生万法的自性，哪有不通万法的道理！所以不必学。

　　我们今天采取的是念佛法门，持名念佛，念佛法门很多，我们用持名念佛，这一门就行了。得念佛三昧的人，佛称赞这个法门，「念佛三昧，三昧中王」。我们今天凡夫业障深重，烦恼习气除不掉，我们不会用真心。那现在佛告诉我们，阿弥陀佛是你的真心，你能够在一切时一切处，不怀疑、不夹杂、不间断，就受持这句「南无阿弥陀佛」，心里头有佛，佛里头有心，那就是你的真心，一点都不假。你们学三时系念，中峰禅师，记住他是禅师，三时系念修什么？修净土。禅师学净土给我们开示的，「弥陀即是我心，我心即是弥陀」，那个心是真心。你能够把阿弥陀佛揽作自己的心，你的真心就能找到，念到相应的时候自性就现前，明心见性。用这个方法明心见性，净宗的术语叫「理一心不乱」，得一心，理一心不乱就是大彻大悟、明心见性，跟禅宗彻悟是同一个境界。他是用参究方法证得，我们是用念佛方法证得，用念佛这个方法可靠、快速、稳当，不起副作用。参禅、持咒都有副作用，副作用你着魔；念佛不会着魔，只要你不夹杂。念佛也有着魔的，夹杂，所以这个法门稳当。

　　这样子你也就晓得，慈云灌顶法师告诉我们，我们宿世今生造作一切的罪业，什么样的经、什么样的忏都忏不掉的，最后这句阿弥陀佛能忏除。现在阿弥陀佛为什么没有力量？因为你没有信心，你不是真心念阿弥陀佛，所以这句阿弥陀佛效果不大。如果真心念阿弥陀佛，阿弥陀佛的效果太大了。你看昨天还有个居士来看我，他得的是癌症，把他医院一些证明都拿来给我看，淋巴癌，细胞已经扩散到全身。医生说他没救，那他也知道没法子，死心塌地念阿弥陀佛求生极乐世界，他说大概念了半年，再去检查完全没有，医院的证明拿给我看。他为什么产生这么大的效果？因为他没有妄念，他只一心求生极乐世界，他也没有求病好，他也相信医生说这病不能好。所以说是这个世间所有一切指望都放下，这叫放下万缘，一心专念，你看效果成功。他还有寿命，还有寿命病就好了，没病；如果寿命到了，他就往生。「山西小院」四十几个人的例子，就是这么个道理。

　　什么叫真心？真心发不出来，你对这个世间有一丝毫贪恋，真心就没有了。这个道理从前李老师常常给我们讲，真心好比醍醐，最好的饮料，这个杯子盛的是醍醐，你在里面放一点点毒药，整个杯子都变成毒药。阿弥陀佛是醍醐，毒药是什么？我们掺杂一点点私心，一点点的妄念，就全变了，效果就没有。真的里头掺不得假，什么叫真心？没有假的就是真心。什么是假的？平常我讲得很清楚、很明白，我讲十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字沾一点点边在里头，你就不是真心。不是真心，你做这些世出世间的事，靠你的福报，福报是你生生世世修的。你这一生得人身，遇到这个机缘福报现前，可是你还是用的妄心，不是用的真心，你那个福报消得很快。你有一百年的福报，可能你不到五十年就消完，消完之后人命就没有，叫禄尽人亡，你福报没有了，你人也亡了。如果你有两百年、三百年的福报，那是什么？从前帝王，他世世代代能够延好多世，十几世。末代的皇帝胡作妄为，把福报消尽，这个国就亡了，改朝换代！福报大的，子子孙孙享受；如果恶造得太多的，他一生寿命没有到，福就享完，就这么个道理。所以世出世间圣人教我们惜福、修福，不要享福，我的福希望大家享，一切众生享。你的心量愈大福就愈大，心量愈小福就小，量大福大这个话也有道理，不是随便说的。什么人的福报最大？佛的福报最大，为什么？佛的心量是心包太虚、量周沙界。佛起心动念普度众生，四弘誓愿你看看「众生无边誓愿度」，他对于十法界众生是平等看待，真诚的教诲，教诲里头第一就是做出好样子给人看。佛做出好样子给一切众生看，你细心去观察，找不到佛的毛病。起心动念、言语造作，把它记录下来就是戒律，戒律不是佛制作的，是佛的日常生活记实，你把它记录下来，实在他就是那样子。那是什么？那是你自性的流露，你成佛了也是这样的。

　　我们现在迷惑，我们堕落在六道里面，我们怎么回头？我们从外表上来学习，学习佛陀的外表，外能影响里面，认真的学习。学习里面不夹杂自私自利，不夹杂名闻利养，就很容易把性德引出来，性德引出来叫悟，小悟、大悟、大彻大悟。所以最怕的是夹杂，只有不迷才不会夹杂，不迷我们做不到，所以我们只有天天读经。要知道读经是接受佛菩萨的教诲，天天不离佛菩萨，我们才能保住自己。三天不念经，我们的言行就变了，就退转、就堕落。读经里面夹杂着名利，得不到受用，只能够说你的福报保持长久一点。福报肯定是在折，亏折，亏折速度慢一点，天天读经的话，有一点点警觉，不彻底，福报亏折速度慢；如果不读经，这个亏折的速度非常快。如果是真心，起心动念真的是希望正法久住，不为自己，正法久住众生有福，这叫真正利益众生。

　　今天全世界所发生的问题没有法子解决，我接触的面很广，认识的人很多。全世界确实国家领导人、专家学者真有心希望化解冲突，希望这个世界能恢复和平，能够恢复安定，真的想不出办法，你不接触不知道，他们是真心。我们将中国古圣先贤的教诲介绍给他们，这是我们中国人晓得，有这么个概念，外国人疏忽了。我们中国人困难问题来了，找谁？有人问过我这个问题，陈大惠问过，我就告诉他，你有没有看到三岁小孩，他遇到困难，他立刻去找他爸爸妈妈，向他爸爸妈妈请教用什么法子来解决。同样一个道理，我们中国从前的人遇到困难问题找老祖宗，老祖宗在哪里？在经典里面，四书五经、十三经、《资治通鉴》、二十五史，这是老祖宗，《资治通鉴》、二十五史是经验，四书五经十三经是学问，老祖宗的经验、学问在这些里头，你去找，你就能解决。如果不能解决，这个书怎么能流传后世几千年？现在这个社会，所谓民主自由开放，选举，我们中国老祖宗说过「选贤与能」，标准是什么？两个字「孝廉」，你看多简单。如果选民都有这个知识，都有这个认知，我们选人选什么人？那个人是孝子孝顺父母，那个人很廉洁不贪污，我们选举用这个标准，肯定选的都是好的领导人。你看中国人他有标准的，这个标准不是你自己说的。你在日常生活当中处事待人接物，你对待家庭、对工作、对朋友，看看你是不是一个负责的人？是不是一个讲信义的人？这是选贤与能的标准。自己说自己怎么好，靠不住！真的好，提名用不着宣传，哪有自己上台去宣传我怎么好，别人都不如我，哪有这种道理？这是从前念书人说不出口，怎么可以自己称赞自己？古圣先贤、诸佛菩萨哪个不是自己谦卑、称赞别人，这个世界才有安定，才有和平。

　　所以我们学佛求什么？求智慧，就是大智了如，了是明了，如是什么？如是性相一如，所有现象跟法性是一不是二，性相不二，理事一如。后头有一句「及佛性故」，这句就是讲的我们的目标在明心见性，这是我们入佛门求佛法的第一个目标，唯一的一个方向，不要搞错了。到佛门里面来不是求名闻利养的，虽然佛说的是真话，「佛氏门中，有求必应」，没有一样求不到，为什么？一切法从心想生，所以不在外求，在内求。我们寺院现在有一点建设的工程，如果我们的心向外求，无不是罪，无不是业。我们用种种方法来诱导人，希望他们来捐钱给我们，这不好，这个不能做。人家就是送钱来，我还要问他，你的钱从哪里来的？过去韩馆长这一点我就很佩服，有一年过年一个居士，女居士送了五十万供养图书馆。馆长就问她，钱从哪里来的？她钱是借来的，你家里人晓不晓得？家里人不知道。借有没有利息？有利息。馆长说：你拿回去还给人家。这是正确的。做好事随分随力，不要充面子，不要用高利息来借贷，这是有罪的。你供养佛，佛也不会接受，因为你的财不净，不干净，这个不接受的，要懂这个道理。不是说见到钱就好，不可以的，来路不明不可以，绝对不暗示你，为什么？这种心都是不清净的心，都是属于盗心里面的一分。你们看看《沙弥律仪》不偷盗的注解，你看它讲得多细，范围讲得多广。做好事完全是他自动自发，而随他自己现前能力，决定不能超过，欢喜，没有压力，这才如法、才如理。没有钱，没有钱我们道场可以不建，搭个小茅蓬一样修行，真成就。所以印祖他老人家的话，是告诉我们现代人的，知道现代人贪瞋痴三毒增上，念头变换无常，往好的这边变难，往不好的那边太容易！有意无意人就走下坡、就堕落，他自己不知道，到果报现前的时候后悔莫及，这不能不知道。就是有力量做好事，也要防范这个好事变成坏事，如果这个道场将来没有道，变成大家在这里争名夺利，变成个是非场。你建这个道场，罪业就无量无边，果报在阿鼻地狱，这哪里是好事情？这为佛建的，佛在哪里？泥塑木雕不是佛。

　　这个地方给我们说的佛菩萨是什么？智慧明了是佛，大智了如是佛。我这个地方帮助人、成就人达到大智了如，这是真佛道场。那个佛到哪里去找？找不到！宗门禅和子所谓「踏破铁鞋无觅处」，走遍天下找不到。可是怎么样？「得来全不费工夫」，就是不能在外头找，找自己就是。佛在哪里？自己是佛。你找自己，原来就是！我成佛，我才能帮助众生成佛；我自己没有成佛，想帮助别人成佛哪有这个道理？五祖成佛了，才能帮助六祖作佛；六祖成佛，才能帮助他那四十三个学生个个成佛，这是真的。所以你要帮助别人，先要成就自己。我们今天这几个人还算好，没开悟，但是迷得比一般人浅一点，知道一些事实真相，天天不舍经教，天天不离开佛菩萨，还有这个机会天天跟同学们一起共同学习。谁是佛？谁是菩萨？我们常讲哪个人直下承当他就是，直接当下就发心、就真干，那你就是。我根性不利不怕，只要你一发心，三宝就加持你。如果你这里面掺杂着有名闻利养、自私自利，也有加持，也有很了不起的智慧德能，什么人？魔王加持。魔王加持你来灭佛法，将来果报你跟魔王一起去阿鼻地狱。所以佛跟魔要能辨别，依教奉行的是佛子，违背经教的就是魔王，魔子魔孙。这就是同样在学，夹杂私心就变成魔；真正听佛的教诲，放下妄想分别执着这是佛道。所以你一定要知道，你的自性清净心里头没有这些东西，你应该要放下。自性里面有的是智慧、是德能、是才艺、是无尽的相好，是你自性有的，只要把障碍放下，完全现前。

　　所以，要求人干什么？不求人很多事情不能做，章嘉大师教给我的，求感应，不求人。连出家，他劝我出家，出家我总得要拜老师，总要有个寺庙可以剃度。大师当年在台湾没有寺庙，他的寺庙在五台山、在北京、在内蒙。所以总得找个老师，找个寺庙，他告诉我，如果这个寺庙的师父不给你剃度，拒绝你，你会不会感觉得很难过？我说那当然。那怎么办？不要找，求感应。用什么感？真心去感。为什么出家？为续佛慧命，为弘法利生，这就行了。佛菩萨给你找道场，佛菩萨给你找老师，这个好！他教我这个我真得受用，自己一点都不操心。果然机缘成熟了，真的，台北圆山临济寺那时候住持心悟法师，我们以前见过几次面，他派人来找我。好象两个月当中来找我九次，我看他的心很诚，我就提出条件，他每一条都答应，我才去。这是章嘉大师教的，老师告诉我，我的一生都是佛菩萨安排，自己不要操一点心，专心在经教上。顺境也好、逆境也好，顺境没有欢喜心，逆境我也不会很沮丧，都能够以平常心对待。所以这是五十七年，从认识老师到现在五十七年，老师的指导，真的佛菩萨照顾。我对于道场没有丝毫留恋，所以离开的时候很容易，没有一丝毫牵挂，我至少舍了四个道场，有五个，包括新加坡。道场建立的时候，舍的心就有了，这个道场是供养这一方的，利益这一方的。

　　这个供养利益是多久？不是长久的，要有这个心，叫心安理得。不要认为这个道场建立是我的，那就错了，那你就着相，那你有苦头吃了。正在建立的时候已经放下，你看你多自在，为谁做的？为佛法做的，为这个地方修行人做的。这个地方如果现在没有修行人，将来还可能有修行人，有缘者可以在此地安居修道。我自己对自己很清楚，要用俗话来说，这一生是劳碌命、奔波命，不可能在一个地方久住。你看我出去七十多年，学佛之后，在一个地方从来没有住过三个月的。有很多地方居住的时间只有一个星期、两个星期，讲几堂课、讲一部经就走了。香港曾经住过四个月，九龙两个月，香港两个月，这就是现前是个特殊的环境，没有办法安静下来定居。与一切众生广结善缘，所以一生就是一桩事情：帮助有缘人，全心全力的帮助有缘人，虽然是弘法的时间比较长，护法的时间也不短，一生做弘护的工作。你们诸位同学真发心，我全心全力的护持你们，成败的关键就在专，「学之道，贵以专」。不但法门要专，方向要专，目标要专，连我们学习的道场也要专，这要知道。

　　这都是老师过去教导我，我确实不想跑，是想在一个地方不动，但是没有缘分，没有福报，住在一个地方能住十年不动是大福报！我没有这个福报，到处行走。如果有这个福报，在一个地方讲经讲五十年，那还得了！这一个地方人都会感化，都成就。五十年到处去讲，没有一个地方成就，但是自己成就，自己没有堕落，没有被外面境界诱惑，没有被外面境界动摇，自己成就。成就也非常不容易，得力于老师的教诲，得力于童年的根基，就是跟诸位讲的三个根，那个时候我们童年没有，两个根，《弟子规》跟《感应篇》，因果教育。没有离开老家之前那个十年，十岁以前扎的根，以后接触圣贤，接触佛菩萨，这个根就起了作用。在全世界流浪这么多年，走了这么多的国家，没有学坏，就靠这个，所以我对于这桩事情体验得非常深刻。如果不是这两个条件，就是一个根是基础，一个是一生不离开经教，就这两桩事情。要想不被外环境转变，那是不可能的事情，现在诱惑力量太大！你能保持自己这就是定功，不迷惑、不动摇，不迷惑是智，不为外头境界所动这是定。难舍能舍，而且相对什么？愈舍愈多，所以我后头补充：愈多愈舍。决定不要留，留就错了，你就会生烦恼，舍得干干净净。

　　下面大师给我们说这十首颂，分为四段，前面这一首，刚才我们念的就是第一段，这一段是「赞智为迷悟本」，智是什么？智是佛性，这是迷悟的根本。迷是把这个智迷了，悟也是悟这个智，所以迷悟不二，迷悟是一体的两面。迷的时候，智慧就变成烦恼，悟的时候，烦恼就是智慧，是一不是二，这是根本。迷悟的本就是凡圣的本，就是世法跟佛法的本，它是一不是二。生佛，众生跟佛不二，凡圣不二，迷悟不二，然后再告诉你，生死不二，迷的时候有生死，悟的时候没有生死。下面四首从第二首到第五首，「正显迷悟」，给你说明什么是迷，什么是悟。第三段从第六首到第九首，「喻前得失」，前是前面所说的，就是悟，你得到的什么；迷，你失掉是什么。其实这在大乘教里面，我们看到很多，悟了之后真有得，得的是大圆满。迷的时候是真有失，自性里头智慧没有了，德能没有了，才艺没有了，相好、福报没有了，六道里受苦。

　　我们的真心，有很多人说真心发不起来，有个方法能逼着你把真心发起来，你天天看地狱，你真心就发起来。江逸子居士画的「地狱变相图」，有个详细的解说，你每天去念一遍，一天念一遍念一百天，你的真心就发起来了，你晓得地狱苦，自然就回头。就像宋朝莹珂法师，他的烦恼习气非常重，破斋犯戒，他有个好处就救了他，他相信因果，这是他得救的一个重要因素。所以同学送他一本《往生传》，他看了之后非常感动，就发了真心求生净土，我要不生净土，肯定堕地狱。摆在面前就两条路，一个是阿鼻地狱，一个是极乐世界，你愿意走哪一条？他选择的是极乐世界，要赶快去，才能真心现前勇猛精进！就这一句阿弥陀佛，念了三天三夜，不眠不休、不吃不喝，三天念到精疲力倦，阿弥陀佛现前，他的功夫没有白费，阿弥陀佛真来了。佛来安慰他，告诉他：你的阳寿还有十年，你好好的修这个法门，十年之后我来接引你。他跟阿弥陀佛说：我的习气很重，禁不起诱惑，在环境里自己做不了主，我十年寿命不要了，现在就跟佛去。阿弥陀佛就答应：好，三天之后我来接引你。他真的欢喜，寮房门打开，告诉大众，他三天之后往生。别人听他这个话都觉得好笑，造业这么重的人，关起门起来三天三夜，现在就说他要往生，没有人相信他。好在时间不长，三天，看你三天以后能不能往生？第三天真的，要求大众把早晨的功课改作念佛，送他往生，大家当然欢喜，行，我们大家念佛送你往生。念不到一刻钟，这个一刻不是我们现在的一刻，我们从前算时间是十二个时辰，子丑寅卯，大概像现在差不多是二、三十分钟的样子。他告诉大众：佛来接引我，我走了。别人看不到，他真的走了，才晓得这个事情是真的，不是假的。证明《弥陀经》上说的「若一日、若二日到若七日」，一点都不错，真心！

　　在现代我们还亲耳听到的一个人，也是念佛三天往生，在美国遇到周广大先生。他在马利兰州开了个面包店，得了癌症痛苦不堪，癌细胞扩散，医院宣布没法子救，让他家人带回去。一生不相信宗教，他没有宗教信仰，到这个时候家里人才想起求佛、求菩萨，看有没有救？试试看。我们在马利兰州有个佛教会，「华府净宗学会」，他就找到。找到我们这里有几位居士很热心，去看他，看他真的不行，真的不可能好了，就劝他不要求好，求往生，把极乐世界的好处讲给他听，他听了非常欢喜。告诉他的家人，不要再替我找医生找什么，你们统统念佛帮助我往生。所以全家人，我们净宗学会不到十个人，大概有六、七个人照顾他，帮助他念佛，大家轮流换班，大概一班四、五个人，日夜不断，三天。第一天他就告诉大家他不痛了，他本来那个病很痛苦的，疼痛没有了，所以他很欢喜。第三天告诉大家佛来接引他，真的往生，临走的时候神智清楚，一点都不迷惑。我那个时候在德州，他们打电话告诉我，真的看到《弥陀经》上讲的，「若一日到若七日」。一生没有接触过佛法，往生前三天才听到，才接触佛法，听到阿弥陀佛。那个心是真心，真的是不怀疑、不夹杂、不间断，你看这个条件他具足了。这是二十多年前的事情，我们听了非常欢喜。

　　所以要学佛，我们自己一定要深深的了解，我在佛门求什么？求什么都有偏差，只有求生净土，求亲近阿弥陀佛，就百分之百的对了，其他的是附带做。众生苦，现在佛法衰微到了极处，如果没有人继承大法，佛法将来在世间会消失没有了。什么人能够续佛慧命？真干的人。所以我们要记住老祖宗说的话是正确的，戒律没有了，佛法就没有了。学佛的人都不持戒，佛法是有名无实，实质上断绝了。留下来这些典籍，世间人拿去当作学术来研究，所谓佛学，学佛的人没有了，只有佛学，佛法灭了。儒家的四书五经十三经在，可是学儒的人没有了，儒家东西是什么？是礼。礼没有了，儒就没有了；戒没有了，佛就没有了；《感应篇》大家不学了，道就没有了。中国传统文化只留下躯壳，灵魂死了，这要知道。我们今天要救，要救就是自己真干，你自己落实这三个根，你就是续佛慧命，你就是古人讲的「为往圣继绝学」，这个功德可大！古人常讲「不孝有三，无后为大」，你今天居然是作佛、作中国传统圣贤的继承人，这是大事，没有比这个更大的。儒释道这三盏灯油已经干了，快要灭了，你能够给它添油，能够让它放光，这也是过去人遇不到的机会。从前人遇到什么？那油很足，光很亮，我们做不做没关系。现在我们碰到的时候，油快干了，灯快灭了，这个机缘不容易，我们发心真正落实、真正做到，这就是儒释道这三盏灯给它添油，帮它放光。我们诚心诚意去做这是添油，表现在外面是放光，你说这多有意义，多么有价值。这也像开经偈讲的「百千万劫难遭遇」，我们遇到；「无量劫来希有难逢」，我们逢到了。所以你有这个认知，你真干，你才是诸佛菩萨的继承人，古圣先贤的真子，传承的人。

　　道场不必大，这么大就够了，够大了。这个道场实际上就是一个书院，这里头有学，真学、实学。道场护法是菩萨，不至于你学好了，有人嫉妒把你们赶走，那这个道场是魔道场，魔看不惯佛有成就。可是你自己要有信心，赶，没有关系，佛菩萨护持。我这一生被人赶很多次，要不是老师前面说的这句话，我们不可能不生烦恼，不可能不退心。老师有先知之明，我在初学的时候就告诉我，有佛菩萨照顾。无论是逆境、顺境、善缘、恶缘，缘是人事环境，你遇到的是善人、是恶人，都是佛菩萨安排的。我们对这些事情的发生，想法、看法就不一样，没有怨恨，没有欢喜。顺境、善缘没有欢喜心，逆境、恶缘没有瞋恚心，我们用平常心来看，用感恩的心来看。逆境、恶缘，我知道那是让我学忍辱波罗蜜，是帮助我境界的提升，等于说考试，你学习总要通过考试。顺境、善缘也是考试，你生不生欢喜心？生不生贪心？逆境、恶缘，看你会不会再生瞋恚心？通过这些考试，我们无始劫的烦恼贪瞋痴慢降温。贪瞋痴慢一下降，不但智慧提升，福报也提升、也现前。五十七年证明了这桩事，丝毫不爽，愈修愈有信心，所以就不会被外面境界所转，不会被外面境界迷惑，这叫得大自在！

　　所以头一个是感谢老师，感谢护法，护法不论他是如法、不如法，只要我们自己境界不断在提升，我们对他都是感他的大恩大德。他纵然是做错了，我们每天将修学的功德回向给他，他得利益。我们不会记他的过失，我们天天帮助他提升，知恩报恩。我们不能像世间一般迷惑颠倒的人，记仇、记恨，这个错了，这个后果是冤冤相报没完没了，那是很凄惨的事情，觉悟的人不会干这个事。我们每天为他祈祷，为他回向，他要是能觉悟，那个果报就非常显著。如果他还在迷，还在造罪业，起心动念都不善，他那个果报就不太显著，就不明显。但是确实都有好处，这个好处不太明显，他自己可能不知道，我们在旁边看得很清楚。这就是化解灾难，消除业障，天天是在消，但是他天天在造，他又增加。如果一觉悟，他能断恶修善，那这个果报就很明显，所以必须要合作才行。迷的时候不会合作，可是我们总希望他有觉悟的一天，要有耐心，决定会有觉悟的一天。为什么？因为他本性本善，他本来是佛，哪有不觉悟的一天！可能十年他回头，可能二十年他回头，可能到死的时候回头，可能死了也不回头，到来生他回头了，这个事情只有真正学佛的人明了。最后一段第十首偈「推功有在」，你看看都那么样的谦虚，把这些功劳、好处都推给别人，自己没有智慧，自己也没有这个能力。这个十大段每段后头都是这样的，这个十大段，这是我们应当要学习的。

　　今天这第一首偈，首先我们要晓得『如来大智慧，希有无等伦』。佛经上常常称诸佛，有时候称如来，为什么不用同样的称呼，要有分别？这个分别是有意义的，我们学佛的同学要知道，凡是称佛都从相上讲的，从事上讲的；凡是称如来，是从理上讲的，是从性上讲的，差别在此地。所以你看普贤的十愿，「礼敬诸佛」，第二句「称赞如来」，你懂这个道理，你就晓得意思不一样。礼敬诸佛是从形相上，形相是平等的，就是统统要礼敬，佛要礼敬、菩萨要礼敬、凡夫要礼敬，凡夫是什么？未来佛。树木花草要礼敬，山河大地要礼敬，为什么？情与无情同圆种智。所以用诸佛，称的对象是法相，是从形相上说的，那个礼敬确实「毋不敬」，桌椅板凳要尊敬。这个敬从哪里学起？一定要记住印光大师的话，我们现在写字，字不一定要写得好，我们不是学书法家，字要端正，不能潦草。现在我们看到这个社会上，每个人写字潦草，你要给他做个好榜样，你做示范给他，就是我的字写得端端正正的，这就是度化众生。

　　我们中国人从小，从小就修戒定慧，用什么东西修戒定慧？用书法。我们小时候，我记得我五、六岁的时候学写字，写毛笔字，父亲带着我每天早晨起床之后，洗完脸、漱了口，就写字。那个时候写字要磨墨，我们小孩学磨墨。写字是修戒定慧，你依照规矩，那是戒；你一定专心，专心是定；布局、间架写得很美，那是慧。所以那一堂课是修戒定慧的，从小就学定，不会心浮气躁，跟现在不一样，现在人心浮气躁。所以我们开始学的时候，学有礼貌，九十度的鞠躬礼，那就是修敬，这外表礼敬诸佛。我们要做出来，写字要做出来，纸张干干净净，字写得规规矩矩，不可以潦草；潦草，那就是表现的心浮气躁。在现在的社会要用这个帮助别人，不必用说，用这个表现才感动人。爱惜物力，连一张纸张都不可以废弃，都得需要爱惜，惜福，所以都从这小地方做起。

　　你看第二句「称赞如来」，这个称赞跟礼敬不一样，礼敬是决定没有分别，称赞有分别了。如来是性，他的思想、言行与性德相应，应当要赞叹；与性德不相应，不赞叹。所以我们在五十三参里面看到，你看善财童子参访善知识，有礼敬、赞叹，有几位有礼敬，没有赞叹。没有赞叹是什么？他们的行为不能给一切众生做榜样。胜热婆罗门的愚痴，甘露火王的瞋恚，伐苏蜜多女的那种贪爱，这贪瞋痴，那是代表贪瞋痴的，这烦恼的，你看善财去参访有礼敬，没赞叹。所以这赞叹就有标准，因为赞叹会影响别人，一定他是有才有德我们才赞叹，没有德绝不赞叹，有才都不赞叹。所以佛给我们定的标准，很有道理。

　　今天说「如来大智慧」，这如来是自性，不是说这尊佛、那尊佛，是自己的自性，自性里面的大智慧「希有无等伦」。『一切诸世间』，这是讲有情世间、器世间、智正觉世间，诸世间。『思惟莫能及』，只要你用思惟，你决定无法想象，为什么？思惟不是自性。自性里头没有思惟，思惟是意识，是第二义不是第一义，第一义里头没有思惟。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九五二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段西方胜慧菩萨。底下十首偈都是说明菩萨修行住，我们看第二首：

　　【凡夫妄观察。取相不如理。佛离一切相。非彼所能见。迷惑无知者。妄取五蕴相。不了彼真性，是人不见佛。】

　　前面第一首偈给我们提示的，智慧是迷悟的根本，「如来大智慧」，如来不是说别人，是说自己，学佛的老同修都知道，如来佛就是自性佛，自性就是本性。《三字经》上开头第一句话说，「人之初，性本善」，我们中国古大德讲本善，本性本善，在佛法里面讲叫大智慧，如来就是本性，大智慧就是本善，没有比这个更善的。智慧是本性里面本来有的，不是从外面学得来，佛告诉我们这是迷悟本。如果你觉悟了，你自性里面的智慧透出来，这个人我们就称他作佛陀。如果是迷了自性，智慧有，不是没有智慧，大智慧就变成大烦恼。大烦恼有三大类，佛给我们常常讲的，有无明烦恼，这是根本，有尘沙烦恼、有见思烦恼。《华严经》上跟我们讲的是妄想、分别、执着，妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。《华严经》上跟一般大乘经用的名词不一样，意思完全相同。所以佛，实在讲苦口婆心开导我们，我们的智慧、我们的德行、我们的能力、我们的相好，跟十方一切诸佛没有差别，平等平等。现在我们看实际上不平等，首先我们的面貌就不一样，真正到平等的时候那面貌相同，所以佛跟佛的面貌完全一样，菩萨的面貌很相似，都非常美好，阿罗汉的面貌就不一样，那凡夫是更不相同，这什么原因？那是分别执着变现出来。为什么佛跟菩萨面貌会很相似？他没有分别、他没有执着。菩萨虽然没有分别执着，还有习气，所以说大同小异；在佛果地上习气都没有了，所以他的相貌完全相同。也许有人问，完全相同我们怎么会认得？能认得，这个你放心，为什么？大智慧。所以你有大智慧，完全相同也认得很清楚，绝对不会认错，这是大智慧。「希有」，没有能够跟他相比的，这是讲我们自性的智慧，佛佛道同，人人平等。

　　要怎样才能把我们的智慧、德能、相好透出来？我们能得到受用？这就是佛陀教导我们的目的，他得受用，他不迷惑了。转烦恼为智慧，他把大烦恼转变成大智慧，怎么转法？他说只要我们把妄想分别执着放下，就是！放下就是。所以佛法的修行，行是指错误的行为，我们想错了、看错了、说错了、做错了，惹了很多麻烦，这个麻烦就是不善的果报。尤其是我们现前这个世界，已经不局限于某一个地区，全球性的灾难、社会的动乱不安、天灾人祸，人祸就是人为的灾难。自然灾害里面，像地震、洪水、火山、旱灾、水灾，包括现在全球的气候异常，这是属于灾害。从哪里来的？佛告诉我们总的原因，第一个因素是人心不善，迷失了自性。你想错、看错、说错、做错，所以才有这么多的灾难发生。这个道理太深了，科学家不相信，所以现在这个社会动乱，灾害这么多。科学家天天在想方法怎么来对治，能不能想得出来？我们知道想不出来。为什么想不出来？他想错了、他看错了，错误不能解决问题。他所想的用思惟想象，他有的是知识，他不是智慧，智慧能解决问题，知识不能解决问题，这个道理我们要搞清楚。

　　为什么说智慧能解决问题？智慧能了解宇宙的真相。知识不行，知识现在在摸索、在探索，譬如讲宇宙的起源，他们讲这是大爆炸，科学家找不到更好的解释，勉强承认。其实是不是事实的真相？不是，宇宙不是大爆炸发生的。到底是什么发生的？你要能看到宇宙发生，你才知道真相，看到，亲眼看到，这是科学，科学是讲证据，你拿证据来。谁看到？禅定功夫达到一定的程度就看到了。这个好比一盆水，干净，一丝毫染污都没有，没有波浪，水是平的，这盆水像一面镜子一样，它能照见。你看《心经》诸位常常念，第一句话说「观自在菩萨」，观是观察，得到什么？观察自在。他用什么方法观察？他用深般若波罗蜜多，般若波罗蜜多就是这里讲的大智慧，他用大智慧来观察，「照见五蕴皆空」，真相看见了。我们，包括我们的科学家，他没有这么深的定功。他的心，这个心里面有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢、有五欲六尘，这是染污不干净，又心浮气躁，心浮气躁是水起波浪，又骯脏、又起波浪，他看不到真相。佛用水来比喻心，是非常有道理，所以菩提心，什么叫菩提心？佛说了四个字，清净平等那就是菩提心。菩提心现前，清净没有染污，平等没有波浪，没有动；动就不平等，你心一动就坏了。所以心里没有妄想、没有分别、没有执着，你心就定，你心就干净。执着是妄想、是躁动，分别也是妄想、也是动，比执着要好一些。妄想是起心动念，虽然没有染污，那已经有微微的波浪产生。

　　所以东方古圣先贤的教诲，跟印度宗教以及佛法的教学，都着重修清净心。你有一分清净心就有一分智慧，有十分清净心你就有十分智慧，智慧才能照见宇宙人生的真相。真相是什么？不是释迦牟尼佛一个人说的，只要你放下妄想分别执着，你就见到。你见到的，跟释迦佛见到的是一样的，释迦牟尼佛成佛了，你也成佛了。所以这个事情是通过实证的，实验证明那不是假的。在中国禅宗六祖惠能大师看见了，照见，跟观世音菩萨一样照见了，证实这个事情是真的不是假的。很难得，惠能大师弟子当中，他弟子多，有四十三个人达到这个标准。佛家的术语说大彻大悟、明心见性四十三个人，所看到的现象都是一样的，那就不是假的。佛在经典上告诉我们宇宙的真相，我们听了，我们也知道了，有没有用处？没用！你是道听涂说，你是听别人讲的，这不是佛的好学生；佛的好学生是希望你听了之后，你把它证实。所以佛教导我们只有开示，这是老师的事情，老师能帮得上忙的就帮到此地，开是开启，把你的悟门打开；详详细细的告诉你，这是指示。学完之后你要去证，你要去行、你要去证，行是什么？修行，就是这里修行住。修什么？修清净心、修平等心。

　　菩提心我说了五桩事，大乘经里面讲了三样，三样不好懂，我说五样就好懂。你看经里面所讲的，菩提心是真心、是觉心，觉悟的心不迷，中国人讲的本善，这本善没有了。我们讲十个字大家好懂，第一个真诚，第二个清净，第三个平等，第四个正觉，第五个慈悲。这五个，一即是五、五即是一，真诚心必定有后面四个，没有后面四个，那就不叫真诚。慈悲心亦复如是，慈悲心没有前面四个，那不是真的慈悲。慈悲心里面有真诚、清净、平等、正觉，这是真的慈悲，那是佛菩萨的慈悲。我们这个世间人虽有慈悲，不具足前面四个，那个不是佛菩萨的标准。所以佛跟我们讲慈悲讲四个等级，最高的叫大慈大悲，没有条件的，就是上面四句统统都具足，圆满的具足，他有真诚、有清净、有平等、有正觉，这叫「无缘慈悲」，没有任何条件，是自性它自然流露的。第二个等级叫「法缘慈悲」，这有条件的，菩萨的慈悲心，他有没有真诚、清净、平等、正觉？有，四个都有，真诚、清净、平等、正觉，他都有，但是没有圆满，到佛才圆满。再下一等，这是我们人间有了，上面这两种慈悲人间没有。第三种是世间圣人有这个慈悲心，叫「众生缘慈悲」，我们中国圣人常讲「推己及人」，想到自己就会想到别人，这叫众生缘慈悲；「己所不欲，勿施于人」，这是众生缘慈悲。第四个就是我们普通人，叫做「爱缘慈悲」，我喜欢你对你慈悲，不喜欢你就对你不慈悲，这是凡夫，道道地地的凡夫，他的标准是他个人的好恶，看他喜不喜欢你。可是众生缘就不是，心量就大，时时刻刻能够想到别人，自他不二，他到这个境界，这是世间圣人。所以慈悲讲四个等级，这四个等级都是智慧大小不一样。从这个地方就认识了佛教，佛教的智慧教学，真能解决一切问题。

　　底下两句就「一切诸世间，思惟莫能及」，这是真的，这说实在话，科学家、哲学家甚至于宗教家，只要用思惟的方法，你就没有办法得到事实真相。这就是说佛法跟科学用的方法不一样，科学家的方法虽然多，在大学里面，学的哲学系里面所开的课程，逻辑、辩证法、佛法的因明，可以说是纯粹哲学，也可以称之为科学的方法论。我们想一想，他有没有用思惟？有没有用想象？有，没有离开思惟、想象。在佛法里面讲，他没有离开意识，他没有离开末那，意识是分别，末那是执着，没有离开这个，没有离开这个你就见不到事实真相。所以世间人讲研究，教育到最高等的是研究院。佛法不叫研究，佛法叫参究，究是明了，究竟通达，佛知道研不行，研是用心意识，怎么样去研也研不出来，所以佛家用参，参是什么意思？不用心意识这叫参。也就是说不要用分别、不要用执着、不要用去想象，不用这些东西。这些东西不用，怎么会知道？我们还用刚才这个比喻来说，心像水一样，执着是染污，分别是波浪，你这个心水既染污又有波浪，你怎么能照见？你想想看这个道理。如果我们不用执着，染污没有了，不用分别，波浪没有了，自然就照见。所以佛菩萨讲经他没有分别执着，他说的东西、他做出来的样子，是从清净平等性里面流出来的，这是真实智慧，真实的圆满。世间圣人跟出世间圣人比较，要差很大的差距，为什么？世间的圣人他有分别、有执着，比一般人轻，显出他很高明，他没断！所以局部他看得很清楚，根源他看不清楚。宇宙之间这一切法，他能搞得很清楚；宇宙之间这些法从哪来的，他就不晓得。所以他能够解决局限的问题，局部问题，不能解决整体的问题，局限问题里面他还有副作用，没想到的。但是智慧不一样，智慧起用决定没有副作用，这些道理、事实真相，我们不能不知道。

　　哪天你明白过来了，你学习的方向、目标就不会改变，学佛修行为什么？恢复自己自性里面的本能。这不是向外求，自性里面本有的智慧要恢复，本有的德行要恢复。佛法里面的戒律，就是自性本有的德能，佛法里面的经论，就是自性里面本有的智慧。等你恢复你再看佛所讲的，就跟你自己心性里头完全相同，你哪里还有不明了的道理！所以你才真正看出字字句句无量义，妙不可言。真是像经上所说的「一即一切，一切即一，一多不二」，这个时候你得自在了，真的是得大自在了，你得法喜。《论语》里面所说的，「学而时习之，不亦说乎」，你得这个喜悦，喜悦跟佛经上讲的法喜充满，意思很接近。古人常讲的孔颜之乐，孔子乐乐在哪里，颜回快乐，快乐在什么地方，一般人不懂。夫子跟颜回物质生活都很贫乏、很清苦，但是他的生活非常快乐，富贵人也没有法子跟他相比。这什么原因？我们能不能够体会到？很难，真的很难，为什么很难？我们心不干净又不平等就难了。所以努力听佛的教诲没错，尽量要把心静下来，要把染污舍弃，所以要放下，真放下了，你能看破。

　　所以今天这首偈一开头就给我们说，『凡夫妄观察，取相不如理，佛离一切相，非彼所能见』，佛给我们做证明、给我们做示范，佛为什么能见，你为什么不能见？佛离相，我们怎么样？取相。取相就是执着，尤其执着为我所有，现在讲所有权，所有权从哪里发生的？从身体发生的。执着这个身体是我，执着这个衣服是我所有的，这块土地、这个房子是我有的，所有权！再执着家亲眷属是我所有的，不如理，这个理是什么？事实真相，不是事实真相。这是什么？凡夫看错了、想错了。为什么这个身不能执着是我？佛有许多的解释，说明你的观察、你的执着是错了。这是给一般人讲没有人肯相信、没有人能接受，六道里面的众生，你去打听，哪个人不执着身是我？如果有个人说身不是我，那这个人就奇怪，这个人头脑有了问题。这是我们中国古人讲积非成是，大家都错认了就变成是真的，就承认是事实，其实我们统统搞错了。所以佛告诉我们身是假的，身是不存在的，破我们执着身相。为什么？身相要破了，身外之物说是我所有的，那就不必说，自然就没有了。你破身相就能破我所有，那就是取相。

　　身为什么是假的？众缘和合而生的。就是许多条件凑合起来，这个现相生了，这个相现了；如果这个条件不能成立，这个相就没有了。哪些条件？不能细说，细说是太多了，细说《华严经》上讲无量因缘。在教学当中佛把无量因缘归纳，通常一般讲四缘生法，这个法是一切万法，一切万法怎么来的？四种缘现出来，所以不是大爆炸。这四缘生法对一般人讲，对六道众生讲的，六道众生也很容易接受，「亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘」，说这个四缘生法。亲因缘是什么？像我们这个种植，我们种植物，种瓜、种豆，瓜子、豆的种子那就是亲因缘；这粒种子它确实能长成植物，能开花结果，能世代相传而不断绝，这是什么？这是它的本能，这个本能确实永远不间断。你看讲的四大类的缘，三个都是本身具足的。在我们人来讲，种子是阿赖耶里面的习气种子。佛告诉我们，我们每个人阿赖耶里面的种子都是圆满的，都是很健全的，十法界的种子统统都有；换句话说，你的心里面，自心里面的种子有成佛的种子，有佛种、有菩萨的种子、有阿罗汉的种子、有辟支佛的种子、有诸天的种子、有人的种子，也有饿鬼、地狱、畜生统统都有，样样具足。这个身体好象一个瓶子，十种种子都装在这个瓶子里面，这些种子统统具足所缘缘、无间缘的功能，现在就看到你希望哪个种子起现行，就是它起作用，你来享受它，这是自己做主，不是别人做主。好比瓶子里面十种种子都有，我希望这个种子能够把它栽培好，它将来开花结果，我受用它。这是个西瓜种子，我给它增上缘，增上缘是什么？它的长成它需要土壤、它需要水分、它需要肥料，它需要阳光、需要空气，这些条件统统具足了，又有很好的照顾，它会长得很好。它长成了，你看开花结果，结成西瓜了，我们就能享受。

　　现在我们知道，我们有佛的种子、有菩萨的种子，乃至于三途的种子统统具足。我们想得什么样的果报，你就在这个种子上给它增上缘，它就会成就。你想作佛，能不能成佛？肯定能成佛。为什么？想作佛，就是佛种子的所缘缘，这是它的功能，想什么就现什么。这是大乘教里面佛常讲的，「一切法从心想生」，这个一切法就是十法界，十法界是从心想生的，不是从大爆炸的。你想什么成什么，只要你那个想不能中断，中断就不行。我们今天想在这一生当中成佛，只要这个念头不断，只要真正努力的学习。成佛怎么成法？放下妄想分别执着就是！就是真佛。可是我们现在放不下，我们今天在这里学教，学教是放下的一种方法。所以说八万四千法门，八万四千种不同的方法，我们用这个方法来帮助我们放下。为什么放不下？因为对事实真相不了解，所以不肯放下、不知道放下。真正透彻了解，哪有不放下的道理？不要人劝你，你自动放下。譬如我们常讲，你有钱叫你布施舍财，不肯施，为什么？赚钱好不容易。假如真的明白这个道理，不叫你放你偏要放，为什么？你命中的财富，就是过去生中财布施的果报。你过去生中布施得多，你这一生命里面的财富大，你命里有财。你晓得这道理，肯不肯放？肯放，愈施愈多！你命中有很大的智慧，是你过去生中法布施的果报；你这一生身体健康长寿，是你过去生中修无畏布施的果报。它有因有果的，这道理才讲得通，要不然为什么这个人身体好，那个人有钱，那个人聪明，那个人贫贱，为什么会有这些现象？你修的不一样。

　　所以种瓜得瓜，种豆得豆，你要肯种，你不肯种是什么都得不到，所以修布施，想得财富你就修财布施。但是取相如果不如理，那就错了，理是什么？我得的财富，财富再多不拥为己有；如果有拥为己有的心，增长我执这就错了。增长我执错在哪里？错在你永远离不开六道轮回，这就真错了。拥有大财富而没有拥有的观念，你就超越，你才真正会享受，你享福，真的享福了。我们现在看到有很多发大财的人不快乐，富而不乐，什么原因？不是不富有，真富有，他那个财要拥为己有，不肯帮助别人；纵然帮助别人，少分，九牛之一毛。拥有就有患得患失的心，没有得到希望多得，多了还要多，贪而无厌，他这个负担就很重。有了怎么？怕丢掉，天天操心，得失的心太重，变成一种苦恼，生活很痛苦。如果把得失的心放下了，得到没有欢喜心，失掉也不难过，永远保持一个正常的心，平常心，平就是平等，常是永恒不变，那多快乐！我有福，我修福，修来的福大家享，你说多快乐。不要自己独享，不要自己一家去享，一切众生都享你的福。像佛菩萨一样，所修的福供养一切众生，他是平等的供养，没错。一切众生能不能享到佛菩萨的福？有人享到，有人享不到。什么原因？有人肯接受，佛菩萨送福报来我肯接受。有人不肯接受，不肯接受就享不到；肯接受就是欢喜、认真学习，依教奉行，佛菩萨是平等布施。不接受是不喜欢，不想去学它，那你就得不到，纵然这个地方佛法很兴旺，你得不到佛法的利益。这不能怪佛菩萨，佛菩萨没有偏心，怪我们自己不肯接受，这里面差别就很大。

　　所以佛法常常讲缘，缘也不是偶然，佛法讲三世因果，人有过去世，有过去世当然就有未来世。大乘教里面，佛给我们讲得很透彻，人有没有生死？没有，真的没有生死。贪生怕死是错误，佛门常说「万法皆空，因果不空」，为什么因果不空？因为没有生死，所以因果就不空。善因会传到来生后世，生生世世修善享不尽的福报；那个恶因也传到后世，念念作恶不回头，那就受不完的罪，这叫因果不空。所以明白之后，你得回头，佛教人也分几个阶段，对于根性差的，也就是说分别执着严重的，佛教他的目标只限于引导他断恶修善，这是小乘教、人天教。你没有办法脱离六道，但是帮助你在六道里面少受点苦，少受点罪，帮助你在六道里面得人天福报，这是佛法的小学。向上提升帮助你破迷开悟，那真的会离苦得乐，那就看你程度的提升，你觉悟的程度可以超越六道、可以超越十法界，终极的目标是帮助你转凡成圣。这个凡有内凡、有外凡，六道里面这叫内凡，六道之外的四圣法界叫外凡。转凡成圣是帮助你超越十法界，那个时候得的乐是永恒的乐。这是佛法教学的终极目标，帮助你回头是岸，帮助你回归自性。

　　所以在佛法修学，放下比什么都重要。佛法里面的进步，也就是烦恼轻、智慧长。进步从哪里看？妄想分别一年比一年少，智慧、德行一年比一年增长，这是成绩。这两桩事情是有连带关系的，都是属于放下，真放下，从内心里面放下，事上要放下，理上更要放下。事放下，理没有放下，得人天福报，我们看现在这个世界上，有许多拥有一百亿、一千亿的财富，但是他烦恼很多，顾虑很多，活得不快乐，那就是过去生中他在事上放下，理上没放下。如果你真的是通达的话，一接触、一看、一听都明了了，不但知道他过去，也晓得他未来，他将来会到哪里去，清清楚楚、明明白白。别人是我们自己一面镜子，自己看自己很困难、很不容易，看别人容易。所以做学生，特别是做圣贤人的学生，最重要的要学会回光返照，看到别人，回过头来马上想到自己，才能提升自己。因为自己看不到自己，看到别人的好处，想想我有没有？不要嫉妒，嫉妒会堕地狱，对自己一点好处都没有，妨害不了别人，自己堕落，这是愚痴到极处。看到别人好，要欢喜赞叹，我们就分享他的福报，最重要的是学习，人家长处我们跟他学习，自己福报就大了，不但分享，真的提升了自己。所以一定要晓得，傲慢、嫉妒是把自己送到阿鼻地狱去，不是别人送你，是你自己送的。看到别人不好的地方，要回过头来想想，我有没有，有则改之，无则嘉勉。我自己想想，我也有这个过失，赶快要改；我没有，没有很好，勉励自己不要犯这种过失。这堂课天天要学、天天要干，一天都不能够松懈，这样才保证你勇猛精进，不会退转。我们净宗，你看《弥陀经》，《弥陀经》前面这些圣众有常精进菩萨，为什么菩萨能常精进？就这个道理。

　　真正做到了，这是我们中国古人常说，「三人行必有我师」，所以他能保持永远精进不退。三个人是比喻，我们跟人往来，自己一个，外面的人有善人、有恶人这两种人。善恶不是一定的，跟我在一起，此时此地他的思想言行善，换个时刻他的思想又变化了，在一个人身上当中，你看到善恶的两面，两个人，善的一面现前是善人，恶的那一面现前他就是恶人。他的善我要学他，他的恶我不能学他，如果我有我要改，这叫会学，学习活活泼泼，不是死呆板的。只要你明白、懂得，佛家叫善学，你能够善于学习，就会保持着永远精进，不会衰退。在自己道业没有成就之前，这是很重要，你要抓住机会。所以机缘，佛法讲机缘，我们一般人讲机会，这个机会不外乎好的老师、好的同学、好的学习环境。因为初学，功夫不到家，心做不了主，心不清净，心不平等，他做不了主，做不了主随波逐流，他随着外头境界转，这就很可怕。所以亲近老师善友，居住在好的学习环境，这比什么都重要，这桩事情自己要认识清楚。

　　成就的秘诀、成就的枢纽，世出世间法总不外乎定，这要重视。世出世间法的成就都在定，佛家讲戒定慧，定是什么？定就是专，就是一。怎么样得到定？知止而后得定。我们前面讲真止、真观，你不知止你的心就定不下来，止是什么？放下，放下心就定了，始终定于一。古时候在没有成就，老师当然自己没有能力选择，父母、家里面的老人给你选择老师，选择老师是智慧。为什么？观察这个老师，他跟你有很多相似的地方，也就是说善根福德因缘有相似的地方，你们聚在一起这有缘人，很投缘学习就容易。如果请的老师跟你格格不入，冤亲债主合不拢来，他再有学问、再高明，你也学不到东西，不产生兴趣。所以老人为子弟选择老师，不是容易事情，那是真正的学问。所以为什么有的老师教出来的学生，学生成名，真有成就；有的这些老师教的学生，学生不能成就，原因在什么地方？这是老师跟学生的缘分，善根福德因缘，这里头的确是有大学问。

　　我们很有幸，在这一生当中遇到真善知识，有缘碰到与自己相应的法门，自己有这个善根，善根是能信能解，这是善根；有这个福德，福德是肯学，永远不放弃，这是有福；我们学习的环境，那是因缘。真正有善根、有福德，什么样的缘对你都是最好学习的环境。在顺境里面一切都称心如意，善友，所接触的都是你欢喜的人，好！你要不会学，这个环境很危险，为什么？增长贪爱那就坏了，增长贪爱那将来是饿鬼道。要怎样？在这个环境里头不起贪恋，我们贪瞋痴的习气，在这个环境把贪断掉。没有这个境界现前，你说我不贪，没有环境你贪什么？在顺境里起贪心。逆境是你学习的好地方，你在这个环境断贪、断痴，不被环境所迷惑。逆境现前，环境不如意，处处都是障碍，遇的人不好，人都是冤亲债主，都找麻烦，没有一个人帮助你，善学的人，这也是个好环境，处在这个环境里，把自己的瞋恚心断掉，把自己的傲慢心断掉，这就好。顺境里断贪心、断嫉妒心，逆境里断瞋恚心、断傲慢心，不都是好环境吗？

　　这是我们看到《华严经》善财五十三参，他为什么一生能圆满成佛？没有别的，他懂得这个方法，他统统用上了。所以《华严经》里面讲，日日是好日，时时是好时，这善财童子，我们续了两句，「人人是好人，事事是好事」，所有的人，善人、恶人都是我的老师，都是我的善友，统统成就我，会学的人行。不会学的人不行，心随境转不可以，心随境转是什么？见到善的他生贪爱，超过自己他有嫉妒。不善的时候他厌恶、他讨厌，起瞋恚心、起傲慢心，那就错了，学坏了；不会学的，顺境、逆境全学坏了。怎样才会学？这个学习的根就重要，我们今天讲的基础教育，扎根的教育。孔子的母亲了不起，孔子很小，父亲死了，母亲把他带大的，他的一生好学，他母亲教的；孟子的母亲也不亚于孔母，会教，孟子也是幼年父亲过世。所以幼童的时代那个根扎得好，他就会学，他不会随境界转偏了，无论什么境界他都转得很正，转得很善。

　　所以中国人提倡的是「教儿婴孩」，这个婴孩是指的从出生到三岁。这个三年一千天这是扎根的，这个根扎得正，所以谚语讲「三岁看八十」，到八十岁他都不会变，就是一生都不会变。我们这一代的人，这一代讲全世界的，这不是指某个地区，这个时代全世界的人把扎根的教育都疏忽，不知道扎根。中国人把传统的伦理道德疏忽，外国人把宗教教育疏忽，所以造成世界动乱，造成的灾难重重。灾难不是自然的，自然怎么会有灾害？哪有这种道理！所有一切灾难是不善的感召。起心动念会影响山河大地，会影响一切众生，佛经上常说，这个话真的是很难相信，如果不是深入经藏，哪个不怀疑？我们起心动念怎么会影响到植物？怎么会影响到矿物？山河大地是矿物，树木花草是植物，怎么会影响？不相信。所以我们很感谢日本江本胜博士，他最近这十几年做的实验，用水做实验。水是矿物，我们讲它无生物，实验出来的时候水会看、会听，会懂得人的意思。我们一个善的念头给它，一个不善的念头给它，它有反应，变成结晶的反应让我们看到，善的念头反应非常美，不善的意念反应很丑陋。这就证明我们人的意念、善恶的念头影响山河大地，山河大地这种灾难是人心不善念头变现出来的，这个我们现在知道了。我们希望大自然，自然生态能够恢复到正常，用什么方法？断恶修善。首先我们的身体正常，断恶修善，因为你自性里没有恶，自性纯净纯善。所有一切不善，那是迷失自性之后起了分别执着，自性里头没有分别、没有执着、也没有妄想，就是真心；起了这个东西之后，在佛法叫它做妄心，就不是真心。妄心做事就做错了，所以才有这些现象现前，这现象都是自己造的，一切唯心造，善心造极乐世界，不善的心就造我们现在这个世界，能造的就是那么一个心。

　　所以今天解决问题，解决社会动乱问题，解决生态不平衡的问题，解决之道是在心，外面一切措施那是辅助。我们中国人讲治病，标本兼治，念头转变这是治本，外面环境上可以用这些措施那是治标，如果单单治标不治本，问题永远不能解决。单治本，我们也不顾治标，那个痊愈的速度比较慢，是能变得好，但是慢；标本兼治速度可以加快，所以要懂这个道理。这些道理只有大乘佛法、古圣先贤的教诲，它真有，为什么还用它？他知道得透彻，他没有妄想分别执着。我们今天怎么样去学，了解它都有很大的偏差，什么原因？我们有分别执着，而且是严重的分别执着。这些道理要懂，要明了，所以经上讲的这个话是真的不是假的。凡夫，六道凡夫我们的观察都是不正确，你说为什么不正确？因为你有妄想分别执着，你就看不到事实真相。

　　就是刚才举的比喻，我们的心，这个心水既骯脏又大风大浪，你怎么能看得清楚？借着科学仪器还是看走了样子。科学仪器本来是可以帮上你的忙，因为你有分别执着，变样子了，真的变了。就跟水实验一样，你看你一个善心，它那个结晶就那么美；一个恶念，结晶就那么丑陋，你看不到真相。取相是着相，这个相是现象，宇宙的现象、自然的现象、生命的现象、人生的现象，全用这一个字做代表。取相就是你对这个相有妄想、有分别、有执着；理就是自性，跟自性相违背，自性没有妄想分别执着。我们现在的问题，妄想分别执着是非常严重，我们学了佛，懂得了，想把它转过来，转不过来。为什么转不过来？这个恶的习惯用得太久，印象太深刻。这不是一生一世的，生生世世，无始无明烦恼习气，所以跟你讲容易，真的叫你转，难了。但是在理论上讲知难行易，为什么？放下就是。真有人跟我们做过表演，释迦牟尼佛当年在菩提树下放下了，这要知道。

　　特别是我们这个阶层的人，中下根性的人，释迦牟尼当年在世的时候，他十九岁离开家庭出去参学，学了十二年。他是个非常好学的人，聪明智慧都超人，身分是王子，我们就能想象得到，当时他出去求学，无论是学术界、是宗教界，一流的高人都愿意接见他、都愿意教他。他真肯学，好学生，好学生那好的老师就喜欢，学了十二年。印度的学术讲求禅定，用内功，所以佛家里面讲的四禅八定，四禅八定不是佛门的，是古印度当时社会上普遍流行的，特别在学术界跟宗教界都用这功夫，我们讲坐禅，都喜欢用这个功夫。而且确实有人功夫很深，所谓四禅八定，你要是修成四禅你能见到色界天，色界二十八层天，欲界六层天你全看得到，这个空间维次统统突破了。下面你能看到饿鬼、地狱，鬼道很复杂，地狱也很复杂，你全都能看见，这不是假的。能得四空定那就更高，无色界天有四层，你也清清楚楚，但是脱不了六道，也就是说六道里面的状况一清二楚。

　　我们了解这种状况，很自然的会联想到，六道从哪来？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？我们能够自然联想到，释迦牟尼佛他想不到吗？肯定也是想到。但是这个问题没有人能解答，所有宗教界、学术界都没有法子，都解答不了。释迦牟尼佛这才走到恒河边上，在大树底下再入定，入更深的禅定。定有八个层次，他入更深的，突破第八定，这就是经里面记载的「夜睹明星，大彻大悟」，见性了，这三个问题全解决了，这个时候他三十岁。他彻悟之后，问题的答案全部了解，就开始教学，他很积极，不消极，开始教学没有休息。一个人也教，两个人也教，个人教，团体也教，几百人、几千人他也一样上课，一、两个人，一个不舍，慈悲到极处。教了四十九年，他老人家七十九岁过世的，我们中国人算虚岁八十岁，教学四十九年。那个王位他不干，他是王子，原本是继承他父亲的王位不干了，教学。所以你要是真正了解他、认识他，我们自然对他生恭敬心，佩服他，一生就做一桩事情，教育。所以他的身分你了解之后，你就晓得他什么身分？职业教师。孔子教学才五年，完全放下，一心教学只有五年。释迦牟尼一生教学，用我们现在的话来讲，他是个多元文化的社会教育家。他一生的行谊，是多元文化社会教育的工作者，而且是义务的，他教学不收学费，有教无类，不分国籍、不分种族、不分宗教，只要你肯向他请教，没有一个人不是诚恳的教导他，真是个好老师。现在把他看成是宗教的教主，这真叫冤枉，这错了，他不是宗教，与宗教不相干。但是他的学生里头不少宗教徒，你读《地藏经》上有婆罗门，那是宗教，《华严经》上的遍行外道是属于宗教。印度那个时候宗教很多，佛经上记载有九十六种，所以印度古时候真的是宗教之国。这些宗教徒，宗教里面的传教师或者主持人，跟释迦牟尼佛学习，他不拒绝，统统来欢迎，他是学校、是教育。

　　但是释迦牟尼佛一生没有校舍，都在什么地方？山林树下。他提倡苦行，为什么？容易舍贪瞋痴，把这个放下。生活的方式是树下一宿、日中一食，一天吃一餐，到外面托钵。托钵是很有意义的，接受别人供养一钵饭，接受不是白的接受，接受之后要跟他说法，他有什么问题提出来，你教他。施主是财供养，一钵饭是财供养；接受这一钵饭的佛弟子们对施主是法供养，回报，有施有报。所以让所有的学生天天有接触群众的机会，有帮助群众解决问题的机会，他想得很周到，用的方法真叫善巧方便。我们认识他，你才能学到他真的东西，不至于学偏差。你要把他当神明去看待，你就错了，那就变成迷信，就变成宗教。可是到今天，确实佛陀教育真的变成宗教，到寺庙里面去拜佛、去祈福、去烧香，求发财、求升官、求保平安，搞这些，全错了。还求超度，佛门里没这个事情的，可是真有超度这回事情。我刚刚出家的时候，出家住在寺庙，寺庙天天有经忏佛事、有法会。我就曾经请教过道安法师，那是个老和尚，那也是个讲经的法师，我向他请教超度的事情什么时候有的？为什么会做这个事情？他告诉我，这个事情的起源是唐明皇。唐明皇因为宠爱杨贵妃，引起一次国难，严重的国难，安禄山造反。这是幸亏郭子仪把这个动乱平定，平定之后在许多这些战场死亡的军民很多，所以唐明皇就在每个战场建个寺庙，开元寺，唐明皇的年号是开元，就开元年间建的寺庙，建寺庙是什么？就是追悼阵亡的死难军民，这是个好事情，所以请法师诵经追悼，那个时候是追悼会。国家这么一提倡，民间老人过去，都去请法师回家来念经，念经以后就变成超度，起源在这里。那个时候是附带的，这不是佛门正式修行的功课，不是！因为国家遭这个大难，这么多人死亡，是这么个意思。

　　现在就喧宾夺主，把这个东西当作是佛门的正事，佛门的教育疏忽了。以前佛教的寺院庵堂是学校，现在学校教学不办了，专门办这个，那就变成宗教了。我想道安法师说的，这是很有道理。但是真正变成，就是寺院里不教学，专门搞这个这很晚，大概总是清朝道光、咸丰之后的事情。因为我们在干隆看的时候还是教学，这清朝初年，像康熙、雍正、干隆的时候，道风、学风都非常盛，嘉庆、道光、咸丰之后，那真叫一代不如一代。所以我们想，佛教变成了宗教，绝对没有超过三百年，应该是在清朝嘉庆以后才逐渐变成那个样子，一直到现在，这个教学完全看不到。所以这些事情我们都要知道，才不至于对佛教产生误会。所以现在这个社会上，佛教，我在美国讲的时候，我把它讲成有四种不同。一个是传统，我们走的路子是传统，真正从经典里面学习释迦牟尼佛的教诲，一丝毫迷信都没有，求智慧。佛陀教育的目的，就是教我们了解诸法实相，诸法实相就是宇宙人生的真相，这个大方向、大目标，全世界所有的哲学、科学都是在研究这个，佛法也是这个东西。方东美先生把佛法介绍给我的时候，他说「佛经哲学是全世界高等哲学」。我们通过这五十多年的学习，真的一天都没有放松，我们知道不但是高等哲学，也是高等科学。《华严经》上讲的这些科学，都是现代科学还没有达到的。现代科学是两个极端的发展，讲太空物理，《华严》比它讲得好；讲量子力学、讲基本粒子，《华严经》讲得比它透彻。在实用的方面讲，落实在我们日常生活，佛经里圆满的伦理、道德、因果，它真能解决问题。可是因为外面有个非常不利于佛教的幌子，就是宗教、迷信，让许多人不愿意接触，不愿意碰它。这么好的东西，你说多可惜！真正能解决问题。

　　难得英国汤恩比博士，他在七十年代，他说过一句真话，要解决二十一世纪世界上的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。这个人清楚，他明了，他说话那个时候大概已经七十多岁，他是八十多一点过世的。虽然他曾经呼吁，很多学者们知道他曾说过这句话，依旧是把佛教当作迷信，很少接触。包括联合国虽然讲平等、讲自由、讲尊重，实际上还是不接触，不愿意接触。我们在二００六年费了不少力气，在联合国做了一次，宗教界的人士当时有九个宗教参加，为世界和平做了一次祈祷，头一次非常有效果。现在联合国里面成立一个办公室，不排斥佛教。所以佛教真正能够发扬光大，让大家相信，必须要做出来给人看，光是讲没有用。佛的经典确实有相当的深度，不是一般初学人能够透彻了解，要做出来！

　　我们汤池落实《弟子规》，如果不做出来，联合国不相信；做出来之后，他相信了。佛教也要我们做出来，从哪里做起？从我做起，不要靠别人，别人靠不住。所以我们要发心，从我做起，从我这个寺院做起，从我这个小镇冶父山镇做起，真正落实了，佛教就放光。我相信全世界都会重视，都会来学习，这是我们想象得到的，会成为事实。这首偈子没讲完，今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九五三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段第三小段，偈颂从第三首看起：

　　【迷惑无知者。妄取五蕴相。不了彼真性。是人不见佛。】

　　这是迷悟当中，迷的第二首偈。清凉大师在《疏》里面给我们提示的「后偈」，后偈就是第三首，「取内蕴相」，五蕴，「不了蕴性」，五蕴的体性不了解，「故不见心佛」，到这里是一段，这是学大乘的为什么迷了。下面又说「亦是愚法小乘，故名无知者也」，小乘也犯这个毛病，也是不能了解五蕴性空。在前面第一首，第一首很重要，第一首是讲「如来一切智」，这是迷悟的根本。第二首是讲我们执着外面的境界，「取相不如理」，这是错误，着相了。这首偈是从内心讲，外面迷于现象，里面不知道心性的真相，内外都迷，这怎么能见佛？见佛就是见性，见性就是见佛，禅宗里面说得很好，明心见性，见性成佛。由此可知，不见性的就叫凡夫，见性的就叫佛，这是凡夫跟佛的区别。六道凡夫没有见性，四圣法界也没有见性。这个诸位要晓得，四圣法界就是阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛，虽没有见性，他能够依教奉行，他是真的依教奉行。佛在经上所教导的，他都能去做到，所以虽然没有见性，他对于见性的距离是愈来愈近。

　　这个我们从断烦恼，或者我们讲放下，就有很深的体会。我们今天讲真心，我们的真心为什么生不起来？用真心的就是佛菩萨，至少是阿罗汉。但是你要知道，法身菩萨才是真正用真心，十法界里面的佛菩萨，他是用的相似真心，很像真心，但他不是真心。他还是用的八识五十一心所，八识里面是染净和合，也就是说他用净的这一分多，染用得少。我们凡夫完全用染，不知道用净，这就难了，这个障碍就太大了。所造成的障碍，一类是属于烦恼，一类是属于所知，由于这两种障碍，我们们的真心发不起来。所以真心要如何发？你明白这个道理你就懂得，真心能生得出来必须要具备两个条件，第一个条件是烦恼放下，真心的障碍就去掉一半。烦恼是什么？执着，不但对世间法不执着，对佛法也不执着。为什么？佛讲得好，「佛法因缘生」，给你说因缘生，它就不是真的，所以佛法也是假的。不过这个假的能够帮助你回到真的层次上，所以佛法也不能执着。你看佛在《金刚经》上说得多好，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。所以《大乘起信论》里面告诉我们，我们听佛说法，读大乘经典，要用什么态度？「离言说相」，离就是放下，就不要执着。读经离文字相，要不要文字？要文字，要文字不执着文字，听佛讲经不执着言语，这你要放下！第二讲「离名字相」，名词术语，佛是名词，凡夫是名词，三界是名词，真性是名词，佛菩萨都是名词，都是假的，名可名，非常名，你了解这个意思，不要去执着名字相，这两条都是放下执着。第三个「离心缘相」，心缘相是分别，这不是说得很清楚吗？

　　只要你放下分别、放下执着，真心就现前。放下一分，真心现一分，放下两分，真心现两分，所以会学佛的人对于世出世间法，知道相有性无，事有理无，要能够体会在心里，能够在日常生活当中得到真实的用处，这个用处就是烦恼轻、智慧长。你不放下不行，分别执着一定要放下，这是真心现前的秘诀，事上放下，理上不分别，这两种障碍就轻，这是真正学佛不能不知道。许许多多学佛的同学，无论在家、出家，自古以来从释迦牟尼佛那个时代，天天亲近释迦牟尼佛的人，大多数人还是搞生死轮回，为什么？放不下。对佛的形像起分别执着，对佛的教诲起分别执着，起分别执着到底对不对？不能说对，也不能说不对。着相修福，对佛恭敬着相，对佛的教诲着相，也能依教奉行，得人天福报，这就是修福不修慧。福跟慧的差别，分别执着就变成福，离分别执着它就是慧。慧与性德相应，就悟了，与悟相应；有分别执着修福，它跟迷相应。就这两首偈讲的，一个迷于外面的境界，一个是迷于自己的心性。第二首偈迷于外面境界，今天念的这首偈迷于内里面的心性，内外统迷，真心不能现前。

　　所修的福报，福报特别是在佛门，佛门修大福！但是享大福报的时候，如果没有智慧，肯定造业，造业的机会比别人多，比别人严重。没有福报的人想造业，也造不了什么大业，伤害几个人而已。如果是做官的，你们大家念过《了凡四训》，了凡先生做宝坻知县，这是个大县，直属于中央政府的大县，他动一个善念，全县人民得福报，你看修福多容易。如果他有一个坏的念头，全县的人都受苦，所以他修福容易，他造业也容易。了凡先生学了佛，想做一万桩善事，每天很愁闷，这一万桩善事到什么时候才能做得完？我们在他家训里面看到，他第一次发愿做三千桩善事，十年才圆满。第二次又发愿做三千桩善事，全家人帮助，全家人行善四年圆满，就缩短了。现在做了知县发愿做一万桩善事，他的夫人就愁了，在衙门里行善不方便，这一万桩善事哪年才能圆满？他自己也很愁。晚上睡不着觉，想着这个事情，愿发了又不能收回来。他就有感应，晚上就梦到一个天神，天神告诉他：你那一万桩善事已经圆满。他说：怎么圆满？他说：你下令减租。农民缴的田租缴得太重，他体恤到农民生活的艰苦，把田租大幅度的减轻，这是桩好事。这个令已经下去，已经在推行，全县的农民受你的恩惠。他听了这个话半信半疑，第二天醒来，刚好五台山有个法师，幻余法师从他这边经过来看他，他就把这梦中事情给幻余法师讲，请教法师这个可不可以相信？法师说是真的不是假的。

　　公门好修善，你没有这个机会，你做不出来。如果说国家领导人一个善念，全国人得福这还得了，这不是一般人能做到的。中国现在有十三亿人，一个好的政策十三亿人受惠，十三亿人得福，谁能做得到？可是一个不善的政策，十三亿人要受罪、受苦。真的是公门好修福，公门也容易造业，这个道理要懂。所以无论在哪个大小的领导地位上，他的机会就来了。我们常说，很多年来我说了很多次，拯救这个世界的人，毁灭世界两种人，一个是国家领导人，一个是媒体的主持人。不要小看媒体，媒体天天在广播，收看的人有多少？如果你是好的教导，真正像中国古人所定的标准「思无邪」，那是多大的功德，你所修的功德或者是福德，不亚于帝王。如果你的节目内容，是暴力、色情、杀盗淫妄，那你造的罪业也不下于魔王，这是真的不是假的。所以平民身分也能够积功累德，特别是在伦理、道德、因果这三方面。我们是个平民，我们认真努力学习，做一个很好的榜样给社会大众看，会影响这个社会，在现在新闻媒体给你一访问，给你一报导，这个影响就扩大，你也就造千千万万人的福了。这很可能的，新闻媒体给你报导。

　　懂得这个道理，了解事实真相，我们就晓得，得人身难，佛常讲「人身难得」。得人身有什么好处？得人身的好处，是你遇到一生成佛的机会，这个机会不容易，所以得人身、闻佛法。真正闻佛法，不怀疑、不迷惑，对于佛法能够正确的理解，依教奉行，你这一生不但能超越六道轮回，而且超越十法界。这个机会真正是百千万劫难遭遇，真正是无量劫来稀有难逢，我们要把握住！怎么样这一生才真的能成佛，永脱轮回，永脱十法界？佛在经上给我们讲得清清楚楚、明明白白，你果然能够一切放下，一心念佛求生净土，他就成功了。这个事情与读书、不读书没关系，与富贵、贫贱也没有关系，关系就是你是不是真能放下？像念佛堂堂主常常给大家开示，「放下身心世界」，心里不要再有这个东西，放下身心世界，就是放下对身心世界的分别执着妄想，你把这个统统放下，一心专念，就成功了。说得这么明白，说得这么简单，你再看看有几个人真放下的？

　　我们在《净土圣贤录》里面，看到一个标准的例子，莹珂法师宋朝时候人，出家人不守戒律，不守清规，造很多的罪业，不过这个人好处他相信因果。为什么造这些业？烦恼习气太重，禁不起诱惑，人家一引诱他就造业。相信因果报应救了他，业造多了、造重了，害怕，自己想想决定堕地狱。向同学们请教，有什么方法能够让他不堕地狱？同学们劝他，只有念佛求生极乐世界，带业往生，送他一本《往生传》给他看。他看《往生传》非常感动，就发了大心真干，真干就是身心世界一切放下，一心专念阿弥陀佛，念了三天三夜。念到精疲力倦，三天三夜没睡觉，没有吃东西，这是真诚心，感动了阿弥陀佛，真的把阿弥陀佛念来了。佛告诉他：你还有十年阳寿，等到十年之后我来接你。莹珂聪明，跟阿弥陀佛说：十年阳寿，我不要了。阿弥陀佛问他：为什么？「我劣根性太重，禁不起诱惑，再有十年的寿命，我又不知道要做多少恶业，我十年寿命不要了，我现在跟你走。」阿弥陀佛很慈悲，答应了，跟他说：好，三天之后我来接你。为什么不当时带他走，要三天之后？这个传记上没有记载，我们心里很清楚，当时要是带他走，他是往生了，对别人没有影响。人家一看他，他关着门三天三夜死了，人家也不知道他往生，都说：这个人造罪造太重，死了，你看。起不了影响的作用，《往生传》上也不会给他留名字，这人三天死了。所以阿弥陀佛三天之后来，让他对大家宣布，念佛法门是真的不是假的。《弥陀经》上说「若一日、若二日到若七日」，一点都不假，他可以作证，这就是弘法利生。弘法利生转法轮，示转、劝转、作证转，他是作证。让当时、后世，现在距离宋朝将近一千年我们都知道，知道有这个例子，对他非常景仰，就产生这么大的影响力。所以让他告诉大家，三天之后阿弥陀佛接我往生，到第三天果然阿弥陀佛接他走，这不是假事。寺院里大众亲眼所看到的，你就知道他让多少人看到、听到，发真心念佛。那些听到、见到的，发真心念佛往生的，都是他接引的，都是他度的。连我们到现在这一千年之后，读到他这段事迹，我们的信心增长，我们也能够放下一切真干，这不都是他度的吗？对这个法门再不怀疑，晓得怎么修法。

　　修行这是真的，这是第一重要，这不是小事。天天我们在讲《华严经》，这是小事，这不是大事，这是附带的。做这个事情是为什么？是为正法久住，是为这个，有缘应该要做，报佛恩！这是报佛恩，报祖师的恩，报父母祖宗的恩，真实报恩者，这要晓得。可是真正究竟的报恩，圆满的报恩，彻底的报恩，就是你生到西方极乐世界去作佛了，那个报恩就圆满。总而言之，我们把念佛求往生是摆在第一位，我们决定不怕死，因为我们知道不生不灭，没有生死，只有轮回，没有生死。死了不过像换件衣服一样，换个身体，聪明人、有智慧的人应当愈换愈好。最聪明的，你看凡夫身舍掉了，到极乐世界换成佛身，身体不是四大五蕴的身体，《无量寿经》上说得清楚，跟阿弥陀佛一样，「皆是紫磨真金色身」，永远不坏身，永远不生病的身，永远不衰老的身，得这个身。生到极乐世界即使是边地往生都得这个身，寿命是真的无量，不是假的。一生圆成佛道，你说这个机会到哪里去找！

　　如果要真的想在这一生证得，往生就是证得，那就得要真干。如果有缘，有缘不但是自己有福报，众生有福报。众生要没有福，那是什么现象？那是社会动乱，众生没福，灾难频繁，像我们现在这个世界众生没福。我们想找一个好环境修行找不到，找不到是什么？自己没福。这就知道我们自己福报跟众生是有连带的关系，也可以说是有密不可分的关系。遇到缘，你的心要定得下来，这个很重要，不能到处跑。这桩事情，在我年轻的时候，李老师跟我讲过多次，不止一次，我的印象深刻，就是劝我不要跑。我是期待他老人家，希望他老人家能够帮助我在台中长住，这他做得到。可是跟他十年，十年没有说过这个话，那我就没有一个落脚之处，这就不得不跑。还好遇到韩馆长，韩馆长照顾我三十年，但是这三十年不像古人，古人住山上三十年不下山，那大成就！这个缘我们就没有，福报不够。我们在台湾有个小道场，将来有三通了，诸位到台北看看我们从前那个小道场，一点点大，总算是自己有个道场。我们那个道场大小，差不多像你们现在这个讲堂三分之二，就这么大。而是在我讲经二十周年才有的，以前我讲经是租讲堂、借讲堂，自己没有道场。我们也从来没有个念头去建道场，这么一个小道场也是被逼，听众们大家自动自发提供的，听众大家拿钱买了这么一个小地方，做为一个永久的道场。可是那个时候国外有缘分，常常出国，许多地方邀请为什么要去？自己没有一个安定的道场。道场，我们那个小图书馆，像你们现在这里三分之二这么大地方，是在公寓里面，八层楼的一个大厦，我们在第五层。那一栋大厦一层的面积很大，人家的办公室、有住家的、有做生意的，很复杂。到处去跑，总想哪个地方有缘分可以定下来，目的在此地。跑了几十年，每个地方都不能定居，都有障碍逼着你非走不可，所以没福！受这么多辛苦，不能产生影响。

　　好在我们自己小时候有点家教，以后遇到佛法，在台湾遇到这三位老师，真正善知识指导，我们对老师尊重。看待老师跟看待父母没有两样，对老师没有怀疑，就像对父母一样的，老师的教诲依教奉行，所以没有染着不良的习气。每天对经典、圣贤书没离开，天天亲近圣贤，天天亲近佛菩萨，所以才有这么一点小成就。到这样的年龄，这自己想不到，我想不到能活到八十岁。年轻的时候，多少人给我算命看相，都说我的寿命只有四十五岁，四十五岁那年真的害一场病，我就晓得寿命到了，也不怕死，求生净土，病的时候我也不看医生，也不吃药，为什么？寿命到了，医生只能够医病，不能医命。既然寿命到了，求医何必？所以要求佛，不要求医。我在那一个月当中，日夜就是念佛求生净土，一个月病好了，这一关就度过。这个事是不是真的？真的。连事后大概是我在五十岁的那个年代，不远，我遇到甘珠活佛，他也是章嘉大师的弟子，大概大我二十岁，章嘉大师大我三十九岁。这个活佛是个好人，很规矩，我们交往的时间也很长。有一次碰到了，这是我跟他最后一次见面，他告诉我，你这些年来讲经说法的功德很大，你的命运完全转过来。他说：你从前的命是短命没福，现在你的寿命很长，你的福报很大。我们听了半信半疑，从来也没想到寿命，也没有想到福报，一切都是随缘，绝不攀缘。老师教的，我们一生奉行，不攀缘，一切是佛菩萨安排的，顺境也好、是逆境也好，都能用平常心去对待，愈是遇到逆境愈知道发愤用功。我不求长寿，希望早一天往生，身体留在世间无非是两桩事情，一个是提升自己的灵性，自利的。一个是帮助年轻人学习佛法，这是真正帮助正法久住，就这两桩事情。除这两桩事情之外，没事！走了很多地方广结法缘，确实在一般人心目当中法缘非常殊胜。

　　所以，自己对自己要很清楚。业障人人都有，哪个人没业障？无量劫来宿世今生，造的善业有，造的恶业肯定也不少，所以冤亲债主在所不免。当我们运衰的时候，烦恼习气会现行，这种状况就给宿世今生的冤亲债主制造机会，他们就来找麻烦；我们心地清净，冤亲债主他不找你。你烦恼习气很重的时候，这很重就是放不下，什么事都想问，什么事都想管，与自己不相干的也要来管一遭。这叫什么？这叫业障现前，你身心都不安宁，冤亲债主找上身来了。周边是些什么人？我们肉眼凡夫见不到，有天眼通的他看到，周边的人是魔、是妖、是怪。这些人影响你的磁场，影响你的情绪，扰乱你的修行，这不是好事！我相信有许多同学都有这个经验，不过什么？你的阳寿还没到，虽然他来干扰，出出气，还不至于要你命。到你寿命将到的时候，那个时候可麻烦，他真要命，真来折磨你。这个时候真正能够消灾免难，就是放下万缘，一心念佛，这些妖魔鬼怪、冤亲债主不敢找你，为什么？阿弥陀佛威神加持你，护法天龙善神拥护你，他不能贴近你。问题是我们如何能感得佛力的加持、天神拥护？这就是真诚心、大愿心。说老实话，大愿心不难发，真诚心难，真诚心要放下，放下分别、放下执着。真诚心就是清净平等心，放下执着，执着是染污，清净心现前。分别就不平等，就有高下；分别心放下，心就平等，清净平等心是真心。这个一得到，我们平常讲的五个都得到，你清净心得到，或者是平等心得到，真诚也得到，正觉也得到，慈悲也得到。「一即一切，一切即一」，只要一个得到，五个都具足，这叫菩提心，菩提心就是真心，这才能解决问题。

　　学佛，我们常讲，首先要肯定自己的身分是凡夫、是迷惑，这个自己要肯定。肯定自己的身分，贪瞋痴就容易放下，头一个贡高我慢的心会放下，凡夫有什么了不起，愚痴，不如别人。跟阿罗汉不能比，不要说跟阿罗汉，跟须陀洹都不能比。须陀洹刚刚入门，我们现在门都没入，如果不从净土法门是决定不能成就，这个必须要肯定的。修什么法门，出不了六道轮回，凡夫要想出六道轮回，除了念佛求生净土之外没有第二个法门。八万四千法门都是圣贤所修，我们在大乘教里面读到的很清楚，须陀洹的条件是放下八十八品的见惑。三界八十八品见惑，佛教导我们，他把八十八品见惑归纳为五大类，这就好讲。那我们想想，身见有没有放下？我们执着这个身体是自己，这个执着有没有放下？边见有没有放下？边见就是对立，我们跟人对立、跟事对立、跟很多万物对立。对立就是二边，对立提升就是矛盾，矛盾提升就是冲突，所以矛盾、冲突都是严重的边见。见取见，戒取见，这个我们中国人把它合起来叫成见，现在的人讲主观观念，我以为怎样，我觉得怎样，这是错误的见解，不是正确的。末后一个是邪见，所有一切不正确的见解、错误的见解归到这一类。这五种见惑，须陀洹统统断掉了，证初果，入佛门，真佛弟子，他不是假的。所以皈依、受戒都不算是真的，天台大师讲在名字位中，有名无实。见惑断掉的时候，那是真的，一点都不假，你入佛门，这是小乘初果，《华严经》上初信位的菩萨，十信第一个初信位，初信等于小乘初果，这叫圣人。虽然没有出离六道轮回，但是他决定不堕三恶道。我们就晓得，什么原因堕三恶道？八十八品见惑堕三恶道。这个破了之后，有六道轮回，只在人天不在三恶道，三恶道的缘断掉。那我们想想，我们还有没有这五种烦恼？有没有执着身是我？有没有执着我现在所拥有的一切是我所有的？有没有跟人对立、跟事对立、跟一切法对立？统统都有，那你就晓得，我在六道里有三恶道的机会，机会很多。

　　大乘教的经典是一面镜子，常常读诵就是天天在照，我们五蕴皆空没有照到，是把自己一身的毛病，前因后果真的照见，这个照见有好处。照见五蕴皆空那太好了，你超越十法界。照到自己这个业身，业果报应有个好处，是激发自己非在这一生往生不可。为什么？这一生不能往生就不得了！这一生什么荣华富贵，那一点用处都没有，你就把名闻利养、五欲六尘这些享受，你统统把它丢干净，有很好，没有也很好，绝对不把它放在心上，你这句阿弥陀佛才念得好，功夫才能得力，你才能在这一生当中真正往生。这是六道凡夫一品烦恼没有断，算是你很幸运，你不迷了，你把这条路找到，这条路既能自度也能帮助别人。所以古人教导我们，我们这些年来也常常提起，无论世出世间一切法，学习总的一个原则是「贵以专」，专就是真心，散乱决定是妄心。

　　我们看看佛教菩萨学习的十个纲领、十个科目，是性德，性德好施，喜欢帮助别人，没有条件！无缘大慈，同体大悲，喜欢帮助人，施财、施法、施无畏是性德。布施的反面是什么？悭贪，这是自性里没有的，悭是吝啬，我们中国人讲小气，舍不得，不肯帮助人。你从这里看，一个是自性的性德，本有的；一个是本来无的，悭贪本来没有，这是妄想分别里头出来的。自性欢喜守规矩，爱好持戒，持戒的反面是恶作，所有一切不善的行为，性德没有，性德是纯净纯善。我们今天把持戒看作一桩难事，这就是什么？这是我们迷惑太久，放荡成了一个习惯，现在叫你回头回归到自性，你感觉得很困难。

　　从感觉很困难，反面想想，才知道自己业障习气的严重性。然后想想这个不善的思想、言行，所造作的果报太可怕，三途地狱。你要不相信，寿命不长，转眼你就去了，你就又回到地狱去了。地狱出来不容易，进去很容易，人间寿命很短促，鬼、狱寿命很长，你所造作的恶业，在那里头不报尽，你就出不来。那里头报尽不是报你一生的，你过去生生世世所有的恶业，要统统报尽。报尽到人道来了，为什么他又作恶？那个恶业的习气没有断！你要是把这个事情搞清楚、搞明白，你就想想，明心见性的菩萨，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们妄想分别执着断尽了，分别执着的习气也断了，只有妄想习气没断。你回过头来就能想到，我们贪瞋痴的习气没有断，贪瞋痴的罪受完，就好象在监狱里判刑，刑期到了放你出来，你造恶的习气没断，所以很容易染上坏习惯。这个时候那就看你运气，你要有好运气遇到好的老师、好的家庭，从小受好的教训，你就成圣人，就这么个道理。你的妈妈要像孔圣人的妈妈，你就变成圣人，孔圣人。

　　这要晓得，你从地狱出来的时候，你的罪报是已经报尽了，习气在，所谓「近朱则赤，近墨则黑」。你要是遇到好的环境，你全学好了，遇到坏的环境你又学坏。我们中国的老祖宗，至少要算五千的老祖宗，对这些事实真相了解！所以小孩在怀孕的时候就开始教，因为他有习气，习气不容易断。你看妄想分别执着统统断尽，但是妄想习气要多长久才能断？三大阿僧祇劫，没方法，随其自然。可不能染坏习气，慢慢的习气才能消得了。我们在贪瞋痴的这些坏习气，那个力量绝不亚于无始无明的习气。从这些地方也让我们真正体会到，对于古圣先贤不能不衷心的佩服，他们知道，他们要不知道，他们就不会强调教育；现在人不知道，把教育疏忽了。古大德清楚，所以对于婴儿伦理、道德、因果的教育，看得比什么都重，世世代代有大圣大贤，给社会大众做好样子，这个社会才能够长治久安，人民才真正能过着美满幸福的生活。

　　我们如果要没有这个缘分，在大经大论里面学习诸法实相，那我们也是一无所知。明白之后，第一个要自爱，要珍惜自己这次的缘分，决定不能让它空过。真正觉悟，真正回头，从什么地方看出来？从对圣教不怀疑。你看多少学佛的人，甚至于学佛学一辈子，李炳南老居士的话，到八、九十岁临死的时候还不信，这说哪些人？这说出家人。我当时听了老师这些话，半信半疑，怎么会出家到老死都不相信？他不信他怎么会出家？他怎么会受戒？他怎么能过几十年出家人的生活？老师最后说出的标准，让我们听了叫恍然大悟，他没有能依教奉行。他经念得很多，讲得也天花乱坠，自己做不到！举个最简单的例子，十善业道他做到没有？这个我们就知道。沙弥律仪做到没有？三皈五戒做到没有？不要说多了，就讲这四个标准，那就真的不信。你信，哪有做不到的道理！

　　这桩事情章嘉大师给我说过，他举个很简单的例子，他说在你面前，譬如这边放的是黄金，这边放的是黄铜，你要真正认识清楚，知道价值。现在人说这两个你可以随便拿一堆去，你是拿黄铜，还是拿黄金？一定拿黄金。这个比喻就是什么？这是佛法，这是世间法，佛法是黄金，世间法是黄铜，世间法是什么？名闻利养、财色名食睡摆在那边，你到底是要哪个？现在我们所看到的，大家黄金舍掉，他拿黄铜。出世间法三皈五戒、十善、沙弥律仪他不要，他要名闻利养，他要财色名食睡，这就好比什么？舍弃黄金，他拿黄铜，这个比喻容易懂，印象深刻。他为什么不取黄金？不认识、不信，不相信那个价值比这个高。像三岁小孩一样，这边放的是黄金，这边放个糖果在那里，你说这两样要哪一样？他一定拿糖果。所以我们是真的不信，真心发不出来，起心动念全是妄心，这个事实自己一定要清楚。别人是迷是觉与我总是不相干，我自己的迷悟关系太大了，我自己要不迷这一生能往生、能作佛，要迷了的时候肯定堕三途。虽然从地狱出来得人身，习气决定是恶的习气比善的习气要大得多，大得太多。佛在法相经典里面跟我们讲的，二十六个烦恼，恶习气，善的心所只有十一个，恶的心所就是二十六个烦恼。你看烦恼二十六，善心所十一个，不到恶的一半，而且恶的心所力量强大，善心所力量很薄弱，所以人学坏容易，学好很难，道理在此地。

　　我们一个人要是一生都能保持行善不造恶，太难太难，真的保不住。他自己也不敢说他能保得住，能够不产生变化不容易。只有证果的人，我们相信他决定不会错，须陀洹以上的，这是圣人。不是圣人保不住，他会受外面环境影响，里面受内心烦恼的迷惑，『迷惑无知者』，外取相，内迷惑，我们在这种地位。要保全，我们除了天天亲近圣贤、亲近佛菩萨之外，没有第二条路走，这个亲近又要记住，贵以专。所以为什么古人把道场建在山林里面，人迹不到的地方？你的心容易清净。距离村庄三里路以上，这在从前，从前没有交通工具。佛还有个标准，寺庙建筑听不到牛叫的声音，牛叫的声音比较大，农村里养牛，牛马叫的声音听不到，这个地方安静。环境影响我们修行，选定这个好的环境，住在深山里面养道，几十年不下山。我们净宗远公大师在庐山东林念佛堂，现在的东林寺，三十多年不下山，一百二十三个同修个个都是这样的，个个成就，无比的殊胜庄严。为什么？一下山心就乱了。一部经，那个时候一部经就是《无量寿经》，慧远大师当年，《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》都没有翻译过来。所以他那个时候，只是依《无量寿经》建立念佛道场。现在净宗是五经一论。一部经、一句佛号，三十多年没有改变，所以个个成就。

　　道场专修专弘，好比现在所说的专科大学，从前道场都是这样的，所以每个道场有它不同的道风、学风。虽然同样都修净土法门的，可能选的经论不一样，譬如最早的远公初祖，他就是一部《无量寿经》，没有第二部经。有的净宗道场他依《阿弥陀经》修行，一部《弥陀经》，也是一句佛号，这两个道场就不一样。虽然是一部经，你的老师不相同，知见就不完全相同。《弥陀经》，如果是依莲池大师的《疏钞》，以《疏钞》建立见和同解。另外一个道场也是《弥陀经》，依蕅益大师的《要解》，那又是个道场，不能搞杂了。搞杂怎么样？搞杂的同学，我们的道心还不坚固，见解还没有圆通，你走一条路没问题，你走两条路就会起疑惑，有疑惑就有分别、就有执着，连带的烦恼就生起来，把你的道心全破坏。所以为什么跟一个老师，学一个法门，住一个道场，就这么个道理。如果一生不想成就，那没有关系，你什么都可以学，你的常识很丰富，你的心是杂乱的，你得不到念佛三昧，你不能往生，你就什么都可以学。真正要想念佛，这一生当中往生见佛，那就不行，那一定是一部经、一个法门。

　　奠定基础之后，所谓大开圆解，你可以涉猎一切经，到那个时候你看一切经，一切经都是《无量寿经》，没有一字一句是矛盾的，这就是通了，通了是什么？你得念佛三昧之后开智慧，智慧开了，圆通了那就行，没有到圆通不行。《华严经》最后给我们做最好的示范，善财童子，善财童子亲近的老师是文殊菩萨，修什么法门？我们在《华严经》上看到，修净土法门。怎么知道？「入法界品」里面，文殊、普贤这两位大菩萨，华藏世界的两位上首菩萨带领四十一位法身大士发愿求生净土。善财是文殊菩萨的得意门生，是文殊菩萨的传人，他要不修净土法门，跟老师就不相应。所以我们断定，善财童子一定跟老师修净土法门，他得念佛三昧智慧开了，就大开圆解，在净土宗里面讲得理一心不乱，在教下讲大开圆解。老师就不要他再跟了，出去参学，这是什么？毕业了。中国从前讲出师，你可以离开老师，你可以独立，出去参学。

　　出去参学，第一个遇到的善知识，第一个参访的是德云比丘，在《四十华严》称为吉祥云比丘，同一个经本，翻译的人不一样，吉祥就是德，德就是吉祥，是一个人。你看他第一个，第一个是我们东方人讲先入为主，所以第一个太重要。第一个善友他学什么法门？他修般舟三昧，般舟三昧就是专修阿弥陀佛的法门，求生净土，头一个遇到的。你从这些迹象上去观察，德云比丘给善财开示讲二十一种念佛法门，二十一种念佛法门一展开就是十方三世一切诸佛所说的一切法门，他把它归纳为二十一类，二十一类统统是念佛法门。这就是《华严经》上讲「一即一切，一切即一」，你修净土法门的时候，十方三世所有一切法门全是净土法门。你学禅，禅是参究的法门，所有法门全是参究法门，全是通的，一点障碍都没有。圆融、贯通！这大彻大悟，明心见性，一门通一切门通，一法通一切法通，一部经通一切经通。善财第一个遇到的。再看最后第五十三，第五十三位善知识是普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐，你去看一头一尾彻始彻终，善财童子学什么？学念佛法门。当中参访五十一位善知识，所修不同的法门，善财一个个去参访。最后，经文是六大段，最后这一段是「恋德礼辞」，他去看了、他去听了，他接触到了，一切通达明了。通达明了，对善知识、对这个法门感激，恋德是感恩，礼是礼拜，就是礼拜赞叹，辞是什么？不学这个法门，还是自己念自己佛，什么都知道，他只学一个念佛法门，这是恋德礼辞。成就之后，大开圆解了，还是专修一门，没有大开圆解，没有资格参学。所以定慧成就了，定要真正得三昧，慧真的是大彻大悟，明心见性才可以参学。所以标准都要懂得。

　　我们初学不知道，受了戒之后有的同学发心去闭关，也有同学发心去住茅蓬，我们看到、听到了很羡慕。也很巧，我也遇到一个施主，他在山上有一栋别墅，日本式的，那个别墅是二战当中建造的。建的别墅建在山上是躲避轰炸的，因为那时候联军对日本作战之后，台湾是日本军事基地，美国飞机常常去轰炸。所以他们在山上建个别墅，别墅边上就是个防空洞，战后没用处，他们也不住在山上，住都市。认识我之后，他就想把那个别墅送给我，我也看了很欢喜，我到台中把这个事情向老师报告。老师就告诉我闭关、住山，住山就是住茅蓬，是有条件的。我说什么条件？他说第一个条件是你大彻大悟，明心见性。在这个阶段你应当弘法度生，可是没有人知道你，你可以宣布闭关、住山。从前人说是寻师访道，哪个是真正有道德高人？住山的是高人，闭关的是高人，那是真正的善知识。善知识很谦虚都不承认，但是闭关跟住山就是告诉大家：我已经开悟。如果没有开悟，你要到处去参学，像善财童子一样五十三参，要参学。这是第一个条件，老师就问我有没有？没有，我初学没有资格。第二个条件，虽然没有开悟，你的名气太大，声望太高，每天想来看你的人很多，你没有办法修行。好，闭关住山，不见客了，这是第二个条件。我们刚刚出家也没有这个条件，老师说算了，那个房子还给人家，还是得好好的学习，依照规矩去做。我们这才了解，原来闭关、住山有这么个条件在，不是这两个条件，你没有资格闭关。人家也来叩关，向你来请教，你要是不能给人解答疑难，人家可以把你关房打开：「出来跟我一道去，你还不够资格。」所以这个我们要晓得。

　　初学的人跟定一个老师，老师负责任教导你，跟老师要学相当长的时间才能毕业，才能出去参学。善财童子跟文殊菩萨，到得定，到大彻大悟，文殊菩萨不留他，不再留他，叫他去参学，参学成就后得智。智慧有两种，跟老师那些年住山是成就根本智，有根本才有后得。像树一样先有根本，然后才有枝叶花果，枝叶花果是后得智，先有根本，根本是什么？是戒定慧，这是根本。我们就晓得，善财在文殊菩萨会上成就了戒定慧三学。戒是规矩，我们今天讲三个根、四个根，这个成就了。定成就了，能够在山上住上十年、二十年不动心，智慧开了。智慧开了之后，你才能够接触外面的社会，什么样的法师你都能跟他接触，什么样的经教、法门也能接触，社会上的三教九流你统统能接触。为什么？你了解现在社会状况，你才能弘法利生，你讲经才能够应机施教，所以你讲出来是活的。真正能够帮助自己，自己境界不断提升，帮助大众为社会解决疑难杂症，这是佛法，它有道理的。为什么有时候叫你下山，有时候叫你要住山，它都有道理的。我们凡夫智慧没有开，见不到，这些祖师大德他们智慧开，他们真有戒定慧，真清楚、真明白。只要学人，佛门叫学人，现在叫学生，学生对老师不怀疑，完全能接受老师教诲，几乎没有不成就的。

　　所以我们今天遇到这个缘分，这个缘分无比的殊胜，生活一切所需不要自己操一点心，常住的护持很周到。我们能够把身心世界一切放下，一心办道，这个福报绝对不是三、四、五世修来的，三、四、五世修不到这么大的福报，这《金刚经》上说的。而是什么？多生多劫修的大福报。跟世间人福报不一样，世间大富大贵三、四、五世可以修得，十世、八世可以修得。这个出世的福报太大了，为什么？你能够超越六道，能够超越十法界，你从这个地方想，你才晓得这个福报不是普通福报。所以你要有认知，你能够掌握，你才不迷，才不受外面诱惑，真成功了。这些都要靠教学、教育。在这个道场天天不离开经教，这是个正法道场，每天我们固定有八小时的功课。八小时功课，大家在一起上课四个小时，我在此地我跟诸位讲《华严》两个小时。另外两个小时，你们诸位要学讲，就是你们每天要提出学习报告。我们现在人数并不多，学习报告首先我们要有德行，同学们在一起，不能有嫉妒，不能有障碍，看到那个同学比我好的，要赞叹，那个讲台要让他，先让他，不要去争执。为什么？善根福德因缘各人不一样，善根福德深厚的，应该是他在前面讲，先成就他。我可以在他后面，不要站在人前面。

　　古时候培养弘法的人才，没有佛学院，没有讲堂，是老和尚天天讲经，讲堂讲经，大殿讲经，听众出家、在家的都有，人数都很多。讲经的人才怎么样选择？选择你的善根福德深厚。什么叫善根？善根是你能够记得住，能信、能解、能记住，这是必须要的条件。第二个条件就是福德，福德是你肯发心。你有前面的条件，能理解、能相信、能够记住，而不想出来讲经，那就没法子。所以还要有愿望，我愿意学这个法门。这个条件具足，老法师就让你复小座。所以中国自古以来讲经法师怎么培养的？复小座出来的。复小座从谁开始？你一定要晓得，复小座的祖宗是阿难尊者，阿难尊者结集经藏就是复小座。释迦牟尼佛当年讲经，并没有人笔记，而是佛灭度之后，同学们觉得这个很重要，佛的教训要把它记载下来，流传下去。记忆力最好的是阿难，阿难记忆力好、理解力好，是佛的侍者，跟佛的时间最长，佛所讲的经他都听过，他都能记得，所以就请他复讲。请阿难复讲决定不能加自己的意思，五百阿罗汉作证。当时阿难复讲五百人听，都是五百阿罗汉，都是亲近佛陀的来听阿难讲，看阿难讲得对不对，有没有把佛的意思讲错。五百个人都同意，没有反对意见就记录下来，这就成为经典。所以从这个开始，就世世代代都是复讲，所以佛门法师全是复小座出身。

　　一直到近代，我在一九七七年第一次到香港讲《楞严经》，在香港遇到演培法师。我们也很熟，我在没有出家之前就认识他，听他讲过经。遇到之后他就讲，就谈到佛学院，他说你看看现在，哪个讲经是佛学院出来？包括你在内，你也不是佛学院出来，复小座出来的。这是传统，两千多年来全是复小座。我们过去在新加坡，我办了个僧伽弘法人才培训班，时间是短期的三个月，都是用复小座。像宽容他们都是班上的学生，他们学得都感觉到很有受用，一门深入三个月的熏修，他们感觉比过去念佛学院三年成绩还好。所以我们这边学讲经也是学复小座，复小座是戒定慧三学一次修成的，因为你依照规矩，这就是持戒。你有意见不准你发挥，是叫你修忍辱波罗蜜，它有用意的，忍才能得定！在六度里忍辱是禅定的前方便，你不能忍你不会得三昧，不得三昧你就不会开悟。所以要训练你忍，这么个道理，不是说压抑你，不是的。你到开悟之后再发挥不是更好吗？何必先有一点点意见，就想提出来？叫你修忍辱波罗蜜。然后你真正了解祖师大德这世代相传，这个方法好极了，真让我们佩服得五体投地没话说，这么好的设计。现在学校教育的方法跟古大德一比，那差太多了，所以古大德能培养出圣贤，能培养出佛菩萨。现在学校不行，做不到这个，只能说学者专家培养这些，圣贤做不到，佛菩萨做不到。所以中国古来这些祖师大德，他那套方法是培养圣贤，是培养佛菩萨，这个我们不能不知道。如果我们对这个不相信，不能接受，要用现在科学的方法，那就好了，那就统统走向佛学，不是学佛。佛教经典你可以去研究，你可以讲得天花乱坠，你还是凡夫俗子一个，你没有定、没有慧，所以这些不可以不懂。真明白了，我们的心就定了，知道怎么样学习，知道在学习当中如何谦让，不要争执。

　　现在讲经顺序来抽签，那都不是办法。同学在一起哪个人程度都知道，哪个人程度比较好，推他，他先上台，再其次，是这样的。我们十年时间，第一年他讲都不错，我们再轮到第二年、第三年、第四年、第五年都行，何必要争？因为他根性好，他预备的时间短；我们推迟到后面，我们准备的时间长，各有长短。准备的时间长，你准备得更充分。明白这些道理，你就会学会谦让。但是大家同学推崇，你要当仁不让，你也不能够太过分的谦虚，也要接受。写讲稿是要费时间，一天讲一次怕来不及，三天讲一次，讲一个小时，三天讲一个小时。每天都有人讲，总得至少有三、四个人出来讲，这三、四个人一部经讲完，底下再换一批，这样子大家都有机会学习。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九五四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段，第三小段胜慧菩萨。偈颂第四首看起：

　　【了知一切法。自性无所有。如是解法性。则见卢舍那。因前五蕴故。后蕴相续起。于此性了知。见佛难思议。】

　　这两首偈是讲悟，前面两首，第二、第三两首是讲迷，迷的现象，外着相，内迷失了自性，这是说的六道凡夫，哪一个不迷？世尊当年在世，讲经教学四十九年，为的就是帮助六道凡夫破迷开悟，明了诸法实相。这个诸法，包括遍法界虚空界，大乘教里面常讲的十法界依正庄严。正报是讲自己，自己的身心，依报就是讲我们的生活环境，从近处说，我们的衣食住行是依报，环境往外扩张是我们的家，家亲眷属是我们依报当中有情的依报，田园宅舍是我们居住环境的依报。再扩大讲到社会，讲到山河大地，现在讲到地球、讲到太空，再扩大，六道，讲不同维次空间，乃至于十法界，《华严经》上我们看到无量无边的法界。钟茂森居士很难得，他给大家做了个专题报告，把《华严经》里面关于太空物理的部分，用数据方法显示出来，跟现代科学做个比较，说明《华严经》里面有最先进的科学，两下一比较真的有过之而无不及，这个报告是很有价值的。

　　所以佛教我们观察，观察教我们参究，目的是帮助我们破迷开悟。现在这个社会，在整个世界历史当中，前所未有的混乱局面，动荡不安，活在这个世间上，哪个人不苦？无论哪个行业，富贵人有富贵人的苦处，贫贱人有贫贱人的苦处，真的只有苦，没有乐。所谓的乐，确实就像吸毒、打吗啡，那个乐是什么？是麻醉一时，药效过去之后更痛苦。这是过去所没有的，过去有苦，没有这样的痛苦，我们不能不觉悟。谁都愿意离苦得乐，人人都在想方法，科学家在想，哲学家也在想，每个宗教里也都在想，想不出方法。世尊在三千年前出现在世间，早就知道我们现前的社会状况，三千年前教学所说的，是为我们这一代人。我们现在展开经卷，感觉得非常惊讶，佛怎么句句话都说到我们现在人身上。从前人读经、听教，所感受的苦难没有现在这么深。但是他们能听得懂，他们有警觉，因为警觉所以他认真修行，他证果了，他的问题解决了。

　　那我们知道，我们有前生，我们有宿世，我们有理由相信前生、宿世，也是虔诚的佛教徒，我们的根性钝一点。世尊在示转的时候，我们麻木不仁，没有感觉到，跟着大众学习，天天也听经不得受用。到世尊劝说的时候，佛法三个运，诸位知道正法、像法、末法。正法的时候是指示，人根性利，做个样子给大家看，大家就觉悟。释迦牟尼佛一生做好样子给我们看，利根的人一看觉悟了；不是上根人不行，他不能觉悟。像法时期着重在劝转，苦口婆心的劝导，所以教兴起来了。在中国十个宗派，像法时候兴起来，教是劝，有不少人省悟过来。这要知道，我们曾经经历过正法、像法到末法，就是前面两次我们都没有成就，根性钝老留级，正法留级到像法，像法留级到末法，末法可不能再留级，末法再留级就到三途去了。我们今天到了最低底限。

　　在这个时代，作证转，为什么？许多各式各样的灾祸已经让我们看到了。谚语所谓「不见棺材不掉泪」，我们现在见到棺材了，眼看到这么多灾难，《无量寿经》上讲的「饮苦食毒」，这还得了吗？这在过去时代没听说过，不要说过去太久，过去五十年没听说过，我们吃的东西干净，一点也不操心，为什么？那个时候没有农药，没有化肥。最近这些年麻烦可大了，农药、化肥全世界普遍运用，人们都知道这个东西对人身体健康有重大的妨害，真的是迷而不觉。使用农药、化肥使农作物长得好看一点，色有了，香没有了，味没有了。中国人讲求色香味，只有色，香跟味没有了，这个世界还能住吗？古大德时时刻刻提醒我们「借假修真」，现在这个时候这句话真的好用！这个世界是假的，我们的身体也是假的，我们要慎重、小心，好好的利用假的环境、假的身体干真的。真的是什么？真的，是提升自己的灵性，这是真的。提升灵性的方法，必须要放下万缘，不善的缘当然要放下，善的缘也不要执着。

　　为什么？执着你就离不开六道轮回，离不开六道轮回，你就得受这个苦，真苦！人间苦，天上也好不到哪去，这些都是事实真相。最适合人类居住学习的环境，还是极乐世界好，那个地方确实是一真法界，一真是永恒不变。这个世界怎么来的？我们在《无量寿经》里面看到，西方极乐世界的历史，阿弥陀佛修行证果之后发愿建立的。阿弥陀佛从哪来的？我们自性性德变现的。所以经论里面称之为「自性弥陀，唯心净土」，这句话说明，极乐世界对我们来讲，一切众生各个有分。自性变现的是什么人？亲人，比父母还要亲。自性变现的阿弥陀佛，哪有见不到的道理！唯心是自己的心，不是别人的心，唯心净土，自己真心变现的净土，哪有不能往生的道理！所以觉悟的人没有一个不取净土，觉悟的人没有一个不想亲近弥陀。弥陀跟净土是我们自性纯净纯德所现的，也就是纯净纯善，跟我们的关系非常的密切。

　　可是迷失了自性之后，就像前面所说的「取相不如理」。那我们问，可不可以取相？可以。为什么？取相是随缘，要如理。理是什么？理是知道相是幻相，不是真的。当下即空，了无所得，如理了。你知道它性是空的，真正明了相是妙有，妙有就是没有。所谓「妙有非有，真空不空」，真空是理、是性；不空，就是它真有。相虽然有，相有它没有性体，相有性无，相有理无，所以你了解它。换句话说，取相而不执者，取相而不分别，取相而不起心、不动念，高明！这有三种人，这三种人都是觉悟的人，阿罗汉取相不执着，菩萨取相不分别，诸佛如来取相不起心、不动念。我们要问，他为什么取相？他为了普度众生，众生着相。着相两个字怎么讲？取相执着，病不在取相，病在执着。对凡夫来讲，取里头有执着；对觉悟的人来讲，取没有执着、没有分别、没有起心动念。所以取即非取，非取即取，则入不二法门，那就对了。佛教初学，要离一切相。佛给我们做榜样，释迦牟尼佛在世，你看四十九年的示现，离一切相！他的生活非常简单，三衣一钵，一无所有。

　　印度在中国的南方，那个地方靠近赤道，一年只有一季夏季，没有春秋冬，所以三衣足够了。生活条件简单，日中一食，树下一宿。这是教导我们，那是生活必须的，随缘，除这之外什么都不要了。统统放下，舍得干干净净，给我们看的，给后人做榜样，你要想学佛，就得像他那个样子。那我们生活在地球上温带地区，这个地区四季分明，三衣不能保暖。佛的教学活活泼泼，不是死呆板的，你在这个地区生活环境所需要的，你应该要具足，住在这个地方四季的衣裳，你要缺乏你就不能生存。所以佛教到中国来，真的是做到恒顺众生、随喜功德。我们接受佛的教学，我们的生活方式还过中国人的老样子，我们的衣着完全是自己固有的，这个诸位要知道。我们今天穿的圆领大袖子，这个衣服叫海青，海青是汉朝以前的礼服，中国人的衣服，现在变成出家人的制服。在从前不是，从前整个社会大家都穿这样的衣服。不一样的就是在家的民众，他这个领子上绣的有花纹，衣服上也绣的有花纹。这个花纹叫章服，章是彰显，显示什么？显示他的身分、他的地位，好象现在军人穿的服装戴着阶级。从前阶级是绣在衣服上的，士农工商你一看就知道他是哪个行业的人。再看他的衣服颜色、绣的花纹，知道他的品级，他的社会地位，这个对于社会秩序、社会安全起很大的作用。礼，礼服是便于行礼，地位高下一看穿著就明了。满清入关之后，这是外来的民族统治中国，统治汉族。中国的文化很久就传到周边国家，中国人称为四夷，东南西北这些小国，都受到中国文化的熏陶。满清入关之后，要求全国的人要穿他们的服装，我们叫旗袍，旗是旗人，就是满州。但是出家人还是穿明朝服装，穿传统的服装，我们这种服装是传统服装。从春秋时代一直到现在没有改变，出家人的服装不绣花纹，叫素色的，避免正色。正色是五种色，红黄蓝白黑这叫五种正色，正色是礼服用的，大礼服，这里头有身分、有等级之分。

　　所以出家人穿染色衣，标准的染色衣就是红黄蓝白黑染在一起，我们现在讲的咖啡色，这是标准的。灰色的在佛门里面也有很多人穿，颜色比较淡一点，它也不是正色。这些常识我们都要懂。真正纪念释迦牟尼佛的是披衣，就是三衣，我们披在外面这件衣，这是释迦牟尼佛当年在世所穿的衣，只有三件。现在诸位晓得五衣、七衣、大衣，大衣是九条到二十五条，我们现在大衣都选择二十五条。染色衣，颜色一定是这样的，这个才如法。过去有红色的、紫红色的，那是帝王时代高僧大德，皇上御赐的二十五条衣，颜色用大红的，用金边绣的，那是皇上赐的，在大典里面可以用，对皇上的尊敬，普通都不用。所以我们过去不知道，初出家的时候也搭红祖衣，以后知道这个不如法，因为我们的身分地位没有到那么高。从前红祖衣是皇上赐的，现在我们自己制作的不行，所以我们就改掉了。任何法会当中，我们还是搭二十五条咖啡色的衣，现在这么多年来，我看也有很多人都采用，这是好事，如法！保持自己永恒的谦虚、恭敬，事事不敢在人先，实在不得已做个好样子。古人有句话说，「但开风气不为师」，样子做成功，自己马上就退下来，让别人去做，这是正确的。这里头有许多大道理在，显示出大智、大仁、大勇、大慈悲，这里面有真实的伦理、道德、哲学都应用在日常生活，穿衣吃饭里面是大学问！所以今天我们对「取相不如理」，特别加以补充，如理就是不执着、不分别、不起心、不动念。为什么？因为相是幻相，不是真相。

　　今天这第五首偈子里有一句，『后蕴相续起』，这把事实真相说出来，我们看到现象是什么？是假的不是真的，是一种抽象的相续相。就像我们在电影银幕里看的色相是一样的，不过银幕上是平面的，我们现在是立体的，性质完全相同，相续相。你要真正了解相续的真相，你就知道佛讲这个现象「不生不灭，不来不去」，你就完全明白，「不一不异，不常不断」，《中观论》上讲的八不，完全是眼前的事实真相。这些科学跟哲学，都没有佛法讲得这么清楚，所以相，你可以欣赏它，你可以用它，你不能执着它，你不能占有它。所以你要常常想到，从哪里想？从身体。我们能不能占有这个身体？不能。为什么？如果真的我能占有这个身体，那我应该年年十八，我不要衰老，我不要生病，你才真占有了。你一天比一天老，这个时间已经说得太长了，你是一分一秒的在那里老！现在比前一秒钟就老，老了一秒钟，这是事实。人不是十年十年老，一年比一年老、一月比一月老、一天比一天老、一时比一时老、一秒比一秒老，你没有办法控制。这个地方的这一句话，「后蕴相续起」，所以我们看电影，电影的幻灯片你一看就了解，那就是事实真相。所以可以欣赏，可以用它，不能占有，不可以据为己有，不可以在这里头得失。你有得失、你有占有，你就造业了。诸佛菩萨，包括阿罗汉应化在这世间，他为什么得自在？他没有得失心，他没有占有的念头，那就是说明他执着完全放下了，所以他得自在。我们学佛学什么？就是把这个事实真相搞清楚、搞明白，我不迷惑了。

　　内，我晓得身心不可得，心是什么？起心动念，前念灭，后念生，念念不一样，念念相续。因为有念它就有相，弥勒菩萨讲得很清楚，一弹指三百二十兆的念头，「念念成形，形皆有识」，这个话讲得多清楚。这句话就是明白的告诉我们，所有现象都是空，不可得，凡夫错了，妄分别错了。在所有一切现象里生起妄想分别执着，这就堕落了。我们在讲席里多次报告，还要多次报告，为什么？我们没有醒过来。这是佛法里显示的无尽的慈悲，不断给你重复，时时刻刻给你提醒。相是假有，性是真空，它是真的，为什么说空？它不是物质，它也不是精神，它能现精神、能现物质，所以它是真有。真有，我们六根都接触不到，眼耳鼻舌身意，在佛法讲你都缘不到，缘就是接触，接触不到。你有眼看不见，有耳听不到，你有心想不出，没法子想它，心想不到的。那是你的本性，是你的自性，为什么叫自？为什么叫本？它能现万法。《坛经》上说「能生万法」，这个生就是现、就是变，它能够变现万法。但是它所变的那些一切法，存在时间之短我们没法子想象。我们就弥勒菩萨所说的，用数学公式表现出来，那时间多长？是一千二百八十兆分之一秒。你怎么想象？你才动一念，这一念里头，你感觉到有一念，至少有三百二十兆的「后蕴相续起」。这是佛法里讲的科学，现象生灭的时间单位，佛给我们说出这个真相，三千年前说的。我们面对着现象，一定要了解它的真相，不再执着，只要你一不执着，你的烦恼就去了一大半，你的智慧开了，身心自在。

　　初学的人需要一个很安静的修行环境，从这上来说，以前的人福报比我们大，我们现在讲福报跟古人比差太远了，古人生活在宁静的环境里。我们的环境，现在真的可以用叫动乱不安的环境，可以这样说，这个环境影响我们，我们的心静不下来，引发我们阿赖耶里面的业习种子。引哪些种子？自私自利的种子、名闻利养的种子、贪瞋痴慢的种子、五欲六尘得失的种子，把这东西引出来了。不但引出，而且念念在加强它，这很可怕，果报在三途。这种业因，三途的果报比过去，过去也有三途，没有现在三途这么苦，诸位要很冷静去观察，你就明白了。

　　偈子末后说「是人不见佛」，这个不见佛就是不见性，就是不见诸法实相。禅宗里面讲「不见父母未生前本来面目」，是这个意思。我们今天想救自己，真正想离苦得乐，这个念头必须要有。为什么？如果你不想这些，你还想怎样取得物质、精神上的这些享受，还迷在这里面，你可以享受几天？可以享受几年？看你的福报。也就是你过去今生所修的福报，几天几年享完了，享完之后福没有了，你过去造的罪业，今生造的罪业会现前，这个罪业感得的果报就是饿鬼、地狱、畜生。现在的饿鬼、地狱、畜生所受的罪，比从前不晓得重多少倍！地狱、饿鬼你没看到，畜生你看到了，你去看看畜生它的果报。

　　过去养鸡、养鸭是放在野外，它很自由，它在野外觅食，只有到长大的时候人们要吃它了，杀宰的时候它才有痛苦。你看现在，我是看那个养鸭的，那不叫做牧场。我在山东看的，鸭子的鸭蛋怎么孵出来的？二十四小时不间断的灯泡照着它，那么把它孵出来，不是母鸭孵出来，是用灯光把它孵出来。孵出来之后就打针催它长大，到第二天就长很大，一天比一天大，就像我们现在看竹笋一样，一天一天不一样。我去看的时候，场里面的负责人递了个小鸭摆到我手上，跟我的手掌一样大，他问我，法师，你看这个小鸭出生几天？我们看到这么大，这么大的鸭子！我说至少七天到十天，它才能长这么大。他告诉我：昨天出生的。你说畜生过的什么日子，每天喂它的都是化学饲料，长得快，两三个星期就长大鸭子，送到北京去做烤鸭。他告诉我：北京烤鸭三分之一是他们这里提供的。鸭子长得真快，不正常。所以我们看到畜生可怜！出生就不正常，成长不正常，到以后被人家宰杀，被人家吃掉的时候也不正常，为什么？它的肉里面带着有很多化学东西在里头，那些东西都是致癌，都是吃了之后，报应的因素在里头。所以现在众生奇奇怪怪的病很多，病从口入，我们看了之后，立刻就联想到肉决定吃不得。吃这种肉哪有不生病的道理？大概是只有农民家里面，还是从前那种养殖的方式，那可靠。但是现在也有问题，鸡鸭在外面觅食，外面现在土壤被染污，树木花草被染污，所以它所吃的东西不像从前那么干净，是大自然生长的。

　　现在整个地球被染污，水源被染污，科学家提出警告，再过若干年空气都染污。那时候怎么办？所以很多科学家相信，人类会在这个地球上灭绝，也就是这个地球不适合人类生存，不适合一切动物生存，这是什么原因？是科学带来的后果。人类发展科学要付出严重的代价，这个代价多么重？整个人类在地球上消失，代价就是这样的。所以汤恩比博士他说得好，我看过他的这些著作报告，他说地球上最幸福的人，就是还没有开化的人，也就是我们今天所谓是贫穷落后，那个地方人有福报。这是一个时代的趋势，我们没法子，这是给我们提出的严重警告，告诉你，你得离开地球，到时候你不离开也不行。对于地球上的一切，不要再留恋，不要再有占有的念头，有的都应该全部放下。

　　遇到佛法幸运，一心念佛求生净土，我们移民到极乐世界，到一个真正美好的环境亲近真正善知识，阿弥陀佛、观音、势至、文殊、普贤，真善知识！可不可以去？去得了吗？善导大师告诉我们，这个法门万修万人去。去不了的，那是你的修学不如法，不如法里头最重要的因素，你对这个世界有贪恋，你放不下，这个人去不了。如果一丝毫贪恋都没有，什么都放下，他很容易去。要认真断恶修善，因为经上一再的提示我们，那边是「诸上善人俱会一处」。我们的心行不善，念佛也不能往生，为什么？不相应，不能起感应道交的作用。善跟善产生感应，上善与上善起作用，感应道交。断恶修善要从内心深处做起，不能有一个恶念，善恶的标准是《十善业道经》。《沙弥律仪》里面，十条戒律、二十四门威仪，就是十善的落实。《弟子规》、《感应篇》是十善业道落实在世俗民间，能够把《弟子规》、《感应篇》做到，念佛决定往生。这个例子我们见到太多了，在过去许多岁月之中，有不少的人，不认识字，没有念过书，听到这个法门，一心执持名号，他真的断恶修善，真往生，预知时至，没有病苦，这个难得。这些人都给我们做证，说明这个事是真的不是假的。六道轮回是假的，十法界是假的，我们今天迷惑迷在哪里？把假的当作真的，把真的看作是假的。讲到真的摇头，不相信、不接受；说到假的他相信，这叫迷惑。

　　所以清凉大师在第三偈注解上讲，「取内蕴相，不了蕴性」，这是向内，着了什么？着了色受想行识的相，在这个相上生起执着，以为它真有。色是四大和合，佛经上用最简单的话来说，地水火风，地水火风不是元素，是现象。基本的物质，现代科学称为基本粒子，这是物质里头最小的，所谓的量子力学，就是讲物质最小的。现在讲到基本粒子，讲到夸克，不能再分。它有四个现象，它确实在高倍显微镜下你看到它，这叫色，它是物质。它有湿度、它有温度，佛法里面湿度称为水，温度称为火，物质就把它称作地，就是地水火，还有个风，风是什么？它是动的，它不静止，而且动的速度很大。所以地水火风是形容基本物质的四种现象，你执着它真有，它存在的时间比闪电还短，佛在《金刚经》上用的比喻，「如露亦如电，应作如是观」，露是什么？露是相续现象；闪电，闪电是说它的自相，它本来的现象。佛教我们看所有的现象它的存在，像露水、像闪电，露水早晨有，太阳出来之后露水就没有了。我们人生在世数十寒暑，就像露水一样，你要知道它真相，这个现象很快就消失。

　　「受想形识，亦复如是」，受想形识是精神面的现象，受是什么？感受。你有苦乐忧喜的感受，殊不知苦乐忧喜的感受也不是真的。受，很复杂，说不尽，佛把它归纳为五个字，苦乐忧喜舍这五种受，这五种受是假的，凡夫有，觉悟的人没有。为什么他没有？觉悟人知道是假的，不但受是假的，想行识都不是真的。识是什么？识是我们现在一般人讲灵魂，阿赖耶识里面的业习种子。从哪里来的？从一念不觉而来的。你就晓得，一念觉了之后，它就没有了；没有了，原来识就是性。觉悟叫性，迷了叫识，所以性跟识是一桩事情，不是两桩事情。由此可知，精神跟物质全是假的，都不可得，我们现在六道里头众生，不是迷在精神面，就是迷在物质面。迷在精神，不迷物质，在我们这六道里的无色界天，他对于物质不迷，所以物质没有了，只有精神存在。我们一般习惯把识称它为灵魂，所以无色界天我们称它作灵界，它没有物质的色相。老子常常想的「吾有大患，为吾有身」，无色界没有身，既没有身，当然就不需要宫殿楼阁，它统统没有。

　　色界天，欲没有了，财色名食睡五欲没有了，这个没有了，有两个很特殊的现象，第一个色界天人不需要饮食，色界天人不需要睡眠。没有饮食、没有睡眠，色界天里面的环境叫不夜天，它没有黑暗。什么条件才能生色界天？修禅定，色界四禅十八层天，初禅三天，二禅也是三天，三禅也是三天，四禅有九天。四禅非常特殊，它有个正常的三天，另外还有个外道，那是个不正常的现象，叫无想天。你说我什么都不想了，修无想定，什么都不想，修成之后到四禅无想天去了。不是真的禅定，那是堕在无明里！另外有五种天是修行人住在那边，在那个地方修行叫五不还天，哪一种人？三果的圣人，阿那含他们在那个地方修行。证得阿罗汉就超越了，超越六道。所以阿罗汉根性有利钝不同，利根的不必通过四空天，他直接证阿罗汉果就出去。根性钝的还要通过四空天，那叫渐修渐证，根利的不需要。这都很不容易，很难成就，不要说是三果，我们想想初果，我们都没有能力，这真的不是假的。

　　初果要断三界八十八品见惑，我们有没有本事把它断掉？八十八品见惑，世尊在教学里面把它归纳为五大类，介绍方便。这五大类第一个是身见，执着这个身是我，第二个是边见，第三个是见取见，第四个戒取见，第五个邪见，这五种错误观念你统统断掉，你才是初果，《华严经》上初信位的菩萨。见思两大类的烦恼，这个见是错误的见解，思是错误的思想，错误的见解虽然很猛利，但是容易断，错误的思想不好断。错误思想是什么？贪瞋痴慢疑这个很难断，这五种统统断掉你才证初果。大乘教里面你才取得初信位的菩萨，十信是佛门的小学，你才小学一年级。从这个地方你要细心去观察，细心去体会，真难！我们这一生能做到吗？经教学讲，讲得天花乱坠，没用，你烦恼没断，习气会作祟。会把烦恼引发出来了，在修行人来说叫魔障，烦恼魔，你真正看清楚，想明白了，你才会死心蹋地的取净土。除这个法门之外，还有什么法子能够在这一生当中，帮助我们超越六道轮回！可以说八万四千法门里，你再也找不到了。

　　绝对不是说别的法门不好，别的法门好，治不了我的病。八万四千法门是治八万四千不同的病号，你得的是什么病？我们今天病重，八万四千法门都治不好我们的病，只有念佛法门能救你，得讲老实话。不可以好高骛远，禅净双修、密净双修、禅密净三修，听起来很令人羡慕，你不晓得祖师讲这句话是什么用意！你心里爱慕禅修，你不是那根性，祖师看得很准，可是叫你不学你不甘心，又怕伤了你的自尊心，那怎么办？祖师善巧方便告诉你，禅好，加点净更好；实在说，禅你决定不行，你真正得力的，得力在净，这么个意思。你要是明白，我已经修净就不要再加禅，那你加加错了，再加上密就更糟糕，你往生的机会就愈来愈少。

　　真的是大福报的人，最幸运的人，一门深入！真的是一部《无量寿经》，或者是一部《阿弥陀经》，一句佛号念到底，只要你肯把内外缘统统放下，外缘就是取相，内缘就是取蕴，内外都不执着。念佛堂堂主常讲，「放下身心世界」，身心是内蕴相，世界就是前面讲的取相，没有一个不生！真的是万修万人去。信心坚定，一心向往，不再想这个世间，在这个世间一切随缘，决定不攀缘。随缘，你的心是净的，你是自在的；攀缘，你的心是烦恼，你不自在。再告诉你，随缘不造业，攀缘造业，我们的业障已经够多，还能造业吗？要知道起心动念、分别执着就是造业，无论是世法、佛法，只要你起心动念、分别执着，佛法也造业，在佛法里造的什么？造的是善业，佛法善，世间法不善。断恶修善没有分别执着，那叫净业。所以一有分别执着就是六道轮回，六道轮回就是这么变现出来，是分别执着变现出来。特别是执着，什么时候真的我对于世出世间一切法都不执着了，你很轻易的离开六道了。如果执着放不下，阿弥陀佛很慈悲，拉都拉不动你，没法子！业力牵引着你，你脱离不了六道轮回，你说多可怕。

　　什么时候放下？现在就要放下。放下之后学菩萨，菩萨在世间，用现代世间所说的话，是真正为人民服务，佛法的名词叫普度众生，普度众生就是为一切众生服务，服务里最重要的一个方向、目标，就是帮助一切众生破迷开悟，这句话最重要。服务的项目非常多，无量无边，什么项目你都可以做，但是你不要违背这个原则，帮助他破迷开悟，那就是佛法。就像我们中国老祖宗告诉这一切文艺表演者，文艺表演项目也很多，几千年来他们守住老祖宗一句话「思无邪」。人家来看你的表演也好，听也好，跟着你舞蹈也好，决定不要让这些人起邪念，邪念是什么？贪瞋痴慢。这种表演对社会就是有大利益的，是社会教育，所以中国自古以来的文艺它是社会教育。表演的内容，你看从前的表演，戏剧也好、音乐也好、美术也好、雕塑也好、说唱也好，内容你去细心观察一下，内容都是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。古时候学校少，有机会上学的人太少了，为什么人人都懂得伦理道德，人人都相信因果报应？就是这些艺术表演他们教的，用文艺这个方法来教学。好，没有人不欢喜，内容是善的。

　　佛教导我们，诸佛菩萨示现在这个世间，用什么方法度众生？方便，善巧方便。这个善巧方便包括着艺术的表演，佛法讲表法，佛门的学校对于这些是非常讲究的，它是把艺术跟教学结合在一起，所以教学艺术化，现代这个时代很多人提起艺术化，佛法在三千年前就已经走向教学的艺术化。让你眼睛看到的，耳朵听到的，你所接触到的，都是真善美的境界。而这里面全都是教你破迷开悟，破迷开悟的果叫离苦得乐。苦从哪来？苦从迷惑来的，苦从分别执着来的。乐从哪里来的？乐从觉悟来的，觉悟的人把分别执着放下了，所以他苦乐忧喜舍都没有了。苦乐忧喜舍没有叫正受，受是享受，正是正常，正常的享受是佛菩萨。有苦乐忧喜舍的受，是六道凡夫的享受；佛菩萨没有苦乐忧喜舍，那叫真乐，叫极乐。诸位要记住，极乐世界的乐不是苦乐的乐。要是苦乐的乐，极乐世界的人也麻烦，为什么？乐得发狂，后面人常讲乐极生悲，这是真的，乐极生悲。所以佛把这个乐放在烦恼里，我们中国古人也把这个乐放在七情里，叫七情五欲。七情五欲在佛法里是烦恼，不是好事情，所以这些什么？适可而止，对七情五欲要懂得节制。人不能没有，他感情需要发泄，但是不能过分，过分真的生悲，产生副作用。所以礼，礼是礼节，就是节度，不能让你太过分，欢喜也不可以太过分，悲伤也不可以太过分。可以发作，要有节度，用礼来做标准，让你有节度。

　　如果诸位真正明白了解，你才知道古圣先贤的智慧，古圣先贤的慈悲，一般讲爱心，古圣先贤对后人的关爱，关怀、爱护无微不至，设想得太周到！他们是累积千万年的经验，竭尽流传给后世。后人要是不相信，把它完全推翻不要它，自己去另搞一套，那可有罪受了。这就现在，现在舍弃不要了，那就看你受罪！所以现在人所受的罪，是在中国历史上过去任何一个时代所没有的。你要问，什么原因？中国过去历史上的动乱，还没有把老祖宗教诲丢尽，总是有一部分怀疑，但是有一部分能接受。如果完全接受不怀疑，肯定是太平盛世。这个话不是我说的，我在台中亲近李老师的时候，老师常说，方东美先生也告诉过我。所以孔夫子自己讲他「信而好古」，这四个字了不起！这四个字就是圣人，对古人不怀疑。有理由不怀疑，为什么？它经过历史长时间的检验，如果它有问题，应该早就被淘汰掉，为什么现在还存在？现在新的学说没有经过历史的验证，是不是真的是值得怀疑；已经经过历史长时间证验的，你就不可以再怀疑了。所以夫子这句话教导我们好，「信而好古，述而不作」，释迦牟尼佛亦如是！清凉大师在《华严经》经题，讲解经题里面告诉我们，世尊自己说，他一生为大众所说的法，不是他自己说的，全是古佛代代相传，我没有在古佛经典上多加一个字。说得这么清楚、这么明白，这个话我们能相信吗？从前有怀疑是真的，不是假的，现在相信，一点怀疑没有。为什么？释迦牟尼佛见性，见性就成佛，佛佛道同！释迦牟尼佛说的就是一切古佛说的，一切古佛说的就是释迦牟尼佛说的，他真见到了，见到之后说出来哪有不一样的！所以我们从这个理上来推断，佛的话不是假话，我们自己哪天把妄想分别执着统统放下，你所看到的、所听到的、所接触到的，你跟诸佛完全相同。展开诸佛的经教，这经典一打开，就是自己想说的话，一点都不差。中国古谚语有句话说，「英雄所见大略相同」，我们可以套一句说，如来所见完全相同，不是大略，完全相同。

　　所以夫子信而好古这句话，我们应当大力的宣扬。你宣扬这个，一定会有阻碍，认为你什么？你太守旧，科学是不断要创新，你怎么守旧？这就是障碍的人会产生。那我们晓得，创新不如守旧，为什么？你创不了新，没有新。你说你新的东西，人家早已经都清楚、都明白了，像《华严经》上讲的科学，讲太空物理、讲量子力学，现在的太空物理、量子力学跟《华严经》相比，差很大的距离，你怎么创新？你怎么创，超不出人家范围。这些科学家是没有读到《华严经》，他要是读到《华严经》，研究《华严经》，他就明白了。而用的方法不一样，为什么佛陀能了解太空，说得那么清楚，物质、精神现象，这还得了！「一弹指三十二亿百千念」，科学家说不出来。「念念成形，形皆有识」，科学确实在研究这个，都没有研究出来，佛早说过了。现在我们只听到科学家讲物质现象是无中生有，物质从哪来？从无当中发现的，他也发现到存在的时间很短暂。可是佛讲得那么清楚，我们感官的世界是「后蕴相续起」，你说你有什么话说？创新，怎么创法你也没有办法超过诸佛如来，诸佛如来所了解的，是整个宇宙究竟圆满，它怎么来的？心现识变的。所以你能明心见性，一切就明了，没有新可以创。那个创新只有一个方法，违背自性，违背自性产生虚幻的境界出来，这个虚幻境界就是三途六道，这个不是真的，这像作梦一样，但是你迷在里头不能超越，你真正有苦乐忧喜舍的感受，就干这个。局外人看到，就是六道之外人看到，叫可怜悯者，迷惑颠倒，自作作受。虽然如是，你的灵性不灭，现象的造成是分别执着变现的，离开分别执着你就是佛菩萨。

　　第四首偈前面两句讲了真话，『了知一切法，自性无所有』，自性是真有，为什么说无所有？它是真有，你六根接触不到，所以佛法里称自性叫空。无所有，可以说无所有物质，它不是物质，它不是精神，精神、物质皆无所有。所以对于精神跟物质都不可分别，都不可以执着，都不可以妄想。『如是解法性，则见卢舍那』，卢舍那是报身佛，报身佛就是佛性，就是自性里面本具的般若智慧。单讲般若智慧这就是报身佛，报身是智慧身，见报身佛就是自性般若现前，这个般若现前无所不知。既然无所不知，它起作用一定是无所不能，能是什么？能在十法界随众生心应所知量，现身说法，这是它能。三十二应，能，应以什么身得度现什么身。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九五五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段西方胜慧菩萨。偈颂第四首看起，我们将经文念一遍：

　　【了知一切法。自性无所有。如是解法性。则见卢舍那。因前五蕴故。后蕴相续起。于此性了知。见佛难思议。】

　　经文，这几首偈义理都很深，境界不可思议，句句都是讲的诸法实相，也就是说明人生宇宙的真相，人生是自己，宇宙是自己的生活环境。我们了解这桩事，才知道佛法始终所说都没有离开自己，从这个地方自然就能体会到，世出世间的学术再找不到一门像佛法与自己这样亲切的关系，找不到了。这么重要的一门功课，许多人把它疏忽了，这是什么原因？这就是佛常讲的迷失了自性。《楞严经》里面比喻，比喻得好，佛说的「认贼为子」，产生绝大的误会，这个误会造成十法界、造成六道轮回，造成三途的苦报，误会愈深，给我们带来的苦难也愈多。所谓的苦难绝对不是真实，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，哪有真的！真相虽然如是，可是迷了的人就像作梦，梦是虚妄的，绝对不是事实，可是正在作梦的时候他不知道自己在作梦，梦中的苦与乐他真受。在十法界里面，四圣法界是好梦，六道里面是恶梦；在六道里面，三善道是好梦，三恶道是恶梦，他醒不过来，他真在那里受了。所以佛常常感叹这些迷惑的众生，迷失了自性，说他们做「可怜悯者」，真的。我们看清楚了，深深体会确实是所谓自作自受，什么时候我们才能觉悟？佛在大乘教里面处处在点醒我们，我们每天在学习，好象是有一点觉悟了，实际上依然迷惑，真不容易！地藏菩萨在经典里面感慨的说，「阎浮提众生」，阎浮提是我们这个地球，「起心动念无不是罪，无不是业」。地藏菩萨从哪里来的？自性地藏，唯心净土，你相信吗？这两句话最常见到的是净土的经论，常说「自性弥陀，唯心净土」，所以你只记住四个字，自性、唯心，就把世出世间一切法包括尽了，一法都不漏。佛陀教导我们终极的目标，就是教我们见性，明心见性，然后世出世间一切法你就全都明白了，这是真的不是假的。如果不能回归自性，这就不是究竟一乘法。

　　佛法也分很多等级，为什么分这么多等级？就是教学的方便，众生迷失自性有浅深不同，所以佛帮助大家回归自性，方法不一样，有八万四千法门、有无量法门，无量法门就是说无量无边的方法。觉悟的人他有圆满的智慧，他有很恰当的善巧方便，帮助我们回头。像我们这类根性的人，什么方法最好？上课教学，这个方法对我们来讲最有效。所以释迦牟尼佛到我们这个世界来示现，讲经三百余会，这句话就是我们现在所谓说办班，办个讲座，办个培训班。世尊当年在世大大小小的班办了三百多次，说法四十九年，说法是教学，教学四十九年，慈悲至极。留下来这些典范，实在就是告诉我们，现阶段地球上居住的众生这个方法最有效。我们回过头来再看看，这个世界上所有宗教的创始人，所有学派的创始人，是不是跟释迦牟尼佛一样，也都是用办班教学？我们这一观察，一点都不错，这正是中国古人所讲，「英雄所见大略相同」，没错！

　　我们在这一生当中，确实是非常的幸运，稀有的幸运，遇到善友、善知识，我们一般人讲好老师，遇到大乘，遇到净土，不容易！还能够维持世尊的遗规，他老人家遗留下来教学的规矩，我们能够努力锲而不舍，天天在学习。《论语》第一句话说，「有朋自远方来，不亦乐乎」，那个朋是什么？志同道合的朋友大家一起来学，这多快乐，没有朋友的时候要独善其身，学习不间断。「人不知而不愠，不亦君子乎」，在佛法里面，君子就是菩萨、圣贤，永远不会退转，永远不会丧失信心，念念与诸佛如来大愿相同。诸佛如来只有一个大愿，那就是「众生无边誓愿度」，这句话里头包含着尊重一切众生、敬爱一切众生、关怀一切众生、照顾一切众生、帮助一切众生，这个意愿从来没有间断过，这是四弘誓愿第一愿。没有机缘，帮不上忙的时候，应该怎么样？应该提升自己，将来有机会可以帮大忙！后面的三愿都是提升自己，断烦恼提升自己，提升自己的德行；学法门提升自己的智慧，提升自己的能力。有智慧、有能力，服务周到！最后是提升自己成究竟圆满的佛果，为什么？帮助众生就不会有丝毫的欠缺，这圆满的。

　　四弘誓愿后面的三愿是完成第一愿，这是我们应该学的。你说为什么？这是自性本来具足的德相。诸佛菩萨应化在十法界，应化在六道或是在三途，不但没有分别执着，起心动念都没有，种种应化示现都是性德自然的流露。所以四弘誓愿是自己的性德，迷了你不知道，你起心动念、言语造作与四弘誓愿相违背，没有帮助众生的念头，这第一愿你没有，这迷失自性。自性有，圆满具足。也没有学戒律断烦恼的念头，也没有勇猛精进去学法门的念头，更没有成佛的念头，这要知道。这是我们对于自性迷得太深，迷的时间太长，回不了头来。经论上所说的全是性德自然的流露，迷了叫凡夫，觉悟了叫佛菩萨。佛菩萨跟凡夫是一个人，不是两个人，迷悟用两个名称来称呼他。这些事情真的搞清楚、搞明白，自己肯定不怀疑了，你才能发真心，你才会真干，不要人勉励，你自己就干了。你还做不到，做不到你还是迷而不觉。

　　诸位要晓得，三皈依是入佛门第一课，三皈依的功德是什么？好处是什么？是它时时刻刻在提醒我们。可是现在受三皈依的人很多，无法提醒自己也很多。法，表法都在你面前，我想许多同修你一天都没离开，但是怎么样？你迷了，在你面前它不起作用。你每天有没有看到佛像？有没有听到佛的名号？我想一般同学，都会肯定答应我，我天天见佛像，我家里供的佛，我每天早晚都拜佛，见到佛像，听到念佛的声音，见到菩萨身像。三皈是白受了，没起作用。有几个人见到佛像，供佛这佛像是有什么用处？让佛像时时刻刻提醒自己觉而不迷。皈依佛，佛是觉，觉的意思，看到佛像我要觉悟，我不要迷惑，佛法里用这种方法提醒你。见到经典，经典是法，看到书本，书本是世间法，不管它是世间、是佛的典籍，只要你看到书，看到书的样子，三宝第二个就提醒你，只要看到书本我们就想到，佛在书本里教导我们正而不邪，这是法宝。见到出家人，不要去想出家人是不是持戒？是不是念佛？是不是有修行？与你不相干。他修行证果你也得不到好处，他造作恶业也不会牵连你，与你不相干。你看到这个形相，他在提醒你，僧宝是代表什么？六根清净、一尘不染，你看这个意思多好。如果你每天时时刻刻都能提醒自己，觉不迷、正不邪、净不染，你是真的皈依三宝。否则天天早晚，早课末后有三皈依，晚课末后也有三皈依，可是这一天到晚始终觉正净提不起来，依旧生活在迷邪染之中，这是凡夫，你没有皈依。皈是回头，从迷邪染回头依觉正净，这叫皈依。

　　佛陀教给我们的法子是真好，我们不会用就没有法子。如果真的会用，这个三皈依是凡夫学佛、凡夫回头成佛的一条光明大道。你在落实之前，是先有正知正见，三皈依是正知正见，然后你才晓得怎么落实。佛决定是自性觉，自性觉要依什么？要依经典、要依戒律。法就是经典，僧就代表戒律，戒定慧三学，希望每天三学增上。增上，用现在的话来说，就是提升，我戒定慧三学天天有进步，天天在提升。三学的反面就是迷邪染，迷邪染天天减轻，这是什么？这叫功夫得力，真有功夫。你能够这样用功，有这种真实的功夫，跟诸位说，诸佛护念。因为你跟佛相应，念念相应，行行相应，你得佛力加持，佛不是有意加持，自然加持。也就是说，你的磁场跟佛的磁场接通了，所以加持得上。龙天善神欢喜赞叹拥护你，连你的冤亲债主看到了也欢喜，为什么？你有真的成就，他沾光，他不会障碍你。因为他障碍你，就是障碍他自己，他欢喜协助你，自动做你的护法这是太平常了，他得受用。

　　我们今天看四、五两首，这是讲觉悟，前面是讲迷惑。我们首先要知道，自己怎么迷的？迷惑是迷惑自性，取相是迷惑外面的境界，对外面境界不知道，以为这个境界是真有，在境界里面起得失，起这个妄念，这是增长贪心。佛经跟许多宗教典籍里面都告诉我们，真的有六道轮回，既然有六道轮回，为什么世俗人常讲，人死了就做鬼？鬼是六道之一，为什么说人死了都做鬼？为什么不说人死了他生天，人死了他又到人间来，为什么不这么说法，都说人死做鬼？既有这种说法，一定有它的道理。我们想想佛在经上告诉我们，十法界的业因，业因复杂，无量因缘，不是单纯的。但是无量因缘里，总有一个最主要的因，这个佛说出来，饿鬼的因是贪，你想想哪个人不贪？贪心重就到鬼道去了；瞋恚心重到地狱；愚痴心重是糊涂，是非善恶搞不清楚，畜生；人，十善五戒。在古代的中国，佛教没传到中国来，中国人讲的伦常八德，伦常相当于五戒，八德相当于十善，上品的伦常八德生天，中品的来生还是到人间来。那我们想想看，一个人起心动念五戒十善多，还是贪瞋痴慢多？这么一想，一般人说人死了做鬼，还挺有道理的！起心动念都落在贪瞋痴慢这边，他往三恶道这个成分就多了、大了。如果起心动念都是伦常道德，都是五戒十善，这个人来生肯定是人天福报。稍稍有一点佛法基础的人，就能看得很清楚、很明白，最重要的不是看别人，是看自己，这叫真正有智慧。为什么不看别人？看别人，自己得不到利益，而且什么？容易被外面境界染污。

　　我们讲席给诸位报告多少次，人有良心，我们有良心。如果我们看到众生种种不善，造作恶业，你把他这些不善恶业统统收集起来放在你的良心里，你的良心变成造作恶业那些人的垃圾桶。你说你聪明吗？你愿不愿意？我不愿意把我的良心当作一切众生恶业的垃圾桶，嘴里说的是不愿意，可是偏偏天天在收集，诸位想想是不是这样？只看到别人的错，没有看到别人的好处。看到别人的错，就把人家错装在自己良心里，良心变成垃圾桶，这种人叫真可怜！所以佛、祖师教我们一句金玉良言，不要再干这种傻事，《六祖坛经》能大师教给我们，「若真修道人，不见世间过」，这句话说得简单，说得多么明白，你是个真正修道的人，你有道德，你有修养，从哪里看？你的良心里没有一点垃圾。别人的过失没有，自己的过失也没有，收集别人的过失是自己最大的过失。我们常讲我没有过失，你看那个人有过失、那个人有过失、那个人有过失，那么多过失，你所说出来的全是你垃圾桶里面东西。你能说你没有过失吗？真正到没有过失，你看到一切众生都是诸佛如来，都是法身菩萨，那恭喜你，你就成佛了，你成菩萨了。这是教导我们心转境界，不要被境界所转。

　　为什么别人没有过失？跟你讲你不相信，对真正修行人来讲他相信，他知道外面境界里确实没有过失。为什么？佛在经论上常讲，说出来你也耳熟，你也能说出来，《华严经》上跟我们说的，一切诸法「唯心所现，唯识所变」，心是自己的心，识就是自己妄想分别执着，离开心识没有一法可得，这跟你讲真话。又说，这都常常听的，「一切法从心想生」，这个一切法，上面包括诸佛如来一真法界的报土，下面到十法界六道三途，是你的心现识变。离开自己心现识变，无有一法！这不全是自己变现的吗？自己变现的，变善变恶都在提升自己。顺境善人帮助自己提升，往上面提升；现的逆境、现的恶缘帮助自己警觉。看到这个境界，这个境界是与自性相违背的，不但不能造，念头上都没有，这是帮助自己不往下堕落。这就是古人所谓「三人行必有我师」，三个人是自己一个，另外两个一个善、一个恶，两个都是老师。这就代表顺境、逆境是好境界，善人、恶人是好老师。你看你的良心里一丝毫染污都没有，你真正可以修成纯净纯善！何必天天把别人过失放在自己心上、放在自己口上？放在自己心上是收集恶业，你在收集，放在口上你是造作恶业。你要是真正明白这个道理、明白这个事实真相，你才晓得为什么你生生世世出不了六道轮回，原因就在这里。这个习惯非常不好，要痛改前非！要遵守普贤菩萨的教诲，普贤菩萨的十愿，针对我们这个毛病。立教，教我们礼敬，一切恭敬，善人恭敬，恶人也恭敬，为什么？本来是佛。顺境恭敬，逆境也恭敬，顺境譬如三善道，逆境譬如三恶道，为什么？它都是法性，法性所变的，从性上看没有差别。性上看没差别，相上哪有差别！我们为什么看到相上有差别？差别是你的妄想分别执着变现出来的差别。离妄想分别执着你就见性，你就见法身了，你才晓得那里一丝毫差别都没有。

　　学佛在哪里学？你应该知道，知道了要真干！从哪里做起？从自己内心做起，觉悟！从自己行为做起，戒定。与外头境界不相干，外面境界永远不会干扰你，只会成就你、帮助你，时时刻刻提醒你，不会障碍你。觉悟之后，魔也是佛，佛示现的正面教导我们是老师，魔示现负面教导我们也是老师，反面教材。舞台上表演，演尽忠报国，这个故事诸位都晓得，岳飞代表正面的尽忠报国，秦桧代表负面的劝人不要做汉奸，做汉奸不是好下场，你看两面教材。我们到西湖岳王庙去看的时候，跟我的人很多一起去看，岳飞、秦桧他们对于民族的贡献一样大。我说你不可以小看了秦桧，他夫妻两个跪在岳飞坟墓前面，叫人不敢做汉奸，叫人不要害好人，你说他的功德多大，这个含义多深！有人问我秦桧现在在哪里？我说肯定在天上，这是真的，他不会在地狱，他在天上。我们学佛，念念与自性相应，不可以跟烦恼相应，自性里没有烦恼，也就是自性里没有妄想分别执着。

　　我们看后面清凉大师的注解，他老人家给我们提示的，「后二悟中」，后就是后面这两首偈子，就是第四、第五这两首偈子是讲悟，前面的两首第二、第三是讲迷，「前明倒想」，前是前面两首，就是第二、第三两首是颠倒，迷是迷惑，「内外俱妄」，错了。这前面八个字是总结第二、第三两首，没有见到事实真相，统统看错、想错了。「今有了因」，这个今就是现在我们所读的第四、第五两首，你有了因，「内外皆悟」，了是明了，真的明了，内外统统都悟了。第四首是对外面境界觉悟了，第五首是对内，对内色心觉悟了，不迷了。「初偈」，这就是第四首偈，「翻前外取」，前面一首偈是第二偈，「凡夫妄观察，取相不如理」，现在翻过来，翻过来『了知一切法，自性无所有』，这就翻过来了。「了一切法，即心自性，性亦非性，情破理现，则见舍那，称于法性，无内外也」。这里头前面这两句话八个字很重要，了一切法，你真的明了，一切法是什么？一切法就是自己的自性。我们今天眼见的一切法，耳闻的一切法，佛把它归纳起来，用六个字代表，色声香味触法，六个字。眼所见的叫色，用这一个做代表，就是一切色法；耳所闻的一切声法，音声；鼻所嗅的，一切香法；舌所尝的，一切味法；身体接触的，是一切触法；心里起心动念，你的见解思想那叫法。色声香味触法，法叫法尘，六根对待六尘，为什么叫尘？它染污，为什么染污？因为你有分别执着。如果没有分别执着就不叫六尘，那叫什么？六性。因为那个境界相是性变现的，还是自性，自性见自性，自性无所有。

　　他讲「性亦非性」，性是个假名，有没有？有。为什么说非性？你不能执着它，你对它分别执着错了，为什么？它没有名相。这是《老子》所说的，「名可名，非常名；道可道，非常道」。它不是精神，它也不是物质，它能现精神、能现物质。弥勒菩萨的教诲，希望大家好好的记住，常常放在心上多想想，有很大的好处。菩萨说「一弹指有三十二亿百千念，念念成形」，形就是物质，每一念就有一个物质现象生起，「形皆有识」，识就是精神现象，见闻觉知，这一个形、这一个色相，或者说这一个物质现象，它里面有见闻觉知。所以物质跟精神是同时生起的，而且是融合在一起，有物质一定有精神，有精神一定有物质。那我们想到，无色界天不是没有物质吗？佛说得很好，无色界天还有物质现象，但是它那个物质现象我们凡夫见不到。在色法里面，大乘教把它叫做无表色，它有色，凡夫看不到，佛看得到，像什么东西？我们一般人讲灵魂。你问问，灵魂有没有物质？没有物质。偶尔它现形也被人看见，灵魂在灵魂的世界里面有现相，但是它的相不是物质现象，它的现相会消失，现相也会凝聚。消失了没有了，它聚起来的时候它就现形，比我们这个肉身自在多了，所以它还是有色。

　　佛以神通力，让无色界天的天人显示给在会大众看一看，大家才看到事实真相。为什么它有形？它那个物质现象跟我们不一样，它那个现象我们现在明白了，通过这个经典这么长期学习明白了，弥勒菩萨也是这样讲，它有念，它就有形。我们今天在这个念、在这个形里面加上什么？加上分别执着，使它这个色相，就是说物质跟精神变得更粗、更明显，我们能看见。如果不加给它分别执着，它那个形非常弱、非常淡，我们肉眼看不见，物质现象我们见不到，精神现象更见不到。诸位想想，是不是这么个道理！物质跟精神分不开，同时发生。弥勒菩萨告诉我们，有念就有，有念就有形、就有物质，有物质就有精神。有人问我，因果不空，我也从这里面体会到的，因果从什么时候发生？就从这个时候发生的。念是因，形是果；形是因，精神是果。虽然是有因有果，可以说因果同时，我们没有办法辨别哪个在前、哪个在后。佛经里面也有这种暗示，你看弥勒菩萨跟我们讲的，先有形，「念念成形，形皆有识」，识在后面，物质在前面，精神在后面；但是在许多经论里面跟我们讲，八识五十一心所的四分，精神在前面，物质在后面。四分里面，自证分是法性，法性一念不觉就出现见分，见分是见闻觉知，见分起来之后立刻就有相分，相分是物质。见闻觉知有对象，没有对象它不能成立，所以有了这边，那边马上就起来。从四分里面讲，见分在前，相分在后；弥勒菩萨跟我们这样讲，形在前，识在后。这两种说法都有经典做依据，使我们从这个当中体会，物质跟精神现象应该是同时生起，没有办法看到它先后。你所看到的几乎是同时的，这是真的，它的速度太快，一千二百八十兆分之一秒，你怎么能说它有先后？弥勒菩萨是菩萨里面的唯识专家，他的说法值得我们相信。

　　这个地方重要的是教我们，「了一切法，即心自性」，这八个字非常重要。如果真的我们明了，一切法是我们的心，心现的，一切法的自性就是我们自己的自性，你还会在这里面起分别执着吗？你还会在这里面生七情五欲吗？不了的人会生，迷！真正了悟的人，不生了。所以此地这个了知是大彻大悟！我们在此地读了这个经文，这是法身菩萨第三住的菩萨，初住菩萨就是明心见性、大彻大悟，见性成佛了，这又提升了两个阶级。他的心目当中是什么？整个宇宙一切万法跟自己是一体，这个关系要知道。知道不是分别，对一切众生无尽的慈悲，不是执着，这个妙！凡夫总是落在分别执着里。觉悟的人，你看他在事上的应用跟凡夫没有两样，但是他不是执着，他不是分别。佛菩萨示现在世间如是如是！我们在这个世间，譬如这是佛教导我们自性流露，我们对一切法谦卑，谦卑不是分别、不是执着；对一切众生尊重，也不是分别、也不是执着。对一切众生的关爱，关怀、照顾、互助合作，这里头都没有分别执着，那是什么？那是自性性德的流露。佛经上讲「法尔如是」，佛菩萨他自然，他就是这个样子的，是性德圆满的流露。好比我们一身，身体每个器官、每个细胞是一体的，左手这里有一点痛痒，右手自然就给它摸摸，它还有分别吗？它还有执着吗？自然就过来了。众生跟佛的感应道交就这么个道理，众生遇到苦难，佛菩萨是自然的就应。

　　佛菩萨有应，我们众生跟他不合作，那就没法子，那就是什么？帮不上忙。如果跟他合作，那什么问题都解决了，众生有感，佛菩萨决定有应。因为他的应并没有通过妄想分别执着，没有这个，所以他是很快的，有感决定有应。感应的事情，一切时、一切处、一切事相当中从来没有间断过。心地清净，感触比一般人灵敏，他能够接收一部分，我们一般人没有法子接收到的，他能接收到。这些人现代社会称为特异功能，佛法里面讲的神通，他能看到一般常人看不到的空间维次，他能听到一般人听不到的声音，他能闻到一般人闻不到的香气，这个真有，不是没有。这些人你细心观察，他的心一定比一般人清净，这是一切唯心造。我们心里面把妄想分别执着放下，恢复到清净心，这些能力就恢复。所以佛经上讲的六种神通，这是本能，每个人都有的，而且这个能力多大？范围是遍法界虚空界。你的眼睛原本能够见到法界虚空界，各种不同维次空间你全部都能看到，这是大的，我们讲宏观世界；小的，你能看到微尘里面的世界。没有大小，没有先后，没有大小是空间没有了，没有先后是时间没有了，是真的。这个境界《华严经》称为「不思议境界」，这名词好，只要你不思，不思就是不用妄想分别；不议，议是议论，没办法议论的，无法解释的。你能够把思惟，思惟里面包括了妄想分别执着统统放下，议论是讲我们现前的造作，现前造作也放下，一切自然通达了。你真正见到了，真正明白到了，一切法「即心自性」，就是真心，就是自性。自性、真心这是名词，《起信论》上教给我们「离名字相」，你不能执着这个名词，你不可以分别这个名词，所以说「性亦非性」，这句话是什么？这句话是破情执，「情破理现」。

　　现在我们读这个经文，讲得很详细，我们为什么见不到性？我们有情执在里头。讲「了知一切法」，我们就会分别了知，就会分别一切法；讲「自性无所有」，我们会执着自性，会执着无所有。换句话说，我们永远没有办法离开分别执着，这是什么？这叫情执。真的没有了，清净心才现前，理是清净心、是平等心。在大乘教里佛教导我们，分别是第六意识，不分别了，不用第六意识，第六意识自然就转变成妙观察智，那就是于一切法真的了知。第七末那识的执着，我不执着了，不再用执着，末那识自然转变成平等性智，《无量寿经》经题里面的「清净平等」现前了。清净平等是真心，真心里头没有染污，真心里头没有高下，是平等的，就见性，理现就是见性。情最严重的就是分别执着，所以转八识成四智，「六七因上转，五八果上转」，果上转，那你就不必去理会它，你理会它没有用，你用什么方法去转，没有法子，转不过来，必须是六、七转了，它自动跟着转，前五识变成成所作智，成所作就是成就一切所作所为。这就是大乘教里面佛常常讲的，你跟遍法界虚空界众生起感应道交，现身说法帮助众生，那是成所作。虽然现身，没有起心动念，没有分别执着，现身。虽然说法，也没有分别执着，也没有起心动念，说而无说、无说而说；那个现身也是的，现而无现、无现而现。这个境界，我们凡夫永远没有办法理解，跟你讲也讲不通，什么时候你悟入你就明白；你不到那个境界，你永远没有法子明了。你只记住一句「是自性所现」，《楞严经》上讲得很好，「随众生心，应所知量」。所现的相，十法界依正庄严，佛所讲的跟弥勒菩萨所说的完全相同，「当处出生，随处灭尽」。

　　我们所感觉当中，这个现象是相续相，不是真的，『因前五蕴故，后蕴相续起』，是相续相，真实相没见到。真实相是阿赖耶的相分，这个法相唯识里面讲得很透彻、讲得很有趣味。我们都自以为我们看到外面境界，实际上不是的；自以为听到外面声音，其实不是的，根本就没听到。我们的第六识、我们的第七识只能在内缘，不能缘到外面。缘外面的是前五根，眼耳鼻舌身像照相机一样，我们这个摄影机它把它照下来，萤光幕上现出的是它的相，摄影机现的相。第六意识的分别，分别哪个相？必须眼识的相分传递给第六识，第六识变成了相分，第六识的见分缘第六识的相分。好象现在讲转播，眼根接触外面境界这个投影是第一个现场，像我们现在看的第一个现场，在国外、在其他那是第二个现场、第三个现场，这个网路不断向外面传播，他们所看到的不是第一个现场，看第二个现场。第七识的执着就跟第六识的分别情况一样，第七识也是缘眼识，也是从眼识的投影变成第七识末那识的相分，末那识的见分那就是执着，执着末那的相分。第六意识的见分是分别，分别第六识的相分，而这个相分统统是从眼识相分转播过去的，它不是直接的。佛法的唯识是心理学，佛法的心理学比现在学校的高明太多了。

　　所以你的妄想分别执着，根本就没有在外头对象，以为都是外面的，其实产生极大的误会。这里面产生连锁的作用，所以里面因为分别执着产生错误的见解。像前面讲「妄观察，取相不如理」，取相是没有问题，造成不如理就是与事实真相相违背，就造成极大的误会。这个误会再反应出去，前五识就造业。实际上前五识它的造作不是它自己的意思，意思是谁？指挥它的，指挥它的是第六识、第七识指挥，这才是一个事实真相。所以前五识叫了别，明了，它不是分别，第六才是分别。广义的讲，八识五十一个心所都有四分，见分就是分别，相分这是现象。由于这里面产生误会，误会引起烦恼，烦恼是什么？顺自己意思的生贪爱，违背自己意思的生瞋恚，就是贪瞋痴慢疑生起来了，生七情五欲。七情五欲自性里头没有，阿赖耶识里头有，阿赖耶识确实是个仓库，无始劫以来善恶种子统统收藏，大仓库一样，十法界的业因、种子、习气没有一样不具足。

　　一切有情众生都有个阿赖耶，所以一切有情众生都有成佛的种子，都有做菩萨的种子。于是一切众生真正觉悟了，遇到佛缘真正觉悟了，确实他一生当中能作佛、能作菩萨，看他哪个种子起现行。这个种子起现行，佛在经上告诉我们要具备四个缘，四缘生法。佛的种子有，亲因缘有，这是每个人都相同的。现在需要什么？需要所缘缘，我们现在是不是缘作佛？如果我发愿，我念念都想作佛，我天天都想作佛，那你这一生决定作佛，为什么？从心想生，你天天想它。这个想念不间断，不间断叫无间缘，我想作佛这个念头不断，天天想、念念想、时时想、处处想。我们要问，你想多久才能成佛？依照《弥陀经》里面讲法，或一日、或二日、或三日，顶多七日你就成佛，真快！就怕你不想。有人也想，想了多少年也成不了佛，什么原因？你的想不专，你的想里头夹杂，你的想常间断，肯定出了这些毛病。你的心不诚，你有很多妄念夹杂在里头，把你的功夫破坏了。所以人为什么死了容易到鬼道去？因为他的贪心不断，我没想，念头真有，佛没有，贪真有，所以随时随处贪会起现行，佛不起现行，就这么个道理。明白这个道理之后，作佛原来不是别人，是自己！别人帮个忙那叫什么？增上缘，你像现在我们有这个修学的环境，这是增上缘。我们有这么多同参道友，大家志同道合，这是增上缘。虽有增上缘，能不能成就还在自己的所缘缘跟无间缘，这个比什么都重要。我们往生西方极乐世界，阿弥陀佛极乐世界给我们做个增上缘，是我们自己业障习气太重，在这个世间决定不能成就，只好换个环境。换个环境，那我们就要把所缘缘跟无间缘锁定在西方极乐世界，一切时、一切处、一切境缘当中，念念都是阿弥陀佛，念念都是极乐世界。那就跟《弥陀经》上讲的「若一日到若七日」，真的成功，这不是假的。

　　释迦牟尼佛为我们示现的，放下妄想分别执着就大彻大悟，经上所说的夜睹明星，大彻大悟、明心见性。惠能大师在中国为我们示现，给我们做证明，听到《金刚经》上「应无所住而生其心」，他一念当中彻底放下，一放下就成佛了，世出世间一切法全通了，没学过。释迦牟尼佛示现学了十二年，学了要放下，不放下全变成所知障；惠能大师给我们示现没学，一天也没学。所以这个事情与学不学没关系，我们今天天天在这里学，学了不开悟是什么？你学的时候没放下，如果真的像《起信论》教给我们方法，我们会用，你就开悟了。《起信论》教我们看经听教，这是我们讲的学习，「离言说相」，听教离言说相，看经离文字相，文字是言说的符号，言说相不可以执着，文字相也不能执着，「离名字相，离心缘相」，他怎么会不开悟！所以你有分别、有执着那就障碍，你天天学、天天看都不能开悟。这桩事情，真的是难得释迦牟尼佛大慈大悲，给我们做出榜样，释迦牟尼佛从十九岁学到三十岁不开悟，学了十二年。为什么不开悟？没放下！起心动念分别执着没放下，做给我们看的，我们就是这样的人。他十二年放下了马上就开悟，就这么回事情。三年五载放下的，三年五年开悟了；十年八年放下的，你十年八年开悟了；二十年三十年放下的，那就二十年三十年看破了。你什么时候放下，什么时候开悟。

　　情执要破，那个理就是自性，自性就现前了，我们现在关键在这个地方。一见性就『见卢舍那』，卢舍那是报身佛，毗卢遮那是法身佛，「见卢舍那」，跟诸位说，同时就见到毗卢遮那。报身佛所代表的是法性里面的一分，般若智慧，报身是智慧身。毗卢遮那是遍一切处；换句话说，你就见到古人文字描绘的，「山河及大地，全现法王身」。法身在哪里？毗卢遮那佛的法身在哪里？遍法界虚空界，情与无情没有一样不是的。末后这两句总结，「称于法性，无内外也」，这真的一点都不假，你见到法性了，内外是一不是二，内里面烦恼变成菩提，外面六尘变成法性，到那个时候内里面是性，外也是性。我们现在凡夫眼识见色尘，耳识闻声尘，这一下了知之后，我们就不叫做眼识，叫什么？叫见性。见性见外面的色性，耳是闻性闻外面的声性，内外不是同了吗？没有内外了。内是自性，外面还是自性，内外是一不是二！这你真的见卢舍那，真的见到毗卢遮那佛，毗卢遮那跟卢舍那是一不是二。再回过头来看，十方三世一切诸佛与法身菩萨，那是什么？从体起用，现的是无量无边的应化身。这是应遍法界虚空界所有一切众生，「随众生心，应所知量」，「当处出生，随处灭尽」，这种情形你全部看清楚了，全部看明白了，那你自自然然也参与了，你回归到自性了！见性就回归自性，回归自性才叫一了一切了，这个时候叫得大自在。

　　清凉大师对《疏》里面的这些开示，他还有解释叫《钞》，这个本子记录得不多，我这里都说出来了，诸位一看就明了。最重要的是我们常常要觉悟，可是这句话说起来容易，做起来太难，难在哪里？难在我们无始无明烦恼习气太重，是真的转不过来，回不了头。回不了头，有时候就明知故犯，这个时候怎么办？这个时候要想到什么？要常常想到地狱苦，我们才能奋发。像莹珂法师一样，莹珂法师能够在三天把阿弥陀佛念来，自己寿命不要，跟阿弥陀佛到极乐世界去，那一个力量就是畏地狱苦。他自己知道自己做了许多的罪孽，必定堕地狱，除了求阿弥陀佛往生极乐世界之外，没有一个方法能救他。不敢再住这个世间，为什么？住这个世间会增加造罪业，住一天就多造一天罪业，这个事情太可怕了，所以他是这么个动力让他真精进。给我们做了榜样，给我们做了模范，就是过去现前造作极重的罪业不怕，还是有救，只要真回头，没有不能救的。如果你回不了头来，那就没有法子，那个麻烦真大了。

　　那我们要救自己，最重要的一个条件从哪里做起？我也常常勉励同学，从谦卑做起，从尊重别人做起。先不要搞别的，就学这两样，学谦卑、学尊重别人。记住六祖的两句话，「若真修道人，不见世间过」，我不再把自己的良心当作别人罪恶的垃圾桶，你只把这个话记在心上。学不见世间过，这句话是真的，告诉你真的是什么？世间人没有过。他在做种种示现的时候，你看不出来，你误会他做错了，他是在舞台上表演的，是做给我看的。我如果聪明，无论他是正面、反面，我得益、我受益，我感恩。像我刚才举的例子，我们看到岳飞效法他尽忠报国，见到秦桧决定不能做汉奸，决定不能害好人，决定不能障碍好事，我统统得利益。他们两个都是我的恩师，我对他们两个人都懂得知恩报恩，这就对了，哪里有错！所以世间没有邪正、没有是非、没有善恶、没有什么对错，这是很高的境界。讲到这个经才跟你这个说法，我们真能得受用。如果不是在这个经上，一般人听到不行，他听到这个话会误解，那会误导众生。《华严经》，通常也是对象，你看十种对象里最后的一种「大心凡夫」，不是大心凡夫就不容易学这个东西。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九五六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段西方胜慧菩萨。我们看偈颂悟中的两首，第四、第五，我们先把经文念一遍：

　　【了知一切法。自性无所有。如是解法性。则见卢舍那。因前五蕴故。后蕴相续起。于此性了知。见佛难思议。】

　　前一首我们在前面学过偈颂里面的大意，清凉大师告诉我们，前面第二、第三首偈是说迷，迷了以后内外都是虚妄的，所谓迷惑颠倒。这两首偈是讲觉悟，清凉大师首先给我们讲，「今有了因，内外皆悟」。什么叫了因？大师在这一段注解里面给我们讲「三因佛性」，三因佛性是佛门的一个术语，第一个是正因佛性，第二是了因佛性，第三是缘因佛性。这里说了一个了因。在三因佛性里面有很简单的说明，「佛陀」是印度话，翻成中国的意思是觉悟，觉就是讲三种智慧圆满了，这三种智慧是「佛陀」这个术语里面所包含的。因为「佛」这个字是含多义不翻，在中国找不到适当的字汇来翻它的意思，所以只有用音译，翻音不翻字，「佛陀耶」，然后再加以解释。它有智慧的意思，有觉悟的意思，智有三种智，一切智、道种智、一切种智，我们中国「智」没有这三个意思。「觉」也有三种觉，自觉、觉他、觉行圆满，在中国找不到这个字汇，不得已用音译。这是我们学佛同学必须要知道的，因为什么叫佛得讲清楚。翻译佛经的时候造了不少新字，这个佛字就是翻经时候造的一个新字，中国从前字汇里没有，只有没有单人边的「弗」，这是中国的古字，这个字念佛。印度这个佛是人，所以在弗字上加上一个人字边，意思就是这是人，佛是人。然后用三智、三觉来解释，具足三种智、三种觉这个人就称为佛陀，很像中国圣人的意思。中国圣人是对于一切法通达明了，称之为圣人，所以佛的意思有智慧、觉悟。智慧是体，觉悟是用，有体有用，有智慧他才觉悟，没有智慧他就不能觉悟了。

　　这个觉还要加以解释，不是普通的觉，不是普通的智。「一切智」，一切是指法，对于一切法总相通达明了。一切法的总相是什么？总相是空，所以讲万法皆空。阿罗汉有这个智慧，所以他对于一切法不再执着，因为知道万法皆空，还有什么好执着？万法包括自己的身心，自己的身是四大五蕴和合的一个假相，缘生的。缘我们现在讲条件，它不是个单纯的条件，非常复杂。佛将非常复杂的条件归纳为两大类，这就好讲了，这两大类就是色法跟心法，分为这两类。这个两类，色不外乎地水火风，心不外乎受想行识，就这样子以这简单的方法来跟我们讲解一切法。所以，一切法也可以说离不开地水火风，离不开受想行识。这是阿罗汉所证得的。第二种叫「道种智」，道是道理，包括方法在里头。宇宙这么复杂，我们要问它这是什么道理产生的；种是多，种种。这是什么？这是讲有，这不是讲空。所以一切智讲空，讲本体，哲学里面讲的本体，道种智是讲现象。现象非常复杂，这些现象怎么产生的？我们今天讲宇宙从哪来的，为什么会有这些现象？那就有种种的道理，太多了。这个智慧要是具足，就称为道种智。阿罗汉有一切智，没有道种智，你问他宇宙怎么样产生的，他不知道，他知道这些玩意儿统统是虚幻不实。菩萨比罗汉就聪明，菩萨知道。我们晓得，知道道种智当然一定知道一切智，有一切智不见得有道种智，有道种智一定有一切智。这是菩萨所证得的。最后一个叫「一切种智」，我们看这个名相你就能体会到，一切是一切智，种智是道种智，一切智跟道种智是一不是二，圆融了。菩萨虽然有，也通达一切智，也通达道种智，他还圆不过来。到什么时候才能圆过来？法身大士，法身大士就成佛了，在《华严经》上，初住菩萨就证得一切种智。所以我们说，一切智是声闻、缘觉，四圣法界下面两层所证的；道种智是四圣法界里面的菩萨法界、佛法界所证的；知道现象跟本体是一不是二，那就是一切种智现前，就成佛了，超越十法界。在《华严》是初住以上，这是真佛，不是假佛，成一切种智。这个智慧遍一切处，我们常讲遍法界虚空界全包了，无不照了。《般若心经》上跟我们讲的「照见」，要注意这个「照」字，照见里头决定没有分别、没有执着，而且没有起心动念，才照见。

　　所以我们回过头来看看世间，人间、天上，这是讲六道，六道聪明才智那是上面这两阶，是人、天两道。人天两道再聪明的人，对于诸法实相没有真正的了解。这里头我们今天讲有科学家、有哲学家、有宗教家，或者也许有思想家。我们听了，有思想家，思是什么？思是分别；想是什么？想是执着。你看中国的文字，中国文字是智慧的符号，你不知道它怎么念法，你看到那个字的样子你就懂得它的意思。你看「思」，思是心，心上面有什么？心上面有一格一格的，有个「田」字，田字是画个格子，那是分别，不分别哪有格子？所以思是代表分别。「想」，想就有相，我们想个人，脑海里头那个人相就现出来，想一桩事，这个事的相现出来。曾经去玩过的地方，我们想想上海滩，那是我大概二十一、二岁的时候，抗战刚刚胜利，我到上海去看过，那个时候的上海滩。现在讲上海滩我都知道，现在的上海就不知道了，那个相就浮出来。所以想是相，相是执着。思想家，你们想想是什么味道？分别执着！

　　分别执着不是智，不是智慧，是知识，知识不等于智慧；此地这三种智是智慧，不是知识。放下执着，一切智现前；放下分别，道种智现前；放下起心动念，一切种智现前，所以佛法是教我们放下。这个东西学不学不要紧，没有关系，主要是放下，为什么？因为它自性本具的，不是从外来的，自性里头本有的。三种智现前叫「大圆觉性」，圆是圆满，觉是觉悟。三种障碍都放下，妄想分别执着都没有了，妄想是起心动念，我们常讲的不起心不动念、不分别不执着，自性里面的般若智慧现前。也就是佛在这部经上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧是圆满的。德是什么？相我们知道，相是物质，就是弥勒菩萨讲的形，相是形，「念念成形」。德是什么？德是识，「形形有识」，那是德，德就是见闻觉知，色声香味，六根、六尘、六识，这都是属于性德。这些东西是自性里本来有的，你去学有它，不学还是有它，关键在迷悟，迷了叫凡夫，觉了叫佛菩萨，除了迷悟之外，没有差别。

　　佛性，觉悟的时候没有增加，迷惑的时候也没有减少，不增不减。《中观论》上讲的八个不，都是形容这桩事情，「不生不灭，不来不去，不一不异，不增不减」，也有说不常不断，《中观论》上讲不常不断。众生跟佛统统具有，佛不比我们多一分，凡夫也没有缺少一分，这叫佛性。三因佛性统统显了就是三德，这个三德就是法身、般若、解脱，所以法身、般若、解脱也是一切众生统统具足的。我们现在迷，法身、般若、解脱隐了，不现前；如果觉悟了，这就现前。阿罗汉，大乘教里面跟我们说的，阿罗汉有解脱，解脱并不是很圆满，解脱自在，六种神通现前。阿罗汉有天眼通、有天耳通、有他心通、有宿命通、有神足通、有漏尽通，这属于解脱。但是般若、法身还没现前，也就是三德里头解脱德他现前了，般若、法身还是隐没，隐现不同。他要慢慢的向上提升，般若现前，般若现前之后，法身就现前。般若在菩萨就证得，十法界里面的菩萨、佛逐渐证得，到圆教初住，法身才现前。证得法身，当然这三德都具足，叫「三德密藏」，这是对我们凡夫说的。凡夫有这三德，但是不显，好象是秘密的、隐密的藏起来，不现前，不是没有。我们凡夫自己不知道，但是佛与法身菩萨看得清清楚楚的。

　　所以，佛跟法身菩萨对于一切众生礼敬，绝对没有傲慢，绝对不敢轻视，为什么？他是佛，这个众生跟诸佛如来，诸佛如来看他跟自己没有丝毫差别，怎么可以轻慢？所以，从性德里面流露出来的是礼敬、称赞、供养，你说多么美好。六道凡夫这三德统统隐藏了，自己完全没有办法觉察，所以才起贡高我慢，起自私自利、贪瞋痴慢，把般若变成了烦恼，把解脱变成了束缚，像绳索一样把自己捆绑起来。祖师常常用作茧自缚，就像春蚕吐丝吐到最后把自己裹在里面，解脱没有了，法身变成什么？法身变成了六道轮回，你说麻不麻烦？全在！变质了。为什么变质这我们现在大家都知道，因为你有妄想分别执着，所以把法身、般若、解脱整个扭曲了。

　　三因先说「正因」，正是中，中是不偏，不偏叫做中，正则不邪。我们简单说，你的知见，你没有偏见，你没有邪见，那你就叫正知正见；如果你的见解思想偏了、邪了，叫邪知邪见，「正」是这样解释法。中就不偏，决定是双照，面面都照到，不偏，照空、照假，双照，空假都照到。这个照是照见，像观世音菩萨在《心经》里讲的「照见五蕴皆空」。我们今天这个偈子就谈到，你看『因前五蕴故，后蕴相续起』，你什么时候能照见五蕴皆空，那就是『于此性了知，见佛难思议』。这首偈可以用《心经》来解释。照空、照假，空，能见一切法空。一切法怎么来的？现在科学家发现，一切法是无中生有，无中生有就是佛法讲的空。空不等于无，如果空等于无，怎么能生有？所以佛家讲这个空字很难懂，它能生有。所以空是什么？空是法性。知道一切法无所有这是真谛，就是总相，一切法的总相，万法皆空。照假，假是幻相，是俗谛，俗谛是缘生的，也就是说它具足某种条件，假相现前。像我们这个宇宙是假相，它具足什么条件？具足一念不觉，也就是起心动念。

　　为什么会起心动念？没有原因，你要找它的原因，你怎么找也找不到，愈找就愈陷到里面去，就是你迷在里面，你不找它才能够省悟过来。这个东西你找不到，在佛法修行层面上来讲，此处用不得力，这在什么时候？我们学《华严》学过，就是妄想分别执着统统放下了，无始无明的习气还有，无始无明习气没有法子断。你不要去理它，什么事都没有，你一想它就错了。你想它，分别执着起来了，那马上堕落，你不想它，你不会往下坠。所以讲此处用不得力，真的用不得力。一切要随顺性德，性德与一切众生它自自然然起感应道交，为什么？整个宇宙是一体，遍法界虚空界。佛讲法界就是现在科学家讲的不同维次的空间，在理上讲无量无边，为什么？一个念头就是一个法界，你说你有多少念头？真叫无量无边。科学家给我们讲，我想应该是从数学里推算出来的，至少有十一种不同维次空间存在。这个说法跟佛法也有些相应，但是不见得就是佛法所说。佛法里面讲十法界，加个一真法界，不是也十一个吗？我想那是一种巧合，不是真实的。佛法讲得深，佛法决定不是用思惟想象能解释得了的，这是个很深、很广、很复杂的课题，用科学的方法来解释办不到。

　　早年我年轻的时候，接触佛法还不久，不久大概也有七、八年，我曾经提出这个问题向方东美先生请教。方先生告诉我，佛法向上一着，也就是我们讲的高级的佛法，他说科学的方法论、逻辑、辩证法、因明统统用不上。这个话是真的，你想想看，这属于科学的方法论，尤其是逻辑、辩证法，这是纯粹的哲学。他要不要用分别执着？他要不要用心意识？既然落在心意识里面，就不能解决问题。你对于六道的问题这个能解决，你对于心性的问题，这个方法就不能解决。向上一着是讲心性、讲理，不是在事，是在理上讲，理上要是不能透彻，事上你怎么能圆满？佛法用的方法跟现在科学家的不一样，科学家用数学，数学是科学之母；用仪器，尤其现在制作出精密的仪器来观测。佛法不是，佛法是用内功，是用禅定、用清净心来突破空间维次。所以他所见到的，不是推测的，不是想象的，是突破空间维次亲自看到的。

　　像弥勒菩萨跟我们讲的一弹指有三十二亿百千念，用我们中国人的计算方法就是三百二十兆的念头，这个念头就是生灭，三百二十兆生灭，这样快速。这个生灭是动相，震动，这样微细，这样快速，什么人能看见？佛经上给我们说八地菩萨，八地菩萨心地非常清净，极其微细的波动他都能感觉到。由此可知，粗心大意那怎么能解决问题？怎么能见到事实真相？心浮气躁不能学习。世出世间学习真能成就的话，都要靠心地清净、专一，你才能学到东西。心要专，心要一，禅定就是专一到极处。修定有方法，方法是什么作用？方法是帮助你收心，帮助你从心浮气躁回归到安静。方法很多，所谓八万四千法门、无量法门，守这些方法，用这些方法，就叫做持戒，所谓因戒得定。像我们净宗最常用的方法就是持名念佛，我们持名念佛为什么还得不到定？原因是我们虽然持名念佛，依旧没有懂得持名念佛的方法，持名念佛的目标不晓得，方法也不晓得。什么方法？大势至菩萨在楞严会上「圆通章」上教给我们，那是念佛的方法，就是「都摄六根，净念相继」。很多同学读过《楞严经》，我一提你们都知道，我们念佛有没有做到？「都摄六根」就是专心，觉明妙行菩萨讲的是一样的话，但说法不同，我们听起来更好懂。他说什么？不怀疑、不夹杂、不间断，这个好懂，这是方法。我们现在念佛实在讲，对于经教所说的极乐世界是半信半疑，为什么？我们这个世界没放下，极乐世界没看见，念佛念这么多年，极乐世界连消息都没有，念佛的时候夹杂着妄想，常常间断。所以多少年念下来，功夫不得力，原因就是不如法。念佛有方法的，《十六观经》上说得更详细。都摄六根是收心，跟孟子所讲的非常相似，孟夫子说：「学问之道无他，求其放心而已。」你心都在外头跑，眼，心从眼跑到色那边去了，去分别执着色法，从耳跑到音声上去，眼耳鼻舌身，从这往外跑。现在佛菩萨教给我们收回来，都摄六根，收回来，眼不要去缘外面的色法，耳不要去闻外面的声法，六根收回来，收心然后才能念佛。念佛是「净念相继」。净念，你有怀疑，不是净念，有夹杂，不是净念，所以净念就是没有怀疑、没有夹杂，相继就是不断。你能够保持住，念不念没有关系，你心里真有阿弥陀佛，不在口念，在心上真有阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外，别的都放下，这个人叫真念佛人，他肯定得念佛三昧，那是得定。

　　开悟的时候叫「理一心不乱」，得定的时候叫「事一心不乱」，有一点清净心，功夫得力了，叫「功夫成片」。所以念佛法门殊胜，达到功夫成片，应该说我们每个人都可以做得到的。只要你能够把我们常常讲的十六个字放下，自私自利放下、名闻利养放下、五欲六尘放下、贪瞋痴慢放下，你就能到功夫成片，有功夫成片就能带业往生。这个标准是一般人统统可以做得到的，所以善导大师讲万修万人去，一个都不漏。再向上，我们讲事一心不乱，那就不是每个人能做到，为什么？事一心不乱是得念佛三昧，于世出世间一切法的执着真放下了。他这个境界跟阿罗汉相等，我们在《华严经》前面念过，是七信位的菩萨。我们讲功夫成片那是初信，初信位的菩萨应该是我们都能够办得到的，决定往生，没有问题。念得功夫好的，预知时至，没有病苦，自在往生，里头也有九品。如果得事一心的，就是得念佛三昧，他生方便有余土，不是凡圣同居土；得理一心的生实报庄严土，那个人就更少了。可是极乐世界很特殊，这是我们没想到的，极乐世界有四土、三辈、九品。就像办学校一样，一般人办学，总是办小学、办中学、办大学、办研究所，小学有小学校，中学有中学校，他把它分开。十方一切诸佛如来都是这样的，我们本师释迦牟尼佛也不例外，也是这样的。可是西方极乐世界特殊，特殊在哪里？它有小学、有中学、有大学、有研究所，在一个课堂上课，这很特别。你看我们在娑婆世界，这个地球是凡圣同居土，确实有菩萨、有罗汉在这个世间，他见得到我们，我们见不到他。同在一个地球，但是空间维次不一样，所以见不到。如果在极乐世界，那天天见面，为什么？它空间维次没有了，时间跟空间都不存在，极乐世界是这样的情形，没有时间，没有空间。没有空间就没有距离，没有时间就没有先后，所以你到极乐世界去，你天天跟阿弥陀佛在一起，天天跟文殊、普贤、观音、势至，跟他们在一起。他们确实是实报土，我们确实是凡圣同居土，可是天天见面，就是同在一个教室上课，这是很特别的，十方诸佛剎土里面没有的。这也是为什么十方三世一切诸佛都劝我们求生净土，都劝我们亲近阿弥陀佛，道理就在此地。

　　所以，知道一切法假有，不是真的，这是俗谛，是从相上讲的。什么时候你知道性跟相是一不是二，任何一法是性空相有，空叫真空，有叫妙有，妙有就是真空，真空就是妙有，这叫「中谛」。三谛具足，这是正因佛性。正因佛性哪个人没有？诸佛菩萨有，他现前；一切凡夫统统都有，虽有怎么样？虽有不能现前。为什么不能现前？佛说得很好，因为你有妄想分别执着而不能证得，这个不能就是不能现前。由此可知，我们能够把妄想分别执着放下，正因佛性就现前，那就是三智、三谛你就证得。

　　第二个「了因」，了是照了，就是照见，照见、明了。什么东西照？正因照，没有正因，就是你自性里头本有的般若智慧起作用，它才能照。我们今天把我们的正因佛性，就是这三种智，已经把它变成烦恼。所以，教中常常讲「烦恼即菩提」，从凡夫说，烦恼即菩提；迷了自性叫烦恼，悟了烦恼就转变成菩提，这个菩提就是我们在此地讲的三种智。智现前与理相应，理就是性，与理性相应，这叫了因。所以清凉大师讲，「今有了因，内外皆悟」。为什么我们现在没有了因？后面还有个「缘因佛性」，我们现在缘不足。缘是什么？助缘，助缘是讲「一切功德善根资助了因，开发正因之性」，这叫缘因佛性。这也是世尊在《弥陀经》上告诉我们的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。往生西方极乐世界是正因，你怎么知道极乐世界，知道之后想到那里去，这个属于了因跟缘因。

　　所以，每一个往生的人，绝对不是这一生才开始学的，那是不可能的。往生是什么？过去生生世世修积的善根福德因缘在这一生当中成熟，你才能得生。过去修得很有基础了，这一生还没成熟，那还得加一点功夫，让它在这一生当中提升、成熟，这也要靠助缘。助缘总不外乎现在讲的教学，我们这一生能够遇到佛法，能够遇到这些经典，特别是净宗的经典，遇到之后，能信、能解、肯发心、肯念佛，具足信愿行三资粮，你在这一生就很可能往生了。为什么很可能？这三个条件，不能夹杂、不能间断，你就决定得生；如果你还有夹杂，还有间断，那就难了。夹杂什么？总不外乎名闻利养，这最容易夹杂在里头；自私自利，一夹杂这个，你这一生的机会就错过。说老实话，过去生中生生世世我们念佛没能往生，错在哪里？错在名利不肯放下，贪瞋痴慢没放下，不知道错过多少机会。这一生难得又遇到，如果这一生还是不能把自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢放下，你这一生就又错过了。我们要知道，每错过一次，下一次再遇到都要经历很长的时间，不是一世一世接着的，要是一世一世接着的，我们早就走了。有的时候，上一次跟这一次当中间隔无量劫，所以遇到这个法门，总是很辛苦、很长的时间，几年甚至十几、二十年才相信。这是什么原因？隔太久了，有人到几十年、到老死的时候才相信。从这些事上我们就能够体会到，他上一次跟这一次当中距离时间多长。如果很近的话，大概在过去十世，十世算是近的，遇到他就能相信，他就不怀疑。细心观察，前因后果全在我们面前。

　　所以这三种具足，第一种是性具的，第二是智慧开显，了因，此地是『了知一切法，自性无所有』。第四偈「翻前外取」，不再执取外面这些境界相，为什么？一切法相有性无，就是相有体空，当相即空。你要从相上见性，性是空的，性是不可得的，无所有、不可得的，我们就不再执着一切现象，不会再把这些现象放在心上，你很自在，你的烦恼去掉一大半了。世间人的烦恼从哪里来的？患得患失，没有得到的希望得到，贪心在作祟，得到之后又怕失掉，要怎样保持，患得患失实在讲是烦恼的真正根源。「了知一切法，自性无所有」，这个烦恼就断了，有很好，没有也很好，有没有是缘！最重要的是保持自己的清净心，这个重要。清凉这里这句话说得好，「了一切法，即心自性，性亦非性，情破理现」，这个叫见法身佛，就是你证得法身了，『卢舍那』是法身佛，「称于法性，无内外也」。

　　小注里面我们可以把它念一念，「谓了一切法」，这是指上面这句经文，「即心自性，此是表诠」，诠是诠叙，表是表法，「由一切法无性故，即我心之实性」，实性就是自己的佛性，就是自己的法性。清凉大师后面还说了一句「性亦非性」，这是怕你执着，所以这是遮，遮是防止你执着。你执着还有个性，那你又错了，为什么？这是假名，这是名字，名字不能执着，名词术语不可以执着，这才是真性。说真性，如果你又执着这个性是真性就错了，所以清凉大师再说「以无性为性」，无性之性就是真性。「即心自性，如圆成性」，圆成实性，圆是圆满，成是成就。「性亦非性，如胜义无自性性」，这是讲三性，三性就是三自性，遍计所执性、依他起性、圆成实性。佛说这三种，实际上性哪有那么多？从方方面面来说，让我们对这桩事情能够理解，是帮助我们理解，不得已而说的。所以马鸣菩萨讲得好，我们不要执着言语，不要执着文字，不要执著名相。听懂了是悟了，听不懂不能去想，愈想就愈错。听不懂没有关系，你阿赖耶里面落这个印象，这个印象就是疑情。所以小疑有小悟，大疑有大悟，你有这个疑的种子，说不定遇到什么缘就豁然开悟，就明白了。所以佛说的这些话，要晓得说完之后痕迹都把它扫除，扫得干干净净的，痕迹都不留，这是一个善说法者。

　　后面这首偈，第五首，「翻前内取」，因为前面第四首偈是迷内取，这首偈是对前面的，不执着五蕴。「了蕴性相，则见自心之佛」，蕴就是色受想行识，我们讲「四大五蕴」。四大五蕴就是遍法界虚空界一切现象的归纳，四大是色法，地水火风，前面跟诸位都有详细的介绍。地就是讲的形，弥勒菩萨讲的形，「念念成形」，是八识五十一心所里面的相分。八识五十一心所各有四分，就是自证分、证自证分、见分、相分，相分是物质，见分是精神。弥勒菩萨所讲的念念成形，那个形就是色，「形皆有识」，识就是心。这是说明物质跟精神，现在哲学里是这么说法的名词，在佛法里面讲就是心法跟色法。它是同时生起的，它是密切集合在一起的，不能分割，物质里有精神，有心法，心法里面必然有物质。物质里怎么知道有精神、有心法？心法是见闻觉知，这个我们从最近日本江本胜博士的水实验，得到现代所谓科学实验的证明。我跟江本博士说，不但水有见闻觉知，我告诉他，所有的物质现象统统有见闻觉知。尘沙有，微尘有，树木花草有，山河大地有，没有一样没有，只要有形的东西统统都具足心法，心跟物是一不是二。

　　根据这个道理，这佛经上说的道理，确实有许多人做各种不同的实验，真的证明了。我看过一些报导，有些小学生他们用馒头做实验。一锅蒸的馒头把它放在两边，一边，每经过那个地方都赞叹它，赞叹这个馒头，那一边就用讨厌的心对待它。大概放了七天，赞叹的馒头发酵，颜色变得黄黄的，闻起来很香；对它不善念头的那个馒头变得黑黑的，味道很臭。这就实验出来了，就是它有见闻觉知。还有人用香蕉、水果，也用这个方法，隔几天之后，赞叹的那支香蕉就变得很好吃，味道很好；反过来的那支香蕉就不能吃了，变坏了。一切万物没有一个是例外的，这是诸法实相，真相。所以，四大五蕴包括了所有的法相，所有一切的现象总不出四大五蕴。你能照见四大五蕴，你就照见遍法界虚空界一切的事实真相，你就统统了解，全是自心变现的。

　　所以佛说得好，「一切法从心想生」，《华严经》上讲的，一切法「唯心所现，唯识所变」。这两句话我们听得耳熟，佛讲的遍数讲太多了，可是怎么样？我们在日常生活当中它不起作用。如果起作用是怎么样？起作用我们至少证阿罗汉，为什么？我们对于这一切法真放下了，真的不再执着。为什么我们还放不下？我们依然在执着，佛经天天在熏习，这说明一个事实，我们的烦恼习气太重，虽然天天熏还不起作用。我以前讲经举了个比喻，好比一根木头放在水里面泡，大概泡了很长的时间，湿透了，整个湿透了。现在我们把它捞出来，拿一根火柴想把它点燃，一根火柴点不行，点不燃，好，再来一根，一盒火柴烧光了还没有点燃。我们现在的烦恼习气就像水里浸透的木头一样，佛法的熏修就像火柴一样，你说要烧多少包火柴才能把我们点燃？就这么个道理。我们无量劫来被烦恼习气在熏习，熏成习惯了，现在虽然听到佛经，点点头，很欢喜，不起作用。可是我们明白这个道理了，你不要灰心，继续不断的熏，总会有一天把它点燃。那就是对于经教要乐此不疲，其他东西要放下，这门东西要加强。真的有个二十年、三十年的熏习，锲而不舍，起作用了，你没有这么长的时间你回不了头来。有人回头得早，三、五年回头的，根利，那是善根福德因缘深厚，而且上一次跟这一次距离时间短，才会有这种现象。如果我们的善根福德因缘次一等，上一世跟这一世的时间距离得长，距离有几十世甚至于几百世，我们在这一生当中就要花上十年、二十年、三十年的时间才能回头，没有这么长的时间真的回不了头来。所以，这里头的道理我们很清楚、很明了。

　　明了五蕴皆空，《心经》上讲的，观世音菩萨明了了，那你就见自心之佛了。「与卢舍那非一非异，故难思议」，卢舍那是法身佛，非一，不是一样，非异，也不是两样。这个话不好懂，我们举个简单的例子也就不难懂。卢舍那不是一个人，释迦牟尼也不是一个人，毗卢遮那也不是一个人；毗卢遮那是法身，卢舍那是报身，释迦牟尼佛是应化身。你修行证入这个境界，你证得法身，你跟毗卢遮那没有两样，非异。但是很多人证得毗卢遮那，都证得法身，那就不是一个人，同入这个境界，没有两样。好象你念书，你们都念博士学位，都拿到博士学位，非异；可是你们有好几个人都拿到，不是一个人，也不是一个，统统拿到这个学位。你从这个地方慢慢去想，你就能想通，然后你再回过头来想自己跟一切万法的关系，跟一切众生的关系，非一非异。我们跟一切众生可能形状不相同，人跟畜生不一样，人跟鬼神不一样，非一；但是佛性是一样的，非异。人有佛性，畜生有佛性，鬼神有佛性，从佛性上看没有两样，从你现在报身上看，那不是一样。从法身、报身，本来是一体，从现在的业报身那就不是一体，非一非异。我们从这里就了解，非一是讲现在的业报身，非异是讲我们本有的法身跟报身，这本有的那是一，那个不异。我们证得的时候，还是非一非异，非一是什么？示现不相同，你在十法界跟一切众生感应道交，应以什么身得度现什么身。所以，应化身非一，法、报身非异，这就好讲了。所以这不可思议。

　　「然此一偈，文含多意，一但是蕴缚，无有我人，则破前凡夫取我相也」，这个很重要。凡夫都着我，都把这个东西当作是我，这是六道轮回的根，你着了我相。这是一般人没法子接受的，这个不是我，什么是我？没有我还得了吗？实在讲根本就没有我，他要执着有个我。没有我，这是什么东西？五蕴缠缚着这么一个东西，四大五蕴众缘和合现的这么一个相，你怎么能把它当作我？那不是我，是什么？我们换个名词叫「我所」，就是我所有的。像衣服，衣服不是我，这个大家知道，衣服跟我是什么关系？我所有的。现在这个四大五蕴缠缚着的东西是什么？是我所有的。我是什么？我是法性，那才是我。所以诸位要晓得，灵魂不是我，一般人不把身体看作我，把灵魂看作我，确实是提升了一级，可是还不是真的。真的是什么？真的是性，我们用灵性，灵性是我，灵性不异。灵魂跟蕴缚是完全虚妄的，凡夫都着了这个相。

　　第二个意思，「前后因依，相续无性，则破凡小取法相也」。法相是什么？法相是四大的相、五蕴的相，四大五蕴也没有，还是众缘和合。清凉大师在注子里面，他前后两个意思，前面一个，「但是蕴缚等者，即涅盘二十九」，《涅盘经》第二十九卷，「师子吼」菩萨他提出一个问题，「难」是提出一个难题。「如佛所说，一切法有二种因，一者正因，二者缘因」，三因佛性前面说了三个，还有了因，这是讲了一个正因，一个缘因。「以是二因，应无缚解」，应该说是没有缠缚，既没有缠缚，哪有解脱？他问得很有理由。「是五阴者」，色受想行识五阴，有四大五阴，「念念生灭，如其生灭，谁缚谁解」。这是向世尊提出问题，知道五蕴是相续相，我们在末后这首偈里面，「因前五蕴故，后蕴相续起」，所以一切的现象是虚幻不实，我加上一个，抽象的相续相。就像我们看电影银幕，那个相是怎么形成的？是幻灯片，幻灯片就好比是五蕴，前面一张灭了，后面一个又接着起来，你所看到的是相续相。我们今天所看的这个色相，这个物质色相，就是物质的一种相续相，它移动的速度太快。物质现象存不存在？不存在，正是《楞严经》上所说的，「当处出生，随处灭尽」，但是第二个相续它又起来，也是当处出生、随处灭尽。这两句话真的就像我们放电影的镜头的开关，你看一打开，当处出生，一关了，随处灭尽，很有这个味道。可是底下它是念念相续，你看到的是相续相。这个现象谁缚谁解？系缚跟解脱的相都看不出来，佛为什么说系缚？所以他称「世尊，因此五阴，生后五阴，此阴自灭，不至彼阴」。这说得很有道理，跟弥勒菩萨给我们讲的意思完全相同。像幻灯片一样，前一张幻灯片灭了，后一张幻灯片生起来，它有相似，它绝对不是一张。我们讲大同小异，这是相似，没有一张是完全相同的。

　　下面他又举了个比喻，「如子生芽」，像种子，像瓜子，我们种在下面，种子生芽了，「子不至芽，而能生芽」，子不是芽，但是它能生芽，生芽之后种子就没有了。「众生亦尔」，众生也是这样的，前一个形相跟后一个形相它不是一个，这里头哪来的系缚？哪来的解脱？这个问得很有道理。下面你看佛怎么答复，佛「引蜡印印泥，印坏文成喻」，用这个来做比喻。蜡印印泥这个事情是古时候的，现在人见不到了。古时候用蜡把它刻成一个模型，然后用泥，印在泥里面。这个泥多半是烧窑，放在窑里面一烧，蜡就没有了，可是印的文在这泥里头现出来了。大概从前瓦当都是用这些方法来造成的，有很多精美的这些艺术品，它原来是在蜡上刻的，怎么样用泥把它烧成。所以，印坏了，蜡印坏了，文成了，瓦当成了。用这个比喻，比喻什么？「生时诸根有具不具」，生是现相，现相生的时候，诸根就是眼耳鼻舌身，有具足的，有不具的。你说哪些有具足的？哪些有不具足的？现相，譬如我们人的现相，人有具，眼耳鼻舌身有具。那一杯水具不具足？水不具足。江本胜博士用水，水是矿物，放在玻璃瓶里，玻璃瓶里的水它有没有眼耳鼻舌身？它不具。「具者见色，则生于贪，生于贪故，则名为爱」，它就起了这个东西。不具它就不生，它有没有？有，不能说它没有。你看我们用色相，你写个字给它看，它懂，它能感受到。甚至于什么都没有，我们给它个意念，你对它说「我很喜欢你，我很爱你」，你用真心对它说，它起反应；「我讨厌你，我不喜欢你」，它也起反应。不具，它有，不是没有。

　　佛在底下说，「狂故生贪」，见色的时候，狂是迷了，他不觉，他才有贪，这叫「无明」。「贪爱无明二因缘故，所见境界皆悉颠倒」。什么是颠倒？下面给你说出来了，「无常见常，无我见我，无乐见乐，无净见净」，举这四个例子，常、乐、我、净，根本都没有，自己以为有。这是什么？你见解错误。要知道，贪爱、无明，自性里没有，从哪里生的？从妄想分别执着生的，自性里没有妄想分别执着。所以你要想到佛所说的，起因是妄想，妄就不是真的，妄想里面起分别，分别起执着。可见得分别是妄中之妄，执着是妄中再加个虚妄，妄想是第一个虚妄，分别是第二个虚妄，执着是第三个虚妄。从这里你就看他迷得多深，这叫四颠倒。颠倒之后，「作善恶行」，你作善、作恶，「烦恼作业，业作烦恼，是名系缚」。「以是义故，名五阴生」，五阴现象就是众缘和合这样生起来的。

　　「此中意云」，佛说这里头的大意，「虽复生灭」，刚才讲了，它虽然就像相续相，这相续相的生灭「不妨系缚」，确实有系缚的现象，随着这相续相它传下来。这系缚实在讲就是因果，所以说万法皆空，因果不空。我们用因果来解释大家就好懂，它随着相续相它也跟着下去，所以才有冤冤相报没完没了。这个地方用意，「故今用云，但是蕴缚，无有我人」，主要是用这个来解释这个意思。确实我们今天这个色身是四大五蕴和合，缚是比喻，像绳索一样把我们捆绑在一块，缚是烦恼的意思，烦恼障碍了我们自性里面的智慧德相，虽有，因为这个障碍迷惑了，不起正用。但是你不能说它不起用，它起了副作用，副作用就是把智慧变成烦恼，把德能变成造业，把相好变成灾难，变成三途六道，这就是把三德密藏完全给扭曲了。扭曲的原因就是我们不了解身体的真相，它是四大五蕴和合的一个假相，它不是我。

　　我们明白之后，我们再回过头来，我们用这个来修真的，叫「借假修真」，这个东西是假的，行，你只要好好的利用它。所以说，造三途业报是它，修行证果也是它，看你会不会用。这里头就是缘因，你遇到什么样的缘，缘是机缘，一般讲机会，你遇到这个机会，你抓住这个机会，掌握这个机会，你好好的用它，这一生用这个证果。如果你迷失了，把它当作我的话，样样为它，吃东西讲求美味，美味谁尝？这三寸舌头，舌头下都不知道味道了，为这三寸舌头造多少杀业，这个就错了。如果晓得这不是我，我为它干什么，你就不会贪味了。你虽然接触外面境界，不生贪心，也不生爱心，这个爱是贪爱，是情执，你就会用智慧、用理智了。样样都能随顺自性，这能成佛道。所以这个道理要懂，我们要会用。今天这一段没讲完，但时间到了，我们明天再接着来学习。

大方广佛华严经（第一九五七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段胜慧菩萨，偈颂第四、五两首。

　　前面没有讲完，我们接着上一堂看清凉大师的注解，末后这段。他说「此性即第一义空，第一义空即是佛性」。佛性、法性我们在这里简单的介绍一下，什么是佛性，什么是法性，因为这是佛法里最根本的法相名词，我们有个很清楚的概念。佛是智慧，是觉悟，智与觉都是自性里头本来具有的，不是从外面来的。世尊告诉我们，真性平等如虚空，虚空是平等的，虚空没有差别，真性也是平等的，真就不是假的，不是虚妄的。因为它不是精神，它也不是物质，我们六根接触不到，你看不见、也听不到、也摸不到，你也想不出，就是你的意也没有办法缘到它，可是它是一切众生觉智之所依。我们一切众生有智有觉，这个智跟觉从哪来的？从哪里发生的？智觉是真性本有的。惠能大师开悟见性的时候说，「何期自性，本自具足」，本来自性它就具足，具足什么？具足智慧、具足德能、具足相好。非常可惜的是我们迷失了自性，迷失自性，自性本来具有的这三样东西都变质了，不能说没有。这三样东西，迷它也不失，觉它也不增，就是不增不减。迷的时候这三样东西变质了，智慧变成烦恼，德能变成业力，相好变成六道三途。

　　所以要晓得，确实一点都不错，遍法界虚空界里面所包含的一切是自性现的，是自性变的，自性迷了就变成十法界、六道三途。谁的自性？自己的自性。我们自己的自性跟诸佛如来的自性不一不异，你觉悟的时候就不异，完全相同，是一不是二；你迷的时候不一，不一样，你就晓得一、异不是真的。为什么一、异不是真的？觉了就一，迷了就异，就不一样。那自性，自性没有觉迷，觉迷在人，觉是自己觉，迷是自己迷，与佛菩萨不相干，与一切众生也不相干；悟是你自己悟，迷是你自己迷。所以迷了就不一样，就不一；悟了就不异，就没有两样。这个不好懂。佛在楞严会上举个比喻，从这个比喻当中我们能体会到这个意思。佛把自性比喻作大海，所谓性海，大海，把一切众生比喻作大海里面起的水泡。水泡是依自性起的，没有大海，水泡怎么起得来？现在问你，水泡跟大海是一还是异？水泡在形成的时候，好多水泡，跟大海不一样；如果水泡破掉，破掉跟大海融成一片，水泡的痕迹都没有。所以在形成水泡的时候，水泡跟水泡也各个不相同，这就不一，水泡就是我们现在的情形。觉悟之后，水泡就破了，迷了就有水泡。悟了之后没有一样不相同，统统回归到自性，回归到大海，每一个水泡的痕迹都找不到，都没有了。这个比喻说明，在十法界里面我们跟其他众生的关系，以及这些众生跟真性的关系，都显示出来了。所以，从心性上来讲，一切众生是一，没有两样。

　　「人之初，性本善」，什么叫本善？我们现在看到这个本善，大家都会想到本善的对面是本恶。有人认为性本恶，也有人认为性本善，善恶的善都不善。古大德讲的性本善不是善恶的善，善恶没有了才叫善，有善恶，不善！所以圣人讲「性相近，习相远」，圣人说的；贤人，孟子、荀子是贤人，孟子讲性善，荀子讲性恶，跟夫子的境界还是差一等。佛法讲到究竟，所以真性是平等的，真性是清净的，真性是真诚的，真性是慈悲的，无论是凡是圣，圆满具足。在凡，真诚这边没有了，隐了，隐现不同，不是他没有了，他隐了，浮现出来的是虚伪。六道凡夫的心是虚伪的，这个我们要承认。我们有诚意吗？我们有真诚吗？没有，你觉悟了就有，没有觉悟，真诚就变成虚伪。确实有些人自己还不知道自己虚伪，以为自己很真诚。佛法讲真讲假，假就是虚伪的，以什么做标准，这个我们要知道。佛法以永恒不变做标准，只要产生变化就是假的，真的是永恒不变。诸佛如来、法身菩萨对遍法界虚空界一切众生、十法界依正庄严永恒不变，所以他是真的，他是真诚的。十法界里面的众生就靠不住，愈往下面愈虚伪，愈往上面愈接近真诚，四圣法界接近真诚，六道距离真诚远之远矣，六道里头没有。六道是迷，四圣是觉了，但是觉的程度不够。我们用光明代表觉，用黑暗代表迷，这佛经上通用的。完全黑暗是六道，像夜晚，见不到阳光；四圣法界像什么？四圣法界像早晨，太阳没出来，但是太阳的光已经看到了。我们现在早晨大概四点半钟就天亮，阳光出现了，到五点的时候就相当明亮，太阳还没出来。太阳没出来这时候就是接近，就好比四圣法界；太阳出山了，圆教初住，叫法身菩萨，用这个比喻诸位好懂。所以四圣法界见到明相，日光没有露出来，见到明相。明相有大小、有强弱不等，这就好比声闻、缘觉、菩萨、佛。所以，我们自己要晓得自己的身分，才会向上提升，如果不晓得的话，心里想向上提升，结果走的路子是反方向的，变成愈迷愈深，这就错了。

　　所以自性，智慧是平等的，德能是平等的，相好是平等的，它的范围是遍法界虚空界，大而无外、小而无内，无有一法不是圆满具足。可是迷了怎么样？迷了的时候，智慧变成无量无边的烦恼，这个烦恼一展开也是遍法界虚空界，也是大而无外、小而无内，全变成烦恼。这是《华严经》上讲的一即一切、一切即一，我们一觉一切觉，遍法界虚空界没有一法不觉，一迷一切迷。不会说是局部性的，我这里觉了那里迷了，不是，如果有这些现象那就是没有觉。我们读《印光大师文钞》，里面提了一桩事情。有一个参禅的禅和子跟印光大师说，他对于《五灯会元》这里面一千七百条公案，他跟印祖说他大部分都参透，只还有几条，他说大概还有个十几条他不明白。印祖告诉他，如果真的一条参透，一千七百条全透了，还有一条参不透，你那一千七百条没有一条参透。印光大师对他当头这一棒把他打醒了，不参了，跟着印祖老实念佛去了。这个话是真的，不是假的，就是《华严》上讲的，一即一切、一切即一。你要是真通了，没有一样不通；还有一个问题来问，你不通，你没通，自以为通。这些公案对我们学教的人有很大的启示，那就是我们会学得很谦虚、学得很踏实，绝不敢自以为是。你遇到问题不能解决，遇到事情还会做错，你还是在迷，你不觉；如果真正觉悟了，从今之后，就不可能有一桩事情你做错了的，然后我们才晓得怎样去用功。真正用功没有别的，就是修清净心，我们讲了五个，真诚心、平等心、清净心、正觉心、慈悲心，这是真心。真心一个得到了，其他四个统统得到。可是要学，五个都学难，学一个，或者是专学真诚，或者是专学清净，学一个；一个得到，全得到了，全得到的时候才知道自己真正菩提心现前，真心现前。决定不能说，我的心很清净、很平等，但是对人还不够慈悲，没有这个道理，这讲不通的；心地真正慈悲，说心不清净、不平等，也没这回事情。这十个字五句，一就是五，五就是一，任何一个得到了，五个统统具足，为什么？它是佛性。

　　所以，佛性是觉智所依，法性是诸法所依，遍法界虚空界是一切法的法相，法相从哪里起的？法性变现起来的。大智、圆觉从哪里来的？佛性现的。我们今天一般讲的是物质、精神，精神这一面，它的根，能现能变的根是佛性；万物，物质，物质所现所变的根是法性，法性跟佛性是一个性。在唯识心心所四分里面来讲，自证分是法性，证自证分是佛性，见分是精神，相分是物质。所以自证分、证自证分它不是精神，也不是物质，但是它能现精神、能现物质。精神跟物质显现几乎是同时，分不出先后，这是事实真相，是佛法的基本概念。

　　佛法是高等科学，不是迷信，为什么？佛给我们这样说了，我们相信，佛没有妄语，我们完全肯定相信，不怀疑了，算不算我们是真信？不算，佛法讲证据，你自己必须证得才叫真信。自己没有证得，听了佛的话，我相信，我理解、我相信了，没有证得，叫正信，不是真信，是正信，这不是迷信。自己不能理解，没有证得不能理解，但是他相信释迦牟尼佛是好人，这个人不会骗人，他的话靠得住，这是勉强的信，勉强相信，是有条件的，所谓是世尊人格做保证。虽然勉强的信，里面还带着迷在里头，还不能算正信。必须要把理搞通了，事上没有证得，这个才叫正信。证得之后，证了果，这真信了，那是什么人？阿罗汉以上。如果再把范围扩大一点说，初信位的菩萨，小乘须陀洹以上，我们说他作真信，也能讲得通，他们证得虽然不够圆满，但是证得少分。怎么证得？放下，不放下不行。

　　所以一定要知道，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，何必执着这些？何必把这些东西放在心上？我们现在难就难在这里，这是无始劫以来，妄想分别执着占据了我们的真心，真心在，不当家。真心是主人，妄想分别执着本来是家里面的佣人，现在佣人当了家，家里主人做不了主，主人是在，任何事情他都不能过问，我们现在变成这个样子。主人是什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是真正主人，它的境界都是遍法界虚空界，慈悲遍法界，善意满娑婆，这是你的真心，做不了主！你现在对众生有爱、有瞋、有恨，你的心不平，你的心不清净。但是你的清净心、平等心在，它不能当家做主，主权落在仆人的手上，古时候讲落在家里奴才的手上。现在主人要听奴才的支配，奴才造了业，他要跟着一道到三途去受罪，这真叫冤枉。佛菩萨对一切众生的恩德没有别的，就是把这事实真相给我们说明白。所以佛对众生「开示」，他只能做到这两个字，开示之后你要能「悟入」，悟是明了，入是真正回头，回归自性。回归自性就是自性当家做主，奴才听你使唤，就变成什么？变成成所作智，它很听话。我们举个比喻来说，眼耳鼻舌身意听话了，听话就成所作智，还是用这个身体，眼耳鼻舌身为一切众生做出最好的榜样，这就听话了。

　　最好的榜样具体的落实，《弟子规》做到、《感应篇》做到、《十善业》做到、《沙弥律仪》做到了，比丘戒、菩萨戒做到了，那不就叫成所作智吗？你的思想、见解，是妙观察智、是平等性智。思想变成平等性，意识变成妙观察，阿赖耶里面的习气种子变成大圆镜，这是什么？这是你自己真正的主人当家做主了，是这个现象。所以，佛法终极它是教我们做个转变，回头，你可不能跟着外道走。什么叫外道？外道不是骂人的话，外道是「心外求法」，你要把这句话多念几遍，好好的去想想这句话的味道。心外求法，心外没有法，心外求的全是妄想分别执着，哪有法？所以佛法跟世法不一样，不一样在哪里？佛法是从定中求，戒定慧。这个方法万古常新，它是真理。如果说过去用这方法行，现在用这个方法不行了，这不是真理，真理是永恒不变。古人用戒定慧成就了，回归自性，今人还是要用戒定慧，你不用这个方法你就回不了头来，虽有佛性你见不到佛性，虽有法性你也见不到法性。

　　清凉在此地讲，「此性即第一义空」，什么叫第一义？没有起心动念才叫第一义，起心动念就变成第二义、第三义，以后愈演愈复杂。道家讲宇宙的源起叫「道生一，一生二，二生三，三生万物」，又说「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」。第一义是什么？第一义是道，第一义是太极，没有起心动念；起心动念就是第二义，一起心动念就变成二义，二义是什么？阴阳。在佛法里面，没有起心动念是自性，起心动念就变成阿赖耶。这个动我们没法子想象，我们今天讲起心动念，那是非常粗的现象。佛法里面讲起心动念极其微细，「一念不觉而有无明」，无明就是阿赖耶，所谓是「无明不觉生三细」。三细相就是：「无明业相」，业是动，它不是静的，它是动的，非常微弱；这一动就产生「转相」，转是转变，就是见分；从转相就变成「现相」，现相是相分，阿赖耶的四分就现前。对于这些境界清清楚楚、明明了瞭，那是证自证分，那一分就是智慧，我们通常讲的佛性，觉智所依。见相所依，实在讲，法性里头有没有佛性？有，一个性不是两个性，法性是一切法所依，一切法里面有佛性。不仅仅是有情众生有佛性，无情众生也有，有情众生佛性显，明显，无情众生的佛性隐，不显，不是没有。如果没有，这个话讲不通，大圆满怎么讲法？动物、植物里头没有，不叫圆满。

　　我们在《华严》前面念过，一微尘里面有大千世界，大千世界没缩小，微尘没有放大，大小不二。那你就想想，大宇宙里面这些性相、理事、因果圆满具足，一微尘它能不具足吗？我们从动物身上去观察、去体会，大象很大，解剖之后，里面五脏六腑样样具足；小麻雀很小，你把它解剖，里头也是五脏六腑样样具足，一样也不差。这是怎么回事情？西方有不少宗教对这桩事情是个迷，解不开，到最后只好说这是神造的。那我们要再问，神是谁造的？这个问题不可以提，提出这个问题对神大不敬；换句话说，这个问题永远存在那里。佛告诉我们，真性法尔如是，本自具足，不是从外来的。它现相，现在微尘里面，我们看不到五脏六腑，隐。这个经上跟你讲的，条件有具、有不具，有情，在动物身上它条件具足，它现；植物、矿物它条件不具足，不是它没有，它还是圆满的，它不现。从江本博士水实验我们很明显的看出来，在科学实验这个条件之下，把它的见闻觉知这个隐藏一部分的德能，也能够显示出来让我们看到。可是它还有声音、还有香、还有味，这个就是现在科学技术不足，只能现出色，后面声香味还没有办法显示出来，我们有理由相信它具足，这是事实真相。所以你要晓得，整个宇宙就是自己，然后尊重别人就是尊重自己的真性，为什么？那是自己真性变现出来的。就好象佛在经上讲的，我们尊重水泡就是尊重大海，不尊重水泡就不尊重大海。所以普贤菩萨才教我们「礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障」，这有道理。要不然普贤菩萨教这些，我问他，我为什么要这样做法？有个道理在。道理搞明白、搞通了，普贤菩萨说出我们自然就点头，就肯定了。所以，我们晓得第一义空是怎么回事情，第一义空就是佛性。

　　下面说，「又上性无所有，正因性也，前解此了，皆了因性」，你能够明了，你能够理解、你能明了这叫了因；讲性无所有，讲第一义空，这是正因。这个地方讲到三因佛性。佛在经上讲佛性有很多种讲法，这就是说一桩事情从方方面面去观察、去体会，然后才能搞清楚。有一种说法，佛性有三，「自性住佛性」，什么叫自性住？「真如之理，自性常住，无有改变。」所以性，性的意思是永恒不变，这才叫性，如果常常变化的那就不叫做性，所以自性常住。自性真的是常住，它永远没有改变，为什么没有改变？它没有形相，它不是精神，也不是物质。精神是受想行识，物质是地水火风，这是物质，物质的性，物性。心性，心性是见闻觉知，物性是地水火风、色声香味；物性就是法性，心性就是佛性。一切众生本有佛性，佛在《华严经》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。所以我们要肯定，一切众生本有佛性。堕在地狱，他的佛性也没有失掉，堕饿鬼、变畜生，佛性也没有失掉。我们今天得人身，佛性在不在？在，没有佛性我们接触佛法就不能理解。我们能信、能解、能行、能证，这个能是佛性，那些事是法性。

　　虽然本有，如果要没有缘显不出来，所以第二个讲「引出佛性」，引出就是缘，我们把佛性引出来。「一切众生，佛性虽具，必假修习」，假是藉，你一定要借着修行，修是修证，习就是在生活当中落实，把所有错误的修正过来。错误是什么？是违背了自性，一切不善的、一切迷惑的都是违背自性。佛给我们表演的是自性的流露，佛给我们所说的是自性的现前，你要是真正体会到，你就会对佛法无比的热爱，为什么？你热爱自性，不是别人。释迦牟尼佛是自性释迦，不是别人，正是我自己佛性变现出来的，心现识变。我想学佛，佛就现前；我想学菩萨，菩萨就现前；贪心重的，鬼现前；瞋恚心重的，地狱现前。实在跟你说，鬼、地狱哪有？佛、菩萨哪里有？心现识变。真有个极乐世界吗？真有阿弥陀佛吗？不能说真有，也不能说没有，你心里想就有。这个「想」意思很深，不是我们一般人说你打个妄想，不是那个想。妄想跟佛经里面所讲的想，受想行识的想，不一样。这个想是什么？想是你心里真有，我心里真有阿弥陀佛，阿弥陀佛现前。现前是从你心想生，这是真话，这是事实真相，哪一个人想哪个人见到。每一个见到的阿弥陀佛形像不一样，为什么不一样？你的善根福德因缘不相同。

　　好象是在八０年代，我在香港讲经，圣一法师第一次回到祖国，仁德法师邀请他在九华山讲《地藏经》。他来问我，因为香港很多法师告诉他不要来，恐怕政府不能接受，他来告诉我。我说：这有没有障碍？他说：大概没有障碍，他们地方政府书记都同意，在九华山讲一部《地藏经》。我鼓励他，我说：这个因缘难得，你去，不要紧。他很小心、很谨慎，每次讲演他都写出讲稿，讲完之后回到香港，他把讲稿给我看，我还给他写个序文出版了。这是大陆上文革之后第一次法师讲经。他也顺便到普陀山去拜观世音菩萨，他说在梵音洞，他们三个出家人，还有两位法师陪他一道去的，在梵音洞的洞口拜观世音菩萨。拜了半个小时，观音菩萨出现，三个人都见到了，非常欢喜。耽误时间太长了，陪他的这些人劝他要离开了。离开之后在路上三个人谈到，你见到观音菩萨是什么样子的？圣一法师讲他见到的，全身是金色的，戴毗卢帽，就像地藏菩萨这样子，戴毗卢帽，手上拿着净瓶，杨枝净瓶，统统是金色的，站在那个地方，立相。另外一位法师他说他见到的是白衣观音，完全是白的，像我们通常画的白衣观音的像。第三位法师说他见到是比丘相，是个出家人的相，现的比丘身。三个人同时拜，拜半个小时，每一个人看的不一样，这只有「唯心所现，唯识所变」才能讲得通。三位法师善根福德因缘不相同，观世音菩萨真的现身，都见到了，三个人见到的身相不一样，真是「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛并没有意思，观世音菩萨也没有意思，各人看到的不一样，那是你的性识变现的。这在唯识里面讲得就详细，观音菩萨是本质相，你所见到的是你阿赖耶识里面的相分，从本识变现出来的相分，你缘那个相分。本质相是一，各人所缘的各个不相同。这个理很深，事很秘，奥秘，不是秘密，佛法里面没有秘密，深密，理太深了，事非常复杂，无量因缘。

　　所以必须把自己迷失自性，由烦恼所做的种种善、不善的这些业、习气，要把它修正过来，修正的标准就是戒律。这个一定要知道，戒律是我们觉悟之后本来面目，你破迷开悟之后自自然然就是这个行为，不是谁约束谁，没有这个道理。不是哪一个订这些规矩叫你守，这都是我们自己把佛菩萨认错了、看错了，以为他订这些规矩给我守，不是的，你自性本来是这样的。那叫什么？那叫本性本善，本来就是这样的。现在你的想法、看法、说法、做法错了，跟你本来的错了，你本来是对的，你现在搞错了。我们的学习，在事上、在外表上，外影响内，能够引发自己的佛性，用这个方法来引发，所以我们必须要修戒定慧。戒是从外面修，定慧是从里面修，内外一起下手，外影响内，内影响外。到你心地清净了，智慧生起来，那个戒律没有人劝导你，你自己一举一动、一言一笑自然就是这样的。你的行为、表现圆满了，这是戒行的圆满，你演出来了，演出来是什么？为众生做最好的榜样。最好的榜样就是自性圆满的流露，这个我们不能不知道。这是经上的话，「必假修习智慧禅定之力，方能引发本有之性」，这叫做引出佛性。

　　最后一条，那是证果了，你证得了，你佛性真的被引出来，「至得果佛性」，至是到达，你的佛性真的被引出来。「修因满足，则本有佛性，于证得果位之时，了了显发，是名至得果佛性。」这是什么境界？《华严经》上圆教一乘，《华严》在大乘之上，叫一乘。大乘终极的果报是菩萨，一乘果报是成佛。大乘经很多，一乘经只有三部，《华严》是一乘，《法华》是一乘，《梵网经》是一乘，这是过去古来祖师大德们所肯定的，「唯有一乘法，无二亦无三」，《法华经》上说的。一乘就是帮助众生回归自性，个个都证得究竟圆满的果位；换句话说，诸佛菩萨教化众生终极的目的，是望所有一切众生个个证得究竟圆满的果报。这叫大慈大悲，这叫慈悲到极处。不是止于阿罗汉，也不是止于菩萨。由此可知，戒定慧三学都是属于了因、缘因，戒定慧三学是缘，依照戒定慧三学去学习，这是了因。无比殊胜的法门，帮助我们这一生圆满成就。诸位要晓得，成佛是世出世间最难的课题，也是最高、最大、最究竟的果报，这个问题都能够解决，十法界六道里面那些问题叫鸡毛蒜皮，哪有不能解决的？

　　佛菩萨是天人师，佛的十号里头有这一号，我们要记住，天人师就是天上人间的好榜样。人间，五戒十善，中品十善是人道，上品十善是天道，我们要把上品十善做出来，这才叫天人师。佛在《十善业道经》上讲得非常清楚，有十善才是释迦佛真正的学生；如果没有十善，假的，不是真的，学一辈子你是造业，决定不能成就。没有十善，所造的业全是三途，无论是善业、不善业，统统是三途业；造的善业，三途里也有福报，恶业在三途受罪。我们才晓得，十善业是修行基本的条件，随顺性德，起码的条件。天天要学、天天要反省、天天要检讨、天天要改过自新，为什么？我们迷得太久，这个自己一定要承认，真的像《地藏经》上所说的，「起心动念无不是罪」，这个话说得不过分。我们可以细心去思惟，把这句话做个证明。佛说我们「起心动念无不是罪」，那你就想想，我们起心动念，拿十善业做标准，是与十善相应？还是与十恶相应？不杀生，我做到没有？确实是不杀生了，连蚊虫蚂蚁都不杀了，做到一部分。另外，我有没有叫别人因我而生烦恼，而感觉到不痛快？这个可能有，这是杀业的习气；杀是断掉了，杀的习气没断。我们看到别人好，有没有嫉妒心？如果还有一念嫉妒心，你瞋恚习气没断。然后你才晓得，上中品的十善不容易，下品十善或者还可以。下品十善果报是阿修罗、罗剎，魔里头，魔王、魔子、魔孙；中品是人道，上品是天道。

　　十善业要不好好的修，要不好好的讲求，认真努力学习，学到最后，所以人学佛学成魔的不在少数，数量相当可观。学佛学成魔了，什么原因？基础上出了问题，三皈、五戒、十善上出了问题。现在没人讲，麻烦就更大了。我们同学虽然不多，现在聚集在这个小道场，如果大家真正努力救自己、救佛教，那你就认真在基础上下功夫，基础奠定之后，经教才能长成。如果基础上不下功夫，我要学这个经学那个经，都是没有根的，学到最后出问题的时候，都可能变成魔道。魔的福报很大！魔福报大，同时你能观察得到他贪心重、瞋恚心重、疑心重，佛跟魔怎么辨别，你从这里细心去观察就知道了。他的福报享尽，他所造的罪业现前，三途去了，三途的时间可长了。他能不能成佛？能，他阿赖耶里佛的种子也很强。遇到缘，所以超度佛事有效，很多的魔跟罗剎，我们在这里做「三时系念」，他们很容易得度。他们堕落在恶道里，知道苦，知道错了，现在有人提醒他，一念回头他就成就。凡夫往生，在理论上讲一念之间，《弥陀经》上讲若一日若二日到若七日，不假，真的。最不容易回头就是迷惑颠倒的人道，最不容易。鬼、畜如果执着这种习气很浓很深，他不容易得度，他知道苦，知道有灾难。如果悟性高一点的，听到「系念」里面的开示，系念里面中峰大师的开示好，讲得太好了！我们做这个功课的人，最重要的是随文入观，对自己有大利益，对这些被超度的鬼神功德利益很大。如果我们做这个只有形式，念诵有口无心，他们所得的利益就很小。我们帮助人就是要真干，诚心诚意认真好好的去做，自利利他。要在这一生当中成就，这一生当中就要紧抓住，决定不能放松，决定不能退转，一放松一退转就迷了，就堕落。这里我们讲了一个佛性，我们简单的就介绍到此地。

　　从佛性我们当然会联想到法性，我们把清凉大师《钞》里面的注解我们念一遍。《钞》是《疏》的注解，就是注解的注解，这是大师很慈悲，怕我们看到他的注解还是不能够了解意思，所以再加注解。这一段节录在此地，「又上性下」，就是上性底下所说的，「别示诸因，先指经以明，性无所有者，即前偈自性无所有，内外虽异，皆是第一义空，故指前偈」。这是我们念过的，一说都明白了。「亦即此偈于此性也。既以第一义空为正因佛性，故性无所有，即正因也」，这是三因佛性里面的正因。「前解此了者，前偈云，如是解法性，故云前解，此偈云，于此性了知，故云此了」，这些都是了因，「并是了因」，「明知一切众生，虽有第一义空智慧之性，若无般若等为了因者，终不成佛」。由此可知，了因重要，没有了因不行，我们现在天天在学习，都是属于了因。第三个是「缘因佛性」，缘是助缘，助缘是讲「一切功德善根资助了因，开发正因之性」，善根功德不能疏忽。

　　道场贵的是有道，什么是道？有解有行这是道。在过去，寺院庵堂都有专修的功课，所以中国古代寺院庵堂，要用现在的话说，就是叫专科大学。因为中国古大德跟佛门的祖师们知见可以说是一致的，都懂得一门深入、长时熏修，所以他东西专，他不杂。五台山专学「华严」，华严道场，天下学华严都到五台山去；天台山学「法华」，学法华的人都到天台；学「唯识」都到大慈恩寺。每个宗派有每个宗派的道场，宗下面有派，同一个宗，依据的经是相同的，但是依据的注解不相同，跟哪一个人学，所以它就分派了。譬如我们净土宗的依《无量寿经》，《无量寿经》的版本很多，在《大藏经》里面，现在传下来的原译本有五种原译本。同时依靠的比较少，为什么？太多了，所以在宋朝，王龙舒居士他就做了个会集本。以王龙舒居士的身分、地位以及他的财富，在那个时候五种原译本他只看到四种，宋朝的译本他没有见到，宋译的就是《佛说大乘无量寿经》。所以他的会集只有四个本子，不齐全，但是会集得算不错，在前清《龙藏》也入藏了，可是会集不完整。

　　同时，龙舒居士当然他是没有问题，他在会集的时候，把经文里用字他改了几个，改得是很好。后人有批评，是改得好，但是这个事情不能做，怕开这个先例，后人没有龙舒居士的程度，没有他修行的功夫，看到经上自己随便改，那以后这个经就面目全非了。这个想法是正确的，所以古人发现经里面这个字不太妥当，他在旁边注出来，这个字应该做什么字，不敢改动经文。这个态度是正确的，错也要照着错误把它传下去，改是注在旁边，或者注在经本的上面，那叫眉注，注在上面，这是应当的。所以会集本从那里开始有，大家欢迎。因为这个本子有缺陷，所以一直到前清嘉庆年间，不是在嘉庆，在咸丰，嘉庆以后，咸丰年间魏默深居士魏源，这也是个通宗通教的大德，他做第二次的会集。当然这个会集一定比前面的本子好，可是也有问题。后来的祖师批评他的东西，取舍欠妥当，也犯了前人的病，就是改动了原来的经文，印光大师对他的本子批评就很多。

　　所以到民国初年，才有夏莲居居士第三次的会集，这个会集本是五种原译本统统看到了。而且他非常谨慎，会集就用了三年的功夫，闭关三年专门做这个事情，三年定稿。定稿之后，七年的修改才成为定本，可见得夏老居士对这部经的慎重，可以说毕生的精力就在这部经上。我们也可以说他老人家出现在这个世间，大概就是为这桩事情而来的。他的学生黄念祖老居士跟我很熟，我在没有见黄老居士之前，是在经本上看到梅光羲老居士一篇很长的序文，我们读了非常感动。梅光羲老居士是李炳南居士的老师，由于梅老对于夏老的尊敬，所以李炳南老居士没有亲近过夏莲居，但是对夏莲居老居士很仰慕，我们在一起的时候他老人家常常提到。中国在民国初年，居士里面是两位大德，叫「南梅北夏」。南方，梅光羲居士是江西南昌人，夏老是山东人，叫南梅北夏。所以这个会集本我们现在都依靠它，这个本子是李老师在台中讲过一次，他有个简单的眉注，这个本子我现在放在澳洲，这是我们的缘殊胜。

　　今天我们又难得，这是无量劫的福德因缘之所感，庐江这一批出家、在家的大德，在家里面包括地方的领导们，热心的支持拥护，有这么样好的一个环境让我们在这里学习。佛法是讲知恩报恩，不知恩你就不会报恩，知恩的时候如何报答？我们的成绩就是报答，诸位真正在这个地方开悟了，在这个地方成就了学业、道业。末法时期，往生就是证果，一生做好榜样给人看，往生的时候不生病，清清楚楚明明白白，预知时至。确实我们听到，我们也见到，站着走的、坐着走的，连在家居士都能做到。我早年在台湾，在南部住的时间不长，在佛光山只住过十个月，听到佛光山的长工，它那个工程是终年不断的，有一位在那边是做长工的，也是学佛的一位居士，给我讲了个故事。他住的那个地方离佛光山不远，一个小镇，他的邻居一个老太太，念佛三年站着往生。所以他来劝我们，他说那是真的，一点不假，他亲自看到的。他说这位老太太原先也不明佛教的教理，但人非常善良、非常慈悲，佛神都拜，佛神也不分。三年前娶了个媳妇，媳妇懂得一点佛法，就劝她不要拜神，不要到外面去，在家里建个小佛堂，专门拜阿弥陀佛，供养西方三圣，在家里念佛求生极乐世界，亲近阿弥陀佛。这个老太太听媳妇的话，就不再跑庙了，在家里专门念，念了三年。往生的这一天她没有说，我们理解，她要说了，她恐怕就不能往生了，家里人会障碍，她不说。她只说，吃晚饭的时候，「你们先吃不要等我，我去洗个澡」，只告诉家人这样。可是家里儿子、媳妇非常孝顺，等她，等了很久，怎么还不出来？结果去看的时候，她真的是洗了澡，叫了没人答应。到佛堂一看，老太太已经穿了海青站在佛像面前，手上拿着念珠，喊她也不答应。到她面前仔细一看，她走了，往生走的。惊动很多人，三年，站着走的，没有生病。不告诉家人，她才安安静静的走，如果一告诉家人，家人一定是有的人喜欢，有的人舍不得，就扰乱她了，她就走不了。由此可知，念佛三年往生的人很多，你说她是不是寿命到了？我觉得不一定。她为什么走？人家到功夫成片就有这个能力。功夫成片里头，功夫好的就能够随意想去就去，给念佛人做个好样子。这就是她弘法利生，她不需要讲经，做个好样子。在家居士，女居士，能做到。

　　所以，我们希望这一生当中弘法利生领众修行，到临走的时候表演一下，这真的，不是假的。许多人都做到，我们为什么做不到？做不到没有别的，这个世间放不下，真放下，哪个做不到？极乐世界、阿弥陀佛是「自性弥陀，唯心净土」，你就想到跟自己的关系是多么的密切，哪有不往生的道理？到极乐世界才叫真正回到老家。生到西方极乐世界，我们晓得至少是两种难得的殊胜，第一个是寿命，无量寿，不再有生死，不再有生病；第二个是修学的殊胜，极乐世界就是个佛教学校，阿弥陀佛他的应化身无量无边。你在这一处修行，谁给你讲经说法？阿弥陀佛，那边那个道场也是阿弥陀佛。我们这个地方不行，没有这个能力，现在用的电视、用的网路还不是真正的分身。但是科技还在发展，我们相信有一天科技再发展，我们可以对面谈话，在萤光幕上我们提出问题，萤幕上的人听得见，这是我们相信能做得到的。

　　所以一定要做出来，把《弟子规》做出来，把《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》做出来给人看。《无量寿经》、《华严经》里面所说的，变成我们自己的思想、自己的见解、自己的生活、自己的行为，我们就是过一真法界诸佛如来的生活。做出样子给社会大众看，正知正见、正语正行，这叫正法常住。正法常住要靠人，靠真正发心的人，从哪里做起？从自己做起。同学这么多，不可以推诿别人，推到别人身上，将来就一个都不成。每位同修都应当直下承当，从我开始，从我做起，佛法的慧命才能延续，佛陀的遗教才能够光大。如果我们自己懈怠，那就晓得我们会堕落，我们对不起自性，对不起这一生所遇到的善缘，对不起这些护持的善信，那就叫造罪业，果报想想就明了将来到哪里去。所以我们真干，不是天堂，是极乐世界；我们不干，前面是三途、是地狱。没有当中选择的路子，一定要认真努力，互相勉励。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九五八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段胜慧菩萨，偈颂第六首看起，我们将经文念一遍：

　　【譬如暗中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽慧莫能了。】

　　我们先看这一首。这个偈颂末后这两句是很有名的两句话，『佛法无人说，虽慧莫能了』，这个慧是世间智慧，也就是说六道众生，包括二十八天的天人，虽有智慧也没有办法能够了解佛法。这是什么原因？其实凡夫跟佛没有差别，要说差别，只有迷悟不同，佛觉悟了，凡夫在迷，所以只有迷悟不同，除迷悟之外没有丝毫差别。为什么会迷？他起了妄想分别执着，迷了；为什么会觉悟？只要能把妄想分别执着放下就悟了。佛变成凡夫，这话不能这样说法，我们可以说佛性、法性，佛性就是佛，可是意思还是有差别。佛性迷了就叫凡夫，凡夫觉悟了就叫做佛，佛性没有迷悟，如果佛性有迷悟，那就不能叫性。所以这是个基本上的问题，我们必须要有个清楚的概念，实在说这是很难讲的。

　　十法界依正庄严从哪里生的？你看现在科学、哲学都研究这个问题，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？森罗万象从哪里来的？这个问题在哲学里面讲就是本体，佛法不用本体，佛法用「性」，所以性就是本体。性有两个说法，一个是佛性，一个是法性。前面跟诸位做了报告，智觉之本体就叫佛性，也就是我们讲见闻觉知。见闻觉知之体是什么？是性，我们称佛性，因为佛的意思是智跟觉的意思，智觉所依的就叫做佛性。不是智觉，我们一般讲没有智觉，像植物、矿物、山河大地、自然现象，这些东西没有智、没有觉，我们就称为法性。法是万法，能生万法，能生万法的「能」我们就称它作法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性，一个性是两种讲法，就是我们现在讲，在动物上称佛性，在植物跟矿物讲就称为法性，是这么个意思。实在说，什么动物、植物、矿物很难分的，粗分可以，细分就分不出来。日本江本博士用水实验，水是矿物，水是法性，他在这个法性里面去测验，它有佛性，什么佛性？它有见闻觉知。这个在大乘了义经典里面有，「一性无二性」，我们就佛法大乘教里面一般对于佛性跟法性的说明，我们总得要知道。

　　我们先说佛性，什么叫佛性？「谓真性平等，犹如虚空，于诸凡圣无所限碍，故名佛性」，这是对佛性简单的解释，它是真的，它不是假的。性就是体，体性；性就是理，道理，所以它是真如之理，真性平等。菩提心里面讲了真诚、清净、平等、正觉、慈悲，菩提心就是一个智慧觉悟的心，是一切众生的真心，就是一切众生的本性。中国老祖宗讲，在五千年前老祖宗就说人性本善，人之初、性本善。那个本善不是善恶的善，那善是什么？真诚是善，清净是善，平等是善，正觉是善，慈悲是善。换句话说，一切众生哪一个的真性不具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲，统统具足！这叫本性本善，它是真平等。平等，它没有分别就平等，有分别就不平等，有执着就不清净，所以它本来是平等的，本来是清净的。对于凡夫，对于圣人，没有限量、没有障碍，或者说没有限制、没有障碍，凡圣是一样的，迷了叫凡，觉悟了叫圣，不迷就是圣。圣是什么？圣是佛、菩萨，这个菩萨是法身菩萨，不是十法界的菩萨，法身大士。

　　《华严经》上佛说过多次，一切众生本来是佛，四圣法界是佛，六凡法界也是佛，天人是佛，我们人，人人都是佛，畜生是佛，饿鬼、地狱也是佛，妖魔鬼怪还是佛，他有佛性。为什么会变成这么多这种形形色色的不一样？迷的浅深不相同，迷的理事不一样，所以才有这些现象发生。这些现象虽然发生，统统是幻相，《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」。佛在大乘教里讲得很多，并不只是《金刚经》说的「一切有为法，如梦幻泡影」，佛以梦幻泡影来做比喻的说得最多。梦幻泡影都不是真的，整个宇宙十法界依正庄严不是真的，但是迷了的时候它会起这个现象，这现象如果你不觉悟，你不知道它是个幻化的相的话，你在这里面有苦乐忧喜舍的感受，你有这个痛苦。真正觉悟了之后，没有障碍，为什么没有障碍？它是幻妄的，不是真的，它怎么会起障碍？所以在《华严经》里面佛为我们说出来，理事没有障碍，事事没有障碍，这才叫真的解脱，叫得大自在。

　　所有一切障碍全是从分别执着里头分的，我们只要把分别执着放下就没事了，虽然还没有达到究竟圆满，可以说你已经得自在，六道里头不自在。现在我们很清楚、很明白，为什么会有六道？因为有执着，执着放下，六道就没有了，偏偏要执着，那就是偏偏舍不得离开六道轮回，不就这么回事情吗？头一个放下的，佛教导我们的，身见，不要执着这个身。这一关很难，这一关是凡圣的分水岭，凡夫执着身是我，迷惑，圣人知道身不是我。什么是我？佛性是我，性是一切万物的本体，万法的本体，永恒不变，所以它是真的，叫真性。真是永恒不变，《中观论》上讲的不生不灭，不来不去。性，性遍法界虚空界，虚空，空间、时间都是从性里头变现出来的，所以时间、空间不是真的，因为它是所变。能变是真的，能变不生不灭；所变有生有灭，所变的有来有去、有常有断、有一有异，所变的。能变的没有，能变你找这些现象统统找不到，没有生灭，没有来去，没有一异，所以它是真的，那个才是自己。所以禅宗讲，父母未生前本来面目，这就是说的佛性，灵魂不是。有很多外道，心外求法的，他知道身不是自己，他不执着身是自己，他执着灵魂是自己，比我们高明。虽高明，出不了六道，他最高可以生到无色界天，可以生到非想非非想处天，出不了六道轮回，为什么？执着灵魂是自己。确实，灵魂是精神，肉体是物质，我们这个身体是肉体跟精神集合在一起的，这个要知道。物质离不开精神，精神离不开物质，在佛法讲，色法跟心法是一不是二，决定分不开。佛法说得微细，整个身体，灵魂就是阿赖耶识的见分，色身是阿赖耶识的相分，它两个分不开。弥勒菩萨讲得好，「念念成形，形皆有识」，识是见分，形是相分，念念成形，形形有识。那个念是什么？念是迷，迷的人才有念，悟的人没有念，这个要知道。没有念，真的觉悟了，至少是《华严经》上讲的圆教初住菩萨，他脱离十法界。你就晓得四圣法界虽然没有执着、没有分别，他有念，有念，执着没有了，执着习气也没有了，分别没有，分别习气有。

　　这些事情我们要长时间来熏修，要密集的来熏修，为什么？否则的话，我们在日常生活当中，起心动念、言语造作依旧是妄想执着烦恼习气当家做主，那就错了，那就是每天从早到晚依然造业。造业当然有果报，善因得善果，三善道受报，恶因，三恶道受报。要知道，这桩事情我们无量劫来生生世世都在干，养成习惯了，现在虽然在佛法当中听到事实真相，由于这个习惯太深，力量太强，我们回不了头来。回不了头来，你要受它影响，对于如来的正教不能完全相信，我们听了怎么样？半信半疑。这是事实真相，自己一定要接受，要肯定我真的是半信半疑；如果真信，真信你马上就回头了。释迦牟尼佛在菩提树下打坐，真信，夜睹明星，大彻大悟，真信。所以凡夫成佛就是一念，真信。在中国，六祖惠能大师给我们表演，在五祖忍和尚方丈室里面，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，能大师妄想分别执着一下就放下。这一放下，这一放下就成佛了，《华严经》上讲圆教初住以上，就脱离十法界，真的超越了。要知道，世尊能超越，六祖能超越，我们每个人都能超越，问题就是在你是不是真的放下？不能像佛祖那样顿悟、顿超，一下放下，我们做不到。做不到的原因昨天我跟诸位说过，我们像一根柴火，像一根木头泡在水里面，泡了几十年，泡了几百年，湿透了。把它捞起来，水擦擦干净，真的没有水了，擦擦干净，我们拿一支火柴点它，能不能把它点燃？不能，再用一支，一盒火柴统统都烧完了，这个木头一丝毫都没有影响。我们是这种木头，这就是烦恼习气太重。可是要知道，火一定能点得燃的，只要你继续不断，一包火柴不行，两包、十包、一百包、一千包、一万包，肯定点燃，得有耐心，慢慢来。释迦、六祖他这个木头是个干燥的，没有沾过水，真的一支火柴就把它点燃了。从这个比喻里说明众生根性不相同，有人听经三年五载开悟的，有人听经学教十年、二十年开悟的，有人三十年、四十年开悟的。只要你有信心，知道开悟的秘诀就是放下，我们不能一下放下，慢慢来。

　　我初学佛的时候老师教我，先从哪里放下？先从身外之物放下。身外之物什么东西最优先？你最喜欢的东西最优先放下。我在年轻的时候，没有福报，生活非常艰苦，老师问我，你最喜欢的是什么？我最喜欢的是书，从小喜欢读书。你就从这放下。真的，我对书很爱惜，一生都这个样子，对书籍保存得非常完好，不会损坏它，也不会染污它。我们讲经这个书本现在是个普通的本子，里面可以写字。如果是线装的本子，就不能写字，另外用纸张做笔记，不可以把这个经本损坏，我们再写了字，就没有办法留给后人，留给后人要留得完整。现在印刷术发达，印刷来的东西是复印本，我们在这上写字没有关系。字还是要写得工工整整、规规矩矩，不可以太潦草，画一根线一定要画得很直，这是什么？这是恭敬，这是爱惜。所以我年轻的时候，我的东西别人可以用，我的书不可以借给人看。他不知道爱惜，他拿到我的书他在里面就乱画，看到哪个地方把这个书叠一页过去，这书会损坏，他都不能用个书签夹在当中，这些都是我们最不愿意看到的，所以我的书不愿意借给人看。老师教我放下，就从这开始。从此以后，人家想看我的书我可以借他。一、两年之后有了进步，我买的新书，我还没有看，别人看到之后想看也行，我也能借给他。所以说从你最喜欢的放下，你最珍惜的放下。这种教学法很有道理，先放下身外之物，容易，然后再放下身体，叫内财，那就很大的进步了。内财怎么放下？内财，用我的智慧、用我的时间、用我的劳力为众生服务，现在讲的做义工，做义工是内财布施。慢慢练习，先练习肯放下，愿意放下，然后再进一步，这个放下为众生不为自己，这就又进一步了，能够做到舍己为人。到最后才叫你放下执着，慢慢的往前进。我们的执着太多了，先从容易放下的先放下，不容易放下的慢慢再说。最后到佛的门口了，这才告诉你身见要放下，不再执着这个身体是我。这个时候对佛法了解了，佛性是我，灵性是我，灵魂不是我。这个放下之后就入了佛门，证须陀洹果。

　　放下有好处，这一放下，本能透出来，起作用，本能最先透出来的是天眼、天耳。佛告诉我们，我们的眼耳鼻舌身意这个六根，六根的能力是圆满的，遍法界虚空界。我们的眼能见，能见法界虚空界没有障碍，能见到微尘里面的世界，这《华严经》前面我们都读过，这是我们的本能。但是你有妄想分别执着，你的执着才放下少分，还有很多没有放下，所以须陀洹的天眼能量就不大。阿罗汉的天眼能见到一个小千世界，也很了不起。你看看黄念祖告诉我们，一个单位世界是一个银河系，一个小千世界是一千个银河系。说明阿罗汉的天眼，一千个银河系他看得很清楚，佛在经上比喻说「如观掌中庵摩罗果」，这本能恢复了一些。菩萨至少能看三千大千世界，不是一个小千世界。佛眼那就不必说了，遍法界虚空界没有障碍。诸位要晓得，圆教初住以上就没障碍，法界虚空界你统统见到了，可是无始无明习气没断，带着习气，那就是虽然看得见，有的看得清楚，有的看得比较模糊。《华严经》四十一位法身大士，愈是位子在下面的看得模糊，愈往上面去愈清楚。大概到等觉、妙觉的时候，那是一丝毫障碍都没有，本能恢复。耳听音声亦如是，鼻嗅香、舌尝味、身的接触，没有一样不是圆满的。这是什么？这叫佛性，没有障碍。佛没有障碍，明显，凡夫说没有障碍，不明显，那是什么原因？因为你有妄想分别执着，「出现品」讲得很好，但以妄想执着而不能证得。所以说妄想分别执着是障碍，把我们自性里面无量智慧德能障碍住，不能现前。所以，佛法修学跟世间法不一样，世间法学的是知识，佛法所求的是智慧，智慧是本有的，要用戒定慧的方法才能恢复，才能证得。知识那是可以向外求，为什么？它是虚妄的，它不是真的。真妄在佛法里面，我们也可以这样说法，由戒定慧得来的是真的，非戒定慧得来的不是真的。这是简单区别世出世间法。

　　佛性也有三个说法，「自性住佛性」，这是第一个，「谓真如之理，自性常住，无有变改，即是一切众生本有佛性，是名自性住佛性」。就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，没有这个体，现相、作用就不能发生，所有一切现相、作用都是依自性而住的，所以称之为自性住佛性。相有变化，作用有变化，但是自性没有变化，所以才称之为性。不但没有变化，还没有来去，《中观》里面的八不是讲的自性，佛性。佛在经上常常把它比作虚空，那是比喻，因为在所有现相里面，我们确实只看到虚空没有变化，空性。众生虽有佛性，你怎么知道你有佛性，所以必须有「引出佛性」。这是说「一切众生，佛性虽具」，虽然具足，你有佛性，你有体，但是现在这个色身这是相，有相当然它一定起作用，「必假修习智慧禅定之力，方能引发本有之性，是名引出佛性」。我们现在迷了，迷了之后，迷叫迷失，不是真的失掉，迷了不起作用，叫迷失，现在要怎样把它引出来，引导出来。

　　这引导，佛法，不只是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛很谦虚，告诉我们大家，他老人家所说的经典、所修行的方法是古佛所传的，他没有在古佛经上多加一个字。这个话的用意太深了。所以诸佛菩萨没有创造，没有发明，没有新奇的东西给人。在中国，孔孟亦复如是，夫子说他老人家一生「述而不作，信而好古」。孔子一生没有发明，没有著作，所学的、所修的、所教的、所传的全是古圣先贤的东西。释迦佛所传的全是古佛所传的东西，佛佛道同，没有新奇，新奇的东西一定是违反自性；随顺自性，哪有新奇的？这个很重要。我们要想回归自性，先要有这样心态，就是随顺自性、随顺性德你才能回归自性。如果你要标新立异，不走古人的道路，我另外开辟一条道路，那问题就来了。今天的社会整个世界动乱不安，大家想想问题到底出在哪里？过去几千年虽然有动乱，是局部性的，规模很小，影响不大，大致上来讲还是长治久安，特别是在中国。什么原因？就是遵守着夫子这个学习的心态，「述而不作，信而好古」，守住老祖宗世世代代相传的教训。那是什么？性德，那个教育是人性的教育，本性本善的教育，你怎么能改？这一改，毛病出来了。所以中国自古以来，虽然是朝代不一样，改朝换代，但是老祖宗的教训一成不变，每个朝代帝王都遵守，没例外的。在外国，外国社会能够安定，靠什么？靠宗教，大家都信神，神圣的教诲不敢违背，纵然违背，幅度也不大。最近这二、三百年来，科学技术发达，大家相信科学，不再相信宗教，社会问题出来了。

　　圣贤教育约束了人心，圣贤教育把它归纳起来不外乎三个课题，伦理、道德、因果，不外乎这三样，这三样东西能维系住社会安定、世界和谐。如果把这个否定掉之后，你就找不出另外一个更好的办法来安定社会，来教化大众，找不到。从前学孔子的人很多，信而好古，现在没有了。现在每个人头脑里面养着什么？创新，立异、创新，这是现代社会的风气。立异创新是不是社会动乱的根源，值得思考。如果说竞争创新立异是引出社会动乱、矛盾、冲突的根源，那再看看中国传统五千年来，用伦理、用道德，五伦八德，五伦是「父子有亲，夫妇有别，长幼有序，君臣有义，朋友有信」，道德是「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，就这么几个字，引导社会的安定和平。在今天确实是值得我们深思的，我们是选择竞争、创新立异，我们还是选择伦理道德？清朝时候，周安士居士在他的著作，就是《安士全书》里面有句话说，他说「人人信因果，天下大治之道也，人人不信因果，天下大乱之道也」，安士先生强调因果教育的重要。安定和平，人与人之间互相谦卑、互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作，那是天性，是你本性里有的，所以伦理、道德、因果的教育能把它引发起来，引出来。我们今天伦理道德因果教育失掉，取而代之的是竞争、是创新、是立异，这个引起无止境的竞争，社会怎么会不乱？所以，社会的治与乱关键在教育。《三字经》一开头，古大德就给我们指示出来，「性相近，习相远；茍不教，性乃迁；教之道，贵以专」，简简单单八句，一句三个字，二十几个字就把这个大道理讲得清清楚楚、明明白白。这个方向、道路能够引导安定、和平、繁荣、兴旺，这是佛性。

　　第三说「至得果佛性」，至是到达，你看你前面有修因，这就恢复了，真的回头。「谓修因满足」，修因到什么时候满足？佛性完全现前就满足了，「则本有佛性，于证得果位之时，了了显发，是名至得果佛性」，你就完全见到。见到佛性是什么样子？见到性相不二，原来器就是金，譬如以金作器，原来器就是金，所谓是「头头是道，左右逢源」，这是个比喻。克实而论，你的智慧圆满，德行圆满，果报圆满，这就是见性，明心见性，这就叫成佛，这个意思不能不懂。所以说一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，世尊是依这个事实真相说出这个话来的。所以我们要晓得，那是自性性德现前。

　　凡夫在六道里头迷久了，总免不了积非成是，这是错误观念。别人欺负我，我们一定要反抗，这是世间人观念，在佛法不如是，所以佛法不会被世间人谅解。佛法，佛法不抵抗，佛法不争，佛法永远是让。有人说这是佛法错误，讲得也很有道理，让人听了之后也会点头，这是佛法在这个时代难以让别人接受、相信的。释迦牟尼佛当年在世，连自己的国家被人家灭掉了，他也不出来抵抗，这是世间人无法理解的。佛做了这么个示现，这个示现里头给我们讲因果的事实。为什么不能抵抗？冤冤相报。琉璃王为什么灭释迦族？释迦族过去灭了他一族，现在他回头来灭你，这冤冤相报。抵抗怎么样？抵抗，来世这个灾难还会发生，永远没有完了。不抵抗，这个帐到这里就结掉，来世就没有了，报掉了。只有真正通达因果的人他才明白。你今天，那个人要杀你，他为什么不杀别人？我这一世跟他无冤无仇，前世，再前世。连美国的凯西都晓得，他曾经说过一句话，全世界的人一生所遭遇的事情决定没有一桩是突发的，突然发生的，没有过去世的因果，那叫突然发生的；换句话说，任何一个人一生当中所遭遇的，都有前因后果。懂得因果，你就一切都能够顺从，随顺是消业障，「随缘消旧业，莫更造新殃」。释迦族被琉璃王消灭，世尊是随缘消旧业，劝他们的家人逃亡。所以释迦族逃到西藏，以后就在西藏定居，没有再回去，在后藏，释迦族的有不少人逃到后藏。佛给弟子们说出这个因果的原委，大家恍然而悟。当时目犍连以神通救了五百人，放在他的钵里面，他把钵放在天上，还很得意的回来向世尊报告，他救了五百人。世尊说在哪里？他说在我的钵里，现在放在天上。世尊说你去看看。他把钵取回来一看，钵里面一个人也没有，钵里半钵的血水。佛告诉他，定业，能逃得出去的，不在这个定业当中；在这个定业里逃不出去，这才知道因果可怕。

　　真正了解这个事实真相，我们敢不敢得罪一个人？这个人侮辱我、毁谤我、陷害我，我敢不敢用同样态度对他？不敢。为什么？我们心里会想到，他为什么不毁谤别人，他为什么不陷害别人，他来对我？肯定是我过去世曾经用这些手段对他，今天碰到了，他来报复。我现在学佛明白了，没有怨恨心，没有报复心，这个帐一笔勾消。来生来世，好朋友了，没有冤业。这叫什么？随缘消旧业，随逆境、随恶缘消旧业；随顺境、随善缘不要造新殃，随顺境、随善缘你起贪心、起贪念，那你就又造业。

　　这一生当中最重要的，我们知道轮回可畏，不能再干，这一生决定要超出。决定超出，佛法引导我们超越六道轮回，我们要信，要能解，依教奉行，我们把这个定作是我们一生第一桩大事；其他的，其他的都鸡毛蒜皮，微不足道。众生无边誓愿度，那是本愿，我没有能力，不能度，我到极乐世界去，到那边去断烦恼、学法门、证佛果，回头来不迟。现前自度是第一，帮助别人是附带的。我们接触到的都算是有缘人，接触他能信、他能解、能行，我们应当协助他。现在我们有能力帮助这个道场，道场帮助大众，这都是缘，这不是为自己，为正法久住，为成就有缘的同参道友们。真正明白之后，我们来肩负起护法的责任，将来正法久住，要靠世世代代的接班人，有人接班正法就久住，没人接班佛法就灭绝了。所以，我们有义务照顾世世代代接班的，就是续佛慧命的、弘法利生的，我们要护持，我们要帮助。佛性我们简单就介绍到此地。

　　再讲「法性」，法是「轨则」的意思，轨是轨道，则是原则，原理原则。你看三种智里面讲道种智，道种智就是讲法，就是知法别相，宇宙之间森罗万法，这些万法种种差别不一样，但是它有个轨则。性，「性即不改之义」，千变万化里有个不变的原则，「谓一切法性无改易，皆可轨则而修，故名法性」。一切法的性决定没有改变的，一切法的相改变，一切法的性不改变。我们看一切法的性是什么？什么性不改变？只要依着不改变的性去修行，你就能见性，你不可以随它的改变而变，那你就永远见不到性。要从它不改变的那个性，做为我们修行的原理原则，就能见性。所以法性有两种，一种叫「实法性」，一种叫「事法性」。实是讲理，实法性，「谓一实之理」，实是真实，一就是真实，二就不真实了，一实之理，「离虚妄相，本性平等，无有变易，一切诸佛莫不轨此法性修之而成正觉，是名实法性」。实法性是什么？佛在经上常讲万法皆空，现在科学家告诉我们，物质现象是无中生有，那个「无中」跟佛法讲的空很接近，能生万有的是空性。

　　所以佛真有智慧，这个世间自古以来就讲究标帜，帜是旗帜，国家有个旗帜，族群也有个旗帜，在从前叫图腾。佛也有一面旗帜，佛这个旗帜画什么？画一个圆，我们称它作法轮，实际上就是个圆。圆代表什么？代表实法性跟事法性，那个圆，圆周是事法性，圆心是实法性。圆心，诸位想想有没有？有，决定有圆心，没有圆心圆怎么会成就？圆心是什么样子？圆心在哪里？找不到。所以在几何里面讲，圆心是个抽象的概念，它没有事实。我们不能用东西给它点一点，这是心，点一点，你在显微镜里一放大，它是很大的面积，它不是点。所以佛用这个做图腾，非常有道理，只有圆才能够显示出空有不二、性相不二、理事不二，能从这显出来。事有理无，事是外面的圆周，理是圆心，圆心找不到；相有，相是圆圈，性没有，性找不到。你必须依照这个规则，所以说「不依规矩，不成方圆」，你不依圆心，你圆不能成就，一定要依照这个规则，你才能把圆成就。

　　然后佛告诉我们，你要不能把我空掉，佛法讲人空，把法空掉，什么空掉？对人没有妄想分别执着，对法，对一切万法也没有妄想分别执着，你就见性。在人，你就见到佛性，在诸法，你就见到法性，你得要依法性的轨则你才能修成。所以我们知道，戒律是什么？是教我们依事法界而放下分别执着的一个方法，定慧是让我们依理法界放下妄想，见到理法界，见法性、见佛性。你不依照这个轨则，你决定见不到。科学、哲学跟佛法不相同的，就是科学、哲学没有放下妄想分别执着，佛法是完全放下妄想分别执着，不同在这里。放不下，你所见到的，我们可以说你接近法性，你见不到法性。真正放下，那是明心见性，才真正晓得性相是一、理事是一，入不二法门。科学、哲学都讲二，没有讲到不二法门，因为他没有入不二法门。佛法，只要你放下就契入，就真正证实了，性相是一不是二，理事是一不是二，理事就是性相，事就是相，理就是性，法法融通，圆融贯通，妙不可言。

　　第二叫「事法性」，事法性就是能生万法，森罗万象，「谓世间种种诸法，皆依于理，施设建立」，所以它有秩序，它一点都不乱。什么理？「所谓地水火风五阴等法，随俗所知所见，虽属于事，实不外乎法性之理，是名事法性」。这里讲森罗万象，森罗万象的本体这是我们今天讲物质现象的理体。物质现象是怎么生的？总不外乎地水火风，所有一切物质这四个不变的理，现在科学证实了。科学家们研究微观世界，讲一切物质的结构，他把它分析分成分子，分子再分，分成原子，分成电子、核子、粒子，现在所谓的夸克，统统有这个现象，这四个地水火风的现象。地是什么？它是物质，你在高倍显微镜里面能看得到；这个极小的物质它带电，水是阴电，火是阳电，火就是温度，水是湿度；风是动的，它不是静止的，它是动的。这是物质基本的四个现象，任何物质，小到微尘，大到宇宙，都具有这四个现象。所以这四个现象是物质的轨则，事法界一切事相所依的，在佛法称为四大，讲物质。五阴里面就包括精神，阴是盖覆的意思，把自性的性德障碍，显不出来，这是什么？这个东西就是妄想分别执着。因为性德不能现前，变质了，变成受想行识。这个五，前面色阴，色就是地水火风，地水火风就是物质；后面四个是精神。受，你有感受，有苦乐忧喜舍的受，身有苦乐，心有忧喜。要知道这全是假的，外面的色也是假的，不真实。你看《心经》上讲的，「观自在菩萨」，那有智慧，他用的是很深的智慧，「行深般若波罗蜜多时」，用很深的智慧，「照见五蕴皆空」。为什么五蕴皆空？五蕴是依他起性，在三性里面讲是依他起性，是遍计所执性，全是假的，不是真的。所以把它比喻作梦幻泡影，你不认识它你吃亏了。你作梦的时候有苦乐忧喜，如果你作梦的时候，梦境，得到一个金山也不欢喜，梦，不是真的；梦到一头老虎要吃你，不在乎，不是真的，听说菩萨舍身喂虎，我也可以做到，知道那不是真的。所以事实真相要了解。

　　虽然事相是假的，它还是从真理里面产生的。真理里面为什么会产生假的？真理上面有障碍，就是有妄想分别执着，现的相就现出幻相出来。如果没有分别执着，那就叫真相，那个境界叫什么？叫一真法界；有妄想分别执着，就叫它做十法界。为什么会有那么多？十不是数字，十是个圆满的数字，就是说明无量无边的法界，这是真的，不是假的。大家可以细心想想，每个人的法界不一样，这《楞严经》上说得很清楚，我们有别业、有共业，别业当中有共业，共业里有别业，这个要讲起来很复杂、很微细。共业，不是说我的业跟你的业完全相同，不是的，是相似。我有这个业，你也有这个业，相似，还是各人感受各人自己的共业，这很微细，彼此有影响，但是感受是各人感受各人的。譬如夜晚赏月，两个人在一起赏月，看到月光，一个人看到很欢喜，一个人看到很感慨，忧愁。看到月亮不是共业吗？为什么感受不一样？这就显示出来，共业里有别业，而且共业里有不共业，是相似，不完全相同，这个道理很深、很微细。

　　这是所谓事法界，事法界就是六祖大师开悟时候所说的，「何期自性，能生万法」；换句话说，事法界的体就是自性，自性能生万法。所以法性跟佛性是一个性，是不二。这在我们常常讲，唯识里面讲的四分，四分把这个相就说出来。四分，我们从粗显的地方来说，第一个是「相分」，现相，物质的相分，森罗万象。所有一切现相的体是什么？体是自性。自性，没有妄想分别执着现的相叫实相，叫一真；但是起了妄想分别执着之后，这个相是幻相，十法界依正庄严。我们学佛学了这么多年，能体会得到，华藏世界、极乐世界是一真法界，虽然有四土三辈九品，但它确实是一真法界。所以它的凡圣同居土非常特殊，跟我们这里不一样，我们这个地方妄想分别它起作用，起障碍；极乐世界虽有妄想执着，它不起作用，它没有障碍，叫带业往生。那个只能够说是阿弥陀佛本愿威神加持，无比殊胜的境界，不可思议的境界。在一般诸佛剎土里面，起妄想分别执着全部都造成障碍。

　　相分，「谓此识能变现根身世界及诸法名义相状，皆由第八识此分而生，如镜中所现之影像也」，是第八识的相分生的。第八识具足妄想分别执着，所以变现这个现相，根身世界。根是指的六根，身就是身相，世界就是宇宙，以及诸法，能生万法，名义相状，义是义理，相状，都是由第八识的相分而生。我们现在讲的，根身是自己，我们所生活的环境，全是阿赖耶的相分。我们能不能缘阿赖耶的相分？不能。我们眼看的不是吗？眼看的不是外面境界，外面境界我们没有看到。明明看到！那是透过眼，眼看到的。眼怎么看到的？眼照见，像镜子一样照见，把阿赖耶的相分照在眼识的，眼识也有四分，照在眼识的相分里。眼怎么分别？见分是分别，见分分别眼识的相分，它是这么样见到的，实际上外面有没有东西？没有。到什么时候，你才真正能够阿赖耶的见分缘阿赖耶的相分，见到现场实相了，这是法身菩萨，转识成智了，圆教初住以上才有这个能力。也就是说妄想分别执着统统放下，你见到真相了。不是看到像我们看到是屏幕上的相，我们现在看到的全是屏幕上的相，现场的相没看到。这个理很深，这是第六意识的分别。第七识的执着也是如此，第七识的相分从哪来的？从第六识那个地方转播过来的，它接受第六识的转播，把它变成第七识的相分。第七识的见分是执着，它执着谁？执着第七识的相分。这是事实真相，老实说，对外面境界毫不相关，外面善也好，恶也好，你真的没见到。你今天所缘的，你起分别执着，统统是你的六根、六识里面的虚妄的相分跟见分在起作用，与外界不相干，全是你自己自心在变化，随着你的烦恼习气在转。所以佛菩萨，人家是妄想分别执着都放下，都没有了，他所看到的境界是清净的。这就是佛经上常讲的，一切法从心想生，十法界依正庄严从心想生。这个事实真相真搞清楚、搞明白了，人心就定下来了，分别执着自然放下。

　　第二个「见分」，见分，「见即照了之义」，像照相机一样，照见，了是明了、了别，「谓此识能照烛一切诸法，及解了诸法义理，如镜中之明，能照万像也」。这是什么？这是你照见的时候你能够了解外面的现象，这是属于见分。相分是镜中的现相，但是它的根本依是阿赖耶的相分。我们自己能够感受到的，是六根也就是八识五十一心所的相分，阿赖耶的相分是根本缘不到的，这个一定要知道。「自证分，自证所具之法，谓此识能持见分、相分，亲证无碍，如镜之圆体，能持其明，能含众像也」。自证分是什么？证自证分就是自性里面的般若智慧，这就是世尊在《华严经》上所说的，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执着而不能证得；自证分能持见分、相分，这就是法性。「证自证分」，那就是佛性，「证即能证之体，自证即所具之法，能持前自证分、见分、相分，皆不离此分，是第八识本体，如镜之背也」。这个不好懂，我常常把它解释为第八识本具的般若智慧，所以你才知道有第八识、有见分、有相分，如果没有智慧你怎么会知道？佛讲的，一切众生皆有如来智慧德相，智慧是证自证分，德是见分，相就是相分；见分是精神，相分是物质，精神跟物质从哪里来的？从自证分来的，自证分能持见分、相分，见、相是我们今天讲的精神跟物质。在佛法里面讲，见分是心法，相分是色法，合起来就是五蕴，色受想行识。「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那是明心见性、大彻大悟的境界。五蕴皆空是什么？五蕴就是佛性，空性就是佛性，空性就是法性。性，什么都没有，能生万法，我们在《坛经》里面读到的，能大师给我们描绘性的样子，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。见性，性就是这样子，每一句所说的无不是遍法界虚空界，清清楚楚，明明了瞭，这叫见性成佛。所以，证自证分的作用就大了，没有它就不能见，它是自性本具的般若智慧。

　　由此可知，真实智慧不是从外头求来的，不是从外面学来的，是你自性里头本有的。这个智慧跟十方一切诸佛如来无二无别，世尊四十九年所说的一切经，就是这个智慧的流露。如果你见性了，这些经要不要学？不需要学，没有一句没有一字你不透彻，它是自性。释迦牟尼佛明心见性了，所以他说他一生讲的是古人所说的，古人明心见性，他也明心见性，明心见性之后跟古人无二无别。所以，自己说的就是古人说的，古人说的就是自己说的，不二，这个意思要懂。古人所说的一切经，佛说了，我没有在它上面加一个字，反过来说，古人所说的一切经就是释迦牟尼佛说的，古佛也没有在释迦牟尼佛经上加一个字。你能把这个事情搞清楚，你就真懂得了，真的入不二法门。

　　然后你才知道，学佛最重要的是什么？放下妄想分别执着。我们今天学教学什么？学放下。为什么放不下？因为不知道事实真相。在经教里略略知道大概的事实真相，才晓得放下重要，才知道应该放下，不放下不行。所以，世尊四十九年给我们所说的法是引导我们，终极的目标是引导我们认真放下妄想分别执着，然后，原来就是！我们受这么多苦难，就是不肯放下。这一段意思还没有说完，明天我们继续学习，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一九五九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第三小段胜慧菩萨，偈颂第六首看起，我们将经文念一遍：

　　【譬如暗中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽慧莫能了。】

　　这首偈含义非常之深。『暗』是无明，『宝』是自性，就是佛性跟法性，实在讲佛性、法性都是一个性，通常我们用自性就全包括了，自性是宝。成佛没有别的，就是见性，回归到自性了，佛学的术语叫明心见性。心是什么？心是阿赖耶，性是佛性，阿赖耶里面有佛性。实在讲，迷了自性就叫阿赖耶，觉悟阿赖耶原来就是自性。明是明了，我们现在对这个心不明了，变阿赖耶不明了，迷在里面，所以就不见性。什么时候明白了，明白之后，阿赖耶就是自性，阿赖耶里面不会再有麻烦。迷了的时候，我们叫八识、七识、六识、前五识，起心心所的作用。觉悟之后，八识就成为四智，阿赖耶是大圆镜智，第七末那是平等性智，第六意识是妙观察智，前面眼耳鼻舌身五识叫成所作智，成是成就，所作的是什么？所作是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，那就是大慈大悲普度众生的事业统统成就了；要靠眼耳鼻舌身才能成就，没有这个东西就不能成就。佛法修学可贵之处就在此地，这是不能不知道的，这个才是宝。

　　现在没有办法见，得要找个『灯』，灯是什么？灯就是佛法。佛菩萨出现在这个世间，跟六道众生、跟十法界的众生把这事实真相讲清楚、讲明白，让这些众生听到之后豁然大悟，这问题才能解决，不悟不能解决，这个道理要懂。所以下面讲，『佛法无人说，虽慧莫能了』，什么人说？觉悟的人说，在古时候的标准是证果的人才能说，这一点要知道。所以，讲经说法不是容易事，谁有资格出来讲经？明心见性这才行。没有达到明心见性，明心见性是初住以上的菩萨，现在这个世间没有了，真的没有了。为什么没有？缘没有了，所以佛菩萨不来。譬如我们把农夫比喻佛菩萨，树上的果实比喻众生，这个果实没熟，还是生的，农夫再看看不去采它，像桃树，红了熟了，农夫才来采。所以它红的时候那叫感，农夫去采它叫应。那你就明白了，我们这个世间众生要真有几个熟了，成熟了，来一讲就大彻大悟，明心见性，佛菩萨就来了；如果众生没有熟，不来，来了没用处。将熟未熟，佛不来，菩萨来；能有一点小悟，菩萨不来，罗汉来。这就是说，如果我们真的把执着放下，于世出世间不再执着，你就能感得阿罗汉来，为什么？他来帮助你、提升你脱离六道轮回。这就是说，你只有小学的程度，你所感得来的是小学教师；你有大学程度，你所感得来的是大学教授；你有博士的这种条件，你所感得来的是博士班指导教授，那是佛。大学教授是菩萨，小学老师是阿罗汉，这么回事情。

　　这样一说，我们还有资格讲经吗？不但我们不敢，老师也不敢。我跟李老师十年，老师鼓励我们出来学讲经，为什么？没人讲了。我们行吗？不行！不行怎么办？讲古人的注解。这倒是个办法，讲错了是古人注错了，责任他负，我只要把他的注解没有讲错这就行了。古人注解是文言文写的，就是等于我们的讲经是把文言文翻译成白话文，让大家好懂。可不能掺杂自己的意思，掺杂自己的意思那要负因果责任，这要明白。古注里也有很深的地方看不懂，自己搞得不很清楚，怎么办？不讲，念过去就算了，念得没错，讲会讲错，念不错。这是老师教我们现代这代人，真正发心弘法利生应有的心态，这就对了。选注是智慧，注解的选择是要看现前这个时代这些众生，他们能信、能解、能行，你要选这个。如果选得太深，现在人不相信、不能理解，你就不要选这个；太浅了，与经教意思不相应，这个也不要选它。所以老师教我们一个原则，选注要选古注，《大藏经》里有的。《大藏经》是个标准，是在那个时代高僧大德们所肯定的。如果他的注子被当代这些有修有证的人经过他们的审查、认定，报给皇上，那时候皇帝，皇帝批准才能入藏，所以非常严格。国家负责任，僧团大德负责任，就是保证他这个注子没有问题，这是靠得住的。现在人的著作，没有经过人的审定，我们不依靠它，但是可以做参考。古注太深了，不懂，看看他怎么讲法，讲得要有几分相应，可以采取，做为补充教材，这样就对了。所以学习不能不谨慎，不能没有理智的选择，这很重要的，不可以感情用事。

　　譬如《阿弥陀经》，我早年在美国的时候，我们学会里面有位同学问我，他说：净空法师，如果在整个佛教经典里面只准你选一部经，你会选哪一部？我没有考虑，我说我会选《阿弥陀经要解》。他感到非常惊讶，他说为什么？《要解》最契我的机，我也是最欢喜的，如果我没有别的这些缘，我非常乐意一生专讲《要解》、专学《要解》，绝不分心，一门深入，长时熏修，决定有成就。我这一生讲了不少经，那是什么？自己没有福报，没有缘分，自己没有道场，接受别人邀请，别人提出的经，我们就得要讲、要学；自己有道场，我就不会干这个事情了。自己有个道场那是大福报，这是我常常跟诸位说，我前世没修福，没有这么大的福报。一门深入容易得三昧，容易开悟，纵然不能大彻大悟，也可以像古人所说的积小悟成大悟，这是肯定的。终极的目标就是念佛往生西方极乐世界，去干什么？到极乐世界去明心见性。所以，终极目标是相同，八万四千法门，净土也不例外，见性成佛，不见性不行。

　　佛性、法性，昨天跟诸位做了简单的报告，今天我们谈谈三因佛性。佛性是什么？梵语佛陀，中国人把它翻译成「觉」，所以佛是觉的意思。觉，三种智慧圆满了，这三种智慧是一切智、道种智、一切种智。我们简单的说，一切智是讲宇宙万有的本体，本体是空，叫真空，也叫第一义谛。真空不空，因为这个空不当作无讲，不能说是无，它是空，它能生有，能生万法，能生虚空法界。为什么说它是空？因为我们六根接触不到，你看不见它，你也没有办法想它，因为它不是物质，你看不见，你听不到；它也不是精神，所以你没有办法想它。虽然不是物质、不是精神，它能生物质、能生精神，精神跟物质都是从它来的。这真性，真空，才是自己本来面目。佛根据这个事实，这不是理论，是事实，说一切众生本来是佛，为什么？你有自性，你怎么不是佛？个个都是佛。现在为什么变成这个样子？佛在《华严》上讲得很清楚，但以妄想分别执着而不能证得。我们今天变成这个样子，沦落到六道，还免不掉三途苦报，原因就是妄想分别执着这个东西造成的。而妄想分别执着确实没有，自性清净心没有这个东西，这个东西是什么？是错误的思想、见解。凡夫迷失自性之后，把它当真的，以为是真有，错在这里。你的自性清净心里原本所有的、具足的，本有的，不是外来的，是无量智慧、无量德能、无量相好。佛把能生万法归纳起来，三大类，智慧、德能、相好，一切具足，你什么都不欠缺。迷失自性就把这三样东西变质了，智慧变成烦恼、变成习气，德能变成业，相好变成六道、变成三途。如果你一觉悟，一觉悟马上就还原了，这个世界原来是一真。由此可知，众生跟佛没有差别，只在迷悟之间，众生觉了就成佛，自性迷了就叫众生。所以佛陀的教育没有别的，帮助我们破迷开悟，帮助我们回归自性，回归自性才是真的离苦得乐。

　　今天我们并没有真的回头，所以佛菩萨、祖师大德在经教里面时时刻刻提醒我们，教我们要用真诚心忏除业障，用回向心（回向心是广大心）包容法界，这一点我们要特别留意。为什么？古人常常教我们，有句话说量大福大，所以遍法界虚空界谁的福报最大？佛的福报最大。为什么？他量大，他心包太虚、量周沙界，没有一个人能跟佛相比。但是你要知道，我们自己是佛，换句话说，我们自己本来的心量就是包太虚周沙界，现在心量变成很小，一个人都容纳不下，对一个人还要怀疑他，还要防范他，你说可怜不可怜？甚至于更可怜的，对自己都不能包容，所以他自生烦恼，苦不可言。这是迷惑到极处产生这种现象，我们讲自己不能控制自己，就是这个情形，迷得太重了。如果我们真能把执着放下，不再执着，这个世间执着人可多了，他执着，我不执着。现在这个世间人有个严重错误观念，就是竞争，他争怎么？他争我让，让到底。那让怎么办？给你说愈让福报愈大，愈让智慧增长，一点不吃亏。人家要这个道场，道场让给他，道场布施给他，这修大福报。你这里让了，肯定没有多久又有一个新的道场起来，比这个道场更殊胜、更庄严，为什么？它加利息在里头。这就是财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。问题你相不相信佛说的话？佛说的这些事情，那是什么？那是性德，佛证得圆满的智慧、大觉，哪里还会有错？

　　我从二十几岁刚刚学佛的时候老师教我，在修学五十七年当中，我处处都是退让。很多跟我时间久的老同修都知道，愈让好象福报愈大，愈让好象前面的路愈宽、愈殊胜，证明佛经上所讲的不错。不可以障道，障道果报都在三途，而且你要是读读戒经你就晓得，在三途的地狱道。所以，世间没有便宜好占，也没有亏真吃了，没有。特别是学佛，学佛的人心地清净，一尘不染。道场你要是舍不得，你还是有执着，你就出不了六道轮回，人家要，欢欢喜喜送给他，他搞六道，你出轮回。六道之外的道场至少是阿罗汉、辟支佛，比我们这个世间庄严多了，没法子好比。所以，舍掉世间的道场，你得到天上道场；舍去天宫道场，你到六道之外的圣人的道场；舍掉罗汉、辟支佛，你得到是菩萨、佛的道场，愈舍愈殊胜。所以，学佛要常常抱这个「舍」的心，放下。我接触佛法，第一次跟出家人见面，我向他请教一个问题，就是想知道用什么方法，有没有好的方法让我很快能够契入佛法，老师就是教我看破、放下。我就向他老人家请教，我说从哪里放？他就给我讲三种布施。我也算是勉勉强强是小悟，小善根成熟，怎么是小善根成熟？他说的我能相信，我能理解，我就照干。在这个之前，我很小气、很执着，名利看得很重，老师这一说我就明白了，把自己这个毛病习气改过来。不是一下改过来的，老师限我的时间是六年，真的我在六年改过来了。改过来之后就有感应了，这个感应，有很多没有发生的事情大概在两、三个月之前就有预感，预料、判断都相当的正确，会要发生什么事情。也就是说你的心慢慢清净了，佛法里讲烦恼轻，智慧长。对于经教产生浓厚的兴趣，一天不学就觉得很不舒服，就觉得很难过，看到经教就很快乐，乐此不疲。这是什么？这是古德讲的法味，你尝到法味了。世间什么最乐？读经最乐，明白经义，依教奉行，比什么都快乐。

　　所以，知道事实真相，相有体无，体是体性，性是空的，所以相是幻相，相可以受用，不可以执着，可以欣赏，不可以占有，占有不到。就像我们看电影一样、看电视一样，你可以欣赏，确实可以在这里面得到很多智慧，你决定不能占有它，剎那不住。不但是外面境界不能占有，身体不能占有，你看弥勒菩萨讲的诸法实相，一切法的真相，一弹指就有三百二十兆的生灭，你怎么能占有？不但身不能占有，连我们的意念都没有，我们起心动念赶不上这个速度，这才叫真正明白了。明白之后，不会对所有一切现相起妄念，会起一个正念，这个正念是什么？叫借假修真。这是假相，我在假相里面学习、锻炼，在假相里见到真性，性相不二，在假相里明心见性、见性成佛，回归到自性，这真正叫借假修真。成佛、成菩萨是这样成就的。知道一切智，不着相了，真放下；知道道种智，就懂得借假修真；最后成就的是一切种智，一切种智是究竟果地，就完全回归到自性。头一个是放下，帮助你放下，一切智是帮助你放下，道种智是帮助你看破，一切种智是圆满成就。老师当年给我讲看破放下，我容易懂，如果讲一切智、道种智那可费事了，我完全不能理解。所以，老师的教学善巧方便，是一桩事情，换个方式来说他就懂了。

　　说法要契机，所以佛法没有定法，这要懂得。佛菩萨示现在世间没有一定的身相，随类化身。《普门品》里面讲的三十二应，三十二应就是随类化身，应以什么身得度就现什么身，绝不加自己意思在里头。到底现什么身？那边是怎么样感，这边怎么应。感是有心，是凡夫，有有心、有无心的，但是应决定是无心，有心不能应。无心是真心，真心才能起应的作用；有念是妄心，妄心不行，妄心不能起这个作用。所以我们要学用真心，不要用妄心，从哪个地方学起？从不妄语开始，别人打妄语骗我没有关系，我绝不欺骗别人，这都是很好的方法。古大德们用这个方法修行证果的效果卓著，从不妄语开始。在《无量寿经》里面，世尊也是这么教导我们，讲到善护三业，《无量寿经》他把口业摆在第一，「善护口业，不讥他过」，第二个是「善护身业，不失律仪」，「善护意业，清净无染」，这是修净土法门必须要做到的，为什么？你身心清净，你就取得净土。我们常常听古大德有这么一句话，「心净则佛土净」，所以清净心你自然跟极乐世界起感应道交，到寿命终了的时候，极乐世界就现前。为什么？你清净心所感应的，阿弥陀佛现前，所以自性弥陀、唯心净土，这是真的，这不是假的。这个信叫真信，比正信还高一级，这叫真修行，夏老居士讲真干，你不放下你就没法子修。

　　所以一定要舍，一定要放下，放得干干净净，心里不能有丝毫痕迹。事上拥有没有关系，只要心里没有；事上要没有，心里想怎么样有，那就不行。最重要是心，心里头没有，事是假的，遇到缘他当然能舍，他自然能放下。这些要懂、要清楚，不能误会，不能听说放下，把什么都到处去送人，那你就完全错了，你就没有懂得佛真正的意思。道场要送给谁？送给有道的人，这是主动放下，给他。如果别人要占有你，那是没有办法，我们不跟他抵抗。他占有，他不守佛法，为非作歹，我们是没有能力跟他抗争，没有福报护持这个道场，那就给，我们就退出，另外再找道场修行。所以有常常遇到不可抗争的势力，不要争，像前面有人提出问题，遇到这个事情要不要上法庭？不要上法庭，上法庭是把佛教形象破坏了，人家一般社会大众，你看学佛的人他上法庭，他还要争！这个事大，我们要顾虑到佛法的形象。你让了，外面人看得很明白，你看看学佛不错，不跟人争，这是做个很好的示范。佛法，佛法叫无诤道人，有争执不是佛法。要在日常生活当中学习这些，佛法永远没有争论，你看六和敬里面「口和无诤」。

　　佛法在中国，用世间的术语说，也起了革命性的变化，这就是丛林制度，这中国特有的，全世界佛教没有，日本、韩国是从中国学去的。在这个之前，这之前是马祖、百丈之前，丛林制度是这两位大德兴起来的。马祖是禅宗第八代的祖师，也就是六祖惠能的徒孙，《坛经》上也有记录。「马祖建丛林，百丈立清规」，丛林是什么？丛林是大学，就是制度化，佛法的传承、教学走向制度化。在这个之前没有制度，没有制度就像我们中国世世代代办私塾，私人教学，释迦牟尼佛开始是私人教学，没有办学校，没制度。到中国来之后，在唐朝这两位祖师看到什么？看到众生根性比不上过去的人。过去人自律很严，所以能成就，他不需要人督促，不需要人管理，自动自发，这样成就的。人不能自动自发，就要靠好的制度，这个好的制度的概念就是依众靠众。跟大众生活在一起，过团体生活，到时候上课你不去也不行，把你规定了。所以这才形成正规的学校，丛林就是佛教大学。它有主席，主席就是方丈，校长，有首座，首座是教授，维那是训导，监院是总务，跟现在大学里面的分工完全相同，只有职称不相同。现在大学里的教务长、教授，这些在丛林里面都称为首座。所谓分座讲经，分座讲经就是我们现在说不同的教室、不同的科目，都由首座和尚来教导。学《华严》的，华严讲堂；学《法华》的，法华讲堂；学《楞严》的，楞严讲堂；学《般若》的，般若讲堂。所以丛林讲得很多，你学哪一门你就进哪个讲堂，也都是一门深入，长时熏修。你不能这一堂上这一科，下一堂又上另一科，那是不许可的，也都是跟一个老师学，有个好的学习环境。所以它有很多堂口，丛林的堂口现在叫教室，它有很多教学室。现在丛林没有了，教学没有了，有的寺庙还称丛林，那是从前的学校。现在学校停办了，学校校址还在，还有人在里面住，不上课了，里面没有学生，也没有老师。这是我们必须要知道的。

　　佛法要再复兴，从前方老师至少给我讲过十几次，我的印象很深刻。因为我出家了，他就告诉我，要把佛法兴旺起来还是要恢复中国丛林制度。我们是不是恢复从前老丛林制度？不是的，丛林制度就是办大学，办佛教大学，用现代化学校的规模，丛林的精神。丛林的精神是什么？是把你所学的东西落实，不是只是在书本上的知识，你学了之后，变成你的生活、变成你的工作、变成你处事待人接物，这是丛林的精神。儒家教学亦复如是，你看「学而时习之」，习就是落实。你能落实在生活里，生活化，把你所学的这些道理变成你自己的思想、见解，所修学的德目、知识都变成你日常生活，你真得受用，叫「不亦说乎」，我们佛法叫法喜充满。你在这个科目里不能得法喜，你没有学到，法喜肯定超越世间任何的味道。所以古人有句话说，世味，就是世间这些快乐，「世味哪有法味浓」。你尝到法味，世味就丢掉了，不但人间你不要，天上也不要了。像在中国，古来祖师、高僧大德，你请他做国王，他做不做？不但国王他不愿意做，天王让位给他，他也不干。大梵天王、摩醯首罗天王让位给他，他都不会接受，为什么？法味比他浓，这个生活比那个快乐，你真正尝到法味了。释迦牟尼佛为什么不做国王？他去教学去了，这不就是给我们表演出来了吗？托钵苦行僧，天天讲经教学，这个快乐国王比不上。王位尚且能舍，何况其余的？他怎么会去争，哪有这种道理？让都来不及，你就想到绝对不会争。还有一种争的意念，是凡夫，没有入门，虽学佛，没有尝到法味。尝到法味，一定要落实，你学到东西你不能够落实，不能落实是你完全没有消化。消化，那个养分才被自己吸收，没有消化你一丝毫都没有吸收，听多了你也能讲，能说、能讲，你得不到受用。这些我们都不能不清楚，不能不明白。

　　中国传统文化、大乘佛法，在今天确实是存亡兴灭的一个分水岭，再没有人救，佛法会消失了，没有了。怎么救法？要自己真正发心。我在讲席里面讲过很多次，释迦牟尼佛当年在鹿野苑，五比丘创教的，六个人，老师是释迦牟尼佛，五个学生，佛教这么兴旺起来的。现在如果有五、六个人志同道合认真把佛教真做到，我相信五、六个人可以把佛教兴旺起来。别人怎么做法不要去管，我们自己是依教奉行。从哪里做起？这四个根要知道，没有这四个根，纵然你有这个愿，你的愿会落空。《弟子规》是儒的根，《感应篇》是道的根，这两个根代替小乘，《十善业》是佛的根，《沙弥律仪》是出家众的根，在家也可以学，四个根。这四个根真正做到，六和敬就自然现前；没有这四个根，六和敬做不到。所以真的有五、六个人，佛法可以兴旺。但是这五、六个人到哪里去找？找不到，也用不着去找，这是什么？叫缘分。这五、六个人，如果真的出现这五、六个人，我们知道这五、六个人不是凡夫，佛菩萨再来的，肯定众生的福报现前，才会感动佛菩萨出世。众生没有福，佛菩萨不出世，众生心邪，所感应的是什么？都是妖魔鬼怪，魔子魔孙，人心感应。

　　明白这些道理之后才知道，最重要的是自己，从我自己做起，绝不要管别人。别人怎么做，如法不如法，都不可以放在心上，更不可以批评，为什么？如果你要是批评，你心就不清净，你心就不慈悲，你的真诚、清净、平等、智慧完全失掉了。见到如法的，鼓励他，用什么方法鼓励？我们用行动来鼓励；见到不如法的，感动他，用什么感动？用自己的行为去感动，绝不是言语，要把明心见性做出来给人看。释迦牟尼佛当年在鹿野苑跟这五个学生就是做出来了，才感动人，所以后来参与这个僧团一起来学习的人愈来愈多。经典里记载的叫常随众，一生不离开团体的，你看最初是五个人，到最后形成一千二百五十五人，这么大的一个团体。团体生活方式是托钵，所以他不需要财物，不需要供养，每天吃饭分头出去托钵。也没有住处，晚上休息在树下，他们真的是很了不起，各个都是不倒单，盘腿打坐。几乎所有的时间，听佛开示那就是讲经，跟佛在一起讨论，研究讨论，同学在一起分组讨论。累了的时候经行、入定。这是他们的生活，没有杂心闲话，没有妄念，没有烦恼，你说多快乐。物质生活过最简单的生活，他一无所有，这得大自在，所以他心是定的。有物质、有积蓄就有累赘，你心就有牵挂，那就是烦恼习气，你放不下。

　　我们了解这些事实的真相，了解这个道理，今天虽然有，要做什么？要做没有想。我们在《了凡四训》里面看到了凡教训他的儿子，纵然生活在富贵里面要常常作贫贱想，拥有这些物质，要常常作缺乏想，你就不会骄傲、不会傲慢，你就能够心平气和，遇到别人需要的时候你会主动的去帮助他。我拥有的，不是自己的，是众生的，好比是我代他看管，哪里有需要马上就送过去。这是佛陀教给我们的精神，无论是财、无论是法，不要拥有；拥有怎么？增长无明，尤其是增长我执。我们现在知道我执这个害太大，因为有我执，有我、我所有的，就这么个错误观念造成了六道轮回。放下我所有的，不是我所有的，是大众所有的。这个身也不是我所有的，是大众所有的，我用这个身为大众服务的，我不是用这个身来享福的。想来贪图名闻利养，那我就造业，这一念，你所作所为全是业，你的果报在三途。我这个身是众生的，为众生做什么事情？帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这身是众生的，不是我的。寿命长短与我不相干，长，多做几天，短很好，赶快极乐世界去，去亲近阿弥陀佛去。你说多自在、多快乐，对这个世间、对寿命没有一丝毫贪恋。

　　有我，就有业报，你得承受业报，无我，业报在哪里？谁承受？没有人承受。经上佛讲得太多，讲得太好了，一切法从心想生，境随心转。现在世界灾难这么多，科学家天天在做报告，大家都忧虑。灾难能不能化解？答案是肯定的，为什么？境随心转，只要大家回心向善，灾难就没有了。我一个人真的回心向善，我的灾难没有了，我居住的地方也不会有灾难，你真转过来了。所以我们很清楚、很明白，一切灾难都是贪瞋痴慢疑恶见造成的，佛讲六个根本烦恼，所感得的天灾人祸。我们现在处在这个环境里，这环境对修行人好不好？我觉得很好，这是外面给我们的压力，叫我们你非放下不可；你不放下，这个关你逃不过去。你能放下，不但自己这一关过去了，你还能帮助许多苦难众生，为什么？你所住的这个地区不会有灾难。就是这个地区人托你的福，他虽然有灾难，你不在这个地方灾难会发生，你在这里不会。这个理太深了，这才叫事实真相。所以，这个环境逼迫我们你要真放下，你不能搞假的，非放下不可，否则的话必定还要搞六道轮回。我不想再搞六道轮回，这个压力给我，我一下就醒悟过来，彻底放下，回归自性。

　　身体在一天，也不要打妄想我赶快往生，我身体马上就不要了，这都是妄想。佛教导我们随缘，身体在一天为众生服务一天，身体不在了，我的服务功德圆满，没事了。身体是属于众生的，身体是属于三宝的，能够把这个念头转过来这就好修行了。烦恼轻，智慧长，智慧才能照了一切，我们现在人讲不犯错误。没有智慧，犯错误是不能够避免的，为什么？因为你的心是贪瞋痴慢疑，是个烦恼心，贪瞋痴慢疑恶见也叫做轮回心，轮回心、烦恼心哪有不犯过失的道理？所以他犯过失是正常的。只有断烦恼，恢复智慧，过失自然就减少了。智慧增长，逐渐就没有过失了，才能真正成就法身、般若、解脱，这真正法喜充满。

　　法身是什么？知道这不是我的身，整个宇宙是我的身。法就是万法，「何期自性，能生万法」，你想想万法是不是他的身相？自性是法性，能生万法是法相，性相是一不是二。所以成佛之后，他的观念当中什么是身？遍法界虚空界是自己的身，这是真的，不是假的。「一切法从心想生」，心能生，法是所生，所以他没有分别，他没有执着，他没有起心动念，他所现的现相是真正的圆满。如果你要不相信，我们把宇宙缩小，缩小成一个身体，你想想身体，许多器官组成的，不同的器官，每个器官是不同的分子所组成的，分子再一分析，原子、电子、粒子；然后你再想想它们在某一个部位，彼此互相不往来，但是它和谐，它互相尊重、互相敬爱、互相合作，人身体健康。这个人有智慧，没有烦恼，他快乐；烦恼就忧虑，烦恼就有苦。没有烦恼，他快乐，心情快乐，整个身体和谐，这健康，宇宙亦复如是。我们地球在整个宇宙里，像身体里头，地球是什么？是一个粒子。这个粒子出了毛病，但是不影响整个宇宙，好象身体这么多细胞，一个细胞出了毛病，这个身体一定要帮助这个细胞恢复正常，这就是感应。

　　我们众生业感，佛菩萨来示现，示现种种灾难，天灾人祸，那是什么？帮助你消业的，帮助你觉悟，帮助你回头。你真正在受尽苦难之后觉悟，错了，你要认错，这一认错灾难就化解了；你不承认错，不承认错灾难继续，什么时候觉悟了，我真错了。所以地狱，堕地狱没有时间限制，什么时候觉悟，什么时候离开，就出来了。你不觉悟永远不能离地狱，为什么？地狱是自己心里变现出来的，不是外头真有，就好象作梦一样，梦里有地狱，醒来就没有了，觉悟就醒来了。可是人有坚固的执着，不容易醒过来，从什么地方知道？从佛法里知道。佛菩萨千言万语、苦口婆心的劝导，好象是明白了，可是一转眼又迷了。这是事实，为什么？他迷得太深，迷的时间太久，想回头回不了头来。到什么时候回头？一定到地狱受尽了苦，他才真的回头，不能再干了！不受尽苦头，他不肯回头。小小的苦受到马上就回头，这是上根，这根性利。受极大苦头，回不了头来，这种人很多。

　　佛在经上有「五马喻」，佛比喻，把马比喻作众生。这马驾车，驾车这个人比喻作佛菩萨，要叫这个马走。这个马夫鞭子一扬，还没有鞭它，一扬，那个马看到地下的影子，主人鞭子拿起来了，要我走了，赶快就走了，鞭子不必碰它身，这是上上根人，他知道了。根性次一等的，那个马看到鞭子还不在意，没放在心上，必须鞭子打到它身上，它晓得这是要我走了，这是次一等根性。再次一等的，鞭子打轻了不行，狠狠的打，它才会开步走，这第三等。第四等怎么样？第四等是根很钝的人，鞭子怎么打，马还是不肯走，必须要用什么？马靴后面带着马刺，这个马刺刺到腹部，那真痛了，不能不走了，这第四等的根器，很钝。最后一种是什么？刺死了，倒下去了，它也不走，那就一点办法都没有，那叫一阐提，没有善根的人。可是没有善根，佛还是慈悲给他种善根，种种子，所谓是「一历耳根，永为道种」。他能够听到一声佛号，听到几句经文，或者是看到佛像，阿赖耶识有了种子。这个种子不会磨灭的，总在受尽苦头之后，他将来再得人身会遇到佛法，就有个好印象。由此可知，佛的大慈大悲，不舍众生，度尽众生，没有善根的给他种善根，有善根的帮他增长，已经增长的帮助他成熟，已经成熟的帮助他圆满，诸佛菩萨应化在世间就干这个的。但是你要晓得，他作而无作、无作而作，为什么？他没有起心动念，没有分别执着，事情做得比什么都圆满，决定没有后遗症。如果有分别执着，事情做得就不圆满，所以有副作用、有后遗症。大乘的道理确实很深。

　　三因佛性里面，「正因佛性」，一切众生本来具足。正是中正的意思，你的心不偏不邪就叫中正，不偏是中，不邪是正，这两个字就是真心。心要偏了，心要邪了，那是妄心。所以我们常常讲真诚心，真诚心从哪里发？你知道这两个字，你就把握住了。我对人对事对物没有偏心，这就是中。我没有邪念，什么叫邪念？有分别、有执着就是邪念，里面有好恶、有感情就是邪念。从这个标准你就晓得，六道里头偏邪就太多了。为什么圣人要立教？所以现在是教育非常困难，不要说比过去，就是半个世纪，我们这一代、我们上一代。李老师明白的教训我们，他说你们今天到我这里来求佛法，是跪到地下磕头向我求的。真的，我们是这样的。他说将来等到你们要传法给别人，你们向别人磕头，把双手捧着佛法给人家，人家还未必要你的。我们遇到真的是如此，人家不见得要你的。有些人要了，接受了，到最后我们明白，要你什么？利用你，他的目的在名利，名闻利养，名闻利养得到之后，他不要你了。我们都亲身遭遇到的，不止一次，很多次。

　　我们禀承着佛陀教导的原则，你叫我走我赶快走，不要等人赶着你走。礼貌衰了，你就要知道，警告已经提出来，你应该准备走路了，这就是待人的礼节。初见面很尊重，很有礼貌，处处都尊敬你，两年、三年衰了，对你也就无所谓了，这个时候你就要知道是准备走路的时候。等到人家开口叫你走，都不好意思了，以后怎么见面？这都是老师教导我们的。他对我们已经不重视，对佛法也不重视了，我们要走。走要好走，离开以后还好见面，永远不跟人树敌，这个好。他敌视我，我不敌视他，我们永远尊敬他，永远关怀他，必须要帮助的时候我还是要帮助他。这个样子怎么样？这样会感化他，他会回头，他会想到他在一生当中没有遇到这么样的朋友。朋友断交，以后再不往来了，这个朋友断交，他还常常念着我，还常常在赞叹我。人之初，性本善，他有良知，只是一时被烦恼蒙蔽，烦恼轻的时候他会回想，他会忏悔。所以总要帮助人回头，不可以陷害人，叫他愈陷愈深，那错误了，这个不是良知，这是烦恼习气。所以，侮辱我的人、毁谤我的人、陷害我的人，实在说他对我们并不了解，他要真正了解他不会做这个事情。他做错了事情是可以原谅的，不要放在心上，这对的。学了大乘佛法之后更明白了，原来他跟我是一体的，他在迷位，我虽然是迷，我比他迷得轻，我比他看得清楚。他用烦恼习气对我，我要用般若智慧对他，这就对了。永远不能跟一个人作对，为什么？跟一个人作对，是跟你自性作对，他是性现的，他跟我是一体。就跟身上的一个细胞，这细胞跟那个细胞对立，它要把它消灭掉，要去伤害它，你真正明白之后，你就晓得它是一体。不但对一切有情众生，对树木花草、山河大地，一体，法身，这你才真正得佛法受用。

　　所以正因就是学中正，换句话说，没有偏心，没有不正的心。正的标准，邪正的标准，在中国传统文化里面就是五伦八德，特别是八德，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平这十二个字。这十二个字是正，这十二个字反面就是邪。中是中道，佛法讲中道，中国传统讲中庸，你看《四书》，「大学」、「中庸」，中庸之道就是不偏不邪，跟我们此地正因佛性里面讲的中正是一个意思。做人这样做就能避免过失，才真正能生智慧。所以，中正是每个人自性里头本来具足的，迷了会错用了它，就变成偏邪，迷了；觉悟了，就回复中正。

　　第二个叫「了因」，了是明了，是照了，这就是智慧起作用。智慧从哪里起的？智慧是从中正起的，你的心一中、不偏不邪，就生智慧。你有偏心、有偏爱、有偏好，你的心就不正，迷了。中是什么？中是平等的，平等心待人，平等一定是清净的，清净就不邪。邪里头有恶，邪就是染污，心就不正。我们能够真正舍去烦恼习气，放下自私自利，心就正；有自私自利决定引起贪瞋痴慢，这心不正。我们真正要想往生净土，这个重要。只要心正、心中，做到中正，智慧生起来，对于世出世间一切法自然就清清楚楚、明明白白，这叫了因。所以了是智慧起用，中正能生智慧，那是了因的根。

　　可是正因不迷，了因开慧，还要助缘，所以有「缘因佛性」。助缘，古人讲了一句话，「一切功德善根资助了因开发正因」。缘重要，缘是什么？佛菩萨示现在人间，给我们做助缘，他来帮助我们。还有佛菩萨示现在道场做护法，也是助缘。这是佛门里所谓「一佛出世，千佛拥护」，就像唱戏一样，舞台的表演总有一个唱主角的，这个主角就是佛，还有许多配角的，还有许多工作人员，那些都是属于助缘，少一样，你这个表演就不圆满。所以这一台戏，所有参与工作人员的都是佛菩萨。一尊佛唱主角，释迦牟尼佛一个人唱主角，他的弟子当中，一千二百五十五人，一大半都是古佛再来的，还有在家的护法，国王、大臣、长者居士，这里面很多都是古佛、菩萨再来的。这个戏唱得圆满，殊胜，表演得殊胜。今天我们发心，我们是凡夫，我们来唱戏唱主角，所有搭配都是来凑热闹的，不是来真帮忙的，甚至于很多帮倒忙的，来拆台的。我们要知道，你要能忍受，你要能看清楚。

　　真正觉悟，这些虽然是扯腿帮倒忙的，他还是佛，他有佛性，不过是迷惑颠倒的佛，所以你要很有耐心，要做出更好的样子去帮助他，去感化他，念念不舍众生。真的要有智慧，要有善巧方便诱导他，这就讲到教育。宗教是教育，佛教更是教育，教育与被教育者第一个理念就是《三字经》上头两句，一定要肯定「人之初，性本善」。这个初不是讲开始，初是讲本来，原本就是这样的，所以说本性本善。一切众生的本性都是本善，不但有情众生，六道有情众生，树木花草、山河大地，情与无情，同圆种智，他的本性还是本善。这个一定要肯定，你才能把教育办好。所有一切不善，正因为他不善才要办教育，跟他做助缘，他要善心都发了，那还办什么教育？不需要办了。对于这些迷失了自性的人要很有耐心，要有善巧方便引导他让他觉悟，这就是给他做助缘。助缘的方式太多了，佛法讲八万四千法门，无量法门，你想想看是不是都是助缘？门门皆能证无上道。所以法门是平等的，没有高下，契机它就起作用。契机就好象治病一样，这个药正好对治他的病，应病与药，药到病除，他就好了。法就好比是药，实在并没有法，帮助你开悟，悟了之后法就没有了，就不需要了。悟了之后全通了，这一服药治你的病，应病，病好了，你整个身心健康，不就这么回事情吗？

　　所以，一下开悟之后，世出世间一切法全部贯通。这个道理就好象我们生病，生病的时候全身不舒服，病治好之后，全身舒畅，是一个道理。我们人身是小宇宙，外面是大宇宙，大小不二，小宇宙的复杂性跟大宇宙完全相同，没有毫分的差别。对物质的世界只有隐显不同，动物因为有眼耳鼻舌身，显；植物它不显，它没有眼耳鼻舌身，它不显。不显，这个智慧德能在不在？在。大家想一想日本江本博士水实验就知道，证明了，水是矿物，有见闻觉知，有色声香味，跟有情众生没有两样。所以整个宇宙之间，即使像很微小的一个沙粒，它是活的，它不是死的，它有见闻觉知，它有色声香味，只是隐而不显。我们认为它没有，其实它有，有，它跟我们的心、念头才起感应。如果它真的没有，就不会起感应，那说境随心转这个话就讲不通了；如果它真有，这句话就讲通了。所以人心善，山河大地全变善，所有这些自然灾害全都没有了；我们的心不善，外面山河大地统统不善，什么灾难都出来了。我今天早晨听一个同学说，他在网路上得到的讯息，好象是俄国的科学家提出报告，大概在十年之内他说全世界有非常严重的大地震，都是九级以上的，这是很可怕的一个讯息。科学家没有法子对治，佛法里头晓得，地震什么原因？傲慢、贡高、心不平所感得的。这个烦恼是在根本烦恼里头，根本烦恼你看贪瞋痴慢，佛告诉我们，贪是水灾，瞋恚是火灾，火山爆发，愚痴是风灾，傲慢是地震，这引起自然灾害。

　　疑惑是愚痴，不能够破迷开悟，所以大乘教里讲，菩萨最严重的灾难就是对于圣教的怀疑。菩萨为什么不能够修因证果？就是对佛法怀疑，他不知道见性的人他见到是圆满的，所谓亲证。他说出来的东西，我们没有见性，我们怀疑他，吃亏不是他，是我们自己。佛法有个最大的好处，符合现在所谓的科学精神，那就是佛法所说的，诸佛如来所说的，他不是说你相信我说的就对了，不是的，他叫你去求证。你没有证得，相信他，这叫正信；你自己证得，那叫真信，是你亲证的。你证得的这个境界相、现相，跟佛所说的一点不差，那叫真信。佛的终极目标是希望你真信，希望你自己证得，你才真正明了，不是听人所说的。要真正证得，怎么证法？就是教你把起心动念、分别执着放下，你就亲证，不骗人。你放下执着，我对于世出世间一切法不再执着，六道就没有了，你证得；分别放下，四圣法界下面两层没有了；起心动念放下的时候，十法界没有了，一真法界现前。是叫你去证的，不是说给你听的，人人都能证得。说几时证得？各人根性不相同，有人一下放下，马上就证得，有人慢慢的放，这个时间就不等。佛是希望我们证得，这是科学的精神，不是说佛讲了就算数，一定要亲证。我们根性差的人慢慢的证，分分证，也就是慢慢的放，不放你就决定没有办法证得，哪一个放下哪个就证得。

　　所以我们感谢老师，第一天我向他请教，他没有隐瞒，就把这个方法告诉我，「看破放下」，看破是智慧，放下，你的心恢复到正常。正常是什么？是清净心、平等心、真诚心，你就恢复了。可是真诚心要帮助你再放下，放下帮助你真心不断的提升，到最后达到圆满。所以佛法不难，难在我们对佛所说的怀疑、不相信，不肯放下，一定要从实验，一点一点放下，一点一点证明，佛说的没错。人现在最舍不得的是财，佛讲愈舍愈多，你就舍，果然愈舍愈多，你相信了。对财贪不贪？不贪了，为什么？要多少有多少，这多自在。真的做到心想事成，你还要它干什么？就是看有没有需要，有需要它就来，不操一点心，这叫得大自在。法，聪明智慧、健康长寿都在自己一念之间，相随心转，体质随心转。所有一切不善是不善心所变现出来的、感召的，念头一转，外面灾难化解了，里面业障消除了，这真话，不是假的。每个人都是本来佛，都是金刚不坏身，智慧、德能、相好无与伦比。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九六０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段胜慧菩萨偈颂，我们还是从第六首念起：

　　【譬如暗中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽慧莫能了。】

　　昨天我们将这首偈里的『暗』、『宝』、『灯』、『见』做了简单的介绍，暗就是迷惑，我们迷了自性，宝就是性，心性，现在已经迷失了。为什么把心性称之为宝？世间人对于宝物看得很重，因为有了宝就代表你拥有财富，有财富，你一切物质上的问题都能够解决了，所以把它称之为宝。可是还有比物质问题更重要的，精神生活，还有更重要的，离苦得乐，往上还有更重要的，了解宇宙人生的真相，中国禅宗里面所说的，「父母未生前本来面目」，这个课题重要。但是世人真的迷了，迷了之后，不能看到真宝，只看到眼前一点小利，眼光短浅，看到这一生如何享受物质生活。物质生活拥有了，他并不快乐，我们在这个世间看到许多大富大贵，大富，拥有亿万财富的，他富而不乐，他的日子过得很苦，每天晚上要吃安眠药才能睡觉。安眠药是麻醉剂，他要不把他的脑神经麻醉，他就睡不着觉，你说多痛苦。贵是有很崇高的地位、有权势，也是贵而不乐。

　　人到这个世间来，是不是就是为了享这一点富贵，而付出精神痛苦的代价？人是不是为这样的？人要是为这个目标而生活的，生活有什么意义？这个值得我们反思的，应当要深深的去反省，活在这个世间干什么的。佛说得好，佛说我们芸芸众生，六道凡夫，你活在这个世间干什么的？你为什么来的？佛只讲了四个字，「人生酬业」。人这一生，酬是酬偿，业是业报，你过去造的善业，你这生来享福；你过去造的恶业，你这一生来受罪。是享福、是受罪，是你命里注定的，不是别人注定的，是你自己给自己注定的，你过去生中造的，这是因果的道理。善有善果，恶有恶报，现在还没报，那是什么？所谓的时辰未到，不是不报，时辰未到，这是佛法里常讲的时节因缘。任何一个人生生世世，没有完全造恶的，也没有完全造善的，总是善恶掺杂着。哪一种先受报？看业力，你过去生中造的有善有恶，善的力量强，先享福，后受罪；善的力量弱，先受罪，后享福。强者先报，这佛在经上说的，力量强的先报，所以还是自己的事情。过去我造的善，善的力量很强，这一生当中就先享福，福享完了、享尽了，不善的果报现前。过去造的恶业很重，你生下来受苦，要受难，苦难受尽了，所谓是苦尽甘来，善的报现前，这个叫宿命。但是佛法不是宿命论，佛法告诉我们，命是你自己造的，所以你自己可以改。这个改要靠智慧，智慧要靠缘，这就是我们三因佛性里面讲了，正因是本来有的，得要有了因，了因是智慧。有能力辨别善恶、是非、真妄，你有这个能力，这叫智慧；没有能力辨别是非、邪正、真妄，那叫迷惑。

　　智慧实在讲也是从正因佛性生的，但是它需要缘，缘就是需要助缘。助缘里面第一个要善友，我们一般讲要有好的老师指导你，帮助你破迷开悟；还要有好的同参道友，常常在一起互相勉励、互相警策，这才能回得了头；还得要人事环境、外面的自然环境，这我们就讲的顺境、逆境、善缘、恶缘。实在讲没有一样不好，问题就是你会不会，你有智慧，没有一样不好，没有智慧可以说没有一样对你是有好处的。这才知道智慧是宝。『暗中宝』是佛性，佛性是自性里头本具的般若智慧，不是外头来的。这个智慧帮助我们离苦得乐，帮助我们转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，都要靠智慧。这个句子里头把「灯」就代表了智慧，照见。在我们佛门里面说，善友是智慧，佛门称善友是老师，善财童子五十三参，称老师为善友，称菩萨为仁者，仁慈的人，就是大慈大悲，就是这个意思。通常我们一般人只知道对观世音菩萨称大慈大悲观世音菩萨，其实大慈大悲是每位菩萨共同的尊称。佛经里头，佛也常常称菩萨仁者，这些名相也是时时刻刻在提醒我们。称菩萨是梵语，称仁者是菩萨义理里面的精髓，我们听到之后应当要认真的学习，为什么？自性里头本来具足。现在没有了，没有，这迷失了，要把它找回来。

　　四句偈前面两句是比喻，后面两句是法合。『佛法无人说』，佛法是宝，佛法是自性的佛法。佛是觉的意思，法就是万法，对于万法觉而不迷，这就叫佛法，迷而不觉就叫世间法。法没有迷悟，人有迷悟。法没有迷悟，但是这一切法它会随着正报转，这个道理要懂。大乘经里常讲「依报随着正报转」，正报是什么？正报是心、是念头，我们讲的是意念，这是正报。我们心意善，相貌就变了，相貌就变得很善，所以说相随心转。看相算命的人常说，一个人四十岁之前的相貌，是你过去生中业报变现出来的，带着过去生中；四十以后的相貌，是叫后天，是你这一生心行的善恶所感得的。这个说法很有道理，四十岁以前，先天成分多，后天成分少；四十以后，先天成分少，后天成分多。相随心转，体质也随心转，生活环境还是随心转，所以佛才说一切法从心想生。那我们要多想想，我们起心动念是为自己的多，还是为别人的多？起心动念为别人是好事，为自己就不好了，为什么？因为别人是自己性识里头变现出来的。

　　这个要有相当觉悟的人，他才懂，自他不二。想别人是真正利益自己，想自己是损害自己，这是事实真相，佛给我们说的这是再清楚都没有了。谁是自己？遍法界虚空界是自己，诸佛如来承认，遍法界虚空界是自己的清净法身。为什么说清净？因为他没有起心动念，没有分别执着，真的是清净法身。凡夫迷失了自性，不知道虚空法界是自己，不知道这个世界是自己，不知道芸芸众生是自己，于是跟他们产生了对立、产生了矛盾、产生了冲突，自己害自己，这叫造恶业。恶业的果报是三途地狱，三途地狱真叫冤枉受了。所以因果的道理、因果的事实真相不能不知道，因果教育比什么都重要。中国五千年来，几个人不重视因果？翻开历史，几乎找不到。

　　因果从哪里来的？从一念不觉那个时候产生的，一念不觉，宇宙就产生，可以说它跟宇宙同时产生，永远不消失。所以佛法讲万法皆空，因果不空。知道这个道理，知道这个事实真相，我们起心动念、言语造作不能不留意。凡夫没有智慧，世出世间圣贤给我们一个标准，这个标准在中国就是伦理、道德，在佛法里面，三皈、十善、戒律。这个标准从哪里来的？不是别人制定叫我们遵守的，真正圣贤人、真正佛菩萨绝不会牵着人鼻子走，世出世间大圣大贤都希望成就别人顶天立地。诸佛希望一切众生早日成佛，跟他达到同样的境界，这是佛的心，这是佛的愿望。所以佛心是真诚心、清净心、平等心，没有高下的。没有染污是清净，没有迷惑是智慧，没有自私自利是慈悲，这是真心，一切众生跟诸佛如来是一样的，没有差别。说差别，大乘教里常讲，只是迷悟的差别，悟了，性德完全现前，迷了的时候它统统变质了。这是我们要明了的，知道自己这一生当中学的是什么。所以，这种学问叫圣学，佛法称为佛学，佛跟中国人称圣非常接近。学佛是学作圣人、学作贤人、学作佛菩萨，这就对了，这才能真正的自度度他。自己没有得度，就不能够度他，这是教导我们，要度他，先自度。弘法如是，护法亦如是，没有例外的。

　　三因佛性，我们要注重缘因，缘是我们现在讲的机遇，你的机会、你的遭遇。遇到了，你就要能够抓住，你能够认识机遇是智慧，你能够掌握机遇是智慧，在这个机遇当中帮助你成就。世间人讲修福，哪一个不想求福报？哪个地方福报最大？从前说佛门福报最大，是真的，不是假的，造塔、建寺功德大，带给你大福报。现在我们也建塔、也来建寺，功德能不能跟古人比？不能比。古人建寺，你所享受的是人天福报，现在建寺，福报没有了，为什么？你要想一想为什么建寺？建寺是安身，帮助这些出家人清修，帮助这些出家人觉悟，帮助这些出家人证果，所以你的功德就大了。如果现在寺建得很大，里面要没有真正修行人，功德就小。如果不但没有修行人，而且这里头都是争名夺利的人，那你就造罪业了。所以，建寺福报大小要看这个寺产生功能的大小，这个寺庙里能出一个祖师大德，那真有功德。出家众的道场、在家众的道场都不例外，所以我们也不能轻视在家众的道场，古往今来的莲社、居士林，在家众的道场，真有高人。

　　佛陀在世，维摩居士是古佛再来，示现居士身，在家佛，释迦牟尼佛示现比丘身，出家佛，那个时代世间是两尊佛出世。我们看《维摩经》上记载的，释迦牟尼佛的弟子去见维摩居士，听维摩居士讲经说法，见居士的时候也是顶礼三拜，右绕三匝，对维摩居士跟对释迦牟尼佛的礼节完全相同。这就是过去欧阳竟无居士所说的，佛法是师道，师道里面，在教学是老师第一大。舍利弗、目犍连虽然是比丘身分，接受维摩居士教诲，维摩居士是老师，你是学生，要行师生之礼，礼不可失。虽然你是三宝之一，僧宝，但是不是在讲堂的时候，维摩居士对僧团里面僧宝他非常恭敬，但是在授课的时候他是老师。正如同中国古代的帝王，帝王的儿女，这些太子、公主，在学堂里念书的时候对老师要行跪拜礼，拜老师，尊师重道。帝王在过去，在学校里见到孔老夫子的神位、孔老夫子的画像，他行跪拜礼，拜老师。但是不是在学校里，老师见到君王行君臣礼，以最敬礼拜皇上。皇上在课堂时，对老师也要行最敬礼。你看在从前，古人怎么样教人孝顺父母？怎样教人奉事师长、孝亲尊师？帝王带头做，皇室带头做，上行下效才养成社会上良好的风气。人人知道尊重老师，人人知道尊重学术、尊重德行，社会当然安定，世界当然太平。

　　所以，不要以为这是小节，是小事，对于整个社会安定和平它有重大的作用。我们今天社会动乱，就是这些小节没有了，大家认为这个不重要。可是社会之动乱每个人担忧，不知道动乱的根源在哪里。古人讲得好，他说：道失了而后有德，德来代替；德失掉之后，而后有仁；仁失掉之后，而后有义；义失掉之后，还有礼；礼要失掉之后，天下大乱。在佛法里面讲，行道是法身菩萨，行道，这是最高的，完全是性德的流露。道失而后有德，在佛法里面，四圣法界就行德，他与道相应。德失掉之后有仁，在六道里头，天道仁慈。佛常常给我们介绍天道，天人修上品十善，修慈悲喜舍四无量心，这天道，天人。所以仁心、仁行，仁就是仁慈博爱，思想、言行都不离仁慈博爱，这个人将来是天道的。仁失掉之后则有义，这是人间，义是什么？古德讲「循理谓之义」，用个通俗的话来讲，他的思想、言行如理如法，世俗所谓合情合理合法，这是义。义失掉之后这是礼了，礼尚往来。你就晓得，义以上只有付出，不求回报，道、德、仁、义只有付出，没有回报的，不求回报的。但是礼，礼讲回报，礼尚往来。礼没有了，社会就动乱，礼是个底限，底限没了，这乱世。

　　我们了解这个事实真相，这一生当中怎么度自己？怎么帮助别人？至少要学礼、要学义、要学仁，别人不做我做，从我做起，这就对了。社会大众都不做，我做是不是会吃亏？表面上好象是吃一点亏，而实际上你占尽了便宜，你是真正在修福，在积功累德。要知道人道的寿命短促，一百年说起来好象很长，其实真正感触到的是剎那之间。前几天，同学们陪同我到金牛镇去访问，那个地方是我出生的地方，找到了。我三岁离开出生地搬到顺港，今年回去再看看，整整八十年，回忆八十年就像昨天的事情一样，你说人的寿命是多么短促。八十年不容易，顺港儿童时代的玩伴，一个都没有了。到金牛镇还遇到一个老人跟我同年，住在一个村子上，现在是不记得了，但是可以肯定当年在一起玩耍，那肯定的。他长大之后在我们村里面做工，一生没有离开这个地方。这是缘不相同，我们一生流落在国外，真是过着流浪的生活；他在家乡没有动，过着安定的生活。

　　所以这要想到人生苦短，然后就想到这一生当中最重要的是什么？我为什么活在这个世间？活在这个世间目的何在？意义何在？价值何在？你总得想清楚。学佛之后，从经教里面我们明白了，学佛最重要的是提升自己的灵性，这一生当中决定不能造恶业，要知道利用这个机会积功累德。念佛同修都晓得，我们一个愿望，求生净土，积功累德可以提升自己的品位，灵性保证我们决定得生，那这一生真的没有白过。业障要消，要真正忏悔，真正忏悔不是痛哭流涕，痛哭流涕算得上忏悔吗？不见得，痛哭流涕是感动。真正忏悔是什么？后不再造，这真忏悔。我初学佛的时候老师教我，忏悔就是儒家所讲的不贰过，过失只有一次，以后不重犯这个同样的过失，这叫真忏悔。天天反省这是觉悟，反省什么？我今天起心动念，处事待人接物有没有过失？

　　善恶的标准，最低的标准是《弟子规》，那是基础的基础，《感应篇》、《十善业》，这是我们梵行的标准。我起心动念、言语造作，与善相应还是与不善相应？与善相应的，好，明天还要保持，与不善相应的话，明天要改过来，这样子我们才能够渐渐的远离不善行，增长善心、善行。古人用功很认真，他每天记录，这个记录叫「功过格」，善就有功，不善就有过，每天记自己的功、记自己的过。明清两代的读书人很多人用这个方法，连出家人也不例外，出家人里面用功过格，这大家都知道的莲池大师。莲池大师天天反省的他不叫功过格，他换了个名词叫「自知录」，你们看《莲池大师全集》，里面有一篇叫自知录，那是大师每天反省的。用这个方法认真的改过自新，这是真忏悔法，做得很具体、很踏实。莲池、蕅益不是凡人，我们没有开悟、没有证果，不知道他本来面目，示现是个比丘相，成为净宗一代祖师。佛家讲本迹，所示现的是迹相，那他的本是佛菩萨再来的。做出这个样子是做给我们看的，教导我们的，我们要真正学着改过自新就得用这个方法，这个方法有效。

　　这些年，《袁了凡先生家庭四训》流传得很广，这个小册子是印光法师带头推动的。我是在一九七七年第一次到香港讲经，住在倓虚法师建立的中华佛教图书馆，在这个里面看到倓老搜集的弘化社出版的经论善书，他搜集得很多。印祖跟我们的关系很密切，虽然没有见过面，我的老师李炳南老居士是他的学生，跟他学净土，以后在台湾专门弘扬净土，专修专弘。所以，印祖就是我们自己的祖师，看到祖师这些著述、他所倡印的，我们有一分特别的感情，有时间就去看。我看书有个习惯，书一拿来首先看版权页，发现《了凡四训》印的数量太大了，我翻到版权页看到密密麻麻的，翻印了二十多次。而且每一次数量最少的五万册，数量多的七万册、八万册，我给它略略计算一下，超过一百万册。我感到很惊讶，因为它不是佛经，可是它是劝善的书。

　　了凡先生是教训他儿子的，把他自己一生改过自新、断恶修善的因果，毫无隐瞒的都写出来，希望他儿子能认真的学习，叫「家庭四训」。他是怎么修的？遇到云谷禅师之后，云谷禅师送他一本功过格，他一生依教奉行，天天依着功过格去反省。每天的晚课要记自己的过失、记自己的善行，两个对比，我今天是善做得多，还是恶做得多。他的命运真的改变了，明显的改变。跟年轻的时候孔先生给他算命，前面二十年，没遇云谷禅师之前，流年丝毫不差。孔先生相当高明，每一年收入多少都给他写上，那个时候做学生，每年参加考试第几名，居然一点都不差，所以他非常相信命运。二十年之后遇到云谷禅师，跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，不起一个妄念。云谷禅师非常佩服他，凡人三天三夜不起一个念头，不容易，问他修行的方法。他很老实，他说：我没什么功夫，也不经常坐禅，但是我的命被孔先生算定，二十年一点都不差错，于是就不打妄想了，打妄想也没用。云谷禅师听到就哈哈大笑，告诉他：我以为你是圣人，原来你还是凡夫。了凡先生很惊讶，你为什么说这种话？这一番很长的开示，让了凡先生觉悟了，命是自己造的，不是别人主宰。自己造，自己当然可以改，所以才叫他断恶修善，依照功过格改过自新。

　　明清两代，读书人用功过格的风气很盛，功过格的内容大概都是依据《感应篇》。我们能够依《太上感应篇》里面的教训来检讨我们自己的心行，起心动念、言语行为，那就是前人所用的功过格。记，是很好的一桩事情，有则改之，无则嘉勉，希望自己不要犯同样的过失，会有非常显著的功效，现在人讲进步，这是智慧。烦恼轻了，业障就消除，智慧自然增长，智慧就是你对人对事的想法、看法、判断比过去强，就有很大的进步。错误愈来愈少，正确性和善意就愈来愈增长，这就是好事情，所以这都是我们应当要学习的。人真正能改过自新就有救了，真的回头，圣贤的教学从这里产生了效果。我们再看下面一首偈：

　　【亦如目有瞖。不见净妙色。如是不净心。不见诸佛法。】

　　这首偈里面提醒我们，『净妙色』，净是清净，妙是微妙，佛法里面的妙，形容，这个色是色相，就是我们今天讲物质，大自然的现象，非空非有叫妙，一尘不染叫清净。我们见不到，我们今天看到的是染污，没有见到诸法实相，一切法的真实相是「净妙色」。我们今天见不到就好象眼睛『有瞖』，眼睛有了病看不清楚。这两句是比喻，下面两句是法合，『如是不净心，不见诸佛法』，把「目有翳」比喻作心不清净，被染污了，所以你见不到诸佛所说之法、诸佛所见之法，你见不到。这里面的事实我们要明了，佛在大乘教里面讲得很多，我们不能把它忘记，所谓心净则佛土净。为什么？前面《华严经》上跟我们探讨了宇宙的源起，惠能大师在大彻大悟的时候，把宇宙的源起用很简单的几句话说出来。明心见性，见性是见什么？他说「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇」，最后一句是「何期自性，能生万法」。五祖忍和尚听到这里就告诉他行了，不必再说了，给他印证，他真的是彻悟了。本自清净就是净妙色，我们眼睛有翳，翳是什么？就是《华严经》上所说的妄想分别执着，三重严重的染污，所以净妙色没有了。为什么？外面的境界相被我们这个心染着了，就是不清净的心，外面的净妙色也就变成像现在所说的环境的染污。现在地球普遍被染污，甚至于扩大到天空都被染污。是真的被染污了吗？也可以这么说法，为什么？境随心转，我们的心清净没有一样不清净，我们心不清净就没有一样是清净的。这个道理很深。

　　佛法当中常讲心净则佛土净，我们希望这一生当中能真正往生到西方极乐世界，西方极乐世界是净土，念佛就能往生。我们要问，念佛真能往生吗？念佛的人可多了，往生的人不多。早年我在台中跟李老师，李老师在台中创办一个莲社，叫「台中莲社」。我亲近他的时候，认识他，他在台中已经办了十年，成绩相当可观。那时候他们的莲友，李老师告诉我，大概有二十万人。我跟他十年，我离开的时候我知道台中莲友增长了，增长得很可观，差不多有五十万人。老师常说，他讲我们莲友，不是讲别人，我们莲友当中真正能往生的，一万人当中大概有三、五个。这不成比例，一万人当中才有三个、四个、五个，不都是念佛吗？念佛没有念到清净心。

　　念佛是个方法，而目的在哪里？目的是把清净心念出来，这叫真正念佛。所以大势至菩萨教导我们，这是《楞严经》里面「大势至圆通章」，菩萨教导我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」，念佛人不能不知道这个原则。念佛目的是什么？目的是往生净土。怎样才能往生净土？心净才能往生。这个跟中峰国师「三时系念」里面的开示相应，中峰国师说得很好，自性弥陀，他经文上是「本性弥陀，唯心净土」，所以心净则佛土净。所以，念佛的目的是什么？是把清净心念出来，清净心跟极乐世界就相应。你心清净，在大宇宙里你会选择哪个地方去？一定是选清净心的地方，自自然然他起感应。临终佛来接引，那个佛你要知道是自己清净心变的，自性弥陀接引你到西方唯心净土，这才是真的，那不是假的。这个理通一切法，也就是说通十法界，一个道理。

　　我们就懂得了，我想求生净土，我一天到晚想什么？想阿弥陀佛，想极乐世界。生活、工作、待人、接物，在这里面断一切恶修一切善，断恶修善都不放在心上，心上只有佛，心上只有净土，执持名号。这个没断烦恼，还是用的分别执着，但是这个分别执着跟极乐世界相应，生凡圣同居土；如果有分别，没有执着，那你生极乐世界生方便有余土；分别执着都没有，忆佛念佛，没有分别执着，生实报庄严土，那个不一样。这要晓得，一切诸佛剎土不离自性，十法界依正庄严也不离自性，这是一个大的因果。清净心生净土是因果，十恶的心生阿鼻地狱也是因果，五逆十恶这种心变现出来的就是阿鼻地狱。所以，阿鼻地狱跟极乐世界有什么两样？没有两样，就是用心不同。五逆十恶的心，马上转到清净的心，净土就现前，地狱就没有了。这些道理你真的搞通、搞明白了，你才晓得怎样修，你会很有信心。十法界依正庄严的种子，阿赖耶识里统统具足，一切众生都不缺乏，哪个法界现前总在遇缘不同。缘最重要的是所缘缘，那就是我们的方向、目标。我这一生的方向定在极乐世界，我的目标亲近阿弥陀佛，没有一个不成就，善导大师所说的，万修万人去。修行就在生活里，就在工作，就在处事待人接物，换句话说，就在当下。立刻就回头，念念为众生，不再为自己，这觉悟了。为众生才真正为自己，帮助众生是真正帮助自己，尤其是帮助正法，果德不可思议。

　　「见诸佛法」就是佛门里面所谓的大彻大悟，明心见性，见性成佛，你就见诸佛法了。这个清净心的标准，这是绝对标准，绝对标准我们自己晓得这一生当中做不到。所以诸佛如来、祖师大德劝导我们换一个道场去修行，这个道场就是极乐世界。为什么？那个地方的缘好，我们讲缘因佛性，能帮助我们开悟，能帮助我们成佛，无论是人事环境跟物质环境，极乐世界是首选。我们自己没有能力选择，释迦如来代我们选的，十方一切诸佛代我们选的，我们要不要接受？你看《弥陀经》上六方佛赞，我们读的《弥陀经》是鸠摩罗什大师翻译的，你看看玄奘大师的译本是十方佛。罗什大师省掉四方，他有四方上下，四维省掉，玄奘大师完全照原本翻译的，十方。十方佛赞叹，给我们作证，就是劝导我们，也是帮助我们选择这个法门。也就是说，我们没有能力在娑婆世界放下妄想分别执着，到极乐世界去真能做得到；如果不到极乐世界，那你就得靠自己。真的把妄想分别执着放下，行，放下执着，你证阿罗汉；放下分别，你就成菩萨；放下妄想，就是六根在六尘境界里面真正不起心不动念，你就成佛了，你本来是佛。这个事情要自己真正在现实环境当中去锻炼，看看行不行。不行，不能再耽误时间了，赶快回头，现在说移民，移民到极乐世界，只要回头都来得及，就怕你不回头。

　　回头之后，有三个条件你才能保持住，你不会偏离你的方向、目标，这就是「不怀疑」。不怀疑要怎么做？对极乐世界不怀疑，对阿弥陀佛不怀疑，对释迦牟尼佛介绍不怀疑，对十方诸佛给我们作证不怀疑，对这个法门不怀疑。再告诉诸位，对这个世间所有一切众生他们的心行或善或恶都不怀疑，为什么？如果你对世间人还有怀疑，你的心不清净，道理在此地。不但对佛不怀疑，什么都不怀疑，就是你的烦恼里贪瞋痴慢疑那个「疑」断掉了，你的清净心才能现前。第二是「不夹杂」，你用心用得纯。不夹杂难，比前面一条还难。我们在世间，人类又是一个社会生活的形态，你不能离开社会，不能离开人群，不能离开许多琐碎的这些事物。这些东西要是夹杂在你念佛功夫里面，你念佛很难成就。事也不能不做，佛教给我们事可以做，不要放在心上，那就没有妨碍；放在心上，你的心就被染污，就不清净了。决定不放在心上，我们净土才有把握，才能去得成。不放在心上，这些事不想，能办事吗？不放在心上比放在心上高明多了。放在心上，你是用妄心办事，你用分别心办事、用执着心办事，往往把事情办坏了，造业了；不放在心上，你是清净心，清净心，事情一来，清净心是照见，完全是智慧，你事情会办得很圆满，办得很周到，没有一点过失。佛菩萨应化在这个世间，给我们做了好样子，凡圣差别就在此地。

　　我们晓得，夹杂里最主要的一个因素就是有私心，这是夹杂。所以，自私自利这是夹杂的根本因素，没有自私自利还夹杂什么？事情做得很圆满，众生有福，我不居功，我有什么功劳？没有功劳，众生的福报；事情做不成功，众生没有福，我们自己尽心尽力了，功德圆满。这是事实真相。可是要尽心尽力去做，要不然对不起众生，总是希望把它做圆满。我们自己清净心也能转境界，但是众生业力太大，我们转不过来。怎样转才容易转？众生心跟我们的心相应，他也求清净心，那个转的力量就大了。连佛门里面做超度的法师，能不能得度道理也是这样的。你超度他到极乐世界，他愿不愿意去？愿意去，真的他就去了；你超度他，他不想去，他不相信有极乐世界，那他怎么超度他也去不了。所以，超度是个增上缘，往生不往生还是他自己的事情，就是提醒他就是了，劝导他，他一回头那真的就去了。

　　《般若经》上佛讲真话，佛不度众生，佛都不度众生了，谁有能力度众生？那众生谁度？众生自己度的，这是真话。所以佛菩萨给众生做增上缘，四缘生法，佛帮上忙的是增上缘。但是最重要的是他自己的所缘缘跟无间缘，他只要具足这两个，得外面的帮助那没有不成就的。亲因缘不必说，大家都有的，那是真因，一切众生没有一个人是缺乏的。世尊在世的时候，为我们讲经说法四十九年，增上缘，天天劝导我们，天天提醒我们。每个人自己成就功夫不相同，这不是佛给我们的，是佛力加持。佛加持什么？把这个理说清楚，方法说明白，果报说明白，我们知道之后自己干。所以，佛对我们只做到两个字，「开示」，佛菩萨、祖师大德、老师只能帮这个忙，开是开启，示是指示。成不成就？在你自己肯不肯干，依教奉行是行，行达到一定的程度就证果了。

　　所以信解行证，佛能做的是开示，行证完全是我们自己事情。所以觉了是自度，迷惑颠倒的时候要靠佛的开示，叫佛度我们，真正成就决定是自度，佛菩萨帮不上忙。佛菩萨在行证上能帮忙，我们自己都用不着修行了，佛大慈大悲，这帮不上忙。所以要晓得，一真法界是你自己造的，十法界也是你自己造的，六道三途还是你自己造的，你自己要负责任，自己对自己负责。感恩佛菩萨是感恩他把这个讯息告诉我们，他要不告诉我们，我们迷得太深、迷得太重，根本就不知道事实真相，决定还是随着烦恼习气去转。随着烦恼习气，那你就一世不如一世，每况愈下，你走下坡，那就是一世比一世痛苦。明白之后还可以往上升，你就不走下坡路，向上爬，向上那愈走愈高。

　　所以要晓得，佛菩萨对我们加持的是什么？佛菩萨保佑我们的是什么？跟学校老师一样，老师天天给你上课、天天给你讲解。成绩是你自己做出来的，老师没有办法代你做，修行证果完全是你自己的功力。我们讲行，行的什么？行你所信的，行你所解的，佛给我们开示，我们相信了，我们理解了，就把这个信、把这个解落实在生活里。在日常生活当中，把这个信解，变成自己的思想、变成自己的见解、变成自己的行为，这叫真的依教奉行。你依照这个方法去行，这个一般讲叫持戒，依照老师指导的去做，叫持戒。持戒久了，就养成习惯，这个习惯决定帮助你得定，这就讲得三昧，佛家讲得三昧。得到三昧之后，功夫不断向上提升，叫定功，他就开悟了。所以，因戒生定，因定开慧，慧一开就「见诸佛法」，就见佛，就成佛。这样你才晓得持戒的意义，你就懂了，你懂得持戒的意思，为什么要持戒？没有别的，是帮助你定下来，定才能开慧。

　　在中国，自古以来儿童就开始修定，用什么方法？写字，书法。诸位要晓得，书法是修定的，你心要不定你就写不好。学佛的人天天写书法，不是想做个书法家，想做个艺术界的人士，目的不是在此地，是修定。你看你早晨写一个钟点字，就等于修一个小时的定，你要把整个精神意志集中。印光大师教我们这些出家人，字确实代表一个人，人没有见面，看到你的字，真正有功夫、有学问的人能看得出来，人如其字，字如其人。一定要端正，为什么？你心正，你的行为正。画画，画画也是修心，你心不定你就画不好。无论学哪一种艺术，都要从定中你才能得到三昧，换句话说，心浮气躁什么都学不到，天天跟在佛菩萨面前也学不到东西。清净心能学到东西，所学到的全是自性里头本自具足，不是外来的。所以说回归自性，性德起用，性德现前而已，这才是事实真相。

　　在大乘教里面确实法门很多，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，无量的法门到最后归纳就变成三个门。这是讲什么？你大彻大悟，转凡成圣，到最后这三门。这三门就是三皈依里面所说的，佛是觉，法是正，僧是清净，就这三门。这三门没有进去是三门，进去之后是一个，就好象一个大殿三个门，外面是三个门，走进来都一样。性宗、禅宗走觉门，这就是常讲的大彻大悟，明心见性，他成佛了，他进去了。教下走正门，就是皈依法，法是正知正见，走这个门。这个门，中下根性的人容易成就，觉门那真的是要上上根人，普通人不行。还有个门就是清净，就是僧，六根清净，一尘不染，走净。在末法时期这个门是最适合的，修清净心。正知正见是要许多经论，要很长的时间，但是净宗确实具有前面两种的长处，真正修行不需要很长的时间，你能得清净心。得清净心往生就有把握，你真的就成就了。净宗的经典少，只有五经一论，五经最短的是《大势至菩萨圆通章》，只有二百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》有二百六十个字；最长的是《无量寿经》，诸位常常读诵的，经文都不长，受持容易，非常适合于现代社会环境。所以要着重修清净心，养清净心，不能夹杂，不能怀疑、不能夹杂、不能间断，没有一个不成功。今天时间到了，我们就学到此地。