大航海时代5猫鼬:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一九二一卷——第一九三0卷

大方广佛华严经（第一九二一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第一大段「集众分」里面，第九段，威仪住同。我们将经文念一遍：

　　【随所来方。各化作毗卢遮那藏师子之座。于其座上。结跏趺坐。】

　　这段经文是「威仪住同」。前面第八段里面经文只有一句，是讲的礼节，「申礼敬同」，这礼敬。经文虽然很简单，这里面的含义非常之深。在过去讲经，这个确实不需要讲的，把这个意思念一下，申礼敬同就可以了。可是现在都要讲，为什么？现在大家把礼敬疏忽了，而不知道礼敬的重要性。印光大师在《文钞》里面就这桩事情，他就讲得很多，常常给人提起，总的来说，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。为什么？绝对不是老师要求学生对他恭敬，那就不是个好老师，老师还在乎这些事情。因为礼敬是自性性德的流露，我们今天要学的，学圣、学贤、学菩萨、学佛。尤其是在佛，佛是自性圆满的流露，菩萨虽然是性德流露，还没有到圆满。世间圣贤虽然讲礼敬，与自性里面的性德那还有相当大的距离，这个道理我们也是学了多年，才明白过来！古时候真正善知识、好老师，他一生所修、所学的都要传下去。中国古大德常说「不孝有三，无后为大」，我们所修、所学的是世尊世世代代传下来的，我们今天从老师那里接过来，老师传给我，如果到我手上就断掉，后头没有人继承，这叫大不孝。什么叫大不孝？大大的对不起老师，对不起历代的传人，到最后追到顶，对不起释迦牟尼佛。在世法里面，讲对不起祖宗。在世间法里头，你儿孙多，儿孙多那个不重要，儿孙里面有没有继承家道的人，有没有能继承家业的人，这个重要！这是在外国少有的，中国人重视家的道统、家庭的事业。像现在讲到中医，大家都晓得同仁堂，同仁堂三百多年了，三百多年，如果他的儿孙要不能够继承的话，他事业就完了。中国人重视老店，信誉好，所以家里这事业要有继承人，道统要有继承人，这个很重要。

　　一个老师教学的，他的道要有传人，没有传人不行，传人到哪去找？怎么知道这个人可以能继传道统，继承家业？完全看礼敬，这个礼敬你就知道，不是那个老师要你恭敬。礼敬也就说明，佛法讲的你是不是个法器，你有没有能力，有没有条件继承如来大法？是这个意思。所以礼敬，你看普贤行愿摆在第一条，礼敬诸佛，这怎么能够疏忽？没有人知道这个重要性，为什么它摆在第一？佛门里面拜忏的风气很盛，任何忏仪第一句话一定是「一切恭敬，一心顶礼」，都摆在第一句。照这个仪规去念，实际上有没有恭敬那就难讲了。在过去，父辈这一代要承传家业，看什么？看子弟当中哪一个恭敬是从内心里面发出来，这个小孩有继承家业的条件，那要好好培养他。一个老师教的学生当中亦复如是，要看看学生当中，哪一个学生对人对事对物真正做到礼敬。在事上面认真负责，这是对事的礼敬；对物的礼敬，整齐清洁；再看对人的礼敬。否则的话，那个老师学生那么多，他怎么晓得哪个能继承，哪些不能继承？选拔继承的人，就从他日常生活当中处事待人接物，就看他礼敬，这第一条很重要！

　　你看这些诸菩萨们，见到佛的时候顶礼佛足，底下还少了一句「右绕三匝」，那不要写了，肯定是这样的，顶礼三拜，右绕三匝，古礼。所以这个意思我们要懂。这些从小养成的习惯，小时候要是不教，到长大就难教了。昨天还有个同修，我下课的时候，他送了张报纸给我看，这张报纸有一则新闻，一个十二岁的女孩，两个十三岁的男孩，现在学校开学了，他们不喜欢上学，不愿意上学，都是喜欢玩电子游戏机。父亲看到很生气，讲了也不听，理都不理，去把电源插头拔掉，儿子反过来把父亲打了一顿，大概打伤了，送到医院，警察来处理事情。那个十二岁小女孩拿着刀，威胁她的母亲：你逼我，我就杀了你。这什么话？昨天的新闻。从小没有教，现在家庭里面像这种事情，我们相信很多，很普遍，这不是新闻了。新闻报导这个，这是警告。

　　中国人是最懂教育的，现在的中国人不懂教育，我们常说中国传统教育，差不多断了一百年！一百年讲三代到四代，古人讲三十年一世，一百年三代了。所以他自己不知道，父母不知道，祖父母也不知道，大概还懂得一点，小时候受一点，曾祖父。为什么会失掉？有两个因素，第一个是西方文化冲击了古老的中国，刚刚好碰到满清末年的腐化，知识分子对于传统丧失信心，居然有很多人提起全盘西化，说中国东西完全没有用，整个废弃掉都不要，学外国人的。所以中国人失去民族的自信心，失去民族的自尊心，这一百年来，中国人真的受尽屈辱，在国际社会抬不起头来，没人瞧得起你。西方现在问题出来了，西方一些有识之士要向古老中国去求智慧，要向古老的印度去求智慧，那是一些醒过来的人。中国、印度有没有？有，确实是传统的。

　　中国的教育，在世界上所有的国家民族里，真的是特色，中国人教育从怀孕开始，胎教。至少婴儿生下来，父母大人在婴儿面前就要申礼敬，为什么？教婴儿。你不要以为他刚刚生下来，他什么也不懂，其实他什么都懂，你可不能小看他。他睁开眼睛会看，竖起耳朵会听，大人在他面前一举一动，他都在模仿，这叫什么？「少成若天性，习惯成自然」。从出生到三岁他学了一千天，这一千天就是他的根，我们不能不佩服老祖宗！老祖宗重视这段的教育，这段教育叫扎根教育。三岁之前，不是从三岁开始，从三岁就迟了，就来不及。

　　真正老人还是懂得，取人从礼敬，教育能不能成材看礼敬，与人交往，那个人守礼，对人尊敬，自己谦虚，这人靠得住，这人可以信任。如果自己傲慢，对人没有礼，那我们对他应该敬而远之，这人不可靠。中国自古以来的标准如是！我今天有这么一点小小的成就，是因为现在大家不学了，才显出一点小成就。如果跟从前人比，我们给祖师提草鞋，人家都不要，这真的不是假的。还是得力于小时候，父母跟老师的教诲，没有学会别的，学会个谦虚，学会个礼敬，没有想到二十多年以后，真的就占了便宜。亲近方东美先生那是慕名，只希望他同意我们能到学校去旁听他的课。给他老人家写封信，恭恭敬敬毛笔工楷，自己写了篇文章送给他老人家看。一个星期他回我一封信，约我到他家见面，实在讲我们见面礼节周到，他不让我到学校去听课，每个星期天在他家里，他给我上两小时课。这什么原因？跟他无亲无故，也没有厚礼供养，跟他学那么长的日子里头，真的一分钱供养都没有，凭什么？就是凭一点礼敬。

　　跟章嘉大师三年，也就是凭这点礼敬得到照顾。以后章嘉大师圆寂了，跟李老师也就占这点礼敬的便宜，老师另眼照顾。我在台中跟李老师修学，学了一年三个月，十五个月，一年三个月我学了十三部经，都是小部的，也就是旁听的，老师没有直接教我。因为二十多个同学，老师是按亲近他先后顺序排的，我的名字排在最后一个。但是他每教一个同学的时候，我们必须要去旁听的。他上课虽然二十多个学生，实际上是私塾教学，他只教两个人，这两个学生学的一部经，跟他面对面坐，别的同学坐在周围旁听。我年轻的时候记忆力好，理解力好，所以我旁听的，比他当面教的那个还得受用。我那个时候着急，老师在台中教了十年我才去，那些同学大概都是跟老师七、八年的，我怎么赶得上？所以就动了出家的念头。出家是章嘉大师教我，我看到这个情形非出家不可，不出家我赶不上。李老师在台中教的进度很慢，我如果出家不要工作，我一天用八个小时功，我有把握两年可以追上我的同学。

　　所以我离开老师出家，老师问我：你为什么要出家？我把这个道理说给他听，希望两年赶上。这样情形之下我离开台中，老师送我到火车站，坐个三轮车，他亲自送我到火车站。坐三轮车上告诉我，他在台中十年，大概看看真正能够继承道学的，他就选了两个人，有我一个，周家麟一个。他告诉我，周家麟的底子比我好，他大我七岁，私塾念了不少年，国学底子确实比我好；他说我底子虽然不如他，悟性超过他。才跟我说这个话，这个话说了之后，我就明白了，我出家，出家之后，一定会回到台中继续跟老师学，这坚定的信心，凭什么？凭礼敬。礼敬的内涵是依教奉行，老师教的我能理解，我能够落实。十五个月当中，老师天天在看，讲的东西是不是真懂，日常生活当中有没有改变。我是因为要走，老师才告诉我，要不走，他一定不会告诉我。所以我就转告周家麟，希望周家麟要认真好好的学习，老师心目当中你是传人。以后我介绍徐醒民跟李老师学习，徐醒民的礼敬功夫，认真学习不在我之下。周家麟、徐醒民，我们三个都是安徽人，周家麟现在过世了，走了。所以就说明礼敬的重要，不能疏忽。

　　怎样才能真正把礼敬落实？给诸位说，《弟子规》落实，礼敬就落实了。《弟子规》要怎样学，才跟大乘佛法融会贯通？心量要拓开。《弟子规》一开头是事父母，大乘佛法里面给我们讲，六道众生生生世世互为亲属，就如同一个舞台表演一样，今天他在台上扮演的是父亲，我扮演的是儿子；明天我们换个角色，我扮演父亲，他扮演儿子，六道真的是这样，人生如戏。所以佛说「一切男子是我父，一切女人是我母」，这是真的不是假的，是事实真相。孝顺父母你就懂得孝顺一切众生，这跟大乘就接起来，我们的礼敬才真正跟普贤行愿相应，礼敬诸佛。现在我们学《华严》，学到这个地方，愈来愈清楚，愈来愈明白，一切众生真是佛不是假佛，佛是什么？佛是自性，明心见性，见性成佛。哪个人不见性！这是早晚的问题，现在迷了没见性，总有一天能见性，为什么？迷是假的，性是真的。假的，总有一天会被拆穿；真的，总有一天会现前。所以诸佛菩萨从一切众生自性上来说的，那都是真佛，不是假佛。我们现在很清楚，只要你能够把妄想分别执着放下，你就成佛。我们的佛性跟十方三世一切诸佛，没有两样，就是妄想分别执着障碍了性德。马鸣菩萨讲得好，「本觉本有，不觉本无」，妄想分别执着是不觉，本无，没有！智慧德相是本有，没有失掉，这是真的。世出世间大圣大贤教人，头一个就是教礼敬，所以从前父母教婴儿也都是教这桩事情。如果他礼敬从小培养，他怎么会对父母有悖逆的行为？不可能的事情。所以今天儿女悖逆父母，过失不在儿女，父母从小的时候没有给他做好样子看，这才是事实真相。有礼敬，当然有威仪，所以接着讲威仪，威仪是什么？现在讲的规矩，你懂规矩。

　　『随所来方』，菩萨从十方来的，你从哪一方来，你就坐在那一方，从东方来的坐在东方，西方来的坐在西方，就有秩序不会混乱。在忉利天宫天主的宫殿，天主是请佛来讲经教学，为佛设了座位，十方来的听众人数太多了，天主也没想到，我们看前面的人数，没有法子计算的。『各化作毗卢遮那藏师子之座』，这些人都有神通，为什么？全都是法身菩萨。不是法身菩萨，你没有资格参与这个法会。也就是说妄想分别执着全都放下，你才有资格参加十住会。不像前面，前面十信菩萨，只要你放下分别执着就行了，妄想没放下，你能参加十信会。十信会最低的条件是执着放下，执着要没有放下，没有资格参加。这个地方十住，那是妄想分别执着三个都放下了，还有的是什么？还有的是无始无明的习气没断，这个可以。说实在话，还是带业往生！不过他带得很少，只带无始无明习气，不带无明。

　　跟西方极乐世界不一样，西方极乐世界不带现行，他带妄想分别执着种子习气，都带，只是不带现行；换句话说，你只能把它控制住不发作就行，就能到极乐世界。可是到华藏不行，到华藏的时候只带习气，种子、现行都没有。从这个地方看，极乐世界比华藏世界，在条件上讲是有很大差别，极乐世界容易去，华藏可不容易。明白这个道理，了解事实真相，我们就知道怎样去选择，在这一生当中决定成就。所以我们要决定成就，礼敬、威仪要注意，威仪做到沙弥就不错！《沙弥律仪》里面，律是戒律，仪就是威仪，戒律只有十条，十戒；威仪二十四门，二十四种，每种里头多少不一样。规矩，你说这多重要！

　　他们自己变化坐位，都有这个能力，而且非常整齐，座位都是一样的。座位布置好之后，化身『于其座上结跏趺坐』，规规矩矩坐在那里。这个数量诸位要记住，你看这个时候十方有个大菩萨领队，带了多少人？「佛剎微尘数菩萨俱」，佛剎微尘数，每一方都是这样的。所以不是恒河沙数，恒河沙数太少了，佛剎微尘数。这个讲堂不可思议，所以这是与性德相应，与性德相应就没有大小了。像世尊在世，维摩居士讲经说法，他那个房间也不大，维摩丈室，是小房子，不是大房子，居然能够容纳一万多个师子座，跟《华严经》这里比，小巫见大巫。此地现在聚集的大众，是十个佛剎微尘数的菩萨众，不是一个，十个。后面末后一段，「结十方同」：

　　【如此世界中须弥顶上菩萨来集。】

　　这个完全是华严境界，完全是法性里面才见到。此是指现前忉利天宫，忉利天主的宫殿里面，我们晓得，他的讲堂叫善法堂，善就是十善业道，上品十善生忉利天。所以忉利天主天天在忉利天上讲经说法，他的统治是用这个方法，叫办班教学。我们中国古人讲「建国君民，教学为先」，所以过去历代帝王，宫廷里面常常礼请，现在讲的话，专家学者，到宫廷里面去上课。这个世界中须弥顶上菩萨来集，来集的人数是十个佛剎微尘数菩萨众。

　　【一切世界悉亦如是。】

　　这句话很重要，『一切世界』是无量无边，每一个世界都有一个须弥山；换句话说，每一个须弥山顶都有一个忉利天主，忉利天主太多了！世尊在这个忉利天宫办班教学，所有世界里面的忉利天宫统统都看到菩萨集会，统统都看到释迦牟尼佛在讲学。

　　【彼诸菩萨所有名字。世界。佛号。悉等无别。】

　　『等』是等同，也就是说这个法会好象现场录相广播，广播到遍法界虚空界哪里都能看到。这个现象不好懂，可是也非常的难得，近代的科学家发现了个秘密，全息的资讯，跟我们此地讲的境界很接近、很像。就是宇宙当中没有大小，再小的物质里面都含藏着全部的资讯。他们用了个实验，用激光的摄影，两道激光的摄相机照成一张照片，照一个人的照片。这张照片必须用一道激光你才能看得见，否则的话，这照片上你只看到一条一条，像条码一样的，看不到东西。但激光之下就看得很清楚，有人的照片，你把照片撕成两半，你再去照，每一半里头还是一个人的全身照片，就变成两张全身照片。你把它撕成很碎，撕成一百张、撕成两百张，你每个小片在激光下依旧是完整的。他们用的名词叫全息照片，这个发现宇宙之间有个秘密，就说明什么？部分里头有全体，任何一个部分里面都有全体。

　　跟《华严经》讲的一样，《华严经》讲微尘，世界是什么？世界的根本就是微尘，微尘集聚的。所以《金刚经》讲世界是「一合相」，一就是一个物质，这个物质就是微尘。我们现在称它为基本粒子，组合成世界，组合成万物，森罗万象都是一合相，同一个物质，物质分到最后不能再分，佛法称微尘。我们在《华严》里面看到，微尘里头有世界、有宇宙，多大？跟我们现在外面的遍法界虚空界一样大。一微尘是部分，整个宇宙是全体，部分里面有全体，全体的资讯，全体的现象；换句话说，每粒微尘里面都是一个法界，是法界的全体。佛在经上告诉我们，谁能去？普贤菩萨能去，普贤菩萨能进入微尘里面的世界。那个世界里面跟这个世界一样，十方一切诸佛都有，此地这些现象不是完全等同吗？说佛在哪里？佛哪个地方都有，从来也没离开过。每个微尘里面都有须弥山顶，佛在这个地方办班教学，一切微尘里面现相都出来。

　　科学家发现这么一桩事情，没有《华严经》讲得这么清楚，他只是用个人像来做例子，告诉你把这张照片撕得粉碎，每个碎片里面都是一个完整的人像。现在佛告诉我们，每粒微尘里面都有整个宇宙全体的现象。我们要是没有科学家这个全息的资讯，这个我们很难懂，很难体会。所以今天的科技，晶片，指甲大这么样一个晶片，里面可以储存许许多多资料，都感觉得这个不可思议。一部《大藏经》，从前讲浩如烟海，现在一部《大藏经》可以储存在一个晶片里面。希不希奇？不希奇，比起《华严》差太远了，它里头才只一部《大藏经》。《华严经》告诉我们，比这指甲小太多，指甲太大了，小到不能再小的，它里头有整个宇宙，所以这是什么？这是佛经里面讲的尖端科学。现在科学家望尘莫及，从前方老师把佛法介绍给我，说佛法是高等哲学，是全世界哲学的最高峰，现在我们发现，它也是全世界科学的最高峰。谁能证得？科学讲证，放下妄想分别执着的人就证得，佛法真的是叫你证得，非常重视你的自证。为什么？你证得你才能得受用。你不证得是别人的，是释迦牟尼佛说的，你得不到受用。

　　所以佛教人信了、理解，你去修、你去行，行没有别的，行就是放下，放下之后你就证得，这个事实真相你才真的明了、真的透彻，你得受用。这个受用就会跟诸佛菩萨一样，断一切恶、修一切善，决定没有妄想分别执着，这叫佛法。如果断一切恶、修一切善还有妄想分别执着，世间法，那是什么？三善道的果报，你出不了三界。断恶修善，没有执着，是阿罗汉，阿罗汉还有分别、还有妄想，没有执着，但断恶修善是肯定的；断恶修善没有分别、没有执着，他还有妄想，这个人叫菩萨；断恶修善，妄想分别执着统统都没有，这个人就成佛，我们就叫他佛陀。在这个地方讲法身菩萨，法身菩萨是真佛，不是假佛。

　　所以这个教科书，《大方广佛华严经》，确实方先生过去跟我讲的，我们半信半疑，他说这是全世界最好的哲学概论，我们那个时候认为方先生对这个说的话太过分、太夸大，未必是真的；现在我们才知道这是真的，一点都不假。它不但是哲学，是科学、伦理、道德、因果，世出世间一切法都讲到究竟圆满，这是天下第一奇书。人在世间一生能够遇到，这是真的不容易，要知道是大幸运。武则天看到这部翻译本，在封面上题开经偈，「百千万劫难遭遇」；彭际清居士跟我们讲，「无量劫来希有难逢的一天」。你怎么会遇到这个？那不是百千万劫，无量劫！你怎么会遇到这个书？这是什么东西？自性，是我们每个人自性的说明书而已，字字句句全是讲自己自性。

　　你要是嫌这个经太大，讲的东西太多，我受不了。跟你讲简单的，简单的惠能大师只讲二十个字，那二十个字就是全部的《华严经》。全部《华严经》就是他二十个字的说明，明心见性了，「何期自性，本自清净」，第一句本自清净；第二句「本不生灭」；第三句「本自具足」，一切都圆满，没有一样欠缺，智慧圆满、德行圆满、才艺圆满、相好圆满、福报圆满，没有一样不圆满；第四句「本无动摇」，没有起心动念过；后面是「能生万法」。一句四个字，五句二十个字，《华严经》就是讲这二十个字，详细说明。我们对这些地方能体会得到，你信心就清净，信心就坚定，才知道什么？真的佛佛道同，今佛如古佛之再来。无量劫之前的佛讲的《华严经》，跟释迦牟尼佛三千年前出世讲的，决定是相同，为什么？自性里的，它不是从自性外面的。所以世尊讲，他讲的是古佛所说的，那一点没错误，古佛是这么说的，你见了性也是这么说的。惠能大师没学过，不认识字，没听过经，你要问他《华严经》，你念给他听，让他给你讲，他讲的跟释迦牟尼佛也相同，见性了，都是一样的，没有两样，亲自证得的。

　　信解行证都圆满，信里头没有怀疑，解里面圆融通达，行里头一切放下，证里面是一切如佛，跟佛没有两样。所以佛第一个德号叫如来，「如来」，简单说，「今佛如古佛再来」，《金刚经》佛给我们解释，什么叫如来？「如来者，诸法如义」，也说得好。诸法如义，简单的讲，一切法性跟法相是一不是二，相如其性，性如其相，就好象金跟器一样，金就是器，器就是金，这叫如来。离开自性，没有一法可得，全是自己心现识变的。所以大乘教里面佛说，魔如，佛也如，这个话讲得一点都不假。可是初学不好懂，我们把法性比喻作黄金，你现在有一坨黄金，有一大堆，你把黄金铸成一个佛像，这就佛如。你不喜欢佛像，你把这坨黄金造成一个魔的像，佛的像没有了，魔的像现前，还是这坨黄金。那是什么？佛是自性，魔也是自性。心外无法，法外无心，十法界依正庄严都是自性变现的。大乘教里面所谓「心外无法，法外无心」，是你自性变现的，问题在哪里？你不知道，你迷了，跟你讲你不相信。你要一相信，什么事都没有，叫天下本无事；不相信，庸人自扰之。

　　大家现在看这个世界混乱，灾难频繁，觉悟的人没灾难，「凡所有相，皆是虚妄」。《法华经》上说的，这个世界有成住坏空，劫坏的时候世界毁灭了。佛说我的世界长住，一点影响都没有，这是真的不是假的。为什么那些人有影响？那些人不守自性，他随着境界在变。佛是一个守自性的人，我们再换句话说，佛能够坚守原则，绝不动摇，所以他的世界不受干扰。我们不能守住原则的人，就会被外面境界干扰，就这么个道理。由此可知，佛法的信解愿行是多么重要，我们信了佛，学佛的人哪个人不信佛？但是，理不理解？如果不解，那个信是假的不是真的，你还会被外面境界影响，你还不能够守住自己的原则。自己的原则，最重要的原则，是真正理解性相、理事、因果的真实相，那你就真的明白了，真的觉悟了。

　　性是真的，唯一真实，《华严经》上讲的法性，也叫自性，这是唯一真实。自性的样子，《坛经》讲得很清楚，「清净，不生不灭，具足万法，本无动摇，能生万法」，就是能现万法，那是自己，不是别人。可是它现，真是有现，虽现，它并没有存在，这个要紧，这很难懂。现的相，相并不存在，就像我们看电影银幕上的画面一样，那个相现不现？现，存不存在？不存在，物质存在的时间非常短，你感觉不到。那我们知道现在电影，电影放映机里的幻灯片，张张不一样，那是能现；打在银幕上，这是所现。它的速度太快，一秒钟二十四张，你就被它欺骗了，以为是真的。所以它存在的时间多长？二十四分之一秒，这是我们在银幕上看到色相存在的时间。现在我们实际上，就是自性能生万法，真能生不是假能生。能生，我们现在这依正庄严速度多快？释迦牟尼佛问弥勒菩萨，弥勒菩萨是学唯识的，唯识里头专家，佛问他一念有几个相？有几个识？弥勒菩萨的回答是一弹指，这一弹指的时间很短，「一弹指有三十二亿百千念」，我们先讲小单位，百千，十个千是一万，百个千是十万，十万做为一个单位，多少个十万？三十二亿个十万。这是念头，「念念成形」，就是念念都有现象，现象就是物质，「形皆有识」，这个我们相信，所有物质现象里面肯定有见闻觉知，有色声香味，色声香味是形相，见闻觉知是识，所以宇宙之间只要是物质，再小的物质它都有见闻觉知。但是它存在的时间太短，存在的时间一弹指的三十二亿十万分之一，三十二亿个十万，这个话怎么讲法我都讲不圆满，太短了，所以你没有办法觉察它，经教里常常讲生灭同时，速度太快了。

　　「凡所有相，皆是虚妄」，你真正了解这个事实真相，你的妄想分别执着自然就断掉，为什么不能断？就是你不了解事实真相。所以我们从电影放映机里面，会得到很清楚的启示。然后你把速度加快，它的速度不过二十四分之一秒，你十倍十倍去加，加十倍快十倍，二十四分之一秒就变成二百四十分之一秒。现在我们的相机快门，可以再加十倍，二千四百分之一秒，现在照相机都没这么快，现在照相机大概千分之一秒有，这么高的速度就没有。那还要加，你要加到二十四亿百千分之一秒，不能想象！这才是事实真相。这个事实真相谁能证得？科学讲证，不证不行，不证那你说的是不能作数；行，佛讲八地菩萨证得，菩萨等级靠定功，八地菩萨那样深的定他看到了，也就是他的心很清净、很定，极其微弱的振动他都很清楚。所以真的八地以上，八地、九地、十地、等觉，这他们都证得，这不是假的。

　　你如果能把妄想分别执着放下，还要修一段时期，为什么？你还有无始无明习气在，无始无明习气逐渐就淡薄，淡薄到跟八地菩萨一样，你就证得了。这是你自己的事情，别人帮不上忙，迷是自己迷的，悟还是要自己悟。觉悟之后，又是一个新的境界现前，什么境界？迷悟不二。这告诉你什么？真正回归到自性，自性没有迷悟。只有迷的时候才叫悟，迷没有了，悟也没有了，为什么？相对的，这边没有，那边就没有，自然就没有了。不会说迷没有了，还有悟在，没这个道理，那个悟还是迷。所以我们始终跳不出迷的关口，就是迷我去掉了，悟，不知道悟也是迷。所以大乘教讲「二边不立，中道不存」，二边，去了二边还有个中道，它还是对立，始终没有办法放下对立。所以佛只好说二边没有，中道也没有，那是法身菩萨的境界。这结同，「结十方同」。

　　下面清凉大师有段开示，「又上十方」，上面讲的十方，「从东次第，如名号品」，名号品在第二会，第二会有六品经，第一品是如来名号品，前面我们读过，这个顺序次第跟名号品讲的是一样的，不过数目字增大了。下面清凉大师设个问答，「问，准此结通」，结是总结，通是融通，「即于十方尽空世界」，我们常常讲遍法界虚空界，就是这个意思，尽空两个字的意思就是遍法界虚空界，「皆有菩萨而来集会者」，这就是全息的讯息，现在用科学名词，这样讲一般人容易接受，真的是全息的信息，「且如东方过百剎尘土外，亦有众集，未知彼因陀罗华世界，为在何处，余界亦尔」。其他的国界在哪里？我们学《华严经》学到这个地方，我们同学当中，有没有能真正体会到的？这个问题问得好，问题也是考试。如果你没有问题，没有问题是两个现象，一个现象你明白了，另外一个现象是根本就不明白，提不出问题，确实是如此。前面讲的十方，东南西北、四维上下，这都给你讲出来了。他方世界呢？十方世界名号跟我们相同，菩萨名号也相同，如果你把这个同字搞清楚，问题就解决了。然后你就懂得《华严经》上常讲的，「一即是多，多即是一，一多不二」。再想想科学家讲的全息的照片，你这一参考大致上心里就有数了。清凉大师答复「如名号品」，不多说，名号品前面说过了。他《钞》里有个解释，「如名号品者，不欲繁文，故令寻彼」，这不多说了，你要了解，你看前面经文；「但远近而异」，名号品说得近，这个地方说得远，范围扩大了，但是理是一个道理，所以「义理合同」，剎也好，人也好，「剎」是十方佛剎，「人」是这些来聚会的菩萨，「皆遍法界，重重无尽」。这就是全息的资讯，一个剎就是一切剎，一个人就是一切人，这个话我们都听不懂。剎跟人在哪里？我们身上这根汗毛，汗毛端上有没有佛剎？有没有众生？有！你不能说它没有。它的性是法性，法性没有大小。

　　所以《华严经》上确实经文上有这么说法，一毛端上有宝王剎，宝王是佛，毛端上，尖端那是佛剎，那你就有佛剎了。有多少佛剎？这个经上讲的无量无边的佛剎，遍法界虚空界的佛剎在一毛端。佛在微尘里转大法轮，微尘，现在我们讲物质里头最小的、不能再分割的基本粒子，基本粒子里头，佛在那里开华严法会，遍法界虚空界所有菩萨都到这里来参与，在一微尘里头。我们这个肉身是物质，如果我们把它分解开，分解到最后都变成分子、原子、电子、粒子，那有多少？这个人身体能分多少个？每粒微尘（每个基本粒子）里面，都圆圆满满的包含着遍法界虚空界所有一切的讯息、所有一切的形相，都在里面。这不是最高的科学吗？我们现在科学家还没说出这个话来，而佛能把这里面的理事、性相，讲得这么清楚，讲得这么圆满。要不是个真正开悟见道的人，叫他去写小说，他去想，他能够想得出这些东西来吗？

　　不信佛的学者我见过，初学佛的时候，台湾大学就有教授，看了几本佛经，告诉我释迦牟尼佛是世界上最会说大话的人，就是最会吹牛的，一般人说不出的，他都能说得出来，说得头头是道。这是什么？这是谤佛，对佛不认识。我们在没学佛，听他讲这话也点头：你说得不错！通过这么多年的学习我们才知道，唯证乃知，佛这句说得好。这就是说明他不是说大话，不是说假话，你证得你就知道，这句话说得好，要求你自己去亲证。佛说微尘里面有佛在那里讲经教学，境界非常之广大，一毛端里面有无量无边诸佛剎土。你要证知，证的方法没有别的，佛讲得很好，禅定，禅定是什么？禅定是放下，不放下你得不到定。彻底放下，放下也要放下，八地菩萨真的是深。

　　佛通常讲成佛要修学三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫怎么讲法？我们从无量劫来，我们也就开始学佛了，可是你要晓得，我们的学佛会中断，这一生在这个人世间遇到佛法，来世能不能得人身？能不能遇佛法？大有问题。所以我们学佛在六道里是断断续续的，有时候碰到，有时候碰不到，碰到的时间少，碰不到的时间多，所以学佛成就需要无量劫。讲三大阿僧祇劫，那就是定了，那不是无量劫，三大阿僧祇劫对谁讲的？对初住以上讲的，这不是普通人。三大阿僧祇劫是对什么？对你妄想分别执着统统放下了，就是你已经成佛了，是对这个说的。三大阿僧祇劫是什么？无始无明习气，无始无明习气没有办法断，只有让时间慢慢的它自然就消失了，需要多长的时间？需要三大阿僧祇劫。愈往后面愈慢，三大阿僧祇劫，第一个阿僧祇劫破三十品，十住、十行、十回向，习气没有了；第二个阿僧祇劫只能破七品，就是从初地到七地，两个阿僧祇劫；三个阿僧祇劫，无始无明习气全没有了。这个我们从前用酒瓶做比喻，诸位想想，你就能体会到，自自然然的，时间久了再闻，没有味道了，一点也没有了，必须三大阿僧祇劫这么长的时间。到第三个阿僧祇劫就三个位次，八地、九地、十地，可以说到等觉就没有了，断干净了，所以成佛了，这才叫究竟圆满佛。你想想八地菩萨，七地是两个阿僧祇劫，第三个阿僧祇劫刚刚开头，这才能看到微尘毛端里面的世界。所以前面经上告诉我们，普贤菩萨能入这个境界，普贤是等觉菩萨。至少也是八地的普贤菩萨，八地、九地、十地、等觉，等觉叫十一地，他们有能力亲证这个境界。这是科学、哲学真正达到最高峰，真正达到究竟圆满。科学家还是没有离开心意识，用心意识不是真智慧，真智慧不用心意识。我们再看底下一段经文，这是第二段「如来放光分」，这都是属于集众，集众里头是两大段。

　　【尔时世尊。从两足指。放百千亿妙色光明。普照十方一切世界须弥顶上帝释宫中。佛及大众靡不皆现。】

　　这段经文不长，但是里面给我们讲了六桩事情，清凉大师在《疏》里面给我们说出来，「文义有六」，这个六，时间，『尔时』是时间；有主，『世尊』是主；有处所，这个处在哪里？是『两足指』间，处所；有数，有数目，『百千亿』是数；有相，相就是『妙色光明』；有业用，这个业就是作用，作用是『普照十方一切世界』以下，这都属于作用。清凉大师在此地有简单的解释，「尔时」，也就是天宫集会的时候，菩萨都坐定，菩萨各人自己变化师子宝座，都坐定了。佛没有说话先放光，这个放光我们现在人讲氛围，外国人讲磁场，一般世俗也有讲气氛，这个讲堂大会的气氛，「妙色光明」。佛放光是从「两足指」，两足指表的是什么？代表什么意思？「足指距地」，我们两只脚是站在地上，这就像什么？像住，这是十住菩萨，「得住有力，成位不退」，所以从足指放光表什么？表住，住在地上，它表法的意思。这些菩萨们不容易，妄想分别执着都放下，妄想放下就是破无明，无明破了，无明习气还有。执着破了，执着习气没有了；分别破了，分别习气也没有了。执着跟分别的习气都是在四圣法界里面断的，所以只带无明习气，我们称为无始无明的习气。这是成位不退，「而行有恒」。「数位过前，加于千也」，这个前就是名号品里面所讲的，所以数字，其他的都跟名号品讲的一样，只是数字加多了，加到千。「相表解显，故云妙色」，这个解，我这个本子里面它画个圈，念去声（念「谢」），实际上就是表他了解、明白了，这个解当动词，不是当名词讲，他真的明白了，所以用妙色来表法。由此可知，真的明白就是要放下，像我们今天读的这个经，虽然体会得也有一点深度，要在我们的境界里面，还是相表解显，不能念解（音「谢」），为什么？我们确实不是亲证的。而是在经上听佛所说的，有这么一桩事情，也是有一点善根，再加上几十年不断的熏习，听多了，阿赖耶识里面这些种习有了觉悟的现象。听到佛这么说的话，能体会到一些，不是亲证，亲证才叫解显，这是妙色。

　　「普照十方，显佛众会」，参与这一会的人，不是在这一处，十方一切世界须弥山顶上统统都现了，这个好象我们在此地一起学习《华严经》这段经文，我们的课堂加上摄影机，用网路同时播出，应该在全球这个时候都能收看得到。农历腊月三十，我在安徽，就用这个题目跟同学们一起来分享世尊的遗教。我刚刚讲完，换了衣服下来，杨一华居士从旧金山打电话来，他们不少人也在听，都听到了。我问他，音声、色相怎么样？很好。这说明什么？同时在美国就看到。录相与这个现象就很相似，我们在这里一会，全世界同时可以能看到。释迦牟尼佛不需要这些仪器，遍法界虚空界都能看到，谁能看到？佛法里面讲，有缘的人能看到。要什么人有缘？放下妄想分别执着的人他就看到，这叫有缘。我们有没有缘？在理上讲都有缘。但是事上讲，我们现在有妄想分别执着没放下，没放下就看不到。

　　说到这个地方，还有一个证明，我们可以拿智者大师，他是隋朝末年、唐朝初年的人，隋末唐初，浙江天台山的祖师。他读《法华经》，读到「药王品」，他入定了，我们知道定的时候妄想分别执着暂时停下来，停住不起作用，所以他能突破空间维次，他参加了释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还听了一堂课。出定的时候告诉大家，灵山一会现在还没散。那我们就知道，十方一切诸佛如来的法会有没有散？没有，会会都没散。所以到十住菩萨这个境界，他每天听十方一切诸佛说法，不但他听到，他能够亲自见到，无论在什么地方，遍法界虚空界，在哪里？就在此地，这是真的不是假的。你要到二住菩萨，你就能看到二住的境界，也是会会都在眼前。真的就像我们电视机的频道一样，一百多个频道，你按哪个频道，哪个频道画面就现前，在哪里？就在此地。所以你到哪个境界，你就能够接触到佛在教学的那个境界。

　　你是初住你看到初住境界，你是初行看到初行境界，你是初回向看初回向的境界，你是初地你就看到初地的境界。你自己没有达到的境界，真的在你面前，你看不到。三贤位的菩萨如是，小乘四果四向又何尝不如是！由此可知，我们不能怪别人，只怪自己放不下。真的能把执着放下了，不一样！诸佛对于初学的教学，这个都通了，都没障碍了。你可以能够学到《华严经》上初信位菩萨的课程，你入门了！在小乘，你可以能够接受须陀洹的课程。如果完全没有放下，那就学这些相似的，这不是真实法。我们一定要明白这个道理，了解事实真相，加一把劲努力一下，放下！放下，真的契入了。还没契入，我放得还不够，还不是真放下；真放下，境界自然现前。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九二二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第一段第二个小段，如来放光分：

　　请看清凉大师的《疏》，我们从普照十方念起，「普照十方，显佛众会，一光照于一切，则一切亦尔，重叠无碍，无不互见，为一法界圆明大会」。前面我们学习到「一光照于一切，则一切亦尔」，任何一光都照一切，《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」，这个话很不好懂。为什么？不是我们的常识，此地是佛依真谛而说，也就是说宇宙事实的真相。佛教化众生，经上常说依二谛说法，也就是他用什么方式来教众生？有两个原则，第一个原则就是依众生现前的程度，你所能够理解的跟你讲，这我们很容易接受，能够听得懂；另外一种，第二个原则，是依佛亲证的境界，我们就不懂了。亲证的这就是所说的不二法门，譬如真妄不二，邪正不二，烦恼菩提不二，生死涅盘不二。这就把我们讲糊涂了，我们明明看到那是二法，怎么会不二？不二就是一，我们这就很难懂。

　　清凉大师在给我们讲解经文，他说佛说《华严经》现「法界无尽身云」，现身说法。现什么身？身是相，法相就是佛的法身，现相讲不尽！我们这个地球上森罗万象，动物、植物、矿物、山河大地、自然景观，全都是如来法界身云。用个云这是表法的，我们在前面跟诸位做过多次的报告，佛经里面常常看到身，身下头有个云，这个云告诉你什么？非有非无，你不能说它无，它真的有相；你也不能说它真的有，为什么？相不可得。你看到云这一个字，你就晓得决定不能执着，决定是不可得的。我们能常常这样想，这就是华严家修行的法界观，就是培养出一个对于宇宙人生正确的看法，决定没错误。把宇宙观跟人生观合起来，法界观。法界观里面，实在讲抓到一样，什么问题都解决了，一即一切，一切即一。我们明了就是光照，我们可以用一个光来照一切，一切光皆如此，所以一通一切都通了，光是智慧。

　　我们在这个经典里面学了这么久，得出一个结论，就是大乘教里面常讲的「一切法唯心所现，唯识所变」。这两句话大家都知道，但是囫囵吞枣，讲不清楚。法性唯一真实，这是真的，它能现；所现的，有能就有所，所现的是现相。这个现相里面，我们可以说它是纯净纯善，是诸佛如来的报土，毗卢遮那佛的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，实报庄严土，所现。为什么会现？这要知道，总是有念，有一念，没有念就不现，有念它就会现，这一定要知道。这个念就是不觉，经论里面说得太多了，一念不觉就叫做无明，无明不觉生三细，三细相出来了，三细相是什么？业相，业是动。要知道法性是不动的，现在有动的相了，动当然不是法性，动是无明，无明在动，不明就动，明就不动。这一动，里面就产生转相，转是转变，转变也叫做能见相，有能见立刻境界相就现前，所就立了，就有能有所。但是要晓得，所现的还是能现自己变现的，这就是一切法从心想生，这个时候心里想的非常单纯。所以这是物质现象生起了，在佛法叫境界相。这个一念，相现了之后就没有了，像现在科学家所发现的，物质现象是无中生有，这个现相生出来之后是有现相，但是它很快就灭掉，很快就不见了，它不是长住的。如果是长住的那就是真的，不是长住的那就是暂时生的，马上就灭了，所以它是假的，用云来做代表。看到佛经上云这一个字你就晓得，不能说它有，也不能说它空；不能说它真，也不能说它假，这用云来做代表。

　　《法苑珠林》里面有这么段记载，就是佛问弥勒菩萨，心动了，这个心一动有几个念头？这个心就是迷，迷唯一念！这一迷，起几个念头？几个现相？几个识？识就是分别执着。到分别执着起来那就落到十法界去了，还没有分别执着这就叫一真法界，这就叫实报庄严土。所以实报庄严土里面，决定没有分别执着。动，这个心动了，动我们晓得，动是振动，振动的幅度不一样。一真法界的振动幅度非常微弱，十法界里面振动就大，到六道可不得了，那是大动。四圣法界里面是微动，一真法界是极其微动，那个我们没办法晓得，佛说八地菩萨才能感觉到。由此可知，七地菩萨都感觉不到，八地是不动地，他能够感受到很微弱的波动。像我们地球上地震，你看地震测量所里面，常常测到什么？无感的地震。有没有？有，但是我们一般人感觉不到，无感的地震。到我们能感觉到的时候，才分一级、二级、三级。好象前两天印尼有个七点五级的地震，是昨天还是前天，这有感。无感，无感的我们用仪器测出来它有，我们感受不到。也就是阿赖耶识那个动，七地菩萨都感觉不到，我们凡夫当然是不知道，那种微弱的动八地菩萨他感受到。这是讲一真法界。

　　如果要不动的话，真正不动的话，一真法界不存在，佛的实报庄严土不是真的，到最后真的是什么？真的是大光明藏。我们净土里面讲常寂光净土，那是真的，常寂光净土里面没有精神现象，也没有物质现象，一片光明。可是这一片光明里面，那是法性，惠能大师见性的时候告诉我们，「本自具足」。这要晓得，法性里面有东西，它不是精神，它也不是物质，它有什么东西？它有智慧德相。但是不显，它真有，所以它能现能变。佛在《华严经》里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这个我们不能不知道。法性里面有什么东西本自具足？它具足见闻觉知，见闻觉是德，知是智慧，色声香味是相，你看智慧德相，就是经上常常讲的见闻觉知、色声香味，本自具足。大，法界虚空界具足，小，一微尘也具足，绝对不会缺少，一毛端也具足，我们没办法知道，那真的是八地菩萨才知道。

　　日本江本博士用水实验，水是矿物，真的测出来了，有见闻觉知。你看水，它用个水实验的水管，像小水瓶一样，大概只有手指这么粗，里面装的水。实验怎么？它能看，你写个字贴到它上面，它有反应，它能看，这是能见，它又没有眼睛，它能看。你写同样一个字，各种不同的文字写出来，它都能看，比我们人厉害，它又没有学过，它全知道。譬如用个爱字，用中文写，用英文写，用阿拉伯文写，无论你用什么文字，它全都知道，能看。能听，能听音声，他用音乐来给它实验，用古典音乐给它听，用现在流行的摇滚乐给它听，都有不一样的反应。觉知，觉知怎么测法？我们的意念，我们起个念头对着它，它知道，它有反应。凡是善的，结晶都非常美，它现相。你看，色声香味。可惜江本博士的实验只看到它现相，所以我跟他讲，它还有音声，不但有相，它有音声，善的一定是非常美好的音声，恶的一定是很难听的音声。不但有音声，它还有香气，还有味道，这个他还没测量出来，肯定有。为什么？我们在植物里头，无论什么植物，一般种植的或者是野生的，你摘一片叶，掐一个小枝，色声香味具足。动物色声香味具足，植物色声香味具足，我们也能够同样能想象到，矿物色声香味还是具足。这是讲科学，这个真的是尖端科学。

　　但是我们今天所能看到的相，包括我们起心动念，实际上全部都是相似相续相，我们全把这个当作是真的，这一下就错了；把它当作真的，这是分别，有了分别就执着，坚固的执着。你说：这是假的。不承认！怎么是假的？明明在眼前怎么是假的？真的是假的。你看弥勒菩萨回答世尊，他说举手弹指，我们一弹指，这个我们讲过很多。《仁王经》上讲一弹指有六十剎那，就是一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那里面有九百生灭。我们弹指，我这个弹法至少一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百刚好两个十万八千。那就是《仁王经》上讲的速度，所以我常讲这是世尊的方便说，不是真实说，方便说，这速度多快？一秒钟两个十万八千，就是二十一万六千次的生灭。我们怎么能知道这个幻相是假的？它一个念一个念接起来的，念念相续，真的就跟放电影的影片投射在银幕上的一样，电影的影片一秒钟才二十四个生灭。现在给你讲，一秒钟是二十一万六千次的生灭，你能知道它是假的吗？弥勒是专攻唯识的，他是等觉菩萨，比八地还高了几级，他说出真相。他说一弹指有三十二亿百千念，百千是单位，一百个千，十千是一万，百千是十万，用十万做单位，多少个十万？三十二亿个十万。我们把它算出来，这一弹指，我们也算一秒钟四个弹指，再乘四，它这个时间多长？是一千二百八十万亿分之一秒，就是一秒钟的一千二百八十万亿分之一秒。《仁王经》上才说二十一万六千！一千二百八十万亿分之一秒。我们相信八地菩萨所见的，所以他知道。「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》上这句话没错；《大般若经》的总结，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。

　　弥勒后面说得好！佛问：几个相？他说「念念成形，形皆有识」。只要有形都有识，形就是物质，只要形成物质，物质里头也有识，就是说它也有见闻觉知，它也有色声香味。所以我们晓得佛经里有高等科学，现在科学对这个不知道。弥勒菩萨还说识念，就是讲的识、形、念，念是妄想，识我们今天讲心法，形就是物质、色法，精神跟物质都从念里头生的。没有念，法性里头有，它不显出来；有念，它就发生出来，就生出来了。他说念、识、相极微细，不可以执着。你一执着，一真法界就变成十法界。所以你不可以执着的时候，这是华藏世界。

　　华藏世界这些菩萨们，他在那里修行，十住、十行、十回向都在那里修行。他们修行的方式跟我们不一样，因为他们已经妄想分别执着都放下了，那在修什么？无始无明习气没断。无始无明习气是不可以起心动念的，起心动念增长了，那哪能断得了？所以这种修行方法，在大乘教里叫「无功用道」。古人说「此处用不得力」，你稍稍用一点力，马上又堕落了。十法界里面是可以用力的，用得上力的，实报庄严土里头不可以用力，为什么？他没有起心动念，所以是自自然然时间久了，自然就没有了。要多长时间？佛在经上常跟我们说三大阿僧祇劫，无始无明自然就没有了。所以三大阿僧祇劫不是对一般人讲的，是对法身菩萨讲的，你哪天破一品无明、证一分法身，从那个时候起。能证一分法身就是初住菩萨，《华严经》里面的初住菩萨。这个时候自性里面如来智慧德相统统现前，这个没有障碍。

　　所以无始无明习气不障碍这个，你的智慧、你的德能相好跟究竟果位上的佛几乎没有两样，所以这个时候你的活动空间大了，活动空间是遍法界虚空界。微尘里面有世界，你不会怀疑，你会肯定，但是微尘里面的世界你见不到，为什么？无明习气起了作用。什么时候能够到微尘世界里面去？前面经文上告诉我们，普贤菩萨。普贤菩萨是什么位次？等觉，当位普贤，等觉菩萨。等觉菩萨就能够入微尘里面的世界，也就是这个大小不二，他能进得去。我们今天讲的微观世界，只提出微观世界的名字，佛法里头讲真有微观世界，微观世界跟宏观世界是一样的，宏观世界没缩小，微观世界没放大。照经上这个说法是有依据的，十地菩萨还没有办法去畅游微观世界，就是一微尘里面的世界，他还不能去畅游。再提升到等觉那就畅游，去度微观世界里面的众生。所以末后这句话非常重要，念念成形，「非无识也」，那就是说一切万物，你不可以说它无知，它有见闻觉知。

　　法性跟法相确实是一不是二，我们在这里面起分别、起执着，错了。学佛要明白这个道理，要把分别执着放下，放下是自己的事情，是自己的境界。入众，我们跟社会大众在一块的时候，要不要分别？要，要不要执着？要。为什么？因为这些众生分别执着，你要是没有分别、没有执着，你就跟他不能相处，你也不能够利益他们，他们也没有办法把你的境界往上提升。那怎么办？普贤菩萨告诉我们「恒顺众生，随喜功德」，恒顺众生，你能够帮助他，随喜的时候成就自己的功德，把自己的功夫、德行向上提升。所以随喜功德是提升自己，恒顺众生是帮助他们，自己心里有没有执着？没有，确实没有分别、没有执着。这叫真懂得修行，这会修！

　　如果不了解这个事实真相，你说叫他放下，为什么要放下？不放下能行吗？你不了解事实真相。了解之后才知道，回过头来再看经文，「一光照于一切，则一切亦尔」，没问题，这都解决了。一多不二，为什么？经上常讲「心外无法，法外无心」，心就是法性，法就是法相，法相跟法性是一不是二。古人用的比喻比得好，「以金作器，器器皆金」，把黄金比喻作法性，把金器比喻作法相，器就是金，金就是器，金离不开器，器离不开金。所以明心见性，性在哪里？随便拈一法就是，法法皆如，法法皆是。所以遍法界虚空界跟自己是一体，这个你要承认，你承认这个，恭喜你，你承认了法身，那是法身。

　　所以明白这个道理，我们对于《华严经》上常讲的，如来现「法界无尽身云」，这句话就懂了。然后你想想看，法界无尽身云就是所有一切现相，是毗卢遮那佛的法身！我们对于一切现相，都能够礼敬、称赞、供养，供养是什么？供养是依教修行，这是真供养。不但佛菩萨是我们老师，所有一切众生都是老师，你细心去观察，你都能够学到很多东西。不但在动物，植物你去观察，你也能学到很多东西，矿物里也能学到很多东西，自然现象里也能学很多东西。这什么？这叫活的《大方广佛华严经》；换句话说，《大方广佛华严经》就是法界无尽身云。这个身，你要当作什么讲？现相，身是现相。云就是非空非有，就是跟你讲剎那生灭，念念相续。这相续是相似相续，因为它不可能有两个完全相同的，相似相续，没有两个相同的。

　　所以这个现相我们用万花筒做比喻，把万花筒比作一真法界，把里面产生变化的现相比作整个宇宙的现相，整个宇宙是个大的万花筒，随着你去转，动，你心动了，分别是动，执着是大动，它就产生变化，这个变化就是十法界依正庄严。极其微弱的动，好象看到没有什么变化，那叫一真法界。那个不是真的不动，是动，很微弱，刚才讲像无感地震，连七地菩萨都感觉不到。所以诸佛菩萨示现在这个世间，真应相融，真身是法身，应身是应以什么身得度就现什么身，应众生之感，众生有感他就有应。可是应身跟法身相应，相融相应，一多无碍，他能现一个身相，他也能现无边的身相，这是法性的性德。我们在《神僧传》里，这个总是五十年前喜欢看这些东西，现在名字记不得了，有一位印度的高僧到中国来弘法。他回国，在中国住了很多年，也很有法缘，特别是在家的这些居士们，感恩法师多年的教诲。现在法师要回国，请法师吃饭，到家里来应供，为法师饯行，法师很慈悲答应了。那一个居士也请他，他也答应了，同一天同一个时间。第二天回去当然这些人都送行，送到十里长亭彼此谈起来，「法师对我不错，昨天到我家应供。」那个人说「不对，在我家，怎么会在你家？」那边说在我家，这一问，五百家。才知道法师他有分身的本事，同一个时间化身五百身到五百家去应供，才知道法师有神通，法师走了。这个能力在六种神通叫神足通，有神足通的我们知道至少是三果阿那含，阿那含有神足通。他旅行，你看到他是慢吞吞在那边走，其实此地才动一步，那边已经到了。为什么？阿那含已经突破空间跟时间的拘束，这个时空维次没有了，三果阿那含，阿罗汉就更不必说了。

　　所以佛说六种神通是我们的本能，这个能力多大？都是遍法界虚空界。我们的眼见，天眼的见，能见法界虚空界。你看八地菩萨能见微尘里面的世界，虽然能见，他还不能去，到等觉才能去。所以初果须陀洹就恢复两个能力，「天眼、天耳」。一般人看不见，你能看见，你能看到六道，你能听得到，所以天眼、天耳通就现前，不过能力不大。能力虽然不大，要听听地球上的，咱们亚洲对面是美国，有朋友在那个地方谈话，你细心去听你就听到了。所以他要作意，他不作意他听不到，就是要注意，他不注意听不到。这个作意在佛法叫入定，他入定这个能力就很大，不入定的时候他听不到。证二果斯陀含，就又恢复两种能力，「他心、宿命」，他心是别人心里想什么他知道，宿命是知道自己过去，过去生中，再过去生中，都明白了，可是知道多少世也有不相同。佛给我们讲阿罗汉能知道过去五百世，那我们就晓得，斯陀含应该知道过去，我们打折扣，五百十分之一，五十世，我想没问题，能知道过去五十世，可能比这个还多一点，不会比这个少。到阿罗汉的时候，五百世，就恢复四种，三果就有神足通，四果阿罗汉就有漏尽通，漏尽通是见思烦恼断尽，也就是我们常讲的于世出世间一切法的执着统统放下了。所以阿罗汉能知道过去五百世，能知道未来五百世，有这个能力。他是现量境界，不是靠推算的、不是预言，他亲眼所见的。诸佛菩萨大慈大悲，现在不在世间，为什么不在世间？现在人不相信他。他要是给我们说出未来的状况，我们说他在胡造谣言；他要是给我们说过去的历史，我们也不相信。我们相信文字记载，不相信他的正知正见，这是众生没福。

　　就像这个经上所讲的，佛菩萨应化，虽常在此处而不离他处。我们这个经上讲，世尊现在在忉利天宫，可是并没有离开菩提场，没离开，这是什么？神足。不但在我们娑婆世界须弥山顶上看到世尊，遍法界虚空界一切诸佛剎土里面的须弥山顶都看到了，这就是「重叠无碍，无不互见」。这个到什么时候？这个一定是初住以上，初住以上你才见到遍法界虚空界。你的六根能力，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，这个漏尽就不是见思烦恼，无明都断尽了，真正到了大圆满。你不能说他是一个身，你也不能说他多身。像我们看到唐朝这位法师，那肯定是三果以上。这是从前，我向李老师请教，老师告诉我，他说中国人有福，古代这些高僧大德都是证果的圣人，不是普通人，所以他经翻得好，意思准确，没有翻错。李老师讲翻经的这些法师，位次最低的都是三果。又何况这里面还有很多诸佛再来的，一般同学们熟知的，天台山智者大师是释迦牟尼佛再来的，永明延寿大师是阿弥陀佛再来的。诸佛菩萨化身在我们中国，佛门里面记载得很多，那是真的，不是假的，然灯古佛都曾经化身来过，这个事情到底是真的还是假的？都有文字上记载。

　　我还听到一个人说的是真的，绝不是欺骗人的。周邦道的夫人，周先生是我在抗战期间，抗战逃难逃到贵州，在贵州念书，周先生是我的校长，他的夫人是我的师母，绝对不是讲妄语的，见到地藏菩萨的化身。但是那时候她并不知道，这个时候在抗战胜利之后，抗战胜利还都，回到南京。她在南京住的房子很大，有两个院子，所以大门距离住的地方还很远，进到她的客厅有三个门。师母在家里忽然看到一个和尚走进来，那时候她不信佛，问他从哪来的？他说九华山来的。你来干什么？来化缘，化什么缘？五斤香油。我们师母也没给他，没给他这个和尚掉头就走了。走了之后忽然想到我家里有大门、二门，到客堂三门，门没有开，他怎么进来？走了之后门还是关着，他到哪里去了？遇到这么桩事情，她总是念念在怀，耿耿不忘。以后住在台中跟李老师学佛，把她这个事情向李老师请教，李老师说是地藏王菩萨。她才恍然大悟，后悔没有供养五斤香油，跟地藏菩萨有缘，她一生受持《地藏经》。念大悲咒，她那个大悲咒念得很灵，真的治病，什么病都能治。这个道理以后我们懂了，大悲心持大悲咒，那个咒就灵，那个大悲水就灵；如果没有大悲心，大悲咒念得再熟都不灵。所以那是持咒的人大慈悲心加持的，真有修行功夫在里头。

　　所以我们读这节经文，我们晓得，佛与法身菩萨的本体跟法界相应，跟法界完全一样，法界无障碍，他哪里会有障碍！法界没有大小、没有远近，所以时空维次他全突破了。所以他在这个法界里面，众生有感他就有应，应以什么身应，自然就现什么身，自己决定没有分别执着，连妄想都没有，这是《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」。众生是有心，就是有分别执着，佛菩萨没有分别执着，随心应量，圆融无碍，随机教化。我们从这个地方才真正体会到，世界上有许多不同宗教，你能说不是佛菩萨化身吗？众生想耶稣，他就现耶稣身；众生敬仰穆罕默德，他就现穆罕默德身；中国人尊重圣贤，那就现尧舜禹汤、文武周公，就现这个身。所以说现无尽身云，周遍微尘剎海。

　　常说此经，这个经就叫一切经，你说西方《圣经》是不是？是，里面所说的是这里头的一分。《古兰经》是不是？是！所以你要能把《华严》通了，所有宗教经典全通了，你这一接触你就晓得，全都通了。世出世间一切法就是一法，一法是什么？是自性里头本有的般若德相，就这一法，只要我们把障碍去掉，它就现前。所以章嘉大师从前教我，「看得破、放得下」，我现在为什么放不下？没看破。看破靠什么？要靠经教。这么多年来老师带个头，头带得很好，我们接着认真努力的学习，学习了五十七年才看出门道出来。看多少就放多少，要放，不放怎么？不放就没有进步，就不能再往上提升。像上楼梯一样，你不放下下一步，台阶你就上不了上一个台阶。我们这栋楼房十五层楼，你不能放下底下一层你就不能提升一层，放下一层才能到第二层，放下第二层才能到第三层。知道上面还有，这看破，肯放下就上升了，真正的道理就在此地。

　　「重叠无碍，无不互见，为一法界圆明大会」。所以华严法会在哪里？遍法界虚空界。圆满的德行，明是讲智慧，圆满的智慧，这个大会从来没有中断过的。就像智者大师讲经的时候入定，见到灵山一会现在还没散，会会都不散，会会都圆明。有缘就见到，有缘你自然能够参与。所以我们读了这些经文，听了这些讲解，逐渐明白了，只要不怀疑，深信不疑，帮助你看破，放下。业障，所有的障碍都是业造的，业是什么？业是活动。我们所有一切的活动，与性德相违背，所以造成障碍。佛把无量无边的障碍分成两大类，第一大类叫烦恼障，第二大类叫所知障，有这两种障碍，你就开悟不了！你没法子见性。这两种障碍哪种先断、哪种后断，不一定，这是各人根性不相同，各人过去生中习染不相同。

　　世尊当年在世就有这个例子，阿难尊者在楞严会上听佛说法，阿难开悟了。在楞严会的第三卷，佛给大家讲七处征心，阿难明白了。可是富楼那尊者，富楼那是阿罗汉，证阿罗汉果的他听不懂。阿难是初果须陀洹，为什么须陀洹能听懂，阿罗汉听不懂？佛就说了，阿难烦恼障重，所以只证得初果；所知障轻，他听得懂，这就讲大乘根性。富楼那尊者烦恼障轻，所以他能够把世出世间一切执着，他放下了，他证阿罗汉果；所知障重，所知障重听深的经听不懂。这就说明各人的业障习气不一样，所以佛的教学方法也就不同，因人而异、因时而异、因处而异。这个教学活活泼泼，总的纲领绝不改变，方法、手段常常在变化。总的纲领就是戒定慧三学，决定是因戒得定、因定开慧，这是总的原则。至于运用之妙确实存乎一心，如何帮助自己成就，如何帮助别人成就，这个真正叫大学问。

　　就大多数的根性来说，总得要考虑这个层次，就是上上根人少，下下根人也少，当中上中下这个根性是占绝大多数！那用什么方法？教学。这个方法，佛法没传到中国之前，我们中国老祖宗也知道，我们想想，我们中国老祖宗是不是佛菩萨来应化的？大有可能。当年我们跟李老师，我就向他老人家请教过，我说尧舜禹汤、老庄孔孟，可不可能是佛菩萨在中国应化的？老师听了笑笑，从理上讲讲得通，是可能，但是事上讲没有证据，老师给我这个回答。事上他们并没有说明，我是什么菩萨再来应化的，他没有说，没有根据，理上是决定讲得通。为什么？释迦牟尼佛用教学的方法，中国这些圣人也是用教学方法。提出「建国君民，教学为先」，这个建国是建立一个政权，君民是领导人民，你怎样去领导人？教学为先。所以人民是教得好的！

　　圣贤人无论在位不在位，他的天职三个字，君、亲、师。尧舜禹汤在位他是君王，但是也要做到人民的老师，人民的父母，那个君才做得圆满。老庄孔孟不在位，平民，平民怎么样？平民他用师，他是师道。师道他教学领导学生，也教育学生，也做到了亲，也做到了君，不在位的君。我们今天讲用学术来领导，这讲学术还不太恰当，为什么？现在学术很复杂。实际上中国自古以来的教育，无不是以伦理、道德、因果为教育的中心课程。所以人人懂得伦理道德，知道五伦五常，伦常大道，带给的是家庭、社会和睦，家和万事兴。伦常是讲求人与人的关系，只要人与人能够和睦相处，人人能够学着谦卑，尊敬别人，天下就太平，社会就和谐。如果不讲求这种的教学，你要想社会安定、社会和谐是不可能。中国教学这个理念就是伦理、道德、因果，五千年世世代代改朝换代，有些制度有兴有革，但是唯独教育的理念、教育的方法、教育的教材始终没改变，从尧舜禹汤到满清末年没改变。所以中国有五千年的太平盛世，你要知道原因在哪里。

　　我们再看佛经，得到很大的启示，你看到诸天，看到他方诸佛剎土，几乎我们没有看到其他的，都看到是教学。忉利天宫善法讲堂，讲堂的名字起的名叫善法，他们是讲求上品十善，这是那一个天人主修的课程。天王经常不断的礼请诸佛菩萨到天宫讲学，你看这次忉利天主请释迦牟尼佛、请毗卢遮那佛讲十住法，夜摩天宫的天王请佛去讲十行法，兜率天王请佛去讲十回向法。这个给我们很大的启示，所以在中国，佛法传到中国来两千年了，这两千年从汉朝开始，那些帝王都是以出家人做老师，封为国师。国师真上课，那不是假的，经常到宫廷里面讲学，君王带着他的眷属、带着他的文武大臣都参与上课，接受伦理道德的教育。我们今天看《华严经》，非常明显的，这经讲什么？讲哲学、讲科学、讲伦理、讲道德、讲因果，都讲到究竟圆满，登峰造极。佛经里面讲六道、讲十法界，还讲到无量无边的世界，今天讲的宏观世界。

　　佛不是天主，佛不是天王，佛菩萨在遍法界虚空界是什么身分出现的？老师。我们今天学佛，称诸佛本师，根本的老师；称菩萨也是老师，菩萨也是我们的学长。他是佛的学生，他已经开悟，已经证果，足以教导我们。所以菩萨很谦虚，教导我们谦虚，让我们学他谦虚，我们依他做老师，他看我们是同学，我们是小学弟，这老学长，没有一个不是教学。我们在这里头要细心去观察，在在处处都在求学、都在修行，时时刻刻把自己错误的观念修正过来、错误的行为修正过来，使我们的心行与法性相应，这叫正法；与法性不相应，叫邪法。法性是什么？纯净纯善。我们中国古人讲，那时佛还没到中国来，人性本善，「人之初，性本善」，老祖宗说的，至少是五千年前老祖宗教的。

　　所以与自性相应的，本善；一切不善，自性里头没有。佛告诉我们，用中国话来说，人性本觉，觉是善，迷是不善，还是一个意思，能通。所以我们一定要觉，一定要善，善的标准佛提了十个，十善业道。我们从哪里学？从十善业道学就没错。十善业道学得圆满，真正是尽善尽美了，那就成佛。所以佛在《十善业道经》上告诉我们，这个十善是人天的根本。我们知道中品十善得人身，上品十善欲界天，上品十善里面还有等级，欲界六层天，你的善到什么程度，你自然与哪一道、哪个天相应，他自然就去了。绝不靠关系，我天天拜天王，跟他套交情，那个没有用的；一定要德行，你的善跟他相等，你自然去了。翻过来是十恶，十恶是习性，十善是本性，你要不肯学，没人教你，十恶增长，十善渐渐就没有了。习性做了主，当了家，麻烦就大了，果报在三途。所以三途我们现在明白了，也不错，三途是消业障，你做了那么多恶业，业障不消除你不能提升自己，所以三途是消业障的。三善道，三善道说老实话你修了很多善，你积了很多福，是消福报的，你去享福。你造了恶，你应该去受罪，自作自受。我们了解这个事实真相，所以才说出「人人是好人，事事是好事」，这是真的，把我们过去对一切人事错误的观念、错误的看法都改正过来。所以一切善法，十善全把它包括了，一切不善那个十恶也全把它包括了。十条好记，只要你对人、对事、对物，起心动念想到十善就好了，那叫看破，自然你就能放下不善，你就能成就十善。

　　我们再看下面还有两行文，是李长者的《论》，等于放在此地做这篇、第二大段「如来放光」做个总结。「已上菩萨名，世界名，十个佛果，总是此十住之中，随位进修因果之号」。这句非常重要，长者在此地明白告诉我们，十住是因。十住菩萨修什么？我们在前面第二会里面，给诸位报告过，第二会是十信位。十信位《华严经》里面讲到修行，行，文殊菩萨指导的十波罗蜜。初信位的菩萨修布施，二信位的菩萨修持戒，三信位的菩萨修忍辱。十住也是如此，初住菩萨修布施，二住菩萨持戒，三住菩萨修忍辱，一直到十地，统统是这个科目，是一样的，内容不一样，内容浅深差别距离大了。所以学习的纲领，《华严经》五十一个位次，总离不开文殊的十波罗蜜、普贤的十大愿王，行、愿，文殊行、普贤愿，转凡成圣。

　　所以十行、十愿，从初发心到如来地，念念不舍，行行进修，我们以这个进修的功德回向求生净土，这也是《华严经》总的指导方向，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。《华严》修什么？《华严》修西方净土，《华严》最后皈依极乐世界，这有凭有据，彭际清居士讲得好！所以在这个经文里面，我们就知道怎样学了。果，果就是前面讲的十个佛果，佛的名号里面都有月。月的意思一定要清楚，它所表法的意思，它表智德，智是最重要的，智则不迷，不迷就觉，断德，智是看破，断是放下。然后你做种种修行那都是示现，就是现在所谓学为人师、行为世范，起心动念、言语造作一定想到给社会大众做最好的榜样，恩德！这是利他，自行化他，自行跟化他是一不是二。

　　所以佛在经上常常教导我们，「信受奉行，为人演说」这八个字，信受奉行是教我们要照做，我所信的、我所理解的，我全部都能够做到，信受奉行；为人演说，怎么信受奉行？一定要为别人表演出来，演是做出样子来给人看。释迦牟尼佛为我们示现的，他做到了，他真的是信受奉行、为人演说。你自己修行，真的彻底放下了，妄想分别执着都放下了，你明心见性。见性之后怎么办？要把性德演出来，表演出来，这才有用处。如果不表演出来，你跟没有见性有什么两样？他不一样，他把它表演出来，为人演说。演在前、说在后，这是教学法，教学方法，你看我表演，我做到了。做到，别人看到了、听到了、接触到了，一定有感想，他会向你请教，他向你请教你就给他说，这叫契机，他来问！他要不问你，你给他讲，他未必会接受，他未必喜欢听。所以佛教化众生是先表演，你看佛所表演的，第一个你看到他没有烦恼，从哪里看？你毁谤他，你侮辱他，你伤害他，他不生气。这一般人看到就很惊讶，就要向佛请教，你为什么能保持心地这样清净、柔和，这样慈悲，为什么？向他请教了。日常生活当中总是喜悦相，布袋和尚这最明显的，所以有人给布袋和尚提了两句话，「生平等心」，成是成功的成，「成喜悦相」，他心平等，所以成就个喜悦相。别人看到，每个人都有烦恼，都愁眉苦脸，天天看到你那么欢喜，一定问你，你为什么这么欢喜。

　　我们在美国的时候，就曾经有几个人问过，邻居，当地的美国人，看到我们每天都是笑眯眯，都欢喜。有一天他来问我，为什么你们这么样的欢喜？他问，我们就可以跟他解释，为什么会欢喜？学佛，学佛就欢喜。这他很惊讶，佛是什么？佛是觉悟。他说：我要。他要！佛是快乐，佛是长寿，这个都要，他都要。我们不破坏他的宗教，你们星期天上教堂，星期六来学佛，我们把佛法介绍给你。我们绝不拉他，舍弃你那个教，来信我的教，这个不可以。我们给他讲得很清楚，你们信教，你们跟上帝是父子的关系，是主仆的关系；你们到佛这里来，跟佛是师生关系，没冲突。他们听了很高兴，没有冲突，佛是老师，我到佛这里，我是学生；你到教堂的时候，那是天上的父，你们是上帝的子民，没冲突，大家很高兴。如果我们想拉他信徒，那宗教之间就发生冲突，冲突不好，我们要化解冲突，没有冲突。我们讲的句句是真话不是假话，没欺骗他。所以「约随方而表法，约入法而成名，所配可知」。清凉已经讲得很好了，表法的事都说到了。今天我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九二三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三分，偈赞分。

　　我们先看清凉大师的开示，「第三偈赞分中，十菩萨说，即为十段，初一是总，余九为别」，这是先把段落交代清楚。这一品经一共分为三大段，第一段集众，第二段放光，第三段就是偈赞。偈赞这段很长，也是这品经里面正宗分，就是正说。有十位菩萨，前面介绍过了，从法慧菩萨开始，每一位菩萨代表一住，像法慧是初住，第二是一切慧菩萨，治地住，第二住，第三位修行住，注疏里头，《疏钞》都有介绍。所以总共有十段。第一段是总赞，赞十住菩萨，从第二到第十这是别赞，有总有别。《疏》里面告诉我们，「以法慧是说法主故，总叙此会本末事义，总显佛德」，这就说出这一会经，第三会法慧菩萨是会主，就好象大会的主席一样。佛法是平等法，大会主席是轮流做的，所以主是很尊贵的，主伴圆融。主不是独一，不是永远是他一个人做主，不是的，轮流做主，很像现在所讲的民主社会。它不是独一，它是任一，所以它是平等法，主伴圆融，主伴没有高下，这个我们必须要知道。但是形式上有，实际上是平等的，譬如我们一个人的身体，头是在上面，脚是在下面，头脚的分量是相等的，缺一个都不可以，所以它是一般大。虽然一般大，它有上下尊卑之分，这叫道，这叫自然，这不是人为的，本来就是这样的。人身体每个器官、每个肢体都能发挥它的功能，这个人是健康的人，这个人是有作为的人。所以，人全身每个器官是平等的，每个肢体都是平等的，必然是互相的尊重，互相的敬爱，互助合作，这叫道德。我们现在忘掉了，总认为什么？头是最尊贵的，脚是最卑下的。儒家的礼，帽子跟鞋子不能放在一起，这就不平等，这是人为的。就是说形式上是有这样，有这个事情在，理上是平等的。理上有头没有脚不行，没有脚你不能行动，你是残废的人；坐轮椅，轮椅也代表脚，你还是要靠它，这个道理要懂。有没有尊卑上下？有，但是尊卑上下是一体，一体里面那就没有了。一定要知道是一体，形式上有，实际上没有，就是事上有、理上无，这是符合大自然的法则。

　　法慧菩萨这是说法主，他所说的有十首偈颂，赞叹的。他是赞叹这一会，总赞佛德就是赞叹十住菩萨之德。「余九叹佛差别之德」，后面的九位，有总有别。「总别共显如来无碍之会」，总是别之总，别是总之别，还是一法界圆明大会，前面《疏》里头总结的，这个会才殊胜。「此十菩萨名，亦表十住，其所说法，表位胜进。」这里头有两个意思，一个是本位的，表位的，一个是胜进，胜是殊胜，进是进步。也就是说在本位里头应该修哪些法？为什么要修？是为了要提升自己的境界。譬如初住要提升到二住，二住要提升到三住，永远没有停止的，一直要向上提升。提升到究竟圆满，那就是妙觉位，妙觉再上去没有了，妙觉就是自性圆满的显露了。

　　古人用月亮做比喻，这是初住菩萨，初住菩萨好比是月牙，刚刚放一点光明。应该在什么时候？初一看不到月亮，初一是朔，这个月亮，阳光照的那一面不对着地球，所以地球上人看不到月亮。这个位置是在什么地方？太阳、月亮、地球排成一个直线，我们就看不到月亮，初一。星球在空中运行二十四小时之后，它偏差一点，偏差一点我们就看到月牙，娥眉月，看到月牙，应该是在初二、初三看到月牙了。用月牙代表初住，刚刚看到。虽然是个月牙，很微弱的光，它是真的月光，它不是假的。到十五，星球的排列是太阳、地球、月亮又排成一条直线，阳光照的那一面完全对着地球，所以地球上人看到是满月。满月代表妙觉位。从月牙到满月把它分做十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这个比喻也非常好。

　　从这个比喻上能够理解，我们的性德，要知道初住菩萨真的是性德流露，就是真心流露，从此之后他用的不是妄心。十信位的菩萨还是用的妄心，就是说跟我们凡夫用的是同样一个心，不过他那个心里面纯善纯净，不像六道凡夫，六道凡夫这个心不清净，杂染。心清净身就清净，身心清净外面境界就清净。所以外面境界，说老实话是人心变的。佛在大乘教里面常讲，我们也常常听，听了都耳熟，可是记不得，在日常生活当中常常都忘掉了。因为忘掉，所以烦恼起现行，起不了智照的作用，这叫功夫不得力。如果在日常生活当中我们念念生智慧，把外面境界事实真相照得清清楚楚、明明白白，那我们就只生智慧不生烦恼了。所以为什么要多听经、多读经，希望养成习惯，作用就是在起心动念之处、言语造作之时，你能真起得了作用，智慧当家，不是分别执着当家，那你就成佛了。所以十信位，刚才讲了，用妄心，不是用真心。虽用妄心，妄心就是起心动念，《华严经》上讲的妄想，他没有分别、没有执着。因为没有分别、没有执着，我们可以说它是净土，它不是纯净，纯净，妄想断掉才叫真正纯净。

　　我们念佛求生极乐世界，极乐世界是净土，我们的分别执着没断，带业往生。生到西方极乐世界，不是给你讲清楚了吗？你生到哪一土？凡圣同居土，凡圣同居土是在六道，阿弥陀佛极乐世界的六道。可是这个地方有不相同的地方，这是世尊跟诸佛都介绍给我们，西方极乐世界的凡圣同居土不是六道，它只有一道，用我们这边话来讲，人天道，阿修罗、饿鬼、畜生、地狱统统没有，这个就很特别。还有更特别的，他那个凡圣同居土得到阿弥陀佛本愿威神加持，就是阿弥陀佛四十八愿，所以他们的凡圣同居土比我们这个世界的四圣法界还要殊胜，四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛，比这个还要殊胜，这是难信之法。比这个殊胜，那不就是一真法界了吗？用真心了。对的，但是他们并不是用的真心，还是用的妄心，那个待遇、享受是一真法界的享受，这是弥陀净土无比殊胜之处。阿弥陀佛四十八愿是真加持上，没有到那边去，弥陀本愿加持你，因为你的烦恼习气太浓厚，加持你你感受不到，没感觉。到西方极乐世界，那个加持分分你都感受到，这个不一样。所以，我们这一生能遇到这个法门真正是极大的幸运。

　　人到了晚年，今天上午有个老居士来看我，也八十多岁了，非常感叹的说，人老了，社会上人都瞧不起我，儿女也不要我了，感到什么？很孤独、很可怜。幸亏自己还有些钱，凡是来找他的，目的都是来要钱的，如果没有钱就更可怜，被人遗弃了。可是老人积蓄是有限的，时时刻刻又怕人骗，但是骗他的人很多，他自己也知道。所以我们今天就想到养老，这是逼不得已。古时候养老的事情是儿孙的事情，儿孙有养老的义务。父母有教育儿女的义务，就是作之亲、作之君、作之师，这是父母的天职。现在母亲不教儿女了，为什么？有学校，小有托儿所，再大一点有幼稚园，再大一点有小学，不要教了。没错，你不教他，他将来也不养老，这不是叫一报还一报吗？这是因果报应。

　　在从前，受父母的教诲至少是教到六、七岁，才交给老师教。老师一定是父母选择的，不是像现在学校，那不一样，从前私塾，私塾里请先生是父母选择的。大户人家有私塾，小户人家没有钱请先生，私塾很多，父母每一家私塾去参观、去访问，看看哪个老师教得好，跟自己的小孩有缘分，自己孩子适合这样的老师来教导，送到那里去读书，而且时时刻刻还得监督，父子有恩、有爱。现在确实这个社会跟古时候社会不一样，所以造成父不父、子不子、兄弟不和、朋友无信。这样下去，最后的结果那就是世界要终止了，要重新来过，西方人讲世界末日，要整个毁灭重新来过。谁制造的？是人类自己制造的，就是违背大自然的规律，违背大自然的法则，中国人称这个为道德，违背了道德，自然生态要从头来过。在佛法里面讲大三灾，成住坏空。如果依照世出世间古圣先贤的教诲，随顺大自然的法则，随顺大自然的规律，这就叫遵守道德；与人和睦相处，与天地万物和睦相处，这就对了。确确实实它不是由神在主宰，更不是佛菩萨主宰，是你自己的念头在主宰，念要清净，念要善良。

　　中国人的祖先告诉我们，人性本善，「人之初，性本善」，跟佛法里面讲的十善业道完全相应。所以你修十善业你才是个人，亏欠十善业就变成畜生，亏欠得太多就变成饿鬼，完全不遵守道德那就是地狱，就这么回事情。谁造的？自己造的，与别人毫不相关。这里头性相、理事、因果，大乘法里面讲得透彻。学佛是什么？学佛就是学做人，学做个好人，学做个标准的人；从标准再往上提升，高人，这是佛法；不断向上提升，提升到究竟圆满就叫做佛陀。所以，在自己本分上做好，做好之后要提升。提升用什么方法？不外乎放下，这个非常重要。放下执着，放下妄想，这是对自己；对别人呢？对别人，自己放下之后为众生服务，这就叫做大乘。我爱自己的父母，为自己父母服务，把它扩大为天下父母服务，在佛法讲，这个人叫菩萨；我爱儿女，我爱天下人的儿女，为天下儿童、青少年服务，这是菩萨。这个叫善心善行，积功累德，这都是为什么？提升自己，此地讲胜进，殊胜的进步。

　　清凉大师在此地告诉我们，胜进有两个意思，这两个就是两个目标。近的目标是往下面一个位次提升，「后位」，初住位的菩萨，初住之后就是二住，二住后面是三住，三住后面是四住，不断的向上提升；第二个目的是究竟果位，「佛果」。就像我们在学校念书一样，一定要把自己所学的功课做好，为什么？也是这两个目标，近的目标是明年要升级，远的目标，现在学校里最高的学位是博士，最后一定要拿到博士学位。你看，佛法跟现代教育没有两样，佛果是博士学位。大乘教里面我们常常讲，初住菩萨这是第一个学位，有学位了，十信没有学位。现在我们知道学校里面，大学就有学位，学士，上面是硕士、博士。在佛法里面，学士，三贤是学士，十住、十行、十回向三十个位次，第一个阿僧祇劫圆满的。这是大乘教里面的第一个学位，也称菩萨，统统称菩萨。如果算小乘，小乘也算有学位，但是小乘没有见性，在十法界里面，四圣法界。初住以上脱离十法界，法身菩萨。法身菩萨，初住大乘经教里头也称为初地，圆教的初住，别教称为初地。那就是第二个学位，我们现在学校第二个学位是硕士。到究竟佛果这才叫博士。

　　在《华严经》里面总共讲的是五十一个阶级，第一个十个阶级是十信位，我们可以说是阿罗汉，小乘。从初住到十地，这四十个位次都是菩萨。到等觉可以说等于佛，算是达到高峰，他上面还有个真的佛，这等于佛，我们可以把这两个位次都看成究竟佛果，「趣佛果」。所以学佛学的是什么？希望自己不断提升，胜进达到究竟佛果。这个事难，不是一生能成就的，要很长的时间。我们没那么长的寿命，阿弥陀佛慈悲，给我们提供理想的环境：极乐世界。极乐世界是长寿国，生到极乐世界的人，凡圣同居土下下品往生，他们寿命多长？无量寿；下下品往生，寿命跟阿弥陀佛相同，无量寿。无量寿，如果说是三大阿僧祇劫那算不了什么，寿命长，保证你一生成就。进度确实有快慢不相同，有的人很精进，他成佛早几天；有人慢慢的来，他成佛就比较后几天，但是决定都能达到佛果。所以生到极乐世界就是肯定一生成佛，不要第二生。所以极乐世界是非去不可，你要不到极乐世界，十方诸佛剎土里面都有生死轮回，没有这么长的寿命。

　　那我们要问，为什么极乐世界这么特别，总得有个道理！这里面最基本的一个原理，就是生到西方极乐世界的人都是多善根、多福德、多因缘，这是他基本条件，佛在《阿弥陀经》上说的。我们这三个条件不具足，是差一点，就不能往生，这三个条件是在娑婆世界多生多劫修得的，这个道理要懂。怎么知道我们这一生当中善根福德因缘成熟？你只要细心去思惟观察，你就明白了。对这个法门不怀疑、不夹杂、不间断，成熟了；如果还有怀疑、还有夹杂、还有间断，你没成熟。没成熟，这一生去不了。如果真想去，你就加功用行，把不成熟缺少的地方把它补足，你这一生就成功了。怀疑，那要多听经，多听经目的在哪里？断疑生信，这个重要，我有可能补足。如果夹杂怎么样？夹杂那就赶快放下，要记住古大德的教诲，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，你把那些杂念、杂行、杂事统统放下，为什么？那个不要紧的。第三个，因缘不足怎么办？因缘要广结善缘，在佛法讲不叫善缘，法缘，广结法缘。有能力自己做，没有能力的时候集合志同道合的人一起做。这三种条件我们如果在这一生不足，都可以创造出条件出来。

　　像我们为老人，我们建一个老人公寓，我们名称不叫老人公寓，我们叫山庄、叫别墅。老人公寓的方式，我跟诸位做过很多次报告，用现在旅馆、酒店的方式来建造。这个酒店，譬如有五百个房间，我们这房间不是卖的，不是经营给旅客的，我们给念佛同修的。不是念佛同修我们不能让他进来，进来的都是念佛人，用酒店的管理经营方式。经费是大家集资，五百个房间都可以卖，算成本计算下来一个房间多少钱。在我们想如果在中国国内，一个房间应该十几万人民币，我想不会超过二十万。这个里面有大礼堂，大礼堂就是念佛堂，就是万姓先祖纪念堂，天天到这里面去念佛，里面有讲堂，讲堂是讲经。如果说是五百个房间，一个房间至少是一个人到两个人，夫妻两个，老夫妻两个都住在一起。酒店的管理自己不要操心，每天有人来替你收拾房间。大餐厅，自助餐的方式，完全是素食。讲经不中断，念佛不中断，这缘成熟了，这叫因缘。这个缘就太殊胜，你的善根、福德、因缘三个不足，都能用这个方法把它补足。你万缘放下，什么都不要操心了，一心念佛、听经。喜欢听《无量寿经》，那个讲堂是专讲《无量寿经》的，喜欢听《阿弥陀经》，另外一个讲堂是专门讲《阿弥陀经》的，念佛堂是在一起。还有人不喜欢念佛，喜欢静坐的，行，我们也可以开一个禅堂。禅堂是什么？还是念阿弥陀佛，不出声，默念，不要开口的，那就很安静。喜欢什么方式都行，都能够给你面面都照顾到。喜欢看经的有阅览室、有图书馆，就是寺庙的藏经楼，没有其他的杂书，都是佛书。喜欢阅读的、读书的去读佛经，喜欢听经的去听经，喜欢讲经有小讲堂分座讲经，你学了之后你可以讲给大家听，把自己修学的心得与同参道友共同分享，一大乐事。

　　这么一个道场，就是山庄、别墅形成了，是个佛教道场，我们相信有很多人都会跟着来做，到处都有，年老的人有归宿了，非常殊胜的归宿。社会整个变态了、变形了，我们用这个方法集体来养老，我们自己是老人，照顾一切的老人，老人在一起共同生活。这个山庄、别墅，我们可以跟酒店经营方式完全相同，可以聘请经理、职员让他们来服务。这些人当然都是要学佛的，我相信有很多年轻人愿意到这个地方来做孝顺父母、奉事师长的工作，那是积功累德，修真实功德。这个理想提出来之后，响应的人很多，现在也有些人很积极希望赶快做。佛门同修有从事于旅馆这个行业经营的人，他们懂得怎样经营，这是个好事情。对于青少年那就办学校，办学校比这个事情还要困难一点，为什么？要好老师，真正是有母爱的老师，要把青少年看作自己亲生的儿女才能教得好，自己要做出非常好的榜样让他们学习。所以，那一种舍己为人、牺牲奉献就更大。这两桩事情做好，养老、育幼做好了，可以挽救劫运，可以致世界和平。都靠我们自己觉悟，真的觉悟，再不要搞自私自利，不要为自己，这是我们往生西方极乐世界的因缘。这句经文里面讲的三桩事情，都要清楚、都要明了，我们可以把不足的补足，决定得生。现在我们开始看经文：

　　【尔时法慧菩萨。承佛威神。普观十方而说颂曰。】

　　这一句长行，长行里面有着很重要的一桩事情，我们不能够疏忽，那就是『承佛威神，普观十方』这两句话。「承佛威神」，谦虚，不敢说自己有能力，这是做报告，是佛力加持的，承蒙佛力加持，谦虚。又「普观十方」，十方是大众，上请佛加持，下面请大众加持。在这个地方看到谦敬，谦卑、恭敬，这是应当要学的，没有丝毫傲慢的态度。法身菩萨，我们总要记住人家妄想分别执着全都放下，都没有了，还是这么谦虚、这么恭敬，上面对诸佛如来，下面对一切众生。我们看偈颂，菩萨总共有十首颂，注解里有。

　　【佛放净光明。普见世导师。须弥山王顶。妙胜殿中住。】

　　法慧菩萨这十首颂是总赞，《疏》里面清凉大师给我们说这个意思，「总了佛法」，了是明了，初住菩萨明了了。为什么说他可以说「总了」？因为妄想分别执着全放下了。就像世尊在本经「出现品」所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执着而不能证得」，现在他是把妄想分别执着统统放弃；换句话说，如来智慧德相全现前，总了。我们在讲席当中，也常常跟诸位同学报告，释迦牟尼佛当年给我们做的示现，菩提树下放下妄想分别执着，大彻大悟，明心见性，总了了。这是佛给我们示现的，这句话说得一点不错。在中国，六祖惠能大师在五祖忍和尚丈室里，听到「应无所住，而生其心」，他把妄想分别执着也放下了。这一放下，立刻就明心见性，大彻大悟，总了佛法。佛法，跟诸位说，法是一切法，世出世间一切法；佛是什么意思？佛的意思就是上面「总了」两个字，佛是智慧、是觉悟。世出世间所有一切法全了了，全明白了，所以五祖忍和尚把衣钵就传给他。

　　我们从这两位大德表演示现给我们看，我们不就明白了吗？要通达明了世出世间一切法，要不要去学？释迦牟尼佛的表演是学了，学了十二年，十九岁出去参学，三十岁开悟，学了十二年。怎么开悟的？是把所学的东西统统放下。如果所学的东西不放下，还有分别、还有执着，那就变成所知障，障什么？障碍你的自性，你不能够明心见性；佛给我们讲障碍有两种，一种叫烦恼障，贪瞋痴慢、自私自利、是非人我，这是烦恼障，都是障碍自性，你不能见性。两种障都没有了，你自性里面的智慧德相自然就现前。所以，学跟不学没有关系，学，可以学，也可以不学。惠能大师代表的是我没有学的，字都不认识，没有读过书。由此可知，关键在放得下放不下。

　　《坛经》里面，他跟无尽藏比丘尼讲的话很有道理，说得很清楚。无尽藏比丘尼一生受持《大涅盘经》，她在那里读经、在念经，惠能大师在旁边听，听完之后跟她讲经里的道理，无尽藏比丘尼佩服得五体投地。念了多年，意思不懂，经过他一点醒，意思明白了，拿着《涅盘经》向他请教。能大师说「我不认识字」。她说，奇怪，你不认识字，你怎么会把这个意思讲得这么透彻？「这个与文字没有关系！」这话交代得明白。你真正要是开智慧，真正要是智慧德相现前，你的智慧、德相跟阿弥陀佛没有两样，跟毗卢遮那佛没有两样，你不比哪一尊佛差，今天为什么搞成这个样子？不肯放下你的分别执着！这不是佛示现好样子给我们看吗？原来放下就是！所以，转凡成圣在一念之间。前面我们读过，佛告诉我们「迷唯一念，觉止一心」，这八个字好，这八个字是宝。你一念起，你就迷了；一心，一心没有念头，没有念头就觉了。心是本觉，心是本善，起一个念就变成不善、不觉了。

　　佛菩萨他应化在世间，示现的是什么？示现得非常高明，而我们凡夫，肉眼凡夫看不出来。他所示现的就是六根接触六尘境界，不是不看，不是不听，不是不接触，样样跟我们凡夫示现的没有两样，可是有一点不一样，他不起心、不动念。看得清清楚楚是慧，那是智慧，没有一样不透彻明了；心里怎么样？如如不动，不但没有分别执着，连念头都不起。所以，他那个看叫照见，我们叫看见，他叫照见，像镜子一样照东西，它照得清清楚楚的，它不染。我们现在用的是妄心，妄心是染污的，一照它就染污了，就像照相机一样，它底下留个影像；镜子不留影像，照相机留影像，照相机是染。佛的心是真心，清净不染。这就是佛菩萨示现在世间，天天在示现，示现了一辈子，没人看懂。他也不管你懂不懂，反正他永远在那里示现，有缘的人哪一天豁然觉悟，看懂了，这个人也会马上放下。懂了的时候一定放下，懂了就是看破，看破了，看破决定放下。还没有放下是什么？你还没有看明白，你看明白就不一样了。

　　第一首偈里头，『佛放净光明』，这一句里面就讲放光。放什么光？清净光。你看跟《坛经》上所讲的，惠能大师放下了，第一句话说「何期自性，本自清净」，你们想想看这是不是「佛放净光明」？是的，没错。法慧菩萨在须弥山顶忉利天宫大讲堂里面，首先赞叹本师毗卢遮那如来放净光明，就是自性显露。惠能大师讲得很清楚，清净心现前，你看佛的身心多清净。因为身心清净，所以整个须弥山就清净，须弥山变得跟虚空法界一样大。为什么？清净心里头没有障碍，清净心里头没有大小，清净心里头没有远近，清净心里头没有先后，所以时间、空间维次全突破了。

　　『普见世导师』，这个「见」跟示现的现是一个意思，「世」是讲世间，佛的示现是为了教化众生，「导师」是对佛的尊称，他能够诱导一切众生回归自性，所以称为导师。世，佛经上讲三种世间，佛是三种世间的导师，这更不可思议了。我们今天讲的导师都讲的有情众生，我们能够体会到，我们人接受佛的教诲，畜生、蜎飞蠕动，这些畜生道，这都叫有情众生。除这个之外还有器世间，器世间我们讲的好象是没有情的，我们现在讲植物，有情的是动物，没有情的是植物，再分还有矿物、山河大地。佛给我们讲，《华严经》上说的，「情与无情，同圆种智」，这个话很不好懂。我初学佛的时候，曾经在佛光山星云法师的道场，那时候刚刚开山没多久，他办了个学院「东方佛教学院」，请我去教学。那时候山上有会性法师，他自己也教一门课，有两位居士，一个唐一玄居士，一个方伦居士，在台湾都很有名气的。有一天我们这几个老师大家在一起，聊天就谈到《华严经》上这个问题，「情与无情，同圆种智」，怎样把它能讲圆？有情能成佛，花草树木能成佛吗？泥沙石头能成佛吗？总是讲不圆。也就是说我们在那个时候，五十年前，虽然都出来讲经，都没有办法把这个事情讲圆满。现在我们讲了五十年，能讲出一点眉目出来。

　　特别是在《法苑珠林》里面我们看到的，我把它写在这上面，「佛问弥勒」，弥勒菩萨是唯识专家。现在要讲情与无情，怎么样同圆种智，就是同样圆满一切种智？一切种智是佛，就成佛了；换句话说，这个话的意思是动物、植物、矿物统统都成佛道。跟佛与弥勒菩萨对话的这一段有密切关系。佛问弥勒，「心有所念」，心会起念头，几个念头、几个相、几个识？弥勒菩萨说「举手弹指」，一弹指有「三十二亿百千念」。这不是《仁王经》上说的，《仁王经》上只讲一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，一个生灭就是一念。我们弹指一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百，刚好两个十万八千，二十一万六千个念头，二十一万六千个生灭，这是《仁王经》上讲的。我们讲这个经的时候也跟大家做了报告，这是佛的方便说，不是真实说。真实，肯定比这个速度要快！

　　弥勒菩萨讲的应该是真实的，他说一弹指有三十二亿百千念。他以百千为单位，我们晓得十千是一万，百千是十万，以十万为单位。多少个十万？三十二亿个十万，一弹指。那一秒钟呢？一秒钟四次，再乘四，多少个亿？三十二亿乘十万再乘四，钟茂森居士算出来了，一千二百八十万亿念，一千二百八十万亿个生灭；不是二十一万六千，是一千二百八十万亿。这个话说的，也就是讲，佛说一秒钟有一千二百八十万亿念，就是念头。弥勒菩萨告诉我们「念念成形」，成形就是物质，现在科学家说物质是无中生有，念头不是物质，但是有念头它就有物质现象发生。但是物质现象发生，要晓得它生灭的速度很快，也就是一秒钟的一千二百八十万亿分之一，这么快。我们今天所看到物质世界是个相似相续相，它是连着不断的，所以你觉得它存在，其实它每个念头都不存在。他说念念成形，就是有物质现象生出来，无中生有，只要有物质现象，它就有识。识是什么？见闻觉知，动物有见闻觉知，植物也有，矿物也有，所有一切自然现象统统都有。菩萨讲「识念极其微细，不可以执持」，你要想执着、你要想分别都不可能，为什么？来不及。你分别执着的念很粗，你那个念起来的时候，不知道多少念头已经过去了，所以你决定抓不住。

　　后面，菩萨说得好，佛的威神能够「入彼微识，皆令得度」，这不就是情与无情同圆种智吗？我们前面读过，这是佛说的，普贤菩萨有能力入极微世界里面去度众生。那个世界里也有很多佛，他去拜佛，他去度众生，这是等觉菩萨，普贤菩萨。他说「此识教化，非无识也」，这句话非常重要，不是没有见闻觉知，识就是见闻觉知，植物有，矿物也有，所以它同圆种智。这是《华严经》里面讲的科学，所以佛经里头有尖端科学。我们怎么能知道念头那么微细，一秒钟里头有一千二百八十万亿个生灭？这没法子想象。我们看电影，电影放映机里面的镜头开关，开关就是生灭，一秒钟才二十四次，现在一秒钟要提升到一千二百八十万亿次，亿是万万，这个没法子想象的。我们相信弥勒菩萨所说的这是真实话，这样微细的念头他真能看见。所以科学，科学讲证据，佛说八地菩萨能见到，才晓得八地菩萨的心多清净，能够看到这个微细念头的生灭。佛说这个，也叫我们去证得，我们不断提升，提升到八地的时候我们就亲自见到了。世间人粗心大意，他见不到，他没有办法去想象。所以，导师他是要度有情世间、器世间、智正觉世间，他有能力帮助这三种世间提升到究竟的佛果位。所以这两句赞叹，赞叹到极处。

　　『须弥山王顶』，「须弥山王」就是忉利天主，忉利天王，这是山顶。『妙胜殿中住』，妙胜殿，殿是因法而得名，佛在这里讲妙胜大法。胜是殊胜，无比的殊胜；妙，我们可以用今天的话来说，哲学跟科学的最高峰，这就称妙。五十七年前，方东美先生把佛法介绍给我，说佛经是世界上哲学的最高峰。我们那个时候反应，以为这是先生对佛经的赞叹，怎么可能是最高峰？现在想想是真的，不但是哲学最高峰，科学最高峰。科学只知道、发现到物质是无中生有，而且存在的时间非常短暂，我们不知道他是用仪器观察的，还是从数学里面推演出来的。可是佛经里面具体给我们讲出来，就是物质现象存在时间有多长？是一秒钟的一千二百八十万亿分之一秒，无法想象。也就是说，一秒钟这个物质现象的生灭已经有一千二百八十万亿次了。

　　知道这些事实真相，你才真正明了《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你真的相信了，这是事实。了解事实，你还要不要执着？你还要不要分别？自然不执着，自然不分别，自然不起心、不动念。只要你能放下执着，你就成正觉，你就是阿罗汉；你再放下分别，不但不执着，分别也没有了，那你就是菩萨，但是这个菩萨是十信位的菩萨；如果再不起心、不动念，你就是初住以上，初住菩萨。初住菩萨刚刚把起心动念放下，出离十法界，住一真法界。须弥山顶是比喻一真法界，你到达最高峰了。

　　清凉大师在此地告诉我们，「故胜进中云，欲令菩萨于佛法中心转增广」。这个胜进，文里头有，但是不明显，为什么？文里面是表法，「须弥山王顶，妙胜殿中住」，这是讲，希望菩萨在这里能体会，于佛法中把心量再要扩大。你看看，原本妄想分别执着只要一放下，他的心量就遍法界虚空界，没有分别、没有执着，心量就大了，真心就现前。由此可知，妄想分别把我们真心变小了，变成很小的小心量。尤其是执着，执着身是自己，执着家庭是自己，你在社会上有事业，执着你的公司行号是自己，你说心量多小！妄想分别执着一放下，心量拓开了。心量虽然拓开，还需要不断再拓开，心转增广。

　　「文中观佛现用，及与往修，皆周遍故。」你看到佛，佛过去修行，在因地当中，他也是从初信、二信修上来的，他也经过十住、十行、十回向、十地，成等觉、妙觉。所以你看佛，佛现在在忉利天主宫殿里面住下来，你看佛的示现，你看佛的作用，观佛现用，看佛的示现跟他的作用，示现跟作用都是利益一切众生。他能利益一切众生，都是与过去修行有关系。由此可知，佛教化众生最重要的还是身教，言教在其次。身教是做出来表演给你看，他的表演就是在此地放光。放光我们现在人讲磁场，佛坐在这个大殿里，你看他磁场多殊胜。这是什么？这是智慧的磁场，这是道德的磁场，这是累劫度化众生恩德的磁场。前面讲三德，智德、断德、恩德统统现前。看到果就要想到因，佛是怎么修的，我们能明白这个，心里面才生羡慕的心，想学佛，想早一天成佛。

　　这个地方给我们提示的，末后这一句皆周遍故，这句重要。佛是念念周遍法界，你说这个心量多大！遍法界虚空界是他的心量，是他的弘愿，法界虚空界所有一切众生，有情、无情众生同圆种智，同自己一样圆满一切种智。一切种智是如来证得的，菩萨证得的是道种智，阿罗汉证得的是一切智。你放下执着，一切智现前，一切智是知道宇宙万有的体，理体；理体是空的，叫万法皆空，阿罗汉知道万法皆空，所以他不执着。菩萨不但知道万法皆空，所有现象是假有，不是真的有，就像弥勒菩萨刚才所说的这几句话，所以他不分别。现相根本不存在，你分别它干什么！你分别，不叫打妄想？不叫自找麻烦？再提升，不起心、不动念，你就证得一切种智，就是一切智跟道种智圆融了，是一不是二，这是究竟果位。统统从放下当中得来的，晓得这个道理，不放下行吗？自己一定真的鼓励自己要放下，要真放下。从哪里放起？从身外之物放起，帮助需要的众生，帮助苦难的众生。

　　现在这个世间苦难众生太多，我们从哪里做起？帮助老人，帮助老人是因为他时间不多，帮助他往生净土，这功德无量无边。我们想的这个老人乐园，我们名称用山庄、用别墅。我去看过鸡足山，看过大理，我在那个地方就跟他们当地一些领导、同参道友们谈这个问题。我说如果在大理建个这样的老人乐园，不要叫老人乐园，大理著名的苍山，「苍山别墅」，它有洱海，「洱海山庄」，用这个名称，不要叫人想到一个老字。这就是道场，是新时代的道场，不是寺庙庵堂，是五星级的旅馆，叫山庄，帮助老人往生。老人退休了，不再做世间工作，让他读经、听经、研究佛法，念佛、参禅往生净土，这个好事，没有比这个更好。另外一桩事情是教青少年，办学校，办书院、办学校，这个学校是着重伦理道德的教育，学校里面所学的课程照样修，加伦理道德进去。而幼稚园、小学是以伦理道德为主，要非常重视这个，在青少年把德行基础奠定。我们用古老的教学方法，相信一定很有效果。古老的方法，古人好，那个心大公无私，为天下后世着想，所以没有丝毫隐瞒，这个跟国外不一样。

　　最重要的原理原则，头一天就教给你，没有隐瞒，《三字经》上前四句就是中国五千年传统教育的指导核心、指导的原理原则，四句。「人之初，性本善」这第一句，教育、教学首先要肯定人性本善，不善不是本性，习性，这个要分清楚。第二句，总共是四句，《三字经》上一句是三个字，两句是一桩事情，四桩事情，头一个肯定人性本善。第二个告诉你，「性相近，习相远」，这是讲各人本性都是一样，人人本性都是善，可是习性不善。习性，如果没有教、没有去学，习性跟本性愈来距离愈远。教育，为什么要教育？教育就是从这里兴起来的。在中国至少是五千年之前，我们老祖宗就明白了。「苟不教，性乃迁」，这一句就是为什么要办教育，办教育的原理就说出来了，不办不行，要不教的话，随着习气那愈来愈远。怎么教？也是六个字，「教之道，贵以专」，跟佛法里所讲戒定慧三学这个理念完全相同，因戒得定、因定开慧，所以定是枢纽。戒是什么？戒是守规矩，规矩从哪里来的？规矩是大自然的法则，是大自然的规律，不是哪个人制定的，不是哪个人发明的，是细心观察大自然而领悟到的。所以，自然的规律法则称之为道。我们人在这个世间起心动念、言语造作，能够与自然的规则、自然的运作相应，这叫德。不能够跟自然原则相违背，违背就破坏自然的法则，破坏大自然的现在讲环境的生态。你破坏它，大自然就要报复你，大自然的报复就是现在所讲的自然灾害，洪水、火山爆发、地球温度的上升、南北极的冰快速的融化。

　　前天有个同学从网路上下载一段讯息给我看，联合国呼吁的，呼吁全世界人要吃素，拯救地球。为什么？饲养这些动物、家畜排出来的废气，严重性超过现在飞机、汽车排的这些二氧化碳，还要严重，大概要比这个要还加一倍，加速地球温度的上升。希望每个国家领导人注意这个事情，来提倡，提倡素食，这不是佛教搞的。网路上这段文字，我想大家要是留意到，把它印出来，放到我们公告栏上给大家看，多印一些。科学家在呼吁，希望大家发心拯救地球，他的预测，如果要是还继续这样子反常下去，到二０一二年，严重灾难就现前。这个说法跟我们从前听到的预言，很多预言讲，也是讲世界末日是二０一二年，这地球上有大灾难。二０一二年距离我们现在五年。

　　所以修净土的人，五年的时间真的把一切放下，一心念佛，五年求生净土是决定够用的，这时间够了。我们看许多自古以来念佛往生的人，大概都是三年。三年是他的功夫成就了，绝对不是寿命刚好到了，不可能有那么巧的事情，那不是一个、两个，太多人了，三年都能往生。所以，念佛三年往生是正常的，你不能够往生是你的杂念太多。念佛要求的，不怀疑、不夹杂、不间断，这三样你要是缺一样的话都不能成功。三年我真的不怀疑、不夹杂，就是一心专念，念念相续，这就够了。所以，要有高度的警觉心，心量要大，要像佛一样周遍法界，发大慈悲心，发大菩提心。

　　下面清凉大师给我们讲的「十颂分三」，分三段。初有五，有五段，「叙因佛光，见多盛事」，因为佛光你才看到许多殊胜不可思议的事情。这是初五里头第一，「叙此品放光」，这是赞叹在这一品经开端的时候佛放光。佛是从脚指放光的，表示初住，表示这个意思。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九二四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们从东方法慧菩萨偈颂第二首看起，偈颂第二首。

　　【一切释天王。请佛入宫殿。悉以十妙颂。称赞诸如来。】

　　这首偈是重叙前面「升须弥山顶品」的赞颂，我们看到前面也有十首偈。偈颂里面我们要留意的就是『一切释天王』，在在处处显示出大方广佛华严的境界。佛经上告诉我们，一个世界，我们常常讲单位世界，就是小世界，有一个须弥山，这个须弥山顶就是忉利天宫。一尊佛教化的范围，不是一个单位世界，而是以这个单位世界做基础，集合一千个单位世界，称为小千世界；然后再以小千世界做单位，合一千个小千世界，叫一个中千世界；再以中千世界为单位，合一千个中千世界，叫一个大千世界。大千世界才是一尊佛的教区，就是他教学的范围，叫三千大千世界，有小千、中千、大千。实际上，三千大千世界是一个大千世界，一尊佛的教化区，这是一般的说法。在大乘教里面我们看到，佛的法缘不同，跟我们人间的法师不一样。你看有的法师法缘很殊胜，他的听众很多，有些法师法缘就不胜，听众很少，成佛也不例外，这里头就说明有因果教育。你说这个佛经里头哪个地方讲因果？这就是讲因果。缘是佛在没成佛之前，因地修行结的缘，你不结缘，法缘从哪来？所以要懂得没有成佛之前，要跟一切众生广结法缘，那就对了。

　　法缘怎么结法？早年我在台中跟李老师学经教，李老师开了一个班教讲经、教讲演；教讲演大概也教了二、三年，以后教讲经，讲经这个班只开了两年，性质就像古时候私塾一样，完全是私塾的教学法。班上二十几个学生，两个人是一组，就是学经教上台去讲，两个人上台，为什么两个人上台？那时候在台湾讲经，一个是讲普通话，一个是讲闽南话，台语，翻译，实际上两个人讲稿完全相同，一个人用普通话念，一个人用闽南话念。所以实际上一个半小时，只有四十五分钟。我们那时候讲经每堂就是一个半小时，实际上是四十五分钟，可是讲稿要写七、八千字。老师教讲经是一个人、一个人教，这两个人一组，教两个人，其他同学围在旁边旁听。老师教现前讲经的，他坐在老师对面，其他的坐旁边，轮到哪一个，哪个就坐到老师对面，这么个教学法，很有效果。可是进度是一个星期一次，也只能这样的，为什么？李老师这个班上没有出家人，全是在家居士，在家人还有家里的生活，还要工作上班，他哪有时间专心学！都是利用公余的时间来学讲经，所以一个星期上台讲一次。

　　讲一次，实际上他要讲三次，第一次是老师把这段经讲给他听，他听要把它记下来，没有这个能力记不完全。每个旁听的同学都要记，能记多少就记多少，记完之后全部给他，他回去整理把它写成讲稿，很费劲。写成讲稿之后，两天你把讲稿写完，过两天之后，你在小班班上跟同学们讲一遍，这就是试讲。讲一遍，同学批评，最后老师批评，你哪些地方讲得不对，哪些地方讲得不圆满，帮助你改进。那你记下去，回去再修订讲稿。这第二次修订的讲稿才是上讲台用的。在讲台上讲经，台中的莲友都会来听，这就要看法缘了，法缘胜的，来的人很多；法缘要是不胜的话，可能只有二、三十个人。所以老师教我们平常要注意结缘。结缘头一个是礼貌，要谦虚，对人要恭敬。因为老师每个星期讲一次经，他的法缘殊胜，听众差不多有四百多人，真的是座无虚席。我在台中住了十年，真的十年如一日，常常讲堂都坐满，非常的难得，长期讲经。我们这一班学生，老师讲经的时候，我们统统做义工，做接待，外面来听众的时候，我们在大门口就接待他，陪他进来，帮他找座位，这就是结缘。也能送一点小礼物，什么小礼物？那个时候我们这些学生都很清寒，生活都很困苦，老师教我们买糖果、买花生。花生一个人一粒，一个人一粒花生那用不了好多钱，可以结很多缘。用这些方法，我们就懂得怎么样跟大众结缘。

　　我们正式学讲经的时候，老师告诉我们，真正学讲经的人，你每到一个地方，道场、寺庙，进去一定是到大殿里面去拜佛拜三拜，那跟一般人拜不一样。拜是许愿，第一拜跟这个道场结缘，我跟这个道场有缘，道场的住持、主人；第二拜跟这个道场的护法有缘，跟他们结缘；第三拜跟这个道场所有的信徒结缘，所以拜的意思不一样，那你将来到这里来讲经，法缘就殊胜了。这要用心，否则的话，你这三拜就白拜了。这是老师教导我们。如果有力量，对道场的布施供养，那个缘就结得更殊胜！所以要懂得诸佛如来在因地上作菩萨，跟大众结的缘不一样。法缘很殊胜的，成佛之后，他教区不是一个大千世界，有两个大千世界，甚至于有三、四个，有十几个大千世界，那个不一样。

　　你懂得这个道理，你才晓得阿弥陀佛的法缘无比的殊胜，为什么？遍法界虚空界一切诸佛剎土，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛不劝他的大众念阿弥陀佛求生净土。你就知道，所有一切诸佛的剎土全是阿弥陀佛的教区，所以阿弥陀佛的教区遍法界虚空界。《华严经》也不例外，到最后，文殊普贤给我们介绍十大愿王导归极乐，毗卢遮那佛还是要赞叹阿弥陀佛。文殊普贤把华藏世界的这些菩萨，四十一位菩萨；四十一位不是四十一个人，十住、十行、十回向、十地、等觉，这是讲四十一位，把华藏世界所有的菩萨都带到极乐世界去拜阿弥陀佛。我们世间人的确有很多人不高兴，你把我的信徒都带走，可是毗卢遮那佛很高兴，为什么？到了极乐世界，他们就成佛了，快！在华藏世界修行成佛慢，到极乐世界快，道理在此地。从这里看到佛菩萨心量大，没有一点点嫉妒心，哪个地方殊胜，都劝他到那里去参学。诸佛剎土里面，极乐世界是第一殊胜，所以一切诸佛都是劝他的弟子，菩萨弟子、声闻弟子，这些大众到极乐世界去参学，成就快。佛菩萨决定没有私心，没有说我是你的老师，你是我的徒众，除我之外你不可以到别的地方去，不是的。所有诸佛都希望你到极乐世界去，这个道理要懂。我们学了之后，心量自然也就拓开。

　　六道凡夫修行很难成就，这里面最重要的原因就是感情放不下，我到这个寺庙里面来，来久了跟这个寺庙有感情，跟这个寺庙人都熟了，到别的道场去好象不好意思，好象有背叛。只有真正有道心的，真正想成就人的，你在我这里不能成就，你到另外一个道场去容易成就，他会劝你去，这是真善知识。决定没有门户之见，为什么？在我的道场不能成就，在他的道场能成就，各人根性不相同，宿世的因缘不相同，每个道场的道风、学风不相同。像中国自古以来的道场，确实门庭施设不一样，五台山专弘《华严》，浙江的天台山专弘《法华》，那就不一样！我想学《华严经》，我在天台山，天台山的大师一定劝我，你到五台山去，那个地方大家一起都学，方便！你在我这里，我没有时间特别教你。所以寺院庵堂都是专科、大学。中国这十个宗派，里面修学的经教不相同，但是方向目标决定相同，可是方法，依据的经典，修行的方式，个个不一样，这才叫八万四千法门。同一个宗派，每家的规矩也不相同，譬如净土的经典，有些人喜欢莲池大师《疏钞》，有些人喜欢蕅益大师《要解》，这就得分两个道场教，一个道场就会搞杂乱，就得分两个道场。总而言之，在中国自古以来，儒释道三家统统都遵守古圣先贤的一句话，「教之道，贵以专」。为什么？专才能得定，才能成就三昧。三昧就是得定，心定了，定生慧，生智慧，智慧现前他就能贯通。这是修学真正的目标，是要帮助你开悟。我们懂这些道理，从经文上看，你看你的心量多大，决定没有拉信徒的现象。这个信徒、自己的学生到别的地方去，老师生欢喜心，没说他背师叛道，没有。

　　不过参学是有条件的，你没有能力辨别邪正是非，没有这个能力，老师是决定不准你出去参学。你跟定一个老师，他领路，他要是领错了路，他负责任，他背因果。到你自己有能力辨别真假、邪正、是非，老师一定鼓励你去参学，不再把你留在身边，为什么？你已经认识路，你不会迷失方向，你不会走错路，老师就放你出门。在过去讲出师，现在讲毕业，你就毕业了。毕业之后，你就可以到处参学。像《华严经》最后善财童子给我们做示范，他的老师是文殊师利菩萨，在老师会下修学，到有能力辨别，这个能力条件是什么？是妄想、分别、执着统统放下，也就是说初住菩萨，你证到初住，老师就劝你出去参学，不要再跟老师了。这个条件高！如果你六根接触六尘境界还会起心动念，不行，你只能一个老师跟到底，这是我们必须要知道的。为什么？你烦恼没断，你没有能力辨别邪正是非，你要出去离开老师，很容易迷失方向，很容易错认目标，那就受害了。所以老师不容易。

　　李老师在台中教学三十八年，始终不敢自称为老师，别人都称他老师，他自己不敢称，都是做很好的榜样给我们看。他自己始终看待这些学生是同学，自己是什么身分？学长的身分来帮助大家。我年岁比你大，学的时间比你长，懂的比你多一点，帮助你，不敢以老师身分说，这是谦虚！这在现前这个社会非常重要。古人有所谓「人之大患，在好为人师」。这真的是有，不是没有，这是人最大的毛病，喜欢做别人的老师。真正的圣人，真正的老师，他不是这样，他总是以同学身分。这是什么？教你谦虚，预防你傲慢。这个傲慢是与生俱来的烦恼，不要学的，他自己自然就有。

　　我们迷失了自性，讲席里常说，一念不觉这就迷了，所以迷是一念；一念迷了之后就是阿赖耶识，一念就变成阿赖耶。从阿赖耶就生起转相，这个转相就是我们今天讲的心法，现在的名词叫精神。自性里头，精神跟物质都没有。这个精神就是见闻觉知，唯识里面叫做第七末那识，第八识生起第七末那。末那就有四大烦恼常相随，实际上末那识的性质就是四大烦恼，第一个就是「我见」，执着有我，他连身都没有，执着有我，执着什么？执着阿赖耶的一分认作我。有了我，后面就产生「我爱」，诸位晓得，我爱是什么？贪；「我痴」，这个知道是愚痴；「我慢」，傲慢，这个傲慢叫俱生烦恼。什么时候你有第七识？我见，我爱，我痴，我慢。你要晓得，慢是瞋的一分，就是贪瞋痴它就有了，一迷马上就有。实际上，现在我们搞清楚了，在大乘教里搞明白了，就是性德迷了之后它变质，悟了之后它又恢复正常。我痴从哪里来的？我痴是自性里面本具的般若智慧变成痴。自性里面的德相，德变成贪爱、变成瞋恚，这是德变的。有了这个东西，物质现象就发生，境界相。境界相现前，叫做相分，末那识是见分，相分就有了。再跟你细说，八个识五十一个心所，每个心心所都有四分，自证分、证自证分、见分、相分，说得很微细，统统是迷了以后才发生的，悟了以后什么都没有。所以确实「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。可是迷的时候，这一展开无量无边的法相，无量无边的世界，遍法界虚空界，世界数不清楚，须弥山也数不清楚，忉利天王也数不清楚，不知道有多少！「一切释天王」。

　　这里面就有高等科学，佛法里说的「一即一切，一切即一」，这个意思我们要是细心去思惟也不难懂。佛法是教学，好象我们现前全世界不分国家地区，都有小学，都有中学，都有大学。你念小学，小学毕业了，你走遍全世界，哪个学校都差不多，都平等的。忉利天顶就好象小学毕业，初住菩萨好象升入初中，初中一年级，毕业马上升初中，就是这个样子。所以你必须到这个境界，你就看到这个境界。你是小学生，你看到小学境界，不知道中学境界是什么样子；到了中学当中学生，不知道大学是什么样子，就是这么个意思。所以你看到的仪式也都相同，小学教学的方式，中学教学的方式，礼请老师进入忉利天王的讲堂，宫殿就是讲堂，善法讲堂，都是以十首偈，十代表圆满，赞佛德，赞叹佛的智慧德相都相同。

　　这也是告诉我们，我们要建道场，这些规矩都要有，这是十方诸佛都一样，都没有例外的，这是自然的法则，应该是这样的。你要问为什么？这里有很深的意义，我们请一个老师到这个地方来讲学，礼请的时候，一定要庄严道场，为什么？对老师的恭敬，对我们学习功课的恭敬，这是重道，重道你就尊师。真正的目的是引导大众来学，一般人看到这里布置得这么讲究、这样的富丽堂皇，他就进来了。一进来，这个介绍人，老师还没上台，或者老师刚刚进来，升座了，对老师的介绍。我们这品经就是对老师的介绍，让听众在没有听老师讲演之前，先对老师有个认识，这很重要。所以前一品经跟这品经都是对老师的介绍，你看讲堂的布置、礼请的仪规。特别底下十位菩萨，每位菩萨有十首颂，一百首偈颂是介绍老师，这很有必要，我们都要懂这个规矩。如果说请老师来了，就请他上台，给他一鼓掌就请他开讲，对他没有介绍，这实在讲，对他不尊重，对我们邀请他讲授的课程不尊重，对听众不尊重，这就太草率了。所以这是介绍的必要。

　　下面有三首，这三首是重叙这一品前面的两段，前面两段文不长，可是意思很丰富，我们用了不少的时间给同学们介绍出来了。这个地方我们念一念：

　　【彼诸大会中。所有菩萨众。皆从十方至。化座而安坐。彼会诸菩萨。皆同我等名。所从诸世界。名字亦如是。本国诸世尊。名号悉亦同。各于其佛所。净修无上行。】

　　这是前面所讲的，在此地重复说一遍。前面我们讲过十种同，这个同真的是遍法界虚空界所有十住都同。就像现在，好象我们在学校念书，你念中学，初中的三年，在世界上无论哪个国家地区，言语文字可以不同，它教学的科目大致相同，这是世间法。在佛法里面讲完全相同，为什么？因为佛法教你离妄想、分别、执着，你想想看妄想分别执着统统没有了，还有什么不同的。所有一切的差别都是从分别执着来的，分别执着没有了就相同。再跟你说，同到什么程度？同到相貌都相同，他同一个程度，这什么道理？其实有道理。你看世间看相算命的，我们讲命相家，他们常说相随心转，两个人相貌相同，你就能够断定他们想法、看法大致是相同的，他们的爱好也可能相同，这是真的不是假的。我记得我在年轻的时候在中学念书，抗战期间在贵州，我同班的一个同学姓张，那时候我们同班人数不多，好象只有十五、六个人。所以抗战期间同学真的比亲兄弟还要亲密，互助合作，都在逃难，都离开家庭，学校就是家，老师就是父母，同学都是兄弟姐妹。抗战胜利之后，我回到南京，继续在南京第一中学读书，同学当中有一个同学，姓什么、名字都忘掉了，跟我在贵州念书的张同学面貌一样，个子也差不多高，走路的样子也很像。我有一天就把他叫过来，就跟他说你有什么嗜好，你有些什么毛病。他很奇怪说：你怎么都知道？我说我试试看。他说怎么试？我就说我过去有个同学相貌跟你长得一样，一讲完全对。相随心转，相貌一样，心一样；心不一样，相貌不一样。

　　所以佛在经上跟我们讲，佛佛相貌完全相同，菩萨大同小异，那个小的不相同，甚至于我们凡夫看不出来，我们粗心大意看不出来。可是阿罗汉就很明显，阿罗汉面貌不一样很明显，菩萨面貌不一样就很难分别，佛是根本你就没法子分别，为什么？佛是烦恼习气全断尽，他怎么会不同？菩萨，我们知道分别执着没有了，只有起心动念没有分别执着，所以相貌就很接近，差别很少！阿罗汉他还有分别，当然他的相貌差异就很大；凡夫更不必说了，找两个相貌相同的人真不容易，我这一生就碰到这么一次，第二次就没有碰到。这说明佛经上讲的相随心转，很有道理。那我们一个人的相貌会不会变？会变。我们自己，现在这个时代照相技术很进步、很方便，如果我们从童年的照片都能够保存下来，你就看到年年不一样，有些人变好了，有些人变得很难看，真有。变得很难看的，一定是他的脾气非常不好；有人变好，那一定是很有修养，真会变。不但相貌会变，体质也会变。佛说得好，「一切法从心想生」，我们的相貌、我们的身体是心想生。谁是你的主宰？你的念头才是你真正的主宰，决定不是外面，外面任何力量主宰不了你，你的念头主宰了你。如果你修十善业，你的面貌、体质一年比一年好；如果你造作十恶业，你的相貌跟体质就是一年不如一年，很明显！

　　说到这桩事，今天有同修给我一份资料，应该我们的公告栏里头会贴出去，题目是「如何救救我们的地球」，这是美国太空总署发出来的。怎么救法？它提出四条，要我们在日常生活当中努力去做，第一个是吃素。地球的危机是什么？就是地球变暖，温度升高，速度太快了。过去科学家的预测，南北极的冰全部融化大概是要四十年，可是去年跟今年去观察的时候，叫人感到非常惊讶，就是融化得太快，出乎人意料之外。那照去年这个数据来看，可能十年都不到就会融化了。这个事情跟我的想法差不多，我们听到科学家这些报告，所以我去年到纽西兰去做实地调查。纽西兰是靠近南极，我们上到库克山，这是靠南面距离南极最近的一座高山。这个山上是冰河，我们坐直升飞机上去，飞机停在山顶雪地上，我下去手在地上抓冰雪，手全是湿的，这让我非常惊讶。二十年前，我在加拿大，北极那边的冰河，我们去参观游览的时候，地上抓的雪，手是很冷，雪撒到地上的时候，手上没有水，这是正常的，怎么现在一碰一手都是水？我那时候的想法，我说冰这个速度在融化，我的估计是七年。他们现在这个消息传来，说恐怕到二０一二年，二０一二年只有五年，那比我想的还快。这个冰融化之后，全世界的海水会上升大概六公尺半的样子。那我们想我们香港许多填海的这些地区，大概只高出海面一公尺，海水要涨到六公尺半怎么办？六公尺半应该是两层楼，要被淹两层楼，这问题非常严重。

　　为什么要叫我们吃素？有理由。现在科学家发现，过去总讲二氧化碳的排量排得太多，都是责怪工业，汽车、飞机、工厂排的这些东西造成温室效应。现在的研究发现，饲养动物，动物排出来的排泄物远远的超过这些工业排出的。所以劝全世界的这些国家领导人，希望大家带头来提倡素食，不要再吃肉了，这是第一个。第二个，教我们使用可以再回收的资源，尽量节俭不能浪费。第三个教我们尽量去骑单车，不要用消耗能源的这些车辆。第四个叫我们少消费，也就是不必要的消费不要去花钱。它说如果这四种做到了，我们这个地球就有救。现在是非常危急，现在要不救的话，那就来不及了。你看看二０一二年，我们今年是二００八年，只有五年的时间。去年，我看到一个预言，预言一再警告，他说我们拯救地球危机的期限是到二００七年年底，是个界限；二００七年要不做的话，这个地球就没得救了。这个科学报告放宽了一点，所以现在还来得及，现在是二００八年。二００九年、二０一０年恐怕就来不及了，确实是非常严重的问题。好在我们学佛的同学都还不错，大概这四桩事情，他的劝告，我们比较容易做到。我们再看底下一段，有两首颂，「劝观佛力」，第六、第七。

　　【佛子汝应观。如来自在力。一切阎浮提。皆言佛在中。我等今见佛。住于须弥顶。十方悉亦然。如来自在力。】

　　佛陀教学跟我们中国古人可以说是同一个原则，那就是身教第一。要做出榜样给人看，让人在这里面真正的省悟过来，这个教学才能收到好的效果；如果是只期望别人，自己没有做到，这个教学效果会很差，收不到好的效果。所以佛、菩萨、阿罗汉，我们东方这些圣人，在我们历史上所记载的尧舜禹汤、文武周公、孔子孟子，都是做到之后才说，没有做到的不敢说。凡是说出来，他统统都做到，都已经变成日常生活，所以才有人相信，才有人肯学。中国古老的承传，世世代代可以说都没有中断，可是现在至少中断了一个世纪，也就是一百年。一百年的时间不算长，但是也不算短，我们现在再把它恢复过来，是能够恢复得过来，但是相当吃力。现在也似乎在这个临界点，不恢复就不得了，一定要恢复，跟美国太空总署提出警告很类似。传统伦理道德因果的教学如果能恢复，这世界有救。恢复难不难？问题在人，你要肯做不难，不肯做就真难。巴西的预言家告诉我们，他也是讲到二０一二年，这个世界有严重的灾难。他最后讲到的是二０四三年，他说到二０四三年，全世界的人口只剩下十分之二，也就是说全世界的人口百分之八十，一百个人里头八十个人都不在了。全世界现在将近七十亿人，到那个时候只有十几亿人，都在这个灾难当中死亡。三十年很快！这个警告很严重。他在末后也提出来，能不能救完全在人。人如果真的能回头，不再造恶业、不再自私自利，起心动念能多想着别人，能多想着社会、想着大众，这个世界就有救；如果人还是自私自利，起心动念还是损人利己，那这个世界就没救了，跟太空总署这个劝告能相应。

　　我们在这个世界上人人都能够素食，素食是什么？不杀生。佛在大小乘经里面讲得太多，我们这个世间众生所有一切灾难，根源是什么？就是杀生。你杀他，他不甘心、不情愿，他要报复的，所以冤冤相报没完没了。一个战争、一个大的劫难，死亡的人数几十万、几百万，甚至于几千万，为什么？都有因缘果报在其中。我们读《释迦谱》，里面记载有一段琉璃王灭释迦族，佛在世，佛以他的神通道力，想救他们的家园都不行，为什么？共业。琉璃王对释迦牟尼佛确实也很尊敬，佛是试图去拦阻他的军队，僧团在那个地方，他绕道绕别的地方去；再到那边去拦，他又从这边绕去了，最后还是把释迦族灭掉。少数释迦族的人逃难，逃到中国的西藏，后藏，在那边就落户，以后再没有回去。所以释迦族也都到中国来了。目犍连有神通，在当时战乱当中，他救了大概五千人，他真大神通。五千人放在哪里？放在他钵里头，他吃饭的钵。他把这个钵送到天上，认为这个安全，没事情了。他对释迦牟尼佛说，他救了大概将近五千人，佛问他在哪里？说是在天上，在钵里面。佛说：你有没有去看看钵里头？没有看。佛说：你去看看。好，他从天上把这个钵取回来之后，里面的人都化成血水，没有一个活的。所以目犍连很难过，问佛这什么原因？佛说这是业报。从前这个地区是村庄，遇到旱灾，人民没东西吃，所以就打河里面的鱼，把水放干了，那个鱼全部都抓起来吃掉。这个鱼是两个族群，非常怨恨，我们没有得罪这些人，为什么下这种狠心来灭我们？有一个族里头，它们也有族群，这个鱼就发誓一定报仇。他说当时捕鱼的这些人是释迦族，捕鱼这些人，琉璃王就是被捕的那些鱼，现在碰到了，冤冤相报，没法子，这是定业。这个示现，实在讲都是教育，教导我们因果报应，丝毫不爽，真的是吃它半斤要还它八两，这是因果教育。释迦牟尼佛在这个时候头痛了好几天，都是做样子给我们看。为什么？那一次释迦牟尼佛也在场，他是小孩八岁，看到人家捕鱼他很欢喜，看那个大鱼，他就拿个小棒子敲鱼头，所以这次在灾难当中他头痛，他敲鱼头。世尊示现给我们看的，这些事情是真实。

　　美国二次世界大战那个时候有个预言家叫凯西，他的资料很完整的保存下来，在美国他有个私人图书馆，研究他的人很多。他不少预言，里面最重要的一个，他就讲二一００年，这个世界完全换成一个新的面貌，他会再回来看；不是现在这个样子，可能又恢复到原始了。他又告诉人，任何一个人在这一生当中的遭遇，无论是顺境是逆境，没有一桩事情不是跟过去世有因果关系的，大事小事。这个话说得就跟中国古人所谓的「一饮一啄，莫非前定」，你一生的遭遇都是命中注定的。我们看《了凡四训》，了凡先生遇到孔先生给他算命，就算得那么准确，二十多年一点都不差。所以他相信，没话说了，也不打妄想，打妄想没用处，跟云谷禅师禅堂里面坐了三天三夜，几乎是不起心不动念。那我们知道佛门里面讲，不起心不动念，那是大菩萨，法身菩萨，不是一个普通人能做到的。所以老禅师对他佩服得不得了，问他：你用的什么功？凡人从来不可能的事情，三天三夜不起一个妄念。他就说明，他没有功夫，只是命被人算定了，起心动念有什么意思？没用处，所以干脆不起心不动念。云谷禅师听了哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你还是凡夫。了凡先生一问，什么是凡圣？他才给他讲清楚、讲明白。他的不起心不动念落在无明里头，他不是禅定。凡夫不是妄念多，就是没有妄念；虽没有妄念，他什么也不知道，叫无明。这两种都是叫业障，障碍你明心见性，障碍你得禅定。云谷禅师把事实真相给他讲清楚，命运是自己注定的，不是别人，你前生的造作。所以人要知命，这是学问的功夫，孔老夫子五十而知天命，四十不迷惑了，五十知天命。知天命的人安分守己，这都是没有遇到云谷禅师，遇到云谷禅师说命运可以改造。怎么改法？断一切恶、修一切善，命运就改了。所以命运被人算定，过去生中所造的，定数；这一生当中起心动念一切造作是变数。如果变数大，这个定数就改变了。了凡先生相信命运，所以他善也不做，恶也不做，善恶都不做，命运就非常准确，二十多年一点都不错。所以我那个时候读《了凡四训》，我称了凡先生叫标准凡夫，明了之后这一改，马上就不一样。

　　所以我们为佛弟子，接受佛菩萨的教诲，要知道观察，『如来自在力』。如来从相上说，释迦如来、毗卢遮那如来，《华严经》上说的，西方极乐世界的阿弥陀如来。世尊在经典里面给我们介绍，我们要细心观察，你细心去看，不要研究，不要分别，不要执着，佛家里面讲观；如果有分别、有执着，是世间人讲的研究。为什么？你落在意识里头。观是不用意识，第六意识是分别，第七识是执着，观就不用第七识、不用第六识。我细心的看，我没有分别、没有执着，看久了，真相豁然明白，这是作观。所以观，他心是定的；研究，他心是动的，就是说他有分别执着。这是佛法跟世法用功方法上不相同的地方。

　　你要学会了，在日常生活当中统统用观，佛经上的名词叫「观照」，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，六根接触外面六尘境界都用观照，那就跟佛一样。佛用观照，菩萨用观照。这个方法真的会用，功夫得力了，用久了自然就得定，得定叫「照住」。照住就是三昧现前，三昧是禅定，禅定现前。定久了之后就开悟，开悟了叫「照见」。所以大乘教里面这三层功夫，首先是观照，照住，照见。你看大家念《心经》念得多，《心经》一开头，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。照见是看到宇宙人生的真相；五蕴皆空就是《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，观世音菩萨见到了，照见了。照见就是证得了，我们没有证得，我们听佛这样说的，我们要常常用这个方法，不要在这上面去分别执着。在这些六尘境界里面分别执着，这是打妄想，这叫造业，这不是修行，如果说修行，那是修六道。如果造作不善的业，那你是在修三恶道，那也是道，你在修鬼道，贪心重的修鬼道，瞋恚重的是修地狱道，愚痴是修畜生道，都是道。所以我们一定要把它反过来，我们念佛重要，比什么都重要。

　　对六尘境界看得淡，能常常用观照，就是把佛在经上所讲的，我跟它对比一下，《般若经》上告诉我们「一切法无所有，毕竟空，不可得」。那我们想想，常常可以想着《仁王经》上所讲的，虽不是真实的，它贴近真实，容易观想。《仁王经》上讲，用我们现在的话说，这个现相一秒钟二十一万六千次的生灭，我们所看到的是相似相续相，这容易观。弥勒菩萨所讲的，那更细了，那个我们很不容易体会到，他说一弹指是三十二亿百千念生灭。这个太微细了。实在的，我们不用佛法，我们用世间法，效果相同。我们就用电影放映机的底片，一秒钟二十四个生灭，念念不住，它不停，每个生灭的相都不相同，因为它太快了，速度太快，我们感觉当中是一种相似相续的现象，这个要是能观成有好处，为什么？全是假的。我们这个世间所有一切形相，就像电影银幕里面的摄相是性质相同，不可得。所以《般若经》上说得好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。

　　你能看出这个现象，你对这个世间得失的念头渐渐淡了，想拥有的念头慢慢的也淡化，为什么？拥有不到。不但是外面境界你拥有不到，连自己身体都不行，这身体不是自己，你能够拥有到吗？然后你就会学佛菩萨，这个身体暂时用用而已，随时可以放下。毕竟这三种烦恼同时放下不是容易事，妄想、分别、执着。知道世出世法事实真相之后，我们有个新的看法，这就是哲学里面讲的宇宙观、人生观，我们有个新的看法，这是假的不是真的。常常想到这是假的不是真的，慢慢就会觉悟，真的回头了。这是训练我们看破，看破就是看清楚事实真相。看清楚了，放下了，分别执着放下，自在力就现前。

　　经教里面告诉我们，放下五种错误的看法，你就成须陀洹。须陀洹比我们自在，他恢复了两种自在力，我们世间人讲神通，哪两种？第一个天眼通，第二个天耳通。他的眼睛比我们好，我们年岁大了眼睛不行，要戴眼镜，他不需要，他有天眼，我们看不到的东西他能看见，我们听不到的，他能听见。换句话说，这两个能力恢复了，我们跟远方的朋友交流，不要用这些科学工具，不需要用手机。在这个地球上，无论朋友在哪里，你要想跟他沟通，只要把妄念一放下，无论他在哪里，你看得清清楚楚，他在说什么你也听得清清楚楚。再多放下一些错误的想法，前面是错误的看法，错误的想法是思惑，放下一些，你证二果，斯陀含，能力又恢复两种，宿命通、他心通，这个能力大。宿命通，知道自己过去，我前生干些什么事，再前生干些什么都知道，就是你的记忆力恢复，你能够记得前生、宿世的事情。另外一个能力是别人心里想什么你知道，他心通。到第三果有神足通，飞行自在。有神足通的人，到哪里去不需要坐飞机，不需要交通工具，他念头想的时候，人就到了，有能力分身，有能力变化。像《西游记》上讲孙悟空七十二变，三果圣人比孙悟空的本事大多了，孙悟空只有七十二，三果圣人七百二都不止，他有能力。所以没有看破，不肯放下，总认为放下我吃了大亏。殊不知放下你得大好处，你自己没办法想象的；你不放下，你想争一点，全是假的，而且是你决定争不到。你所争到的，用什么样手段得到的，全是命里有的；命里没有的，你决定得不到。名闻利养、功名富贵全是命里有的。

　　所以明白人说了一句明白话，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，求不到。这个明了之后，你损人利己的念头自然放下，十善业自然能做到，十恶业放下了。自己没有钱，看到别人丢掉的钱，你也不会动它，为什么？我命里没有，安分守己，就能够做到，自己再苦、再穷，绝没有占别人丝毫便宜的念头。这个人不傻，这个人聪明，这个人真有福，为什么？不义之财你想得来，你没有想到你付出多少代价？太多了。这属于偷盗！特别是国家的财物，三宝的财物，这没办法偿的。三宝是十方供养的，你拿去，你将来还债要还十方众生的债，为什么？他都有分，还不完！国家债也很难还，中国十三亿人口，你要是盗取公家的财物，那这个财物的主人是十三亿人民，你欠了这么多债，你想你哪一辈子还得清？了解事实真相，他自然就不至于干这种傻事。出家了，或者在道场做义工，对于道场物要爱惜，要惜福，那是莫大的福报，这修福。如果任意糟蹋，认为这是十方来的，好象来得很容易，不珍惜，那你就是折福，折得也很厉害。你过去修的那一点福报，在佛门里面几年就折完了，折完就没福，那就很可怜。这些道理事实真相都要了解，都要明白。经典上常说，戒律里面讲得更多、讲得更详细。所以自在力，世间里面、六道里面，修善法来的；佛法里面，放下妄想分别执着来的，自性里面的大自在现前了。

　　清凉大师在此地告诉我们这两首偈，「劝观佛力，更发胜心，即前品不起而升」。你仔细看佛，你看佛这个多殊胜！看佛是什么？看自己。为什么？自己是佛，佛是自己。为什么现在释迦牟尼佛能做到，我做不到？释迦牟尼佛妄想执着分别放下了，我今天做不到是被妄想分别执着累赘了，亏吃在这里，除此之外，没分别。所以你真看清楚、看明白，你发殊胜的心，要成佛，要超越，不可以再堕落。佛有能力在菩提树下没动，忉利天宫他也在那边。这前面说得很多，清凉还有注解，在《钞》里面，我们可以把它念一念。这二首颂「劝观」，「前品成于四句，亦从此生，谓前一偈半，即指上文，是不起一切处而升一处；后十方悉亦然，单取十方须弥顶亦然，即是不离一切处而升一切处，取上一阎浮提对此，则是不离一处而升一切处」。这里头重要的一句，「取上一阎浮对我等今见佛，住于须弥顶，即不离一处而升一处，如来自在力（这一句）通于四句」。

　　如来在哪里？这是真的，一点不假，为什么？相是心现的，法性遍一切处、法性遍一切时，无处不在，这是众生跟佛一点差别都没有，哪个地方有缘，哪里就现相。所以经里面常讲，「自性弥陀，唯心净土」。你要肯定，你要细心去观察，一切相是自性变现的。自性会变现，变现的也都是幻相。所以我们常常想到电影的放映机，在银幕上呈现的幻相，整个宇宙的现象就是这么一个道理，你从这放映机就看出来了。不过它的速度快，放映机速度慢，快的速度是我们无法觉察到的。我们才起一个念头，那不知道换了几千亿的，我们叫幻灯片，换了几千亿张的幻灯片，你怎么能觉察到？真的是心现识变。如来果地上如此，我们现在还是如此，我们每天接触的一切大众从哪里来的？心现识变的，一个道理。明白之后要学佛，学什么？学佛不执着、不分别，不起心不动念做不到，我们先在这上下功夫，不分别、不执着。你自然就能做到恒顺众生随喜功德，会做到像菩萨一样，跟一切众生相处，能令一切众生生欢喜心。为什么？你的心清净，你的心平等，性德里面的大慈悲心透露出来，也有一点自在现前。

　　那我们居住的环境，人家报导有灾难，你听了之后怎么样？你听了心很清净，很平安。为什么？这个环境唯心净土，唯心秽土，净秽没有离开心。所以你在极乐世界不会生欢喜心，为什么？那是烦恼，不会生烦恼；你在娑婆世界遇到这个地球上大灾难，你没有恐怖。迷的人受，受惊慌恐怖；悟的人不受，如如不动。那么，这个身体呢？身体随缘，这个地方众生需要你服务，你的身体会留下来；如果随这个灾难消失，这个地方的世间缘尽了，不需要你在这里服务，你到他方世界去了。这个地方世界有没有离开？没有离开；那个地方世界有没有到那里？也没有。为什么？没有空间，没有远近，这才是事实真相。这些是现在所谓的高等科学，真的是尖端科学。就像我们看电视，我们不想看，频道关起来，它就没有了；想看那个频道，再按个钮，那个频道现前，你说这个相有没有来？有没有去？没有，你按到它有。相隐了、不见了，不是不在，你随时按，它随时在。只有隐现不同，隐现是缘，众生有感它就有现，没有感它就不现，就这个道理。佛菩萨是众生心感，他才有应，我们这六道凡夫是业感，业里面有两种，有共业、有别业，别业是属于自己的，共业是属于大众，这里头缘很复杂，它是事实真相。你看经上叫我们观察，叫我们细心去观。末后三首偈是「举因结果」。今天时间到了，后面这三首我们明天再学习。

大方广佛华严经（第一九二五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段，第一小段「法慧菩萨」，十首偈颂我们从第八首看起。

　　【一一世界中。发心求佛道。依于如是愿。修习菩提行。佛以种种身。游行遍世间。法界无所碍。无能测量者。慧光恒普照。世暗悉除灭。一切无等伦。云何可测知。】

　　这三首偈里面，清凉大师在注疏里面提示我们「举因结果」，初一，就第八首是讲因，后面两首就第九、第十是讲果。「由因中行愿，剎剎齐修，故果位身智，遍应遍断」。这个偈颂文字不多，意思太深太广，首先我们看看修行的范围，不是一个道场，不是一个世界，『一一世界中』，这句话就是遍法界虚空界一切诸佛的剎土，一个都不漏。我们一想，这是法身菩萨！讲席我们常常在研究、在探讨，妄想分别执着统统放下了，用现在的话说，时间、空间维次全破了，那你活动空间就是遍法界虚空界，突破了。如果我们的妄想还存在，那我们的生活空间就有限，限在什么？限在这一个佛的剎土，十法界，你出不了十法界。这一个佛土就大了，就像黄念祖老居士讲的，这范围多大？十亿个银河系。这个说法是很保守的讲法，只有比这个更大，不会比这个更小，十亿个银河系。这是什么？这是没有见性的人，他的范围。没错，我们家好象是这么大的一个大院子，那我们举个例子来，诸位能想象得到。如果是去过北京，去看过故宫，皇宫，你就能看那个家是不小，是很大，外面的围墙是城墙。里面它也分三个大区域，第一个是外面，那是属于警卫的区域，保卫的，第二个是大殿，第三个是后宫，分为三个区域。就好象我们这一个佛土里面，十亿个银河系它也有三个区，欲界、色界、无色界。我们虽然住在这个皇宫里面，我们只是欲界，就是大殿前面这个区域，我们很熟悉。后面两个区域我们就没分，那是色界、无色界。我们的七情五欲没断，这是执着里面最严重的，所以我们今天看到「一一世界中」，这是法身菩萨的境界，也就是初住菩萨的境界。

　　初住菩萨你看看他，『发心求佛道』，我们在《弥陀经》上看过，往生西方极乐世界的人，那是得到阿弥陀佛本愿威神的加持，他们活动空间跟这里讲的一样。你看佛在经上给我们介绍，西方极乐世界人日常生活状况，每天都能够去参访十万亿佛国土。古来祖师大德在注解里面，给我们讲得很清楚，他为什么不说「一一世界中」，要说十万亿佛国土？十万亿是有数量的。一个佛国土是十亿银河系，一个佛国土，他们每天去参访十万亿个佛国土。佛为什么这个说法？因为佛讲了，西方极乐世界距离我们娑婆世界，这个当中距离是十万亿佛国土。说这个话的意思就是，我们这个世界的人对于家乡很眷恋，总想常常回来看看，十万亿佛国土这是很快就回来了，你每天都可以回来看看，意思在此地。实际上呢？实际上是「一一世界中」，无量无边诸佛剎土。所以要懂得佛说话的意思，话里头有话，告诉你，你到极乐世界就天天可以回家来看看，就这么方便。所以这句话佛是随顺这个地方众生所讲的，讲得亲切，让我们对西方净土产生向往的心、坚定的决心。这个地方家亲眷属、交情深厚的这些朋友，你常常能照顾，你都能够帮助到他们。

　　到了西方极乐世界就等于到华藏世界，这是我们晓得，到那里是带业往生，生到极乐世界是凡圣同居土。我们现在是在释迦牟尼佛的凡圣同居土，欲界。但是它那个地方凡圣同居土没有三界，像我们这里欲界、色界、无色界，极乐世界没有，这是很特殊的。那个地方是阿弥陀佛四十八愿加持，他的神通、道力、德能、福报，跟这里讲的法身菩萨没有两样，而且比这里还高。为什么？你看《无量寿经》、《弥陀经》上都说，到西方极乐世界，「皆是阿惟越致菩萨」。这句话很重要，它并没有说凡圣同居土除外，不是，没有说，那就凡圣同居土也包括在里面，凡圣同居土下下品往生也是阿惟越致菩萨。这个阿惟越致菩萨不是自己修来的，是阿弥陀佛给他的。就好象现在学校博士学位，有人念书念博士学位拿到的；有的人不要念，学校把博士学位送给你，荣誉博士，地位是平等的。所以那个地方，得阿弥陀佛把阿惟越致菩萨送给你了，阿惟越致什么意思？不退转。在菩萨位次里面，哪一类的菩萨才不退转？一般讲法是七地以上，这个位次高了，七地以上。普通菩萨就是从初住开始，从初住开始修，要修两个阿僧祇劫才能到这个地位。念佛人往生净土，换句话说，这两个阿僧祇劫你就省掉，西方世界无比殊胜之处就在此地。

　　所以快，比华藏世界还快。如果不比华藏世界快，你们想想看，华藏世界两位大菩萨文殊、普贤。我们这个背后就是华严三圣，当中是毗卢遮那佛，骑象的是普贤菩萨，骑狮子的是文殊菩萨，华严三圣。文殊、普贤率领华藏世界的菩萨念佛同生极乐，到阿弥陀佛极乐世界去。这什么意思？他为什么要去？现在我们也算是搞清楚了，在华藏世界成佛，圆教初住要修到十地法云地菩萨，需要三大阿僧祇劫。也就是无始无明的习气要这么长的时间它才能断得掉；可是到极乐世界去，那就太容易了。他们是法身菩萨，生到西方极乐世界是实报庄严土，几乎可以说到极乐世界几天的时间，无始无明习气统统可以淘汰尽了。这是一切诸佛剎土里面没有的事情，所以叫难信之法。我们凡夫谈不上，谁难信？华藏世界这些三贤十圣难以相信，要不是文殊、普贤带队的话，没人愿意去，不相信。

　　文殊、普贤早就成佛了，是古佛再来，在毗卢遮那净土里面帮助这些有缘的众生。这个有缘就是生到华藏世界的三贤十圣，帮助他们。我们用平常的道理也能够想象得到，华藏世界这些菩萨，相信很多人跟文殊、普贤去了，有没有不愿意去的？我想也一定有。又何况，你要晓得这世界这么大，每个世界里面都有佛菩萨在教化众生，所以修行的人多！我们这个世间修行人，几千年出这么几个放下的人，真正是妄想分别执着放下了，证了法身，证法身就到华藏世界去了。可是这无量无边世界里头，要一个世界里有一个人，每天华藏世界就有无量无边的人到那边去。所以我们知道文殊师利跟普贤菩萨天天带队，一批一批的到极乐世界去。你要想想这种殊胜的景观，能略知一二，这个多么殊胜。可是更特别的，我们不经过华藏世界，现在从这个世界，从旁边侧面就溜进去，这叫带业往生，叫横超。他们那是竖出，正规的竖出；这是横超，从旁边就走了。不必经过欲界天、色界天、无色界天、四圣法界，不必，就在人道的时候，我们这一生人道报尽就能到极乐世界。这种人是哪种人？从理上讲人人都有分，从事上讲你必须具备三个条件：信、愿、行。所以这里讲「发心求佛道」，这是信，你要没有信，你怎么可能发心求佛道？

　　『依于如是愿，修习菩提行』，你看看这里头，这首偈里头信愿行具足。对于西方净土一丝毫的疑惑都没有，信心清净、信心坚定、信心圆满，这是最重要的一个条件。我们修净土的同学，我举个例子跟大家说，早年我在台中亲近李老师，李炳南老居士，他在台中创办个莲社，台中莲社。地方虽然不大，由于老居士讲经不中断，把净土的道理讲清楚、讲明白了，所以跟他念佛的人就很多。我亲近他老人家，他在台中已经十年了，到他往生，他在台中住了三十八年。那个时候台中莲社的莲友将近二十万人，我在台中十年，我离开的时候，台中莲社的莲友差不多是五十万人。老师常说念佛的莲友这么多，真正往生只有万分之二、三，一万个人里头只有两三个人，你要问什么原因？就是信愿行这里面出了问题，信心太难太难了。信心的标准必须是解，你真的懂了，真的明白了。

　　愿只有一个愿，就是求生西方净土亲近阿弥陀佛，除这一念之外，根本就没有第二个念头，这叫愿，这叫大愿。这一愿就把阿弥陀佛四十八愿统统具足了，不要一愿一愿去发，这一愿就具足阿弥陀佛四十八愿，就具足十方如来因地当中所发的所有的大愿，为什么？我们在《弥陀经》上看到，世尊为我们介绍净土，六方佛赞叹，那个六方是十方，翻译的是简略，原本是十方。你看玄奘大师的译本就十方，它还有东南方、西南方、东北方、西北方，上方、下方已经有了。十方一切诸佛如来教化众生无量法门里面，最有效果的、成就最快速的、最稳当的，就是劝勉大众发愿求生净土。所以这一愿是十方一切诸佛共同的大愿，而且是个圆满的大愿，究竟的大愿。

　　我们有没有发？发了。为什么去不了？当中夹杂，夹杂的力量太大了，把你的愿毁掉。夹杂什么？夹杂着七情五欲，夹杂着分别执着，这是什么？没放下！我又想到极乐世界去，又舍不得这里的家亲眷属，对我好的人我要报答他，对我不好的人我要报仇，我要找他麻烦。恩怨总是不断，财色名食睡难分难舍，这怎么能去得了？问题发生在此地。如果真的是求往生，这个人对我好，我报答，等我到极乐世界成佛，回来我再报答他，连父母之恩亦复如是。因为你生到极乐世界，你才真正能度得了你的父母，那是真孝！你不到极乐世界去，你父母造了恶业依旧堕三恶道，你怎么办？无能为力！由此可知，真正是个聪明人，有智慧的人，看到家亲眷属作恶业，就像婆罗门女、光目女一样，《地藏经》上看到的，知道自己父母一定会堕地狱，那你怎么样？赶快求生净土，万缘放下。

　　这个世间人对我好，很好；对我不好，也很好，统统不放在心上。你的心才清净，你的心才真诚，跟西方极乐世界它有感应，念念都有感应。如果你的心不清净、不真诚，那个愿不起感应的作用，信愿行这三个条件缺一个都不能成就。中峰禅师在《三时系念》讲得很清楚，三个条件一个不能缺，一定要相信自己本来是佛，相信西方极乐世界阿弥陀佛是自性所现的，「自性弥陀，唯心净土」，是自己心现识变的。你看这关系多么密切，哪有去不了的事情！这不是外来的，自性现、自性变，他怎么会不能往生！在这个世间，无论遇到人、事、物，要知道是逢场作戏，可不能认真，认真不但不能往生，认真就叫造业。业怎么样？业你还得受报，不善的业那个报很苦，轻报我们讲是病苦，重报是恶道。跟众生，都是迷惑颠倒的众生结下的这些冤业，这个冤业里头有善有恶，善的，恩爱的缠绵，也是麻烦事情；不善的业冤冤相报，两样都是苦不堪言。

　　要觉悟，恩怨两边都要舍，这一生才能稳稳当当的取净土。如果怨我舍掉了，恩我要报，你去不了极乐世界，你的果报在三善道，你来生好报恩。但是，你来生能不能保证再能遇到佛法？遇不到佛法，一生做好人，好人也会造恶业，福报享尽了，你生生世世恶的业现前，还是要堕三途，这个道理跟事实真相，我们要清楚、要明了。在习性里面，这要搞清楚，本性里面没有善恶，习性里头有！佛告诉我们恶多善少。你看《百法明门论》里面，善心所只有十一个，烦恼心所、不善的心所二十六个，不成比例。所以人学好很难，为什么？他善心所只有十一个。学坏很容易，他不善的心所二十六个，你说这个力量多大。又何况我们现在的社会，六根所接触的六尘境界，不善的多，善的太少了。

　　举一个例子最明显的，现在的人没有不看电视，你看电视里面的节目，有几个是善的，有几个是不善的，你不就清楚了吗？几个节目是给你讲伦理道德的，几个节目是给你讲暴力、色情、杀盗淫妄，你不就明白了吗？为什么这个世界这么乱？为什么灾难这么多？不必说，这种因缘你就明白了。现在人还在迷惑、还在颠倒，如果这些科学报告是真的，包括联合国的，包括美国太空总署报导是真的的话，十年之后人活在这个世间就不安稳了，为什么？末日的现象明显的现前。这个地球上的冰，地球的温度在上升，这个上升是加速度的愈来愈快，太空总署的预测是十年，也许不到十年。有人说是二０一二年，那二０一二年只有五年，这个世界上没有冰了，南北极的冰溶化，高山的冰也没有了，这会给地球带来很严重的灾害。

　　高山的冰溶化的时候，这些大江、大河的水源断掉了，像长江、黄河在中国，将来枯干了，没有水了。现在靠这个河流灌溉的、生活的有多少人！那个时候没水怎么办？南北极的冰溶化了，海水上升，科学家现在给我们很明确的数字，海水会上升六点五米，沿海的城市统统淹没了。世界上人口是愈来愈多，居住的面积愈来愈少，这个灾难就在眼前。太空总署在呼吁，赶紧要大家警觉要救地球，怎么救法？他提出来的这个四条，第一个是素食，希望全世界的人不要再杀生，改素食，不要再饲养这些畜生。这个跟佛法讲的是一样的，佛法讲所有一切灾难，根本的原因就是杀业太重。第二个叫我们改乘自行车，脚踏车，换句话说，恢复到过去没有这些科学工具的社会，人会在这个地球上继续延续下去；叫我们要节约能源；叫我们尽量减少消费。这在日常当中，提了四个非常具体的方法，可以救地球！佛门里面讲得就更透彻、更清楚，中国的佛教一千多年来提倡素食。

　　我们修行的信愿行这三个字，真的是天天都要去思考，都要去检点做到多少。我们要抓住最高的纲领，总的原则就是「看破、放下」。我这一生感激老师，第一天就把这个方法传授给我。看破是明了，这要靠经典，五十七年来天天读经，没有一天空过，对于宇宙、人生、世法、佛法明白了一点，放下什么？放下的是分别执着。日常生活当中，事业方面，我们有了选择的标准，利益众生的，与法性相应的，与伦理道德相应的，这些事业应当做，为什么应当做？这是救苦救难，这是普度众生。是菩萨大愿里面主要的一愿，「众生无边誓愿度」，全心全力把这桩事情做好。与这个相违背的，属于个人的、自私自利的彻底放下，不要放在心上。个人的名闻利养，个人的恩怨，如果这个东西放在心上，这是个人致病的第一个因素。很多学佛的同修、出家的大德，走的时候都得癌症走的很多！这病症从哪来？就是这些东西放不下给带来的。所以要知道，自私自利、名闻利养、是非人我，这个对自己健康有很大的伤害，你能把这个放下，你把致病的缘断掉了。因是什么？因是贪瞋痴，贪瞋痴放下，你得病的因没有了。你把自私自利、是非人我这个东西放下，恩怨放下，缘也断掉了，你身体怎么会不健康！所以自己常常想想，我还有没有这个东西？有，还很多，那个麻烦就大了。佛讲得清楚，佛对得起我们，我们听没听懂，或者是偶尔听懂了，但是经典放下之后又迷惑了。这是很正常的现象，为什么？因为我们无始劫以来，我们的恶习气重，善的气分很薄。所以我们接受圣贤教诲，这是接受善的气分来熏习，时间很短，力量很薄弱，放下经本之后外面恶的习气就又来了，那个恶的习气根深蒂固，它当然起作用。那要怎么办？要在经典上加强熏习。

　　我常常给同学说，我是中下根性的人，不是上根，真是佛菩萨保佑，给我这么长的寿命，也就是给我这么长的时间熏习。在这个世间修行，好！经上讲得清楚，娑婆世界就指我们这个地方，修行一天修得好，能够抵得在极乐世界修行一百年。你明白这个道理，娑婆世界也有它殊胜之处，快！这个地方怎么样？成就快，淘汰也快；极乐世界成就很慢，没有淘汰的，没有堕落的，这是它那边殊胜之处。这边是大起大落，大起大落一定是大落的多、大起的少。大起怎么样？大起是不断天天熏习，天天熏习，天天认真修行，具足信愿行，行是可以提升，真的是大幅度提升，比极乐世界快。明白这些道理之后，跟《华严经》上所讲的一样，极乐世界要不要去？要去，决定要去。是不是很着急要去？不一定，不用那么样急，急不得。世间法老人常讲「欲速则不达」，你很着急，因为你是情绪，那是烦恼，很急的时候烦恼起现行，怎么能往生？往生的人带业是带业，现行的烦恼不能带。所以烦恼起现行就障碍往生，急不得。随缘，随缘心是清净的；急躁，心不清净，这道理都要懂。

　　所以我们「发心求佛道」，这个心不纯，这个心不真，是发了这个心，里面还求名闻利养，还有自私自利，还有贪瞋痴慢，还有是非人我，还有恩怨，这就不行了。真的要在这一生求解脱，不再搞轮回，我们就得干真的，不能干假的，一定要彻底放下。这几天有几位老同修来见我，也谈到什么？老人年岁大了，老人最关心的就将来怎么走法，到哪里去，念佛求往生没有把握。最麻烦的是什么？在你往生那个时候，你的家亲眷属这都是魔障，全来了。你的儿女不信佛，他说这东西是迷信，很多同参道友来帮助念，把他赶走，由他们来做主，这就完了。佛法里面告诉我们，人断气之后大概八个小时神识没离开，所以最好不要碰他。你们的儿女、亲戚、朋友不知道，这个也想碰碰你，那个也想摸摸你，你怎么办？一、二个信佛的人知道，不敢讲话，全把你往生的缘断掉，所以大家忧心忡忡。这是正确的，我们能理解，怎样养老，怎样在晚年认真修行，怎样临终的时候没有障碍，能往生，所以我们才想到搞弥陀村，这个念头二十多年了。

　　我是一九八三年在旧金山讲经，讲经的处所是旧金山的一个老人公寓，这个老人公寓也不小，它好象有四百多个单位，犹太人办的，它附设一个幼稚园。我看的时候很感动，我觉得二十一世纪的佛教道场，应该是这种形式，不要再搞寺院庵堂。就在它这个老人公寓的大厅讲佛法，连续讲了七天，一天两个小时讲了七天。老人公寓也就跟旅馆差不多，但是它每个单位，我们来说大概合台湾有十五坪，一坪三十六平方尺，应该差不多是有将近一千尺的样子，有这么大，每个单位有一千尺。它有个卧房、有个客厅、有个厨房，外面还有个小阳台，卫生设备都很齐全。多半的时候，夫妇两个人退休了，老人他就去买一个。物质生活，这公寓里面都给你照顾得很周到，精神生活没有，所以也很苦闷。住在那里都是老人，你看看没几天就有个老人过世了，抬走了，所以看到那里，看到哪天轮到自己，精神上的压力很重。

　　所以我就想到用酒店式来经营，让老人能够过着快乐的晚年。中国人常说老年享福，在外国老年人很可怜，他不是享福，他是等死，确实叫坐吃等死。香港也不例外，前天我们这里区议员来看我，告诉我香港老人公寓里面，老人自杀率很高，他太可怜、太苦闷了，感觉到什么？活不如死。如何让老人度过幸福的晚年，这是一桩大功德的事情。所以我们就想到用五星级酒店的方式来经营，当然那个房间不可能像美国那种做法，但是也能做得到。两个人住的可以大一点，房间大一点，一个人住的可以小一点，他收拾方便。要用酒店管理经营，那有人，每天都有服务生替他照顾，这是个很好的方法。我们提出来之后很多人欢喜，是要赶快做，现在老人是愈来愈多，我也希望有这么一个场所，迫切需要。旁边办幼稚园、办小学，传授伦理道德教育，让这些小朋友从小学会孝亲、尊老、尊贤，让他有机会学习。它附带的有小型医院、诊疗所，来照顾老人的健康。所以必须要有的，就是要有儿童，让老人天天能跟儿童接触，能有医疗设施。这里面有念佛堂、有讲堂，如果是多元文化的，不同宗教的，那就各个不同宗教都有小教堂，在一块共修，彼此互相照顾，多元文化中心。这些是好事，这个时代走到这个地步，没有法子。

　　东西方自古以来，社会的核心是家庭，家庭里面承担的这些项目很多，第一个是夫妇的安全，第二是小孩的保障，小孩的教育，传宗接代；第三个功能，小孩长大了养老。年纪幼的时候父母养他，到老的时候，他有义务要养育父母，要养老。所以这家庭是社会的核心。现在家庭破碎，家庭没有安全感，你看夫妻的离婚率那么高，动不动就离婚，家庭就散掉，没有安全感。小孩出生之后送给托儿所，连小婴孩都有照顾的地方，他可以不要去照顾。从生下来到他一直念书，父母都可以不用照顾，于是什么？儿女跟父母的亲情没有了。感情不能建立；换句话说，他到成年长大的时候，他也不会孝顺父母，他也不会养老。所以今天的老人要自顾自，这是工商业发达、科技发达，把伦理道德的社会摧毁掉，这走上了末路。所以我们才想出，老人在一块集体在一起生活，每天我们还要补习传统教育，这个地方就是老人学校。住在这里面，我们可以请有道德、有学问的人，常常到这边来讲学。

　　我们年轻、少壮的时候，没有接受过的伦理道德这些文化教育，可以在老年补习，听听历史故事，听听传统的戏剧。中国从前传统戏剧都是教育，戏剧里面所包含的内容，总不外乎忠孝节义、因果报应，把伦理、道德、因果用戏剧的方法表演出来，寓教于乐。中国古代文艺主要是传教，因为那个时候没有那么多学校，这也是大家非常欢迎的方式，用这种方式来教学。我们要提倡传统的这些文艺，都能在老人公寓里面，经常不断的去表演、去演出，老人真的可以欢度晚年。老人公寓里面的经理、员工，统统接受过伦理道德的教育，我们现在讲的《弟子规》、《感应篇》，跟德育的科目。这就是公司附设一个培训班，受过这个教育，考试及格的。为什么？他懂得照顾老人，把老人看作是自己的父母、自己的长辈。这里面有念佛的念佛堂，有讲堂，有禅堂可以去静坐，应有尽有。如果是多元的，也有小型的基督教教堂，伊斯兰的教堂，都可以设施，信教自由，决定是互助合作，没有排斥、没有对立，好事！我们要加紧去做，等他们做了有眉目，我再跟诸位报告。我们相信，住在这种老人公寓里面，一定很幸福，费用一定不会很高，有保障，真的有安全感。保证我们念佛的人到临终的时候有人助念，没有障碍，念佛人求生净土就安心了。现在念佛人最害怕的，就是自己的儿孙，平常不来，到临终时候都来了，都来找麻烦了。平常不孝顺，到那个时候来又哭又闹，决定扰乱你，还把你从极乐世界拉回来，继续搞轮回，这是很恐怖的一桩事情。

　　所以「发心求佛道」，我们的心要纯、要真，这也是很难的事，如果对教理不通达的话做不到，所以你就晓得，听经是多么重要，读经多重要。听经、读经实在讲，终极只有一个目标，破迷开悟，断疑生信。近的目标就是断疑生信，远的目标是破迷开悟，这都属于教育。「依于如是愿」，我们愿生净土，那就必须遵守往生经里面的教诲，往生经佛祖给我们选了五种，不多，非常适合现在人，五经一论。这五部经就是《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》，五部东西合订在一块，是一本薄薄的小册子就全了。另外一论就《往生论》，天亲菩萨念佛的心得报告，提出来给我们共享。有能力的五经都可以学习，怕麻烦的，五经当中选一种就够了，一门深入，长时熏修。这是我们的愿，是我们的方向，是我们这一生终极的目标，目标、方向正确了。绝不能走岔路，这比什么都重要。

　　行是真干，在真干里头最重要的，就是放下万缘，年岁大了，多一事不如少一事，少一事不如无事。最要紧的是这句佛号，如何能帮助我们日夜不间断。我们有这么个老人公寓就好办了，听经、念佛，我们每个房间装个小喇叭，念佛号的，你听的时候打开，不听的时候按钮关掉，声音就没有了，声音大小可以调整。听经也有个听经的喇叭，或者是装上闭路电视，我们自己内部有几个频道，你要听哪种经，你打开频道你就能听得到。甚至娱乐的节目我们统统有，应有尽有，真正用功他不会间断。当然我们希望第一个这样的道场，这真正弥陀村的一种公寓式的，能够建好的时候，统统都是我们念佛的同修，念佛同修年岁大了，我们都住在一起，在一起共修。这个愿望也很可能会实现，念佛的人还是多，真正念佛人，真正帮助往生，功德大！因为你帮助一个往生，就是送一个人作佛去了。

　　大慈菩萨说得好，你一生当中能帮助两个人往生真的成佛，就比你自己修行的功德大得多了。能够帮到十几个人，自己念佛求往生应该就没有障碍，因为那么多人在极乐世界，你往生的时候，他们都会跟阿弥陀佛一起来接引你。所以行是真干，这个真干里头，最重要的就是把你的障碍放下，这是真正的菩提心。不放下障碍那还是麻烦，所以我们一定要晓得障碍是自己造的，必须自己解决，任何人都帮不上忙，再关心你的人、再爱护你的人都束手无策。真正通达明了的人不多！一知半解的太多，一知半解不能解决问题，所以亲近善知识要紧。亲近善知识最重要的条件，就是对于善知识没有怀疑。我们亲近一个老师，如果对老师有怀疑，你什么都得不到。可是在这个时代，找一个学生对老师没有怀疑的，找不到，都没有坚定的信心，只能说信心的程度多一点、少一点，真信太少了。真信那就讲传法的传人，不是完全这个清净信心都不能传授，这都是自古以来所谓缘分。

　　所以第一首偈讲的因，非常重要，讲得非常之好，有因必有果。后面两首偈子讲果，『佛以种种身，游行遍世间，法界无所碍，无能测量者』。种种身是什么身？我们只晓得，《观世音菩萨普门品》里面讲的三十二应，三十二应是讲三十二类，每一类里面无量无边。如果你真的能够通达、能够体会到，今天我们所接触到的，从早到晚你看到的一切人事物，就是佛的种种身，「游行遍世间」。这真的吗？真的，有什么证据？《华严经》末后五十三参是证据。过去我们在香港尖沙咀街坊福利会讲过五十三参，是属于节录的，不是完整的，介绍过。五十三参意思就是我们从早到晚，从年初一到腊月三十，你所看的一切人事物，全是诸佛如来示现的。善财童子就是这么成就的，文殊菩萨就是这样教他的。你看到每个人，他行善，是佛菩萨做样子给你看，你看会了，学他；他造不善，佛菩萨做给你看，这个你知道不善，不能学他，你不就全得利益了吗？善人是佛菩萨，不善人也是佛菩萨，就好象唱戏一样，有人唱正面的，有人唱反面的，都是最好的演员，演得那么逼真。真正会听戏的、会看戏的，他得利益了，他受教育。《论语》里面讲，孔子讲的「三人行，必有我师」，这个三人是什么？就是自己一个，这个社会上两种人，一个善人、一个恶人，讲整个社会。善人教我，恶人也在教我，这是正面教材，那是负面教材，哪个不是善知识？哪个不是老师？哪个不是父母？哪个不是佛菩萨？全都是！我们轻视这个人，批评这个人，不可以的，连怠慢都不可以，为什么？礼敬诸佛。你看经典忏仪，「一心顶礼，一心恭敬」，这是性德的流露，真心的流露，不是妄心，妄心里头有分别执着，真心里头没有。回过头来看看，我们自己也是如此，我们自己这一生，每天从早到晚干什么？表演，为人演说。我们一方面受教育，一方面也教育回馈，彼此互相教、互相学。遍法界虚空界是个教室，这是佛门的大教室，哪有分别！「游行遍世间」，有情世间、器世间、智正觉世间，把一切世间都包括了。

　　「法界无所碍」，没有障碍，这个地方讲的是法身菩萨。法身菩萨那都是明心见性，破一品无明、见一分法身，所以他们活动的空间是法界虚空界。到无所碍，那就是清凉大师在《华严经》上告诉我们的四无碍，理没有障碍，事也没有障碍，理事无碍，事事无碍。为什么？本来就无碍，哪来的障碍！弥勒菩萨所讲的一弹指有几个念？有几个形？有几个识？有些同学拿去计算，大概是算的应该没有错误。这一弹指里头有几个念？这个念就是生灭，弥勒菩萨讲「三十二亿百千念」，一弹指三十二亿百千念。百千是单位，十个千是一万，百个千是十万，基本的单位是十万，多少个十万？三十二亿个十万，这是一弹指。我们以现在算法是一秒钟，一秒钟我们可以弹四次，那就是三十二亿乘十万再乘四弹指。所以现在同学们都算出来，一秒钟有一千二百八十万亿念。这万亿就是兆，如果说一千二百八十兆也行，万亿就是兆，一秒钟。他还有什么障碍！

　　这就是说，清凉大师四个障碍都没有了，你能了解这句话，你就完全同意，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。碍在哪里？障碍是你分别执着，分别就有障碍，那个障碍轻；执着这个障碍就严重，执着是事事都有障碍了。我们今天是理有碍，事也有碍，理事有碍，事事是更有障碍，要知道全部这个毛病发生都是发生在执着，没放下！你要知道，所有一切障碍是假的，自性里头没障碍，你的真心里头没障碍。我们的老祖宗也了不起，我觉得都是佛菩萨应化来的，要不然说不出来。「人之初，性本善」，本善没有障碍，障碍是不善，所以障碍从哪来？障碍从习性来的，本性是善，习性不善。本性的善，这个善是个形容词，不是善恶的善。善恶的善是习性里面的，习性有善恶，恶是障碍，善还是障碍，善生三善道，恶感三恶道，出不了六道，所以它还是障碍。本性本善那个善是善恶二边都没有，那叫本善，那个善是清净心，那个善是不生不灭，这个我们要晓得。

　　这是《华严》里面讲到最高的科学，这讲生灭法，所以在这么高的速度里头，生灭就是不生灭；但是迷的时候才有，悟的时候根本就没有。悟的时候，那个境界叫常寂光净土，这里头没有所谓的精神、物质，统统没有，可是起一念，起一念就有了，起一念就变成阿赖耶识，变成阿赖耶。所以阿赖耶多大？阿赖耶也是遍法界虚空界，就是他动了念。这一动念很快，所以精神、物质全部发生，这整个宇宙现象就爆发，就现前了。如果不起心、不动念，这统统没有，统统没有也不能说无，为什么？它真的是有，有但是它不现。好象我们看电视，我们不看电视，关起来，什么都没有，其实里面画面很多，你随时按频道随时它就出来，你不按它就没有。所以佛法讲隐现，隐现同时，隐现同处，这是《华严》所说的不思议解脱境界。

　　我们今天能感受的是现的这一面，隐藏那一面我们感受不到，是完全不知道，隐藏的比现出来的不知道要多多少，太多！什么时候你能够发觉到？完全靠定功。所以佛法不需要用机械，用禅定的方法，心愈清净，隐藏的那一面你就愈了解得多。所以到法身菩萨，他能够发觉的程度，几乎跟究竟佛果相同，只是他的无始无明习气没断尽，还有点障碍。障碍是什么？极微细的境界里头，他可能知道了解，他还不能证得。像弥勒菩萨所讲的，那个微细境界，一弹指当中有一千二百八十兆的生灭，这个生灭是什么？精神的生灭、物质的生灭，因为它念念有形，形就是物质，物质现象的生灭。精神它有见闻觉知，物质它有色声香味，你看时间那么短暂。

　　当然这些菩萨比我们了解得更清楚，非常透彻，可是那个境界要证得，那要很深的定功。就是你的速度跟它的速度相同，同步你就能进入了。所以佛在经上说，普贤菩萨能入，那我们知道普贤是等觉。八地菩萨见到了，九地、十地到等觉他就能契入，那真的是事事无碍了，大概到八地的时候理事无碍，到这个境界。所以七地以下没有能够测量的，你测不到，就是你那个定功不够，这样微细的震动你还感觉不到，要更深的禅定你才能感受到。修因证果，这里面所说的，就是方先生讲的高等的哲学、高等的科学。

　　下面一首偈也说得非常好，不但自利，他利他。『慧光恒普照』，这个慧光就是自性里头本具的般若智慧，这不是从外来的。佛在《华严》里面说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」。单讲智慧也称为佛性，如果说智慧德相统统包在里面，我们称为法性，单讲这里面一分智慧这是佛性，佛性跟法性是一个性。佛性的作用是什么？觉，自性觉。《起信论》所说的「本觉本有，不觉本无」，「慧光恒普照」就是本觉本有，『世暗悉除灭』就是不觉本无，世暗是什么？无明。你看看我们这个夜晚，夜晚天空黑暗的，密宗里面有大黑天，大黑天是什么？无明。你要晓得，本来是明的，到哪一天你把妄想放下了，黑暗就没有了，你再看不到黑暗了。自性是光明的，光明是柔和的，不刺眼，不像白天的太阳你看刺眼睛。光明是什么？光明像月光一样，清凉的、自在的，不刺眼睛。但是明亮超过太阳，太阳没有它明亮，不刺眼，非常柔和。

　　所以你要晓得，你什么时候真的放下起心动念，自己很清楚、很明白，为什么？大黑天没有了。你所看到的什么？就是大光明藏，常寂光净土，你就见到了。什么人见到？初住菩萨见到了。初住菩萨无明破了，所以破无明就是把妄想放下了，妄想是什么？起心动念。我们六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、口尝味，包括起心动念，起心动念就是无明。无明不是真的，也是剎那生灭，刚才讲的一秒钟多少生灭？论兆算的，一千二百八十兆，念头也是这样的，你说速度多快。真正不起心、不动念，叫豁然大悟，明相就现前，无明真的没有了。那个时候的境界就像转换频道一样，还是在此地，并没有离开。佛跟我们在一起，每个人频道不一样，我看是这个频道，你看是另外一个频道，确实不相同，是一不是二，这叫一真法界。所以一真法界里头有十法界，心地清净的人什么都看得清楚，从常寂光净土一直看到阿鼻地狱，全看到。

　　有起心动念的人，所有障碍都发生，他就看不到，他在哪个法界只能看到这个法界，而且这个法界看得还不完全，你说受的障碍有多大。所以「世暗悉除灭」，这个暗包括愚痴，都没有了，转迷为悟。智慧放光，通达明了一切法，一切法通常我们讲性相，性是能生能现，一切法是所生所现，这个一切法是遍法界虚空界所有一切诸佛剎土里面依正庄严，全是心现识变的。普照就是普遍都照见，照是照见，对于这一切现象的道理、事相、因果，清清楚楚、明明白白，时间、空间全没有了。空间没有了，远近没有了，在哪里？在现前。时间没有了，先后没有了，无量劫前跟无量劫后在哪里？就在现在。这叫世暗都除了，我们平常的赞叹，无所不知，无所不能，万德万能，用这些话来赞叹。这要学吗？不要学，放下就是。

　　世尊当年来给我们做示现的，这个要知道，他为我们示现八相成道，也就是表演一个人在这一生当中，从生到死整个的过程，像演戏一样，他做演员演出来给我们看。时间是我们这个世间时间八十年，他演出来给我们看，让我们看到之后有所觉悟。他演得好，告诉我们到这个世间来，要做得真正有意义、有价值，没有白来。他生在帝王家，舍弃王位，绝顶的聪明智慧要在世间无论干哪个行业都是顶尖的人才，全部都舍掉。选择的是什么？选择的是社会教育，他老人家一生当老师，职业老师。而且更奇妙的是义务教学，不收学费的，来者不拒，去者不留，有教无类，现在所谓多元文化的社会教育，他干这一行。那个目的、意义在哪里？觉悟众生，一生就干这个。为什么？众生的苦都从迷来的，要帮助众生离苦得乐。从哪里下手？从破迷开悟。

　　你帮助众生破迷开悟，这是第一等的大事，其他都叫鸡毛蒜皮，小事。这是第一等的大事，他演出来的，那就是破迷开悟的样子，那就是真正离苦得乐。所以他教给我们，就是章嘉大师说出来的「看破、放下」，你看世尊一生是不是做这个样子给我们看？真看破了，也真放下了，真的得大自在了。你看他对于世出世间一切法，没有丝毫怀疑，没有忧虑、没有牵挂。我们这个处世还提防着好人、坏人，他没有；还怕人欺骗我们，怕吃亏上当，他什么都没有。我们所有一切疑虑，都在他日常生活表演当中得到答案。放下！对待一切人，善人也好，恶人也好，大人也好，小孩也好，只有一个真诚。自己的态度谦卑，对人礼敬，性德圆满的流露。我们中国儒道比不上，他的彻底，儒道是讲到，没有他讲得那么究竟、那么彻底，演得那么逼真。真的是经论里面所讲的，讲大菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，都做到究竟圆满，这是教我们要这样存心，那大乘佛教就圆满了，真心显露。真诚就是真心的本体、理体，清净、平等是自受用，自己的享受一丝毫不沾染，一丝毫高下的念头都没有，平等。正觉、慈悲是他受用，帮助别人觉而不迷，唯有觉而不迷才真正能做到什么？和而不同。你跟众生和睦相处，不一样，你是真心，他是妄心。真心跟妄心可以和；换句话说，佛跟我们在一起，他住他的常寂光净土，我住我们的六道轮回。他对我们了解，我们对他不了解，他帮助我们也不着急，永远是恒顺众生、随喜功德，了不起！

　　我们要在这个地方，细心去观察、去体会、去学习，慢慢也能像他那么样自在，也能把这个世间摆脱掉，摆脱就是放下，放下就摆脱了。所以关键，真的，章嘉大师传授这个「看破、放下」，是佛法里的秘诀，最重要的一个秘诀。你放不下是没看破，你没看破是因为你没放下，这都相辅相成的。所以真正修行，你知道多少就要放多少，你会提升。你知道的时候还做不到，你原地踏步，你寸步难行，你做不到。所以学了要真干，不杀生，对一切众生，伤害众生念头都没有，怎么会有行为！做到了。不偷盗，决定没有占人便宜的念头；还有占别人一点小便宜的念头，盗心未泯，还没有消灭。从这些细微地方去下手。

　　『一切无等伦』，十法界里面的众生没有能够跟他相比。『云何可测知』，佛的境界、法身菩萨的境界，决定不是十法界这些众生能够猜度，测是猜测，能够了解的，不会，不可能。我们是在大乘教《华严经》里面透了一点讯息，这点讯息对真正修行人来说，有很大的帮助，有很大的鼓励，这个世间什么样的障难，包括自己身体疾病、寿命长短，可以完全操纵在自己手上，真叫大学问。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九二六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段第二个小段，「南方一切慧菩萨」，我们将经文念一段：

　　【尔时一切慧菩萨。承佛威力。普观十方而说颂言。假使百千劫。常见于如来。不依真实义。而观救世者。是人取诸相。增长痴惑网。系缚生死狱。盲冥不见佛。】

　　这是偈颂里面的第一段。每一方每位菩萨赞颂都是十首偈。这是「第二南方」，菩萨的德号称「一切慧」，清凉大师注解里面跟我们解释的，「一切慧者，了一切法真实之性，净心地故」。二住是治地住，初住是发心住，以真方便发起十住心，十住心就是十信心的落实。前一会我们讲的十信菩萨，十种信心圆满的做到这才能入住，入住也就是说圆满成就了十信心。由此可知，佛法尤其是大乘教，着重在行，不是着重在讲，你有信、有愿、有解，没有行，那个信愿解都不是真实的。信、愿、解，统统要落实在日常生活当中，落实在工作、落实在处事待人接物，你真的得受用。所以没有笃行，那就是现在新的名词所谓佛学，不是学佛。佛学不能了生死、不能出三界，以前李老师常常跟我们讲，该怎么生死还是怎么生死；也就是说你没有办法离开业力的拘束，你还是受业力支配。业力支配，你必须要知道，善业感三善道的果报，恶业一定是三恶道的果报，出不去。

　　这个地方我们必须要有高度的警觉，那是什么？我们在一生当中，过去生生世世，冷静的想想，起心动念、言语造作是善多还是恶多？不想不知道，一想真的是寒毛直竖，肯定是恶念多，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，往昔今生念念还再造作，虽然学佛，虽然在佛门里修福，果报还是在三恶道。福修得很大，畜生道里面去做宠物，有福；鬼神道里面，过去的例子我们看得很多，去做土地公、土地婆，民间所祭祀的这些鬼神，这是有福报的鬼神。如果恶业造多了，那做饿鬼，严重的是堕地狱。造业的时候自己知不知道？大多数人不知道，迷惑颠倒，造业受报。也有少数人知道，知道为什么还做？恶业的习气改不过来。佛法熏修的时间太少，听经真听懂了吗？没有听懂、没有能落实，都不算数。古德讲得很好，这样的状况只是阿赖耶里面种一个佛法的种子，这也很难得。什么时候才能成熟？那就不一定，这就是善导大师所说的总在遇缘不同。遇的缘殊胜，还得要自己善根福德深厚，它才起作用；遇到的缘很殊胜，善根福德很薄，依旧不起作用。

　　听了经、学了佛，常常怀疑、常常忧虑，疑虑这个伤害太大了。怎样断这个病？就是多读经、多听经。释迦牟尼佛当年在世讲经说法四十九年，可以说最重要的一个目标就是帮助忧虑的人断疑生信，帮助真正学佛精进的人，帮助他破迷开悟。如果用现在的话来说，帮助学佛的人破迷开悟，帮助搞佛学的人断疑生信，学佛跟佛学不一样，修福、修慧不相同。佛并不反对我们修福，但是对修福的人常常提出警告，修福修多了将来享大福报，享福的时候把佛法就忘掉了，随心所欲，他造大恶业。没有福报的人做大恶做不到，普通人杀一个人都要偿命；大福报的人、做大国王的人，他发动战争杀死千百万人，他不要偿命。那个福报都是在佛门当中修的，可是福报享尽了，要不要受果报？要，在三途里面受果报。果报受完要不要偿命？还是要偿命，所谓是披毛戴角还。夺取别人的财富还是要还钱，因果通三世，确确实实报应之事丝毫不爽。

　　二住菩萨以发心的基础，十信心的圆满，心地光明清净，光明是智慧，菩提心里面的正觉，清净、平等，来对治自己的心地，所以叫治地住。清凉大师在注解说得很好，介绍这个菩萨的名号一切慧，了一切法真实之性，了是明了，一切法真实之性是什么？是法性。我们看到这一句就晓得这个人不是普通人，是跟世尊、跟六祖惠能大师同一个等级的人，彻底放下了妄想分别执着，明心见性；要不明心见性，怎么能了一切法真实之性？所以心地清净了，叫治地，二住叫治地住。我们的心不清净。

　　再看看菩萨，长行跟前面是一样的，只是菩萨名号换了。『尔时一切慧菩萨』，你看下面，『承佛威力，普观十方而说颂言』，这个「承佛威力，普观十方」跟前面的意思完全相同，你看到菩萨谦虚，到最后结论时候佛也谦虚。这是佛菩萨教导我们，没有丝毫傲慢的态度在里头，绝不敢说是我觉悟了，我有这个能力，我能说法。你看这里是明心见性的菩萨，他怎么说的？承佛威力，这才能说，得佛力的加持。大众呢？大众都是佛，一切众生本来是佛，普观十方是请大众加持，这个意思多圆满。这两句就是普贤十愿里面「礼敬诸佛」，诸佛里面讲过去佛、现在佛、未来佛，十方大众是未来佛。这是我们要学、要时时刻刻记住的。

　　一切法的真实性，如果简单扼要的来说，我们凡夫所见到的世间法，六道，六道里面的一切法，佛在经上给我们说，无常、苦、空，这是真的。如果你能把它看清楚，真放下了，那恭喜你，你就离苦得乐。你为什么还有苦？你没放下。放下什么？放下分别、执着，妄想不谈，我们只说这两个，妄想是真的不容易。特别是执着，执着是烦恼障，佛在一切经里面叫我们从这里下手。烦恼障要是断了，于世出世间一切法我都不执着，为什么不执着？因为一切法是无常的，无常就是幻有，它不是真有。法性是空的，法性变出来的这些相分怎么可能是实在的？哪有这种道理！所以《般若经》上讲，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是事实真相，真的明白了自然就不执着；还执着，还是不明白。当时听的时候好象是明白，出了讲堂又糊涂了，这什么原因？烦恼习气太重，自己这一点小的智慧不能当家做主，还是烦恼习气当家做主，还是受它的支配。这个日子就不好过了，苦不堪言。谁给你的？自己给的，自作自受，不能怪任何人，只能怪什么？我为什么不放下，佛说这是假的，没有一样是真的。

　　我们有几个同学很慈悲，将弥勒菩萨开示的这几句话细心的去算了一算，到底一弹指有多少个生灭？他们算出来了，一弹指有三百二十兆生灭，三百二十兆！兆是万亿，一万亿是一兆，叫兆，称兆，一弹指有三百二十兆生灭。我们平常弹指快一点的，一秒钟弹四次，再乘四次就是一秒钟，一秒钟是多少兆？是一千二百八十兆。《般若经》上说「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是诸法实相。所有一切法实际上存在的时间我们没法子想象，你说一秒钟，一秒钟它的生灭已经有一千二百八十兆次。《仁王经》上讲一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭，这个我们很好算。生灭就是一念，四个弹指，四乘六十乘九百，二十一万六千个生灭，《仁王经》上讲的。我们常讲这是佛的方便说，不是真实说；弥勒菩萨是唯识专家，他答复世尊是真实说，一秒钟不是两个十万八千生灭，一秒钟实在讲是一千二百八十兆的生灭。我们今天看到这个现象好象是真的，不知道它生灭速度那么快。

　　佛法里有科学的精神，绝不是说佛说的话就算数，你们相信就行，那就变成宗教，所以佛不是宗教。佛所说的话，佛要求你去证实，你证实了你才真的相信，事实是这个样子。所以佛法后头决定有的，你看信、解、行，一定有证，要你自己去证明、去证实。佛所说的，你到那个境界你也看到了，果然是真的，叫佛佛道同。我们对于佛这个信不是迷信，也不是对佛菩萨敬仰，以为他的话就是真的，不是的，通过自己亲自证明叫真信。如果自己还没这个功夫，还没法子证实，譬如弥勒菩萨讲的这个情形，这要到什么地位才证实？佛讲八地。你好好的修，什么时候你到八地菩萨你就看到，你就晓得弥勒菩萨所讲的一点不假，我看到了。八地以上的菩萨都可以做证明，七地还不行，这是极其细微的振动。很难得现代的科学家他们也发现，发表论文告诉我们物质不存在，物质是假的，物质是无中生有，存在的时间非常短暂。这是科学家给我们透的讯息，跟佛法相接近。但是佛法比他讲得清楚，那就是佛法是亲自证实的；科学我们相信它是用仪器观察、用数学来推算得到这个结论，没有佛法讲的真实。

　　下面偈颂，先说菩萨十首颂的大意，「颂意，为显于诸众生增长大悲，以称实而观救世者故」。这是十首偈的大意，显示给一切大众，这些大众，这些诸众生是学佛的诸众生。当机的是什么人？当然是初住以上的菩萨，南方是代表二住，初住以上的菩萨。十信位的菩萨旁听，我们是在旁听最外面的一围，我们今天也在旁听，得不得受用？纵然不能得真实的受用，也得到熏修的受用，长时熏习。这个阶段是所有一切菩萨必得经历的，我们今天也在此地经历，熏修。凡夫无量劫来受烦恼的熏习时间长，所以产生很大的力量，闻到殊胜的佛法，想回头回不了头来，为什么？已经被烦恼控制住了。可是佛把真相告诉我们，烦恼是不是真的控制？没有，烦恼不是真的，魔王、外道也不是真的。你为什么会被它控制？因为你心里头有它。一切法从心想生，你心里头还有烦恼，你就被烦恼控制；你心里头还有魔王，你永远离不开魔掌；如果心里头没有，你就解脱了。

　　所以古人有句话说得好，解铃还须系铃人，烦恼是我们自己找出来、生出来的，不是别人给我们的，迷了以后生起的，生生世世愈迷愈深。虽然听经、念佛，都没有办法解脱，不能怪佛不灵，不能怪佛法没效果，那完全是你错了。要怪怪谁？怪自己，怪自己没有认真的依教修行。真正学佛的人，听懂一句，这一句就做到了，他就得受用；听懂两句，两句做到了，他得受用；听懂了还是做不到，等于不懂，还要受烦恼的折磨，甚至于还要受六道三途的折磨。这就是佛在经上常讲的可怜悯者，他心中之贼没离开，心中之贼就是烦恼。

　　中下根人，这是绝大多数，我们都是属于中下根人，什么方法才能有效的帮助我们？就是听经，再加上念佛，效果就大了。念佛是真修清净心，念佛的目标是什么？一心不乱。前面我们读到的经文，我们也曾经用相当长的时间来研究、来学习，经上告诉我们，「迷唯一念，觉止一心」。怎么迷了？起个念头就迷了，念头不起不迷，念头一起就迷了；没有念头是正常的，有念是不正常，这个道理要懂。因为你自己的真心，真心是清净的、真心是平等的，真心里面什么都没有；什么都没有，它能生无量智慧、无量德相，能生万法，本自具足。能生是缘，缘是什么？说老实话，缘就是那一念，没有那一念，宇宙之中什么都没有，这个净土是叫常寂光净土，什么都没有，一片光明，那是自性般若的现前。有一念，整个宇宙现前，宇宙是一念变现的。但是你要晓得这一念时间很短，非常微细。在这一念，没有分别执着的时候，那叫实报庄严土，诸佛的剎土，依正庄严无比的殊胜。为什么？佛都讲清楚了，「一切法从心想生」，他虽然有念，有这一念，相现前，他没有分别、他没有执着，他的心是清净的，丝毫染污都没有，所以现出来的境界叫一真法界。如果在这上再加上分别，一真法界没有了，一真法界就变成十法界，真心就变成阿赖耶识。

　　阿赖耶识这个念头虽然很细，就是八地菩萨见到的，这很细，微细的念头，很细，这里头起了分别、起了执着，它就转变了，唯识所变。头一个变的，精神的现象出现了，见闻觉知。先有见闻觉知，后有色声香味，色声香味是物质，精神的世界、物质的世界现前。时间非常的短暂，不能用秒算，秒的时间太长了。像弥勒菩萨讲的这个，那要用秒，我们现在用秒算，一秒一千二百八十兆，这是诸法实相。所以，相有性空、事有理无，因果也在这个时候同时发生。这真叫与生俱来，绝对不是学的，绝对不是哪个人创造发明的，而是自性的性德。《坛经》上说得很好，「何期自性，本自具足」，宇宙之间万事万物，自性里头本自具足。实在讲这事也非常难懂，所以我们用万花筒做比喻。万花筒很小，里面就一些碎的彩色的纸片，可是你把它转动，里面所变出的图案找不到两个相同的。我们把阿赖耶识比喻作万花筒，把阿赖耶识里面的业习种子比喻作它里面的碎纸片，你一转动，十法界依正庄严，你也找不到两个相同的。所以真的参不透这个道理，一看万花筒豁然大悟。（我们这里原来放一个小的，哪里去了？）确实是如此，它不是没有道理，道理很深。

　　菩萨的赞颂从这里开始，前面法慧菩萨是总赞，从南方一直到最后，这九位菩萨是别赞。这个地方第一位一切慧菩萨，他赞颂的大意是帮助众生增长大悲心，以称实而观救世者，你真的看到救世主。救世主是谁？诸佛如来。诸佛如来又是谁？是自己的性德，这个不能不知道。明心见性，见性成佛，你真的是得救了，你得救又可以帮助别人明心见性，这是救世者，这个地方称为真佛。前面这两首偈，「十颂分六」，十首偈分为六小段，我们念的这两首，「初二违理观佛非见佛」。这是违背了真理，你看佛，没有见到佛，你见到佛像，你听到佛名，佛在哪里你没见到。我们把清凉大师的段落简单介绍。「次四」，次是第二段，第二段有四首偈颂，第一段是两首颂，第二段有四首，三、四、五、六，「了法真性真见佛」，这不就很明白的说出来了吗？了是明了，明了一切法的真性，就叫明心见性，明心见性是真见佛。这是下面四首偈。

　　第三有一首偈，第七首偈，「迷性取法不见佛」，迷于自性取法，这不是别人，这是学佛的人。法是经典，读诵经典、研究经典，甚至讲解经典，没见性，还是不见佛。第四段一首偈，第八首偈，「佛即同法为真佛」。法是什么？法是万法，一切法的法性就是佛。宗门，讲禅宗，彻悟的时候性在哪里？随拈一法无不是。老师一问，他立刻回答，没有思索，老师点头给他印证，他真开悟了。真开悟是什么？他真放下，妄想分别执着全放下。这个地方我们大家都明了，但是没有真正去做。放下执着成正觉，这就是阿罗汉，在《华严经》上七信位的菩萨；放下分别证正等正觉，那是菩萨，《华严经》里面九信、十信是这个位次；再把妄想放下，妄想是起心动念，超越十法界，那就是现在讲的这个境界，十住菩萨，你成佛了。

　　这些人明心见性，统统都是真佛，不是假佛，天台大师讲六即佛里面真佛，「分证即佛」。他还没有圆满，为什么没有圆满？无始无明的习气没断。但是无始无明的习气没有大影响，决定不影响他的智慧、神通、道力，不影响他活动的空间。他们活动的空间，前面跟诸位报告了，遍法界虚空界，不是一佛土、二佛土，遍法界虚空界，不影响，十方世界有缘众生，众生有感菩萨就应。这是法身菩萨，这不是十法界的菩萨，应以什么身得度他就现什么身，不是自己的意思，是有感自然就有应，这都不可思议的境界，他们在这个地位上。你要真正肯定，法即同佛，佛即是法、法即是佛，为什么？他有法性。法性里面有没有佛性？有，他有见闻觉知，不但动物有见闻觉知，植物有、矿物有、自然现象有。所以这是真见佛。

　　第五段有一首偈，「引己了法为见佛」，这是三转法轮里面作证转。佛说法他有三个原则，第一种是示转，这是对什么？对上上根人，稍稍一指示马上就觉悟。中下不行，中下要苦口婆心的劝导他，他听懂了、明白了马上转过来。更低层次的众生，你劝他，他不相信，就是现在的社会大众，怎样才相信？拿证据来，他要看到证据，相信了，这第三等人。所以佛他来作证，他自己给大家做证明，我已经明了，我已经了法，知道一切法的性相、理事、因果，这就见佛。也就是世尊他见到诸法实相，所以才能把诸法实相讲得这么透彻。就是方便说我们凡夫也说不出来，凡夫怎么会想到一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭，这怎么想得出来？这方便说，我们都想不出来。

　　佛叫你从方便里面放下，你不再执着，知道这是假的，幻相，《金刚经》上说的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，说存在的时间「如露亦如电」，叫我们「应作如是观」。你要常常这样想，好，常常这样想你会开悟，为什么会？你放下了，你不再执着了。不执着就小悟，证阿罗汉果；再不分别，那觉悟就提升，提升到菩萨果位；最后妄想放下，叫大彻大悟。所以这个事情，放下是比什么都重要！不要再搞六道迷惑颠倒生死的游戏，生生世世在这里面搞累了，想不想跳出来，不再搞了？只要不执着你就跳出来了，继续执着那还搞，那真的叫没完没了。这段佛给我们作证。

　　最后一段，第十偈，「推功有本」。这段好，这段我们今天讲的感恩。我有今天这个成就，我要感谢大众，不是大众给我做示现，不是大众帮助我，我怎么会开悟？佛是老师，佛只把这些道理教给我，我到什么地方去做实验？佛法，说老实话确实是高等科学，科学必须有实验室，不通过实验，这个理论不能成立。佛法亦复如是。佛法的实验室在哪里？实验室就是我们的法界，就是现实的世间。这就是《华严经》里面的五十三参，你从早到晚接触这么多人，做实验。这里有善人、有恶人，善人，你动不动念头？动念头，这个人好，我们亲近他、赞叹他；恶人呢？那个人坏。你起心动念，又分别、又执着，这是什么？凡夫。要怎么学？佛给我们说了，首先要依据一个标准，「一切众生本来是佛」，把你的观念改变过来，善人本来是佛，恶人本来是佛，你动这个念头。中国老祖宗也教我们，「人之初，性本善」，善人很好，性本善；恶人呢？恶人他的恶是习性，不是本性，他本性是善。

　　所以教我们头一个怎样把烦恼习气转过来，这叫根本依，依什么来转？要依本性本善、本性本觉。觉就是佛，所以一切众生本来是佛。这样一转，好了！这些人在我面前表演，就像唱戏一样表演，让我在里面观听、开悟。善人所表演的善行善事，这些东西有，体是空寂的。我们想一想，这些善我有没有？那个善是性德的流露；不善呢？不善是烦恼习气的流露，烦恼习气是自性里头本来没有的。与性德相应的本来有，像中国古人所讲的五伦、五常、八德，这自性里头本来有的。反常，这是自性里头没有的，从哪里来的？从分别执着来的。离开分别执着，反常的东西就没有了，正常的东西有。你就晓得，正常与性德相应，是自性的流露，反常没有。我们从这里学到很多东西，慢慢的就把习性远离，本性接近了，这就对了，这叫真学佛。

　　《三字经》上说的，「性相近，习相远」，习性把我们跟自己的本性，就是本善、本觉，距离拉远了。现在我们要把习性舍掉，我们要靠自性、性德接近，愈接近愈好，这叫真修行，这叫走佛道，成佛之道，你没有走错路，你的方向、目标正确。善财童子五十三参一生成佛没有别的，就是他懂这个道理，遵循、依靠这个原理原则，他一生成就了，不要到第二生。善人我感恩他，他示现好样子给我看，让我学他。我细心去观察，他这个好样子我如果有，我要保持；我没有，要向他学习。那一尊佛示现的是反，反常的、负面的，给我看到了，我想想我有没有这个负面的？有，赶快改；没有，希望不要犯这个过失。善人是佛，恶人也是佛，那么你每天所接近的，不就全都是诸佛如来吗？你在此地修行跟极乐世界有什么两样？真没有两样。不会，不会就到极乐世界去；会了，会了这个地方就是极乐世界。

　　中峰禅师在「三时系念」里不是说过吗？「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。阿弥陀佛跟我心有什么关系？阿弥陀佛这个名号怎么讲法？阿这是梵语，梵语的「阿」翻成中国的意思是无，「弥陀」翻成中国的意思是量，「佛」翻成中国的意思是觉、是智慧。你想想看阿弥陀佛整个的意思，无量智慧、无量觉，就这个意思。你见善人也觉、见恶人也觉，你从来不迷，觉心就是阿弥陀佛，迷心就是凡夫，真的是我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心，没错。「此方即净土，净土即此方」，极乐世界在哪里？现前就是。只要离开妄想分别执着，哪有不自在的！哪有障碍的！果然是清净心，真住净土。我们是凡夫，跟佛手牵手两个人坐在一起，我住在娑婆秽土世界，隔壁他住在西方净土，他看这个世界是净土，我看这个世界是乱世，不一样。为什么？心不一样。他的心清净，他现的境界是净土；我今天看到一个乱世，我的心乱，所以现一个乱世。这个道理太深了。

　　所以，你要找净土到哪里去找？祖师大德常常教我们，「心净则佛土净」，一点都不错。我们修清净心，心真正到清净之处，分别执着都没有了，至少执着都没有了，心清净了不少，你求生西方净土决定得生，为什么？它相应。那个地方是清净国土，你这是清净心，自然相应，这是生净土真正的道理，不能不明了。心愈清净，生到西方极乐世界品位愈高。明白这个道理，我们在这一生当中第一桩大事修什么？修清净心。用什么方法？用念佛。阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛什么意思？无量觉、无量智，念念提醒自己不要迷惑、不要颠倒。你了解这句名号的意思，时时刻刻提醒自己。念这句名号还迷惑颠倒，那就是此地偈颂里所说的「不依真实义」，你没有见到真佛，这样念不能往生。为什么？你还是烦恼当家做主，到最后临命终时，依旧是烦恼起现行，他怎么能去？

　　所以念佛，《弥陀经》上讲得很清楚，念佛的目的在哪里？在一心不乱，临命终时心不颠倒，决定往生，讲得清楚、讲得明白。换句话说，真正学佛的人不能被境界所转，被境界所转不是念佛人，被境界所转不是修行人。为什么？境界根本不存在，幻相。如果还被境界转，你再提醒一句《金刚经》上一句话，「凡所有相，皆是虚妄」，或者你想到弥勒菩萨所说的，一弹指三百二十兆的生灭，你就晓得是假的不是真的。哪一样东西存在？没有一样。你要明白这个事实真相，自然就放下，自然就不执着；不执着，心就得清净，你就证正觉，成正觉。

　　经不能不学，尤其是像《华严》这样的经，佛慈悲到极处，重要的这些道理，原理、原则、方法、修学的效果，不厌其烦一次一次的重复，这真正叫救世者。跟我们中国古圣先贤不一样，那是世间圣贤，他跟你讲只讲一次，不讲第二次，你要是太笨了，他就不喜欢跟你讲，没有佛那么慈悲。夫子在《论语》里面说过，也可能不是他的意思，过去祖祖相传就有这个说法，「举一隅不以三隅反」就不教你了，你太笨，说一遍记不住，不跟你讲第二遍。不像佛，佛太慈悲了，他能够教无数遍，不断重复。佛真的知道众生无始劫来习气太重，要不是多次重复，他转不过来。所以，佛家讲的是「一门深入，长时熏修」，要长时。我们中国古人讲的是「教之道，贵以专」，这个意思相同，当然学之道也是要贵以专。

　　可是长时熏修佛讲得透彻，我们从《华严经》，你展开经文，非常明显的你能看出来。十信位菩萨修的，初信修布施，所有一切法全是布施；二信位修持戒，一切法全是持戒，一即一切，一切即一；三信修忍辱，四信精进，五信禅定，六信般若，七信方便，八信愿，九信力，十信智，文殊菩萨十波罗蜜。十住菩萨也是修这个，十回向、十行、十地统统都是修十波罗蜜。你这么一看就晓得，它无数次的重复，但是每次重复境界不一样，它逐渐向上提升。你看初信位菩萨修的布施跟初住位不一样，我们这是在偈赞，还没到，这品经下面一品经是「十住品」，那是正说，你再看就非常明显，这个地方是赞颂。可见得佛是不怕麻烦、不怕重复，总是要众生开悟。所以，真正学佛的人对佛菩萨感激，确实五体投地，比父母还慈悲，永远不厌烦。我们做佛的弟子也要记住，学不厌、教不倦，这是佛菩萨的精神。

　　这个偈颂清凉大师也有注解，第一首偈，「初中前偈」，就是第一首偈，「出其妄观，假设长时，以况暂见」，暂是暂时。所以他讲『假使百千劫』，这是长时间，『常见于如来』，常常跟佛在一起，有没有这个人？太多了。我们天天接近道场、天天看到佛像、天天读诵佛经，这不就是「常见于如来」吗？有没有真见到？没见到。为什么？『不依真实义，而观救世者』，救世者是诸佛如来，没见到。救世者在不在？在，就在眼前，是真的，一点都不假。你真的把《华严》体会到，懂得了，你就明白，像我们前面所讲的，所有一切众生全是诸佛如来。孔子所说的，「三人行必有我师」，见到善的，好好跟他学；见到不善的，有则改之，无则嘉勉，孔子也懂得。我们用这种心态来学，那你真的见佛了，你真的看到了。善恶的标准，经典就是依据，与经典所讲相应，善的，与经典所讲不相应就不善。今天学佛很难，为什么？标准失掉了，所以长时间勤苦熏修而得不到效果。效果是什么？烦恼轻、智慧长，这是效果。我们反省，我们是不是烦恼一天比一天少，智慧一天比一天增长，是不是这样的？不是这样的，我们学错了。为什么？效果没看到。

　　看到「不依真实义」，让我们立刻就想到四依法。世尊灭度的时候，阿难代表我们大众向释迦牟尼佛请教，佛在世的时候我们依他作老师、听他的教诲，佛灭度了，不在世了，我们依靠谁？世尊没有指定代理的人，为我们说了四句话。第一教给我们「依法不依人」。这句话讲得好，法是什么？法是经典。经典是不是释迦牟尼佛说的？不是，这个一定要知道。经典从哪里来的？是自性里流出来的。你只要见性，你说出来的东西肯定跟释迦牟尼佛讲的是一样，自性流出来的；换句话说，是你自己自性里面流出来的。为什么这个经典你一看之后，愈看愈欢喜、愈看愈爱？是从自己自性流出来的。我们现在自己自性有堵塞，妄想分别执着堵住了，流不出来，看到释迦牟尼佛流出来了，愈看愈欢喜，跟自己有相应，这道理在这里。所以，释迦牟尼佛讲的字字句句是我们的自性，这是真实义。你要以为我要依释迦牟尼佛讲的经典，依他不依自，你不依真实义，你见不到佛。你如果晓得字字句句是我自性，你才能见到真实义，你才真正能够见到「自性释迦，唯心娑婆」。娑婆世界、释迦牟尼佛是自性变现的，心外无法，法外无心，原来是见自佛，不是见他佛。自他不二，那就恭喜你，你入不二法门。这是四依法头一个，「依法不依人」，我们不是被人牵着鼻子走，我们是回归自性、回归性德，这不一样，你不能不明了。

　　第二句告诉我们，「依了义不依不了义」，了义就是真实义。世尊当年在世时间很长，讲经教学四十九年，接触的人太多了。有问世间日常生活杂碎的事情，佛都答，问六道轮回的事情、问改造命运的事情，多了，在《大藏经》里面是应有尽有。那些是什么？那些是不了义，那些都是叫鸡毛蒜皮的事情。了义是什么？了生死出三界、明心见性，这大乘，所以一定要晓得。《法华经》上讲清楚、讲明白了，佛出现在世间，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。那你就晓得，方便说的是不了义，一乘法是了义，一乘法是教你这一生作佛的方法。一生能不能成功？能，只要你真信、真解、真行，哪有不成功的道理！你把这些道理、方法都搞清楚，放下妄想分别执着就成佛了。

　　从前我跟章嘉大师，大师告诉我，转凡成圣一念之间，我们那时候年轻听不懂，学了这么多年才知道。他常常跟我讲放下，所以印象非常深刻。你看看三乘人，放下执着是阿罗汉，放下分别是菩萨，放下妄想本来是佛，你放下就是，几时放下几时成就。三个都不放下呢？六道凡夫，还要搞六道轮回。所以这桩事情，自己心里要认真去思惟、去观察，多想想，六道真苦，我们这一生过来了，难得这么多年终于把这桩事情搞清楚、搞明白了。信解有基础了，行不彻底，是放下了不少，不够彻底，怎么办？还要放。尤其现在我们看了很多预言，也有一些灵媒传递的讯息。巴西朱瑟里诺这个预言家告诉我们，这个世界到二０四三年，只有三十几年了，不长，到二０四三年，世界上的人口只剩下十分之二。也就是说，十个人有八个人在这三十多年灾难当中都死亡了，剩下来十分之二，十个人剩两个人，天灾人祸！我们要不要受这个难？这个权不在别人，在自己。如果我们自己还不改变心态、行为，那就得要受，受了之后还要继续搞轮回，真的是没完没了。如果我们真的觉悟，不想搞了，那有办法，放下万缘，外面的事，身心世界一切放下。最重要的，放下分别执着，一心念佛，三年到五年决定成就，移民到极乐世界去，生死就没有了。

　　我移民到极乐世界，亲近阿弥陀佛，修其他的法门难，修这个法门容易，分别执着放得不彻底也行，只要真有决心放下就能往生。不像修其他法门，其他法门要真放得彻底你才能证果，最低限度你要证到小乘须陀洹，你才有把握在灾难当中不堕三恶道。不惊不怖，没有惊慌、没有恐怖，什么灾难来了你的心是定的，你的心是清净的，那是须陀洹。到这种功夫，依旧不能摆脱轮回，他还天上人间七次往返，才能证阿罗汉果、才能超越六道。所以想来想去，还是极乐世界容易，极乐世界方便，想去就去了。善导大师告诉我们，这是净宗第二祖，古人说他是阿弥陀佛再来的，阿弥陀佛在中国化身，那么善导的话就是阿弥陀佛亲口所说的。他说这个法门叫「万修万人去」，一个都不漏。但是事实上李老师以前告诉我们，以台中莲社做比喻，一万个念佛的人，莲友，真正往生的只有两、三个。什么原因？老师讲得很清楚，那两、三个真干。其他的虽然是天天念佛、天天在听经，世间烦恼习气放不下，所以只是阿赖耶识里面跟阿弥陀佛结个缘，这一生去不了。真去就要真干，真干，个个得生，什么都要放下。

　　哪些事情我们该做的？真正是帮助正法久住的事情要做。灾难来了，道场都没有了，这是很可能的事情，没有关系，道场建立一天有一天的功德，存在两天有两天的功德，不要想得很长远，真实功德。你若说我今天建了，过两年就没有了，这建它干什么？错了，你的机会当面错过。印经，真实功德，数量大，全世界到处结缘赠送，纵然全世界灾难起来，不可能完全被毁灭，大部分毁灭了，还有少数存在。印祖告诉我们建小道场，小道场容易，可以建很多。他老人家告诉我们，建念佛堂，多大？容纳二十个人就行。这个主意好！大概他老人家知道现在世界的状况。小念佛堂容易，你说我要建一个大庙，不如建两百个小念佛堂，真的成就多少人。小念佛堂很简陋，人在那里面没有贪心，他才一心办道。大的道场有些是中国宫殿式的，富丽堂皇，人进去都会起贪心，都想拥有，于是就变成斗争道场，那就不是正法，这不可以不知道。

　　弘法利生用网路电视，这真正有效果。现在网路电视很进步，效果非常好，不亚于卫星。卫星的成本高，宽频网路电视成本很低，在台湾我听说有两千多万台币就可以造。两千多万台币合美金大概是五、六百万的样子，全世界人都能看到，所以成本很低。找一个小地方来培养讲经弘法的人才，这叫真实功德，干这些事情这是依真实义，他见到真佛。

　　帮助众生、成就众生，哪些人？老年人。年轻人他还忙着他的事业，你叫他学佛他没有兴趣，心不在焉。老年人退休了，没事情干，这时候叫他学佛，不学佛他看到他也会来，这就是缘分。所以我们提倡建老人公寓，帮助社会解决人口老化的问题，这是好事，让老年人把这个道场，也就是自己的家园。所以我过去常常想，想着应该把它造成五星级酒店式的方式，也用酒店方式管理。这个酒店譬如有五百个房间，每一个房间可以卖，我们看到这个地方合适，我们在那边买个一间，住在那边。这里面有念佛堂、有讲堂，我们把它规划、设计、教学，老人住在这里面，这里面是老人公寓，也是老人大学，也是老人学佛的道场。老人所希望拥有的应有尽有，大家互相在一起照顾。老人住在这里面，采取酒店管理的方式，你的房间每天有服务生去给你打扫、去给你整理，你自己不要操心。三餐饭有餐厅，餐厅可以多做几个，各种不同的口味。如果是不同信仰的也能住在一起，多元文化，这里面有佛堂，也有基督教的小教堂，也有回教的小教堂。

　　这样一间一间的卖，成本很低。譬如我想到在国内，如果是一个单位，就是一个房间，这个房间他不是住旅馆，它是要住家，住家的面积要比旅馆大一点，房间比旅馆大一点。一个单位卖人民币二十万，五百个单位就是一亿，会建得很好，一切设施完备。当然照顾老人，老人不能离开小孩，所以一定要办一个附设的小学、幼儿园，老人常常跟小孩在一起，心情不一样。另外一定要附设一个小型的医院，照顾老人的医疗。外面院子要大，像小型公园一样，他有活动的空间。老人真正享受到晚年养老的这个目的，这个有意义。现在国内有几处已经在计划进行，好事情。所以，往后的道场是以度老年人为主。

　　我这个念头、动机是一九八三年在旧金山讲经，讲了一个星期，处所就是老人公寓。那个老人公寓里头有四百多个单位，规模很大，它附设一个托儿所，我们在它大厅里面讲经。这个老人院住了不少中国人，学佛的人来听，不学佛的人他没事情干他也来听。所以我说二十一世纪的佛教道场应该是这种方式，不要再搞寺院庵堂。老年人退休他真正有地方去，真正有地方养老、有地方学习、有地方修行，他会过个非常幸福美满的晚年，目的在此地。这是个很好的慈善事业，现在儿女不养老，我们用这种方法互助合作彼此照顾。而且召集一批年轻的员工，这些年轻员工统统要受《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》的训练，要让他们的员工有六个月的培训、学习，他才知道怎样为这些老人服务。使老人住在那里面真比住自己家里还好，家里儿女不孝顺，这里头员工都是孝子贤孙，要做到这个标准。等他们真的有规划好、推出来了，我来给他们做广告，把这个讯息告诉大家，首先我们学佛的人有地方在一起共修了。

　　所以，这是要依真实法，不可以不依真实法，不依真实法见不到真佛。这一段还没讲完，下面还有一首，说明他为什么不依，不依的时候后果如何，下一首偈讲得很清楚。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九二七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段第二段「南方一切慧菩萨」，偈颂第二首看起：

　　【是人取诸相。增长痴惑网。系缚生死狱。盲冥不见佛。】

　　这首偈接着前面第一首来的。第一首是说不依真实义，所以见不到真佛，这句话的意思很深，我们许多同学，不但是在家的同学，甚至于出家同学也在所不免，所以真实义太重要了。开经偈是唐朝武则天写的，武则天在中国历史上是正式做了皇帝，把国号都改了，她做皇帝那时候不叫唐，叫周。所以八十卷《华严》也叫做《大周经》，诸位如果看到《大周经》，你就晓得这是《八十华严》。是她做皇帝的时候，这部经到中国来，翻译完成之后送给她看，她在封面上题了这四句，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。这首开经偈题了以后，你看看一千多年来，很多人想再做一首，就没办法比她做得更好。所以，这首偈就永远流传下来，叫「愿解如来真实义」。我们为什么不能解如来真实义？过去，不要说多，一百年前，在家、出家的这些大德还有能解的，真正有成就的。最近这个一百年，问题出来了，当然与生活环境有关系。外面受西方文化的影响，中国人丧失了民族自信心，不愿意再学中国东西，这是个大退转。第二个，社会的动乱。满清亡了之后，国内军阀割据，接着日本人发动八年战争，中国人天天忙着抗日。八年战争很痛苦，我们亲身经历的，流离失所，家破人亡。忙于自己的生存，没有时间去追求真理，所以戒律几乎完全废弛，规矩没有人愿意遵守。圣贤之道最重要的是要在实行，所以有信有解没有行，就没有证；没有行证，那个解就不透彻，真实义一定要靠行解。我们在现前学佛的人不少，在家、出家不少，为什么没有古大德那样的成就？不要说得太远，说近一点，半个世纪，像印光大师，净土宗的，天台宗的谛闲大师，禅宗的虚云老和尚，教下的像圆瑛法师；再近一点，谛闲法师的学生，在香港度过晚年的倓虚法师、定西法师，像这些大德都没有了。在家，像江味农居士，甚至于在台湾的李炳南居士，李炳南居士的老师梅光羲居士、夏莲居居士，都没有了。什么原因？能说不能行，那就不解真实义。

　　我们今天希望正法久住，希望这个世界灾难真正能够化解，不能化解也要能减轻，除了认真修行没有第二个路子走。所以，让我们一下就能想起来，佛在灭度之前传给后人的四依法，如同佛陀在世没有两样；又传给我们「以戒为师、以苦为师」，能持戒、能吃苦，就跟在世尊面前没有两样。我们要怎么样学？这是个很严肃的问题，当然最好还是从观念上先把它修正过来，现在所说的人生观、宇宙观，学术上面的术语叫意识形态，在佛法里面讲诸法实相，要能理解。唯有真正理解，意识到诸法实相，我们会自动自发乐意的持戒、修行，也就是说欢喜放下，不再有攀缘的意念，这一生道业才能成就。所以，依真实义你说多重要。佛四依法里面讲「依了义不依不了义」，了义就是真实义。佛说法还有不了义的吗？有，也不少，是讲一些世俗的事情。总是有人问，问了佛就会答。了义跟不了义的界限就是六道轮回，佛给你讲这些道理，可以帮助你超越六道轮回，这是了义的；不能超越六道轮回，这是不了义的，这是浅说。如果深说是以十法界为界限，能出十法界，那就成佛，那才叫了义；不能出十法界，还在十法界里面，也算是不了义，不是究竟了义，这都要知道。阿罗汉虽然出了六道，但是他要出十法界那要有相当长的时间修学。

　　所以世尊传给我们无比殊胜究竟了义，与《华严经》有关系，有密切关系，《华严经》真的帮助我们彻底看破。而末后，文殊、普贤十大愿王导归极乐，这是究竟了义，上中下三根统统得利益，真正叫普度。为什么？依真实义。净土法门是依真实义。净土法门是普贤大法，你看《无量寿经》一开端，还在序品，还没到正宗分，序分第二段「德遵普贤」。说明西方极乐世界，阿弥陀佛在那里主持，修的是什么法门？普贤法门。所以，前清魏默深居士，这是佛门大德，他将《普贤行愿品》附在净土三经后面，号称净土四经，这个历史要晓得。佛所讲的是净土三经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，这净土三经。如果诸位看到净土四经，这是清朝晚年的事情。魏默深生在咸丰、同治的时代，慈禧太后就是咸丰的妃子，净土四经是他出来的。到民国初年，印光大师又把《楞严经》里面的「大势至菩萨念佛圆通章」附在净土四经后面，称为净土五经，净土还需不需要？不需要了，到这个地方真的叫大圆满。五经过去我们都讲过，特别是《无量寿经》讲了十一遍，这真正是依真实义。

　　我们对于诸法实相认识、了解了，决定向往极乐世界，这叫一了百了。会把求生极乐世界看作我们这一生当中第一桩大事，其他都不足以为道了，决定往生。能不能去？善导大师说「万修万人去」，一个都不漏。可是这里有个重要条件，依真实义你才能去得了，不依真实义去不了。真实义就是真信、真愿、真行。真行，我们的修行方法是采取持名念佛，这句佛号不能断，对这句佛号不怀疑、不夹杂、不间断，决定得生，真的是万修万人去。很多同修告诉我，世缘放不下。放不下怎么样？就夹杂，这一夹杂就把我们念佛的功夫破坏掉了，就是这首偈子所说的『是人取诸相』。这些相，现相，就是你放不下的，你着相，不知道相是假的。前面曾经跟诸位报告过，夏威夷岛上的传统心灵疗法，他不是佛教徒，他们没有看过佛经，这是古老流传下来的，这些教诲里有非常重要的概念。譬如他说这个世界从哪来的？世界是你自己创造的。这个话说起来没有一个人敢承认，世界是我创造的？我怎么会造这个世界？《华严经》上告诉你，是真的不是假的。「迷唯一念」，这一念迷了，世界就现前，真是自己造的，不是别人造的。佛在《华严》里告诉我们，这个世界是「唯心所现，唯识所变」，心是自己的心，识是自己的识。心在哪里？心像什么样子？心没有样子，心没有处所。《楞严经》上阿难讲到心，佛就问他，心在哪里？阿难很聪明，说了七处，都被佛否定掉。心到底有没有？佛法用圆做表法，我们现在讲的mark，佛教用法轮，法轮是什么？圆，法轮就是圆。你说圆有没有心？当然有心，心在哪里？找不到。圆心不能说没有，也不能说有，确实是个抽象的概念，因为它不是物质。你说圆，圆心点一点，你点一点在显微镜里面看是很大的面积，那哪里是点？那是面。所以，点是个抽象概念，几何里头的点没有痕迹的。线，线有痕迹，点移动，这叫线。它不动的时候，你什么都看不到，只知道它真有，移动就变成线。线移动就变成面积，就变成面。佛用这个来表法，用圆心来代表我们的心性，能现能变的心性，你不能说有，你不能说无。

　　心性都是六根缘不到的，眼看不见，耳听不到，手也摸不到，心里想不到，意根都缘不到。唯识学家告诉我们，我们的意识，就是思惟想象，能够缘到第八识，这很了不起了，缘不到自性。要想见性，必须连第八识也不能执着，也得要放下，才能明心见性。这个放下，放下妄想、放下起心动念，六根在六尘境界里头，真正高等修行人修什么？修不起心、不动念。五十三参里面都是示现这个。鬻香长者修禅定，在哪里修？我们现在讲的百货公司，外国人说的Mall，哪个地方热闹到哪里去。他去干什么？他去修定。所以修定他不是在禅堂打坐，他到最热闹的地方去逛，看得清清楚楚、明明白白是慧，心里怎么样？如如不动，不但没有分别执着，起心动念都没有，定慧等学，高级的禅定。禅堂面壁那是幼稚园的初级禅定，高级禅定是动静不二，性相一如，那个禅定管用。盘腿面壁这个禅定不管用。为什么？一放下腿子就出定，他就不行了，他就回到世间来，入定的时候有定的作用，出定他就不行。高级禅定所谓行住坐卧都在定中，大乘教说「那伽常在定，无有不定时」，他那个修禅定是不分什么空间时间，什么时候都可以，什么时候都在定中，什么地方都在定中，那叫真的禅定。定生慧，慧解决一切问题。你要问什么人到这个地方？法身，《华严经》初住菩萨以上就入这个境界，因为他确实把妄想分别执着全放下。

　　世界从哪来的？世界是自己念头变现的，起心动念世界就现前。全世界，这个全世界不是讲地球，地球是一个小世界，全世界是佛法讲的遍法界虚空界，那才叫全世界，无量无边诸佛剎土。佛也是你创造的，自性弥陀，自性毗卢遮那，自性释迦牟尼，佛是自己创造的，自性观世音，自性地藏王。离开自性什么都没有，这个要知道。器世间，器世间就是依报，我们所活动的、居住的这些星球叫器世间，山河大地、树木花草，这是器世间，还是心性变的，叫唯心净土。极乐世界是唯心净土，我们这个世界，娑婆世界，唯心娑婆；我们这个银河系，唯心银河系，唯心太阳系，唯心地球。这个事实真相要知道！真有假有？非真非假，你不能说它没有，相有，体没有。怎么体没有？剎那不住，叫无常。前面跟诸位做出的报告，弥勒菩萨讲的，就是讲这个相，相就是法相。我们现在这个身是相，所有一切现象都是相，就是物质现象，精神的现象、自然的现象，都属于相。相在佛法叫六尘，色声香味触法都叫相。相从哪里来的？迷的时候起来的，一念不觉，现相就生起来。惠能大师在《坛经》里面说得好，「何期自性，本自具足」，就是自性里面是圆满的，没有丝毫欠缺。只要有缘，相就现出来；没有缘，没有缘相现不出来，隐了，隐藏了，有缘它就暴露了。他末后讲了两句话意思很深，他说「何期自性，本无动摇」，在本无动摇的时候这个相不现，就是大光明藏，那是什么相都没有；动了一个念头，相就现前，能生万法。动念头才能生万法，不动念头，万法没有了。自性里头有具足，就像那个原点一样。所以要晓得万法皆空，能现的心性、能变的性识都是不可得，因为它不是物质，也不是精神，六根都缘不到。在哪里？无所不在、无时不在、无处不在，遍法界虚空界都是它变的。所以事实真相，真相是「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是真实义。了解这个事实真相，你才真的把妄想分别执着放下，放下就是法身菩萨，法身佛。

　　大乘经教里头佛说得好，「十方三世佛，共同一法身」。我成佛了，我跟阿弥陀佛的身怎么能合成一起？我成佛了，我跟释迦牟尼佛怎么能合成一起？为什么不能合成一起？你着相了，着相就不能合，相没有了就合。所以《楞严经》上，世尊用海水跟水泡这个比喻好，细想想不难体会到。有分别执着的是什么？就好象大海水里起了好多水泡，你着了相，着了水泡，这个水泡不是那个水泡，那个水泡不是这个水泡，你着了相。如果你知道事实真相，本来没有水泡，水泡是临时的，它会破，破了之后它又回归大海。佛是什么？佛是大海。众生是水泡，你什么时候破了，破了就是你放下，你就回归大海，那不叫一法身吗？哪有二身！佛经上这个话说得太多了，共同一法身、一心一智慧、十力四无畏、十八不共法，统统是一样。这个给你讲真的，这是真实义。

　　所以，人不知道真实义，不知道真实义那就着相，着相怎么样？增长贪瞋痴慢，这真的不是假的。贪心增长、愚痴增长、瞋恚增长、傲慢增长、疑虑增长，你不叫麻烦吗？有了这些东西，碰到境缘他就造业。要晓得贪瞋痴慢疑这是轮回心。我在讲席里头常讲，我讲十六个字，这十六个字有一个，我们在菩提道上就寸步难行，你在原地踏步，你一点进展都没有。这十六个字是「自私自利」，想想我们有没有？「名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」。这十六个字有一个，你就取相了，「是人取诸相」就是自己不是别人，这是说我，不是说别人，我得要承认。有这十六个字，你想想看，是不是天天『增长痴惑网』？「网」是比喻，像在水里面捕鱼的渔网，鱼已经落到网里，它还能逃掉吗？『系缚生死狱』，这个「生死狱」就是六道，六道轮回就是个大网，你出不去了。大网里面还有小网，小网是什么？欲界。欲界里头还有小网，那小网是什么？三恶道。那个网一个比一个小，最小的是阿鼻地狱，那叫真可怜。这些东西从哪里来的？都是不依真实义，迷惑颠倒。

　　如果我们能常常提起弥勒菩萨所说的一弹指，你看你一弹指的时间，弥勒菩萨讲，我们现在算出来，他讲的，他的文字上是「三十二亿百千念」。三十二亿百千念我们把它算出来是三百二十兆生灭，念就是生灭，一弹指有三百二十兆。兆是什么？万亿，万亿是兆；万万是亿，十亿、百亿、千亿、万亿，万亿是兆。这一弹指的时间。我们弹指弹得快，一秒钟还可以弹四次，那再乘四次，一千二百八十兆，一秒钟。这是说什么？所有一切现象的存在的时间，这么短！我们看到好象都在眼前，那是什么？那是相续相，一个接一个、一个接一个，像我们看电视屏幕、看电影的银幕一样，是相续的相。特别是在电影，电影放映机里面我们会看得很清楚，那个镜头的开关，一张一张底片在那里换，它速度快了，我们在银幕上看不见。电影的速度，这个诸位晓得，一秒钟才二十四，一秒钟二十四个生灭。镜头打开，生了，关起来，灭了，不就是生灭吗？一秒钟二十四次。现在一秒钟多少？一秒钟一千二百八十兆，这是我们现实的真实相，弥勒菩萨讲的。

　　所以我们才晓得，《仁王经》上世尊方便说。《仁王经》上世尊讲，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，用这个说法，那一秒钟是二十一万六千次的生灭。二十一万六千次跟弥勒菩萨相比差太远了，弥勒菩萨是一秒钟一千二百八十兆生灭。我们常常脑子里有这个东西，用这个来观察宇宙人生，就不迷了，就真正知道所有现相不可得，那你就真实入了般若，一切法确实无所有、毕竟空、不可得，这是真实义，这是事实真相。由此可知，我们起的分别执着、起心动念全是假的。佛是什么？佛是自性，禅宗讲得好，明心见性，见性成佛，什么叫佛？见性成佛；再换句话说，了解事实真相叫成佛。从这个话来说，我们也可以这样说法，佛是个了解事实真相的人，就叫佛，不了解事实真相的人就叫凡夫，凡夫跟佛差别就在此地。再说得简单一点，佛是个明白人，凡夫是个糊涂人，这就好懂，不能不晓得。如果我们还着相，这个地方问题非常严重，我们学佛还要着相，还不了解，虽然念佛，不能往生，无论你造作什么都是生死业。为什么？你是轮回心，轮回心学佛也是造轮回业，轮回业里面的善业，果报在哪里？在人天。因为你欲没有断，你出不了欲界；换句话说，你修得再好，学到顶了你也是在他化自在天，这到顶了，再不能上去。情执要很重，那很麻烦，情执很重，人道以下，到人道就顶了。人道再往上去天道，情执就轻了，有情执，比我们人间轻。轻就往上升，重就往下坠，情执最重的就是阿鼻地狱。

　　我们看清凉大师这首偈的注解。「后偈」，后偈就是我们刚才念的第二首偈，「明其有损」，损就是损失，他这个损失可大了。「由上」，上是上一首偈，上一首偈讲不依真实法，「由上不依真实，则取相乖真」，着相了，乖是违背，你跟事实真相就相违背，不相应了。佛跟我们说的，一切众生本来是佛，因为你着相、取相，你跟佛的距离愈来愈远了。佛是自己，愈来愈远，你变成凡夫。在中国，古圣先贤告诉我们人性本善，人之初，性本善。你要是不依本善，你跟本善就愈来愈远，就变成不善了。清凉说「但长集网，系于苦狱，盲无慧眼，冥然不见佛之法身」。长是增长，集是造业，这讲苦集灭道。苦是果，所以系于苦狱，苦狱是讲果报。这个苦狱，狱不当作地狱讲，当六道，六道就是苦狱。这个苦狱里头有轻重不相同，你出不了六道轮回。所以佛说「三界统苦」，把六道比喻作什么？苦海，苦海无边。集就是烦恼，烦恼里面有见思烦恼，见是什么？看错了，思是你想错了。你每天看这个、看那个，想这个、想那个，全是错的，没有一样是跟真实相应的，全看错了。

　　除这个见思烦恼之外，尘沙烦恼，尘沙是比喻，是形容烦恼之多就像微尘、就像恒河沙那样多，数不尽的。到最后跟你讲无明烦恼，对于事实真相一无所知。诸位想想看，如不是大乘教里面这样教我们，我们怎么知道这些现相是假的？连电影，大家都知道是假的不是真的，可是看电影也被这个假相迷了。银幕里假相那个人笑，你跟着笑，他哭，你跟着哭，你不是被它迷了吗？那个你知道假，你也被它迷了，现在这些眼前的现相速度太快，快到怎么？你不知道它是假，你怎么能不迷？可是迷会造业，业一定感果报。要知道迷是假的，造业也是假的，果报也是假的，你不知道是假的，不知道是假的你就得受，你受苦。佛菩萨应化到我们这个世间，他知道是假的，他不迷，所以他在这里面好象也在造业，种种示现，讲经说法教化众生，他也在造业。可是人家有个本事我们没看出来，什么本事？所有一切造作都没有起心动念，都没有分别执着。所以，他造等于没有造，受等于没有受。这叫真功夫，这叫真本事，这才叫一个明白人，叫做觉悟的人，他了解事实真相，念念都跟事实真相相应。

　　我们在这里受苦受难，他得大自在，示现受苦受难还是得大自在。为什么要示现受苦受难？不示现这个，这些凡夫说佛没有良心，佛没有同情心，他就造业毁谤，毁谤那个罪更重了。佛不叫这些众生毁谤，看到众生苦的时候佛也很苦，佛很有同情心、很有慈悲心。这都要知道，佛是在演戏，我们是真的被他感动，佛是假的，佛哪有真的！我们是假戏当作真的，真演，他是真演假戏，不相同，这总得搞清楚。所以他得解脱，得大自在，我们真的是烦恼，确实系于苦业。所以这十二个字，「取相乖真，但长集网，系于苦狱」，这十二个字我们要常常记住，常常提醒。我们这一生要想成就的话，起心动念一定要与真实法相应，什么是真实法？经上所讲的全是真实法。

　　后面的偈颂还会详细跟我们讲，教我们怎样观空，看菩萨是如何观察这一切诸法。我们就看错了，「盲无慧眼」，虽有眼睛，你看不到，等于眼睛瞎了，没有慧眼，看不到佛的法身。前面曾经说过，知道法即是佛，佛即是法；法无量无边，佛也无量无边；法非空非有，佛也是非空非有。佛是法性，身是法相，法相是法性变现的，所以法相就是法性，法性就是法相。古人讲，譬如「以金作器，器器皆金」，器就是金，金就是器，是一不是二。佛在哪里？法就是佛，你了解真实你就见到了。所以「头头是道，左右逢源」，六根接触无一处无一不是，你才真的见到佛身。为什么？妄想分别执着全放下了。其实我们跟诸佛菩萨从来没有两样，不同的地方就是因为我们无缘无故起了妄想分别执着，这里头没有理由的；有理由就是真的，没有理由才是假的。所以念叫妄念，妄念是假的，所以佛的名词他讲得很清楚，你一直都被它迷在里头。我怎么有妄念？你知道你是妄念，放下就没了。我们是念念都执着有个妄念，都分别有个妄念，你说糟不糟？坏就坏在这里。然后我们就晓得，什么叫真修行？真修行就是在日常生活当中，起心动念、言语造作，知道什么？念念都是妄念，行行都是假有，不是真的。然后才能学到诸佛菩萨那样随缘，恒顺众生，随喜功德，清清楚楚、明明白白，广利众生，自己修行就是利益众生。

　　所以这个夏威夷岛上传说的，说「宇宙是我思想的产物」，跟佛讲的一样，宇宙怎么来的？「一切法从心想生」，是你起心动念才有宇宙。说「没有任何一件人事物是身外之物，所有的人事物都是以思想型态存在于自己的心中」，跟佛说的没有两样。夏威夷古时候那些人，我们能想象的是佛菩萨化身再来的，所谓应以什么身得度他就现什么身，他不是现佛身，但是跟佛讲的是一桩事情，没有两样。还有一个重要的讯息他告诉我们，他说「我们在生命当中」，就是一生当中，「所遭遇的一切事物有幸有不幸，幸与不幸都不存在」，剎那不住，「全是反映我们个人内在的世界」。

　　现在我们碰到这个，很多预言家说今年有灾难。巴西这个预言家说，今年九月，南宁跟海南岛当中有个9.1级的大地震，那很恐怖。他说会引起三十米高的海啸，他说这个海啸可能冲击到日本，这不幸。幸与不幸都不存在，那是事实真相。但他后面说这全部都是反映我们个人内在的世界，我们个人内在世界是什么？是贪瞋痴慢、是损人利己，才有这个不幸的事情发生。如果我们每个人都能够反过来，「勤修戒定慧」，念念都为苦难众生着想，这个事情马上就改变，就没有了，这个地震、海啸马上就没有了。为什么？境随心转，这个世界是自己心现的。为什么极乐世界上没有这些灾难发生，我们这个世界上这些灾难频繁，什么原因？我们这个世界上的居民人心不善。尤其现在最近这一百年，相信科学，西方人不相信上帝了，东方人不相信圣人了，都以为借着科技我们有超人的能力，有超越神的能力。这是违背了自性，造作严重的恶业，所以感得来严重的苦报，是这么回事情。他的预言说这个灾难里会死一百万人以上，传这个讯息的人也告诉我，前几年他预言日本两次大地震，他说那个死亡也非常严重。在前年，日本这两次地震，如他所说的时间真的爆发了，可是损失很小，跟他讲的数字只有十分之一。传递信息的人他自己加了点意见，他说可能日本人知道这个讯息，知道这个预言，日本神道教的信徒这些善男信女，日夜为这个灾难祈祷。灾难还是爆发了，但是伤害程度大幅度的降低，只有像他说的那个灾难的十分之一。祈祷是人心向善，虽然祈祷的人不多，产生很大的作用。如果我们华南这个地区，广东、广西连福建，往上面去浙江，这些地区宗教徒，无论是信什么样的宗教，能为这个灾难祈祷，佛教徒能把自己修学的功德回向，我们也相信这个灾难纵然不能避免，会大幅度的减轻。真修的人愈多，祈祷的人愈多，力量愈大，日本神道教信徒给我们做了好榜样。

　　所以，我们要改变这些灾难，必须先改变自己，把自己不善的心所放下，恢复到善；把自己迷惑颠倒放下，恢复到智慧。什么是智慧？依教修行是真智慧。佛在经上所讲的字字句句是叫我们去证实，那你得真干。理证实了，是智慧现前；事情照做，就是戒律照修，德行成就了。佛所讲的，总而言之，不外乎戒定慧三学。戒要从哪里学？戒要从《弟子规》学。有不少人来问我，学佛为什么要从《弟子规》学？这个话也问得不错。没有《弟子规》、没有《感应篇》，《十善业道》做不到，这个你要晓得，你不知道从哪里做起。在佛法里面，佛说过「不先学小乘后学大乘，非佛弟子」，小乘是大乘的基础，修学不能够躐等，要循序渐进。特殊的天才太少了，那个不能做例子，一般都是上中下三根，这叫普通人，都必须依照规矩去做，不依规矩，不成方圆。中国过去是依教奉行，佛法传到中国来，真的都是从小乘学起，唐朝中叶之后才放弃小乘。为什么放弃？在家、出家这些大德，对佛法修学有了成就，才发现中国传统的学术儒跟道，不亚于小乘。要以这个做基础，比小乘还契机，于是佛门就用儒跟道代替小乘。所以自古以来，唐朝中叶以后这一千多年，要讲一千三百年，佛门里面无论是哪个宗派，宗门教下、显教密教，出家的这些大德法师们，在家这些居士，哪一个不懂儒？哪一个不懂道？都懂。佛教从汉朝传到中国来，中国这些大德们研究佛学，在没有研究之前，儒道的基础都很深，所以早年你看经的这些讲义、注解都是引用儒跟道来解释。

　　我们净土宗第一代的祖师慧远大师，在庐山建念佛堂，「东林念佛堂」。集合志同道合一起发愿求生净土的一百二十三个人，有出家、有在家，在一起修学。那时候依靠的经就是《无量寿经》，就是一本。《观无量寿佛经》跟《阿弥陀经》都没有翻出来，有没有到不知道，但是都没有翻出来，所以他只依一本《无量寿经》建立净宗道场。你再看看他跟陆道长、跟陶渊明，陶渊明是儒，他们的交情，他们平常的往来，你就晓得儒释道已经融合在一起了，远公大师对儒道的基础很深。虎溪三笑，千百年来传为美谈，你从这里你就晓得。就是包括近代虚云老和尚、印光大师、圆瑛法师，哪一个不是从儒里头起家的？没有学佛之前，都有儒家深厚的基础，这就说得很清楚了。所以，儒释道在中国是形式上有分，实际上分不开，佛，学儒、学道；儒，也学佛、学道；道，也学佛、学儒。所以才造成中国长治久安的社会，这个历史我们要了解。所以他们有慧眼，他们不盲目，他们真正见到佛的法身。在禅宗叫大彻大悟，明心见性，在教下叫大开圆解，在净土叫理一心不乱，宗派不同，名称不一样，但是境界完全是相同的。你深入去观察，无不是依戒定慧做为最高的指导原则，这一定要懂。

　　佛家的《沙弥律仪》跟《太上感应篇》、跟《弟子规》性质完全相同。《十善业道》只举了纲领，细目怎么落实？《弟子规》是它的落实，《感应篇》是它的落实，《沙弥律仪》是它的落实。而且这十善，无论是理论或者是事相都是深广无际，就像大乘教里常讲的包虚空，遍法界。从初发心一直到证究竟佛果，没有一天离开、没有一念离开，这叫真修行。为什么？它是性德的自然流露。这个要重视！我们要明心见性，我们的性德被烦恼盖住，不起作用。这些真正证了果的人，大修行人，人家性德流露。《感应篇》、《沙弥律仪》是佛家讲的性德流露，《弟子规》是中国古圣先贤所说的自性本善的流露，人之初，性本善，《弟子规》是本善的流露。本善跟本性是一不是二，你不从这里下手，你从哪里下手？从这里真正下手叫真修，跟真实义相应。舍弃了，那叫盲修瞎练，违背了本性；违背了本性你自己去想，你每天是不是增长集网？集网不好懂，我讲得白一点，你每天是不是增长自私自利？每天是不是增长名闻利养？每天是不是增长贪图五欲六尘的享受？每天是不是增长贪瞋痴慢疑？你是不是这样的？如果是的，那底下「系于苦狱」。这个苦狱我们可以把范围缩小，欲界天以下，这是你生活的空间。行种种善，在佛门里面行善，你的果报在天道。

　　像梁武帝，在佛门里面修功德是著名的代表人物，他在位的时候护持佛法，为佛法建立四百八十个道场，大规模的寺院丛林，护持、供养出家人几十万人，这是大施主。果报在哪里？果报在忉利天，不高，欲界第二层天。这些例子要晓得。我们愿不愿意干这个事情？有些人听到很欢喜、很满意，我能生欲界天，生忉利天，不错了。忉利天主是中国人讲的玉皇大帝，福报大，寿命长。忉利天的一天是我们人间一百年，这福报是很大，寿命长。天上也是一年三百六十天，但是要记住，人家一天是我们一百年，他的寿命一千岁。释迦牟尼佛出现在这个地球上，灭度，中国历史记载的，佛灭度到今年三千零三十多年。那在忉利天，一个月，它一天是我们一百年，三千年就是忉利天的三十天，这个要知道。千万可别被忉利天迷住了，这个地方不错，那你就大错特错了。要知道时间是假的不是真的，生在忉利天，你在那个地方感觉到时间长短，跟我们在人间几乎没有两样。我们这边日子过得快，它那里也一样。你不能体会，你就想想蜉蝣，古人常常教我们观察蜉蝣，小虫，小河旁边水面上的那个小虫。它的寿命只有几个小时，大概十一、二个小时它寿命就完了，它那也是一生。所以它看到我们人活几十岁，活上一百岁，那不就像我们看天人没有两样吗？你这样一观察你就了解，这不是办法，这不是解决问题的办法。

　　真正解决问题，要相信佛陀的教诲。我们在这一生真的烦恼业障非常重，也没有高的智慧，能够遇到大乘，这很幸运。读诵、听闻、学习，一心念佛，求生净土，这是世间第一等聪明人，这个人就具足了真实智慧。也许有人问，我业障重，我接触佛法到晚年才接触到，大好时光都空过了，还来得及来不及？来得及。你看看《往生传》、《净土圣贤录》，自古以来念佛往生需要多少时间？在一般讲三年，只要你还有三年的时间，你能成就。可是关键，你要能放下万缘，你要是放不下，三十年也不够用，要真放下。一心专求净土，这个世间不要再过问了，没有一个不成就。有能力，或者是以自己的体力，或者是以自己的财力，护持正法，帮助一些贫穷苦难的人。做这些好事，不求果报，不求人天的福报，把这个功德回向往生净土，提升自己的品位，这个正确，这是应当做的。最好的方法是建小念佛堂，印光大师教我们的，人数不要超过二十人，小茅蓬的形式就可以，这个花钱不多。真正那个地方有同修真念佛、真是想求往生的，清净道场。国内有，真修的，真的修苦行，不怕吃苦，真有成就。有真修行人，佛法才能真正常住世间；庙盖得再大、盖得再多、盖得再辉煌，没有真正修行人，不能够帮助正法久住。从前李老师常讲「有庙无道，不能兴教」，一切都要从自己做起，这一点非常重要，从自己做起。有缘的人遇到的时候要帮助他、要成就他。

　　印祖为什么叫我们建小道场？这里头有大道理，这里头有真实智慧。一个大道场，香火鼎盛，里面的庄严金碧辉煌，最容易引起人的贪心。出家人想到这个地方出家，不是真出家，想去享受、去享福。衣食住行都是最考究的，他去享福去了，他不是去修行。换句话说，他不修行，住在那个道场他是造业，让社会大众看到他这样子，对佛法丧失信心，于是产生毁谤，这是灭佛法，不是兴佛法。所以一个很小、很普通、看不起眼的这些小茅蓬，一、二十个人在里头真正念佛修行，世间人瞧不起，诸佛护念，龙天善神保佑。你的修行功德加被一方，这一方人虽然造业，灾难也能够减轻，因为有这么多真修行人在这边，这叫积功累德。

　　在家同学经营生理，多做一些善的行业，譬如开素食馆，善事，劝人吃素。我们最近想到的是帮助老人建老人乐园，帮助青少年使他们能接触到圣贤的教诲，可以办学校，帮青少年。老人院也就是老人大学，让退休的人有机会接触到佛法，接触到净宗。老人院里面有讲堂、有念佛堂，这都是大好的事情，这真正是正法久住。再其次的更容易做的，印经、流通光碟。这个光碟有讲经的光碟、有读经的光碟。有很多文化比较低，经文他读不懂，我们带着读，口齿伶俐，咬字清楚，我们制作有声的经书。譬如《弥陀经》我们从头念一遍，速度不要太快，接引初机的。他在萤幕上能看到文字、听到声音，不要有其他的任何形像，这会很受欢迎，这都是流通正法。尤其是帮助一些有志求学的、深入经藏的，那要读诵古大德的注解。譬如《华严经》清凉大师的《疏钞》，我们也用这个方法，把《疏钞》从头到尾念一遍，文字打出来，有音声，帮助好多的人，这个事情都不难做。所以说护持正法要做的事情做不完。有这么多的内容，以后要办佛学院，或者是再利用网路、卫星做远程的教学，你资料非常丰富，这都是我们应该要做的。

　　清凉大师这一段后面还有几句话，「然此遮取相，故假设长时，无有多劫，全不了义，以见如来，增智慧故」。遮，用现在的话来讲就是批评。这些取相的人，取相就是执着，分别执着。所以经上讲长时，这是假设，虽是假设，也是真话，因为经上讲「假使百千劫」，上面有个假使，实在说也是真话。无有多劫，这是我们自己的事情，全不了义。这就是回过头来想想我们自己，我们自己在这一生当中，不要说多劫，一生当中没有缘遇到佛法的人太多了。遇到佛法的人真的觉得时间不长，可是无论在信、解都不圆满，不能说不信，但不是真信。什么是真信？做到才算真信，解都不算真信。所以说解，不了解，做不到，这个信就是世间人讲的迷信；能解不能行，解得没有错，叫正信，他有理论的依据；如果能做到那是真信，真信才管用。正信不是真信，还是得不到真正受用，真信才得受用。所以这全不了义。为什么一定要了义、要真实义？因为见如来就是见自性，增智慧故。这个智慧是要通过实验才能够现前，智慧才现前。所以你不去做，这个智慧发不出来；你真正肯干，干就是真的放下，这一放下，智慧就增长。天天放下，智慧天天增长；年年放下，智慧年年增长；要放不下，就没有智慧，增长什么？增长烦恼，增长习气，这个要知道。放下妄想分别执着，增智慧，这个东西不放下的话，是增长烦恼。学习经教增长所知障，在日常生活当中，增长烦恼障，这两种障没有法子突破，那就永远出不了欲界。我们不讲六道，六道里头的小圈圈，出不了欲界。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九二八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第三大段，「第二南方一切慧菩萨」，偈颂的第三首看起：

　　【观察于诸法。自性无所有。如其生灭相。但是假名说。一切法无生。一切法无灭。若能如是解。诸佛常现前。】

　　清凉大师在《疏钞》里提示我们，他说「第二四偈」，这是十首偈里面第二段，第二段有四首偈，就是三、四、五、六这四首。这四首所说的，「了法真性真见佛」，见佛的标准就在这四首偈，这四首偈明了了，你真见佛。四首也分为两个小段，前面两首是一段，「真观」，后面两首也是一段，「真止」。教下修行称为止观，止就是我们常讲的放下，观就是常说的看破，是一个意思。你真的看破，真的放下，见佛了。见佛就是见性，见性就是见佛；没有见性你见不到佛，你见到佛是假相。释迦牟尼佛当年在世，天天跟着在他身边，有没有见佛？没见佛，你见到是什么？假相，生灭相。相有生有灭，佛不生不灭。什么时候从相上见性，你就见到真佛，见到佛你自己就成佛了。可见得这确实很重要。前面一段是说做错了，取相非真，这讲得很明显，你着相，你全是假的；也就是说，妄想分别执着要是没有放下的话，都是假的。妄想分别放下之后，什么都是真的，没有一法不是真的。禅宗开悟见性的大德常说，见性之后是左右逢源、头头是道，那个道就是性，就是法性、真心。所以这个地方，这句话只有七个字，说得好，「了法真性」，了是明了，一切法的真性，这叫「真见佛」，见性成佛。什么人能做到？《华严经》上初住菩萨以上，破一品无明、见一分真性，这就成佛。虽然无始无明的习气还在，没能断了，但是无始无明真的断了，只是习气没断。习气没断不碍事，他确实分别执着都没有了，分别执着的习气也没有。所以他带着的只是无始无明习气，分别执着的习气都在四圣法界这个阶段，声闻、缘觉、菩萨、佛，在这个阶段断掉了。这个理我们要明白，为什么？时时返照自己，我自己还有没有？如果有，要提高警觉，要真用功夫，如何把分别执着放下。分别执着的习气在六道里头断不掉，他可以带着分别执着的习气到四圣法界，就是超越六道。四圣法界里面，把分别执着的习气断掉，最后破一品无明就证一分法身。证法身就是了法真性，这就是证法身，真的见到佛，真的成佛了。

　　下面大师说「于中前二真观」，这就是偈颂里面，前面两首偈是真观，后面两首偈是「真止」，这是《华严经》所讲的法界观。「前中」，就是第三首偈，「初二句空观」，前面两句「缘生无性故」。「次二句假观」，就是第三首这四句后面两句，后面两句「如其生灭相，但是假名说」，这是假观。我们先来学习这一首。

　　『观察于诸法』，这是说一切法。一切法，现在的学术把它分为三大类，动物、植物、矿物，现在是这么分法。在佛法里面也分作三大类，跟它分的不一样，佛法讲有情众生，动物；植物跟矿物统统合在一起，叫做器世间；另外一种，这现在学术没有的，叫智正觉世间。智正觉那就不是凡人，圣人，讲的是声闻、缘觉、菩萨、佛，智正觉世间，他们觉悟了。佛法这个三分跟现在世间三分不一样。可是这个地方叫我们「观察于诸法」，你细心去观察这一切法。

　　『自性无所有』，自性是什么？自是自己，性是性质，你细心观察，确实它没有自性。法从哪儿来的？大师《注解》里这句提示很好，「缘生无性」，它是许许多多条件聚会起来产生的现象。譬如动物，我们讲人，用自己来举例子，人有没有自性？如果有自性，他是独立的，他本来就有的，自性不可能有生灭相。我们看这个人一分析，佛法你看看三千年前他就用这个方法，这是科学方法，分析！这一分析，你的形相是物质，物质是色法；除了物质之外，你还有精神，精神是心法。物质也不是独立的，它也无性，为什么？它有四大，你这一分析，地水火风，这都讲到现代科学。现代科学家分析，把我们这个肉体分析，从细胞，细胞再一分析，细胞怎么组成的？分子组成的。分子再一分析，分子怎么组成的？原子组成的。原子怎么组成的？原子核跟电子组成的。原子核跟电子怎么组成的？粒子组成的，现在讲的夸克。分到不能分的时候就没有了。所以现在有所谓「基本粒子」，就是不能再分了，在佛法里面叫这个叫邻虚尘。佛法用尘，最小的，微尘。所以，佛的分析法跟现在的科学非常相似。

　　佛把一个细胞，这已经很小了，把它分割成七分之一，七分之一就很小，叫它做牛毛尘。牛毛很粗，那个毛端上，这一粒微尘可以粘在那上面，它不会掉。这还很大，还可以分，把牛毛尘分成七分之一，叫羊毛尘。羊毛比牛毛细，中国人写书法的毛笔多半是羊毛，就很细了。这样小还可以分，再把它分成七分，七分之一叫兔毛尘，兔毛就更细了。兔毛尘再分成七分，七分之一叫水尘。就这样一个小的物质，现在大概科学里面讲的电子、原子，它可以在水里面，水有空隙，可以自由在水的空隙里面钻来钻去，它没有障碍，叫水尘。这我们肉眼都没有法子看见。这么小的物质再分，分成七分之一叫金尘。就是金属，金属的密度大，但是里面还是有空隙，现在科学看得很清楚，在显微镜里面看下去，金属有很多像网一样，网状一样，它真的有很多漏洞，很多小洞。金尘在金属空隙里面它没有障碍，它能够通过。金尘再把它分成七分之一，这叫微尘。所以佛家讲的微尘，我们肉眼看不见，佛说什么人能看得到微尘？阿罗汉，阿罗汉的天眼可以看得到微尘。微尘还不是最小的，微尘还可以分，把它分成七分之一叫色聚极微；色聚极微再分，分成七分之一，叫极微之微，这都是阿罗汉看不到的。极微之微不能分，没有了，所以也叫做邻虚尘，它跟虚空做邻居了。这个现象可能就是讲物质的最原始的现相，弥勒菩萨给我们讲的，一弹指有三百二十兆生灭，这个生灭是什么？是邻虚尘。你不能说它有，你也不能说它是无；你说它无，它是个色法，就是物质，看到一下，立刻就不见了。

　　这是科学家现在讲的、发现的，物质是无中生有，它根本不存在，它存在的时间非常之短。短到什么程度？科学家没有说出来，但是弥勒菩萨讲得很清楚。现在我们在时间都是用秒来算，它是一秒钟一千二百八十兆生灭，兆是万亿，万万是亿，万亿是兆。我们没有法子体会。佛在经上讲，这个现象八地菩萨见到，阿罗汉能看到微尘，八地菩萨能看到极微之微。所以它是缘生的，众缘和合而生起的现象叫缘生，缘生指所有一切物质现象，甚至于包括精神现象也不例外。精神现象是属于心理的，物质现象是属于物理的，现代的科学对于物理方面研究得很多，心理一直不能像物理那样的蓬勃发展，什么原因？大概方向有问题。是很不容易，它有极限，你这极限不能突破，这个极根是什么？思惟，科学家用头脑在想、在思。

　　夏威夷土著「和和波罗波罗」的方法，里面有一条重要的，我们把它念念，跟佛法讲的很接近。所以我们看到他这些东西，真的是佛知佛见，虽然他不是佛教。他在总结的第四条说，「我们生命唯一的恐怖分子就是我们的记忆，只要我们肯放下这些记忆，我们就可回归到零（零就是无我的境界）；回归到零，我们就没有记忆、没有经验，我们就清净无染」。这几句话说得好象是很对，也好象有问题。为什么？他这里正是讲止，止住了；止住，观没有了。只讲到清净无染，那清净无染不是一无所知了吗？这是我们一般人不愿意听的。佛不是这么说的，佛讲到心地清净无染的时候，自性般若智慧圆满现前，无所不知，他后头没有这句。前面说得很对，前面说什么？所知障，记忆跟经验是所知障，它里面夹杂分别执着。放下的，说实在讲，佛叫我们放下，并不是叫你把记忆放下，那什么都不记得了，不是叫你放下记忆，不是叫你放下经验。他这个地方讲的经验、记忆，这用的名字不好，佛法叫你放下，放下分别、放下执着。执着分别放下了，你的记忆、你的经验全都是智慧。记忆加上分别执着就是烦恼，经验里面掺杂着分别执着，那就叫所知障，一个烦恼障，一个所知障。这是佛跟他讲的不同的地方，但是都着重在放下，这我们得搞清楚、搞明白。

　　总结他们的经验，我们在这里可以提一提，他一共只有九条。第一，他说「我们的心性是爱、是和平」。这个与佛法讲的相应，佛法讲什么？佛法讲慈悲，慈悲就是爱。为什么佛教不用爱，用慈悲？世间人的爱里面有分别、有执着。爱里头夹杂着分别执着，这个爱很痛苦，不快乐。如果把分别执着拿掉，那个爱就叫慈悲。所以慈悲是理性的，不是感情的，是智慧的，没有情识，这是不一样的地方。自性真的是和睦的，是平等的。我们跟这个人不和，跟那个不和，自以为比别人都高一等，这是凡夫，这是烦恼在作祟。这个人没见性，这个人与自性完全相违背。像这些都应当是真正修行人、真正佛弟子时时刻刻思惟、反省检点的，我还有没有？我对人、对事、对物这些毛病，想想比去年有没有减轻一点？如果比去年减轻，你有进步；如果没有减轻，你没有进步；如果还很严重的话，那你已经退步。你在佛学上，那是标准的，好象你学得很多，懂得很多，但是你都做不到。

　　做不到，你看从前修无师，这是个做泥水匠的，像六祖一样不认识字，他念佛往生了，预知时至。临走的时候有些同参道友帮他助念，同参道友对他很尊重，预知时至，没有生病，就请他留一首诗，留几首偈子，给大家做个纪念。他很老实，他说我不认识字，没有念过书，不会作诗，也不会做偈子。不过我有一句老实话供养大家，给大家做个纪念，这句话就是「能说不能行，不是真智慧」。这很了不起，这不是普通人能说出来的。你学佛学了这么久，能说不能行这不是真智慧。反过来我们看他，他不能说，他不会说，但是他能行，他行什么？一句阿弥陀佛，二六时中不间断，日夜不间断。除一句佛号之外，他没有杂念，能行不能说，这是真智慧。他说「能说不能行，不是真智慧」，那他是真智慧。那个能说不能行的是什么？给诸位说，换个名词，他真聪明，可是聪明反面，你要晓得古人讲得好，聪明反被聪明误，不是智慧。真智慧不会误人，聪明会误人，那我们要学聪明还是要学智慧？这不就很清楚了！

　　利益众生的事情，尤其在现在，这个真是无论是讲文化、是讲传统，还是讲大乘，甚至于讲人种，能不能在这个世界再延续下去，现在是存亡继绝的关口。所以做好事、做功德，在这时候做，这个功德叫无量无边。什么叫真实功德？你要了真实法。昨天讲的，你要了真实法你才能做到真实功德；花一点小钱做真实功德，不是干假的。我们从印祖，印祖是有智慧的人，你看他一生所干的，这是个出家人，四众对他的供养他只做一桩事情，印经。你想想有没有智慧？有没有道理？印经，人家拿去卖也没有关系，他卖有人买，买的人他还是真看，至少阿赖耶里面种佛的种子，所以有百利而无一害。今天我得到台湾的讯息，《大藏经》，《龙藏》，加上句读。因为以前印的书没有句读，没有标点，你念要自己去圈。现在那边的同修不少人，大家共同努力把《藏经》全部圈出来，这个对于初学的人帮助太大了。这是多少年来我们所期望的，总算是做到了。第一本印出来了，他们会带到澳洲给我看。以后我们流通的本子统统是有句点的本子，做这个事功德大，这真正好事。

　　第二个，建寺庙、建塔，这都是佛在经上讲的。可是现在这个时代，印光大师为我们现身说法，建塔要建什么样的塔？小塔，建寺庙要建小庙。为什么？现在人贪瞋痴慢已经达到饱和点，道场大了，在里面住的人他就起贪心，道心就没有了。小道场大家看瞧不起，送给你你都不要，等于树下一宿一样。这个好！你自己住在里面，不起贪心，你很容易放下，你才能往生。如果一个大道场，像宫殿一样，你留恋这个地方，舍不得这个地方，这个地方好，极乐世界我还没看到。阿弥陀佛来接引你的时候，我还舍不得这里，那就没法子。这个要知道。大众集合在一起共修，我们就提出老人乐园，这个真的是道场。实际上就是二十多年前我常常讲的弥陀村，老人乐园是真正的弥陀村。但是是用酒店的管理、经营来做，这个有好处。因为年岁大的人自己行动不方便，没有人照顾，酒店它有服务生，每天他来给你整理房间，你的换洗衣服他天天拿去给你洗，洗好了送给你。饮食起居一切都有人照料。这里面服务的人员，都经过《弟子规》、《感应篇》、《十善业》的培训。所以确实不是五星级的服务，总是六星、七星级的服务。很多人响应，也有些人真的起步要启动了，这是好事情。因为凡夫修行，要记住祖师说的话「依众靠众」。佛陀在世的时候，人善根深厚，都能够自动自发，所以佛不讲修行，修行是你自己的事情，佛从来不问。但是到佛法传到中国的时候，那已经一千年了，中国的祖师提倡集体在一起共修，互相照顾、互相警惕、互相督促，才能产生效果。所以到中国才有丛林，丛林实在讲就是学校。现在这个时代，印光大师提倡的最适合于眼前这个时代，小道场，不攀缘。小道场二十个人在一块修行，有二、三个得力的护法就够了，身安道隆。天天忙着生活，忙着去攀缘，那你的心不在道上，修行的人心不安，护持的人心也不安。弘护是一体，弘法、护法都要心安理得，这个道场才会兴旺，才会有成就。所以，慈悲、清净、平等比什么都重要。

　　第二条他说「万物都是神圣的，无论是有情或是无情」。这句话跟佛所说的「一切众生本来是佛」，这就说尽了，比他说的还要彻底，比他说的还要圆满。这个话的意思是什么？意思是我们对于一切人、一切众生要尊重，就是普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，对待一切众生有礼、有诚敬，真诚的敬意。礼跟真诚敬意是自性性德的流露，一切诸佛如来、法身菩萨没有一个不是这样的，这个意思我们要懂。他说的是不错，没有佛法讲得那么圆，讲得那么究竟。

　　第三条他说，「欲望使我们离开心性，使我们变成垃圾」。《三字经》上有句话说，「性相近，习相远」，性是心性，性本善，性本觉，可是怎么样？欲望使我们离开本觉、本善，使我们变成不善，垃圾是不善的。欲望指的是什么？烦恼、习气，我们常讲自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个地方用欲望两个字都包括了。我们跟自己佛，自己本来是佛，跟自己的佛愈来愈远，变成凡夫了。原来是住一真法界，是住常寂光净土，现在搞六道轮回。这个里头没有主宰，不是说哪个人把我们搞成这样的，不是的，自作自受。自己起心动念，自己迷惑颠倒，自甘堕落，这个要知道。要是怪别人是完全错了，永远回不了头来。

　　第四句刚才说过了。第五句他说，「放下记忆的方法很简单」，这个值得我们参考，他提供我们一个方法，「就是不停的洗清自己的污垢，只要重复的说『我爱你，谢谢』，用这两句话来洗清自己的污垢，才能与心性相应，很自然的，一切问题都能迎刃而解」。这说得有道理，这个可以能够达到社会安定，世界和谐，可是终极目标不能解决。佛法用的比他还简单，你看他这个地方说的，他用的方法，「我爱你，谢谢」五个字。我们净宗只用四个字「阿弥陀佛」，比他的殊胜，为什么？他这个里头情执还是没有离开，「我爱你，谢谢」，情执没有离开。阿弥陀佛比这句话还好，你们想想对不对？现在我们晓得这是什么？把垢污洗清就是把烦恼断掉，这教给我们断烦恼的方法，一句阿弥陀佛。不断的重复，就是不间断，见到人，阿弥陀佛，见到鬼也阿弥陀佛，见什么都是阿弥陀佛，就是这一句阿弥陀佛念到底，你就念到极乐世界去了。你想断烦恼，很简单，这一句佛号要怎么念法？大势至菩萨跟我们讲得清楚，「都摄六根，净念相继」。这句话简单的说，不怀疑、不夹杂、不间断就行了，你的烦恼障、所知障统统都会洗干净。那我们就是，你用这个方法把你的分别执着放下，念久了，不知不觉分别执着自然没有了。你看对一切众生都是阿弥陀佛，对一切万法都是阿弥陀佛，可见得没有分别、没有执着，这法子好极了！佛给我们讲的方法比他的确是高一等。

　　下面他说「世界不能和平，因为人的内心起冲突，不平衡，当然我们的世界不会和平」。这一条佛法里面常说，不二法门。我们参加国际和平会议，看到多少人在那里研究，找不到化解冲突的方法。佛教给我们，我们如果从内心深处把与一切人、一切事、一切物对立的念头消除，冲突就化解了，和平就现前。所以这不能在外头，外面解决不了问题，要从自己内心深处去解决问题。真能解决，不是假的。

　　他底下就有这个意思，「外面的境界本是圆满的，我们觉得不圆满，是因为我们有问题」，自己有问题，「必须找出不圆满的因，修正自己，才能解决问题」。其实那个因不是别的，就是对立，对立在佛法里头称之为边见。这五种错误的见解，第一个是身见，执着这个身是自己，这是错误。身，哪有身？物质是四大，地水火风四大，四大皆空，物质不存在；心理，受想行识，受想行识无自性，也是了不可得，这错误的认识带来烦恼障。第二个是对立，对立什么？二边，二边就对立，叫边见；一边没有，那一边就不存在。所以如何化解对立？我自己不跟人对立，他跟我就对立不起来；一切事物我不跟他对立，他跟我也对立不起来，要从自己本身做起。所以我们要学佛、学法身菩萨，不跟任何人对立。没有对立就没有矛盾，没有矛盾就没有冲突，没有冲突，哪来的斗争？和平就现前。平等对待、和睦相处，那就是极乐世界，那就是诸佛的报土，必须知道我们本来如是，现在变成这个样子。我们跟人对立，别人跟我们对立，人与人之间的报复现前，冤冤相报没完没了。我们跟大自然对立，任意的破坏自然生态现象，现在大自然报复，水灾、旱灾、地震、海啸，都来了，自己惹来的。与天地万物对立，这里头还给我们带来许多的瘟疫。如果真的把对立化解掉，天灾人祸全没有了。所以解决问题不在外，要在自己。自己心正、行正，没有一样不正；心不正、行不正，所有一切天地万物都不正。为什么？境随心转，佛讲得透彻、讲得清楚。

　　下面一个问题，他说「问题永远在自己，不在别人」，这一句提得好，这是智慧的语言。这个世间人，六道凡夫，他不会想自己，他处处想别人，认为问题永远在别人，不在自己。只有佛菩萨，只有真智慧的人，他知道问题是在自己，与别人无关。为什么？因为整个宇宙是你自己心性变的，所有一切众生也是你自己心性变的。就跟作梦一样，梦中你梦到山河大地，梦到天地，梦到许许多多的人，梦中也有苦乐忧喜。你醒过来之后想想，在梦中所有一切境界，问题是在自己还是在别人？你就会明白，梦中所有境界、所有一切众生，全是自己自心变现的。自心要善，全都善了，没有一样不善；自己心不善，外面全都不善。这是佛陀在经上讲的。所以讲到最后，佛说「迷唯一念，觉止一心」，这两句话把世出世间一切法说尽了。

　　他最后这句话说，「身外无一物，世界的一切都是我们的心想成的，自己痊愈了，周围的一切自然就健康了」。这话说得很好，健康就是一真法界，健康就是永久的和谐。人与人之间，人与天地万物，相亲相爱，互助合作，永远没有矛盾，永远没有冲突。佛说的「一切法从心想生」，所以佛教我们心想善，不要想恶，想真，不要想假的。真是自性，代表自性的是佛菩萨，所以念佛、念菩萨就是念自性。佛名号是性德，菩萨的名号是修德，性德跟修德是一，叫性修不二。所以我们的心想，为什么不想佛？为什么不想菩萨？世尊在《无量寿经》上教导我们，佛很多，希望我们专一，「教之道，贵以专」，就想阿弥陀佛，无量寿佛，无量寿佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是无量寿佛。菩萨就想观世音菩萨，想观世音菩萨是什么？大慈大悲。想观世音菩萨的人他的爱心能遍法界，他爱一切众生，爱一切众生当然就不会害一切众生。这是真观。

　　真观是观性，一切有情众生皆有佛性，一切无情众生皆有法性，法性跟佛性是一个性，我们得要搞清楚。《唯识》里面讲四分，心心所统统有四分。自证分是本体，就是法性。证自证分，你怎么晓得有自证分？他自己知道有个自证分，这个知道是智慧，就是自证分里面的一分本有的智慧。佛在经上讲「一切众生皆有如来智慧德相」，那个如来智慧德相就是自性里头本来具有的般若智慧，这一分就叫证自证分，我们也称它作佛性，佛是觉的意思。见分、相分，这是假的，这不是真的，因缘生法。

　　所以下面两句话说「如其生灭相，但是假名说」，也就是说世间所有的言论、所有的名词、术语，你不要认真，全是假的。这个话佛教没传到中国来之前，老子《道德经》上头一句话就说出来了，「道可道，非常道；名可名，非常名」。天地之间万事万物有没有名？没有名。名字是什么？是人给它加上去的，假名。古时候人都知道是假名，所以对名不执着。可是名用久了，人忘掉了，对这个名很执着，这就错了，不知道是假名。为了便于指事，便于互相之间沟通，用这些假名，方便，叫方便法，你怎么能把方便当真实！你不要认真，它就很善，给你带来方便；如果你要认真的话，它里面会起冲突、会生烦恼。所以要晓得，全都是假名说，说也都是假的。有一天释迦牟尼佛坐在蒲团上没说话，文殊菩萨敲大磬，敲大磬是说法的，佛没说话。文殊说，「无说是真说」，佛是真说法，「无闻是真听法」，这两句话属于哲学的领域。无说、无闻是最高的境界，为什么？言语有局限，思惟还是有局限。佛家讲真实第一义，能不能说得出来？说不出来；能不能思惟？不能思惟，思惟达不到，思惟是第六意识。唯识法相里讲得很好，思惟只能达到阿赖耶，这就很难得了。阿赖耶之外是自性，自性就不能用思惟，达不到，那言说就更不必讲了。所以言说、思想都有一定的范围，没有办法超越，真理没有范围。

　　佛教人，这是言说，有言语、有表法，只能把你带到一定的阶段，向上，向上没有了。这个阶段在《华严经》上分得很清楚，界限在哪里？在十信位菩萨，贤首菩萨。言语、思惟就到这个地方，十法界。十法界以上的，妄想断了，就是起心动念没有了，你想想看起心动念没有，还有什么说的，还有什么好想的？想，不就起心动念了吗？你就往下坠落下去了，说就更糟糕了。所以，老子这句话含义很深，「道可道，非常道」，不是常道，常道是真道；「名可名，非常名」，一切万物本来没有名，本来没有名叫常名，一有名是假的，暂时的。意思很深！所以初住以上，这是世尊对凡夫，为我们介绍他们修学的状况，《华严经》，初住以上还能讲吗？不能讲。所以一开端，你看他们的境界。我们从这里去体会，要从这里去学习，没有别的，真放下、真看破，纯真无妄。

　　怎么能把现相看成假的？现相是假的，我们都迷了都以为是真的，如何看出它真相是假的？在中国的佛教，无论是宗门教下、显教密教，几乎没有人不念《金刚经》的，没有人不念《心经》的。《般若心经》编在《朝暮课诵本》里头，这是早晚一定要念的；《金刚经》在一切经里面知名度是排名第一的，家喻户晓，你就知道中国人对这个经的重视。为什么？用它来观察诸法实相。《金刚经》上几句非常重要的话，佛告诉我们，一切法「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。后半部又说，不但相没有，见也没有，相是阿赖耶的相分，见是阿赖耶的见分，见也没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。因为有见，相就发生，为什么？相从心生，这无中生有，见也没有。见从哪里来的？迷了本性生起来的。所以告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这就是说你可以受用，你不能占有。像我们看电视、看电影，看屏幕上的，你可以欣赏，你得不到，你不能控制它，你无法占有它，它剎那就灭掉了。这个现象，末后一首偈子讲得清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就跟你说假的，存在的时间很短，「如露亦如电」，电是闪电，露是露水。闪电是比喻真相，它一闪就没有了；露水是告诉你，现前看的这个相，是这些虚妄的相似相续相。就是那个闪电连接起来，它一直闪着不停，你就看到光，实际上它是一次一次闪，闪电是连接着的，我们叫相续相。没有一个相是相同的。这就像我们看万花筒一样，没有相同的相，一万次、十万次、百万次也不可能有一个相同的相。这是佛告诉我们一切法的真相，迷了叫凡夫，觉了叫佛菩萨。所以这是不能不知道的。

　　接着下面第二首，这还是真观，『一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前』。前面这两句，不生不灭，这真的，就在现前。「一切法无生」，那我们看看明明它生了，明明有生有灭，人有生老病死，树木花草有生住异灭，山河大地有成住坏空，这不都是生灭现象吗？怎么说没有生灭？如果我们真正体会到弥勒菩萨所讲的一弹指有三百二十兆的生灭，我们才能真正体会到生灭即是不生灭。为什么？生灭的相不可得。确实是有生灭，但是它速度太快，我们念头才起，那都不知道多少生灭过去了。你想一弹指，一弹指有多少？三百二十兆。这个我们没有法子想象，所以我平常只教人，你就看电影放映机，为什么？一秒钟只有二十四个生灭，你在银幕上能得到吗？得不到，它没有了，一秒钟二十四次它就没有了。现在弥勒菩萨告诉你，我们现在这个现象，一弹指是三百二十兆。经文上讲的「三十二亿百千念」，那个念就是生灭，这是事实真相。念念不可得，念念无所有，念念毕竟空，释迦牟尼佛在《般若经》上告诉我们的。

　　《中观论》上讲「八不」，八不这两句是根本，一切法不生，一切法不灭，「不生不灭」。接着给我们说「不来不去」，不好懂。我们到讲堂，不是明明从家里到这里来了吗？听完了从这里回去，不是有来有去吗？真的不来不去，这道理太深了。所以你要了解事实真相，《楞严经》上讲两句话，「当处出生，随处灭尽」，这是真相；一剎那现的时候，就在当处马上就灭了，在第二个现相出的时候，它立刻又随处就灭尽了。这一定要用电影幻灯片你去想，我们这个就是这样的。如果你不相信，用现在的电视摄影机看不出来，用什么？用拍电影的那个摄影机看得出来。譬如你从远处来了，我在这里就给你拍摄，你一步一步走，走到这个地方，五分钟、十分钟你走到。然后给你看那个底片，底片不就是「当处出生，随处灭尽」，你哪里来？没来，你没去，张张不一样！这是个连续相，快动作给你一放，你看到那个连续相你迷了，那是假相，不是真相。拍摄的片子那是真相，那个显示出来，显示出来就是《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」，哪有来去？没有生死，没有来去。「不一不异」，你不能说是一个相，譬如给你拍的就是一秒钟，一秒钟二十四张，一秒钟这二十四个相不能说是一，它们不一样；也不能说是不一样，为什么？张张是一个生灭。前面一个生灭跟后面一个生灭，只可以说相似，它不是一；相似，也不能说是不一样，相似相续相，不一不异。「不常不断」，因为它是无常的，剎那就灭了；也不能说它断，为什么？底下它又接着。所以，《中观论》上讲了八个不，这是教什么？这是教我们看宇宙所有现象的真相，诸法实相。诸法实相真的是不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，这把事实真相看出来了。

　　《般若经》给我们提出这些重要的观法，在这里头建立了宇宙人生观，对宇宙、对人生的看法，你的心是定的，你不会被外面境界所转。了解事实真相了，不再执着，不再分别，也不再起心动念，你才能节节提升。提升都是假的，哪有什么阿罗汉，什么辟支佛、菩萨，都是假名，阿弥陀佛、释迦牟尼都是假名，你可不要当真，都是性德上临时起个名字。所以佛菩萨没有名号，佛菩萨的名号是就现前众生的需要而建立的。成佛，在我们现在这个世界上成佛，名号就要叫释迦牟尼。为什么？佛教化众生的宗旨就是这个名字。释迦是什么？仁慈。现在这个世间人不仁、不慈悲，要教导他们待人接物要仁慈。对自己要清净，牟尼是清净的意思。你看这不是对症下药吗？到极乐世界去作佛，这个名词用不上，为什么？极乐世界人个个仁慈、个个清净，这个名词到那边没有用处，一定要用阿弥陀佛。阿弥陀是什么？无量的智慧、无量的慈悲，就是说他的仁慈、他的清净要不断扩充到遍法界虚空界，他已经有了！

　　诸佛菩萨名号是随此时此处众生而建立的，佛哪有法？佛没有法。只有迷惑颠倒、迷失自性的人他认为他自己有法，他有法都是错误的，都是跟烦恼相应，跟所知相应，跟障相应，不是跟慧相应。跟慧相应的，无法！所以般若，根本是无知，般若无知。佛菩萨在经里面给我们比喻，般若像一面镜子一样，它如如不动，从来没有起心动念，能照万法，叫照见。我们凡夫不是这样，我们凡夫是分别见、执着见，所以都见错了，看错了。我们凡夫有没有照见？有！佛在经论上告诉我们，你眼见色，第一个见就是照见。为什么？你还没有分别执着，你不能说你没见。可是见了立刻很快的分别起来，这是某人，这是什么事情，他马上就分别。随着分别他就起执着，就起了七情五欲，就起了贪瞋痴慢，所以这烦恼愈演愈麻烦，就这么回事情。佛菩萨看外面境界，六根接触六尘永远是第一，没有落第二。第一叫佛知佛见，正知正见，无知无见，都可以说。无是什么？里面没有妄想分别执着，见！所以，第一见是你的自性见，第二个念头就变成阿赖耶识，就愈迷愈深，这是事实真相。这是方东美先生讲的高等哲学，我们世间哲学的登峰造极。给你说不生不灭、不常不断的那个真的现象，那是属于高等科学，科学里面讲到登峰造极。你了解之后才是真正的完美之人，没有一丝毫缺陷，取个假名字叫「本来是佛」，这都是假名。

　　「若能如是解，诸佛常现前」，这句话说起来容易，做起来真难。我们有没有如是解？千万不要以为我知道了，我明白了，我懂了，那你就落到所知障里去。为什么？它本来没有，怎么执着有这回事情？你想想看是不是这个道理？真正如是解，心就清净了，一念不生，真的如是解。有人问你，你跟他解说；没有人问你，一念不生。所以佛在《般若经》上说般若无知，真知是无知，无知是真知，这个话你能不能体会？你说你有知，已经是无知；你说你无知，你也无知了，有无都错了。真知是什么？真知是说不出来，真知不能够思惟、想象，那才是真知。有人向你请教，无所不知，为什么？宇宙之间一切万事万法是自性变现的，你能见到性，你能够见到能现能变的，所现所变的你怎么会不知道？哪有这种道理！所以释迦牟尼佛真止了，真放下，真明白了，世出世间法全通了，只要有人请教，他就给你演说，无所不知。你如果自己说有知有见，你就有所不知，你不知道的东西太多了，没有一样东西你真的了解。

　　明白这个道理，了解这个事实真相，那你要晓得，恢复我们的真知真见靠什么？靠禅定。所以，禅定是佛教导一切众生回头的秘诀，戒定慧三学，定是枢纽。因为你不能得定，所以教给你很多方法，那个方法就是戒律。戒律，你细细去想想看，统统是叫你放下。总的来说，就是叫你放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，总的来说。放下之后，你心定了。为什么叫你放下？因为那都是假的，没有一样是真的。统统放下了，清净心现前，定就是清净心。清净心生实相，这个生就是明了宇宙一切万有的真相，清净心才能明了，这个事不要学的。惠能大师在《坛经》里面讲得多好，这个事情与认不认识字没有关系，没有交涉，与清净心有关系。

　　读经也是八万四千法门里面的一门，要会读。不会读怎么样？着相，最怕的是着相。着相是不会读，不能开悟，你懂得佛学的常识，不生智慧，着相。所以《起信论》里面告诉我们听经、读经的方法，你要懂这个方法，你读经、听经会开悟。这个方法三条，第一个「离言说相」，就是你听经不要执着他的言语，听什么？听意思。读经不要执着文字，文字是言说的符号，离言说相就是要离文字相。要不要读经？读经当然要看经，不要执着文字，用它的文字，不执着文字，那就对了。一定要放，事事无碍。最怕的是你展开经卷你执着文字，你着了相，着了相，你就不了真实义，你不着相，才能了真实义。这第一个，不能着相，不要执着言说、文字。第二个叫「离名字相」，我们讲名词、术语。这是讲自性、烦恼这都是名字，名词术语，不能执着。假立的，假设的，佛、菩萨、真如、自性、烦恼、菩提、众生、佛陀，这都是名字。名字是为了方便起见而说的，不可以执着。第三个，「离心缘相」。心缘相是看了心里想想这是什么意思，这要不得。你心里一想就变成意识，那就变成什么？变成是你自己的见解，不是佛说的。「愿解如来真实义」，你没有解如来真实义，你是解自己的意思，你自己想应该是这个意思，不是佛的意思。所以这个叫会听、会看、会读，「会」这个字妙绝了！宗门大德，禅宗里面，你看语录，他们测验学生，老师测验学生常常问「会么」！真的会了？离心意识就会了，没有离心意识，不会！你是凡夫，你怎么能解如来真实义？如来真实义是没有意思，就是如来真实义。有意思，都是你自己意思，哪是如来真实义！唯有没有意思，他才懂一切意思；要有个意思，只有守着一个，他就不能贯通了。《老子》里面所讲的有跟无，无的作用太大了，有就坏了。佛法讲空，空不当无讲，空是有，空有不二，空是体，有是起作用。

　　所以无知是般若之体，有知是般若起用，起作用有知，无所不知；不起作用的时候，无知，无知就是清净心现前。清净心是自受用，到底怎么样受用我们不知道，为什么？从来没有得过清净心。菩提心上讲的真诚、清净、平等，这都是属于定，它起作用的时候，正觉、慈悲。正觉就是无所不知，慈悲是无所不能，大慈大悲，就是帮助一切众生。不但帮助六道，帮助四圣法界，帮助他们提升，脱离十法界，证得无上菩提。那就入一真法界，华藏世界、极乐世界都是一真法界，是诸佛的报土。这才叫什么？拔究竟苦，得究竟乐。你在这个世间轮回里面，生生世世多少亲爱的人，多少冤家债主，只要一见性，全都明白了，全都了解。无量劫之前，生生世世这些人你全都看见，他现在在哪一道，他在干些什么，跟你都有缘。亲爱是缘，结冤仇还是有缘，有缘就得度。有缘他就找你，没有缘他不找你，叫佛不度无缘之人，所以怨亲平等。在你这个时候是怨亲平等，在你这个时候看他们都有佛性，只是迷惑颠倒，那你得想方设法去度他。实际上不能想方，一想就变成凡夫了。这个地方一定要知道，觉悟的人到法身菩萨，就是初住以上，实在说阿罗汉以上就不再迷了。虽然无明没破，我们可以说他迷得轻，不像我们这么重，他已经觉悟了，逐渐摆脱迷惑颠倒，所以他们是步步高升。到初住以上这是大彻大悟，释迦牟尼佛为我们示现的是这个境界，惠能大师给我们示现的也是这个境界。

　　《华严经》往后这么长的经文，都是讲悟后的境界，让我们在这里面生欢喜心，让我们在这里反省。我们的自性多么圆满，我们的本来面目是多么的可爱。不知，迷惑！知道之后，我怎么样恢复，把现在一身的染污要把它洗掉。洗掉的方法，诸佛菩萨传给我们秘诀，阿弥陀佛，只要不怀疑、不夹杂、不间断，就能把它洗刷干净。求生净土，这是秘诀，洗刷的愈干净，你带的业就愈少，还是带业往生，愈少，品位就愈高。其他的方法洗不干净！他这里讲的「我爱你，谢谢」，洗不干净，阿弥陀佛才能洗得干净。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九二九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段，偈颂第二段，「南方一切慧菩萨」。

　　十方每一方有一位菩萨做代表，第二就是二住，代表治地住，每一方都有十首偈颂。此地十首，前面两首我们学过了，第三到第六所说的是止观，止观是教下修学的重要的枢纽，也就是讲的方法。佛法法门很多，八万四千法门，但是如果把这么多的法门做个归纳，讲到修行总的原则，不外乎觉正净三大类。在中国大乘八个宗派，禅宗、性宗在觉正净这三个大原则里面，他们是修的觉而不迷，所以是觉悟，这是上上根人所修的。教下所修的是修的正门，觉、正、净，正而不邪，它的方法就是止观。止就是放下，观就是看破，宇宙人生的真相你看到了，看到之后才肯放下。可是这最初第一步到底是观还是止？实在讲也不一定。因为众生根性不相同，有人先放下，看破了；有人先看破，后放下。这是讲起步有不同，起步之后，循序渐进的原理、原则没有两样。譬如我们先看破，再放下，放下之后，观就又生一些，又看破多一些，对放下来讲也有帮助，你的放下也多一点了。《华严经》上跟我们讲菩萨阶级，要是把十信位包括起来是五十一个阶级，你看十信，现在讲的是十住，往上再去，十行、十回向、十地，五十个，加个等觉，五十一个，再往上去，是究竟圆满的佛果，叫妙觉位。我们从这里做比喻就好懂，譬如初信，我们对初信明白了，我们才能真正放下对世出世间一切法的执着，你的观又升一级了，你能看到第二层。你放下第一层就上了第二层，到第二层就看到第三层，放下第二层就升第三层，看破帮助放下，放下帮助你向上提升。

　　我初学佛的时候，老师教我契入的方法，我怎样能够很快契入佛的境界，他就教我看破放下。他没有讲止观，讲止观我不懂，那很费劲，他讲看破放下好象我很容易懂。他教我从什么地方入手？教我从布施入手。布施，先放下身外之物，布施外财，然后才能布施到内财。内财是自己的智慧、能力、劳力，都包括在其中，现在讲做义工，这是内财的布施。我们毕竟不是上根人，上上根那谈不上，上根也谈不上，中下根性从这个路子走得稳稳当当。可是走这个路一定不能离开经教，经教是什么？帮助你看破的；功夫就是放下，你说我看破了，我还是放不下，实在讲你还是没看破。为什么？看破了，你真喜欢放下，不要人劝的，是自动的。还不肯放下，那你就得明了，我的观的功夫还不够。所以经教帮助我们看破，了解宇宙人生真相。教下的宗派多，所修的都是止观。但是每个宗也有不相同的地方，像天台依《法华经》修学，天台的三观，《华严经》所学的跟它不一样。我们借着这个时间，把宗派里头重要的修学方法做简单的介绍。如果深入，它有专门的经论，天台的《摩诃止观》，这个在中国大乘教里头非常著名。《楞严经》上，传到中国来，也讲到修学重要的纲领，总的都不外乎三止三观。偈颂的第三首我们学过，我们重复念一遍：

　　【观察于诸法。自性无所有。如其生灭相。但是假名说。一切法无生。一切法无灭。若能如是解。诸佛常现前。】

　　这两首偈是讲真观，后面两首偈讲真止，真观里面讲空观、假观、中观，空假中。我们先看看天台家的说法，天台是智者大师他老人家说的。智者大师在传说里面，也就是佛教里面所记载的，他是释迦牟尼佛再来的，也就是释迦牟尼佛在隋唐这个时代应化在中国。三十二应里面，「应以比丘身而得度者，即现比丘身而为说法」，他在中国现的是比丘身。三千年前在印度他现的是佛身，三十二相八十种好，现的佛身。所以我们知道诸佛菩萨时时在世间，特别是众生有苦，他怎么会离开！这个道理我们很清楚，众生有感，佛就有应，佛是遍法界虚空界无处不在、无时不在，众生有感，他就现相。他现什么相不是他自己的意思，是感的这个人，为什么？佛绝对没有起心动念，起心动念就不是佛，起心动念就叫凡夫。凡夫里面程度高下差别很大，大乘教里面讲内凡、外凡。内凡，内外就是六道，内凡是六道里面的凡夫，六道之外还是凡夫，叫外凡，六道之外的，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛。所以，凡圣的标准是有没有见性，见性就是圣，没有见性就是凡。十法界里面的佛没有见性，但是他们到了见性的边缘上。见性之后，他们用真心，大乘教里面讲菩提心，他用真心，那是佛，《华严经》上说法身大士，这个要知道。没有见性，没有见性用八识，识心，八识五十一心所，他用这个，这就是凡夫。

　　所以四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，还是用八识五十一心所，但是他们所用的，四圣所用的清净，我们可以这样说法，百分之百的遵守佛陀的教诲。佛菩萨在我们世间所展现的，是百分之百的性德的流露，自性自然流露出来，纯净纯善，没有丝毫染污。所以可以说，他们的心是清净的，清净心所现的是清净土，净土。四圣法界是我们本师释迦牟尼佛的净土。迷了以后，才有净秽。六道，六道是秽土，不清净。净土里是纯净纯善，它没有善恶；秽土里头有善有恶，它不干净，善生三善道，恶是生三恶道。你看环境，境随心转，纯净纯善，虽然你还没有破无明，没有见到真性，你的身心都清净。身清净，没有生老病死，三苦、八苦完全没有，他化生，他不是胎生，真的长生不老，也不会死。他有变易，变易是什么？他不断的向上提升，升级，从阿罗汉再提升就是辟支佛，辟支佛再提升是菩萨，菩萨再提升是佛，佛再提升那就用真性，反璞归真，破迷开悟了，就到一真法界，就脱离十法界。

　　我们学佛这么多年，别的没学会，对于这个讯息搞清楚了，一点都不怀疑，虽然好象没有什么太大的作用，已经很不容易。为什么？观念改正过来了，以前许多的迷惑、颠倒、误会，现在没有了。现在我们要做的功夫没有别的，放下，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，我们念佛求生净土，一了百了，这就成大功了。搞清楚、明白了还放不下，放不下不行，放不下这个东西是往生的障碍。带业往生只能带旧业，不能带新业；只能带习气，不能带现行，现在还要有自私自利，这个不行。过去有自私自利没有关系，还有自私自利的习气，还有贪瞋痴慢的习气，没关系，只要你现在什么都不贪、什么都不瞋恨，行，你就能往生，这个要懂得。否则的话，这一生又空过了，空过是真可惜，你什么时候能再遇到，那可不是容易事情，真的是「人身难得，佛法难闻」。得人身最可贵的，没法子比的，就是闻佛法、学大乘，遇到净土宗，知道念佛往生净土亲近阿弥陀佛，这是无比殊胜稀有的因缘，决定不能错过。世出世间什么都不能留恋，全是假的。

　　这些诸佛如来化身在中国，以比丘身分、以祖师大德身分教导我们。天台大师是释迦牟尼佛应化在中国，日本人相信的比中国人多。这个也有原因，日本的佛教是从隋唐传过去的，日本那个时候各个宗派的祖师大德几乎都是智者大师的学生。所以在日本的寺庙里面，大大小小寺庙，你都看到他们供奉智者大师的像，雕的像、铸造的像、彩画的像，你到处都能看到。日本还保存着尊师重道的这一点风气，很不容易，我们到日本去参观，看到之后很感动。我们这边拜佛菩萨的多，拜祖师大德很少，可是日本是普遍的拜祖师大德。

　　三观，「观即照了之义。观达一念之心，即具三谛之法也」。这个要做简单的说明。照是照见，了是明了。在修学，修行功夫有上中下三等，最下面的、我们开始学的，叫「观照」，用这个词，用观照。观照，说老实话，里头还有分别、有执着，这个我们用起来好用，如果说不分别、不执着，对我们来讲太难了。所以这是初级的，初级用观照。观照就是你暂时把分别执着放下，就叫观照。如果我见色闻声，六根接触六尘境界，完全是分别执着，那就不是观照，分别执着放下就叫观照。可见这个还是不容易，初级。向上一层叫「照住」，照住就是得定，大乘教里面讲三昧，你就得三昧。你用天台这套方法观照的时候，一般讲是法华三昧。要是用《华严经》的教义，就是依《华严经》教义做标准，我们六根对六尘境界的了解依《华严经》，那就叫华严三昧。我们依念佛法门，依《无量寿经》做标准，就叫念佛三昧。依《楞严经》为标准，就叫楞严三昧。这都大同小异，你是用什么做标准，这是便利初学。天台是用《法华经》，从《法华经》的理论，祖师跟我们编的教科书叫《摩诃止观》、《小止观》，都是讲学习的方法，学习什么？学习看破、放下。最高的阶级是「照见」，这个地方讲观即照了之义，这是照见。像《般若心经》所说的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，那不是浅，那是甚深的智慧，「照见五蕴皆空」，到照见五蕴皆空的时候就是明心见性。由此可知，观照是六道凡夫的境界，到照住就是四圣法界的境界，声闻、缘觉、菩萨、佛，照见是法身菩萨境界，已经脱离了十法界。这样说起来，诸位就更容易体会到了。这是真正讲功夫，上中下三等。

　　所以，《般若心经》是观世音菩萨给我们示范的，法身菩萨，照见五蕴皆空。五蕴是什么？五蕴是世出世间一切法归纳到最后不外乎五蕴，色受想行识。用现在的名词来讲，色是物质，物质不存在；受想行识是精神，精神也不存在，精神、物质都是虚幻，都不是真的，这很不容易。像《般若经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，无论是物质现象、是精神现象，物质现象是色，精神现象是受想行识，都不是真的。《金刚经》后头一首偈子说得很干净俐落，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这教我们要观照，你要这样看法就对了。你要常常这样看法就会照住，照住是自己契入境界，照住到纯熟的时候就开悟，开悟就照见。

　　教下这三层功夫，实在讲在念佛上也是三等。你看念佛，像念佛人的功夫，念到功夫成片，功夫成片就是此地的观照，教下的观照，事一心不乱就是照住，理一心不乱就是照见，说的名称不一样，功夫是一样的。而念佛的成就，没有成就的时候好象不如教下，可是成就之后，教下就不能跟它相比了，深入经藏的人都知道，所以这些大德到世间来应化的，他最后都念佛求生净土。智者大师不例外，智者大师是念佛求生净土的，做样子给我们看。天台大师他是依《十六观经》，因为他观照功夫用得纯熟，用《十六观经》观想念佛，他生极乐世界。而且示现的榜样非常值得我们深深的去反省。他老人家往生的时候，学生向他请教，老师，你这一生用念佛功夫，你生到极乐世界是什么样的品位？他说如果我不领众，就是不做方丈，他是天台山的方丈，如果不领众，不操心，品位会很高。因为要担任这些执事，天天分心操劳，他说我只有五品位往生，五品位是凡圣同居土。这是做榜样给我们看，警告我们，如果我们这个世间琐碎事情不能放下，决定障碍你的品位。为什么？你心不清净，你操心的事情太多。你看像这样的，佛再来给我们示现的，他往生只有五品位往生。五品位是什么？功夫成片，也就是止观功夫里面最浅的观照，没有到照住。如果照住，那是生方便有余土，照见是生实报庄严土。这个示现给我们的启示很大，这个示现是无量的恩惠，告诉我们应该舍的要舍。到什么时候你能做住持、能操心？你自己有把握往生，就像智者大师示现一样，我决定能生凡圣同居土，有这个把握可以，这是再来人，是表演给我们看的。

　　在佛门里头，古人有一句谚语，你要害某个人，这人是出家人，怎么害他？请他做方丈，请他做当家。真的害了吗？是真的害了。最低限度，他真能往生，把他的品位拉下来；如果他没有这个功夫，他这一生只能修福，不能往生，做得再好，人天福报。天道，说老实话还只能在欲界，为什么？他欲没断，对他修行的折扣打太大了，真的是害人。所以修行人，说老实话，一生做清众享清福，无比殊胜，那真有福报。由此可知，古时候丛林里面的执事，从方丈、住持、当家一直到里面的义工、打杂的，都是佛菩萨再来。真修行，佛菩萨来帮助你、来照顾你、来侍候你。我们讲到天台，天台山，厨房里面有两个打杂的义工，每天来清理废水的，淘米、洗菜的水倒的时候他们来清理。大灶里面烧火的，还有碓房里面磨磨的，磨磨的是丰干，丰干是阿弥陀佛来的。厨房打杂的两个，一个是文殊菩萨，一个是普贤菩萨，寒山、拾得。这三个人是好朋友，可是三个人都是疯疯颠颠的，在寺庙里头做最辛苦的工作，但是没有人瞧得起他。身分怎么暴露的？是丰干。当时的太守，就是地方官员、地方官，母亲生病很严重，丰干就遇到了，跟他家的人，他是个和尚，他知道他的老太太生病了，他说他可以能治。所以太守非常恭敬，那是孝顺儿子，丰干把她治好了。治好之后他就问，法师，你常住在什么地方？他说，我住在天台山。天台山正好是他管辖的地区，他说这里头有没有圣人？有。他说什么人？文殊、普贤两位菩萨在那个地方。他说：我能见他吗？能。那谁？哪一位？寒山、拾得，你到山上去找寒山、拾得，你就找到了。丰干把这个讯息透露了之后，以后走了之后就失踪了，再也找不到了。

　　太守上任之后就到天台山去访问，要见这两个人。寺庙的人都觉得奇怪，太守怎么会见这两个人？这两个疯疯颠颠的，傻和尚，而且都是做着非常辛苦的事情。你看他不要去看方丈，不要去看里面这些高僧大德们，他找这两个人。这两个人见到了，见到他们两个人是理都不理，疯疯颠颠的往外面跑，太守在后面跟。跑得很远，跑外面去了，太守就派人去追踪。他到了山上，那山裂开，他走进去之后，山合起来，再不见了，留了一句话，「弥陀饶舌」。身分怎么暴露的？阿弥陀佛把他暴露身分。所以后来人知道，丰干是弥陀，弥陀饶舌。再不见了，这是真人，身分暴露你再也找不到他。这个时候太守这一宣布，大家才晓得，原来没有人瞧得起的，是阿弥陀佛、文殊菩萨、普贤菩萨在这里做义工，在这里供众，这叫罪过！真人不露相。所以，我们这个道场这些义工们，可千万不可以瞧不起，也许他们是佛菩萨化身来的，我们肉眼凡夫不知道。佛菩萨做如是示现没有别的，教我们用平等心尊重一切众生，你晓得哪个是佛菩萨再来的？这事知道之后，才非常认真的搜集这三个人平常作的一些偈子，写的这些东西，才搜集，以后也印成书，现在都编在《大藏经》里头。像弥勒菩萨，就是布袋和尚，他是自己暴露身分的，他临走的时候告诉大家，他是弥勒菩萨再来的。说完之后他就圆寂了，这是真的，不是假的。说了以后不走的，那个靠不住；说了就走，这是真的，那可以相信。

　　所以我们要晓得这是真功夫，真功夫，观照是功夫得力。我们现在学的，就是我们用念佛来做观照，用什么方法？阿弥陀佛。你看这一句阿弥陀佛清清楚楚、明明了瞭，这是观；止是什么？把你的杂念止住了。所以，用功在什么时候用功？起心动念的时候，不管什么念头，善念也好，恶念也好，为什么？善念是三善道，恶念是三恶道，都是轮回，都是搞轮回，一句阿弥陀佛把轮回打掉了。这就是宗门常讲的「不怕念起，只怕觉迟」，它那个觉是用观照功夫，我们净土宗的觉是用阿弥陀佛。六根接触六尘境界，念头才生，第一念不要紧，没有关系，第二念就是阿弥陀佛，就把它换掉了。这叫会念佛，这叫真念佛，用一句佛号把你那些杂念统统打掉。念到功夫纯熟，二六时中心里只有佛号，除佛号之外，一个杂念都没有，那你观照的功夫成功了，决定往生。而且怎么样？而且你什么时候想往生都可以。一般讲，你看《净土圣贤录》、《往生传》，多半都是三年。这样子练习，念头一起，阿弥陀佛，念头一起就阿弥陀佛。

　　我们现在念佛人，糟糕的是什么？念佛的时候念头还跟着佛号一起起来，这叫夹杂，夹杂把你念佛的功夫全破坏了。念佛的功夫是什么？念佛的功夫就是观照功夫。你这一句佛号不能够取代你的妄念，善念、恶念全是妄念，这一定要懂得，你没有办法取代，你还是让妄念夹杂在里头，这叫功夫不得力。功夫为什么不得力？放不下！真正放下，功夫得力了，功夫得力是念佛里头不夹杂。不怀疑我们可以做到，我们对经教学习这么多年，理解得很透彻，一点怀疑都没有，现在的麻烦就是夹杂、间断，怎样能够做到不夹杂、不间断，你就决定得生。你要问多久？历史告诉我们，许许多多人大概都是三年，你能用三年的时间发个狠心这样去做，没有一个不往生，这是善导大师告诉我们。善导大师也是唐朝时候人，是阿弥陀佛再来的。日本人很尊敬，日本善导寺很多，用大师名字做寺庙的名字。你看善导寺，那一定是净土宗。善导大师告诉我们，净宗法门万修万人去，一个都不漏。你得会念才行，会念，这一句佛号就是止观，佛号是观，把妄念打掉是止。八万四千法门你就明了了，祖师大德各个提倡用的名词不一样，方法大同小异，其实原理原则完全相同，这才印证所谓佛佛道同。所以，观跟止、跟照、跟了，这个意思我们搞清楚。它里头最重要的是观达一念之心，达是通达，观达跟照了意思完全相同。照是明了，观是通达，通达什么？一念之心。这是真不容易，好在我们前面学过，现在我们知道一念之心是什么。虽然知道，是模模糊糊，没有法子清楚，这是当然的。你要是很清楚了解一念之心，那是什么人？八地菩萨。那是从极乐世界实报庄严土来的，那不是凡人。

　　我们看到世尊在经上有这么一次他问弥勒菩萨，因为弥勒菩萨是专门研究佛教心理学的，用现在名词说，他是佛教心理学的专家。让他来说，心有所念，心里起念，心有所念，有几个念？有几个相？有几个识？这是我们很关心的。你心一动就有念头，有几个念头？这一念就是迷，大乘教里佛告诉我们，「迷唯一念，悟止一心」，这两句话说得好。这一念是什么？这一念就叫无始无明。可是你要记住，那个无始，无始是没有开始，这一念没有开始，所以它不是真的，无明就迷了。弥勒菩萨的答复，「举手弹指」，这时间太短了，举手弹指有「三十二亿百千念」，这是答复几念。一弹指有三十二亿百千念，三十二亿百千换成中国的意思就是三百二十兆。我们平常是用这个来计算，万亿是兆，因为它百千念，百千念就是十万，三十二亿乘十万是三百二十兆，这是答复一念当中有这么多的生灭。把这个念，几念，你心才一动，一动的时候就这么多念头出来。这个念里面没有精神，也没有物质，我们现在讲振动，或者现在科学里面叫波动。像弹琴，中国的古琴、古筝都是弦乐器，你拨动它的时候，它的弦的振动，你拨一下，它振动多少次，在这里拨一下，它振动了三十二亿百千个振动。懂得弦乐器的人能够在这里去体会到。所以这只是振动。但是这一动，它就会现相，它有相，相就是形，相是什么？物质，物质现象就产生。有物质现象就有精神现象，物质是什么？是色声香味，这是物质；精神是受想行识，或者我们讲见闻觉知，它能见、能闻、能觉、能知，所有的物质，再小再小的物质，它都有这个能力，这是精神的部分。物质的部分都是从振动里面发生的。所以有人问我，到底是先有精神还是先有物质？佛经上讲的是先有见分，后有相分，但是实实在在你细心去观察，它同时的，因为它速度太快了。佛说有先后，先后我们没有办法想象得到，所以同时的。

　　这是一念之心，一念之心就具三谛之法。佛菩萨教导我们对于宇宙人生所有的现象，你要怎样去看你才看到真相，你才没有把它看错，这叫三谛三观。谛是真实，从三种方面去看，你看到真实的东西，那就不假了。总的来说，「若观心空，则一切法皆空」，这叫做「真谛」。心，实在讲就是性，在大乘教里面讲，一切万法「唯心所现，唯识所变」。这个心是什么？这个心就是刚才讲的动，就是那一念的心。这一念心，它不是物质，它也不是精神，大乘教里面称它作法性，性在哲学里面讲叫本体，在《华严》里面称法性。法性，为什么用心这个名词？它动了，它不动的时候叫法性，它动叫它做心，心就是阿赖耶。不动的时候是觉，动的时候就迷了；不动的时候它是光明的，动的时候它就变黑暗。就像琴的弦一样，你没有弹它它不动，它动的时候，它虽然还是一根弦，它振动，它不是静的，它在振动。这一动就产生现象，物质现象或精神现象，可以说同时生起，没有办法说它先后。佛说的先后，那个不会错的，为什么？佛跟我们讲八地菩萨才能见到这个事实真相，我们可以用现在话说，宇宙的起源八地菩萨见到了。他上面九地、十地、十一地，究竟果觉那是第十二地，更高一层，佛讲的怎么会错误！是有先后，但是先后的速度我们无法想象，你看这个地方讲的，我们根据弥勒菩萨所说的，一秒钟我们弹指四次，四次就是一千二百八十万亿念，中国人讲是一千二百八十兆，一秒钟，「念念成形，形皆有识」。所以能生的体，心空，性空，意思都一样，一切法皆空，这真的，一点不假，真谛就是我们现在讲真理。这是从体上看，从本体上看。

　　第二我们从现象上看，现象是假相，「若观心假，则一切法皆假，即是俗谛」。真谛是出世间法，是佛法，俗谛是世间法。你要看心所现的假相，这个假相是什么？是宇宙、是法界、是虚空，我们常讲遍法界虚空界森罗万象，或者用佛法说依正庄严，所有这些现象是什么？假相。明明摆在面前？是明摆在面前，就像我们看电视萤幕上的现像一样，我不用现在的电视屏幕来比，因为电视屏幕是很不容易看到、体会得到，用电影的银幕很容易体验到。为什么？电影是用放映机，用录相的带子投影到银幕上，你看那个带子在转动，一秒钟二十四个生灭。现在告诉你一秒钟有一千二百八十兆的生灭，我们现在现前你看的现象，它的速度是这么快的，不是一秒钟二十四次。假的，不是真的。释迦牟尼佛讲这桩事情讲了二十二年，老人家一生讲经教学四十九年，你看看，二十二年讲般若，几乎占一半的时间。为什么？难懂。所有的现相是什么？是个幻相，是个错觉。我们讲经常常称这个现相叫虚幻不实的抽象概念，或者说它是相似相续相，没有一个是相同的，相续相似，永远找不到相同的，我们用万花筒来做比喻。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是给你讲真的。所以，一切法都是假的，假的你何必去执着，你在里面起执着、起分别，错了，那自找苦受。如果我们以看电视、看电影这种心情来看世界，你就会很快乐，你可以去欣赏，知道什么？它无所有、毕竟空、不可得，你就了解，真的。电影上你能得到它吗？它真有吗？佛讲这个假相，教我们做假观，我们看电视、看电影，佛所说的这个现相真的很明显、清晰的摆在我们面前。我们怎样把境界换过来，整个宇宙原来如此。你要真的了解真相，你不再起心动念，不再分别执着，那你多快乐！你对于世俗彻底了解、明白了，真俗不二，真俗是一不是二。

　　还有第三种，「若观心中」，中实在讲就是不二，不偏于真，也不偏于假，就是体是空的，相是假的，空假是一不是二，这就叫「中谛」。这是什么？这有作用，要用中。用中是法身大士，不是凡人，凡人不是偏在空就是偏在有。你看看佛说，在世间法里面，四空天就偏在空，它不起作用；四禅以下的偏在有，跟欲界统统都是着在有；不是着空，就是着有，没有法子解脱，无法出离十法界。唯有大乘教里面，佛菩萨慈悲教导我们空假二边都不能着，为什么？都不可得，心性不可得，心性变出来的这些虚妄不实在的相似相续相同样是不可得。只要你不分别、不执着，你就用中了。用中有什么好处？对自己是不断向上提升，我们没有到最终极的境界，要向上提升。同时还有许许多多迷失心性的人，我们还可以帮助他们觉悟，帮助他们回头，帮助他们提升，用中！虽然帮助一切众生，绝不着相，就是说帮助众生决定没有分别执着。如果有分别执着，你马上就堕落，你又堕落到，不但是六道，堕落到欲界，欲界是最低的一个层次。在欲界里面，说老实话，这是弥勒菩萨很慈悲跟我们讲的，欲界里面的众生善念少、恶念多。他讲八识五十一心所，你看讲烦恼心所，恶的念头，他把它分类，二十六个烦恼心所，善心所十一个，说明恶的心所多、善的心所少，也就是恶的念头多，善的念头少。大乘教里面，可以说他所讲的这些念头是习气。现前的社会，我们六根所接触到六尘境界，不善的境界多、善的境界少，里面又是恶的念头多、善的念头少。恶跟恶就很容易结合，结合就造恶业，恶业变现什么？变现出三途的恶报。所以自作自受，不是别人造给你受的，与任何人都不相干，这总要搞清楚。你不知道自己造的，还怨恨别人，那是罪上又加罪，这大错了。三观三谛真正通达明了，你才会用中。

　　佛教没有传到中国来，中国古圣先贤也懂得用中。你看四书里头《中庸》，《中庸》是理，《大学》是方法。方法根据什么？根据《中庸》，中道；换句话说，《大学》就是用中的方法，一个是理论，一个是方法。《论语》、《孟子》是孔子、孟子通达理论、方法，落实在日常生活当中，表演出给我们看的记录。孔子是圣人，孟子是贤人，大圣大贤。将古圣先贤传下来这些大道理、好方法，应用在家庭，家庭幸福美满；应用在社会，社会安和乐利；应用在国家，政通人和；应用在世界，天下太平，和睦相处，用中。佛法对于宇宙万有的体，理体、现相跟作用，真讲到究竟圆满透彻。代表，《大方广佛华严经》是代表，大乘的精华，诸佛教学的纲要。我们现在讲到二住菩萨治地住，如何对治我们的心地。诸法实相通达明了了，你的心地不需要治自然就回归到性德，自然就相应。

　　后面一句说，「此之三观，全由性发，实匪修成。故于一心，宛有三用，所谓一心三观也」。跟你说三，实际上是一桩事情，一而三，三而一。心空是体，能现能变；心假是现相，凡所有相皆是虚妄；心中是用，换句话说，是你的受用，是你的享受。方东美先生早年传授给我的，人生最高的享受，就是你懂得用中。中是正，心是正，正知正见，正解正行，没有一丝毫偏移，不偏于空，也不偏于假。这是什么？空假中就是体相用，用哲学名词来讲体相用，它是一不是二，是自性的，自性里头本来具足的。惠能大师见性的时候，他老人家说的第三句话，「何期自性，本自具足」。具足什么？具足空假中，具足真俗中，三观三谛是自性里头本来有的。我们迷了，迷了就失掉，作用还是有，但是变质了，变成迷惑。迷惑了自性，也迷于现象，对事实现象不了解，以为它真有，在这里面生起贪瞋痴慢。作用是什么？作用是造业，造无量无边的业习果报，搞这个东西出来，真的把一真法界变成六道轮回，变成三途恶报。所以这个地方最重要的一句话，要知道它不是修成的，它是性德，所谓是一心三观，一而三，三而一。

　　我们再看底下简单的说明，先说空观，「空观，空者，离性离相之谓也」。为什么要说离性，性是能现，相是所现，我们讲，离相不就可以了吗？如果离相不离性，你是不是还执着有性？那就错了。性，刚才讲过，不是精神也不是物质，不能说它有，也不能说它无，它确实是无处不在、无时不在，但是它决定是不可得。就像我们现在讲的虚空一样，或者我们讲跟空气一样，空气我们呼吸它，还真有所得，但是虚空不可得。虚空不是空气，无时不在、无处不在，你决定不能有执着的心，不能起个念头它是有或者是无。为什么？有无就是妄念，你已经打妄想了。你不能去想它，你不能去研究它，「言语道断，心行处灭」，这个心态对它就对了，就跟它相应。其实《老子》开头两句话与这个地方很接近，「道可道，非常道；名可名，非常名」，常是永恒的。性是永恒的，相也是永恒的，你去受用它，一点错都没有；你去想它，错了；你去研究它，错了；你去分析它，错了；你去执着它，就更错了；你还想占有它，那你亏吃大了。所以把空观这个意思，空就说出来，性相二边都不执着。

　　底下这句话说得具体，「谓观一念之心，不在内，不在外，不在中间，名之为空」，这把空的定义说出来了。换句话说，它也在内、也在外、也在中，无处不在、无时不在，你不能把它分隔内、外、中，没有内外中。可是一般人错误观念，内都认为是自己，自己心是内，心内、心外，总是有这些虚妄的分别，这都不是事实真相。「由观一念空故，一空一切空，无假、无中而不空」，所以俗谛也是空的，中谛也是空的，「以三观皆能荡相故也」，荡是扫荡，相就是你着相。知道一空一切空，一假一切都是假，一中一切都是中，这是真实智慧。

　　底下一句告诉我们，三观能破三种烦恼，「盖空荡见思之相」，扫荡你的错误的见解、错误的思想。见思烦恼就是执着，《华严经》讲的执着，尘沙烦恼就是讲的分别，无明烦恼就是讲的妄想。《华严经》上佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，你没有一样不圆满的，你的智慧圆满，你的德能圆满，你的才艺圆满，你的相好圆满，你的福报圆满。为什么？自性里头本来具足的。你也不必好强，也没有什么值得骄傲，为什么？一切众生个个都一样。我是圆满，他也是圆满的，绝对找不到我比别人多一点，别人比我少一点，没有这个现象；或者别人比我多一点，我比别人少一点，也没有这个现象，平等的。佛说「但以妄想执着而不能证得」，就是妄想分别执着这三样东西障碍了，所以你不能证得。这三样东西，大乘教里一般讲无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这三大类的烦恼你生起来了。见思烦恼，见是你看错了，你没有看到真相；思是你想错了，想的是贪瞋痴慢疑，你想错了。看错了，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，你看错了。头一个，你把身当作我，这是你看错的根源，你不知道身的真相。身的真相是什么？假相，四大五蕴和合的假相，众缘所生，没有自体。觉悟的人知道，迷的人不知道，迷的人为这个身体念念都在造业，念念都在受报。佛在经论上常讲可怜悯者，那真可怜，那不是假的。觉悟的人明白了，他知道这是假的，假的他也不必舍掉，所以说没有取舍，随缘。这是假的，假的一定把它舍掉，那你又执着了，不又生起妄想分别执着了吗？你舍它干什么，它一点也不碍事；不但不碍事，你要是会用它的话，对自己来讲提升自己，所谓藉假修真，把自己境界向上提升，还能帮助别人，帮助别人是成就功德。自行不着自行的相，化他不着化他的相，跟自性的性德圆满相应，他自然就回归了。所以大修行人，什么是大修行人？《华严经》末后善财童子示现的，那叫大修行人，给我们做榜样的，三止、三观、三谛他全部落实了。

　　过去我们也有很长一段时间学习《四十华严》，就是善财童子五十三参，那是当生求得究竟圆满的佛果，也就是中国佛教所讲的明心见性，见性成佛，就在这一生当中，不必到第二生。怎么学？还是从心上修，从自己心上修，从我心做起，不从外面境界。我是个学佛的人，我是佛门弟子，我之外所有一切众生都是佛菩萨示现的，有情众生是佛菩萨，礼敬诸佛。比我们中国老祖宗所传的高，高多了。中国老祖宗传给我们是「三人行必有我师」，教我们这样学法，成就世间一切善法。三个人是什么？自己一个，一个善人，一个恶人，这叫三人。善人跟他学，我要跟他学善；恶人在旁边，我要反省，不能造恶，都是我老师。所以我对老师的恭敬是平等的，他从正面教我，他从反面教我。反面提出来的教材，有则改之，无则嘉勉。我看到这个不善的，我知道，我要有，要改；我没有的时候，要很谨慎，不能犯这个过失。所以，善人、恶人全是老师。我对老师的恭敬是平等的，对老师的供养是平等，普贤十愿里头「礼敬诸佛，广修供养」，这就对了。可是佛教导我们的，有情众生都是佛菩萨、都是善知识，有情众生包括动物，连蚊虫蚂蚁都是诸佛菩萨示现的，都要礼敬，都要供养。这比三人行的范围扩大太多了，不但动物，还有植物，树木花草、山河大地。为什么？「情与无情，同圆种智」，那就是所有一切自然现象是佛菩萨示现的，全都是教我们。为什么？你看这个地方很美，风景很好，山河大地教你什么？不起贪恋；这边环境非常不好，很恶劣，不起怨恨，你在这里头把贪瞋痴断掉。树木花草、山河大地都是老师，都是佛菩萨。这个我们中国学说里头没听说过，佛经里头有，你在这个环境里头修学你怎么会不成佛？像宗门大德开悟的人常讲，佛性在哪里？佛在哪里？头头是道，左右逢源，我六根所接触的没有一样不是。你说毗卢遮那，毗卢遮那就在；你说释迦牟尼，释迦牟尼也遍在，没有一处见不到。

　　真见佛，真学佛，宿世今生的业障统统消掉了，见思烦恼就尽了，欲界三途苦报没有了。是不是境界真没有了？不相干，你不要在这边去分别执着。你自己心里没有了，你走到地狱，没有苦受；走到天堂，没有乐受，地狱、天堂不二，你入不二法门。别的人他还有受，为什么？他还有分别执着，他还有见思烦恼，他要受；我没有，我不受。这个好比什么？受的什么？好比在舞台上表演唱戏的，他要受，不受是我们在旁边看戏的，我们在看，不一样；演戏的是当局者迷，看戏的是旁观者清。还有旁观，你的境界还不够高，还要再往上提升。这里头有真乐，所以法喜充满，感恩的心充满。总的一句话，一念之心；总的修行，从心做起，从我心做起，与他不相干。

　　我们今天从最具体的学习学《弟子规》，我学《弟子规》，不要要求别人学，别人学，与我不相干，别人吃饭，我不能饱。从我做起，我才能超越，我才能解脱，我才能够明心见性，成佛作祖。念念要求别人去做，错了，别人做与不做，与我不相干，别人做与不做，与我没有关系。佛陀的教诲，过去四十九年讲经说法，教谁？教我一个人，那我这一生肯定成就；说教我们大众，我不可能成就。真的是教我一个人，善财童子就这么成就的，凡夫是我一个，学生是我一个，所以善财参学没有同伴，就一个人。要是有同伴，同伴是同学，程度跟我相等，我轻慢的心就断不掉。肯定学生只有我一个，凡夫就是我一个，其他的全都是诸佛如来应化的，化身即是真身，三身不二。我才能真正学到东西，天天提升境界，自然就不一样了。生活在法喜当中，生活在感恩当中，生活在智慧当中。像惠能大师所说的，他对五祖说「弟子心中常生智慧」，诸位要晓得，这句话说常生智慧就是常生欢喜、常生感恩，不生烦恼，这叫佛法，我们千万不要把佛法搞错了。

　　所以，空荡见思之相。「假荡尘沙之相」，尘沙烦恼是分别，你知道一切是假相，宇宙之间森罗万象都不是真的，但有名言，没有实际，你就不会分别了。知道一切法皆空，你就不会执着；知道一切法是假的，你就不会分别；知道一切法皆中，你就不会起心动念，无明是起心动念。「三相皆荡，即毕竟空，是名空观。」所以，我们读《大般若经》六百卷，我看了一遍之后，我最后总结十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，我读六百卷《大般若》的心得，真正明白了诸法实相。所以，你不能说它有，不能说它空，空有不二，性相不二，得入不二法门，才真正得大自在。自他不二，凡圣不二，生佛不二，众生跟佛不二；换句话说，没有相对的，没有对立的，没有矛盾的，没有冲突的，法界和谐，法界和睦，它是一体，这个要认识。确实它是一体的，遍法界虚空界一体，这个一体是自体，所以自他不二。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九三０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，前面我们讲到经文第三大段「偈赞」。十位菩萨代表十住，每一位菩萨有十首偈赞佛，我们学到第二段「南方一切慧菩萨」。十首偈颂里面，第三到第六这四首讲到止观，开头它讲的是真观、真止。用现代的话来说，怎样建立正确的宇宙观、人生观，也就是说，如何真正把宇宙的真相看清楚、看明白，人生的真相也要搞清楚、搞明白。真正搞明白了，在佛法里面就称你是佛，称你作菩萨；换句话说，佛菩萨用我们通俗的话来说，就是明白人而已，对于宇宙人生真相他搞明白了。如果是迷惑、不明白，就叫凡夫。佛菩萨差别就在此地，除这个之外没什么差别，这是我们一定要讲清楚的。所以观，在哲学里面讲本体、讲现象，实在说佛法里面全都讲到。大乘教里面跟我们讲宇宙万有，佛法里面讲是万法，讲它的本体，本体，佛是用一个字做代表，叫性，法性，法就是万法，万法的本性这称为法性。再讲现象，现象则称为法相，法性、法相，法性是讲体，讲本体，法相就是讲现象。讲理、讲事，事是偏重在相上说的，理是偏重在性上说的。这个世间还没有讲到的一桩事情就是因果，佛法讲因果。所以，用六个字把宇宙万法就解释得清清楚楚、明明白白，性相、理事、因果。你怎么样看法，你怎么个想法，看错了就迷了，想错了就造业，造业就会有果报。

　　真正看清楚了，他的思想正确，叫正知正见，正知正见也有等差不同，在佛法讲上中下三等。下等的叫阿罗汉，阿罗汉在他的境界里面，佛称他为正觉。正就是正确的，他真的觉悟了，他的看法、想法是正确的。与事实真相相应就是正确的，与事实真相相违背的，你错了，你看错，你想错了，看错了是迷，想错了是造业。这个造业在佛法里面讲身语意，叫三业，想错了是你的心在造业，你念头在造业；说错了，是你口在造业；干错了，是你身在造业，叫身口意三业。造业就有果报，业有善恶，你造的是善业，果报在人天；造的是恶业，那就是有恶道，地狱、饿鬼、畜生，这是恶业变现出的境界。一切法从心想生，你看思想多重要，思想有善恶，果报有天堂、地狱。但是你要觉悟，六道是染污，不清净。六道，佛把它比作牢笼，牢是监牢狱，你出不去，在这里面很苦！阿罗汉思想正确了，他的看法、想法没错误，确实是事实真相，所以他超越六道。超越六道，在佛法里面讲证得小果，他小有成就了，不是大成就，小成就，六道轮回没有了。出六道之后到哪里去？十法界里头有四圣法界，十法界下面是六道，上面是四圣，声闻、缘觉、菩萨、佛，这叫四圣。四圣法界里面是清净的，它不是染污的，所以它没有善恶。佛法里面讲善，讲真正的善，不是善恶的善。有善恶，善恶是相对的，那都是染，都不是净。纯净纯善，那个善不是善恶的善，善恶二边都离开，这叫真善。所以，阿罗汉才称为正觉。我们在《华严》里面常常读到，阿罗汉的本事是什么？是对于世出世间一切法不再执着。所以要晓得，执着是最严重的烦恼，在一般大乘里面讲叫做见思烦恼，见是见解错误，思是思想，思想错误。见解跟思想错误，你的言行哪有不错的道理？我们的言语、行为什么人指挥？就是思想、见解在指挥。思想、见解正确了，言行当然正，不学也正。

　　阿罗汉再往上提升一级就是菩萨，菩萨所得的叫正等正觉。你看正觉上面加个正等，等是什么？等于佛，诸位要知道等于佛还不是真正的佛，不错了，正等正觉。我们现在读的《华严经》，现在读到十住，十住就是正等正觉。十住之前是十信，十信是正觉，不是正等正觉，十住以上一直到等觉菩萨都叫正等正觉。诸位知道，像观音、大势至、文殊、普贤、弥勒，这都是正等正觉，正等正觉里面真的是高端。再向上提升那就是究竟圆满的佛果，称佛陀，他所得的叫无上正等正觉，正等正觉再没有比他高的，他到顶了，所以就称为无上正等正觉。由此可知，佛、菩萨、阿罗汉，就像我们现在在学校念书的三个学位，阿罗汉是学士，菩萨是硕士，佛陀是博士，最高的学位。佛法说一切众生皆有佛性，只要有佛性，一定会作佛。所以佛法是平等的，肯定一切众生他有佛性，他要认真修行，把这三种障碍除掉，妄想、分别、执着，这三种障碍放下了，你本来是佛。

　　所以佛法不是宗教，宗教里头只有一个神，不可以有第二个神；佛教里面讲佛陀，人人都是佛陀，一切众生都要成佛，所以它不是宗教。佛法里是平等法，没有高下，在你没有觉悟的时候好象有高下，觉悟之后没有高下。没觉悟，佛法里面的高下是师生，佛菩萨是我们的老师，我们是学生，称为弟子，差别在此地。你真正搞清楚、搞明白了，你才晓得佛法是教学，佛法是教育。如果讲是宗教，用中国的字汇来解释，解释得通，是没有错。宗是什么意思？中国人讲宗，「主要的」称为宗，主要的，「重要的」称宗。你看到宗，它是主要的，它是重要的。还有一个意思，它是「尊崇的」，大众崇尚、尊敬，是这个意思。教是教育、是教学。合起来，宗教怎么讲法？宗教就是主要的教育，重要的教学，是一切大众所尊崇、敬仰的学术，这个解释正确，这是我们中国人的解释。可是外国对宗教解释不是这个意思，外国的确是宗教，它有一个宇宙主宰的神，创造万物的神，它是这么样说法；换句话说，都还没有觉悟。

　　佛法包括所有宗教，为什么？一觉一切觉，一个法门通了，门门都通。那要怎样通？这就讲到修行重要的纲领，就讲到止观。这四首偈子，前面两首真观，后面两首是真止，真正正确的观察，止是放下，观是看破，真正看破之后，哪有放不下的！没有放下，没有看破，看破之后自然会放下，不要人劝你。前两首真观里面，我们就讲到大乘教里常讲的三观三止。我们先看看天台智者大师的讲法，他讲的三观，这讲到第一个空观，空是讲理体，这个我们前面学过了。今天我们从第二「假观」，假观是看现象，空观是看本体。

　　「假者，无法不备之谓也」，备就是具足、具备，我们讲宇宙万法，或者是万物，就是此地讲的无法不备的意思。《金刚经》上跟我们讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，这个现相包括虚空，现在科学里面讲的时间跟空间都包括在其中，所以时间也不是真的，空间也不是真的。这些东西从哪里来的？都是从妄想生的。什么叫妄想？你看那个「想」字，中国文字，你看想字，想字是心上有了相就是想。心里有了分别就叫思，你看「思」，心上面画了格子，心上面有个田字，那就是有分别了。有分别叫思，有了相就叫想。要把田拿掉，相也拿掉，就剩下一个心，那个心叫真心。所以思跟想都是妄心，不是真心。中国文字是智慧的符号，这是全世界所没有的。中国文字你甚至不会读它，它怎么念法你不知道，可是你要是懂得的，看它的形像你会体会到它的意思，叫智慧的符号。

　　假就是指所有的现相，《金刚经》上说得很好，凡所有相，皆是虚妄，没有一样的现相它是真的。佛法讲真跟妄它有个定义，这首先你要知道，凭什么说真？凭什么说妄？佛法说真，永恒不变这是真的；如果它会变那就是假的，那就不是真的。像我们人，人有生老病死，这就是假的，就不是真的，真的永恒不变。树木花草有生住异灭，你看树木它从种子生出来，慢慢长成一棵树，开花结果；在一年四季里面它有变化，春天树叶发芽，夏天很茂盛，秋天叶子就变色，冬天叶子就落了，你看到四季循环变化，这叫无常，那就是假的，不是真的，真的永远不会变。再看山河大地，矿物，山河大地有沧海桑田。我在外面流浪一辈子，回到老家去看看，真的沧海桑田看到了。我记得很清楚，我小时候住的房屋是草屋，土墙，上面盖的是茅草。我们大门打开，面对着是白湖，面积也相当大，距离我们住的地方很近，大概只有一里路，现在讲的是五、六百公尺，那个湖边是小时候常常去玩的地方。现在回去，湖没有了，干了，已经变成一个村庄，湖变成一个村庄，不可思议，叫沧海变桑田，湖变成田地。古人所谓江山依旧，人事变化就大了，现在不但人事变化大，连江山也变化了。尤其是现在科学技术发达，把很多大自然的生态平衡破坏掉，他要开河道、要开公路、要开铁路、要挖矿产，把自然生态都破坏了，回去都不认识了。我想这个经验，现代一般上了年纪的人都有同样显著的感触。不是真的。

　　再往大处去看，这个地球是不是真的？现在晓得地球不是真的，太阳系不是真的。科学家告诉我们，太阳的光、太阳的热有一天会烧完，它在空中是个火球，现在在燃烧，光跟热送到我们地球上来，它会有一天烧光了，烧光就没有了。我们地球上光也没有了，热也没有了，这个星球上所有生物都不能生存。这个星球还可不可能存在？靠不住。星球在空中会爆炸的，星与星在太空有时候会碰撞的，这个现在在天文望远镜里面几乎天天都可以看到。星球碰撞碰碎了，星球的爆炸，消失了，新的星又产生了。那就是佛法里面讲的世界的成住坏空，所以世界也是无常的。我们今天讲世界是讲星球，一个小星系，像太阳系，大的星球，像我们现在讲的银河系，银河系的寿命肯定比太阳系长，但是还是有成住坏空。所以你就晓得，假相，不是真的，凡所有相，皆是虚妄。佛教给我们一个方法，就是对宇宙万有的看法，《金刚经》末后有首偈说，「一切有为法」，什么叫有为法？有生有灭、变化无常的法就叫做有为法。我们想想，我们眼所见的、耳所闻、鼻所嗅的、身体所接触到的，哪一样东西是没有生灭的？刚才讲了，连时间、空间都是生灭法，都不是常住的。所以这有为法，实在讲就包括世出世间的一切法相、一切现相，全是假的，没有一样是真的，这个不能不知道。

　　下面跟我们解释这一切现相，「谓观一念之心具足一切诸法，名之为假。由观一念假故，一假一切假，无空无中而不假，以三观皆能立法故也」。这几句话告诉我们，这些假从哪里来的，就是宇宙从哪里来的，为什么会有宇宙、会有这森罗万象。这些问题我从小就有，我记得我十四岁就常常想这些问题。人，生到这世间来干什么的？为什么到这世间来？为什么有这个世间？这世间从哪里来的？这个世间、这个宇宙从哪里来的？哲学研究这个问题，科学也研究这个问题，我很年轻就对这些问题很有兴趣，就好奇，都找不到答案。有种种说法，似是而非，我们听了、读了不能够心服口服，总是觉得说法都很勉强。现在科学家认为宇宙的起源是由于大爆炸，为什么会爆炸？什么东西爆炸的？那个爆炸的东西从哪里来的？没法子答复。我的老师是个大哲学家，他也是一生的经历在寻求答案，最后在佛经里面找到的。我跟他学哲学，他把佛经哲学介绍给我，答案在这里头。那时候我很年轻，我很惊讶，因为一般人认为这是宗教、这是迷信，怎么会有答案？到最后的答案还不是宗教里面所讲的神造的，神不能再问了，神造的。不能教人心服！我们会问，神是谁造的？神从哪里来的？这在宗教里不许可提出这个疑问。神是永恒的，神为什么是永恒的？我们总是有疑问。真的到大乘佛法里面，这个问题迎刃而解。

　　我们从小会有这个问题，所以我们就能推理、能想象到，释迦牟尼佛当年在世当然也有这个问题。我们知道，他老人家在世的时候，他出现在这个世间跟中国孔子差不多是相同的时代，比孔子早一些。他十九岁离开家庭，出去求学，学了十二年，他身分不一样，王子的身分，聪明绝顶。在那个时候，印度的哲学可以说是世界上登峰造极，宗教里头、学术里面造诣都很高。他们用的方法很特殊，他用禅定，用定功，禅定确实心里面把妄想杂念都放下，让清净心现前。清净心像一面镜子一样，把外面的境界就照得清清楚楚，宇宙的真相就现前了。但是他们的定功还是有一定的一个界限，他没法子突破，这个界限就是六道轮回。六道里面的事情他清楚明了，没障碍，可是这个地方存在的是，像我们年轻的时候好奇，我们有这个问题，我相信释迦牟尼佛同样也有这个问题，六道从哪来的？为什么会有六道？六道外面还有没有世界？我相信释迦牟尼佛肯定有这个问题。十二年修学，到这个境界，这个问题无法解答。所以他回到恒河旁边，找到一棵大树底下，他去入更深的禅定。在甚深禅定里面把这个瓶颈打破了，这有六道，不但六道打破了，十法界也打破了，这些真相大白，完全清楚，完全明白了，才晓得所有这些现象、幻相从哪里来的？从一念不觉来的，这把宇宙的根源找到了。

　　大乘教里面说的两句话，讲宇宙万法的根源，「迷唯一念，觉止一心」，你看这两句话讲得多好。可是迷唯一念这个意思太深，真的不是一般人能看得懂的，什么叫一念？这一念从哪里起的？这一念没有理由的，没有来源的，所以迷，哪有来源！那我要问你，你晚上睡觉会作梦吗？我问你，你那个梦从哪来的？你为什么会作梦？梦从哪来的？你是几点几分几秒开始作梦，几点几分几秒你醒过来？你为什么不去追究这个？从来没想到追究这个，为什么？假的，不是真的，你追究它干什么？真的要追究，是假的。答案就来了，那个一念迷为什么不追究？假的，不是真的。一念迷是假的，一念迷所现的现相也是假的，没有一个现相是真的。所以佛用梦幻泡影来比喻，比喻得好。你天天去研究你这个梦，为什么会有梦，几点几分几秒进入梦境，几点几分几秒你清醒，你搞这个不叫虚妄吗？妄上再加妄。所以佛讲想，你看上头加一个叫妄想，妄想生分别，分别生执着，最起头的是叫妄想。你懂得想是妄想，分别是虚妄的，执着也是虚妄的，就一妄到底了，你怎么能把这个东西当真的？佛把这个问题解答了，这是哲学上的大问题，也是科学上的根本问题，宇宙的起源，这是科学家现在在追求的。宇宙的起源，一念不觉，相就现出来了。

　　我们再看看中国惠能大师，这是了不起的人，这个人觉悟了。什么觉悟？就是他能够把妄想分别执着一起放下，放下就觉悟。觉悟之后，他把觉悟的境界用二十个字轻描淡写的告诉我们。释迦牟尼佛觉悟之后，没有用这种简单的话把他觉悟的境界说出来，他是详细说。详细说什么？《大方广佛华严经》就是他觉悟之后说的。他给我们讲经说法，第一次讲《华严》，他讲得这么多，惠能大师把这一部《华严经》浓缩成二十个字，完全相同。能大师告诉我们，他见了性，或者说自性，或者说佛性，或者说法性，都可以，都是一个性，是什么样子？「何期自性，本自清净」。何期是没想到，没想到自性本来就是清净的，从来也没有染污过，这是真的，不是假的。染污是冤枉、是错觉，没染污过，你就是堕阿鼻地狱也没有染污过，会染污那就不叫真的。它为什么不染污？因为它不是物质，它也不是精神，你怎么染污法？精神、物质上有染污的现象，它不是精神，它也不是物质。它在佛菩萨位子上没有增加一点点，在阿鼻地狱，在地狱、饿鬼，它也没有染上一点点染污，这叫真的，这就不是假的。第二句话说「何期自性，本不生灭」，不生不灭。第三句话这很重要了，说到我们这个经上现在讲到的，「何期自性，本自具足」。你说这个宇宙从哪来的？森罗万象从哪来的？自性里头本自具足，它本来就是这样的。第四句讲「本无动摇」，也就是你的真心是不动的，现在心在那里动，就是念头在那里起，念头是妄心，不是真心，真心如如不动。末后一句，「能生万法」，宇宙就从这变现出来，就是你一念不觉，整个宇宙就现前。一念觉，宇宙就没有了，就像梦醒过来；一念不觉的时候，迷了，梦境现前。比喻得好，梦幻泡影！真正的比喻就是那个梦字，幻泡影是陪衬的话。所以，永嘉大师《证道歌》上讲得好，「梦里明明有六趣」，就是六道轮回，「觉后空空无大千」，觉了之后就没有了。我们现在怎样？我们现在在梦中，梦里头去寻梦、去研究梦，岂不是大错特错，你什么时候能开悟？所以这个地方教给我们，谓观一念之心，具足一切诸法，这就是六祖五句里头的第三句「何期自性，本自具足」，这是具足一切法。只要有缘，现相就生起来。就像我们这个心，你每天晚上作不同的梦境，梦境统统是在你心里生出来的，它本来就具足。到你睡眠，睡得很熟的时候，你这个心自己做不了主，境界就出来，就变成梦境。如果你心是清净的，一个妄念不生，就没有梦境。梦境还是你自己心里本来具足的，没有妄念的时候，境界就不会现前。所以晚上作梦还是打妄想，才会有现相出来，你要把这个道理参透，这宇宙许多问题都解决了。所以，你不可以把它当真，你把它当真，亏就吃大了。

　　由观一念假故，一假一切假，假是什么？现相，凡所有相皆是虚妄，从相上讲，现相上讲全是假的，从体上讲是空的，叫真空妙有！妙就是假。怎么是假有？古大德告诉我们，一切法生灭不住，《金刚经》上讲三心不可得，过去心不可得，已经过去了，没有了；未来心不可得，未来还没有来，哪里会有？现在，现在不住，说现在，现在已经过去了，所以现在存不存在？不存在。过去、现在、未来都不能成立。所以现相它是生灭不住，不住就是它不会停止的。就像我们看电影，因为电影这个原理我们都能够理解，它是用幻灯片快速的放映，让我们产生一种错觉，以为它真的有活动。最明显的，现在我们做的幻灯片的动画，你就能看清楚。你看那一张一张的画，它怎么会动？不会动。可是你快速通过的时候，你就看到它好象在动。那个动作手抬起来，一个一张，一个一张，一个一张，快速的时候你就看到好象它在动了，其实它根本就没动。这个道理不难懂，但是这个道理显示一桩真理，真正的事相你没发现到。真正事相，譬如你从远方到这里来，我用电影的摄影机，我在这个地方把镜头对着你，把按钮按下，一张一张在拍你的照片。你从远方走过来，走了两分钟、三分钟到我面前，我全部把你照下来。从电影片里看，你有没有走？你没走，一张一张的，就像画动画一样。所以佛法讲不来不去，亦不到，你没有来，这里头显示了很深奥的道理。

　　我们动画的速度一秒钟才二十四张，你去摄的时候二十四个幻灯片，一秒钟二十四个幻灯片。佛在《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十剎那，就是一弹指六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生灭。我们以自己弹指速度来观察，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘以九百，刚刚好两个十万八千。那就是一秒钟拍了多少张照片？拍了二十一万六千张，一秒钟走过来的。你走过来已经两、三分钟走过来，你就想，一秒钟已经给你拍了二十一万六千张照片，你怎么知道它是假的？我们讲《仁王经》，我常常告诉大家，这是释迦牟尼佛的方便说，不是真实说。为什么？真实应当比这个更快。为什么比这个更快？因为这个速度跟光速比，它没有光速快，光速是一秒钟三十万公里，所以我就知道这是佛的方便说。

　　果然没错！佛问弥勒菩萨，弥勒菩萨说了真话，一秒钟拍多少张照片？照弥勒菩萨所讲的，一秒钟应该是一千二百八十兆，或者是一千二百八十万亿个生灭，这是说真话。光的速度跟这个比，那叫大巫见小巫，连光的速度都能照得清清楚楚。这叫什么？这叫生灭不住，这叫无常。所以佛在经上讲，这种现象如幻如电，幻是变魔术，我们搞摄影机照相，这就是幻，电是闪电。《金刚经》教给我们，「如露亦如电」，露是露水，相续相，太阳出来它就没有了；闪电是代表什么？代表不住，指这一剎那不住。所以诸法不可得，你要说有可得的话，那是妄想，你怎么能得到？身体得不到，身体怎么？剎那剎那生灭。你要晓得一秒钟我们整个身体的生灭已经是一千二百八十兆，这是佛给我们讲的真相，念念不住。

　　所以三世之法，佛讲三世有两种讲法，大乘里面讲的世间，有情世间，动物；器世间，植物、矿物，就是自然现象；智正觉世间，智正觉世间包括声闻、缘觉、菩萨、佛，包括极乐世界，包括华藏世界。诸佛剎土也是念念不住，是一个道理，没有例外的，因为它有现相。到没有现相就是常住，常住叫常寂光净土，一片光明，什么都没有，精神、物质都没有，那常住，叫大光明藏，就是说真正没有念头的时候是那个境界。所以，诸佛菩萨应化在十法界，我们要问，他有没有起念头？他有没有一念，你们想一想？他当然有一念，他要没有一念，他不能现相。但是他有那一念，他不迷，这就厉害了。我们有这一念是念念都迷了，他就能保持在一念上，他不继续迷，这叫什么？这叫三昧。这就很管用，不但保证自己不堕落在十法界，他确实在十法界帮助众生，为众生做种种示现，他不落在十法界，就是他能保持，保持什么？保持不分别、不执着。于是我们就懂得，诸佛菩萨应化在十法界跟我们到底差别在哪里。

　　早年我讲经讲到不变随缘，我讲过四种，不变随缘四句，好象这是古人没说过。那时候有个老听众，是老佛教徒，我那个时候好象四十多岁，他七十多岁，他是跟过印光大师的，所以跟我们李老师是同学。在台北常常听我讲经，听到我这四句他跟我说，净空法师，好象这个古人没讲过。我这四句是「不变随缘」，这就是佛、法身大士，他们在十法界，众生有感他有应，虽然应，应以什么身得度他现什么身，他不变随缘。不变就是什么？他没有妄想分别执着，他不变。第二种「随缘不变」。你看第一句是不变随缘，第二句是随缘不变，不变随缘是佛，《华严经》上法身菩萨。随缘不变是什么？四圣法界，就是十法界里面的佛菩萨，他们随缘，随缘练不变，练功，那就叫真修行，修什么？修不变。什么叫不变？说得更白一点，就是他在这里头修不分别、不执着、不起心、不动念，就这四句，不起心、不动念、不分别、不执着。在人事环境里面、物质环境里面，六根接触六尘境界练这个功，这是真菩萨。第三种人，「不变不随缘」。这是什么？阿罗汉、辟支佛，小乘，他不执着了，但他不随缘，不随缘就是不度化众生，他只有自利，没有利他。为什么？利他，他怕被别人拖下水，功夫不到家。这是好事情，不是坏事情，只有自利，不能利他。另外第四种就是「随缘随变」，这是什么？凡夫，随着缘随着变。这个不变随缘四句，这里面佛、菩萨、小乘、凡夫，懂得这些现象之后，就晓得我们应该怎么修法。我们要学菩萨，随缘里头学不变，要认真干，在日常生活当中、工作当中、处事待人接物当中，认真去学看破放下，再给你说得具体一点，就是学不执着、不分别。如果我们对一切人事物，执着的念头一年比一年淡薄，你的功夫就有进步。如果我今年对一切人事物的执着跟去年差不多，那你没有进步，你在原地踏步。如果你是个修行人，今年对于一切人事物的执着比去年有过之而无不及，那你就退步了。真正检点功夫是这个，这才真正是标准。

　　具体的，具体就是戒律，一条一条给你写出来。古圣先贤的教诲，那是什么？大圣大贤的教诲，给诸位说是性德的流露，你自性本来就是这样的，你现在迷了，迷了它就变质。譬如我们中国老祖宗教我们人性本善，《三字经》上就是依着这个话变成三个字，「人之初，性本善」。这个性本善跟我们前面所讲的，不是善恶的善，善恶的善，这不善了；没有善恶，这真善！现在我们有善恶的心，善恶是什么？善恶是分别、是执着；善恶的心是分别，善恶的执着就是造业。有分别执着你就出不了六道，六道里头很苦！说老实话，真的是冤冤相报没完没了，决定离不了因果的关系，善有善果，恶有恶报。像儒家总结给我们做人的原则，《弟子规》，《弟子规》是性德的流露，《弟子规》就是伦常道德的落实，你说这个东西多重要。这个在佛门里面叫根本法，学佛从哪里学起？要从这本小册子学起。道家的《感应篇》，我们这几天从《感应篇》里面节录了五十六句，在《文昌帝君阴骘文》里面节录了三十几句，吕洞宾，吕祖他有个《心经》，不长，我全部把它收起来。道家这些东西教人偏重在因果教育。那么佛法，《十善业道》我也做了个节录，大概不到六百字。这是中国传统教育的根本戒律，一定要学的。你不从这里下手，麻烦就大了，不但出不了六道轮回，在六道轮回多半在恶道，为什么？这个东西是讲善恶的。

　　所以，学佛要以这个为基础，离开这个基础那不是佛法，那不叫学佛。把佛经当作一门学术去研究，那叫佛学，佛学不能解决问题，也就是说不能解决六道生死问题，不能断烦恼，不能开智慧。你只要有分别执着，你再用功、再努力，你所得到的是知识，经典里面佛学的知识，除这个之外，你什么都得不到。知识不能解决问题，解决问题要戒定慧三学，它真解决问题。戒律可以给你解决六道里面你不堕三恶道，它有这个好处。定学那就更高深了，不但你不堕三恶道，你有定学的话，你不在欲界。这三界，欲界、色界、无色界，你有定你到色界、到无色界去了，不在欲界。慧那更不得了，慧一开至少是阿罗汉，六道就超越了。这叫学佛！学佛能解决问题，佛学不能解决问题，这总得要搞清楚、搞明白。

　　学佛是要真干，真干就真放下。搞佛学是可以不要放下，但是不管用，在六道里头还是受业力支配。该往上升总是欲界，到不了色界，欲界六层天，这是向上。如果业做得太多，恶业做得太多，往下坠落，下面是畜生、饿鬼、地狱。这些东西真有吗？哪里真有，都是假的，凡所有相皆是虚妄。假的不能说没有，梦是假的，你不是天天晚上作梦吗？有人作美梦，有人作恶梦，作美梦就好象升天堂，作恶梦就好象下三途，就这么个道理，这叫事实真相。所以，佛菩萨、祖师大德教我们观一念假，一念所现的现相，能生万法，宇宙之间森罗万象是假的，不是真的。你总要记住，所有一切现相，无所有、毕竟空、不可得，这是真的，不是假的。

　　空假中这三观都能见性，这就是说「方便有多门，归元无二路」。八万四千法门，法是方法，门是门径，方法、门道很多，但是方向是一个，目标是一个，明心见性。所以这个三观，空假中三观都能够立法，就是建立佛法，佛法就是觉悟的方法。一切都是假了，空也是假吗？空观也是假吗？中观也是假吗？对的，都是假，这你才是真的看破了。如果你在这里，空观是真的，中观是真的，你就落到二边去了。二边是什么？真假还对面，真对面有个假。大乘教里是绝对的，没有相对的，跟你说真，一切都是真，真从哪里？从性上说，假从相上说。到最高境界的时候，你能够圆融贯通了，一即是三，三即是一，这就正确了。说真，空假中都是真；说假，空假中都是假；说中，空假中都是中，这就对了。

　　下面说，「盖空立真谛之法」，立是建立，「假立俗谛之法，中立中谛之法，三法皆立，即为妙假，是名假观」。它对真俗中来讲的，在哲学里面讲的是本体、现象，佛法里面还加一个作用，作用是中，中才管用。空假二边都不着，二边都不立，你用中道，用中是佛、是菩萨。小乘不会用中，小乘着到真，他不会用假，所以他不变不随缘。菩萨他用中，他知道性相是一不是二，性是空，相是有，空有不二，空就是有，有就是空。《心经》上讲得很清楚，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色是有，色是色相，假相，空是体。能生能现的是空，所生所现的是色，色后头还讲受想行识，就是精神跟物质都是属于假的，假有。所以，他不离真空而行假有，这随缘。菩萨随缘里面学不变，诸佛如来已经达到不变能随缘，不碍事，理事无碍，事事无碍。在随缘里面，他不会起心动念，最高的。

　　其次的，像我们今天学的，我们对起心动念是没办法的，决定做不到，决定是起心动念，我们学什么？学不分别、不执着，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，六根接触外面境界学不分别、不执着，这叫真学佛，这是真菩萨。只学不执着，还有分别，实在讲这是初级的菩萨，我们知道，在《华严经》也读到，十信位的菩萨。尤其十信，七信以下学不执着，七信以上学不分别。到初住怎么？初住不起心、不动念了。不起心、不动念超越十法界，这个菩萨住在一真法界里头，这个法界跟诸佛如来是一样的，应化在十法界里头是不变随缘，这是高等功夫，不是普通的。所以我们要晓得，要知道怎样学，可不能学阿罗汉，阿罗汉不接触，不接触你就学不到。你要接触才在这里头磨炼，真的不执着，真的不分别，你得经过试验才行，经过测验，这就是科学的方法。没有经过测验，你说你不分别、不执着，假的，靠不住，要通过测验。

　　所以《华严》到末后，善财童子五十三参那就是通过试验。你看他亲近这些善知识、善友，这些善友就是我们今天讲的群众。因为这五十三个人里头，男女老少、各行各业，出家、在家，出家少，出家只有五个，其余统统在家的。你在这个里面，才真正看到你不执着了，你用清净心、用真诚心、用平等心、用正觉心、用慈悲心去接触，也在接触当中成就你的菩提心，你不接触怎么行！小乘虽然修得很好，没通过测验，到底是真的是假的靠不住。有人一接触，分别执着就起来，就不行了，那就堕落了。什么时候才去测验？智慧开了，就可以学善财。有定，智慧还没有开，不行，你还不够参学的资格。必须从定开慧，慧是什么？慧它照，照见五蕴皆空，这就讲观照，无论他是假观、空观、中观都行，他能提得起观照功夫。如果没有智慧的话，他没有照。没有照，这个定功一接触很可能定就没有了，他烦恼起现行，所谓烦恼就是分别执着起来了，这个一定要懂。

　　我们六根接触六尘境界，分别执着一起来就晓得，觉到，那就不错了，所以宗门大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」。分别执着起来，这就是念起，要觉得快，这个念头只有一念，分别执着才起来，第二个念头就把它控制住了。我们念佛人控制住就是一句阿弥陀佛，头一念是有分别执着，第二念阿弥陀佛，阿弥陀佛就把念头摆平了，这叫真功夫，这叫真念佛。这样天天念天天念，念久了，到不念也能够伏住，接触的时候自自然然他不起分别、不起执着，你就晓得你得三昧了。我们用念佛法门来修，那叫念佛三昧，就是不要用心来控制，自然的它不起来。有这个能力，往生西方极乐世界就有把握了。所以我们自己有没有把握往生，不要问人，自己清楚，六根在六尘境界里头自己能做得了主，不会被外面境界引诱。可是这个里头有止观有大关系，知道外面不管什么样境界，凡所有相皆是虚妄，你就不会被它诱惑。顺着自己意思的境界没有贪恋，我们讲顺境善缘没有贪恋；逆境恶缘，不顺自己意思的，不生瞋恚。诸位要晓得，贪爱、瞋恚都是执着，练功！这真修。从哪里修起？从五欲六尘修起，财色名食睡，你接触的时候你有没有贪爱？有没有瞋恚？有没有嫉妒？真的这个先是很淡，淡薄了，慢慢就没有了，到没有了，念佛三昧最初级的你得到了，这叫功夫成片。有这个功夫，生凡圣同居土决定得生，只要你念佛想去，决定得生。所以一念相应一念佛，念念相应念念佛。做功夫是这样做的，不是说你每天佛号念多少，每天拜佛拜多少。如果一天拜三千拜，佛号一天念十万声，境界现前的时候还是控制不住，没用，古人讲的喊破喉咙也枉然。

　　由此可知，真正功夫全在看破放下，观是看破，止是放下，这是真实功夫。真实功夫现前，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是你的真心，这就是中国几千年古人传的性本善，善是什么？就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，善！自然流露出来。这个心对外面境界，对一切人事物，他没有分别，他是平等的。不是我对这个人好，对那个人我就要差一点，不是，平等的。对这个好，对那个不好，你还是分别执着，那不是菩提心，那是什么？轮回心，轮回心造轮回业，出不了轮回。所以，清净心、平等心这是菩提心，这个不造轮回业。这种心待人接物就是净宗里面所讲的净业，你起心动念、言语造作是净业，不是染业，染就是轮回。如果学佛的人、修行人连这个都不知道，他怎么能不堕落在盲修瞎练？明白这个道理，那就不是盲修瞎练，他的功夫真得力。

　　我们再看后面这一段，「中观」，你看看空观是观万法的本体，本体是空。这个空不是无，不是什么都没有，那你就搞错了，为什么？它能生万法。为什么说它空？因为它不是精神，也不是物质，我们六根接触不到，你看不见，你也听不到，你也摸不到，你也想不到，你怎么去想都想不到。想是什么？想是妄想，妄想只能想虚妄的，妄想想不到真实。所以现相你可以想，为什么？凡所有相皆是虚妄，妄想能对妄相，可不能对本性。自性、本性、法性、佛性，你都想不到，所以叫空。它有，它是真的，它不是假的，它不生不灭、本自清净、本自具足、本不动摇、能生万法，这是宇宙万法的本体。哲学里头讲的没有这么清楚，讲得很多，叫你看到的时候看不懂。你看六祖把宇宙本体，就是法性，二十个字描绘出来。所以空不是什么都没有，什么都没有，这个空释迦牟尼佛怎么会讲二十二年？什么都没有叫空，三岁小孩都懂。你就晓得，佛法的空义太深了，深广没有边际。

　　中是讲用，中国古人也讲中，《中庸》，你看四书里头《大学》、《中庸》。《中庸》是哲学，《大学》是科学，《论语》是孔夫子落实的报告，《孟子》是孟夫子学习的心得报告。四书是中国传统学术的精华，现在国内在编「儒藏」，四书是儒藏的心经。所以用中，孔夫子懂得用中，孟夫子懂得用中，在佛法里头菩萨懂得用中，凡是懂得用中的就是菩萨。「中即中正」，中的意思是什么？不偏，中；正，正是不邪，不偏不邪叫中。「绝二边对待之谓也」，空假是二边，也就是性相是二边，理事是二边，因果是二边，中是什么？中是把二边调整变成一体，性相不二。

　　民国初年欧阳竟无大德，这是佛门大德，他说佛教不是宗教，不是哲学，不是宗教我们容易懂，怎么不是哲学？他说了一个原则，哲学里头有能所，能所是对立的，佛法里头也讲能所，它能所不对立，能所不二，这就跟哲学不一样。这个说法我们能接受。譬如佛法讲能生所生，一切法心现识变，「一切法从心想生」，心想是能生，一切法是所生，它能所是一，一切法就是心想，心想就是一切法。一切法如果没有心想，这个法就没有了，就不存在。怎么会不存在？你要是了解前面我们举的例子，你就懂得了。我们看一法是什么？是相续相，它为什么相续？就是心想才相续，心想一中断，相就没有了。就如同我们看电影，在银幕上看，你看银幕上的相存在，它是相续的；如果放映机一关，马上断了，立刻就没有了。这就是能所是一，它不是二，它不是对立的。科学把能所分开，是对立的，能生不是所生，所生不是能生，它不是一；佛法是一体的，讲能讲所，能所是一不是二。所以欧阳先生讲它不是哲学。

　　我们方老师说它是宗教，它也是哲学，每个人看法都有道理，我们要细心从当中去体会。现在我们搞了半个世纪，实在讲很难得，天天在干，锲而不舍，这么长的时间，我们才真正，不断放下，放下才能契入，不放下不能契入。契入才有体会，才真正了解这里头的意思，不但是圆满的哲学，而且是圆满的科学。你看科学对于宇宙起源、生命的起源到现在都没有讲清楚，《华严经》上讲清楚了，讲得叫你心服口服，没话说。

　　在应用上，我们面对着六道众生，迷而不觉，那要怎样？用中。不偏于真，也不偏于俗，不偏于空，也不偏于假，心里面有主宰，能把持住。三观三止不二，你就会应用得很恰当。应用得很恰当是什么？那就是幸福美满的人生，方老师讲人生最高的享受。在应用里面，你决定不会舍去伦理、道德、因果，伦理、道德、因果是自性里面的性德，自然流露，不学就会了。可是，对于觉悟还不到家的人要学习，学习是帮助你得定，帮助你开悟。所以我们一定要把这个基本的科目，儒家的《弟子规》，道家我们现在也编了一点点，编出来了，佛法里面的《十善业》，这是中国传统学术儒释道的基本的学习法。要从这里扎根，就像植物一样，有了根你慢慢会茁壮，会开花结果。如果不从根本上修，那就不行，那就变成儒学、道学、佛学，真正的利益你得不到。真正的利益一定要学佛、学儒、学道，学儒要《弟子规》扎根，学道要《太上感应篇》扎根，学佛要从《十善道》扎根，这太重要了。没有这三个根，你搞的是儒学、道学、佛学；有这三个根，你是学佛、学儒、学道，差别就在此地。所以这三门东西是儒释道的根本戒律，因戒得定，因定开慧。

　　下面他提出具体的观法，「谓观一念之心，非空非假，即空即假，名之为中」。这个一念之心，一念是太微细了，这个念头太微细。我们听到这个就要晓得，一念是一秒钟的一千二百八十兆分之一，也就是一千二百八十兆分之一秒，那叫一念之心。这个一念之心非空非假，不可得；即空即假，空假不二。空是体，假是现相，本体跟现相是一，绝对不是二，绝对不能分开。所以你要是了解这个事实真相，你用这个事实真相就没有过失了。偏在空上，你想想看你还是没有离开分别执着；偏在假相上，还是分别执着，你都没离开。如果说离开了分别执着，自然就是中道，唯有中道才能恒顺众生，随喜功德，没有一样不好。