亚洲人单眼皮的由来:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一六六一卷——第一六七0卷

大方广佛华严经（第一六六一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十地位第三小段只有两首偈，我们把后面这首念一遍：

　　【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】

　　『十自在』介绍过了。『修行诸度』，文殊菩萨的十波罗蜜，我们介绍了前面五条，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，现在我们看第六般若。般若是智，是智慧，「善观诸法，得实相印，普入智门」。大乘佛法最重要的是教我们要求得般若，就是智慧。前面我们看过，如果是智慧为先导，那就是成佛之道。智慧落实在哪里？落实在前面五度。怎么落实法？能够不着相，三轮体空，认真的修学，那就是般若。着相就变成修福，就不是菩萨道。菩萨道跟世间人修点福报在形式上是差不了多少，几乎完全相同，而实质上就是一个着相，一个不着相，不着相是真智慧。

　　《金刚经》上告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」，我们问布施是不是相？财布施、法布施、无畏布施是相，如何能够不着相的修布施？那就是菩萨。菩萨知道凡所有相皆是虚妄，那为什么还要修？前面我们讲过，是给没有开悟的人、还不能放下的这些众生做样子，要做得很认真，希望这一切众生能向菩萨学习，能效法菩萨。虽然他着相，也好，他修三善道，他不堕三恶道，这就是般若的起用处。也是菩萨在九法界里面现身，应以什么身得度就现什么身，但是无论现的是什么身，他都是菩萨不是凡夫。现身不是自己想现什么身就现什么身，如果自己还有想，又着了相、又起了妄想分别，不是的！现什么身是众生的感，众生有感，感里面有妄想分别执着，佛菩萨就有应，应里面决定没有妄想分别执着。这很奇怪，没有分别执着、没有起心动念，怎么会应？

　　那我要问你，你家里头有没有镜子？有，现在家家人都有镜子。早晨洗脸照一照，晚上睡觉之前也去照一照，你去照镜子，你去照是有心要去照一下，镜子里面的反应现相，它有没有起心动念？它有没有分别执着？它是不是你来照一下，赶快现个影像给你看？没有。镜子确实没有起心动念，没有分别执着。所以古人说「胡来现胡，汉来现汉」，胡是外国人，汉是中国人，中国人照，镜子里面现的是中国人；外国人照，现的是外国人面孔，它没有分别。所以佛菩萨用心就像一面镜子一样，干干净净，一尘不染，虽然应化在十法界，依旧是干净，依旧是不染着，从来没有起心动念过，无论现什么身。像《观世音菩萨普门品》里面所说的三十二应，所谓应以什么身得度，你要知道那个应不是应该的应，要讲成应该用什么身得度，那就错了，那就起心动念了。这个应是感应，什么样的众生心里面有感，菩萨随时就应。这个字是个关键的字眼，不能大意。所以这是真实智慧，真实的受用。

　　这里有个简单的解说，「善观诸法，得实相印，普入智门」。第一句最重要的一个字是「善」，观一切法，世出世间一切法叫诸法。观是看，这个字是代表，就是六根接触外面的六尘境界，眼见色叫观，耳闻声也叫观，鼻嗅香，舌尝味，身体接触，就用这一个字，用观。我们凡夫用得不善，怎么说不善？着相，这一着相就麻烦，就把真相迷失掉。着的那个相，相没有变，我们自己智慧失掉了，智慧失掉是智慧变了，起了化学作用，它产生变化，变成什么？变成烦恼。诸位常常看到经教里面讲「烦恼即菩提，生死即涅盘」，生死、涅盘是一桩事情，烦恼、菩提（菩提是智慧）也是一桩事情。觉的时候叫智慧，迷的时候叫烦恼，所以它产生变化。变化怎么产生的？迷悟。一念不觉，迷了，把你自性本具的般若智慧变成无明、尘沙、见思，变得好快，那个时间之短，我们没法子想象。通常讲剎那，剎那太长了，绝对不是我们想象得到，一念不觉，于是就产生什么？产生憎爱，厌恶、贪爱就从这里起来，这就是根本烦恼。厌恶属于瞋，贪爱属于贪，贪瞋痴立刻就起来。

　　唯识经论里面讲的四大烦恼常相随，这讲第七识，末那识。这一念迷，那个相就是我见，跟着我见同时起来的我爱，我爱是贪，我痴是愚痴，我慢，慢是傲慢、是瞋恚。《唯识论》里面讲四种烦恼，「我见，我爱，我痴，我慢」，一定是立刻就跟着起来，它就起作用。让你六根接触外面六尘境界，就有贪爱，就有厌恶；跟一切众生往来，自然就有傲慢的习气，总觉得我比别人强，别人不如我，这个烦恼叫俱生烦恼，不是学来的。是不是过去生中带来的？也不是。俱生，就是一念不觉的时候就生了。

　　这个东西就是我们一般讲的佛性。佛性是什么？佛性是自性里面本有的般若智慧，这本来有的。般若智慧不是学来，自己有的。现在麻烦的就是因为你有东西把它障碍住，它不能现前，变了，变质了。你只要能把障碍除掉，障碍就是烦恼，《华严经》讲得好，妄想、分别、执着就这种障碍，你能把这三样东西放下，你自性本具的般若就现前。这一现前没有一样不明了，那就叫善观诸法，这才叫善。我们九法界的众生用心不善，观诸法就是用心，用心不善；诸佛菩萨用心善，善就是「离一切相，即一切法」。那个一切法是什么？是一切法性。这就是禅宗里面讲的明心见性，见性成佛，这话说得容易，做起来可不容易。

　　我们在凡圣示意图里面，用最简单的方法让诸位同学省悟过来。这三大类的烦恼，每一类无量无边，没有头数，分为这三大类。无明烦恼就是妄想，就是起心动念，就是一念不觉，那叫无明，《华严经》上叫妄想。从无明就生起分别，分别是尘沙烦恼；由分别又生起执着，执着是见思烦恼，是最严重的，最粗、最重。我们现在是带着这三种染污，三类的烦恼看一切诸法，一切诸法的真相看不到了。

　　我们看这个世间确实有不少志士仁人，很聪明，不能说他没有智慧，但是这个智慧是世间智慧。他也能看问题看得很深，看得相当远，而且他还有史学的经验。他对历史常识知道很多，许多的事情他都能够正确的判断出，不能不叫人佩服，可是问题依然不能解决。什么原因？他所看到的问题没有看得圆满，他认为的真理还是有欠缺。现在的科学家、哲学家都已经证明，许多学术界所依据的理论在今天动摇了，这是什么原因？原因就是他没有把烦恼放下。他跟我们一般凡人一样，他还起心动念，他还有分别，他还有执着。妄想分别执着比我们一般人稍微轻一点，还是不行，所以佛说世间人的智慧叫世智辩聪，他属于这一类的。在佛法里不承认他有智慧，承认他很聪明。佛法讲的智慧不是从外面学来的，是你自性里头本来就有。你怎样把烦恼恢复成智慧？烦恼就是智慧，只要把妄想分别执着除掉就是智慧。你想想这个道理对不对？佛教给我们的有没有道理？

　　放下执着，你的真智慧就透出来少分，那少分很可观。你对大千世界，我们今天讲的，一般人所关心的，宇宙从哪里来的？万物从哪来的？生命从哪里来的？人到这个世间来，究竟是为什么？为什么要来？人死了以后到哪里去？为什么要来、要去？有什么意义？有什么价值？这都是大问题，世智辩聪没法子解决，唯有真智慧，阿罗汉就能答复这些问题，而且答复得很正确。为什么？因为他善观诸法。可是怎么样？他还没有得实相印，因为他的自性般若智慧转变只转变少分，还要努力，还要放下，再把分别放下，于世出世间一切法不分别了。

　　所以诸位要晓得，宗门常讲的参究，这个字用得好。我们世间人讲研究，研究不行，为什么？你用心意识。我再想想看这个事怎么，研究，研究绝对不能把真理研究出来，你研究得再好是相似的，不是真的，要真智慧才能够得到真理。参是什么意思？参是有疑情不研究，一研究就落心意识，你就变成世智辩聪。所以古人讲这个参，你看看，离心意识参，你有没有离心意识？心是什么？阿赖耶，阿赖耶识是无明，起心动念，你没有起心动念；离意识，意识是分别；离末那，末那是执着。换句话说，你不起心、不动念、不分别、不执着，才叫做参。试问问今天参禅的，几个人会参？你就知道那不是简单的事情。

　　参禅真正开悟，在历史上找不到几个人。早年，这是十多年前了，黄念祖老居士告诉我，新中国成立以来，半个世纪了，参禅开悟一个都没有，他说的话对，跟三十几年前倓虚老法师在香港讲的一样。倓老讲过，他一生当中遇到禅宗的学人，他说得定的他见过，就是参禅得定，开悟的一个都没有，不但没有见过，都没有听说过，你就知道不容易。所以几个人真正能够把烦恼习气放下？

　　净宗的修学，这是方便，方便在哪里？就是不要断烦恼，但是要能把烦恼控制住，那就比断烦恼要容易得多了。可是你要懂得、要善学，善学的人就是会学。读经、听教、念佛，古人说得好，经教上教给我们的「都摄六根，净念相继」，大势至菩萨教给我们的，这是念佛的秘诀。祖师大德教给我们不怀疑、不夹杂、不间断，其实祖师所说的跟大势至菩萨所讲的完全相同。

　　净念相继，有夹杂、有怀疑就不是净念，有间断就不是相续，这是念佛的秘诀。念佛如是，我们学教也如是，读诵也如是。读诵，我在讲席里面讲过多次，怎么样读经？用真诚、清净心。《无量寿经》经题上说得好，「清净平等觉」，用这个心。经本展开就如同对着佛菩萨，听佛菩萨的教诲，恭恭敬敬的听，不能分别，不能想这句什么意思？这个字怎么讲法？你一起这个念头，功夫全就破坏掉，变成什么？世间人读书。佛弟子跟世间人不一样，佛弟子读书是戒定慧三学一次完成，世间人读书里头没有戒定慧三学，所以叫世智辩聪。佛教给我们读书是戒定慧三学统统在里头，你看守住佛的这个教诫，这就是持戒。佛教你用虔诚、恭敬、清净平等觉心，你就用这个，这是持戒。念的时候恭恭敬敬，一心专注，没有一个杂念，从头念到尾没有一个杂念，就是不起一个念头，那是定；这部经念完之后，从头到尾清清楚楚、明明白白，那是慧。这是什么智慧？这叫根本智。

　　根本智，《般若经》上所说的「般若无知」，根本智是无知，就是清净心，可是清净心起作用，无所不知。「般若无知，无所不知」叫实相印，真智慧。你这样念经不起一念，你念完之后人家来请教你，你讲给他听，你讲得头头是道。可不能研究，一研究就不是经的意思，是你自己的意思，研究不得。所以不可思议，思是想，想不得，思不得，别人来请教的时候对答如流，绝对没有去考虑的，没有去想一想的，想一想错了。你看，《坛经》上记五祖传法，叫大家作偈，作偈可不能够思想，一落到思惟就错了。真正开悟的偈子是随口而出的，怎么能去想？所以神秀大师做一首偈，想了好几天，偈子做出来之后心还不安，那就是不善用心，没有得法。得实相就是得法，实相就是真相。

　　真相，佛经里面的名词叫法性、叫法相，法性跟法相是一不是二，叫实相。什么叫法相？什么叫法性？法性是心、是识，能现能变；法相是现相，宇宙万有无量无边的色相。「唯心所现、唯识所变」，能变的是性识，所变的是万法、十法界依正庄严，还包括一真法界，这是大经给我们讲得太清楚了，我们都很能够耳熟。但是我们看到相还是着相，还是不知道相就是性、性就是相，着相就不见性，你就生烦恼。所以经上讲「离一切相，即一切法」，法是什么？法性、法相。离相，不执着、不分别就离了。只要能做到不执着、不分别，你就见到法性，你就见到法相。不过这个见到是相似的，不是真实的，见得不清楚，迷迷糊糊的，很不错了，还戴着一副眼镜，最后这副眼镜拿掉，你就见到真相。最后那副是起心动念。

　　不起心、不动念，法性、法相都在面前，这个时候言语道断、心行处灭，你就是真的得实相印，实相就是《般若经》上常讲的诸法实相。见到诸法实相的人，就是得实相印的人，在佛法里面讲他成佛了。你看禅宗里面所说的明心见性，得实相印就是明心见性，见性成佛，他是真的，他不是假的。这个佛就是破一品无明、证一分法身，那一分法身就是实相。在《华严经》里面这种佛，明心见性的佛有多少？四十二位都是明心见性，都是成佛了，四十二位。这四十二位就是经上告诉我们，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。

　　统统都明心见性，见性成佛，为什么还有这四十二个位次？破无明没错，无明是破掉了，无明破掉当然见思、尘沙全没有了，可是无明的习气没断。这四十二个阶级就是从无明习气多少，或者是厚薄而说，不是说其他。这个习气碍不碍事？不碍事。你想它怎么会碍事？他六根接触外面六尘境界善观诸法，他不起心、不动念、不分别、不执着，他还碍什么事？所以他普入智门，普是普遍，一法都不漏掉，圆圆满满。你就晓得初住菩萨，这法身大士，这证得法身的人，法身大士，跟究竟佛果有没有差别？我们不能说有差别，不能说没有差别。为什么不能说有差别？法身、般若、解脱平等，破一品的人跟四十一品破尽的人没有两样。我们讲他的智慧，他的德相，他在遍法界虚空界，随众生心，应所知量，应以什么身得度他就现什么身，是丝毫差别都没有。

　　你看初住菩萨，观世音菩萨在楞严会上所示现的，《楞严》所示现的是初住菩萨，初住观世音菩萨；《法华经》里面的「普门品」是等觉菩萨，等觉观音菩萨；《华严经》里面善财童子去参访的观音菩萨是第七回向菩萨，等级不一样，可是你看统统都说的有三十二应。从三十二应来说，初住菩萨就可以现佛身，应以佛身而得度他就能现佛身，《大佛顶首楞严经》上说得很清楚。所以说智慧、德能一点都没有差别，所以你不能说他是有差别，但是你不能说他没有差别，为什么？他习气厚薄不一样。初住菩萨的习气就很重，第七回向的习气就很轻，到等觉那只有一点点，到妙觉就没有了。由此可知，在华藏世界、一真法界里面的菩萨，也可以说诸佛，也能说法身菩萨，法身菩萨就是诸佛，诸佛就是法身菩萨，没有一丝毫差别。

　　不但菩萨没有差别，菩萨看我们也没差别，我们在《华严经》上读到的「一切众生本来成佛」，哪来的差别？你本来是佛，不过现在你是带着妄想分别执着的佛，这就讲清楚了。华藏世界的诸佛是妄想分别执着统统放下的佛，就这么回事情。你一定要肯定妄想分别执着是假的不是真的，可是你要是不觉，它起作用，它的作用障碍你的智慧德相。你本来现的是什么相？本来现的相是法身。大乘教里面讲法身，佛的相不是三十二相八十种好，身有无量相、相有无量好，那是本来的。三十二相八十种好是示现的，众生心里面有三十二相八十种好，所以诸佛如来应化，他自然就现这个相。《楞严经》上讲得好，「随众生心，应所知量」，你就晓得，佛与法身菩萨没有起心动念、没有分别执着。

　　我们今天怎么样学法？要把妄想分别执着淡化，这就是你的功夫。如果说是一年比一年淡，你的功夫是年年在进步。这个你自己要好好想想，如果我的妄想分别执着，今年跟去年是一样的，没进步，甚至今年比去年还要严重，那你已经退步。真正的功夫，所以我非常感激章嘉大师，他老人家第一天见面就教我，真正的功夫就是放下。你看看菩萨修行，菩萨，连十信位是五十二个阶级，修什么？还不就是放下吗？你放下才能往上提升，你不放下怎么能提升？入门，这个可重要了，入大乘之门，入小乘之门，入佛门，条件是什么？放下三界八十八品见惑，你才能入得了门，《华严经》上初信位的菩萨。这一入门也不简单，入门就是圣人不是凡夫，三不退里面你就证得位不退，就是圣人的地位不会退转，不会再退转做凡夫。

　　见惑是什么？八十八品，佛把它归为五大类，你想想这五大类你有没有？第一个是身见，你会不会把身看作是我？你有身，你就有生死，你就有烦恼，这头一个。身是假的，身不是我，所以无我相。「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是真的放下了，这才能入门，大小乘都是这个条件入门。第二个是边见，第三个见取见，第四个戒取见，邪见，这五大类，非常重要。现在时间到了，我们休息几分钟继续再来研究。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。般若是观慧，就是善观诸法。首先你要放下见思烦恼，就是执着，放下见思烦恼证阿罗汉果，在华严会上是七信位的菩萨。好象念书一样，七年级，总共是五十一年级，你现在念七年级。我们现在连一年级都还没混上，所以这问题相当严重。一年级放下多少？是放下见惑，见思惑放下见惑，这我们不能不知道，我们要认真努力在这上下功夫，这一生能够得到个初信位就真有成就。初信位的菩萨念佛往生，跟诸位说，不是生凡圣同居土，生极乐世界是方便有余土，你看四土里面你就提升一等，这是无比的殊胜。

　　这五大类的烦恼，我们总要想方法淡化。第一个身见，决定要明了身不是我，身是什么？身是我所有的，是我所，不是我。就像衣服一样，衣服是不是我？不是，衣服是我所有的。我们执着身是我，什么时候（哪一天）你想通了，你真正智慧开了，身不是我，是我所有的，我所有的就很容易离开，再心爱的衣服送给人也无所谓，身有什么好值得贪恋的？当然你也不应该故意把它糟蹋掉，那也是错误，顺其自然就好。所以头一个把身见破掉。

　　第二边见，边见我在讲经常常讲，尤其这几年参与世界和平工作，我劝大家放下，从内心深处把对一切人、一切事、一切物对立的这一念放下，就是不再有对立的念头。对立的念头，给诸位说，就是基本的边见。边是两边，两边放下不对立了。只要有对立的观念，身心不能够调和，所以你身体很容易生病，身心不和。在这里面当然产生矛盾，我们在人与人之间产生误会、产生执着。所以你头一个把这个放下，不再跟人对立，不再跟事对立，也不再跟万物对立。学什么？一切万物跟我是一体，这个对立就没有了，所以矛盾、冲突统统都化解掉了。从事于化解冲突，促进社会安定和平的人，不在这个地方下功夫，你本身的矛盾冲突都不能解决，你怎么能帮助社会解决问题？

　　所以过去汤恩比说，解决二十一世纪社会问题，需要中国儒家跟大乘佛法，这很有道理。尤其是大乘佛法彻底给你解决，绝对没有矛盾，绝对没有对立，哪来冲突？我们对于一切人要平等观、慈悲观。你从哪个地方下手？从你看不顺眼、讨厌的，从这里下手。能够你很讨厌的人，你看到不讨厌，你那个功夫就有点得力，能把他看成跟你所尊重的人，你所佩服的人，一体同观，这就好。那就是《普贤行愿品》里面第一条「礼敬诸佛」，对待什么人都是平等的，决定没有差别。你不从这上面下手，初信位你永远不能证得，换句话说，生生世世学佛都在门外，没有入门。

　　下面还有戒取见、见取见，这两条可以合起来讲，为什么？因果。戒取见是因上的成见，见取见是果上的成见。我们常讲某人成见很深，成见是什么？执着，不肯舍弃他的想法、他的看法，一定要照他那个样子。在因上的就叫戒取见，在果上的叫见取见。佛经上有个比喻，譬如持戒，持戒是因，将来一定得果。佛就举例子，印度古时候宗教里头有很多迷信，那是错误的。有很多人持牛戒，他为什么持牛戒？这个修行人修定，在禅定里面看到那只牛生天，牛死了以后生天。他说牛能够生天，人不能生天，牛为什么能生天？牛吃草，牛替人耕田。他就学牛，认为我学牛持牛戒，将来我就会生天，这错了。殊不知牛生天不是它那一生做牛的因，它生天是果报，果报必然是过去生中修五戒十善，上品的十善。这一生做牛，堕落在畜生道，畜生道是愚痴这个因堕落的。但畜生道，它能够在这一生报尽的时候，过去生中的善根现前，引业现前，就是上品五戒十善引导他生天，是这个因，他没搞清楚，搞错了。所以这就是叫非因计因，不是这个因，他看错了。牛生天绝对不是吃草、耕田，不是这个因，执着这个因，这种叫戒取见。见取见是果上讲的，非果计果，都是错误的见解。

　　生天，多少人希望生天，修各种修行的方法能不能生天？不能。生天的因是上品十善，他错了，修错了，希望想得到这个果报。修行真正的果在哪里？果是大涅盘。印度在古时候很多宗教误会了，把四禅天、四空天当作涅盘，他们修禅定。修禅定不错，修禅定是伏烦恼不是断烦恼，只是伏住，没有真的放下，纵然修到非想非非想处天，比不上须陀洹，比不上《华严经》上初信位的菩萨。那不是果，不是涅盘的果，误会了。大涅盘是不生不灭。非想非非想处天寿命长，定功深，佛在经上讲的，他们的定功能支持八万大劫。八万大劫还得了，多长的时间？世界成住坏空是一个大劫；换句话说，这个世界成住坏空八万次，你说他寿命多长！

　　我们要问，这世界成住坏空，成没有问题，住没有问题，坏空他到哪里去了？他到别的世界去了。色界、无色界的天人跟地狱里头众生一样的。地狱是受苦，这个世界坏了，他苦还没有受完，报还没报尽，怎么办？到他方世界地狱去，还是要照样受苦，不在这个世间，别的世界去，麻烦大！所以这两个要懂。我们的目标纯正，就一个目标，求生净土，决定不错。西方世界真有，你不能怀疑，怀疑就去不了。你也得真正把烦恼伏住，特别是见烦恼，就是这五种，身见、边见、戒取见、见取见，还有是邪见。

　　邪见是什么？除了上面四种错误见解之外，其他一切错误的见解统统归纳在邪见，邪知邪见。我们是凡夫，很多人讲的我们都相信，所讲的似是而非，为什么？我们对佛没有信心。譬如今天科学所讲的，哲学所讲的，这个世间真正大家都认为是有学问、有德行人所讲的，怎么办？科学有科学的证明，哲学也有理论上的证明，我们要碰到怎么样，会不会动摇？遇到这些境界现前不能不信，为什么？随顺世俗；不能全信，为什么？说这些话的人没证阿罗汉果，也就是他的妄想分别执着没有放下，那我就不能全信。佛在经上教我们，你几时证得阿罗汉，你才能相信你自己的意思。什么意思？就是相信你自己所看的、所听的没错，那就是你已经有少分的善观。你要是没有放下，那个善字完全没有。你明白这个道理，我们在日常生活当中，你想想要不要放下？

　　如果真的没有放下，念佛能往生，说老实话，你的运气好，临终最后一念你还能记住阿弥陀佛，但是临终最后一念你要放下，你放不下就去不了。带业是带旧业，不能带新业，临终还放不下，决定带不去，你就去不了。我们就想想，临终时候要放下才能往生，我现在放下多痛快！我就不担心了，我就没有疑惑了；现在我要不放下，往生没把握，那是真的不是假的。所以我劝同修，我们现在不要从高处，高太高了，真的不容易做到。我平常教人十六个字，那十六个字比这个还高。我教念佛同修真正求往生的人，第一个要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，这个可以说都是属于见惑里面的；后面一条是思惑，要放下贪瞋痴慢，这很不容易。

　　所以现在至少我们见惑要放，为什么？我们才能够真正入佛门，真正在大乘里面上了一年级。否则的话，你经念得再好，学得再多，也能讲得天花乱坠，不能往生。那是什么？过去老师教给我，福报，人天福报。这就提醒你了，你去看《高僧传》，中国历代不少的高僧没有往生，来生又回到人间来了。因为过去世修的有福、有慧，这来了之后都是做大官、大富长者，前生修行的这生享福。那你就知道现在这个世界上达官贵人、大富长者，过去生中大半都是高僧大德，要不然他哪有这么大的福报！可是一享福就迷了，纵然学佛，没有从前那么认真，那你要晓得他为什么会变成这个样子，总而言之一句话，烦恼习气没有放下就变成这个样子。

　　我曾经听到北京黄念祖老居士跟他的学生说，对我的批评，他学生转告给我，他说他们老师讲「净空法师要不往生，来生的福报不得了」，修来生福了。这是不是一句好话？这是一句警告的话。要晓得一享福决定就退转，那个退转是一世不如一世。一世的修行确实可以享好几世的福报，但是福报是慢慢往下降，不是往上升，一定是往下降，这要懂得。真正的成就是决定往生，不能干这些事情。《华严经》常常提醒我们，前面我们还读过，「不求五欲及王位，富饶自乐大名称」，这都是世间一般人很羡慕的荣华富贵。我们修的目的是想成佛作祖，究竟解脱，怎么能换个人间富贵？这就错了。所以他们传话来给我，我说不错，这是黄老提醒我，决定不能有这个念头，那就回过头来要认真、要检讨，最低限度要把这五种的见惑要放下。

　　当然放下也不是一下就彻底放下，渐修，总希望一年比一年少，一月比一月少，希望能用五年、十年的功夫，真的断掉了。这一断掉你就证到初果，你就证到，《华严》、大乘的话就是初信位菩萨，虽然不出六道轮回，决不堕三恶道，而且怎么样？不会迷惑。如果还在这个世间，你来生修行会更进步，不会堕落，不会去做官，不会去发财，为什么？因为你已经证得位不退。是有隔阴之迷，一投胎是有隔阴之迷，但是不要紧，有佛菩萨会照顾你，他会来引导你，你迷了他就会来找你、来提醒你。像《金刚经》上「护念诸菩萨」，大菩萨要护念这些初发心的小菩萨，要好好去照顾他，诸佛菩萨都有这个义务照顾这样的人。

　　这是逐步向上提升，我们前面讲过，以小乘来说，初果向、初果、二果向、二果。从《华严经》上我们读的，从初信位到七信位，跟小乘的历程完全相似。初果见惑断了，但是有见惑的习气，那就在二信位的菩萨；见惑的习气断了，他就升到三信位；三信位断思惑，思惑断六品，思惑总共有八十一品。从《华严经》上讲的三信位、四信位、五信位、六信位，七信位思惑断尽，思惑断尽还有习气没断，他再提升到八信位，习气断掉了。八信位是缘觉，九信位是菩萨，十信位是佛。阿罗汉习气没有断，在缘觉断阿罗汉的习气，他就能升到菩萨。菩萨，阿罗汉的习气没有了，菩萨破尘沙，就是要断《华严经》讲的分别，分别没有了；分别的习气断掉，这就再提升，十法界最高的佛。佛要断菩萨的习气，断干净之后再破一品无明，他就超越十法界。一品无明破了才得实相印；无明没有破，诸法实相你没有见到。由此可知，十信菩萨就在十法界，六凡四圣，刚刚好跟十信位菩萨排得那么样整齐，但是断烦恼的功夫是相同，智慧、德能大不一样。小乘跟大乘不能相比，大乘初信位菩萨的智慧可能就都超过阿罗汉，不一样。

　　大乘确实所知障轻，烦恼障重，所以是不容易；小乘人正是所知障重，烦恼障轻，所以他入门比较容易，开智慧很困难。大乘恰好是不一样，因为他接触大乘教理，长时间的熏修，他的智慧开得快，可是怎么样？他放不下，那就麻烦。放不下就不能提升，升不上去，所升上去的也是假的不是真的，不是真智慧。那个智慧从见闻当中来的，或者从禅定当中来的，出不了六道轮回。定生慧，但是世间禅定，四禅八定不能说没有智慧，也有神通，神通、智慧都具足，烦恼习气没有真的放下，统统是压着、伏着的。伏烦恼往生西方极乐世界全在凡圣同居土，这要知道。即使你修禅的功夫到四禅天，你往生西方极乐世界还是在凡圣同居土，比不上须陀洹，比不上初信位的菩萨。为什么？初信位的菩萨把见惑断了，他是断烦恼，他不是伏烦恼，所以他生极乐世界生方便有余土，不一样。

　　所以我们要懂得这些道理，了解这个事实真相，你才知道这非放下不可。这个不放下是大害，无量劫来，我们的修学决不止这一生。如果是从这一生当中我们才开始学佛的，你就不可能在讲堂里面坐上两个小时这样专心来听经，不可能。你看看香港外面的人多少？不要说香港湾，说我们这栋大楼，你看上上下下多少人？我们讲经是公开的，又不收门票，几个人愿意进来？所以佛说不可以少善根福德因缘，生西方如是，在这里听一次经也如是。你恭恭敬敬在这边听两个小时，过去生中必定是多善根、多福德，今天遇到这是缘。所以明白人、觉悟的人非常珍惜，胜缘难得，一定要把它抓住。今天我们在这个世间，闻到大乘，闻到净土，这个缘希有难逢，应当知道特别的珍惜；换句话说，这一生决定要取净土。决定取净土就决定要万缘放下，不要有丝毫累赘，背了包袱可不行，身心有压力不能往生。

　　最后一句是「普入智门」，这讲世出世间一切法，你接触到之后，你有智慧，你能够解决一切问题，自行化他。从哪些地方表现？后面的四种，方便、愿、力、智都是从般若波罗蜜里面开出来的。第七方便，善巧方便，方便是权智，般若是实智，般若也叫做根本智，权智也叫做后得智，这都是佛学名词。通常讲六波罗蜜，这后面四条都在般若波罗蜜里面，就是讲般若有权、有实，就都包括在里头。所以六跟十没有两样，真的叫不增不减，十没有多，六也没有少，这个要懂。因为《华严》都是用十表法，无论讲什么法它都讲十条。方便是「教化众生，随其心乐，现身说法，三十二应等」。由此可知，善巧方便，方便在佛经上通常都加一个善巧。善巧，你就晓得必然是有善观，善观诸法，这是看破。方便，方是方法，我们帮助众生要有方法，便是便宜，便宜是什么意思？就是方法很好、很适合、很恰当。这种方法不是定法，随着时间不同，处所不同，对象不同，千变万化，你没有智慧做不到。

　　尤其众生，菩萨度众生对象很多，我们看不到，菩萨看到，这个法会里面有天龙鬼神、有妖魔鬼怪、有神仙、有精灵。菩萨跟佛一样，以一音而说法，众生随类各得解，这种能力从哪来的？给诸位说，从看破、放下来的。你放下得愈多，这个能力愈强愈大；你放下得愈少，你这个能力也是愈小，你没有放下就没有这个能力。所以看破是智，放下是德，这两种相辅相成，看破帮助你放下。

　　像我们今天如果不晓得这事实真相，放下的念头你就生不起来。从哪个地方下手？这我常说的，说得多，慢慢就会提醒你，从内心深处化解对一切人事物的对立，你从这里做起。老实说，把身见看破还相当不容易，你能够把对立化解，矛盾化解，冲突化解，这都不是在外面，内心。起作用的时候，对人不会起冲突，即使这个人无缘无故毁谤我、侮辱我、陷害我，也若无其事，为什么？这时候你想想这身不是我。有没有人能害我？不能，没有人。

　　这个道理，从前儒家读书人都知道。魏叔子有几句话说得很好，「能知足者，天不能贫」，这是真的不是假的。人要能知足，知足就常乐，知足最富。什么人最贫？不知足的人贫，他纵然拥有亿万财产，他还不满足，他贫。那个人知足了，虽然三餐饭吃不饱，他富，他富足，知足常乐。「能无求者，天不能贱」，贱是什么？没有地位，就像经上告诉我们不求王位、不求名称，这个名称就是我们今天讲的知名度，那他真的是富贵，真的是前面讲的知足是富，无求是贵。「能外形骸者」，不把身体看得那么重要，这身体无所谓，「天不能病」。富贵人多病，你就懂得是什么道理，他对身体照顾太周到，保养太周到了，那个保养、补品全都是疾病的因素。所以贫穷人身体反而健康，他无所谓，不重视，我们讲的是他也不会故意糟蹋，也不需要刻意的去保养，一切随顺自然就对了。

　　「能不贪生者，天不能死」。没有生死，这个道理现在西方人懂得也多了。西方在近半个世纪，有很多心理医生，当然西方人心病也愈来愈多，这都是什么？压力造成的，身心压力太重。天天要竞争，天天要跟人斗争，压力很重，所以长时间的压力，精神负担不了，就找心理医生。心理医生现在有这个风气，风气开了，用催眠的手段让他回溯到过去，回溯到再过去，看他过去生中生活状况，遭遇什么打击，遭遇些什么困难。那种因素会影响到这一生。真把他的因找到之后，因为他问答的时候，他自己虽然不晓得，有录音，录下来之后他自己听听，了解了，他的心病就解开了，身体恢复得就很快，非常有效。从催眠当中证实人没有死，生死是你的躯壳，身有生死，就承认人真的有灵魂，灵魂不死。身体舍掉之后，灵魂就上升，也是他们现在相信善恶的业报，善人一定到好地方去，恶人还要受苦。所以他们现在肯定、相信杀人要偿命，欠债要还钱，决定逃不了，除非你杀的人，他原谅你，他不记仇恨。如果他要记仇，对你有怨恨，你还是要受报。所以人不贪生，对生死无所谓，天不能死。

　　「能随遇而安者，天不能困」，困通常跟穷合在一起，穷困，或者是遭遇、处境非常不好，但是怎么样？他能随遇而安。顺境很好，逆境也很好，善缘好，恶缘也好，他永远生活在自在里头，不受外面环境的影响。更难得的，「能造就人才者」，这就不重视自己，自己的精神、自己的智慧、自己的能力奉献给社会，培养人才，这是「天不能孤」，一般人想孤立他，做不到。「能以身任天下后世者，天不能绝」，这就是果报，善有善报。能以身任天下后世，这是圣人，这不是凡人，能造就人才的是贤人。后面两句是圣贤，天不能孤，天不能绝，儒家都能见到，何况是佛法！所以这都是属于方便、权智。这方便、权智的意思还没讲完，时间到了，我们明天再继续讲。

大方广佛华严经（第一六六二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十地位第三小段，我们还是将经文念一遍，我们念第二首偈，末后一首：

　　【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】

　　这首偈因为里面讲了一个『十自在』，我们得用长一点时间。末后一句『修行诸度』，《华严》是文殊菩萨表十波罗蜜，普贤菩萨表十大愿王，华严会上菩萨修行的纲领就是十愿、十波罗蜜。十波罗蜜，我们前面介绍到第六般若波罗蜜，今天我们从第七学起。第七是方便、权智，第六就是实智，真实的实，实智。实智也叫做根本智，权智也叫做后得智，是以实智为体，权智为用，有体有用。《般若经》上常讲「般若无知」，无知就是实智，又说「无所不知」，无所不知就是权智，佛经上通常讲善巧方便，善巧方便就是智慧的落实。智慧应用在生活、应用在工作、在处事待人接物，我们称之为权智。

　　后面这四条，就是「方便、愿、力、智」，两种是权智，两种是禅德，讲到的时候我们再说。现在我们看方便，「教化众生，随其心乐，现身说法（三十二应等）」，这十二个字把善巧方便包括尽了。最重要的就是教化众生，现身是教化众生，说法也是教化众生。现身是身教，「学为人师，行为世范」，菩萨在世间，佛菩萨示现在世间，或者是我们真正发心学佛的人。学佛要像佛，佛菩萨是我们的榜样，我们真的学，虽然不是真实的乘愿再来，也沾到一点相似的边缘，我们常讲转业报身为应化身，我们要会转，怎么转？真学就转过来了。

　　凡是世间人思想言行（言语、行为）违背自性的地方，我们能够做出随顺自性，这就是教化。譬如世间人不知道孝顺父母，诸位要知道，孝顺是性德，他不知道，我们把孝顺做出来给他看，这就是随其心乐，现身说法。世间人不知道尊重师长，师是老师，长是长辈，不知道尊重。长辈的意思要是放宽一点，比我自己大的都是长辈，兄长，跟我父亲年龄相差不多的就更要尊重。你看古礼上讲，大我十岁的就要把他当作兄长看待，这就有尊敬，大我二十岁的就要把他当作父亲一辈来看待，不论什么人；「凡是人，皆须爱」，凡是人，皆须敬。

　　普贤菩萨教给我们礼敬诸佛，我们在许多仪规里面看到「一切恭敬」，哪能不敬！现在人不知道恭敬，人与人相往来第一个就要懂得礼、懂得敬，人跟人才能和睦相处，才能化解冲突，才能达到社会安定，世界和平。你要问从哪里做起？从知礼、守礼、行礼做起，要把礼节能做到。最基本的《弟子规》，《弟子规》是最基本的礼教，《感应篇》是最基本的因果教育，在佛法是《十善业道经》。《十善业道经》在行持上跟《弟子规》、《感应篇》差不多，如果在理上讲那很高深。最高深的道理落实在日常生活当中，穿衣吃饭、待人接物，这是真正有用的学问，而是每个人必须要学习的。别人不做，我们要做，我们做给别人看，天天这样做，很认真的做，自然就能够感动人。

　　去年十一月，现在是十一月，正好一年。我们在安徽汤池这个小镇做实验，去年十一月开始，我们培训三十位老师，教什么？百分之百落实《弟子规》。我们预定是四个月希望他们能做到，没想到这些年轻的老师真正值得我们尊敬，他们居然在两个月就落实。能百分之百的落实至少有十个人，你看三十个人三分之一，出乎意料之外。我原先估计五个人，我就觉得很了不起，没想到有十个人。其他的大概也都能够落实到百分之八十、九十，真难得！所以第三个月我们就开始下乡去教，每个村庄教，每个人家教。这种教学，我们原先跟杨老师想到的，能收到效果应该是一年到二年，我想不会超过三年能收到效果。主动下乡，以身教、言教，结果也是出乎意料之外，两个月。当地乡下的这些群众热烈的欢迎，本来我们那个时候定的课程是一个星期讲两次，各村民众要求，两次不够，希望能够次数多增加。我们老师人数少，所以最后答应他增加一次，一个星期三次。两个月，人心转过来，社会风气转过来，我们办班教学的目的达到了，非常欢喜。

　　我在那里办班就有人问我：法师，你在这里搞文化中心，培养老师教学，你用意在哪里？你有什么目的？确实我是有用意、是有目的，多次讲演里面都跟大家说过，现在整个世界社会动乱不安，跟中国古代春秋战国时候差不多，有过之而无不及，人民生活很痛苦。这些年，从我移民到澳洲之后，接受学校的邀请，代表学校参加国际和平会议，多半是联合国主导的；我总共参加九次，六次联合国主导。我也做过多次的主题讲演，我就把中国传统教学的方法在大会里面做报告。可是会后，结束的时候通常都有个晚宴，许多这些专家学者吃饭的时候闲谈都告诉我：法师，你讲得很好，那是理论不能落实，那是中国过去的一套方法，现在中国不是这样的。我听到之后也没有办法辩白，所以心里总是想到，我们要找个小地方做个实验，看看古老的教学方法有没有效？真有效果了，我就会把这个介绍给联合国，介绍给世界上从事和平工作的这些志士仁人、学者专家，我的目的在此地，这就属于善巧方便。

　　在最初我就跟杨老师、蔡老师商量，我们做三年，三年一定做成功，做成功我把这个介绍给联合国。没有想到半年就成功了，出乎意料之外，人民是这样的好教，他就能受教，他接受。我们教的老师一个个无比的欢喜，这是真正有了成就感。正好七月联合国那边就有个讯息传给我，他们在今年想办个释迦牟尼佛二千五百五十年圣诞，办个这样的活动。来讨论一个主题，就是「发现佛教徒对人类的贡献」，用这么个题目。我看到这个就太欢喜，我们汤池做好，正好你看看这个成果，藉这个机会向联合国报告，介绍给联合国，介绍完之后，我们的愿望就圆满了。

　　联合国这次在总部开这个会，秘书长亲自参加。教科文组织一共有一百九十二个国家，把中国传统东西介绍了，由蔡老师跟李老师在大会做详细报告。我们欢迎全世界从事和平工作的人到汤池去参观，看看办班教学实际上的效果，这个方法可以化解冲突，可以达到社会安定、世界和平。这是我们当初的动机跟目的。所以一达到，这个事情做圆满了，我就把汤池文化中心交给地方政府他们去经营，我们还是讲我们的经，念我们的佛，求生西方极乐世界。这些事情都希望每个国家地区政府用这个模式去做，世界可以安定、可以和平，好好去做，不难，我已经做出样子给你看了，第一个目的。

　　还有个目的，那是去年，我在马来西亚参加那边同修办的一个活动，两场讲演，听众有一万六千人。在这几天当中，我跟前首相马哈迪长老见面，他虽然退出政坛，对于世界安定和平非常关心，我们就做一次讨论问题。他就问我，这个世界还能不能和平？用什么方法能落实？我跟他讲只要把四桩事情办妥，这问题解决了。他说哪四桩？我说第一个，国家跟国家，大国跟小国，富国跟贫国，要做到平等对待，和睦相处；第二个是政党，第三个是族群，第四个是宗教。这四个都能够做到平等对待，和睦相处，天下太平，这个问题都能化解。可是这四桩事情都非常棘手，不是那么容易办的，可是从宗教下手比较容易。我前几年在新加坡做宗教团结做成功了，在印尼做宗教团结也做成功，我说宗教能够团结，肯定影响政治、影响族群。马哈迪听了这个很高兴，他说这个有道理，所以他第二天就邀请我参加他十二月（去年年底）的一个和平论坛，在吉隆坡。

　　在这次联合国这个好的机会，我就把团结宗教带到联合国。联合国教科文组织成立今年是六十年，整整六十年，从来没有碰过宗教，而且还对宗教很忌讳，不大敢、不常谈宗教，不愿意谈这个事情。今年，我们把宗教，新加坡十个宗教代表都到巴黎参加这次活动，我们在联合国大会堂，开幕之前，十个宗教上台手牵手为世界和平祈祷，这很有意义。所以我到联合国就这么两桩事情，一个介绍世界宗教可以团结，另外一个就是我们汤池办班教学，可以把人民教好，可以化解冲突，促进社会安定和平，就为这两桩事情。

　　在佛门里面讲这是三宝加持，在中国一般俗话讲祖宗保佑，你看这机缘凑得这么巧，我们这里实验刚刚成就，成果出现了，联合国就来邀请。这次会很殊胜，开得非常好，得到联合国跟许多国家使节的赞叹。我们三天会议的内容、展览跟秩序，大会里面很多人告诉我，联合国这么多年来，非常少见，这么好的内容，这么好的秩序，给他们留下很好的印象，这就是善巧方便。今天你要不是真做出样子来，中国古老东西多，太好了，现在有没有效？有效，非常有效。

　　但是我们从很客观的地方来看，我们家乡比较闭塞，还是保持旧的农村状况，人老实，好教。教上两个月，一个星期三次，两个月九个星期，三九二十七次，二十七堂课把人的良心唤醒，让我们真的是非常惊讶，怎么这么好教！可是如果要在都市，都市现在讲所谓是比较进步，也就是有严重的染污，不好教。如果在香港，两个月决定收不到效果。沿海这些都市，开发的时间长，染污的时间长。我们乡下是解放后，一直到最近几年才比较有象样的高速公路，比较好一点的建筑，开发很晚，也就是受的污染比较少、比较轻，所以很容易教。从淳朴的地方教起，慢慢会影响到都市，这是很好的一个恢复中国伦理传统教育的方式。我们做成功了，交给国家，希望国家来推动，国家要救中国，最重要的是挽救中国传统的文化。

　　我讲经今年四十八年，讲席当中讲过很多次，社会要安定、世界要和平要怎么做？每个人守住自己的本分，把自己本分的工作做好，尊重别人，跟别人互助合作，世界就和平。世界就像人身，我们个人，或者是个眼睛，或者是个耳朵；是眼睛，你的本分事情，你只管看，耳朵你只管听，耳朵不要去管看，眼睛也不要去管听，个人管个人的，然后互相合作，这就对了，这是中国古人教的「不在其位，不谋其政」。这种办班教学不是我们的事情，我们为什么要做？没有人做，非做不可，不做没有人相信，我们在联合国会议上简直不能开口。做成功了，我们介绍就有分量，我这有实验，现在讲科学，科学讲实验，我做出来给你看，真是这样。

　　由此可知，中国传统伦理教育的这种方式，超越时空，不受时间限制，没有古今差别，不能说这是古旧的、是老的，那你就错了；也不分中国、外国，这个东西到任何国家都受欢迎。我们在澳洲开班，开短期《弟子规》的班，许多澳洲人来参加，听完之后我们就问他，你参加这个班有什么感想？听众几乎异口同音，「做人应该是这样」。这就不是中国的文化，看到这个班，听到之后也赞叹，这就是超越空间。所以多少外国真正有学问、有远见的人，都讲解决二十一世纪社会问题，只有靠中国孔孟学说与大乘佛法。

　　我们是个出家人，我们的本分就是大乘佛法。我们怎么搞法？现在用我这个方法就行了，用网路教学，用卫星电视教学。你要学圣人、学贤人，实在讲不难。古人常说「天下无难事，只怕有心人」，有什么心？在佛法讲要有菩提心，你就能作佛、作菩萨，你没有菩提心这就不行，所以你要有心，你有心去做，没有做不成功的。首先要有大愿，就是你这一生当中有方向、有目标，决定在这一生当中提升自己的灵性。《般若经》给我们说的，这个世间「一切法无所有，毕竟空，不可得」。所以说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，十法界依正庄严是假的不是真的，但是聪明人要知道，祖师大德常讲借假修真，真的是什么？华藏世界是真的，极乐世界是真的，我们借这个假修真，这就正确了。尤其是修极乐世界，在家出家、男女老少都行，我们在一生当中把这个当作我们第一个目标，世间一切法随缘不攀缘，永远保持自己的心清净、平等、正觉、慈悲，这就有心。

　　所以，这经上我们前面念过，「菩萨发意求菩提，非是无因无有缘」，你求无上菩提有因有缘，因那是大家一样的，因是什么？因是佛性，一切众生皆有佛性，只要有佛性就有机会成佛。你有佛性，我们在讲席当中讲得很清楚，这都有的，缺的是什么？缘。佛法讲因缘生，缘有四种，亲因缘就是因，这大家都有，另外三种就是所缘缘、无间缘、增上缘，这三种。所缘缘就是我们世间人讲的立志，佛法里面讲发愿，我这一生当中，我发的这个愿望我一定要做到，这就是所缘缘。无间缘是什么？这个愿可不能断掉，可不能改变，因为断掉你就不能成功。增上缘是旁边帮助你的这些力量，像老师、同学、道场，这都是帮助你的。现在帮助就更多，你在家里不出门你都能成就，你有网路，你可以从卫星网路上来学习，不像从前，从前很困难，要参学，现在科学技术带给我们太大的方便。所以前面偈颂说「于佛法僧生净信」，就是我们对三宝要生真正的信心；「以是而生广大心」，菩提心是这么生起来的。

　　可是后面这首偈讲得很重要，你必须要把障碍去掉。你要知道你有很多烦恼习气，有障碍，你的愿望不能成就都是这些东西在作祟。头一个五欲，我们今天讲的物质享受，你要有这个烦恼习气，那它是最严重的障碍，决定不能有。生活能过得去就好，最好什么？清茶淡饭，不要太富裕。好处在哪里？你常常能保出离心，对这个世间不生贪恋。衣食住行都简单，都不求奢侈，只要过得去就行了。生活需要的愈少，生活过得就愈自在，不要跟人比。衣服能穿保暖就够了，饮食能维持健康就行了，小房子居住就很满足。房子住得愈小，整理愈容易，不浪费时间，你要大房子干什么？大房子做房子的奴隶，我这一生看得太多了。然后还有一个，我们现在世间人讲的升官发财，这是障碍，决定不求这些，不求升官，不求发财，对这个要放下。不求享受，不求知名，现在讲知名度，不求。「但为永灭众生苦，利益世间而发心」，这就对了，这样就正确。这是讲发心，你要把一些障碍要排除。

　　现在这个时代跟从前不一样，中国的文化几千年来，主要的是儒释道三家，这以后变成宗教，从前是学派，这三家。这三家都是互补，所以你说是真正找个纯儒不杂佛道的，找一个纯佛不杂儒道的，找一个纯道不夹杂儒佛的，找不到。为什么？他统统都学。学佛的人，不管在家出家，没有不读儒书的，不但读儒书，他也读老庄，都学。学道的道长，道长也读佛经，也读四书五经、十三经；学儒的，儒家也读佛经，也读老庄，只可以说他这三家哪一家分量比较多一点，只能这样说法。这是中国传统的包容性、统一性，这我们要知道。

　　在现前这个时代，儒释道三家都动摇了，今天要讲中国文化，从哪里做起？要儒释道三个根都要救起来。根之根是伦理道德，这三家共学，也就是共同科目，儒释道三家的共同科目没有不认真学习的。儒家的代表《弟子规》，道家的代表《太上感应篇》，佛家的代表《十善业道经》。你就看看古人，这三教无论是哪一家，这三样东西他有没有学过？都学过，所以这三个是根。我们《华严经》的偈子里面，我就改了一句，「常欲利乐诸众生，庄严国土供养佛，受持正法修诸智，儒释道教三个根」，这三个根不能不知道。「深心信解常清净，恭敬尊重一切佛，于儒及道亦如是，至诚供养而发心」，这才能把中国传统文化延续下去，佛法里面讲续佛慧命，在中国传统讲继绝学、开太平。为往圣继绝学，为天下开太平，在佛法里面讲续佛慧命，弘法利生。

　　你有这样的愿望，把这三个根扎好，你自己认真努力。儒释道，你学儒也好，学道也好，学佛也好，选一部经一门深入，长时熏修，你就成功了。一门东西用十年的工夫，你选定一门，我可以协助你，提供你一些参考资料。你在家一个人学，有二、三个志同道合的一起学也行，那更好，十年一门深入。你在这个世间有道德、有学问，你就是世间的贤人、君子。如果在佛法里面说，佛法的标准比较高，你能断一切执着，世出世法都不执着，你就是小乘阿罗汉；如果再进一步能把分别也断了，你就是菩萨；最后能把妄想也放下，那你就成佛了。你本来是佛，你只要把妄想分别执着放下，你现前就是佛。

　　所以成圣、成贤、成君子，哪里是难事！孔孟可以做得到，我们为什么做不到？做不到，可能你有这个心、有这个愿，你没这个缘分，你不知道从哪里做起。现在你有缘分，你知道从哪里做起了，三个根扎下去，三个根是再加一个什么？加一个《沙弥律仪》，沙弥律仪在家人可以学，都可以算是共同科目，是道德的基础，像一张桌子四个腿，你看多稳固！这道德树立了。人有这四个根，他就有作圣作贤的条件，在佛法里面讲，他就能成阿罗汉、成菩萨、成佛的条件，这基本条件他有了。你没有这个根本就谈不上，那圣贤是没指望了。这就是缘分，今天把缘分告诉你，不可以疏忽，要认真努力真干。

　　不要怕别人说话，这个东西是落伍了，这是古时候封建时代的。人家说这么几句话你就退心，你就不敢学，那你是善根不足，你没有福报，说随他说去。我初学佛的时候，我有些老师，从前教我的这些老师，同学、亲戚、朋友、长官都说我迷了，那时候年轻二十六岁，说我迷了，怎么去搞这个东西去了？有些人认为这个也还不错，不是你现在学的，你现在太年轻，这四十以后学这个东西。对我学这门东西赞成的只有一个人，方东美先生，方老师跟我说：我把佛教哲学教给你，没想到你真干，好，干得好，你一直干下去。只有方老师一个人勉励我，没有第二个人。可是到了晚年，十年前，七十岁，我那些朋友都退休了，见了我的面：你的路对了，你走对了。在以前不以为然，都认为我走错了，怎么这么消极、这么迷信！到晚年才觉悟，觉悟太晚，他想走我的路也来不及了，我走了五十五年，你能跟得上吗？所以这就是贵在自己的认知，你真正认识这个东西好，不在乎别人批评，你说我封建也好，说我迷信也好，我一概不理会，我勇猛精进干我的。干成功了，你赞叹，你也望尘莫及。这是一个例子，非常明显的例子。好，现在时间到了，我们休息十分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。善巧方便的意思可以说是永远说不尽，我们只拣现前迫切需要的给大家做个提示。我们同学都希望有机会在短时间完成我们的学习，无论在世法、在佛法也都期望有一个满意的成就。这个事情只要你懂方法，你明白道理、懂方法，如理如法的去修学，各个都会有成就，真正是古大德所谓「佛氏门中不舍一人」。这最难的就是在克服自己的烦恼习气，这太难了，谁能克服谁就成就。在理论上讲，没有一个人不能克服，但是事上则不然，有人确实有非常严重的烦恼习气，尤其是禁不起外面的诱惑。譬如不贪财，对于钱财看得很淡薄，可是真的手上经手有相当数量的财富，他贪财的心就起来了，他就守不住。像这些情形很多，不但现在多，古时候也有。然后我们才明了释迦牟尼佛为什么把这个统统放下，财色名食睡、五欲六尘统统放下，原因就在此地，就是把这些缘统统断掉，根本不接触。

　　我们这一生当中能有这么点小成就，也就是所有一切会障碍我们，引起我们烦恼的，我们统统拒绝不接受。最平常的，不看电视，电视诱惑，我四十多年没看电视；不看报纸杂志、电影歌舞，统统都拒绝掉。所有的时间都在读经，都在看古圣先贤的典籍，跟古人做朋友，跟现在人不往来，我这几十年就保全了自己。可是现代一些东西我也知道，怎么知道的？有些同学们他们好心，重要的这些新闻，他们会在报纸上剪下来给我看，分量就很少了，一个星期难得有几次。大的一些灾难，还有科学发现的新东西，他们常常送这些给我看，所以重要的我也知道。像昨天就有同学打电话告诉我，大概就是这一、二天的事情，我不很清楚，听说日本那边有大地震，八点一级的，那相当严重，如果在海底里面可能会引起海啸，另外就是南极深海也发生地震。而现在发现有两块很大的冰山向纽西兰这边来漂流，这是很可怕的消息，也说明南北极天气变暖和，冰融化的速度加快，告诉我这么个消息。

　　那就使我想起在几年之前，有个同学在报纸上剪个小方块寄给我看，我印象很深，这是联合国发表的，什么时候我忘记了。大概是讲二千一百年，就是２１００年，科学家说我们这个地球上再也看不到冰块了，那你就晓得这是怎么一桩事情，全世界的冰全部都化掉了。冰化掉就变成水，水都流到大海，大海的水位，科学家估计会上升七十米；换句话说，海拔七十米这样的沿海城市，全部都淹在水里头，就是地球陆地的面积缩小，海洋的面积扩大，这是很可能发生的现象。科学家预测是一百年，可是现在看起来这个速度加快，我的估计，我心里想法是五十年，非常有可能，还有可能比我的想法还要提前，所以是加速度，这个问题非常严重。到那个时候，像香港尖沙咀这个地方海拔没有七十米，那都在水底下了，这是我们不能不知道的。所以我们相信往内陆的高地移民，一定是慢慢都移到高地去。总要移民到一百米以上的，大概一百米以上那就是海岸的边缘。像这些讯息，科学报导不能不知道，我的年岁大了，也许看不到，可是年轻人他们会看到。

　　当然最好的方法。这个世间灾难很多，南北极的冰融化，海水上升只是其中的一种，怕的还有什么？严重的地震，引发海底火山爆发，会引起地壳变化，那个问题就严重。像美国二、三十年前他们绘制的，就是２１００年的世界地图，那看起来非常可怕，我们这里也有，十楼那边挂了一张，诸位看看就晓得，挂这张是提高我们的警觉性。

　　过去，李老师在往生的前一天下午，给身边的一些同学们说，这个世间有灾难，很严重，他说唯一能够避免的方法就是认真努力念佛求生净土，这是李老师最后的遗言。我们常常放在心上，所以对于世间名闻利养、五欲六尘就很淡薄。尤其佛经真的千言万语反复叮咛不要沾染这些东西，多做好事。好事是利益众生，帮助众生觉悟是第一等好事。诸佛菩萨、圣贤人出现在世间，你看看几乎全都是从事于社会教育工作，这是纯善纯净，没有副作用，其他任何行业都会产生副作用，唯有教学。

　　大家一定要知道，宗教在过去它是教学的，它没有法会，佛经里面所讲的法会都是教学，没有超度。释迦牟尼佛讲经三百余会，用现在的话说，是办班三百多次。这个班有大型的、有小型的，时间有长有短，有的一个班办几年，有的一个班只有二、三个小时（临时的），很多，一生都是教学。跟孔老夫子一样，「只闻来学，未闻往教」，而且来者不拒，也去者不留，真正是经上讲的随其心乐，现身说法。佛不是随自己，是随大众的需求，你想学什么他就教你什么，佛很少主动教人，很少。

　　你看佛说的经，你们看《大藏经》，看经的题目，你看《阿弥陀经》，上面《佛说阿弥陀经》。《华严经》上就没有佛说，《法华经》上没有佛说，《金刚经》上没有佛说，那难道不是佛说的吗？古时候翻经安题目就有个规矩，凡是加上「佛说」的是佛主动说的，没有人问，他老人家自己说的很少，不加佛说是有人问的。《阿弥陀经》从头到尾没有人问，全是释迦牟尼佛自己说的，所以加上佛说。一般像《佛说大乘无量寿经》，这也有佛说，它是有人问的，这也有个规矩，就是正宗分第一句是佛说的，这个通常经题上也安佛说。如果正宗分头一句是别人问的，佛然后再答，那就不安这两个字。所以你看看佛的经典，大部分都没有佛说两个字，这就说明佛并不主动教人，都是被动。

　　求学，你来求才教你，你不求不说，像这些地方我们都应当学习、都应当参考。要观机，这个人可以学，但是他没有问，也可以教他。如果这个人根本对这个没有什么大的兴趣，那你教他也没用，说等于白说，那就不必说。他问什么教他什么，没有问的就算了。这些都是佛当年在世，我们在经典上仔细去观察他的言谈举止，都是我们的好榜样，统统要学习。

　　当然最重要的是学习放下，所以佛说我们的智慧是平等的，能力也是平等的，福报也是平等的，这是《华严经》上说的「一切众生皆有如来智慧德相」，德就是能力，相好就是福报。佛的智慧、相好，你看《华严经》就知道了，所以古人常讲不读《华严》不知道作佛的富贵。我们的智慧德相到哪里去了？现在都没有了，佛后头一句话就是一语道破，「但以妄想执着而不能证得」，这个话说得好，这个话意思很深，意思说什么？并没有失去，只是妄想分别执着障碍住，你不能够证得，不是失去。换句话说，这个话的意思，你反过来一想就知道了，只要把妄想分别执着放下就都现前，障碍没有了，不都现前了吗？

　　中国人真了不起，禅宗出了个六祖惠能大师做出来给我们看。你们读过《六祖坛经》，知道能大师的故事，能大师是广东新兴县人。我还没去过，有人约我，希望我到那里去看看，我非常想去看看。不认识字，没有念过书的樵夫，二十四岁，听人家念《金刚经》，听了几句就觉得非常有味道，到黄梅去向五祖请教。五祖派他到碓房去做义工，做了八个月，衣钵传给他，这个示现妙绝了。说明什么？放下就是，他的智慧德能全现前。智慧你们晓得，没话说，他的德能是什么？你仔细看《坛经》里面许多记载，任何一件事情发生，他预先知道，这就是一般人没有的能力，他有，这不是普通能力。世出世间法没有一样不通达，你看向他请教的人多少，对答如流，没有思索的，他没念过书。问他经教，经教他也没读过，你念给他听，哪个地方有疑问他给你讲解，奇怪不奇怪？这是什么？只要你把障碍去掉，你的智慧、德能、相好跟佛没有两样。

　　现在怪我们自己不肯放下，有什么法子？原来放下就是。所以你也不要羡慕释迦牟尼佛，也不要羡慕能大师，你跟他没有两样，就是你没有放下，道理在此地。他们示现这个样子给我们看，现身说法，慈悲到极处。要给我们讲，我们未必能相信，做给我们看。我们如果细心，谚语所谓是有心人，你去观察，豁然大悟，原来如此。契入境界，你的思想、你的言行完全就转变，变成什么样子？你不会有一个念头为自己，我们常讲自私自利的念头断了，你肯定念念都是为苦难众生，为六道三途里面的众生，特别为三途，三途太苦了，我们讲苦难众生，三途。三途里面迫切需要帮助的是哪些人？造三途业还没有堕三途，很快就要堕三途了，这些人救容易，迫切需要拯救的，所以一切佛菩萨救度众生的对象，这是第一个对象。

　　堕入三途之后还是要度他，比较费事，比较麻烦。好象一个人要落到水里头去，你要跳到水里把他救上来，是麻烦；他快要掉下水，还没有掉下去，你一把把他拦住，这就方便太多了。他不知道底下是河流，走到险道，危险的险道，你把他拦进来就没事；免得他掉下去，你再下去救他。这些人是什么人？现在在世间还是人身，但是造三恶道的罪业。要用善巧方便的方法帮助他，让他省悟过来，让他回头，让他忏悔，不再造恶业，要用种种善巧方便。现在有时候我们得引用现代的科学，他相信。相信因果的跟他讲因果，相信科学的给他讲科学，相信理论的跟他讲理论，相信事实的要找很多事实证据来帮助他。这些种种方便，只要你留意，都不难得到。

　　昨天我答复问题，里面有个网路同修提问，听说我最近讲过几次，想办个小型的学校，希望收五十个学生，一门深入，在一起关着门好好的学十年。古人讲的十年寒窗，效法过去祖师大德，像闭关一样的住山。住山有个界线，不过界线！一门深入，长时熏修。网路同修告诉我，我们网路也有个学校，我都没有想到现在有六千多人，他说给他留五个名额。我说我不限定名额，如果你们网路上这么多同学，真的发心有这个条件，我五十个名额全给你，我也不必招生。但是你要晓得我的条件，就是真正发心学儒、学道、学佛，因为儒释道现在这三家都没有一流的老师，我们一般讲真正的大师级的老师。

　　大师级的老师在佛法里面称为祖师大德，不难培养，因为这些人不是要教的，他自己会学，哪里是教出来的？都是自己发愤学出来的。就是真正好学、受教，这个条件非常重要，受是接受，接受古圣先贤、佛菩萨的教诲，接受了，真正肯努力，经典上所讲的统统能落实，这才是受教。光是学讲，讲得天花乱坠，自己做不到，这没有用处，这不能成为一流的大师级，没法子做到。所以一定就是我前面所讲的，名闻利养、五欲六尘、升官发财统统要放弃，要拋得一乾二净，一生做学问，学问里头有乐趣。一生做学问、教学，这个行，我们要有这个愿望，要立这种志。一生生活要清贫，不能求富裕的生活，那就错了，生活能过得去就好。

　　我们可以找个地方盖些房子，我们五十个人住在一起，照顾我们生活的人也要一倍，就是我们需要有个地方，能住一百人的地方。我们在那里学习的人，五十个人决定不下山的；常住、工作人员照顾我们的生活，五十个是护法，护持的，这么个小地方。约定十年，大家在一起好好的学十年。我们的学习方法，一个人专攻一部经，你是学生也是老师。譬如你专攻《论语》，十年就学一门《论语》，你每个星期至少有三堂课，就是你要讲给我们听，你讲，四十九个人听你的课。另外一个同学学《老子》的，他一个星期也有三堂课，他讲《老子》，学《论语》也听他的。所以又是老师，又是学生，一个人一生专攻一样，你所学习的你做出心得报告。所以我们天天有上课，一天至少有六个小时课，就是三个人讲，一天。总希望五十个人或者是一个星期三个小时，我们一个星期五十个人统统都要轮到，天天会有进步。个人专攻一门，但是等于说五十门都听到，很丰富，专攻一门。

　　博学跟专攻同时兼备，自行跟化他也同时兼备，关起门来我们自修，但是我们每堂课都用网路播出去，全世界人从网路上都看到，这是化他。所以古人讲的独善其身、兼善天下，我们同时都做到。我们十年不出门、不下山，独善其身；我们上课用网路播出去，兼善天下。我们找这么个小地方，我自己也参加，我的《华严经》也到里面去讲，住在一起，好。十年之后这五十个人肯定都是杰出的人才，每个人都成了专家，《论语》专家，《孟子》专家，《老子》专家，《庄子》专家，《华严经》的专家，《法华经》的专家，《弥陀经》的专家，都是专家。这就是真正世界第一等大师级的老师，在学校教授，那真是高级的，广学多闻又专精，我只想建这么个学校。所以不要请老师，我们这五十个人，各个是老师，各个是同学，我发这么个愿。

　　场所、费用我来提供，支持我们的人一定很多。我们的报答，就是每天我们教学的成就，他统统在网路上能看到。我们这些人在这里每天干什么事情，你全都知道。护法的人要是一年有个时间到山上来参观，住个一、二天，我们欢迎来接待。我们只接待护法，不是护法的不接待，如果任何人都接待，你的应酬太多，你的学业就荒废了，就没法子。只接待护法，这个护法什么？我们报恩。他来也有规矩，来的时候上课他可以旁听，下课他不要跟我们同学们谈话，应当跟常住义工一样，让在这里学习的这五十个人身心清净一尘不染，尽量少找他们交谈，少问他们问题。问题可以提出来，我们另外找时间来解答，不当面影响学习的情绪，这样就好。统统是属于教化众生的善巧方便。

　　十年之后学成了，我们第一个阶段就十年，如果大家觉得必要，二十年、三十年，永久住在一起。对于全世界社会的贡献，古人讲「只闻来学，未闻往教」。如果我们十年之后真有成就，我们还可以在附近建个招待所，接待什么？来自全世界参学的人，我们可以接待。参学就好象变成学校一样，正式上课。你学哪一门，我们这个地方五十个老师有专长的他来教你，这个可以做得到。我们不出去，你说请我们到哪个学校去教，不出去，希望你来学。现在远程教学方便，几乎用电脑很普遍，你在电脑里面接收网际网路的资讯，所以你在家里可以学，你在任何地方都可以学，只要跟我们网路密切保持着，你统统都能够收得到。用远程教学的方式省事，人不要到处跑，心是定的，今天这个请，明天那个请，你的心是乱的，再好的功夫还是会受影响。真正做到不受影响，那就像古人住山，不下山。

　　从前住山，交通不便，不是真正参学的人，他不愿受这辛苦。不辞辛劳到山上去参学的人数不多，寥寥无几，所以山林当中永远保持着清静。现在麻烦，现在交通方便，人要是上山参访，不费什么辛苦他就来了，人就很多，人很多就非常不方便。所以现在修学能成就的，缘不好，外缘不好，受干扰太多，你心定不下来。我们要怎样来防止？怎么样来塑造我们的环境不受干扰、不受染污？这都是我们应当要考量到的。在现前这种科学技术发达、交通便利，只有像古人分内院、外院，参学的人住外院，不能进入内院，内院完全是进修的，要有界线。不是在上课，内院的老师不进教室，进教室是授课，授完课之后他就回到内院，饮食起居也在内院。内外分开，这样才能够避免干扰。总而言之，是保持着身心清净。但是我们绝不违背大悲心，我们的教学用远程方法播出去，佛度有缘人，一丝毫不勉强，你欢喜的你就看这个网址；你不欢喜的，你就不要理它。欢喜的是有缘人，佛度有缘人，没有丝毫勉强，也不要拉信徒，这个方法非常之好，自己的提升会很快。凡是修行提升不起来，都是干扰太多，应酬太多。

　　我这些年来，国内诸位知道很多人邀请，还有道场邀请我去做住持的，好在我是受到国家宗教局的保护，那就是凡是邀请我参与这些宗教活动都要叶局长批准，他不批准，我就不能参加，我非常感激他。他要一批准，我就真糟糕，就把我吓跑掉，天天应酬还得了！年轻人都受不了，我这样大的年纪更不行。所以国家在保护我，我们很感恩。

　　现在我们这个讯息出去了，想建立这么个小型的小道场、小学校，现在已经有七个地方提供，在国内有三个地方，此地香港有，澳门也有，台湾也有，还有马来西亚跟印尼都希望我们去。我们自己的地方在澳洲、在美国，现在日本那边也有地方，很多地方都希望我们选择。一落脚，刚才讲了，十年不动。我们也非常感谢这么多人的关怀，这么多人来爱护，我们要非常认真努力学好，把这个事情做好，这是一个带头。有志一同的都可以照这个模式去做，就像我们庐江汤池这个样子，我们总希望全世界愈多愈好，来推动，有助于化解冲突，促进安定和平。

　　我们想的这个模式决定能够成就大师级的人才出现，将来虽然我们这里没有文凭，他有实力在。实力是什么？你天天在电视上讲经，多少人在那里听。你一面听，一面还要写；换句话说，十年你有很可观的著作出来，就这些东西，许多大学都把博士学位送给你，你不必参加考试，可能一个人都有几十个博士。所以你念十年书未必能拿到一个博士，你在这里念十年书就可以拿到几十个博士。我们不求，人家自动送来，著名大学真的会聘请你做汉学教授，为什么？你是专家。不但你专精，而且你博通，中国传统三教你都能通达，你说是不是难事？不是难事，很容易的，你照我这个想法去做，哪里做哪里就成功。

　　当然，一下要五十个人是很不容易的，但是十个人不难，十个人就很可观，十门东西。一天两个人讲，一个星期是五次的轮流，很好，一个人至少讲一个小时、一个半小时，不吃力，同时录相，同时播出去。录相是什么？留给自己做成绩，留给你比较，因为十年你会讲好多遍，通常如果一年讲一遍你就讲十遍，一年要讲两遍的话你就讲二十遍。二十遍这二十套资料摆在那里，你可以一次一次比较，看出你的进步，看出你不断在提升。所以，学术、道德、处事待人接物天天都在提升，你才真正成为师范，学为人师，行为世范，你真正做到。这就是对于整个世界，中国传统学术帮助就太大！

　　现在全世界许多大学都有汉学系，有中文学系，没有一流的老师。我们能够这样做，我这样做也希望别人都能够用这个方法，这里头基本的就是四根柱子要扎稳。这伦理、道德、因果教育要知道，有这个基础的话，你才会能吃苦，不会退心，勇猛精进。有十几二十个同学在一起学习，情绪就非常高，大家在一起互相协助，相辅相成，这就是独修跟共修的差别。独修比较困难，那要有真正非常坚强的毅力，为什么？遇到障碍没有人商量。大家五十个人这么一班，天天在一起上课，天天在一起学习，我遇到困难，听他们讲讲，我这就通了，这是真的。听别人讲别的东西，我这个地方就通了，我讲我的东西也能够启发他们所学的、所专攻的课程，互补。这是现前迫切需要，比什么都重要。

　　所以我能够放下一切，连国际和平会议我都不参加，我都把它舍弃，我要专门搞这一门，在这个世间难得做个带头的。真有人去做了，我就无所谓，你们邀请我到哪去玩，我也很高兴，可是没有人做的时候，这是桩大事情，真正利益众生。不是培养普通的老师，我们不敢讲培养，讲供养，我们要供养世界一流的老师。大家生活在一起一定互相尊敬，彼此互相看看，你学儒像不像孔子、像不像孟子？学佛的你像不像阿弥陀佛、像不像释迦牟尼佛？学道的你像不像老子、像不像庄子？很有味道。所以大家心目当中都有个偶像，都有个标准，中国人所谓是样板，我们一般讲模范，一定要有个模范，我要学得跟他一样。像当年孟子一样，孟子学孔子就是希望跟孔子一样，他真学到了，蕅益大师学莲池也真学到。我们要继承这样的精神、这种方法，在这个时代同样会有成就。现在时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一六六三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，明十地位第三小段，末后这首偈：

　　【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】

　　『诸度』里面，前面讲到方便波罗蜜，今天接着讲下面第八，愿波罗蜜。愿是禅德，也就是后面「方便、愿、力、智」是从什么地方来的？这是从禅来的。前面方便是从般若来的，愿是禅的德，力也是禅德。菩萨成就一切众生，供养一切诸佛，为什么？因为众生本来是佛，这是佛在这部经上给我们说得很明白。

　　禅就是真心，真心里面自然具足大愿，这个大愿就是孟子所说的「恻隐之心，人皆有之」，不是别人教的。看到一个二、三岁的小孩要掉到水里面去了，旁边的大人看见，很自然的去把他抱起来；看到他受伤害，受伤了，立刻就去帮助他。你问他为什么？这是性德，没有任何条件。你跟这个小孩也没有什么关系，跟他父母也不相识，偶然见到，当他遇到危险，尤其是生命交关的时候，你肯定会去帮助他，所以这是自性里面本来具有的德行。

　　禅跟智是一体，禅是体，智是用；智是体，禅是用，它可以互为体用。禅德里面就有帮助众生的愿望，所以说成就一切众生。供养一切诸佛，诸佛就是众生，众生跟诸佛不二。现在我们为什么有这么多的分别执着？为了自己的利益会做些伤害众生的事情，这是什么原因？这是把自性迷失了，中国先儒所谓良知良能，世俗所说的天理良心。现在好象良知良能、天理良心没有了，这个没有问题就严重了。如果良心没有了，起心动念、言语造作，那就像《地藏经》上讲的「无不是业，无不是罪」，不是善业是罪业，罪业的果报决定在三途。人堕三途很容易，在三途里面的众生想出离可不是那么容易。经论里面的教诲很多，句句都是实话，都是真实的意思，绝对不可以把它看作「这是佛菩萨劝人为善，哪里有这种事情」。你要这样想就错了，这种想法是愚痴没有智慧。为什么说他愚痴没有智慧？他连个好人、坏人都不能够辨别。好心好意去帮助他，他对人还怀疑，还不相信，这就叫愚痴。佛教化众生，愚痴是最难感化的。

　　什么是智慧？相信老人言，这个人就有智慧了。可是这桩事情说得是容易，做不容易，为什么？我们从小没有人教，不懂这个道理。谚语里面所说的老人不是一般的老人，所谓是「不听老人言，吃亏在眼前」，老人是指谁？孔子、孟子、释迦牟尼、历代的大圣大贤，这些老人。真正学圣学贤，不跟世俗人一样，这种人值得尊敬，这种人可以信赖，这就是智慧。

　　所以这桩事情总的来说是家教，小孩这从小教起，中国谚语所说的「教儿婴孩，教妇初来」。婴孩不是小孩，比小孩还要小，一出生就要教。懂得教育的，真正爱护自己儿女的，讲求的是什么？胎教。怀孕的时候就教。身怀孕之后，对自己思想、言行、生活起居就非常注意控制，为什么？影响胎儿。你有不善的念头、不善的言语、不善的动作会影响他，善的也会影响他，所以在怀孕的时候就懂得断恶修善，这胎教。小孩一出生，他睁开眼睛会看，他小耳朵会听，虽然不会说，他还不会动作，他看在眼里，听在耳里，记在心里。从出生到三岁，三年一千日，他已经学了一千天，这一千天是他一生的根基。他如果所学的全是善的，这个小孩将来是善人；他学的是不善的，你要教他做善人就难了，很不容易。

　　培养一个人从什么时候开始？婴儿开始。三岁以后教他，迟了，他的根已经坏了，你怎么教他？六、七岁开始就太晚了。现在多少年轻的夫妇（我们遇到多）来告诉我，小孩不好教；中小学的老师告诉我，学生不好教。我知道原因在哪里。我们从小好教，没有不听老师话的，没有不听父母的，什么原因？真的是从生下来父母就教，大人就教。六、七岁上学懂得尊师重道，你才晓得教育是多重要！成就、供养，都是在婴孩时候受到父母身教的感动，记在心里，一生都起作用，自然不会违背，没有什么刻意的，已经养成习惯，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，从小养成的。

　　一生当中最高的享受是什么？与人为善，最高的享受，没有比这个更快乐的。自己行善，而把自己的善行、善德与大家分享。这个地方的愿，范围非常广大，可是无论多少愿、多大愿，佛的教学把它归纳成一个愿，这个愿就是「众生无边誓愿度」，这个愿就是自性里头的本愿，就是儒家讲的恻隐之心。我们看看现在的社会，众生迷失自性，违背性德，起心动念损人利己，这桩事情可麻烦了。我们怎么样帮助他？你教他、劝他，不相信。甚至在前几年，何守信先生访问我，问一个问题，谚语常讲「人不为己，天诛地灭」，他问我这么一句话。这是什么？现在社会上普遍的现象。人为自己，那就要损害别人，所以说损人利己，认为这是应该的，要不这样做法就天诛地灭。我告诉何先生，我说孔夫子没有为自己，天没有诛他，地也没有灭他，孟夫子亦如是。释迦牟尼佛一生不为自己，天也没有诛，地也没有灭，几千年之后还有多少人去拜他。我这一生从小没有为自己想过，这么多年来天也没有诛我，地也没有灭我，可见得这个话是错误的，这个话误导很多众生。他说：是吗？我说：你冷静去想想是不是？所以错误的观念确实误导众生的思惟，误导众生人生的方向。大圣大贤为亿万人所尊重敬仰，他一定有道理。损人利己的人，自私自利的人，谁去崇拜他？谁去尊重他？多想想就明白了。

　　我们今天看到这个世间人，理念上产生问题，所以言语造作就大幅度的偏差。佛在经律论里面所说的与他们完全相反，我们要知道这个相反的是对的，不是错误的。譬如佛基本的教导我们不杀生，要爱护一切众生，决定不能伤害一切众生。众生怎么样？众生爱吃众生肉，人爱吃众生肉，这跟不杀生恰恰相反。我们怎么做法？我们遵守佛陀的教诲，我们顺从自己的性德，决定不吃众生肉，决定不伤害众生，这是愿。迷失的时候也造了这个罪业，跟着世俗流转，一旦觉悟之后就回头了。我二十六岁，二、三月间接触到佛法，大概到同一年九月，好象是半年的时间，我明白了，发心素食，我吃素五十五年，知道这是正确的，这是对的。这么多年来年年都有进步，这个进步就是爱心的扩充，不伤害众生。

　　初学佛的前十年，夏天睡觉我还赶蚊子，点个蚊香。点蚊香不错了，我们那个时候已经是比一般人好多了，一般人点蚊香要把蚊子熏死，杀它；我们点蚊香，我们门、窗户统统打开，希望它出去，那不出去实在就没有法子。到最近的十年不点蚊香，我们跟蚊子沟通，发现可以沟通，我不伤害它们，它们也不伤害我。偶尔也会被它叮一口，当然多半时间不知道，睡觉睡着了不知道，被蚊子咬了，不过不多。有时知道蚊子叮的时候，欢欢喜喜的供养它一餐。它叮就是想吃饭，它吃得也有限，供养它一餐，赶都不赶它。它来问我讨，我不愿意给它，可以把它赶走，它没有死罪，不可以杀它。愿意供养它是好事情，供养诸佛。蚊子有佛性，它是众生，愿意供养，供养它一餐；不愿意供养，赶它走，决定不能杀它。蜎飞蠕动，真正我们接触到就会起爱心，真诚的爱心，这是举个例子。你对于小动物都那么样爱护，对人哪有不仁慈的道理？怎么可能有伤害人的念头？我们不能不知道。这是觉悟的人对一切众生决定没有伤害的念头，而且一定做出很好的榜样，这就是众生无边誓愿度。

　　许多人看到我们的做法，感到这方法是好，省事，跟小动物平等对待，和睦相处，不但是互不侵犯，而且能互助合作，这多快乐的一桩事情！在家里面，蚊虫、蚂蚁、苍蝇、蟑螂、老鼠，这都是一般人很厌恶的，我们跟它处得非常好。小动物想找点东西吃，我们都会帮助它，而且可以指定一个地方，我天天在那个地方放一些供养，你们要吃都到那边去吃，不要到处乱跑，到处乱跑就妨害我们的生活起居，要做到互相不妨害。小动物有灵性，都能感动。让我们想想，为什么人不受感动？你看小动物很容易感动，人无法感动，这就说明人的烦恼习气比它们严重；还有另一个说法，它们比较单纯，所以容易感动。人在社会上受到极其严重的污染，尤其是对于事实真相、因果报应的理论跟事实一无所知。他看到我们的行为，认为我们是迷信，哪有这样对待这些小动物的，他不容易接受，必须要长时间，所谓是要深化才能感动。

　　前面善巧方便里面，我们讲了两个小时，实在讲哪里讲得尽！不懂得善巧方便就没有办法教化众生。真的，佛的真实智慧、无量智慧，真实智慧是般若，无量智慧是方便，知道在什么时候，用什么样的方式、最妥善的方法，来感化众生、来教育众生。在这个地方我们必须要认识最初方便，最初方便要从教孝开始。对人他不知道尊敬，对祖先也不知道尊敬，你说这两种从哪里下手比较方便？从祖先。一代一代的往上去追，你知道你的父母，你知不知道你的祖父母？你知不知道你的曾祖父母、知不知道你的高祖父母？如果一代一代都清楚、都明了，对于孝顺父母的念头自自然然就生起来。如果对于这个家族前几代是一无所知，你要他生起孝心，太难了。

　　所以小孩懂事，跟他讲故事，讲什么？讲家里的历史。祖父的一生，曾祖父的一生，他们当年在世从事的行业，是如何尊重先人（他的长辈），爱护子女、教导子女，教些什么？代代相传叫家规、家训、家范，有不少还写在族谱里面。中国这个民族历五千年还能够屹立存在，靠什么？就靠这个教育。这个教育就是菩萨的大愿，度众生要从这个地方开始。中国每个族姓都有祠堂，源远流长，老祖宗总都可以追溯到四千年到四千五百年，祖先可以追到那个时代。当然这以后的子孙多了，多了之后就生支派，这是一定道理。像一棵大树一样，树根是一个，树干就好几枝，以后就变成大的宗派；树干又生树枝，树枝又生树梢，所以宗派就形成堂口。

　　中国人的祠堂也就是家庙，祭祀鬼神的，鬼神是指祖先，称堂号，同一个姓几十个堂号。大的姓，人口多的，几百个堂号，甚至几千个堂号，这真的。像一棵大树一样，根深蒂固，非常的茂盛，中国伦理道德的教育根源于是。所以佛教的根真的也是从这里开始，怎么知道的？净业三福第一句「孝养父母，奉事师长」，跟中国五千年的教诲不谋而合，完全相同，根是一样的。中国这个国家民族的优点、特色没有别的，就是家教，讲到终极也是家教的扩充。我们讲经讲很多次，多少年来一直都在讲，家教是根；学校教育，从前私塾是家教的延续，社会教育是家教的扩充。佛教到中国来之后，佛陀的教育是家教的圆满，佛教就变成中国的传统文化，虽然是外来的，跟中国是合而为一，水乳交融，没有办法分开。

　　度众生要靠教育，教育里面特别要重视伦理、道德、因果、智慧，最后才是科学。社会是祥和的，世界是和平的，人人都能享受到幸福、和谐、美满的生活。觉悟的人教我们做什么？教我们觉悟。觉悟的人在社会上选择的行业，几乎全部都是选择教学。教学虽然是很辛苦的事情，像在古时候教私塾教一辈子，生活很清苦，叫穷教书。他为什么不改行去干别的，可以多赚些钱，改善自己的物质生活？真正觉悟的人他绝对不会，释迦牟尼佛一生，三衣一钵，日中一食，树下一宿，一生不改变。

　　我们冷静想想，他从事于任何行业都会做到顶尖的人物。有智慧、有道德、有能力，哪一样做不好？为什么过这么苦的生活？这使我们想到苦中有乐。现在追求物质生活的，追求名闻利养、五欲六尘的，享受人间好象是很快乐的生活，我也常说那个乐中有苦。这个意思很深，几个人能体会到？教书的生活，虽然一生非常清苦，他苦中有乐。他乐在哪里？一生真的是积累功德。栽培青少年，功在社会，功在国家民族，这个教书先生来生必定是人天福报，这个因果律你就看到了，所以苦中有乐。乐中有苦，你存的心行不善，损人利己，来生三途果报，那就苦了，所以它不一样。

　　我们今天要教孝，孝道、师道，我们怎么做？教人孝顺父母，教人尊敬祖宗，所以我们提倡万姓先祖纪念堂，我们赞叹孝行、表扬孝子，表扬孝子这方面现在社会有人在做。我们自己在汤池有个文化教育中心，农历年我们敬老尊贤，这是教孝。对于七十岁以上的老人，我们请他们吃饭，大家在一起团聚。每个老人我们都送一份小礼物，做个晚会，敬老的晚会，希望社会不要把老人忘记。每年的教师节，我们有特别的活动，尊敬老师，表扬老师，我们不能把老师忘记。而我们自己学佛的人，每天早晚功课，我们要回向给祖宗，要回向给老师；我们学佛的人，这个道场还有护法，所以我，老师跟护法在一起回向，养成什么习惯？念念不忘，民德则归厚矣。

　　所有一切都要从自己本身做起，你不能求别人，求别人错了，别人做不做是他的事情。现在的社会讲求民主自由开放，各人是各人的事情，我们懂得这个道理，我们应该要做，做人应该是这个做法。别人做不做与我不相干，他做我们赞叹，他不做我们对他还是恭敬，没有赞叹，日久天长，他就起感化的作用，这是不能不知道的。我们在此地只能举这几个例子，事太多了，都要知道、都要晓得怎样做个好样子，来帮助社会，来启发人心，回归到自性本善。这一切善法是你自性里头统统具足的，一切的不善是迷失了自性，所以才落成这样的地步，我们很清楚、很明白。

　　要想真正把这桩事情做得很圆满，做得很有效果，你就必须要断烦恼，要学法门，帮助一切众生你才能做好。你自己烦恼习气不能改过来就造成你自己的障碍，自己都做不好，怎么能帮助别人？自己做不好就是不能给社会大众做个好样子，你所做的是不好的样子，不好的样子让别人看到，让别人学习，这就罪过。《地藏经》上讲的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，这个意思很深，你没有细心去观察、去思惟，你不知道。如果细心观察、思惟，我们所做的形象不好，让别人看到，别人看到别人学习，他不是看到就完了，他学。你不要以为没有人学，看你样子跟你学的人可多了，你不善，许多人跟着你学不善。

　　今天早晨有两位从台湾来的同修告诉我，那个地方现在贪污很严重。我说我知道，理所当然，为什么？上行下效。前一代的人贪污，譬如贪十块钱，底下一代看到，学会了，下一代他一定贪一百块钱，再下一代一定贪一千块钱，上行下效，他下效肯定做得要超过你十倍。你对社会有没有责任？社会的好坏，我们起心动念有责任。现在时间到了，我们休息几分钟，接着再讨论这个问题。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。接着我们来学习第八，愿波罗蜜。前面说过，虽然发愿要成就众生，要帮助众生，如果自己没有德行，烦恼习气还很重，你就帮不上忙，甚至于有反效果，所谓是愈帮愈忙。这种情况古今中外都有，不但都有，很多，这就是把你的愿妨害了，因此烦恼习气不能不除。烦恼习气在哪里断？最殊胜将你的烦恼习气磨炼得干干净净，无过于人事环境，就是我们讲处人。会学的人，佛法里面常讲善学就是很会学，很会学的人无论在什么环境当中都成就了自己。我们常说，在顺境善缘里面，人容易起贪恋，那是烦恼，不是好事。佛法里头常常提醒我们，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，这两句话可非常重要。你要往生西方极乐世界，基本的条件念要专一，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，这就决定生净土。

　　你要想离开娑婆世界，不再搞六道轮回，悭贪一定要断。悭是吝啬，自己有的不肯布施，不肯给别人；自己没有的总是念念都希望能得到，贪而无厌。只要有贪心，不论什么对象，对世法贪恋；世法不贪恋，对佛法贪恋都不行。不管什么对象，只要你还有贪、有吝啬、有嫉妒、有瞋恚，你就出不了三界，念佛都不能往生，你说麻烦不麻烦？所以必须要舍弃掉。在理论上说，你这一生闻佛法，阿赖耶识里头种下善根的种子，可是你的习气断不了，虽然你将来肯定会遇到善缘往生净土，李老师的话，你还要受长劫轮回，这是没有法子避免。轮回六道，要知道人道的时间很短，可是其他的五道时间都非常之长。

　　天道，四王天的一天是人间五十年，四王天的寿命五百岁，他的一天是我们人间五十年，你就想他的寿命多长！往上去，倍倍递增，忉利天一天是人间一百年，寿命是一千岁，你看。往下面去饿鬼道，饿鬼道的一天是人间一个月，寿命大概也有千岁，日子不好过。地狱道就不必说，都论劫算的，你说麻不麻烦？畜生道寿命虽然长短不定，愚痴，它很不容易离开畜生。佛经上记载个故事，祇树给孤独园那个地方有工程，工地里面有一窝蚂蚁，佛从那里经过看到了，笑笑。旁边弟子们看到佛看到蚂蚁笑，就向佛请教，你老人家为什么笑它？很多地方都有蚂蚁，你都没有笑，为什么你对这窝蚂蚁你笑它？佛就说，你们不知道，这窝蚂蚁七尊佛过去，它还没有离开蚂蚁身。这说明它不是寿命很长，它死了以后又变成蚂蚁，还是在这个窝里头，你说它多执着、多愚痴！我们通常讲一尊佛成佛三个阿僧祇劫，七尊佛就二十一个阿僧祇劫，你才晓得脱身不容易。你不了解事实真相是迷惑颠倒，了解事实真相，想一想太可怕了。

　　所以真正觉悟的人，他万缘放下，一心念佛求生净土。谁彻悟？民国初年，谛闲老和尚的徒弟，锅漏匠觉悟；大概时代都差不多，差不多的时代，哈尔滨极乐寺的修无法师觉悟，念佛往生。修无法师出家，在寺庙里面修苦行，不认识字，没有念过书。没有出家之前，他做泥水匠，出家之后在寺庙里面就做义工。真正体会到人生太苦，什么都不会，除了每天干活之外就是一句佛号，他念成功，预知时至，走得很自在，谛闲老和尚非常赞叹。

　　他是在开戒的时候，极乐寺建成，那时候住持方丈是谛闲老和尚的学生倓虚法师，以后在香港住了很长的时间，这些故事都是倓老说的，亲眼看到的。开戒需要大家帮忙，欢迎大家来帮助戒坛，来做义工，修无法师就来了。老和尚就问他，你能做什么？他说他愿意照顾病人。戒期当中有伤风感冒需要照顾，他做这个事情。很好，就分配他这个工作，可是没有几天他来告假，告假就是他要走了。倓虚法师有修养，来去自由，可是当家师定西法师就没有倓虚法师的涵养，就责备他：你既然发心要来帮忙就帮到底，戒期两个月，等戒期满了你再走，为什么来了没几天就想走？那又何必来？他就说：我不是到别的地方去，我是要往生到极乐世界去。这两个老和尚一听就紧张了，真的吗？真的。他说：几时走？不出十天。老和尚对他就非常尊重，他预知时至，所以就答应，好，我们常住帮助你。到第二天他又来了，跟定西法师说，我明天就走。定西法师赶紧给他一个寮房，还有几个人帮他助念，第二天真的走了。这是什么？真正觉悟了，什么都放下了。以后戒和尚谛闲老和尚到那边，知道这个事情非常赞叹。

　　生到极乐世界就去作佛去了。在眼前，大陆上不少的道场，北方、南方都有，预知时至，念佛往生的。你看深圳在不久之前，黄居士念佛往生，这大家都知道。所以你没有决心，你不把烦恼习气舍掉，你怎么能成就？他们这些人非常值得我们羡慕。黄忠昌的往生，三年，闭关三年，还差两个月才到三年，他提前两个月走了。统统都是预知时至，瑞相希有，在眼前给我们作证明。这个世间什么是真的？这才是真的，除这之外全是假的，不能不知道。虽然是假的，就像作梦一样，你做恶梦做得真辛苦，你还要继续做下去吗？

　　所以人生在世，圣贤人告诉我们，我们只有一个方向、一个目标，是什么？提升自己的灵性。你要提升自己决定要断恶修善，因为你自己本性本善，因为你自己本来是佛，这个你要知道。你要达到本善、要达到成佛，这个事情是理所当然的，为什么？本有，正是马鸣菩萨所讲的「本觉本有，不觉本无」。三途六道本无，烦恼习气本无，一切不善本无，本无你为什么要死死抓住不放？这就是愚痴到极处。你要舍，你要把它放下，关键就是觉迷。觉了不要人劝，自然放下，一尘不染；迷了劝也没用处，未必能相信，这是真的。他为什么不信？我们再往前面深究，他不知道孝顺父母，他不懂得尊重师长，迷惑颠倒，佛经上说的可怜悯者，佛菩萨只有这样叹息。他必须还要在六道里头轮回，还要受很多苦报他才会觉悟，这一生当中阿赖耶识里面种个善根也算不错，也就很难得了。

　　烦恼习气怎么断法？我很想断，怎么断法？学《弟子规》是断烦恼的最初方便。从哪里开始？从这里开始，这个根扎得稳。昨天我们讲善巧方便，讲的四个根，这四个根一定从弟子规开始，然后第二个感应篇，第三个十善业，第四个沙弥律仪。这四个是有次第的，因为它有浅深不同，好象念书一样，弟子规是一年级，感应篇是二年级，十善道是三年级，沙弥律仪是四年级。你可不能颠倒，颠倒了你很难成就，一定从弟子规开始。

　　《弟子规》里头最重要的是孝亲尊师，里面一共讲了一百一十三桩事情，归为七大类。孝，孝里面包括孝亲尊师；悌，悌是对平辈友爱，兄弟姐妹的和睦友爱，在社会上对于尊长知道礼敬；接下来是谨，诸葛亮一生的成就，后人对他做总结，「诸葛一生唯谨慎」，这个字他做得很圆满，做得很成功。下面是信，然后才接着爱众、亲仁、学文，七大类，这是做人基本的德行，人性本善最基础的表现。你要是觉悟，你一切日常生活自然就是这样，这哪里要学？自然就是弟子规，自然就是感应篇，就是十善业，就是沙弥律仪，哪里要学？为什么？性德，自性本来具足的。现在为什么统统违背？违背是因为你迷失自性，迷失自性之后，起心动念、言语造作全是跟性德相违背，这是迷。知道迷就是觉悟，肯回头就是修行。有人说觉悟了回不了头，什么原因？你觉的程度不够，悟得不彻底。你烦恼习气很重，你克服不了，怎么办？加强觉悟。加强觉悟最方便的就是读经，读诵大乘；听教，要有机会听到讲经，多听。如果果然真的听，一天能够听八个小时，我相信迷惑再严重，烦恼习气再重的人，两年肯定回头，就有这么大的效果；他要求往生的话，三年肯定往生。

　　这个事情，过去我们在新加坡，新加坡居士林的老林长，陈光别，他生病，体力衰，不能工作，躺在床上看光碟，听我讲经。一天听八个小时，两年他就预知时至，告诉李木源居士他想往生，他就有把握。李木源居士恳求他，你现在不能走，居士林的人事不稳定，只要你在，大家都安心，所以他又延迟两年，还是每天听经八个小时，听了四年。他走的时候，三个月之前把走的日期写在一张纸上，写了十几个，别人看到之后也不知道什么意思，也没人敢问他，就是那天走的。那是什么？觉悟就行了。为什么放不下？不觉。所以再加强，在这个地方加强，真的明白了自然放下，没有一点障碍。可是你觉没有到那个程度，烦恼还是那么重，那对你就非常困难，这是一定的道理。

　　烦恼断了之后才能学法门，不是说我现在想学什么东西，你能学得会吗？一般人都喜欢大经大论，为什么学了一辈子功夫不得力，不如锅漏匠，不如修无法师，连黄忠昌都比不上，什么原因？没有根。所以我常常劝同学，你真正要想研教，无论是儒释道，真想成就，你这四个根必须要扎牢。儒跟道不是佛教，也学《十善业道经》，也学《沙弥律仪》吗？可以学。说老实话，在过去中国几千年当中，学儒的人、学道的人，这两样东西一定读过。譬如学儒，《弟子规》是他主修的，佛、道是他选修、助修的。我们佛门讲主修、助修，正助双修，正修就是主修的，助修就是选修的，它来补助他。他是以《弟子规》为主，他一定选修《感应篇》，选修《十善业道经》，选修《沙弥律仪》，沙弥律仪在家居士可以学。伦理、道德、因果的根扎得深，他在儒学上，无论他选四书五经、十三经，行，他真能通达，但是在这个范围里面他还是选一种成为专家。别的他都懂，但是一定是专攻一样，学有专长，这成为大师级。如果学得很多，可以称为一个好的老师，到大师级他做不到。

　　学道的人，《感应篇》是他主修的，是他正修的，儒跟佛像弟子规、十善业是他的助修。在佛法里面，这诸位都晓得，在家学佛十善业是正修，出家十善业跟沙弥律仪是正修，一定选修弟子规跟感应篇。这四样东西，是过去中国儒释道的共同基础教育、共同科目，所以根稳，根深蒂固，他能成就。然后儒释道三家无论选择哪一门，五年、十年他就成就。有很多成就的人一生不改变，这都是为社会大众做好榜样，一门深入，长时熏修，他哪有不成就的！道理要懂。我们不知道讲多少遍劝导大家，你要不从这个路子，你要想找个新的花样，那可难了。千万不要迷失自己，认为这个东西是古老的，不适合现代，你就错了，最怕产生错误观念。

　　我在初学佛的时候轻视戒律，我重视经论，经论里面这些道理确实超过空间跟时间。超过时间就是古今没有障碍，古时候这个道理是正确的，现在还是正确。你说孝顺父母、尊敬师长，这个会变吗？古今不一样吗？中外不一样吗？都一样，这叫真理，超越时空。可是对戒律，我就产生错误观念，认为戒律是生活规范。我就想到我们中国三代的礼不一样，礼就是生活规范，夏商周不相同，古今中外不一样，连法律、国家宪法过几年都还要修订一次，为什么？不适合了。所以对戒律就有这个错误观念在里头，不能接受。章嘉大师那么好的老师，对我那么爱护，他老人家讲，我虽然不敢辩驳，心里不服，没照做。老师清清楚楚、明明白白，但是他有善巧，这个我们非常感激他，那就是常常提，让你印象深刻。我每个星期跟他见一次面，离开的时候他老人家通常都会送我到门口，一定会说一句话，「戒律很重要」，不多说，就说这句话，所以这句话我听过几十遍，印象太深刻。

　　老人圆寂了，他是火化，单独做个火化炉，我在火化炉旁边搭个帐篷，住了三天三夜。我在那里反省，我跟他三年，他教我三年，我得到些什么？这一反省，这个印象太深了，「戒律很重要」。为什么他这句话要讲那么多遍？这就引起我非常认真去思惟。想了两个星期，想出一点门道。世间的礼仪、生活规范是随着时代不同要修订的，随着每个地区文化的不同，生活环境的不同，不一样。我想到什么？戒律不是世间法，它是什么？凡圣的标准，凡圣的标准就不是世间的。我想到这点，总让我悟出来，这是超凡入圣的一个标准，我想通这个道理很欢喜。我在经典里面找戒律的书来看，我才接受，我要不把它想通不会接受，所以接受这点还是得力于章嘉大师几十次的提示。他老人家要不走，我不会认真反省，所以我那时候感觉得老师是为我而走的，因为他走，我才会认真反省，才发现到这个根重要。以前错误的思想，邪知邪见，这个执着要不打破，我们对佛法就根本没有办法契入，再用功也变成佛学而已，那方先生所说的「学佛是人生最高的享受」得不到。

　　就像我这次在剑桥大学跟汉学系的同学们讲话，他们用很多中国这些典籍做为研究论文的题目。我跟他们说，你们写出的论文、做出的研究很好，可以拿到硕士学位、博士学位，但是你们的一生还是生活在烦恼、痛苦的世界。他们的教授听到点头，同学也听到觉得很茫然，真的。为什么？没有根。当作一门学术来研究，你能说得头头是道，天花乱坠，与你的心行不起作用。那就是李炳南老居士以前常说，该怎么生死还是怎么生死，对你了生死、脱轮回帮不上忙。你要知道弟子规、感应篇、十善业跟沙弥律仪，是对你了生死、出三界帮了大忙，要不要学？不但对这个帮大忙，你就是研究学问、研究经教，你选择一门东西，自己爱好的一门深入，长时熏修，你将来成为大师级的人物。我常常说，时间不要多，十年，十年之后你在这个世界上是一流大师级的成就。

　　我对于大家是一丝毫吝法都没有，我知道多少贡献多少。我感激老师的教诲，尤其特别感激章嘉大师，章嘉大师要不做如是的示现，我很不容易回头。不回头走上什么路？走上佛学。就跟剑桥的研究生一样，可以拿到佛学博士，走上佛学，不是学佛。学佛要跟释迦牟尼佛一样，要跟阿弥陀佛一样。佛学，那跟他们不一样，把他们的教诲当作世间学问来研究。怎么研究法？用我们的妄想分别执着来研究。开经偈讲得好，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持」，这最后一句重要，「愿解如来真实义」。你要是搞佛学，你不可能理解如来真实义，这句你做不到，那变成什么？曲解如来真实义，错解了，你没有理解；真正理解一定要把烦恼习气放下。

　　佛在这部经上讲得太好了，你看你放下见思烦恼，你就成阿罗汉；再放下分别习气，你就成菩萨；最后再把妄想放下，你就成佛，那才是真正契入如来真实义。世尊当年在菩提树下夜睹明星，豁然大悟，那是示现给我们看的，证得无上菩提。无上菩提是你自己本来有的，不是在外面的，就是这个障碍，你只把障碍放掉它就露出来，就现前。所以我说，难得的在中国，惠能大师给我们做了示现，跟释迦牟尼佛一样，他只要一放下就彻悟了，世出世间法全通，不要学。

　　我向章嘉大师请教，佛法殊胜，方老师告诉我了，我知道，我非常羡慕，向大师请教有没有什么方法能叫我很快的就契入？他告诉我六个字，看得破，放得下。我似懂非懂，从哪里下手？布施。布施就是舍得，你舍你后来就得。真舍，得是什么？契入。这个契入，你得到的时候还要舍，你才真的契入；如果得到的时候不舍，你是接近、是相似的契入，不是真的，为什么？你念头没有舍。真心离念，没有念头，你怎么还有个念头？这个道理就深。

　　所以我常常用舍得勉励同学们，你舍财一定得财，舍法一定得聪明智慧，舍无畏一定得健康长寿，你得到的也要舍，所以舍得两个字好，意思很深。第二层意思，你得到的也要舍掉，决定不能执着。愈舍愈多，愈多愈舍，你可不能不舍。三桩东西，那好，我得到的财，我财可以舍掉；我得到的法，我可以做法布施；我得到的健康长寿，有健康长寿要为众生多做些工作，你没有健康长寿的身体，你不能帮助人。健康长寿不是为自己，健康长寿是为了多替社会做些好事，多多帮助众生觉悟。所以这三种的得，所得到的全部都要为众生、为社会，不可以为自己。

　　自己什么时候走？自在，缘尽了就走。缘尽了是什么？社会不需要你，你随时可以走。还有缘，就是还有很多人想跟你学，这不能走，不能舍弃他们。什么时候他们跟我学，学讨厌了，不想跟我学那就走了。所以住世是帮助众生，舍生也是帮助众生，你们懂这个道理吗？章嘉大师要不舍生，我就不会觉悟，为什么？不会认真反省。释迦牟尼佛当年要不入般涅盘，百分之七、八十的学生不会开悟，多数。他一走了，大家慌了，跟我一样认真反省，加功用行，所以佛走了以后没有多久，证阿罗汉的人很多，道理就在此地。你看看，示现为众生，入般涅盘还是为众生，真正是无尽的利益。

　　所以这样学法门，法门无量学一样，一样真学通了，所有都通，妙不可言。世出世间法统统都通，你六根一接触就明了，不用学，所谓一经通一切经通，一个法门通一切法门通。四弘誓愿最后一愿是「佛道无上誓愿成」。这一愿跟其他三个愿不一样，其他三个愿是要你真修，这一愿不能修，你要是修永远不能成佛。这一愿只有放下，把对世出世间一切人、一切事、一切物，执着分别妄想统统放下，恭喜你，你佛道无上就成就了。可是放下从哪里放下起？有个起点，这个起点我也常讲，首先放下我们现前对人、对事、对物的对立，这个要学到，别人跟我对立，我不跟他对立。你要学到之后，你身心就调和，这个调和对你身体健康大有帮助，你的身心和谐，为什么？没有对立。

　　对立是根，从对立产生怀疑，从怀疑产生矛盾，从矛盾产生冲突，所以这个根是对立。对立就是五种见惑里面的第二种，边见，边是两边，有两边他就对立。佛法没有两边，佛法讲不二，永远你走不二法门，不跟人对立，不跟事对立，不跟一切万物对立，永远是和谐的，永远是一体的，入不二法门，这就是真功夫。你还有对立的念头，你就不得其门而入，你永远没有法子入佛门，也就是永远没有办法断见思烦恼，在《华严经》讲，你永远不能够证得初信位的菩萨，这一年级，你永远没有办法。今天时间到了，这条我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一六六四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。前面我们学习的：

　　【修行诸度胜解脱。】

　　文殊菩萨十波罗蜜，我们学到第八，愿波罗蜜。今天我们看第九，力。力也是禅德，我们现在所谓的能力。下面有个简单的解释，「菩萨具清净平等觉，深心力故，涉世无有杂染」。这个能力就不是一般的能力，看注解就晓得。特别是在现代的社会，染污非常严重，什么人有能力不受染污，这是禅德。禅是什么？禅定，佛法里面通常称三昧。诸位知道，三昧就是禅，禅那跟三昧意思非常接近。禅那在《金刚经》里面的解释是「不取于相，如如不动」，我们中国人把它翻成禅定。禅是梵语，意思就是不着相，不取于相，不着相；定，这是中国字，不动心。所以六祖用比较通俗的话给我们讲解，让我们很容易就听懂。什么叫禅？外不着相就叫禅，内不动心就叫定。

　　禅定功夫浅深高下差别很多，功夫浅的就有小的能力。能力，现在的术语有所谓免疫力，这是对疾病来说，我们说你的身体不错，抵抗力很强。医学的术语叫免疫力，你能够抵抗许多的疾病，这在生理上说的。如果在心理上讲，心里面的免疫力就是十波罗蜜里面力的意思，心理不会受外界的染污。这个事情不容易，必须至少要把烦恼习气控制住，这个力量才能现前。譬如有些人在很苦难的时候，确实他表现的对于钱财不重视，为什么？习惯于贫穷。生活勉强能过得去，确实没有把财看在眼里，我们也很尊敬、也很佩服，那是个好人。如果一旦他看到有几千万的数字那就不行了，他就动了心，定就没有了，贪财、吝啬的心处处都显露出来，这个事情麻烦。我们也是在这么多年学习过程当中接触到许多的人，实在讲日常生活、处事待人接物里面都是在修行。把佛在经典里面所讲这些道理、这些现象，我们在事实里面看出来，可以印证佛说得没错。

　　有人在深山与外界隔绝，时间不短，三十多年在山上修行，身心清净，禅定、智慧。可是外缘来了，长者居士请他下山去弘法，到城市里面去了几趟就做不了主，贪瞋痴慢统统现出来，住山三十多年的功夫完全没有了，这种人很多。《竹窗随笔》是莲池大师的笔记，里面就有这么一条，他老人家记录的。他认识的一个修行人，修行得很不错，山上住十年。他就讲这个故事讲给他听，讲完之后，他就问莲池大师是谁？这人是谁？莲池大师说就是老兄。

　　境界没有现前，你说你功夫怎么样，靠不住，未必是真的；必须境界现前，你真的如如不动，那是真功夫。所以自己有没有功夫自己清楚，不用问别人。别人有没有功夫？你只要冷静的观察，瞒不住人。言谈举止，中国古人说得好，从你的外表能够看透你内在的功夫。真正有学问、有德行的人，你怎么能瞒得过他？你所隐瞒的真的是所谓自欺欺人而已。以为是欺了别人，实际上人家并没有被你欺骗，很清楚、很明白，自己以为是欺骗别人。所以力就是修行道业上的免疫力。要到什么样的程度这个力才能现前？真正的清净心现前。菩提心里面讲的深心，菩提心的体就是真心、真诚，菩提心里面讲的深心，我就采取《大乘无量寿经》经题上所讲的「清净平等觉」，清净心、平等心、正觉心，那你就有免疫的能力。

　　净宗法门是从清净心契入。念佛，大势至菩萨教给我们的原则是「都摄六根，净念相继」。都摄六根是外不着相，净念相继是内不动心，所以叫做念佛三昧。三昧是梵语，照意思来翻叫正受，正是正常，受是享受，正常的享受，正常享受是清净、是平等觉。如果我们的心不清净、不平等，还是迷惑颠倒，你的享受就没有正受。没有正受变成什么？变成世间里面的五种受，就是五大类，这佛法常说的「苦乐忧喜舍」。你要知道苦乐忧喜舍都不是正常的享受，正常的享受没有苦乐忧喜舍，那叫正常，这功夫！然后你才晓得这个力不是我们平常想象当中，你办事、做事的能力，不是这个意思。

　　有了力，名闻利养、五欲六尘就是在你的面前，你也不会起心动念，你没有贪恋，这个意念不会生起来。不可能有控制的念头，不可能有占有的念头；你还有控制、有占有，你这个力量完全没有。在逆境、在恶缘，别人把你所有的夺去，你丧失掉，你没有瞋恚，你不会怨天尤人，你的心还是保持一样正常。为什么？因为你真正明了，这岂不是正觉吗？真正明了凡所有相皆是虚妄，世间没有一样东西是真实的，包括自己的身体，没有一样东西是恒常的。这桩事情就摆在我们面前，只要你细心去观察，你会觉悟；你之不觉悟，你太粗心了。

　　人一定会老，一定会死，这个你不能否认。我要问你，老是不是一年比一年老？你说是的。你忽略了一天比一天老，你说对吗？一小时比一小时老，一剎那比一剎那老，走向死亡亦复如是。所以我早年讲经讲得多，我常常提醒大家，人生下来，我常说真精进，一剎那、一秒钟他都不停留，勇猛精进，往哪里精进？往坟墓里头精进。你们想想是不是？谁能多留一分钟？这个现象在佛门里面，三苦里头的行苦，苦苦、坏苦、行苦，青春不驻，它不停的在变化，变化是剎那剎那在变化。你要把这个道理、事实真相参透了，你对这个世间一切所有的自然就看淡，看淡就是看破，看破你就很容易放下，放下什么？放下你就烦恼轻、智慧长。

　　不但烦恼轻、智慧长，它当中还起了个副作用，什么副作用？你的老化真的缓慢下来。烦恼重的人，忧虑多的人，五、六十岁你看就像八、九十岁，其实他年岁并不大，看起来是真老了，老态龙钟。有些人年岁真大，看起来怎么样？不老。那就是什么？他的老化速度减慢。为什么减慢？他没有那么多烦恼的事情，没有那么多牵挂的事情，这就是佛在经教里常常给我们讲的境随心转。我们老化速度快或者速度慢，主控权在自己，自己要是清净平等觉就慢，如果不清净、不平等，迷而不觉，那速度就快，就这么个道理。所以时间不是真的，在百法里面它是不相应行法，所谓不相应行法就是现在科学里面所讲的抽象概念，它不是真的。

　　人确实可以能够控制自己，主宰自己，这在佛法里叫我，我是有主宰的意思、主控的意思。如果我们对自己没有主控权，不能主宰，我就没有了，佛法讲无我。什么时候有我？大概证得阿罗汉之后，烦恼轻、智慧长，你能做得了主。阿罗汉之前，没有人能做得了主。真正能做主是谁？法身菩萨，破一品无明，证一分法身，那就完全能做主。所以佛法里面讲常乐我净，法身四德，四种净德，真的有常、有我、有乐、有净。常是什么？永恒不变，就是我们一般讲的不生不灭，永恒不变，我就真正做得了主宰。乐是决定没有苦，佛家讲的三大类，苦苦、坏苦、行苦，都没有了。净是清净，决定没有染着。是我们自性里面本来具足的性德。

　　现在我们迷失了自性，自性里面的四净德有没有失掉？给诸位说，没有，失掉就有生有灭，并没有失掉，只是现前被妄想分别执着障碍住，它的作用现不出来，不是没有，就是作用现不出来，道理在此地，这我们一定要晓得。《华严经》上佛讲真话，「一切众生皆有如来智慧德相」，并没有丧失。佛教导我们目的没有别的，是让我们把烦恼习气放下，让我们自己自性里本具的智慧德相统统恢复。到我们见性成佛，你就晓得，佛有没有给我们什么？什么也没有。所以《般若经》上佛说得好，佛不度众生。那众生怎么度的？怎么成佛的？你自己度的，自悟自度。六祖能大师在《坛经》里面讲得好，迷时师度，我在迷的时候靠老师开导我，悟了自度；不是师度，也不是佛度，悟了自度，为什么？这十波罗蜜你统统具足，这哪里要靠人！普贤十愿、文殊十度是自性里头本来具足的，只是迷了不知道，诸佛菩萨、大德善友把这桩事情跟我们讲清楚、讲明白，我们豁然觉悟，原来放下就是。你不放下怎么行？放下染污，心就清净。现在的染污，环境物质上的染污，精神心性上的染污，严重！首先你要认识，你不能不知，如何在这个世间，我们生活里头工作待人接物不受杂染。

　　涉世是我们在这个世间，跟大家生活在一起、工作在一起，和光同尘，他有染，我没有染。在五欲六尘这个境界里头，他有贪心，我没有；他有瞋恚，我没有。就像六祖大师在《坛经》里面跟我们说的，他老人家讲得好，现在世间人最容易犯的十恶。十恶我们有没有？根本的原因不外乎贪瞋痴慢疑恶见，六个根本烦恼，这个东西只要有了，你就不能不受杂染。杂染是什么？头一个是十恶，杀生。请问你，蚊子来咬你，你是不是一巴掌把它打死？这是染污，你杀了一条命。你在饥饿的时候去找食物，该不该死？蚊子是饿了，它来找食物，你要想到这个事实真相，它不该死。你不愿意布施它、供养它，把它赶走就好了，何必杀它？你杀它就错了。你愿意供养、布施，欢欢喜喜的，我布施你一餐，让你吃饱；我不愿意供养你，赶走就好了。

　　遇到钱财，盗心就起来了，不是你应该得的，无论你用什么方式，你得到都是偷盗。有权有势的人，别人要托你给他办事，一定要送个礼给你，贿赂，贿赂是属于偷盗。他是不是甘心情愿给你的？不是。逼于形势不能不给你，不给你事情就办不通，偷盗。偷盗的范围太大了，诸位看看《戒经》你就晓得，总的一个原则，决定不应该得到的，不应该取的，无论用什么样的手段，有些人欺骗、敲诈，有些用形势逼着你，你非拿出来不可，统统属于偷盗。不是真的讲这些小偷、强盗，凡是不应该得到的，无论用什么手段，你所拿来的全属于偷盗。买东西我们听说有什么？有回扣，回扣都是属于偷盗。卖东西的人早把回扣都算进价钱里面，那是属于你偷盗的一部分，叫巧取豪夺。都是染污，都是贪心，贪瞋痴慢在作祟。邪淫，这一般讲贪色、色情；妄语，两舌是挑拨是非，从中图利，恶口、绮语，这全是染污。

　　除这个之外，大师还给我们讲八邪，八邪多半是精神上的污染，也有物质上的。邪知邪见，这是精神上的，邪业、邪命就是属于生活上的。再说到是一切不善的心，邪迷心、恶毒心、嫉妒心、傲慢心，全都是杂染，你的心怎么能清净？我们六根所接触的，你眼所见的，被外面境界色染污了；你耳朵听，喜欢这个音声，讨厌那个音声，你被音声染污；每天吃的东西讲求口味，讲求滋补，你被五味染污了，你怎么会清净？染污太多了。只要心里面有欲望，你就被染污，你说这个事情多难！我们修行来说，功夫不得力，还有这么多染污，禅定完全没有。

　　力是禅定起了作用，不但对于精神，对于物质也是一样，统统产生免疫力。免疫力就是我们佛门当中常讲随缘而不攀缘，随缘度日，什么环境都好，都一样的。对人、对事、对物样样都平等，平等就是没有高下。我高你下，我比你强，这个念头不好，这个念头违背性德。性德是什么？性德是平等的。大乘教里面跟我们讲十法界的因行，十法界最高是成佛。当然无论哪个法界都一样，所说法界是果，果必有因，因，《华严经》上讲的无量因缘，哪有那么单纯？成佛这是最高的，无量因缘里面比较起来，哪个因缘最重要？讲最重要的，佛很慈悲跟我们说出来，成佛最重要的因缘是平等心，平等心是佛，我心里还有高下就成不了佛。我跟一只蚂蚁在一起，蚂蚁怎么能跟我比！就成不了佛。佛怎么样？佛跟蚂蚁是平等的。我跟它不平等，那怎么能成得了佛？

　　这十个业因学佛同学不能不懂，菩萨第一个业因是六度因。现在我们学的十波罗蜜，这就是菩萨因；换句话说，菩萨起心动念、言语造作决定与十波罗蜜相应。如来果地决定与普贤十愿相应，为什么？普贤十愿是平等的，十种平等。辟支佛十二因缘，阿罗汉四谛，天道慈悲喜舍，上品十善、慈悲喜舍四无量心，天道；人道五戒十善；修罗道十善里面夹杂着好胜、傲慢，夹杂着这个变成阿修罗，没有四无量心；人道这中品十善，饿鬼道是贪心。贪心堕饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。我们有没有常常做个反省，我的起心动念哪种成分多？如果你能有这样的一个觉知，你就晓得我来生到哪里去，这非常灵验，不要去问人。问人家，别人未必有这个能力，未必真知道，总是骗人的多，自己晓得这个道理就清楚，自己决定、决断十分可靠。

　　我们在日常生活当中，如果脾气很大，小小不如意的事情就要拍桌子骂人，你将来到哪一道去？地狱道。对于一切事情糊里糊涂、是非颠倒，这是愚痴没有智慧，畜生道。贪而无厌，自己有的舍不得供养别人，别人有需要的得不到；你不用，偏偏霸占住，不愿意给人，饿鬼道。你的心不清净、不平等，没有智慧。天下很多苦难的人，没有钱财，没有衣服，没有医药，你有，囤积不肯帮助别人，严重的贪心，贪心要是害人那地狱去了。这里头我们还有桩事情要特别警觉到的，佛在经上常讲，杀害一切众生的身命固然罪很重，不是最重的，最重的是什么？是断众生的法身慧命，这个罪可重了。断众生的法身慧命，学佛的人很容易犯，我收藏着有很多丰富的经论善书，有很多人想学没有，我也不肯借给他，我也不肯给他，这叫断别人法身慧命，很多人不知道这个罪过重。

　　所以佛教我们布施，布施的功德不可思议，布施财得财富，布施法得聪明智慧。钱财要流通，叫通货，你看佛法也叫流通，所以这些经论善书，包括现在的光碟也是通货，要懂这个道理。流通愈广，利益人愈多，你的智慧、果报就愈殊胜。所以书我读了之后送给别人，别人去读，他读了之后再送给别人，辗转流通大家都得利益，可不能够把它藏起来，那个罪就重了。多，可以办个图书馆，可以办个阅览室，欢迎大家来看，大家来学习，这个利益就太大了，果报不可思议，非常殊胜。

　　我们过去在台中亲近李老师，李老师也收集了不少书，不算太多，他就办了个图书馆。图书馆里藏书不多，有个阅览室，就是什么？东西展开，公开让大家借看。可是图书馆每个星期讲一次经，一年也有几次活动，在这个地方举办大专佛学讲座，寒假、暑假；平常就是台中地区大专学生，每个星期天假期，星期天办一天讲座，这正确。我们在台中他老人家这是现身说法做给我们看，我们也就学会了。可是我藏的书比李老师多，我们在澳洲办了个学院，学院有图书室，我这些书统统都摆在图书室里头，看的人不太多，为什么？全是中文。在外国的地方，外国人，我们外文东西不多，也有，中文的东西很多，开放的。不可以珍藏，要开放，珍藏的观念是错误的。

　　珍藏是善本，善本是应该珍藏。但是现在印刷术发达，太方便了，所有珍藏的书我们都复印，原本还是保存，好好的收藏，复印的就展览，就向大众公开的阅读，这样才好。你自己的心清净，对法、对人都平等，觉而不迷，所以处处要想着利益众生，前面方便波罗蜜讲要有善巧方便。有一点点好的东西都希望跟别人分享，而不自己独占，这个人有福。有福肯定他就有慧，福跟慧常常是连起来的。这个意思还没讲完，时间到了，我们休息几分钟，下一堂我们接着讲。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。力波罗蜜是菩提心里面的深心，小注里头说得很清楚，「涉世无有杂染」，世是世间。菩萨应化在世间恒顺众生、随喜功德，而能够一尘不染，决定没有自私自利，决定没有名闻利养，没有五欲六尘，没有贪瞋痴慢。应化在世间为什么？只有一个目的，为利益众生，而利益众生里面最重要的是帮助众生觉悟，诸位想想这是不是教育？你不教他，他怎么会觉悟？

　　教化众生最重要的是身教，你要做给他看，你不做出来给他看，他很不容易接纳。世尊当年在世教学总是以身作则，他所讲的全做到了，所以才有那么深的感化力，凡是接触佛陀的人，没有一个不被他摄受。这摄受力很大，用现在的话说，世尊有很强烈的磁场，进入磁场的边缘都能感受他强烈的影响力，就是受他的感化。纵然不说一句话，只要在他那个气分范围之内，没有不受感动的。这桩事情，我自己在做学生的时代有很深的体会。章嘉大师的磁场，凡是跟大师接触没有不尊敬的，没有不是由衷赞叹。给你第一个感触就是慈祥，他老人家的慈悲、安详确实跟一般人不一样，那要现在人就更明显了，现在人心浮气躁。他在定中，行住坐卧都在定中，都像是入定的样子。我们在经上读到的「那伽常在定，无有不定时」，看章嘉大师的形象正是经上所讲的。我们这个地方还有一幅章嘉大师的照片，他老人家早年送给我的，送我是小张四吋的照片，我们现在在此地放大，放这么大的时候显得有点模糊，还是能看得清楚。他老人家行住坐卧就是这个样子，并不是在照相的时候装模作样一下，他就是这样，非常自然，一丝毫做作没有，所以他能感人。跟他见过，你会念念不忘，这就是清净心、平等心、觉心，他都具足。

　　他老人家告诉我，有人说他地位很高，不容易见到，而实际上平易近人。我认识他，他老人家六十五岁，我那年二十六岁，感受到他的慈悲爱护。我们那个时候没有地位，也没有财力能供养，我跟章嘉大师三年，一块钱的供养都没有，自己生活是勉强维持。他对我非常爱护，每个星期给我两个小时，有时候他有应酬的话，也会给我拨一个小时。每次离开他都会送到门口，让人从内心里面感激，没有一点架子，真正是一代大师，在过去清朝时候是国师。说话不多，但是字字句句都有力，连教学、说话都在定中。他会看你，你要不整个把身心定下来，他不告诉你，一个字都不说，一定让你定下来才跟你说。这种教学方式，我在一生当中没有遇到第二个。

　　我们在社会上生活，接触的面非常广大，尤其这些年在国际上，从最高的阶层，国王、总统，到最底下的贩夫走卒，全都接触，各行各业，还包括许多不同的宗教、不同的族群，广泛的接触，涉世！真正做到没有杂染。用什么心态涉世？就是用菩提心，真诚心、清净心。真诚决定没有虚伪，对任何人、任何事物决定没有对立，没有对立就祥和，自然就能沟通，很容易沟通。没有猜疑，对人统统信任，这点非常重要。他对我怀疑，我对他不怀疑，才能帮助他回头，帮助他觉悟。为什么不怀疑？自性里面没有怀疑。怀疑是杂染，自性清净心要知道是纯净纯善，纯净就是没有丝毫杂染，纯善就是没有一丝毫的恶念。你契入这个境界，你想想这就是方先生最初给我讲的，学佛是人生最高的享受。谁能够得到？人人都能得到，问题就是你肯不肯干？你能不能用真诚待人？真就是一丝毫虚伪没有。

　　要知道你要想学佛，你要想契入佛道，你没有真诚就不能入门，你说这个多重要！绝对不可以说别人用虚妄心对我，我也用虚情假意对人，那这是凡夫，你是甘心情愿永远做六道凡夫，那行，你要想出离六道就不行，出离六道是要搞真的。六道里面完全是虚妄的，虚情假意，它剎那剎那在变化。真的是永恒不变，你说那个多快乐、多自在！这是不能不知道的。你到底愿意有哪个？清净心多自在！清净心，我平常勉励同学一定要放下十六个字，你的心算清净了。第一个要放下自私自利，你只要有自私自利，你的心不清净。一定要大公无私，念念为一切众生真正的福祉着想。诸位要晓得，一切众生真正的福祉，那就是帮助他明心见性，这是真正的福祉，就是一般讲的帮助他开悟，大彻大悟，明心见性。这一见性，他就完全回归到自性，这才叫大圆满。自性本有的无量智慧、无量德能、无量相好，他统统现前，这是真的不是假的。这桩事情是肯定决定可以实现的，为什么？是他自性里头本有的。

　　马鸣菩萨《起信论》里头常讲「本觉本有，不觉本无」，妄想分别执着、迷惑颠倒、十恶八邪，无量的习气本来没有，现在也没有，永远没有。所以迷只是暂时迷惑，古德用酒醉做比喻，我觉得比喻得很好，他清醒的时候非常之好，喝酒喝多了胡说八道，迷惑颠倒。六道众生就像酒醉发酒疯，你等他酒醒了之后就是好人。佛菩萨到这个地方来就看到这堆醉醺醺的、迷惑颠倒的，如何帮助他赶快清醒过来，如此而已。所以你要知道一切众生本来是佛，一切众生本性里头决定没有丝毫染污，决定没有丝毫不善，这是首先你要肯定的，然后你心目当中就是人人是好人，事事是好事。他今天做这些不善，一时糊涂、迷惑，不是他的本性，不是他的真心，妄心在作祟。

　　妄心作祟有没有关系？迷的时候有关系，觉悟的时候没有关系，佛法教学就无比殊胜。迷的时候你不出六道，善恶果报你一定要受，善有善果，恶有恶报，你一定要受。觉悟之后，觉悟了六道是假的，苦乐也不是真的，超越了。佛菩萨涉世，这涉世是什么？到六道里面来度化众生，六道众生有感，佛菩萨就有应。佛菩萨过去没有成佛之前在六道里头当众生，造的这些善恶业，他要不要报？要。但是他虽然报，没有杂染，就是我们一般讲示现，所示现当中跟你讲有善报，告诉你善因感善果，也示现的有受很多苦难，过去造作一切不善，现在受果报。你看释迦牟尼佛有三个月马麦之报，出去托钵遇到荒年，人民都没有东西吃，佛出去托钵也没有东西吃，马麦之报。孔老夫子也有这回事情，在陈绝粮，周游列国遇到苦难没得吃。示现，统统都变成度化众生的教材，你看妙不妙？全变成教材，很多例子给你看，让大家觉悟。这个觉悟是最粗浅的觉悟，觉悟什么？人不做坏事，知道做坏事没好处，做坏事对自己非常不利。

　　尤其是公众的、团体的、国家的这些财物决定不能占有，你要把它占有，你将来还不清，为什么？国家的财物是人民纳税，那在中国还得了！中国有十几亿人，你要是偷盗国家，不要偷多，偷些小东西是公家的、国家的，偷个小板凳，偷张椅子，实在讲没几个钱，但是他的债主是全国人民，你麻烦大了，你欠的债是中国十三亿人，十三亿人是你的债主，你到什么时候能还得清？你要是盗一个人的没有关系，一个人你将来还债还一个；团体就糟糕，团体不是一个人。佛在这方面讲得很清楚，无法偿还的是三宝物，就是寺院里面的，道场里面的。为什么？寺院道场是大团体，过去常讲十方常住，它不是我们这一个地球，其他世界有佛法，就是遍法界虚空界里头所有佛门弟子都是你的债主。所以佛在经上说，你造五逆罪，杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，佛说佛都有能力救你，但是你盗三宝物，佛没法子救你，你债主太多了，无量无边，不止十三亿。

　　破和合僧团，罪过都在阿鼻地狱。我在早年，大概四十多岁不到五十岁，在台北讲经。有位老居士叫赵默林老居士，他那个时候有六十多岁，有天请我吃饭，只请我一个人，在功德林素菜餐厅点了两盘菜。他就问我，净空法师，你知道我今天为什么请你？我说我不知道，你叫我来我就来了。老居士亲近过印光法师，学佛资格很老，我们对他非常尊重。他说：我没有别的事情，我今天请你要向你请教一桩事。我说不敢当，当不起，我说什么事情？他说五逆罪堕阿鼻地狱，我说这个我知道。他说当然杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血，这很少，现在社会也见不到，破和合僧，这条可太多了。就是破和合僧团，破坏僧团，他是提出这么桩事情。我就笑了一笑，我们好好吃东西，这个事情不要紧。他说怎么不要紧？我反过来问他一句，我说老居士，你什么时候见过和合僧团？他一想想也笑起来了。

　　一个寺庙两个人都吵架，哪有和合僧团？真的。我说我从学佛、出家，当然没有他时间那么久，才十几年的样子，十几二十年，我说我没见过，不但没有见过，听都没有听说过。我们自己的僧团能说是和合僧团吗？不能，里面意见很多。真正和合僧团是诸佛赞叹，天龙拥护，那个僧团你要是破坏它，堕阿鼻地狱。可是我就告诉他，我没见过。我说台中，我跟李老师那么久，台中也不是和合僧团。李老师很清楚，常常感叹跟我讲：台中情形外人不知道，你很清楚，我在，维持这么个局面，我一不在就很难讲。老师不在就四分五裂。到哪里去找？找不到。所以在这个时候，就是这个时代修行最重要的是自己。

　　我们真是想有个和合僧团，这几天我也跟诸位做了报告，希望将来我们有几个同修能够有十年生活在一起一同学习，这就是一个和合僧团。为什么？你把弟子规做到，感应篇做到，十善业做到，沙弥律仪做到，它自然就是和合僧团，真正是见和同解、戒和同修、身同住、口无诤、意同悦、利同均，真正这么个僧团。五十个人找不到，五个人也可以，佛法的标准是四个人以上住在一起修六和敬。

　　现在六和敬我们写在这里，大家都会念，也都会说，为什么做不到？没有弟子规。这是我们这么多年来认真反思，毛病到底出在哪里？出在疏忽基础的教育。所以我们一定非常重视弟子规，有弟子规，六和敬就能做到。如果再加上十善业道，再加上感应篇，六和敬现成的，哪里还用得着来提醒你，本身就和了。我常常讲，把自己内心深处对一切人的对立化解，对一切事的对立化解，对一切物的对立化解，就和了。你跟一切人不会有矛盾，也不会有误会，也不会有猜疑，更不可能有冲突，自然就回归到和敬。和敬是性德，跟一切诸佛同心同愿，那些护法龙天他怎么会不尊敬？所以一定要明白这个道理。你真的搞清楚、搞明白，你才会重视弟子规，在现前这个阶段，你会把弟子规当作第一门功课来学习，这个东西学习不好，学什么都是假的，没有根。弟子规是伦理道德教育，感应篇是因果道德教育，这两个根扎稳了，你再扎第三个根，第三个根就是十善业道，不难。

　　古时候在家人学佛真正是三皈五戒、上品十善，真的不是假的，念佛没有不往生的。出家学佛最低限度沙弥律仪一定做到，从前出家人剃头之后住在寺庙里头五年学戒，不是学戒律，五年学戒是什么？五年落实沙弥律仪，真做到了，沙弥律仪统统都做到才可以去受沙弥戒。受沙弥戒之后学比丘戒，学，一定要做到，做到之后才能受比丘戒，所以三坛大戒是分三次受的。不像现在，现在一次就把它受掉了，不管你能不能持戒，所以这个戒就不是真的。古时候三坛大戒是三次，大概总是三年，譬如我受沙弥戒了，三年之后受比丘戒，比丘戒受持三年之后才受菩萨戒，哪有是一次完成的！没这个道理。现在纵然你是受了菩萨戒，你心里要有数，你真的是菩萨吗？不是真的菩萨，冒充菩萨就有罪，没有好处，不得利益还有罪过。那为什么要这样做？虚荣心、傲慢心在作祟，这全都是杂染。德行的教育要不从基础一步一步的往上提升，你怎么会成就？

　　我们这一代实在讲非常不幸，生在战乱动荡的时代，父母没教我们。我们父母也很苦、也不幸，为什么？他也没受到。再往前推，我们的曾祖父母也未必受到。大概在高祖父母的时候，这样往上一推，至少要推到一百多年前，那个时候有。清朝亡了之后，进入到民国，民国的社会一直动乱不安，经过八年的抗战，把整个社会打乱，所以非常不幸。

　　所以无论是世法、佛法，这个基础的根断掉，怎么样发心苦学都没有成就。你的成就充其量是学术上的成就，不是道学上的成就，差很远。学术上的成就你不得其用，就像我在剑桥大学所说的，你们研究汉学、研究佛学，拿着经典做论文的题目，搜集许多相关资料，你的论文可以拿到博士学位，可以拿到硕士学位，但是你的一生还是生活在烦恼、痛苦的世界，这他们承认。这就是什么？这就是佛学不是学佛，是学术不是道学。真正学佛得受用，就像方先生讲，方老师告诉我的，人生最高的享受，完全不相同。

　　佛门里常讲烦恼轻、智慧长，你真正学佛，你的烦恼一年比一年少。烦恼不是一下断掉的，大概要到什么时候？十年、二十年你真的是身心清净，虽涉世，有免疫的能力，不会被世间染污，有这个能力。我的根性不是上根，中下根性，你要问我学了多久，才勉强在这个世间红尘里面能够站得住脚？给诸位说，我是三十年，不简单。靠什么？忍辱波罗蜜，布施波罗蜜。这是李老师看中我这两点，我能忍，我肯布施。布施是放下，章嘉大师教我的，能舍能忍。

　　小小事情不能忍你就完了，这在日常生活当中，团体里面常常会遇到。别人责备你、毁谤你，甚至羞辱你，能不能忍？要不能忍，这个地方我以后不去了，这都不是个好地方，那我们天天讲经的机会就断掉了。不过现在还有补救的方法，我们现场网路播出去，很多同学在家里电脑前面收看，不到道场来。在家里面收看有没有好处？很好。跟道场比还是差一截，为什么？道场有实际练功夫的机会，就是在道场里面这许多事情，你还能看得惯、看不惯。看得惯的不生欢喜心，看不惯的不生瞋恚心，这是练功夫。你在家里面收看没有机会真正去练功，这个要知道。

　　我的功夫是练了三十多年，天天在练，那还是能够回避的尽量回避。我回避的，我不看电视、不看报纸、不看杂志，几乎世间这些书籍我统统不沾。世间书籍，我看的几乎都是古书，古圣先贤的著作。所以我的小房间里面，书架上摆的两套《大藏经》，一套《四库全书荟要》，这就是我平常看的，其他拉拉杂杂的一概都断绝。平常我也跟社会不接触，我不出门，出门浪费时间、浪费精力。早晚散散步也不出去，这是一种运动，大概我每天散步的时间合起来是两个小时。我的电话也很少，信件几乎没有。我不希望人家给我写信，写信我也不看，我也不回，除非特别重要的事情跟我联系，否则的话，一概都避免，这是真正修学。不要说年岁大了，年轻就要养成习惯，确实是帮助你提升智慧。

　　读古书有好处，佛法确实跟世法不一样，你要相信佛法里面讲的智慧、德能、相好都是你自性具足的，只要把障碍排除，你的性德统统都现前，现前之后受用自在。没有学过的不要紧，我没有学过的东西太多了。这个世界上许多著名的大学学者，他们学的东西比我多，我都没有学过，可是我们在交流，我们在谈话，他讲我听得懂，一接触就能懂。为什么？万事万法它总有个理，理我懂，所以在世法上它就能通。古人常讲一经通一切经通，佛法通了，世法也通；一个法门通达，一切法门都通达，总在一心，这是秘诀。二心就不行了，二心就不通，一心就通。为什么？一心是清净心、是平等心；二心心不清净，二心就不平等。一心是真心，二心是妄心，妄心不通，真心就通，真心能通妄心，妄心不能通真心，这个道理要认识清楚。

　　所以净宗的修学，妙就妙在此地，妙在一心不乱，心不颠倒。《弥陀经》大家天天念，最重要的一句话就是「一心不乱」。《无量寿经》上最重要的一句话就是「一向专念」，一个方向，一个目标，你就无有不通。你要是把方向、目标搞多了，像走路一样，你怎么走法？你怎么能同时走两条路、走三条路？不可能。你明白这个道理，你才晓得古圣先贤教导我们，一门深入，长时熏修，这就有道理。学经教一生就学一样，不要学杂，你才真正能契入，契入之后什么经都能讲。

　　早年，我在台中跟李老师十年，十年我学五部经，不是一门深入吗？是一门深入。一部经没有学成，老师绝对不让你学第二部经，都是一门深入。我跟他老人家第一部学的《阿难问事佛吉凶经》，半年我能讲；第二部学的《阿弥陀经》，大概也有半年多；第三部学的《普贤行愿品》，差不多也是半年；第四部学的《金刚经》，一年；最后学一部《大佛顶首楞严经》，三年，这我在台中学的。李老师讲《华严经》，我听一卷，第一卷，后面我都会讲了。所以他老人家在台中讲《华严》，我在台北讲《华严》，我讲的进度比他快，为什么？我讲的时间多，一个星期讲三次，他老人家一个星期讲一次，好象我二、三年的时间就追上了。所以学决定是一门深入。真正要学的话，老师对我就没有那么严格了。要严格怎么样？一生就学一部经，那真有成就。李老师对我不够严格，他对我严格，我还是会听他的，我还是不会走。一生学一部经，重复的讲，愈讲愈有味道，愈讲愈深入。好，现在时间到了，这条我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一六六五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看十地位行第三段，最后讲到「十地十自在，修行诸度」。诸度，我们学习的是文殊菩萨十波罗蜜，前面九条我们学习过了，今天看最后一条，「智，权智，菩萨知一切法真实，真心应法，知一切如来力」。这条跟前面第七方便通常是合起来讲的，这个名词术语很多同学们都熟悉，善巧方便，我们听得很熟。善巧就是此地讲的智，没有智就善巧没有了，有方便没有善巧；如果有智那就有善巧方便。

　　这里面最重要的是个善字，也就是此地讲的智，这个字非常重要。善里面就没有过失、没有迷惑，巧是巧妙，在作用上来讲，达到现在人讲艺术，高度的艺术，高度的艺术在大乘教里面所谓的大用无方，它没有一定的形式。譬如《华严经》末后善财童子五十三参，有五十三位菩萨，也可以说是五十三位诸佛如来，为我们初学的人做个具体的示现，做出榜样来给我们看。这里面五十三参，我们常讲，你仔细去观察，男女老少、各行各业；换句话说，菩萨无论从事哪个行业，都做到善巧方便。

　　有人问学佛的人可不可以开餐馆？可不可以开海鲜馆，天天杀生？《华严经》上有，甘露火王就是这种行业的，天天杀生的。这里头有善巧方便，他用这个方式来度众生，这菩萨。过去生中造作的不善，今天投胎做畜生，过去吃众生肉，现在要变众生肉去还债，菩萨清楚，把你杀了帮助你还债。这样是不是鼓励人去开海鲜馆？不是的，你要有这个能力才行，吃了它、杀了它，超度它，它不但不怨恨你，它感激你。你看它在畜生道，你把它杀掉了，生天道，或者到人道来，最高的可以往生到净土，你有没有这个能力？菩萨杀它、吃它是不是贪吃？不是，决定没有贪心。如果有贪心，菩萨就堕落到地狱，所以菩萨的心永远是清净平等觉。菩萨无论做哪个行业，什么行业都能做，这就是善巧，才能普度众生。你没有善巧，你不能普度，你能度善人，不能度恶人；你能度好人，不能度坏人。你能帮助人、成就人，你不能成就畜生，不能成就饿鬼，不能帮助地狱，你就没有善巧。

　　这是智波罗蜜，所以解释里面第一句话说，菩萨知一切法真实，这句话怎么讲？《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，谁知道？菩萨知道。种智就是无上菩提，同是同等，圆是圆满，这个地方讲的一切众生是指有情众生。还有无情，经上说情与无情，无情就包括植物、矿物跟自然现象，没有一样不包在里头，确实唯心所现、唯识所变，菩萨知道。无论在什么时候，顺境逆境，无论在什么环境，善缘恶缘，他不迷惑颠倒，他清清楚楚、了了分明。心里头决定没有执着、没有分别、没有妄想，这是菩萨再来；还有执着，还有分别，还有妄想，你是六道凡夫，你不是菩萨再来。六道凡夫救不了六道凡夫，要菩萨才能救六道凡夫。我们讲席当中常常提醒自己、警觉自己不能迷惑，这个话说得容易，不知道说多少遍，几个人觉悟了？

　　我们现在学佛想契入佛境界，希望到什么样的程度？华严小学一年级。太高的望尘莫及，不敢想，只想华严小学一年级，就是初信位的菩萨。十信菩萨是小学，十住是初中，十行是高中，十回向是大学，十地是研究所，等觉是博士班，我用这个说法你们就好懂。华严班小学一年级，要什么样的资格才能契入？我现在要求同学们，你们百分之百落实《弟子规》，落实《太上感应篇》，落实《十善业道经》，落实《沙弥律仪》。这四门功课百分之百的落实，有没有资格上一年级？真的我得要问问大家，你们听《华严》听这么久了，有没有资格？真听懂的人都知道没资格。你要怎么样子的资格？这四门百分之百做到了，要把执着放下。如果这四门都有，都做得很不错，百分之百落实，我相没放下，我们常讲自私自利没有放下、分别没有放下，不行，入不进去，这可不能不知道。那就是我们不断都在这里提示，因为这是入门要多讲，希望多几个人入门。

　　我常讲，我们内心里头对一切人事物的对立，这个要放下，为什么？边见，边见要放下。身见要放下，身见就是自私自利，执着这个身是自己。见取见要放下，戒取见要放下，邪见要放下，这五种见没有了，入门了。你要晓得五种见没有了，你把《弟子规》、《十善业道》、《感应篇》、《沙弥律仪》统统做到，你就是一年级的学生。你要知道，虽是一年级刚刚入门，你已经是圣人，你不是凡人，小圣，小小圣。为什么？三不退里面你得到一个位不退，虽然没有出六道轮回，你决定不堕三恶道，位不退。为什么决定不堕三恶道？你绝对不会做三恶道的罪业，不堕三恶道。小乘是须陀洹果，大乘华严班小学一年级，他断烦恼的功夫跟小乘的须陀洹相等。

　　你就晓得我们今天想办班教学，想培训几个真正好的讲经说法的法师，我们要求的就是决定要做到这四门功课。希望你在一年当中，不能超过两年，一年当中要真正做到。做到之后，我会推荐你到汤池去教学，你是真正的好老师，你真做到了，你能感动人。为什么释迦、孔子他们教学有那样殊胜的摄受力，我们一般老师没有，原因是什么？这个不能不知道，人家是真诚的爱心，不是假的，性德的流露，绝对不是装模作样来的，没有一样不真实。

　　真心应法，真心是什么？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，真心，所以能感人。上课的时候听众，你细心观察，有不少人感动流眼泪。自己做最好的榜样，世间人不孝，你做出孝子；世间人对人不知道尊重，你一切众生都真诚的尊重。今天世间人贪婪，你没有贪心；世间人样样都要执着，你样样都能放下，你做出个好样子给人看，所以产生那么大的摄受力。汤池教学不到一年，有这么好的效果，原因在哪里？我们那边有三十位老师，每位老师都是以身作则。我所讲的我都做到，我没有做到的不敢讲。所以这四门功课自己做到之后，你就有了基础，有学教的条件，到汤池去教一年，你在那里吸取经验，然后再参加我们的小班一门深入。十年之后，你肯定是世界一流的大师级的善知识，这不是普通人，亿万人当中难得选一个。

　　有人问，法师，现在有没有人报名？没有，一个都没有。你看这么多年来，我们求个六和敬的道场，我学佛到今年五十五年，马上过年就五十六年，念念求个六和敬的道场求不到，人与人相处不和。真正有个六和敬的道场出现，我们这个世界上灾难就化解。一个道场出现，诸佛护念，龙天善神拥护，这个道场的人，他的功德，佛光遍照大地，人人都沾他的光。你看我们每个人都觉得自己学得很不错，那个人不行，他是不是菩萨？他不是，凡夫。到什么时候你看到那个人不行，造罪业，那是菩萨，才能到六和敬。心里面还有分别、还有好恶，喜欢这个、讨厌那个，这凡夫。菩萨平等心，他有好恶，平等在哪里？人跟事当中还有好坏，智慧在哪里？慈悲在哪里？都没有了，自己以为都很不错，别人不行。

　　真正是菩萨，《六祖坛经》上讲得好，人都会念，也都会讲，做不到，「若真修道人，不见世间过」。世间有没有过？没有过，真的不是假的。你所看到世间的过失是什么？是你自己有过失。你自己没有过失，你怎么会看到别人过失？在修行过程当中要学善财，所以《华严经》到最后把善财拿出来做为修行人的样子。你看善财怎么修的？五十三参里头，男女老少、各行各业，你去看，有善有恶，甘露火王瞋恚，胜热婆罗门愚痴，伐苏蜜多女贪欲，贪瞋痴。善财童子去参访，都是菩萨，没有分别，别人看是无恶不作，他心目当中都是菩萨。你接触他之后，你再想自己有没有贪心？自己有没有瞋恚？自己有没有愚痴？

　　所以，儒家孔子《论语》里面都讲得很好，这是学习的态度，「三人行必有我师」。三个，自己一个，一个善人，一个恶人。善人，他的样子我要跟他学习；恶人提醒我，看看他那种恶行我有没有，有则改之，无则嘉勉。恶人是我的老师，善人也是我的老师，平等看待，平等恭敬，平等供养，无一不欢喜。真正是个恶人，我也是这样看待，时间久了，那个恶人受我的感化，自然变成善人。这个人恶人不行，赶快走，离开他，你一辈子永远不能成就。善跟恶都像磨刀石一样来磨你，像李炳老常常跟我们讲，四方木头的头脑非常执着，分别执着要在这个地方磨，把它磨圆了，磨成透明的，成功。你禁不起磨炼，赞叹几句，欢喜了好几天；无缘无故冤枉你、毁谤你，你要生好多天的气，这是六道凡夫，标准的凡夫。你有什么功夫？你学佛能有什么成就？没有按部就班的来学习。

　　我们就想到古时候，为什么在家、出家都能够修得那么好，让我们在《高僧传》里面看到出家人，在《居士传》里面看到在家人，没有别的，基础教育学得好。基础教育就是《弟子规》，《弟子规》是儒家的教育，是中国传统的教育。《感应篇》是道家的教育，因果道德教育，弟子规是伦理道德教育，有这两种基础，接触佛法，佛法的基础教育是十善业道。再加，就是这些伦理道德、因果、智慧教育，统统落实在沙弥律仪，像一张桌子四个腿。你在这上下真功夫，把你自己的烦恼习气毛病全都磨掉，你才是个法器，法器你就能接受大法。譬如我有个杯子，杯子是法器，我有个杯子，我向你要点水，你才能给我。如果我向你要点水，我没有东西那水怎么拿？放在你手上都漏掉，你没有法器，你不是法器。

　　这四门功课具足，这是法器，这是什么？这是小法器，真正大法你没有办法接受。你能接受的是什么？一般讲五乘佛法，你能够接受的是人天乘，现在一般很时髦的说法，人间佛法，你能接受。三乘佛法你就没法子接受，为什么？三乘是出世。出世，你还有执着，你还有分别，你还有妄想，没用处。三乘佛法头一个要破执着，执着破了你证阿罗汉果，须陀洹是第一个阶段，斯陀含、阿那含、阿罗汉，小乘这四个阶段，一步一步往上提升，提升没有别的，就是断烦恼习气。再往上去菩萨，菩萨要离分别，分别是尘沙惑，于世出世间一切法不再分别。连分别的习气也断了，这才能到第三个阶段，真正的是佛法，佛门里称为一乘法。

　　《华严》是一乘，《法华》是一乘，《梵网》是一乘，这是古来大德们所判摄的。世尊一代时教，他老人家一生所讲的，在一切经里面，这三部经叫一乘法，一乘法就是成佛之道。我们现在不是也在这里学习吗？对，我们在这里学习是人天法。同样是这部《华严经》，这部《华严经》可以深讲，可以浅讲，我们这是浅讲，人天法的学习。人天法跟二乘法、菩萨法没有两样，一个讲法，不同的在哪里？不同就是你烦恼断了。如果你今天在此地学习，你能把五种见惑断掉，你确实是《华严经》初信位的菩萨；你能够把思烦恼统统都断掉，七信位的菩萨；再能把尘沙惑断掉，那你是八、九、十信位的菩萨，八是下品，九是中品，十是上品。如果再能破一品无明，你就证一分法身，你就到初住菩萨，初住是真佛。破一品无明，证一分法性，所以你是法身菩萨，法身菩萨是真佛，天台大师讲的分证即佛，那不是假的，你真佛。

　　所以经教是一样的，心不一样。只要你没有离开妄想分别执着，你用的是妄心，这个妄心就是相宗上讲的，你用的是阿赖耶识，妄心。如果这三大类烦恼都断掉，你用的是真心，真心就是佛。真心，跟诸位说，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这真心，大菩提心。这里头我们到下面会讲到，下面讲到十善，我们要好好的来研究一下什么叫善、什么叫不善。

　　你就看到天台大师讲的，你现在发菩提心，有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你真的做到，可是你还执着就不善。一有执着，你是六道里面的众生，人天法，你连小乘都做不到。执着断掉才是小乘，你还有分别，你不是真菩萨，分别断掉了才是菩萨，妄想断掉了就是佛，真功夫。你一天到晚还会起心动念，起心动念就是妄想，你还会分别，还会执着，道地的六道凡夫，所以在这个地方一定要生惭愧心。

　　弘一大师，这大家很尊重的，他到晚年，他自己起了个外号，叫二一老人。你看很多地方他给人写字，送人文字底下署名都是二一老人。二一什么意思？这他自己讲的真话，一生「一事无成人渐老」，人到老了一事无成；另外一个，「一文不值何消说」，二一老人。有什么值得骄傲的？有什么了不起？一文不值，一事无成。

　　什么叫一事无成？出家了还有什么事情？给诸位说，事就是断烦恼的事，不是学经教。经教讲得天花乱坠没有用处，你出不了六道轮回，该怎么生死还是怎么生死。像我们刚才所说的五种见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，见烦恼这五样东西有没有断掉？这五样东西断掉，你这一生来了，那弘一大师就要拜你，为什么？他没做到。你能做到，你这一生有成就，什么成就？超凡入圣。你这一生就有价值、有意义，不是一文不值。这一生能够达到须陀洹果，能够达到《华严》小学一年级，叫初信位的菩萨。你能到这一阶级，你没有白来，你才叫这一生真正有成就，这是真的。除这个之外，什么样的成就都等于零，都不是真正的成就。

　　你这一生有再高的地位，做到帝王、做到总统，你有再多的财富，亿万财富，都等于零，为什么？出不了六道轮回。你这一生所得到的觉得是很不错，死了以后没有一样能带去，来生到哪里去是个未知数。所以《般若经》上告诉我们真话，功名富贵，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你死了以后一样都带不走，所以要常常提起警觉，提高警觉。印光大师常常用个「死」提醒自己，你想到死，你能带走什么？

　　如果你真正证得须陀洹果位，《华严经》初信位的果位，恭喜你，你不死了。在六道里面还有舍身受身，你自在了；换句话说，自己能做得了一点主。不是像凡夫，凡夫是随业受报，这很痛苦。他不是随业受报，他是什么？虽然还要到六道里面来，都可以说是乘愿再来。他来是修行的，而且不断的提升，在六道里头他来磨炼的，会不会退转？不会。为什么不会？有很多大菩萨照顾他，他是很容易回头，很容易受教。迷了有的时候也会干坏事，迷失方向了，这个时候大菩萨看得很清楚，他是个小菩萨，他已经证得须陀洹果的。所以大菩萨遇到他，给他一开示、一讲，马上回头，纵然迷失方向不会太久，一世比一世提升。佛经上常讲，证得须陀洹果之后，天上人间七次往来，不要到八次，七次就出六道证阿罗汉果。这个七次往来就是次次都提升，都上升，那就不是一事无成，不是一文不值。

　　我们想想古人，弘一大师也是给我们做榜样的，他说的这些话是警惕我们，他自己实际上的功夫，我们不知道，念佛往生净土我们应当可以肯定。从什么地方可以肯定？从他真正放得下，这点他是做出样子给我们看。这个人是富家子弟，年轻的时候是花花公子，遇到佛法居然能彻底放下，像释迦牟尼佛一样，荣华富贵一下放下。弘一大师虽然他家里不是王族，但是他是富贵家庭，非常富有，是过富贵人的生活，学佛之后他能够修苦行。没学佛之前，那种分别执着非常严重，没有学佛之前在日本念书，跟同学约会，八点钟在什么地方见面，朋友迟到一分钟，拒绝不见面。他迟到，把他骂一顿骂回去，这么样一个人。约了八点，早一分钟他不会见你，迟一分钟也不会见你，约什么时候就什么时候，执着到这种程度。到以后学佛什么都随缘，什么都好，丝毫不执着了，毛病真改了。你看那种习气多重，这都是给我们现身说法，知道以前错了，错了就要把它改过来。

　　我们在新加坡住过几年，他跟新加坡的缘也很深，到新加坡去，我们听很多同修们说，老人还都能记得，吃东西很随便。接待的人都怕他吃不好，没有想到他那么随缘，东西硬没有关系，牙齿还可以；东西咸了，咸有咸的味道；太淡，淡有淡的味道，一丝毫执着都没有，什么也不讲究了。他每天早晚课都是念「普贤行愿品」，非常喜欢《华严》，普贤十大愿王，恒顺众生，随喜功德，他做到了。一点架子都没有，从前年轻的毛病习气全没有了。我们从他这里看出来改过自新，为我们现代人做出最好的榜样。

　　真心应法，真心里面没有执着、没有分别、没有妄想，那就是真心。法是万法，一切人事物，法里头分这三大类，人事物，面对一切人事物没有执着、没有分别、没有妄想，这个样子才真正是六和敬。六和敬不是要求别人的，是要求自己的，要求别人错了，诸佛菩萨从来没有要求过别人。你是为人父母，真正做父母的人，要不要求儿女？不要求，要求自己。儿女不好，不是他不好，我做得不好，我没有做个好样子给他看。

　　尧舜当年在世，人民犯罪，他看到犯法的人被人戴上刑具，要送到监牢里面去关起来。路上被尧王看到，尧王问他，你犯什么罪？他说天旱，很久没有下雨，粮食没有收成没得吃，我去偷点粮食，偷别人的，犯罪了。尧王听到之后就叫士兵把这个犯人放掉，把我绑起来，他没有罪，我有罪。我做国君的没有把人民照顾好，得罪上天，上天不下雨，我对不起人民，尧王说这个话之后没多久就下雨。

　　所以中国圣人教人「行有不得，反求诸己」，老师教学生，学生哪有过失？学生有过失，老师没教好。一切都要从自己内心里面去求，所以佛法叫内学，没有叫你向外的。佛教化众生不是教化别人的，他是完全回过头来向着自己，我自己做得不好，怎么能够怪别人？别人的不好就是我的不好。你想想，圣人跟凡人差别就在此地。真心应法，我们是用妄心，哪有真心？只会批评别人，不知道反省自己。现在时间到了，休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着来看「真心应法」，这是善巧方便最重要的一个条件。没有真心就没有善，巧方便是可能，为什么？妖魔鬼怪都有巧妙的方便，不善。善跟不善的标准，我们留在后面讲，这个至少也要用两个小时来说明什么是善、什么是不善。你看《了凡四训》里面，了凡先生把这个就讲了八个，善有真善、有假善，有满善、有半善，说了很多，你要有能力辨别。

　　我们有没有真心？有真心的就是菩萨。你说你有没有真心？那就问你还有没有执着？有执着就没有真心。你还有没有分别？有分别不是真心。至少分别执着要断干净，那个心是不是真心？还不是真心，但是非常接近，距离真心不远，为什么？你还有起心动念。起心动念没有了，真心现前，跟诸位说，真诚、清净、平等、正觉、慈悲现前，现前之后，永远不会失掉。我们偶尔也现一下，像闪电一样，一下就没有了。在闻佛法，读经、诵经、听经好象有了，下了课之后，境界一现前，没有了，这是真的不是假的。偶尔现前，你就要觉悟你真有，不是没有，只是被妄想分别执着障碍住，你看佛说的这个话，你就能证明。妄想分别执着淡一分，就像闪电一样，偶尔它会现一下；能够淡个十分、二十分，现前的机会就很多。有这样的功夫你再认真努力一下，按照佛陀教导的顺序去做，为什么？我们不是上上根人，这个自己要承认，中下根性。中下根性一定要按部就班，循序渐进，见思烦恼先破见惑，见惑里面先破身见。

　　怎么破身见？三十七道品里头的四念处就是破身见的方法。「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」，这四种都是观，观是慧。就是章嘉大师从前教我的看破，你要从这个地方开始看破，你要晓得身是累赘。连老子都说「吾有大患，为吾有身」，我有很大的忧患，什么？有个身体。高！所以真正有智慧的人要不要身体？不要。什么人？四空天人不要身体。你晓得四禅天还有身体，四空天不要身体，不要身体没有累赘，也不需要房子住，什么都不需要，得大自在。你有身体，你没有欲；换句话说，像饮食起居，你可以不要，可以不吃饭，省很多事，可是你还要穿衣服。色界天人有衣服，你还要居住的房子，这还是累赘，还是麻烦。到没有身，衣食都不需要，房子也不需要，你看多自在！那是我们一般人讲的灵界，可是他还是脱不了六道轮回。什么原因？他用的是妄心不是真心。

　　所以你千万不要瞧不起须陀洹，《华严经》小学一年级，你可不能瞧不起他。克实而论，他所得的境界比四禅天、四空天还要高，眼前的功夫比不上他们，可是他天上人间七次他就能超越。四空天、四禅天寿命到了堕下来，七十次也出不了，为什么？他们还会堕三恶道，爬得高，摔得重。须陀洹跟大乘圆教初信位的菩萨，决定不堕三恶道，功夫只有往上提升不会退转，位不退，所以他是圣人。四空天人、四禅天人还是凡夫，不是圣人。这些理事我们都要搞清楚、搞明白，然后才晓得佛法可贵，你才真正肯把世法舍掉。你看这部经前面告诉我们「不求五欲及王位」，你真搞明白、搞清楚，大梵天王要让位给我，我愿不愿意去？不能去，去就上当。

　　大梵天王比我们中国人讲的玉皇大帝高得多，玉皇大帝才是忉利天主。再上去还有更大的，娑婆世界的王，知道的人就不多，摩醯首罗天王，让位给你，你欢不欢喜？这是三千大千世界的王，不能干，凡夫，不能了生死，不能出三界。再说个老实话，摩醯首罗天王你当过没有？大梵天王你当过没有？肯定有。为什么有？过去生中生生世世无量劫来，六道里头什么样的身分都干过，天王也干过，鬼王也干过，地狱也堕过，只是隔阴之迷，过去记不得，忘掉了。阿赖耶识里面那些资料都完整，所以你哪天证得阿罗汉果，你就能看到你记忆里面过去五百世；辟支佛的力量就更大，可以看到过去一千世；菩萨的力量就更大，可以能够看到过去多少劫。到地上菩萨，你就看到过去无量劫，未来无量劫，生生世世就像看电影一样，全都看到了，有什么意思？一场空。

　　所以佛教我们求真，什么是真？只有法性是真的。佛菩萨的教诲没有别的，无非是教我们回归自性。世间种种善法，这讲涉世，涉世要知道，要有相当的定力可以，没有定力不行。为什么？没有定力，一涉世，人心就变了，你就造业，造业必定堕落。定力太重要了！涉世是要跟世间人和光同尘，你有善巧方便，你能够帮助他们，你又不染污，这个最重要。有能力帮助他，如果会染污就坏了，马上就堕落。看到财，财色名食睡，起了贪心；遇到逆境、恶缘就起了瞋恚，照样堕落，那就是什么？没有力。没有力，好心做了坏事，果报苦。我们现在讲禁不起诱惑，这就是没有力。有力的人禁得起诱惑，名闻利养、五欲六尘摆在面前不动心，真正像《金刚经》上所说的「不取于相，如如不动」，六祖大师讲的「外不着相，内不动心」，你可以帮助世间人。佛菩萨帮助世间人什么？教化众生，自己没有这个能力不可以。

　　所以你要好好问问自己，我在那个境界里能受得了吗？顺境、善缘能不动贪恋吗？逆境、恶缘能不动瞋恚吗？如期不然，那就得老老实实守住老师的教诲，跟定老师不能出门，这就讲到师承；老师是真正过来人，不是普通老师。老师自己没有这个力，那要用师承的方法，那是欺骗别人。老师自己真有这个力，这个我们要看到，所以你要观察老师还有没有贪瞋痴慢，他有贪瞋痴慢是凡夫。你要细心观察，你粗心大意看，老师有贪瞋痴慢，你看他有骂人，有教训人。发一顿脾气之后，你去看他，他是真的还是假的，这个要注意了。气呼呼的，很久都不能平息，真的。骂一顿人之后，发好大的火，发完之后，跟另外一个人见面若无其事，欢欢喜喜，这有问题，表演的，那就是办事的善巧方便。有些事情一骂就成功，就妥了，所以是办事的方法，里面有没有瞋恚？没有。就跟唱戏一样，剧本写上这个地方要发脾气、要笑，那个地方要哭，到那里你就要哭、就要笑，与自己内心毫不相关，这叫表演。所谓是善巧方便，那就是很会表演，心里面确实清净一尘不染，这是真善知识。

　　师承太难了，可遇不可求，你到哪里找学生？从前李老师告诉我，古大德有一生一个都遇不到，可遇不可求。遇到一个，那是宝，真正照顾到了，一面照顾是一面观察，观察他什么？戒定慧，戒是守规矩，定就是能够在境界里面真能放得下，看他的定力，然后看他处事待人接物的智慧，看他的善巧方便，这人可不可以教？要怎么样教法？就明白了。不是对每个人！中国历代，世出世间祖师的承传，人数非常之少，哪里说是有很多的，不可能的事情。在中国最出名的无过于六祖惠能大师，一生传人有四十三个，惠能大师以前没有，惠能大师以后也没有。达摩祖师到中国来代代是单传，就一个，初祖、二祖、三祖、四祖、五祖都一个，到六祖才传了那么多。这么多学生以后，每个人所传的很少，多的好象没有超过五个的，少的一个，也有没有了，断掉，可遇不可求。

　　老师教学是希望各个都得利益。各个得利益，各个根性不相同，每个人所得到的不一样。这就是像「佛以一音而说法，众生随类各得解」，根性利的人他得的多，根性劣的人他得的少。同样上一堂课，老师清楚，谁得多少他都知道，大根得大叶，小根得小叶，统统都教，一个课堂上课。

　　我跟李老师的时候，我们这个课堂里面二十多个学生，人数不多，他是教讲经，经学班。他开了十几个班，可见得老人博学多才，我们谚语讲多才多艺，你喜欢学哪一门的，他给你教哪一门。学经的这是一个班，学中国古文的是一个班，学诗词的是一个班。学办事的，就是我们一般讲寺院里面的行政人员，护持道场的又是一个班。我都记不清楚，有十几个班。里面有大概三分之一是他自己直接来教的，所以他也很忙。我们没有参加那个班，我们就不去。我参加的是经学班，另外去旁听的就是古文班，我们去旁听，对于讲经会有帮助。我只参加这两个班，其他的班都没有参加。没有一桩事情是容易。

　　老师虽然在这么个境界里头，不敢为人师，这是老人的谦德，都是教我们，非常谦虚。说他只能够教我五年，我的能力只能教你五年，五年之后他给我介绍一位老师，是他的老师印光大师。印光大师不在，《文钞》在，所以他送我一部《印光大师文钞》。尤其是出家之后，你一定要向印光大师学习，你不会走错路。正确，非常正确，你总得有个榜样，有个典型，你才有依靠。印祖存的是什么心？我读了《文钞》之后，我觉得印祖他老人家一生奉献的，一生教人的不出十六个字，我说这十六个字是印光大师的传法心印，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土」。这《文钞》里头说过好多次，这十六个字是他老人家一生的写照。

　　我学佛三十年提出二十个字，也是总结我这一生所修、所学、所教，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛」。你一生有方向、有目标，你才有成就；没有方向、没有目标，你怎么会成就？经教专攻一门。在老师的会中，在台中十年，离开老师之后，跟老师保持密切的联系，一直到他老人家往生。重要的事情我都向他老人家请教，自己有疑惑的事情一定去问他。我自己因为没有道场，过的是游方僧的生活，真的是过去人讲云游四海，我是云游地球五大洲，没有道场，没有信徒，哪个地方请我讲经，我就到哪里去。讲完之后就回来，回来是依靠韩馆长，早年我们没有图书馆，她供养我，我住她家里。出去讲经，游了一周回来了，回来之后，她就会找地方给我讲经，租地方、借地方。她去邀这些听众，人也不多，三、五十个人，我讲经没有中断。除了读经、研究经教、讲经，我没有别的事情，我也不愿意应酬，喜欢清净。

　　上个星期四我们这停了一次，有些同学问我到哪里去？我去拜寿去了。本焕老法师今年一百岁，他做生日，给我一个请帖，我也送了一份礼，没去，为什么没去？人太多。人太多，说话都说不上，去有什么意思？所以他生日过过，人都散了，我到他那里去。我连他也没通知，我只打听一下，请个居士给我打听，星期四他在不在家，他告诉我在。什么都不通知，找个车一直开到方丈门口停车，这一见面很惊讶。很好，那里只有十来个人，我们可以聊天，谈了半个多钟点。我说我走了，他要留我吃饭，我说不行，还有约的客人在等我。为什么不能吃饭？我在那边吃顿饭，我就怕至少会有二、三百人，消息传得很快。等他们知道我到山上去看老和尚了，我已经离开了。所以我在那边半个小时，跟老和尚七年没见面，没想到身体好，他跟我握手很有力气，说话声音洪亮，我看他那个样子至少还可以活十年，一点问题没有。他告诉别人，一百二十岁走就可以了，我能信得过，真难得。

　　早年，他曾经邀请我两次在广州光孝寺讲经，第一次去的时候很久了，三天，听众有七、八百人；第二次好象是第二年，又去了一次，听众有两千多人，以后我们就再没有接触过。在弘法寺建成之后我去过一次，看他，那一次，所以我们没有见面七年。到哪里去没有人知道，这样好，很清净，来去自由。与人交往一定要用真心，不能用妄心。我给老法师报告，近年做这桩好事，把宗教介绍给联合国，他非常高兴。

　　化解冲突，促进社会安定和平，一定要用教学的方法。而教学的人一定自己本身做到，本身不能够百分之百的落实《弟子规》，你不能教人；凡人不是圣人。我们一般讲世间圣人，世间的圣人、贤人、君子，他只做到《弟子规》、《感应篇》，甚至《十善业道经》、《沙弥律仪》。怎么称世间？因为他执着没断。佛家凡圣的标准是从断烦恼说的，必须最低限度你能够把执着里头的一分，这一分就是见惑，我们前面讲的身见，边见是什么？我常常讲的对立，对立就是边见。我们心里头跟人对立，跟事对立，跟一切万物对立，对立是边见，一定要破掉。对立是冲突的根源，我们讲矛盾、怀疑、冲突，那个根就是对立，这个一定要断。见取见跟戒取见都是我们一般讲的成见，成见是属于执着。成见太深，一定要怎样怎样做法，这个不行。没有一定的，不要执着自己的意思，所以要把成见放弃。最后一条，所有一切错误的见解都要能够把它放下，这才是佛门里面讲的小乘须陀洹，《华严经》初信位的菩萨。我们不要求别的，有这个条件就不得了！是佛门真正承认的圣人，超凡入圣。

　　所以你还有执着在的话，你要知道是凡夫，凡夫教人，顶多就是中国传统所讲的世间的圣贤君子，他烦恼习气没断，这就是世法跟佛法差别就在此地。你要从断恶修善，从形象上来讲没有差别，是一样的，真正功夫上有差别。我们今天所求的，要求真正功夫上，找不到，到哪里去找？我们只能求事相的；换句话说，世间圣贤，我们今天只能讲这个，人间佛教。人间佛教就是五乘佛法里头的人天乘，这是过去太虚大师提倡的。人天上去才有声闻、缘觉、菩萨，叫五乘。人天乘里面的君子，就是你真正做到，百分之百落实弟子规，落实感应篇，落实十善业，落实沙弥律仪，这真正做到了。像什么样的人？袁了凡先生，俞净意先生，这类的人他们做到。我们今天所希望的是这么个条件，想是想五十个人，不可能，哪有那么多！

　　这真正是名符其实的贤人君子，没有恶念，深明因果。习气有没有？习气肯定还是有，烦恼没断。就是妄想分别执着虽没断，他有这种功夫，就是有儒释道三家基础的底子，他能控制，这就是合礼。礼是什么？节度，不太过分。喜怒哀乐有，他能止得住，不会太过分，就很难得了。你要叫他没有那真的圣人，是佛门里面的圣人，佛门里面的圣人比世间圣人是要高一等，高就高在此地，并不是自己夸张，他确实是如此。

　　佛法里头讲真心，到阿罗汉，到权教菩萨，我们在《华严经》上读到就最清楚、最明了，从初信到十信还是用的阿赖耶八识五十一心所，不过怎么样？用得很正，没有偏、没有邪。六道凡夫用偏，三恶道用邪了，没有用正。佛门里面的教诲，虽然你是凡夫，你还是用心意识，你跟着佛教的戒律、经论，常常修正你的偏差，让你时时刻刻保持在菩提道上，这就正确。到了证得阿罗汉就有几分把握可以认识路，自己能认识路。一定要到初住，这才入佛境界。我们现在讲的这部经，是十信位的菩萨，十信位里面第十信，也就是《华严》小学的毕业班。这个再上去就要进入初中，进入初中是真菩萨，不是假菩萨，用真心不是用妄心，真心应法。所以，贤首菩萨是相似的真心，不是纯正的。

　　再上升一级就是初住，那是真心，那不是假心、不是妄心。你就晓得真心里面见思没有了，执着没有了，分别没有了，妄想也没有了。这个境界我们六道凡夫永远搞不懂，所以佛说什么境界？不思议解脱境界。不思议这句话好象挺含糊，不可思议，这句话是真话，是老实话，一语道破，就是说初住以上破一品无明、证一分法身，这是真正的佛境界。佛境界里面六根对外面的境界，决定没有动念头，思是动念头，不能思，他没有起心动念；议是言语、言说，起心动念尚且没有，哪来的言语造作？那叫真心应法。他怎么应法？不起心、不动念怎么应法？十法界里面的众生起心动念，他这一起心动念，初住以上这些菩萨，这用真心的，他自然就有感应。所以十法界众生起心动念是感，一真法界里面的诸佛如来他应，也难懂。

　　幸亏，所以我常常提到日本，也是老朋友，江本胜，他做的水实验，你从水实验里面就晓得感应。你们想想，水是矿物，它不是动物，它不是生物，你说花草，它还是有生命，是生物。水是矿物，绝对不是生物，它有感。我们用善心对它，我爱你、我喜欢你，那个水的结晶在显微镜之下观察就非常美的图案。你用恶的心态对它，我讨厌你，我不喜欢你，恨你，那个图案就变得很丑陋。这些图案照片我们都带回来了，好象布告栏都有贴，诸位都看到。从这个实验当中，他做了十几年，每年都做几十万次实验，三个小实验室。告诉我总的结论，爱跟感恩这个意念，水结晶是最美的，几十万次实验一次不差，他说这是宇宙的核心。宇宙之间确实只有爱，佛法里面讲慈悲。

　　你看我们有心感，它无心应。真心就是无心，无是无念，真心离念没有念头，但是它有感应。所以大经佛告诉我们，应以什么身得度就现什么身，跟你说法也是自然的反应，决定没有通过思惟。你问个问题，他要怎么样答复你，没有，就像水实验一样，证明了水会看、会听，懂得人的意思。所以我告诉江本博士说，佛经上讲，所有一切万事万物，性相不二、理事一如，所有一切现相都是自性变现的。自性有见闻觉知，自性有色声香味，你从这个实验上证明，不但水有，石头有，泥沙有，你慢慢再做实验，统统都有。

　　法性在哪里？相就是性，性就是相。黄金在哪里？金器就是黄金，器就是金，金就是器，金器不二。你懂得这个道理，你就明白，所以真心真的应法。只要我们心善，这个宇宙没有一样不善，地球没有一样不善，真是风调雨顺，什么灾难都没有。我们心不善，它的反应就不善，就跟水结晶一个意思，不可以不懂。所以最重要的是回归自性，反求诸己决定正确，你要是外面求，你全错了，心外求法叫外道。今天时间到了，我们学到此地，实际上这条意思无有穷尽。

大方广佛华严经（第一六六六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十地诸行，第三段「辨得法结位」，末后这两句我们今天可以结束。

　　【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】

　　这是说菩萨，十地菩萨觉悟、明了这个身是法性所现。不但身是法性所现，宇宙之间万事万物，没有一法不是「唯心所现，唯识所变」。入这个境界，所以叫『获』，获得的是『功德法性身』。『以法威力现世间』，这是说菩萨应九法界众生之感，众生有感，佛就有应，应身，应化身示现在这个世间，这是法性的威力，这是不思议的境界。他就能够获得佛所说的『十地位十自在，修行诸度胜解脱』，这都是威力现世间，具体给我们举两个例子，第一个是「十自在」，其次的就是具足十波罗蜜。无比殊胜的解脱，这是性净解脱，不是一般的。到《华严经》后面「十地品」会有非常详细的说明。

　　前面我们学十波罗蜜，就是「诸度」里头学的十波罗蜜，末后智波罗蜜我们也学习过了，我们把这一句再念一遍。「十、智」这是权智，「菩萨知一切法真实，真心应法，知一切如来力」，这个意思都非常之深。知一切法真实，就跟前面偈颂里面所讲的「功德法性身」是一个意思。因为菩萨已经证得大般涅盘，所以知一切法真实，性相不二，理事一如，跟我们凡夫完全不相同。知一切法真实，我们的身也是如此，身是什么？法性身。一般人没有不贪生怕死的，如果知道这个身是法性身，法性身没有生死，法性身没有来去。真的像《般若心经》上所说，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，这就是他用般若观照的时候，就见到一切法的真实相，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，五蕴有名无实，所以一切忧虑、恐怖统统都消失了。世间认为这是大苦，这是离苦得乐，到这个地方才叫究竟圆满。

　　下面讲「真心应法」，这个意思前面说过了。「知一切如来力」，一切就是大自然的变化，大自然的运行，这是一切如来力性具的智德。性具智德可以说之为「照见五蕴皆空」，这就是一切如来力。后面说「此中方便」，第七方便，能助布施、持戒、忍辱。愿波罗蜜能助精进，力波罗蜜能助禅定，智波罗蜜能助般若，慧就是般若。「所谓四助六也」，四就是十波罗蜜后面的四条，它能够帮助前面六波罗蜜的圆满。

　　「菩萨修此十法化度众生，超生死苦海，到涅盘彼岸也」。这个地方我们一定要知道，什么菩萨真的修这个？就是贤首菩萨，十信位的，十信位的菩萨他真修。初住以上，破一品无明，证一分法身，他还有没有修？给诸位说，没有了，如果修他就堕落了。你想想看，六根对六尘境界已经做到不起心、不动念，哪里还有分别执着？所以初住以上的法身菩萨叫无功用道。但是他应化在十法界，十法界众生有感，他应，应化在十法界他是表演。像释迦牟尼佛当年在世，以及释迦牟尼佛的这些弟子，声闻弟子、菩萨弟子，都是做种种示现，那是舞台的表演，这个要知道。所以这叫权，大权示现。有没有真正是修的？有，十信位菩萨真修。法身菩萨不是的，法身菩萨、诸佛如来是来示现的，是表演的。这个道理我们一定要懂得。好，第三小段我们就学到此地。

　　再看后面第四段，第四小段有三首偈，不难懂，我们看经文：

　　【若得十地十自在。修行诸度胜解脱。则获灌顶大神通。住于最胜诸三昧。】

　　前面这两句我们费了不少的时间，十自在跟十波罗蜜，大概有十几个小时就学习这些。我们是真学，不是示现。到这样的程度，真的，真修，贤首菩萨真修，他的果德就是获得诸佛如来给他灌顶；灌顶是授记，就等于说是毕业了，给他祝福。灌顶是密宗里面的仪式，《华严》教义包含所有的宗派。所以，以前方东美先生给我说，《华严经》是佛教概论，古大德说《华严经》是佛家的根本法轮，一切经都是《华严》的眷属。这就说《华严》是总说，是一切统统讲到，各宗各派只是《华严》里面的一部分。像一棵大树一样，这是从树根到树叶全部给你介绍，其余的宗派就是一个枝，一个树梢、一个树枝、树干，这样的介绍，不是整个的，《华严》是整体，我们总要认识清楚。

　　灌顶，我们现在看到密宗上师给我们灌顶，是用几滴水滴在你的头上，甘露灌顶。其实这是表法，它的意思你要懂得。顶，人的头顶最高，没有比这个高了，灌是传授的意思，顶就是最高的佛法，最圆满的佛法，传授给你，这叫灌顶，这是灌顶真正的意思，灌顶的本意，你要知道。我们晓得，古大德告诉我们，释迦牟尼佛一生讲经三百余会，说法四十九年，哪一部经是第一？最殊胜的，就是四十九年所说的，哪一部经是顶？隋唐时代，我们中国许多祖师大德，还加上外国人，外国人有韩国的、有日本的到中国来留学的，回去之后都是祖师。他们在一起研究，也肯定《华严经》是一切经当中第一经，经王，到后来历代大家也承认《华严》第一。

　　可是那时候有些祖师大德，从《华严经》上看到，《华严经》到最后圆满成佛用什么方法？这个很重要，用什么方法让大家一个个都圆满成佛？那就是「入法界品」善财童子五十三参，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，这样才究竟圆满。究竟圆满是在极乐世界，华藏世界的这些佛菩萨没有一个不求生净土。于是大家就恍然大悟，《华严经》是第一，净土经是第一里面的第一，导归净土就是归《无量寿经》，所以真正不可思议。诸位再看夏莲居老居士的会集本前面梅光羲居士的序文，讲得很清楚、很明白。古德说，《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，分量有大小的差别。《华严经》部头大，八十卷，《无量寿经》的分量少，只有一卷，也有地方分为两卷，《弥陀经》就更少。可是内容没有两样，也就是说，分量小的是《华严经》的浓缩，变成《弥陀经》，《弥陀经》把它扩大就是《大方广佛华严经》。

　　我们在《弥陀经》注解里面，看到莲池大师的《疏钞》，很多年前，大概总是二十多年前，我讲过，《弥陀经疏钞》讲过两遍，二十多年前是第二遍。保留着有录音带，那时候没有录相，有录音带，一个录音带是一个半小时，总共是三百多个带子；换句话说，要是每天讲一个半钟点，讲一年，三百多个带子，分量非常可观。我第一次到美国去讲经是一九八三年，我就把这套带子带到美国去。因为美国那边同修告诉我，美国的佛教禅跟密很盛行，没有人相信净土。所以我特别把《弥陀经》这套带子带去，讲经的时候放在旁边摆着。大家看这什么东西？这是《佛说阿弥陀经》的讲解，大家一看都呆了。认为《弥陀经》太简单了，这有什么好讲的？我们每天讲一个半小时，讲了一年，我记得好象是三百三十多个带子。这样子让大家对净宗不敢轻视。我们把净土传到美国，用这个方法。所以净土是一切佛法最后的归宿，这是事实，我们不能不知道。

　　干隆年间慈云灌顶法师，这是佛门的一位大德，通宗通教。他的注疏、讲记总共差不多有四、五十种，著作等身，大部分收在《卍字续藏》里面。他有一部《观无量寿佛经》的注解，里面说过一句话。佛门里面讲消灾、消业障，他说佛门里面各种的经忏，经是经书，忏是忏仪，你的罪太重了，都没有办法，都忏不了。像今天讲的《梁皇忏》，没用，《大悲忏》也没有用，水陆忏法也没有用，什么忏法都没有用。他说最后还有一样东西很管用，决定把你的罪业忏除，那是什么方法？就是一句「南无阿弥陀佛」，这句名号比水陆忏法的功德不晓得大多少！可是现在很多人都不懂，念佛好象也没有什么效果，那是什么？不会念。念佛你要懂得念佛的道理，要懂得念佛的方法，如理如法，效果不可思议。灌顶法师说的。他那个书名叫做《观经直指》，就是《观无量寿佛经》的注解，灌顶法师著作的。我们读了之后，对净宗的信心坚定了，再也不会动摇。

　　然后，你就懂得灌顶的意思，我们今天展开《弥陀经》，或者展开《无量寿经》，从头到尾念一遍，恭恭敬敬，就是释迦牟尼佛、阿弥陀佛、十方诸佛给你灌顶一次。你每天都读诵，那每天都接受诸佛如来给你灌顶。真灌顶，不是假灌顶，为什么？《无量寿经》、《弥陀经》是一切经的顶法，是《华严》的总结。我讲《无量寿经》的时候讲得很清楚，《无量寿经》我讲过十一遍，你每念一遍就是十方诸佛给你灌顶一次。

　　真正的灌顶，有形式的，十地菩萨；有实质而没有形式的，等觉菩萨、法云地的菩萨，有实质没有形式。有形式那就错了，完全着相了，这个道理要懂。因为贤首菩萨无明没有破，将破未破，他受灌顶之后就破了，破了的时候就超越十法界，十法界没有了。永嘉禅师讲「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，那是讲你在迷的时候有六道轮回，觉悟了，六道轮回没有了。贤首菩萨觉悟了，十法界没有了。六道没有了，有十法界、有四圣法界；四圣法界没有了，就一真法界。那就是极乐世界，那就是华藏世界，华藏跟极乐是一不是二。神通、道力圆满具足，所以得大神通。

　　『住于最胜诸三昧』，「诸三昧」是一切三昧。三昧通常翻作禅定，这是印度梵语音译的，正确的翻，「三」翻为正，「昧」翻为受，正受，正受是正常的享受。我们六道凡夫里头，没有正常的享受，佛在经上讲得很清楚，讲得很多。六道众生享受的是什么？五种，五大类，苦乐忧喜舍；身有苦受、有乐受，心有忧受、有喜受，苦乐忧喜舍，五种受。舍是身暂时没有苦乐，心暂时没有忧喜，那叫舍受。正受是定，像《般若经》上所说的，「不取于相，如如不动」，那是正受。

　  三昧有浅深不一样，等级很多，还有修行的方法不一样，佛法里面常讲八万四千法门、无量法门。法是方法，门是门径，任何不同的方法、门径，可是你得到的是相同的，得到是什么？三昧。我们用念佛的方法得到三昧，就叫做念佛三昧。这个地方讲「最胜诸三昧」，三昧当中最殊胜的。最殊胜的，同学们我们相信你也许听说过，念佛三昧是诸三昧中之王，三昧中王！最胜诸三昧，岂不就是三昧中王，念佛三昧！所以我们就肯定，这句话就是讲的念佛三昧，是真的，不是假的。为什么？因为后面善财童子五十三参他修的就是念佛三昧，在华严会上给我们展示的，给我们做榜样的，这个不能不知道。再看下面这一首：

　　【若获灌顶大神通。住于最胜诸三昧。】

　　这跟前面完全相同，不一样的就是前面一个字，『若获』，前面是「则获」，这两个字有差别，你要是获得灌顶，住于最胜三昧：

　　【则于十方诸佛所。应受灌顶而升位。】

　　你决定在十方诸佛面前接受十方诸佛给你灌顶授记，授什么记？成佛之记。你在什么时候、在哪一个世界示现成佛，佛号称谓是什么，在某个世界普度众生，十方诸佛会给你授记。再看下面第三首：

　　【若于十方诸佛所。应受灌顶而升位。则蒙十方一切佛。手以甘露灌其顶。】

　　清凉大师在注解里面跟我们讲这三首偈，第一首是讲「三昧」，就是念佛三昧；第二首讲「大尽」，尽是什么？生死、烦恼习气没有了，这尽了，叫大尽。实在说，在菩萨的位次上可以说大尽分，为什么？无明断了，无明要知道就是起心动念，这叫无明。你能够做到不起心、不动念，这才真正叫破一品无明、证一分法身，非常难！你看我们连执着都没有办法放下，分别放不下，起心动念就更不必说了。

　　先起心动念，然后才有分别，从分别里面才有执着。所以佛教给我们断烦恼的方法，先断执着，执着里面，又教给我们先断最粗重的执着，最明显、最粗的。是什么？五种见惑，这是最严重的执着，从这儿下手。这五种，头一个是身见，你看看六道众生，哪个众生不把身体当作自己？我，都认为是我，错了，不是我。认为这个身体是我，就产生一个错误观念，有生有死，生死太可怕了，产生恐怖。所以佛告诉我们，身不是我，身是什么？身是我所，是我所有的，就像我们穿的衣服一样，这是我的衣服。所以会说话的人应该怎么说？这是我的身体，我的身体不是我，是我的，就是我所有的，不是我。

　　什么是我？法身是我，法性是我，法身跟法性是一个意思。法性能现，法身所现，法性身这是法相。什么时候你在相上见了性，就是禅宗里面讲的「明心见性，见性成佛」，这个好，这就圆满了。你了解事实真相之后你就晓得，「我」没有生灭，大乘经教里面所讲的「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，都是形容真身，我们一般人叫灵性，有人叫灵魂，灵魂还不是真的，灵魂是讲阿赖耶识，灵性可以说是法性。你这个要认识。所以头一个破我执，身见。

　　第二个破边见。边见就是我常讲的，我们对一切人事物对立的念头。这个念头就是边见的根，这个要破掉，这个不破掉你永远没有办法入佛门。我们前面一再细说，你能把身见、边见、见取见、戒取见、邪见破掉了，恭喜你，你入《华严》小学一年级，就是我们讲十信位的初信位的菩萨。不要以为一年级很低，但是他是圣人，佛家常讲「超凡入圣」，他真的超凡入圣，他不是凡夫。虽然还没有离开六道轮回，但是在六道轮回里面得自在，多不容易。六道里头得自在，决定不堕三途，三不退里面得位不退。色界天、无色界天不如他，比不上，为什么？色界、无色界寿命终了还要往下堕落，往三途堕落；《华严》小学一年级绝不堕三途。所以四禅天人、非想非非想处天人不能跟他比。

　　第三首「受位」，接受十方诸佛灌顶的祝福。所以末后一首说『若于十方诸佛所，应受灌顶而升位，则蒙十方一切佛，手以甘露灌其顶』，诸位想想这多么殊胜！「甘露」在此地也是比喻。甘露到底是什么？佛给我们讲，这不是人间的，天上的，天人饮料里面最殊胜的，称之为甘露。所以比喻总是以最殊胜的法，灌是传授，传授给他，顶是最殊胜的方法，大法。我们现在广义的来讲，《华严》是大法，浓缩起来讲，一句佛号，一句南无阿弥陀佛，顶法当中的顶法，没有比这个更高，没有比这个更殊胜的。诸位看看莲池大师的注解里面就讲得很清楚，十方一切诸佛如来没有不赞叹的。阿弥陀佛用什么方法度无量无边罪苦众生？就是一句佛号，这是我们不能不认识的。

　　我们在讲席里面做了多次的报告，隋唐时代的古大德将世尊一代时教，就是四十九年所说的一切经里面，选出第一经，第一经是《华严》。又从《华严》里面看出来，《华严》最后是归《无量寿》，所以古德说《华严》、《法华》，这是圆教一乘，皆是《无量寿经》之引导，那《无量寿经》是什么，你知道了。《华严》、《法华》引导你入《无量寿》，一点都不错。我学佛，最早跟方东美先生，方先生喜欢《华严》，我也很喜欢《华严》，喜欢经教，我对净土宗念佛没兴趣，我就不知道念佛的好处。以后亲近李老师，李老师介绍我读《印光大师文钞》，我读完《文钞》之后，态度改变不少，不反对净土了。以前对净土是有反对的态度，读了《文钞》之后不反对了，但是不学，修净土的心发不起来。

　　我跟李老师是学讲经，而李老师是一再把净土介绍给我。你看我在台中学的五部经，两部是净土，《弥陀经》是净土，最后《普贤行愿品》，十大愿王导归极乐是净土，这「净土五经」里头的，学五部占两部。可是还是用学教的态度，没有修净土的意念，很难度！老师对我一番苦心，我也很感激，但是很不容易。到什么时候归心净土？第一次讲《华严经》，在台北志莲精舍，那边精舍的主人请我讲《华严》，时间很长，讲了大概有十几年。十几年当中没有一直讲，常常出国，到国外弘法就停了，回来接着讲。好象前后有十七年，讲了一半，《八十华严》讲了一半，《四十华严》也讲一半，因为我那时候是同时讲，一个星期讲三天，两天讲《八十》，一天讲《四十》。

　　在那段时期当中，有一天突然想到，文殊、普贤修什么法门？善财童子修什么法门？这个经仔细翻开来看，看到最后我就楞住了，怎么他们统统都修净土法门，都是求生极乐世界？你看我讲《华严》，真的是粗心大意，都讲过了，但是没有注意到。这样仔细再一检查就发现问题了，知道文殊、普贤统统是发愿求生净土的。善财是文殊菩萨的得意门生，文殊菩萨最好的学生，当然是跟老师学一个法门，要不然不能称入室弟子，入室是传道的，传法的弟子。这才晓得文殊求生净土，那善财肯定是修净土的。

　　其实五十三参我也讲了不少，当时第一次讲的时候疏忽了。现在一看，头一个他参访的是德云比丘，《四十华严》里叫吉祥云比丘。吉祥云比丘修什么法门？修念佛法门，修般舟三昧，专念阿弥陀佛，求生净土。善财童子去参访他，吉祥云比丘给善财童子讲开示，讲二十一种念佛法门。这个内容我知道，这二十一种念佛法门，包括一切诸佛所说的无量法门，我懂这个意思，在讲经的时候讲过。但是没有想到自己修净土，没想到这个，这么一检查才知道。那么善财当然是修净土，因为第一个是先入为主，就肯定善财是修念佛法门。然后看到末后，最后五十三参第五十三，普贤菩萨十大愿王导归极乐，恍然大悟！一个开头，一个结束，统统是修净土，当中决定没有间断。就是当中善财参访的，那叫无量法门，把它归纳为五十一；五十三参，去掉前后是五十一。当中五十一是代表无量法门，善财统统学，就是「法门无量誓愿学」；自己修，则专修净土。我把这个事实真相看出来，搞清楚了，这回过头来专修净土。

　　我修净土，老师劝，苦口婆心的劝，我都没法子接受。所以我的净土法门是从《华严经》上得来的，真正古人所讲的，《华严》引导我入净土，《法华经》引导我入净土。净土是顶法，灌顶，把净土法门传给你这是真正灌顶。这一段我们就学到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第五段，第五段有两首偈，说「大用难测，亦是释名分事」，我们把经文念一遍：

　　【若蒙十方一切佛。手以甘露灌其顶。则身充遍如虚空。安住不动满十方。若身充遍如虚空。安住不动满十方。则彼所行无与等。诸天世人莫能知。】

　　我们看清凉大师的注解，这是第五段。「五若蒙下二颂，明（是说明）大用难测」，测是测度，我们凡夫无法想象菩萨的作用，「亦是释名分事也」，这个地方所说的菩萨的名分是十地菩萨。此地是十信位的菩萨，同时也修学十地菩萨的科目，科目当然小学念的跟大学不一样。譬如小学念的历史，课本里面文字都不多，每个朝代只讲几个重点。最简单的像《三字经》，《三字经》上有中国的历代，文不长。可是它那几段文要是展开，就是中国特有的二十五史，那个分量可就多了，总共有三千多卷，绝对不是一个人一生所能够修学的。所以中国二十五史有很多学者专家一生当中只学一种，变成专家、变成权威。

　　早年我在台湾，遇到一位天主教的神父方豪，这个人很难得。他那时候在台湾是政治大学文学院的院长，是中央研究院的院士，他只有初中毕业，完全是自己苦学成名。他学什么？就是二十五史里面的《宋史》，专门一生搞宋朝的，就是一个朝代。宋朝的典章制度你向他请教，他讲得头头是道，专攻一部。一部，在《三字经》上只有几句话。这就是说初学也要学，要知道有这么回事情，到你将来大的时候，还是这个题目，可是内容的深广就不相同了。所以像历史，小学学它，中学也学它，大学也学它，到大学就分科分系，历史学系。这个地方也是解释名分之事。

　　「谓以法智云，含众德水，能蔽如空粗重故」，这是讲大用难测。法智云，十地是法云地，法云地是什么意思？这一句就是解释法云地。比喻十地菩萨的智慧，十地菩萨的德教，他的智慧、他教化众生这种德能太殊胜了，无比的殊胜。粗重是讲烦恼，粗的烦恼是分别、执着，细的烦恼是妄想，通常大乘教里面讲的见思、尘沙、无明，见思是粗重，无明是微细。如空，就像空中那么大，那样的广。所以，法云地的菩萨有这个智慧、有这个能力，帮助无量无边的众生。这是普度众生，四弘誓愿里面讲的「众生无边誓愿度」，你要度众生，当然你先要断烦恼。

　　此地是贤首菩萨，就是十信位的菩萨，他们修学上面的课程，十住、十行、十回向、十地，这是到了十地，修学这些课程。这两首颂，「又若蒙下二颂」，这两首颂「亦是进入佛地也」。他们蒙十方诸佛灌顶，所以他的『身充遍如虚空』，这是什么身？法身，这个身才是自己。『安住不动满十方』，法性身有没有形相？没有，是什么？是法性。法性不好讲，我们六根接触不到，眼看不见，耳也听不到，也嗅不到，也摸不到，也想不到，所以叫不可思议，「言语道断，心行处灭」。可是它存在，它能现宇宙，能现万法。宇宙是讲时空，时间、空间，时间、空间是它现的，它也不是时空，一切是它所变现出来的。那才叫真正的自己，在佛法叫法身慧命。

　　我们有没有？人人都有，没有一个人没有，只是你现在迷了，你不认识，你不知道有这回事情。从法性里面变现出身，你认为这是自己，这叫颠倒，就错乱了，你怎么能把这个当作自己？确实，这是自己的一部分，整个宇宙是自己，这个身体也是宇宙的一个小点。古人用大海做比喻，大海是自己，身体是什么？是大海里头起的一个水泡。你居然把水泡当作自己，把真正大海忘记掉了。所以今天佛在此地告诉我们，充遍虚空的，实在讲虚空是自己法性变现出来的。

　　自性如如不动，从来没有动摇过，这是讲真如、本性、自性、佛性、第一义谛、大般涅盘，都是讲这个。佛在经上讲这桩事情的名词讲了一百多个，为什么说这么多？叫你不要执着、不要分别，知道是说这么一桩事情，就可以了，完全是破我们妄想分别执着这些习气烦恼。说一个你就会执着这一个，说二个、三个也会执着，说很多很多，你就不会再执着。晓得了，我明白了，离一切妄想执着，你就能证得。

　　佛给我们讲的是真话，你只要真的把对于世出世间一切法的执着舍掉，你就证阿罗汉果，六道轮回就没有了。可是你现在并没有离开六道轮回，那是怎样的？那就是阿罗汉乘愿再来。有没有生死？没有了，就是阿罗汉乘愿再来。阿罗汉跟凡夫不一样的地方，凡夫有执着，阿罗汉没有执着。如果再进一步，把分别也放下，你是菩萨再来，菩萨没有分别执着，凡夫有分别执着。佛是先教我们从这个地方下手，最后再破无明，无明不好破，破无明就出十法界，但是证阿罗汉就超越六道轮回。你在六道里头乘愿再来，六道里面所有一切苦难你不受，与你不相干，身不是自己，舍身受身得大自在。我们凡夫在六道里面舍身受身，要知道是业力主宰的，没有办法，自己做不了主；阿罗汉自己做主，他到这儿舍身受身自己做主。真的，就像我们换件衣服一样，舍身就好象衣服脱下来，丢掉了；受身，再换一件新的，太自在了。凡夫执着，把这个当作是自己，生死大限来临的时候，苦不堪言，这是不知道事实真相。

　　「若」跟「则」要记住，我们从前面一直读下来，读了差不多有五十首颂，你看每一句都是「若」，一首颂的前一半是「若」，后一半是「则」。『若身充遍如虚空，安住不动满十方，则彼所行无与等，诸天世人莫能知』，这就显出它的作用。作用，「诸天世人」这是讲六道里面众生，没有人能够知道，这是真的，不是假的。阿罗汉到这个世间来，有，不是没有，也很多，他来干什么？他来度众生的，也度自己。为什么？他分别没有断，他要到世间来断分别；执着已经断了，所以他是乘愿再来，他不是业力受生。真正努力用功是在这上下功夫，你真的超越了，不在这上用功夫那你都错了，所谓错用了心，这是讲凡夫。阿罗汉的舍身受身我们都没有法子晓得，那菩萨就更不必说了。

　　我们再看下面第三个段落，前面是第二段，这里说清楚了，一共三十九颂，就是我们讲有「若」、有「则」，我们读了三十九颂。下面第三大段，「若」跟「则」就没有了。「第三菩萨勤修下」，一共有三首颂，「结叹其德」，这是这一段的总结，结叹。就是十信菩萨修四位，十住、十行、十回向、十地，修行这个四位他所成就的功德，赞叹这个。我们看经文：

　　【菩萨勤修大悲行。愿度一切无不果。见闻听受若供养。靡不皆令获安乐。】

　　我们再看底下一首：

　　【彼诸大士威神力。法眼常全无缺减。十善妙行等诸道。无上胜宝皆令现。】

　　这两首是法说，后面还有一首是比喻，我们先看这两首。清凉大师在注解里面注得比较多，我们把注解念一下。「初二法说」，这就是前面两首，我们念过了，后一是比喻。「前中贤首云」，这个贤首是贤首国师，不是我们经里面讲的贤首菩萨，这是华严宗清凉大师的老师，清凉的师父，贤首国师。「贤首云，初二句悲愿内满」，就是第一首颂的前面两句，『菩萨勤修大悲行，愿度一切无不果』，这是悲愿内满。意思是说「菩萨勤修等者，结前若字下义，无不果者，结前则字下义」。我刚刚跟诸位提起来的，前面一个「若」，一个「则」，这个地方贤首国师就给我们说出来。

　　「以若有彼，则有此，非是前后钩锁相因，唯是本位信中，有此则有彼，同时具有，而说有前后。是故信门，具足一切行位之相，然行虽无量，皆以悲愿为首，故就此结之」，这段是解释前面这两句，总结前面三十九颂。说明信位菩萨可以修学上位，上面这四位。同时贤首国师在此地告诉我们，位位都含摄一切位，这是《华严经》上所说的，一即一切，一切即一，一多不二。这是什么？这是性德。所以无论是位次高低，平等的礼敬，普贤菩萨十大愿王第一个，「礼敬诸佛」。为什么要平等？我们不懂这个道理，这个道理太深了，不知道一位里头具足一切位，性具的。它不是前后钩锁，好象前后一个一个连结的，不是的，它一位里头本来就具足一切位。这个道理真是难懂，太深太深，为什么？自性本来具足。不但是初信位的菩萨具足，我们现在具不具足？具足。我们一念具不具足十法界？我们一念具不具足一切法？具足。所以佛看一切众生本来是佛，道理就在此地。而我们自己完全不知道，迷失了自性。

　　这个地方总结前面三十九颂，所具诸位，一直到十地圆满了。总结第一句话，「菩萨勤修大悲行」，清凉跟我们讲得好，这就是总结前面若、则的意思。我们在前面看到，譬如「若知烦恼无所起，永不没溺于生死」，下面说「则」字，「则获功德法性身，以法威力现世间」，有个「则」字。所以下面说「愿度一切无不果」，这是「则」字。我们以为前前后后是关联的，不知道此地真正的意思，它是本来具足。

　　我们要学，这两句不能疏忽。愿度一切，真的有结果，无不果。怎么度法？一定要修大悲，就是大爱，佛家讲慈悲，世间人讲爱。佛为什么不说爱？慈悲就是爱，世间人讲的爱里头有情；换句话说，它有分别、有执着。爱里面，没有分别的爱、没有执着的爱，就叫慈悲。所以我们常讲，爱是有感情的，慈悲是理智的，理智的爱，爱是带着有感情的慈悲，这样解释大家好懂。所以佛说慈悲，菩萨离分别执着，没有分别执着，他这里头没有情跟识，真的是智慧，情变成智慧。

　　情是烦恼，智慧跟烦恼同体，一体的两面，觉悟了就叫智慧，迷惑了就叫烦恼。迷了，智慧就变成烦恼；觉悟了，烦恼就变成智慧。所以你讲断烦恼，烦恼能断吗？烦恼断了，智慧就没有了，转变，你得懂这个意思。转烦恼为菩提，这个话就对了，就没有毛病；要说断烦恼，不行，不可以断。生死即涅盘，了生死即涅盘，这是明了、觉悟了，生死是涅盘，迷了，涅盘就是生死。所以，凡圣的关键就在觉跟迷，觉了，凡夫成圣，迷了，菩萨就变凡夫。

　　我们好不容易从凡夫转凡成圣，几时我们又会变成凡夫？我们相信世间人有提这个问题的。这个问题当年世尊在世，富楼那尊者在楞严会上提过，在《楞严经》第四卷，你看看世尊怎么给他解答的？觉悟之后再不会迷了。佛用世间一个比喻，黄金，从金矿里面提炼出纯金，纯金再不会变成矿石，佛用这个做比喻。解答的经文很多。所以我们凡夫一些奇奇怪怪的问题，什么尖端问题，在佛法里头早就被这些人提问过，而佛都一样一样解答，不可思议。

　　我们今天要修的，要修大慈大悲，也就是对一切众生发大菩提心。慈悲里面必定有真诚、有清净、有平等、有正觉，勤修大悲行是这个意思。这样才能够度自己，度一切众生先度自己，没有说是自己没有得度而能度人，没这个事情。佛在经上明白的告诉我们，「自己未度而能度人，无有是处」，没这个道理，所以度人一定要先自度。那个人掉水里去，你要下水救他，你一定先会游泳，你不会游泳你就没法子救他。

　　所以古圣先贤教导我们一个真理，「行有不得，反求诸己」，我们有事情行不通，一定好好反省想一想。过失，那个行不通的道理一定在自己，绝对不是在别人，你才能够把问题的症结找到，才能把问题化解。如果你处处都是以为别人有过失，你就错了，你永远不能解决问题。你看中国圣人说这两句话，五千年了，传到今天还是这样的准确，一点都不错，这是我们现在世间人讲的真理。它上面还有两句话，是四句话，「己所不欲，勿施于人；行有不得，反求诸己」，这是古圣先贤教人处世待人的原则。你要是能照这四句去做，你的一生无往而不利，任何事情你没有办不通的。只要把四句学会，无论大小事情，你接到手里之后一帆风顺。十六个字，为什么不做？为什么不认真学习？这是性德，是你自性里头本来有的；换句话说，你本来处事待人接物就是这样的，为什么？你本来是佛。

　　一切诸佛如是教人，一切圣贤如是教人，他自己当然做到了，这是我们常讲的，所谓圣人，自己做到之后才教人，这是圣人；说到能做到，贤人；说到做不到，叫骗人。骗人不能成就，早晚会被拆穿，拆穿之后就一文不值。这四句话实在讲每天都要念一念，甚至我们在做早晚课的时候，做完之后要想一想，提醒自己。晚课的时候反省，这四句话我今天做到没有？早课的时候提醒自己，这四句话我一定要依教奉行。为什么？恢复自己的性德，这就是中国古人所谓良知良能。

　　这个地方愿度众生，这个愿也是性德，不是我们今天讲的发愿，发愿是你的性德已经丢掉了，才叫你发。本有的，本愿。自性里面一切美好都是圆满具足，没有一丝毫欠缺，没有一丝毫不净，没有一丝毫不善。孟子所说的「恻隐之心，人皆有之」，那是自性，愿是这个意思。你一看到这个人要掉在水里去了，你要不要去拉他一把？你去拉他一把，这是愿度。你看到自然去拉他一把，你认不认识他？不知道。为什么要拉他？没想到，一看到他危险，赶快拉他一把。我们在行路的时候，看到人不小心，那个车过来的时候恐怕马上要撞到他，看到马上撞到他，你赶快推他一把，把他推过来。这个事情有，什么理由不晓得，不认识这个人，这是什么？这是你的性德。

　　可是愿度众生最后都得到很好的结果，这就不是个容易事情了。你愿意帮助他，他还是往下堕落，帮不上忙。有没有？有，很多。诸佛菩萨确实大慈大悲，看到芸芸众生造作恶业，他救不救？救，用什么方法救？教学，自古以来，从无间断。尤其是现代，讲经说法的人少了，这是事实，可是科学技术发达，高科技，像现在的大众传播，电视、宽频的网路，正好弥补它的不足。世界的人口一直都在膨胀，这是事实，中国在干隆时代曾经做过一次人口的调查，有一亿多人，那个时候。你看现在中国十几亿人，人口不断在增加。没有圣贤的教化，人很容易堕落，为什么？习性不善。

　　佛说六道众生，善心所只有十一个，不善的心所有二十六个，这是讲分类。所以我们的习性是善少恶多。外面的环境，不善的诱惑比例太大，善的教诲太少。所以人为什么会堕落你就要了解。中国人怀念、赞叹古圣先王，为什么赞叹他们？为什么怀念他们？他们能爱人民，真爱！就是他们施政尽量减少不善的诱惑，尽量增长伦理、道德、因果教育的熏陶。所以国泰民安，风调雨顺，道理在此地。

　　中国教育就是这么传下来的，五千年了，特别重视家教。你看教你把儿女教好，试问问，你自己好不好？你自己不好你就教不了好儿女。你要晓得，儿女一生最重要的老师，影响他最大的就是父母。所以中国自古以来的理念，君亲师是一体。你在家里面，父母就是小孩的君亲师，亲是父母，君是领导，师是教导他，老师，一个人兼三个任务，你才能把这个小孩教好。所以提倡儿童教育，大人决定是好人，为什么？处处要给小孩做榜样、做模范，上自天子，下至庶人，全民教育。这是出自于天性，所以推动不难，人人愿意接受。

　　我们去年在国内汤池小镇做的实验证明了，这个小镇的居民乐意接受，欢喜！今天世界上冲突频率不断上升，多少志士仁人、专家学者在这里研究用什么方法化解。几十年没有办法，束手无策，我们有缘遇到，就想到中国自古以来的老办法。这个老办法提出来了，有很多人怀疑，古时候用的方法，现在还能有效吗？可能是一种理想，没有法子落实。因此，我们才在汤池做这个实验，这个实验做成功了。证明中国古老的这些理念超越时空，那就叫真理，不受时间限制。四、五千年用这个方法有效，今年还是有效，在中国有效，在全世界都有效。所以我们在上个月把它介绍给联合国，希望联合国在全世界推广，希望这个世界冲突早一天化解，安定和平早一天落实。为什么？世出世法都要从安定当中才能建立，社会不安定，世出世间法统统都毁掉了。我们希望学业有成就、道业有成就，头一个条件就是社会安定，这个道理不能不懂。真正懂得，你才对一个安定的社会会全心全力拥护，不能有动乱。

　　胡主席提出的「和谐社会，和谐世界」，讲得太好了。和谐就能安定，不安定哪来的和谐？用什么方法能得到安定？人人觉悟，明白了，知道怎么做人。所以我们极力在世界上推广《弟子规》，儒家的根本，这是教育的根本；《太上感应篇》，道家的根本；《十善业道》，佛家的根本。这在中国，儒释道三家的根，介绍给全世界。根从哪里扎？一定从婴儿，就是家教。我们中国人最重视家教，你看每个族姓，在过去有祠堂，祠堂有家谱，多数人家谱里面都有家教、家训、家规这一类的。我都不知道美国的摩门教重视家教，把中国的这些家谱搜集了一万多种。我听一位教授告诉我，有一万多种，在中国找不到，到美国去找到了，他们的总部在盐湖城，这个太难得了。如何能把中国传统这些每家的家谱里面的家规、家训、家教这一类的，把它节录出来编成一本，你就能看到中国自古以来对于家庭教育的重视，你就明白了，你会得到很多的启示。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一六六七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三大段「结叹其德」，我们从第一首颂读起：

　　【菩萨勤修大悲行。愿度一切无不果。见闻听受若供养。靡不皆令获安乐。】

　　这首偈是说菩萨大慈大悲的圆满。凡是发菩提心行菩萨道的人，无不是念念都希望众生离苦得乐。所谓离苦是离究竟苦，什么叫究竟苦？六道轮回苦，四圣法界没有见性，还是苦；换句话说，究竟乐一定是超越十法界，回归自性，这才是究竟乐。佛法里面常讲的三苦、八苦永远脱离了，这才叫究竟。可是众生业障习气实在是太重，若是说听一次、两次经就彻悟了，自古至今这种人太希有，真的是亿万人当中难得找一个。中国有十三亿人，全世界将近七十亿人，找不到一个。

　　古往今来，我们可以说释迦牟尼佛算是一个，彻悟；在中国看到一个，禅宗六祖惠能大师，这是最明显的一个彻悟。没有他那么明显的不是没有，有，在中国历史上还能找到几个人。像华严的贤首、清凉，天台的智者，这都算是真正彻悟的。在传说当中，这些人都是佛菩萨再来应化的，这么说来，真正凡夫几乎是不可能的。这个话不是我们现在说，古大德就是这个讲法，即使讲到净土也不例外。古大德说净土的三辈九品，上三品是菩萨念佛才能往生，中三品是声闻、缘觉，凡夫不管怎么修法，也只是下三品，古大德这样说。

　　可是善导大师的讲法就不一样了，善导是唐朝人，传说是阿弥陀佛再来的，善导的话就是阿弥陀佛亲自讲的。他怎么说？他说净土「四土三辈九品，总在遇缘不同」。这个就说得好，不一定是菩萨、声闻、凡夫，遇缘不一样，凡夫如果遇到的缘非常殊胜，也能上品往生，说得好！这个说法以后这些祖师大德都赞成，都接受。我们想想，这个也才合道理。因为大乘经上确实佛是这样说过，许多菩萨想闻这个法门，就是净土念佛往生这个法门，而不得闻，没有缘，所以总在遇缘不同。菩萨遇缘遇到净土了，肯定是上辈往生，声闻遇缘，肯定是方便有余土往生，那是肯定的。如果遇的缘要特别殊胜，声闻也能上辈往生，凡夫也能上辈往生。

　　怎么样才能上辈往生？放下妄想分别执着，这是合理的。凡夫要是放下妄想分别执着，当然是上三品，而且是实报土往生，不是下面的。如果凡夫能够把分别执着放下，自然也是方便土、实报土，肯定是这种品位，这才显示出净土无比的殊胜。所以菩萨应化到这个世间来，世间众生遇到真正的胜缘，殊胜的法缘，也就是真的觉悟。真觉悟的人肯定是真的放下，还没有放下，就要晓得没觉悟。我们自己做功夫要常常认真检点，我们是不是真放下，真放下就真觉悟，还没有放下，就不是真的。不是真的，要虚心去求，求正法、求善知识，像善财童子五十三参，求善知识、求善法，这样才一生当中有成就。

　　根性很劣，不是中上根性，遇缘也不好，甚至于遇到一些不是真正佛法。楞严会上世尊所说的，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，高明的邪师，如果没有真实智慧，头脑不冷静，很容易上当，误以为是正法。从前老师告诉我们，高明的邪师说法，九十九句你听起来是正法，跟佛说的一样，只有一句不一样，那就是邪法。一句不一样，足以把你引到魔道，不是佛道。看起来是像，实际上不像。正如同，这也都是老师教导我们的，佛放光动地，魔也放光动地，佛光金色光明，魔光也是金色光明。不同的在哪里？佛光柔和，不刺眼，魔光像太阳一样，阳光那样强烈、刺眼，这个就能辨别放光的是魔还是佛。换句话说，佛菩萨的磁场是柔和的，你在他的磁场里面，也就是在他的光摄受的里面，你感到很安全、很舒适；可是魔的光摄受，他的威力很强，你很害怕，他有威力，你不能不跟他走。威力摄持，这是魔，佛是慈悲摄持，不一样。一个是感觉得安全、舒适、快乐，一个是感觉得恐怖，不相同。这都是我们应当要懂得的一些常识。

　　这个偈颂里面，『见闻听受』，这就分很多等级。有见佛的，不一定相信；有听到佛菩萨名号的、听到人读经的，未必自己参与；受就不一样，受是或者是听到、闻到，他接受了，他相信了，自然到佛菩萨这个地方来接受教诲。『若供养』，假如供养，供养有很多种，有供养是求法、有供养是敬法的，对佛法尊重的、有供养是修福的。虽同样是供养，用心不相同，于是果报也不一样。果报虽然不一样，但是总的来说，他所得到的一定是安乐，这是肯定的。安乐有人天的安乐、有二乘的安乐、有菩萨的安乐，不相同。天里面有欲界天、有色界天，都不相同，但是总而言之，都能够得安乐。

　　真正依教奉行，在佛教里面接受小小的教诲，譬如佛讲得很粗浅的《十善业道》，你真懂、真接受了，依教奉行，你在这一生当中能得安乐。生活、工作、待人接物都依十善，善与善感通。因为心量不大，有不少，学佛的人有很多，为什么学佛？求家里平安，求升官发财，求佛菩萨保佑一家顺利，这就是求人间的安乐。能不能求得到？如理如法，佛氏门中，有求必应，没有求不到的。所以你一定要学经教，道理在经教里头。你要不懂道理、不懂方法，迷信、盲目的去求，求不到，要如理如法才能求到。这是我初学佛的时候，章嘉大师教我的。

　　我能做，我没有求，但是果报很殊胜。我在讲席当中也做过多次报告，有求必应，我给大家做证明。我依照这个理论、方法去做，理论、方法里面最重要的就是真诚的爱心，就是慈悲。李老师教我「至诚感通」，我在他老人家会下十年，如果说我跟他学得到什么东西，用一句话来说明，就是这四个字，「至诚感通」，真诚到极处，就用这个心。生活用这个心，工作用这个心，处事待人接物统统用这个心。不怕别人欺骗我，别人欺骗我，我觉得是正常的，绝不放在心上。为什么是正常？他迷惑！他要不迷惑他怎么会到人间来？既然在六道里搞轮回，就都不是正常人，都是迷惑颠倒。因此，迷惑颠倒的人违逆自性是正常的，他要是觉悟就回归了。

　　我们要是没有遇到善知识，没有遇到章嘉大师、没有遇到李老师，我们还不是一天到晚骗人，起心动念、言语造作全都是违逆自性。这一生是有幸，遇到真善知识，慈悲教诲，明白过来了，知道什么？那是不应该的，那是真正的过失。要想在这一生成就，你就要真回头，不再欺骗人。不但不可以欺骗父母、欺骗老师、欺骗尊长，不可以，对于任何人都不欺骗。这心里多舒畅、多快乐，离苦得乐就兑现了。心里还有隐瞒，还有不敢告诉别人的，这心里有良心责备，他总有痛苦。如果一个人一生心地光明磊落，没有一桩事情不可以告人言，你说他多快乐！离苦得乐，这就是的。决不是说离苦得乐，是你发大财、升了大官，不是这个意思，与那个不相干。那种果报是修来的，老师有教给我，财布施得财富，愈施愈多，法布施得聪明智慧，我们学。

　　法布施里面最殊胜的是佛法布施，真的开智慧。我们需要的，不需要别的，需要智慧。所以老师教导我们，实在讲我们也布施财，布施法是最多。一直到现在，我们送《大藏经》，布施《大藏经》超过六千套，法布施。无畏布施最重要的是吃长素，不跟众生结冤仇，决定不伤害一个众生。何必跟它结冤仇？结冤仇错误，冤冤相报没完没了。因果是真的，不是假的，千真万确，古今中外因果报应的例子太多了，不能不相信，这不是假的。

　　不但我们不伤害一个人，连伤害众生的念头都没有。那别人伤害我，要不要报复？没学佛之前，有强烈报复的心理，学佛之后，这个错误念头化解了，不要报了。为什么？我报复他，他未必会服，他不服，来世又要报复我，这就叫冤冤相报。一世比一世激烈，彼此双方都痛苦，那又何必？算了！别人毁谤我、侮辱我、陷害我，我怎么想？大概过去生中我也这样对付过他，今天他报复过我，我就受了，我不再有这个念头。所以这一报，这个帐到这儿就结了，后面就没有了，很快乐。所以，别人毁谤我，我绝对没有一句毁谤他的，我看到他的长处，我依然还赞叹他，这才能消业障，这才能长智慧。

　　无畏布施，消极的是素食。我吃素五十五年，身体很健康。素食养人足够了，何必杀害众生，有伤慈悲心。所以诸位，如果要想财用不缺乏，诸位要知道，钱财不要多，多了就会有罪过，会很麻烦，带来的副作用很大。聪明智慧不怕多，愈多愈好。健康长寿，长寿一定要健康，长寿不健康也很痛苦。你修这三种布施，这是因。喜欢施财的人，财布施的人，他物质生活不缺乏；喜欢法布施的人，聪明智慧；喜欢无畏布施的人，健康长寿，得安乐。这就是『靡不皆令获安乐』。

　　可是你要晓得，究竟的安乐六道轮回里头没有，所以六道不能住，一定要出去。怎么出去法？念佛求生净土是决定可靠的方法，善导大师讲「万修万人去」。为什么现在念佛的人这么多，往生的人这么少？像李老师讲的，他是讲台中莲社，没有讲外面人，讲自己家里人。说一万个念佛人，台中莲社莲友，真正往生的只有二、三个。这怎么回事？跟善导的话是不是有冲突？给诸位说，没有冲突。善导讲万修万人去，那一万个人只有二、三个人修，那二、三个人就去了，其余的虽然是天天上念佛堂，没修！那个修字要注意，修是什么？修是修正、修理，你错误的思想、错误的见解、错误的言行，你要把它修正过来，你才能往生净土。不是念这一句阿弥陀佛就能往生，这个要知道。

　　这一句阿弥陀佛什么意思，你懂吗？如果你懂了，念这一句阿弥陀佛是修行。这是经上讲的，祖师大德讲的，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，它有感应。那个不相应，古德也讲得好，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。你虽然天天在念佛，好象很用功，这个世间没有一样你能放得下，你怎么能往生？这个道理要懂。带业往生是你放下执着，你还带着妄想、分别，这是带业往生；不是什么都不放下就能往生，没有这个道理的。

　　讲到究竟方便，放下是难，净土宗无比殊胜之处，凡圣同居土，你只要能把业伏住就能往生。真的，要把这个业断掉我们做不到，伏，行。伏是什么？把它控制住，虽然有这些业习种子，不让它起现行，就是不让它发作。烦恼、贪瞋痴慢、七情五欲，你这一句佛号能把它压住。贪瞋痴起来了，一句阿弥陀佛把它压下去，这叫会念佛。不是一面念佛一面起贪心，那就没用处，那就是口念弥陀心散乱。见到一个冤家债主，讨厌的人，他常常找你麻烦，你一看到就不舒服。一碰到，无名火往上升的时候，赶紧「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，压下去，虽然见面，若无其事，这一句阿弥陀佛能控制得住，这个功夫能往生。

　　无论顺境、逆境，顺境不生贪爱，逆境不生瞋恚，功夫在哪里练？最殊胜的在人事上练。你喜欢的人，没有贪恋；你讨厌的人、厌恶的人，没有瞋恚，在这个地方把你的心摆平。这个叫什么？这叫练功夫，这叫念佛。这一句阿弥陀佛不是念给阿弥陀佛听的，是用这一句阿弥陀佛把我们的烦恼习气控制住，叫带业往生。修其他的法门，八万四千法门，这个控制不行，控制出不了六道，出六道要断烦恼，烦恼控制住，出不了六道。这就是净土法门往生特别殊胜的处所，它不要断，控制就行了。实在控制不住怎么办？舍，是个好办法，我把东西都舍掉。

　　前天还有个年轻的居士，学佛大概有四、五年了，不算很长。他告诉我，他的衣服很多，他说我想舍掉，只要有几套换洗就够了，来问我。我说可以，你去布施。他是在家人，有些贫苦的人家，没有衣服穿的，你就送给他们。他说还有些图书也不想要了。我说行，你送到图书馆里面去，公家图书馆也行，私人图书馆也行，学校图书馆也行，你统统把它捐掉。只留着你自己必须学习的这些参考典籍，除这个之外，统统布施掉，正确。这就是什么？减少心里面的牵挂，没有牵挂你就没有忧虑，心开意解你就自在了，所以要舍。

　　舍就是布施，可是舍后面有得，肯定有，你舍得愈多，你得到的愈多，得到怎么样？得到赶快再舍。所以舍得第二个意思，把你所得到的也舍掉，你就成功了；如果得到的你不舍，你把它累积在那里，你就着魔了。为什么？贪瞋痴统统起来。这个事情你只要细心去观察，太多了！最初发心是好心，发慈悲心去帮助一些苦难的人，去救济他们。救济以后，因为你搞救济事业，别人就会帮你。帮助你的人愈来愈多，于是你的钱财多了，你的名气也大了，古人讲慈善家，慈善起家，这个话很有味道。他本来也是个穷人，不富，到外面化点小缘到外面去救济。以后变成慈善家，自己住的房子跟皇上的宫殿一样，慈善起家。到那个时候贪瞋痴慢统统来了，这就是我讲经的时候常讲的乐中有苦。现在很乐，可能他三样都有，拥有财富、又有聪明智慧，因为他有法布施，也有健康长寿，三样都能得到。苦的什么？寿命到的时候他要堕三途，那苦就来了，这就是乐中有苦。

　　如果把所得到的也舍掉，根本就不留，像佛、像祖师大德的样子，一分钱不留，来了就舍。不要以为我多攒积一点可以做点大事，这个念头不是正念，这个念头是邪念。表面上看起来很有道理，实际上怕的是什么？怕到那时候自己受不了，堕落在贪瞋痴里头，怕这个。所以祖师大德、佛菩萨给我们示现的，根本不留。那做大事？大事看时节因缘，有这个因缘，人家送一大笔钱给你，你不就可以办大事了吗？不要自己去攒，攒积有副作用，很可怕。你没有智慧、没有定力不行，受不了。往往我们看人在没有钱的时候布施很慷慨，发大财的时候一毛不拔，变成很吝啬，不如穷人；穷人反正穷，舍掉还是一样。这些道理要细心去观察，要细心去读经，经上都有，然后你细心去观察世间的人事物你就明白，佛经上讲的正确。

　　再看下面第二首，第二首还是法说：

　　【彼诸大士威神力。法眼常全无缺减。】

　　我们就看这两句。『彼诸大士』是总结前面十住、十行、十地、十回向，前面我们学习过了，是总结前面四十位法身大士他们的『威神力』。「威神」，清凉大师在注解里面，我们把清凉大师注解念一念。「次一颂」，就是第二首，「结前所具行位」，具是具足，就是前面我们所学习过的十住、十行、十回向、十地，这些位次。下面说，「初句」，就是第一句，我们刚才念的「彼诸大士威神力」，初就是「举人标法」。彼诸大士是人，威神力是法，法是什么？就是信，「为能具之由」。

　　「次句」，第二句，「结能证智眼」。『法眼常全无缺减』，这是智眼，智眼是法眼。「证如如永常故」，唯有法眼看这个世间，世间法真常，我们看世间，世间是无常。我们看动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，无常的；可是法眼就不一样，法眼看这些现象是真常的。什么是真常？《般若经》上跟我们说，「一切法」，我们讲的动物、植物、矿物，一切法，包括整个宇宙的现象，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，这不是真常吗？《般若经》上又告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是真常。这个相在哪里？就在眼前。

　　这个话不好懂，我们要从比喻里面去体会。凡夫看现象，就像我们看电影，用电影讲好懂，用电视讲还是不好懂。因为电影它有胶卷，放映机在那里转动，镜头有开关，你容易觉察。凡夫看电影是看银幕，银幕上有生有灭，无常。你看它是幻灯片，镜头一打开，幻灯片放上，照上去，马上关起来，再开第二张。一秒钟二十四张，你看到银幕上的影像就像我们现实的境界一样，无常。法眼菩萨看电影，他看放映机，他看机器在转动，看那个。那是真常，永常，没有生灭，从来没有动过，他看到底片。一个看底片，一个是看银幕上的画面，不一样；看底片看到真相，看银幕上是幻相，真相跟幻相是一不是二，你就完全通达明了了。

　　你真的不迷了，所以真相大白。我们现前的境界，剎那生灭，是幻相。可是凡夫不知道，以为这是真的，在这里头起心动念，起妄想，要控制、要占有，全是妄想，剎那生灭。剎那是讲的很粗，《仁王经》上讲一剎那有九百生灭，我讲这桩事情讲得很多，这是世尊的方便说，不是真实说，真实说速度比这个还快。这个说法在《仁王经》上说，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭。照佛这种说法，我们一秒钟弹指可以弹四次，四乘六十，再乘九百，刚刚好两个十万八千。就是一秒钟有二十一万六千次的生灭，一秒钟，你怎么知道它是假的？电影银幕画面一秒钟二十四次的生灭，现在我们现前这个相，照《仁王经》上讲的，是一秒钟二十一万六千次的生灭。

　　所以宇宙从哪里来的？科学家发现是大爆炸，这在佛法讲不通，佛法讲是什么？当处出生，随处灭尽，就像电影放映机上一样。释迦牟尼佛那时候，这种机器没有发明出来，可是佛讲的跟放映机的现象完全相同，这不能不服。当处出生，随处灭尽，因为它太快了，生灭几乎同时，同时就不生不灭，不生不灭是讲这个现象。如果真的没有生灭，说不生不灭不是废话吗？那佛不是开玩笑吗？真有生灭，生灭太快了，你说生，它灭了，你说灭，它又生了，太快了。而实际快的速度不是二十一万六千分之一秒，不是！总是百万分之一秒，千万分之一秒，乃至亿万分之一秒，没法子计算，太快了。

　　这个现象，难为现代的科学家，他发现了，但是他没有讲透彻。他发现的讯息，我一看到就明白，跟佛讲的一样。钟茂森居士有一篇近代科学发现的报告，里面讲三桩事情。第一个说时间、空间不是真的，在某种条件之下，空间等于零，空间等于零就没有距离。佛经上常说，连你们「三时系念」里面都念到，「此方即极乐，极乐即此方」。此方就是我们现前这个地方，极乐是极乐世界，佛经上给我们说，极乐世界跟我们的距离是十万亿佛国土，距离没有了，真的。佛是对凡夫讲，有距离，对法身菩萨讲，没有距离，为什么？空间不存在。时间不存在，没有先后，说是亿万年前，就是现在，亿万年之后，也是现在，不可思议境界。真的，这是佛经上讲的，现在科学家发现了。时间与空间不知道用什么方法，佛经上有，佛用什么方法？禅定。现在时间到了，我们休息几分钟，接着再谈。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着讲近代科学家的发现，说时间跟空间不是真的，是个假相。这桩事情在三千年前，释迦牟尼佛讲经的时候就说过了，时间跟空间是不相应行法。所谓不相应行法是我们现在所说的，它是一种抽象的概念，决定不是事实，你不能说它有，也不能说它没有。它不像心法、不像色法，抽象概念。禅定能突破，在定中把时空维次突破了，能够看到过去、能够看到未来。禅定功夫愈深，突破的面就愈大。如果真的哪一天你妄想分别执着全都放下，空间维次就没有了，时空维次都没有了，你全突破了。所以它不是真的。

　　另一个发现就是物质，物质在佛法里面叫色法，说物质确实是无中生有，物质现象被发现了。可是它存在的时间非常之短，一变成物质立刻就没有了，时间很短。它不断的在变，这跟佛法讲的「当处出生，随处灭尽」是一个意思。所以我们看到的物质的现象，实在讲是它的相续相。古大德说得好，怕我们产生误会，认为真的是相续相，所以相续上面还加两个字，「相似相续」。也就是说前面一个相跟后面一个相不是一个相，它相似，确实不是一个，所以叫相似相续。我们从这个地方体会，你才能认识色法的真相。《般若经》上佛说「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，真的一点不假。你不能说它有，你也不能说它没有，你说它没有，它现相，你说它有，它相已经灭了。

　　他说每个相都跟大宇宙是一不是二，这个现在科学家也发现，发现宇宙的原点。宇宙是怎么来的？他说是原点变现出来的，这是讲大爆炸，原点变出来的。原点多大？那个数字我记不清楚了，比喻我能记得。他说我们头发，头发很细，把头发切断，比如像这是一根头发，把这里切断。切断这上面有个平面，平面有个直径，直径上可以排多少个原点？他说可以排一百万后面有三个亿，一百万亿亿亿个原点。你就晓得那个原点，我们今天最高倍的显微镜都看不到，它太小了，宇宙的原点。佛给我们讲微尘里面有世界，微尘不就是讲的宇宙原点吗？微尘不大，世界不小，没有缩小，大小不二。你去想想这个味道，为什么？因为它是性德。

　　物质是阿赖耶的相分，精神是阿赖耶的见分，我们的觉知是阿赖耶的证自证分，自证分是阿赖耶的本体，那是真的，不是假的。所以阿赖耶是真妄和合。什么地方是真？自证分跟证自证分是真的，是永恒的，见分跟相分是剎那生灭的，是妄的，真妄和合。我们把这桩事情搞清楚了，然后你才真正懂得，才能体会到诸法实相，你相信了，没有疑惑。剩下来的是要把它证得，你怎么样能够亲自契入这个境界，是你亲自看到这个境界，那就要靠定功，定功就要靠你放下。到什么程度？你把妄想分别执着统统放下，跟这个境界就非常接近。可是因为你还有习气没断，习气不必完全断，大概断一半的样子，这个境界就现前了。佛经上说，八地菩萨看到了，看到什么？看到阿赖耶，看到阿赖耶就是看到宇宙的真相。宇宙、万物、生命怎么来的、怎么回事情，你就亲眼看到，这叫证，信解行证。行没有别的，行就是放下妄想分别执着。

　　在日常生活当中，在工作、在待人接物，把这个东西统统放下。那么你所过的生活，是法身菩萨的生活，放不下，六道凡夫的生活，差别很大！为什么不放下？不放下的是个大傻瓜，是个大笨蛋，迷惑颠倒。所以清凉在《疏》里面给我们讲，威神力就是信，可见得信不容易，这个信是真信。什么人？法身菩萨，刚才讲，妄想分别执着统统放下，这真信了。有妄想都不能算真信，正信，分别执着没有了，还有妄想，正信，至少执着放下，正信；三个都放下，真信，真假的真，真信，真的是事实。正信是佛说的，法身菩萨说的，当然不是假话，自己没看到。再看下面这一句：

　　【十善妙行等诸道。】

　　清凉大师在注解里面注得很好，「次句」，这第三句，「结所证道」，结前面他所证的道，什么道？「十善」，十善是二地的，二地菩萨修十善行。「等取余地，及余位余道」，「等」是平等，「取」就是包括，这就是说明《华严》所说的一就是一切，一切就是一。这个一不是独一，任一，任何一法都圆满具足一切法，所以十善具足一切法。说了十善，等前面十信位，等后面，这个是二地证的，二地修的，等后面三地到等觉，等觉叫十一地。菩萨五十一个位次所修所证的，一个十善统统具足。

　　佛教众生从哪里入门？从十善业道，所以《十善业道经》你能小看它吗？你能说这个不重要吗？那你就错了。你去读读《十善业道经》就明白了，从人天到一切佛法，全部建立在十善业道上。佛在经上最后把十善比喻大地，地球上所有一切人事物都是依靠大地建立，依靠大地生长，依靠大地成就，离开地什么都没有，把十善比作大地。我们讲盖一栋大楼先打地基，佛讲的不是地基，佛讲的是土地，你要盖大楼，没有土地，你打什么地基？《十善业道》是土地、是大地，失掉大地什么都没有。他的比喻比我的比喻还要深一层，我的比喻十善业是基础，是修行的基础。好象五十一位菩萨是五十一层大楼，十善业道是这个大楼的地基。你才晓得十善业道的重要，没有十善业什么都没有。

　　可是十善业，真的，我们现在为什么做不到？我们从小把家教丢掉了，古人在家出家统统都能做到，而且很容易做到。那是什么？有《弟子规》的基础，有《感应篇》的基础；《感应篇》是道教的，因果教育；《弟子规》是伦理道德教育。所以从前中国人从小就接受伦理道德教育、因果道德教育。他有这两样基础，接触到佛法，学《十善业道》很容易，一点都不难，无论在家出家他都有成就。现代人为什么不能成就？你就明白了。

　　所以多少同修来问我，我们念佛求往生，怎么修法？怎么念法？念佛求往生有弟子规的基础就能往生。弟子规是什么？十善业道的落实。你们仔细看看弟子规跟十善业道比较，弟子规统统做到，你就能达到中品十善，中品十善哪有不能往生的？弟子规能做到一半，是下品十善；百分之百做到，是中品十善；如果再能把感应篇统统做到，那你是上品十善。上品十善生天，一般讲起来是四王天、忉利天，再往上面去，十善还要加禅定，要修四无量心，就是慈悲喜舍。下品的慈悲喜舍生欲界天，就是忉利往上面去，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。你才晓得，十善业是根基。

　　讲到这个地方，我们不能不把善跟恶这两个字讲清楚，现在多少人不知道善恶，把恶以为是善。今天这个世界，可以说是全世界有历史以来没有这样的混乱，太可怕了！三十多年前美国人所绘的未来世界的地图，我们在五楼那里挂了一张。一般的说法，这个预言所讲的，二一００年，我们今天是二００六年，换句话说，还有九十四年，世界地图就变成那个样子。不是突然变的，是慢慢变的，你就晓得多么可怕，你还有什么好争的？现象已经很明显了。最明显的，地震的频率增加，臭氧层破裂得愈来愈大，南北极的冰山加速度的在融化，地球变暖了，这个暖是人为的，各种奇怪的病频率也是不断在上升，人不像人。

　　我过去也曾经多次说过，能救世界的、能毁灭世界的有两种人，一种是国家领导人，一种是媒体的主持人。电视、电影，现在加上网路，主持这些的，他可以救世界，他可以毁灭世界。他要是发心救世界，他是菩萨，他所制作的内容肯定是伦理、道德、因果、智慧、科学，一定是这个，救世！如果他制作的节目是引发人自性的缺陷、恶习气、贪瞋痴慢，他播演出来的是色情、是暴力、是杀盗淫妄，唯恐天下不乱，这毁灭世界。所以这两种人，一个是菩萨，一个是魔王，都有很大的势力。

　　所以我常常祈求，国家主持人可以严格的控制大众媒体，禁止色情、禁止暴力、禁止杀盗淫妄，完全提倡正面的，制作人不能不服从。所以，真正主导救世界、毁灭世界的是国家领导人。为什么国家没有好的领导人？这个要晓得，众生的福报，有没有福报。众生福报从哪里来的？众生善不善，这就回归到教育了。一切众生思想善、言行善，这世界灾难就没有了。我们的思想、言论可以改变地球，境随心转。如果我们的思想不善，尽量的在那里扩充贪瞋痴慢，贪瞋痴慢到饱和点就是世界末日。这个道理、事实真相不能不知道。

　　善恶怎么讲法？善恶的讲法太多了，古今中外解释的不同，我们在此地当然不能占很多时间，只能举几个重要的例子，讲善恶、判善恶之心。在佛门里面学习经论的这些大师们，他们的说法种种不一。《菩萨璎珞经》上说，这是说了一个标准，《菩萨璎珞经》，「顺理为善，违理为恶」。经里面讲，「一切众生识始起一想住于缘」，这就是我们讲的众生起心动念，起心动念是缘，念头就住在缘上。顺第一义谛起的就是善，违背第一义谛而生起的就是恶。我们要问，《璎珞经》上讲的顺理，什么是理？经中讲的第一义，第一义就是理。顺第一义谛，这就顺理，违背第一义谛，就是违理，违背了理。理是什么？法性，第一义谛也就是讲的法性。佛讲诸法实相、讲真实义，你看《开经偈》偈子里说得很清楚，「愿解如来真实义」，真实义就是第一义谛，就是这个理。

　　宇宙万有总有个理，宇宙万有是事，事一定有理，没有理，事从哪来？在现代哲学里面来讲，这是本体，宇宙万事万法的本体。宇宙森罗万象是现象，现象的生起一定有个体，有个能生的，宇宙万法是所生。能生的是理，有个理、有个体，这个体不是现象，但是它能生，所以在佛法里面称之为法性。能顺，这是善。法性，可以说这第一义、理，纯净纯善，没有一丝毫污染，没有一丝毫不善。像《十善业道经》上所说的，佛告诉龙王讲，「菩萨有一法，能离一切世间苦」。一切世间是讲十法界，菩萨有一个方法，能离十法界的苦。我初读这个经看到这一句，头发都竖起来了，非常惊讶！这是什么法？这个法太好了，我们一定要。这个法就是十善业道。所以佛说，这一法是什么？第一个是心善，第二个是思想善，第三个是言行善，这说尽了。后面还有一句重要的话，「决定没有丝毫不善夹杂」，那就是纯善。这是什么？顺性，所有一切不善，自性里头没有，换句话说，所有一切善法是你的性德。

　　在中国古人所讲，五千年的教化教什么？教伦理、教道德，伦理道德顺第一义谛，所以它叫善法，违背了就不善。伦理，父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，这是顺第一义谛起。在日常行事当中，圣人跟我们讲了十二个字，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，十二个字。这十二个字，顺第一义谛是善，违背就是不善，就是恶。我们懂不懂这个道理？

　　所以佛在《璎珞经》上告诉我们善恶的定义，这个说的很高，总的来讲这是善恶绝对的标准。但是在不同的时间，十法界善恶的讲法就不一样，有浅深不同，我们学习等差很大。在中国讲有圣人、有贤人、有君子，统统都是学伦理道德，就像佛法讲有上品、有中品、有下品。圣人所修的五伦八德，上品；贤人所修的，中品；君子所修的，下品，就有等差。佛法里面，这我们刚刚读到的经文，讲的是五十一位菩萨，善的等级就有五十一等。初信位菩萨的善跟二信位菩萨的善不一样，我们今天连初信位菩萨的善都达不到，可是善的名目没有两样，完全相同。

　　在中国这十二个德目，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，圣人也是修孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，贤人也是修这个，君子也是修这个，可是里面确实有上中下三品不同。就跟此地讲的初信位的菩萨修十善业，到等觉菩萨还是修十善业，五十一位菩萨所修的科目相同，都是十善业，可是就有五十一级的差别，不止上中下。如果要是大的来讲，地上菩萨是上品，三贤菩萨是中品，三贤是十住、十行、十回向，中品，十地跟等觉是上品，十信位的菩萨是下品。下品里头又有上中下，中品里头也有上中下，上品里头也有上中下，这就九品，不一样。我们要努力向上提升，不要往下堕落，这就是佛法。佛是觉悟的意思，佛法就是觉悟之法，学佛觉悟的人不断的向上提升，不会向下坠落。这是首先标示出来世尊绝对的标准。

　　下面《唯识论》上所讲的，它不是绝对标准，是相对标准，相对标准那就太多了。《唯识论》上讲，「顺益此世他世之有漏无漏行法为善，于此世他世违损之有漏行法为恶」。你看这两句话里头，善法里头有无漏，恶法里头没有无漏，只有有漏，没有无漏。漏是什么？烦恼，漏是烦恼的代名词，把我们自性里面功德法财都漏掉了。怎么漏掉？烦恼是个漏洞，佛举比喻，好象是茶碗，这个茶杯是个完好的，不漏，装东西进去不漏。如果下面破了，有个洞，它就漏下去。烦恼就是洞，你所盛的是你的功德，全都漏掉了。烦恼是什么？就是前面讲的违背性德，所以它这个不是绝对的，它是相对的。你看顺益，顺是利益。我们这一世得利益，来世后世也得利益，无论是有漏法、无漏法，统统是善法。无漏当然是善法，无漏就是我们今天讲的放下执着是无漏，小乘的无漏；放下分别，是菩萨的无漏；放下妄想，是诸佛如来的无漏。

　　我们在学习过程当中，这完全是对我们说的。我们在这个世间，放下执着不彻底。有没有放下的时候？有，有时候放下了，没有放在心上，心里头没有，可是境界现前的时候分别执着又起来了。此地讲的有漏无漏是这个意思。境界不现前的时候好象自己心很清净，特别是坐禅的时候、诵经的时候、念佛的时候，心地清净。我想很多人有这个境界，在念佛堂止静的时候，身心很清净，忽然感觉得身体没有了，很舒服。但是时间不长，几分钟这境界就没有了。有时候会现前上半身有，下半身没有，在那里盘腿打坐双盘，会感觉得下半身没有了。这都是沾一点无漏的边缘，时间不长。这是善法，得法喜，但是法喜不充满，法喜不长久。遇到不顺心的事情就生烦恼，遇到顺心的时候起贪爱，烦恼还是现前。

　　你能够止恶行善，这一生得利益，来生还得利益。譬如我们今天劝同学，你们修《弟子规》、修《感应篇》、修《十善业道》，这一生得好处，来生还得好处。来生怎么样？不失人身；修得好的，天道去了；用这个功夫念佛的，往生净土，这个利益就太大了！真的是此世他世统统得利益，无比的利益是得往生，不往生的时候，天道。天道里头能不能继续修？一般是可以继续。能不能永远保持？靠不住。纵然继续修，不断的往上升，升到最后还要往下堕落，为什么原因堕落，经上讲得很清楚，这些不能不知道。

　　于现前有利益，于来生没有利益，是恶。现前你可以得名闻利养，你可以得荣华富贵，如果你是用不正当的方法得到的，给诸位说，不正当方法得到的还是你命里有的；你命里头没有的，用什么不正当的手段都得不到。为什么？因果定律。不正当手段可以得到，因果律推翻了。你命里头没有，你居然用不正当手段可以得到，因果不就没有了吗？哪有这个道理！善因善报，恶因恶报，不是不报，时辰未到。你用一些手段可以提前，你的果报可以提前，可以延后，这个可以，总而言之，是你命里有的。

　　《了凡四训》讲得透彻，命里没有的能不能求得？能，如理如法的去求。为什么？你命里有的是你前生造的善业，譬如你命里有财富，是你前生财布施多，你这一生得大富。你命里有财，无论你经营什么事业统统赚钱；命里没有，你跟他学，你跟他一样去做，他赚钱，你赔本，为什么？你命里没有。这个理、事不能不相信。你要相信之后，心平气和，富贵的命，安于富贵，贫贱的命，安于贫贱，为什么？他不想求富贵，命里没有，求不到。他会断恶修善，所谓是理得心安，贫贱也安，心非常安定。

　　云谷禅师教了凡先生改造命运，原理不是别的，就是断恶修善。章嘉大师教我改造命运。我在年轻的时候很多人跟我算命，算的结果怎么样？命很苦，财库空空，一生生活非常艰难、艰苦；没有官印，官印就是掌权，命里头没有。就是说你一生做事情只能替别人办事，做别人的下属，你做不了主管，你没有这个命。你看看，做官要有命，做个小主管都要有命。没有，我的命里统统没有。而且还怎么？短命，寿命只有四十五岁。年轻的时候很多人看我，他说人有一点聪明，很可惜没有福报，短命相。所以李老师教我要发心学讲经，讲经是所有一切善法里面第一善法，真的可以把命运全转过来。

　　讲经是法布施，没有钱布施的时候，我内财布施，内财是身体。我要用身体给人家，要用身体、要用精神、要用自己的体力，这是内财布施，内财布施比外财还要殊胜。所以智慧增长，寿命延长，虽然没有很多的财富，物质生活不缺乏。这是以后甘珠活佛跟我见面的时候告诉我，他说你这么多年来弘法利生，你的命运全转了，不但你有福报，而且你的寿命很长。他说以前我们在背后都说你的闲话，都说你短命、没福，你这些年统统转过来了。这个转变是章嘉大师教的，「佛氏门中，有求必应」，断一切恶，修一切善，把不好的念头统统断掉，不好的行为统统改掉。这是每个人都希望，而且每个人都可以做到，真正能得到。所以我也是现身说法，做出样子来给你看，你照我这个样子去做，你也能得到财富、智慧、健康长寿。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一六六八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三段「结叹其德」第二首颂，我们讲到「十善妙行等诸道」，特别在此地把善恶略略的介绍一下。现在这个社会，不但不学佛的人不知道什么叫善恶，即使学佛的同修，对善恶的定义也不是十分明了，所以有说明的必要。前面我们从《璎珞经》里面看到善恶的绝对标准，这个标准，随顺性德的是善，违背性德的是恶。这个地方讲的理，就是现在人所说的真理，佛法讲的理跟世间人真理的概念还不一样。佛法讲法性，随顺法性是善，违背法性的是恶。

　　《唯识论》里面说的标准就多了，十法界标准不一样，菩萨、声闻、缘觉三乘的标准不一样，这个不足以为奇，为什么？世出世法里面当然有不同的标准。就在我们人间，古今的标准不一样，中外的标准不一样。有些我们中国人认为是善的，外国人不赞成，中国人认为是不善的，外国人觉得这个很好，可见得它并没有一定的标准。可是它有个原则，这个原则还是随顺性德。譬如我们中国讲五伦十义，讲伦常八德，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。几千年来大家都认为这是善，这些都不违背性德，可是表现在外面，尤其在应用方面，这里面就有很多复杂的状况发生。确实要不是细心，不是有学问、经验，你很难看得明白，很难讲得清楚。

　　我们在《了凡四训》里面看到，了凡先生跟我们说善有真有假、有端有曲（端就是直）、有阴有阳、有是有非、有偏有正、有半有满、有大有小、有难有易，真正讲修养、道德都必须要搞清楚、搞明白。行善而不知道善恶的道理，往往自己认为是行善，实际上他在造业，冤枉用了心，得不到真正的利益，那么善恶就不能不搞清楚，不能不搞明白。最通俗的，《了凡四训》讲得很明白，他说了这八种，有详细的分析。所以《了凡四训》这本书，好书！印光大师一生极力提倡。这是因果道德教育，认真学习，对这一生幸福美满会有很大的帮助，不能不学。

　　我们今天接着看《唯识论》里面所说的，我们把《唯识论》这段念一念。「唯识论以顺益此世他世之有漏无漏行法为善，于此世他世违损之有漏行法为恶」，昨天跟诸位讲清楚了。你看善里头它有有漏、无漏，恶里面只有有漏，没有无漏。今天我们接着往下讲，「若夫如人天之乐果，于此世虽为顺益，于他世不为顺益，故非是善，无记性也」，无记就是说不上善恶。这个地方都是在我们日常生活当中常常会看到的，所以不能不知道。人天，我们今天在人道，人道跟天道（欲界天）不远，跟畜生道、饿鬼道也很近，这个利益你就知道了。

　　于此世虽然有利益，你得到了，这一世你得到了，可是来世？来世就得不到；换句话说，你的福报在这一生享完了，享尽了，这一生享福而不知道修福，所以这不算是善。前面的定义要晓得，佛家常讲，现在善，来生还善，后生还善，这是善；现在这一生善，来生不善，这是假的，不是真善。要知道这一生在世间时间很短促，不长，一百年一弹指就过去了。时间过得真快！我第一次到香港来讲经是一九七七年，今年二００六年，整整三十年。想三十年前到香港来讲经的时候，就像是昨天一样。人生真的是一场梦！可是三十年前在香港的这些法师、朋友、听众，大概四分之三不在了。人世无常！从这个地方我们要有高度的警觉，一瞬之间就过去了，这个不能不知道。

　　再讲到苦果，「又如恶趣之苦果，于此世虽为违损，于他世不为违损，故非是恶，亦无记性也」，这是《唯识论》里头所讲的。恶趣，我们能看得到的是畜生道，畜生是恶道。畜生造不造业？不造业。特别你所看到的，牛马羊猪鸡鸭，我们常常看到，它是在受报，过去生中造的不善，它在受报。受报就把它过去生中造的恶业消掉了，它们是在消业。长大了被人杀，被人吃掉，那是什么？还债。经论上祖师大德们常说，这一生我们吃它半斤，来世要还它八两，冤冤相报，世世酬偿，没完没了。这一生我们吃它，来生它们吃我，再一生我们又吃它，毫无意义。你吃它的时候觉得很乐，将来你堕到畜生道再去还它债的时候就不是好事了。所以我在讲经的时候常说，乐中有苦，苦中有乐，这个道理跟事实真相不能不知道，真正知道，不敢做了。

　　我二十六岁学佛，没学佛不知道，学佛之后才明了这些事情。真正的忏悔，没有学佛之前造了很多杀业，吃众生肉。道理搞清楚、搞明白了，大概六个月我就吃长斋，不再吃众生肉，到今年五十五年了。幸亏觉悟得还不算迟，改得很快。学佛教给我们的忏悔法门，忏除业障，要不然这些债务生生世世永远还不清，你说多可怕。我们真正明了，一切众生个个有前生、有后世，六道轮回。想想这个事情是苦不堪言，六道多苦！色界天、无色界天有坏苦、有行苦，欲界天人跟我们人间差不多，三苦具足。什么是善，不能不清楚，然后才知道怎样叫做断恶修善。

　　我们在日常生活当中看到顺心的，于一切人事物生起欢喜心，不顺心的就生起瞋恚心，这是善是恶？这是恶，不是善。为什么？与法性相违背，法性里面没有爱欲，也没有瞋恚，所以七情五欲现前的时候要有高度的警觉。念佛人的方法妙绝了，七情五欲才一动，「南无阿弥陀佛」，把它化解了。一生当中念念不离佛号，人家赞叹我们的时候，阿弥陀佛，人家骂我们的时候，阿弥陀佛，统统都归到阿弥陀佛，这是善。阿弥陀佛忘掉了，随顺自己烦恼习气起现行，那不是善，这个不能不知道。

　　下面我们再看小慧远法师，我们净土宗的初祖叫慧远，晋朝时候的。隋朝时候也有个慧远，名字完全相同，后来称他为小慧远。他住在净影寺，修行很有成就，我们称为净影师，看到净影就晓得是小慧远。他有《无量寿经》的注解，他的注解就是注解康僧铠的，流通量很广。可以说夏莲居老居士的会集本没有出来，一般学《无量寿经》的都是采取康僧铠的本子，注解一定是看《净影疏》，就是小慧远的注解。这个本子我们在年轻的时候也学过，他就五乘而判三种善恶，这是净影大师。

　　这三种，第一种「顺益为善，违损为恶」，跟《唯识论》里面讲的差不多。他的解释是「若依此义，则上通佛菩萨，下极人天，其所修之行，名为善；招三途之因，及人天中苦果之别报业，名为恶」，这可以说就事上讲的。顺着我们的欲望，顺着我们的习气，人天都欢喜，都觉得这是好事情，违背了就是恶。在这个意思上说，上可以一直到诸佛如来，菩萨、声闻、缘觉，下到人天。为什么？你修的是善因，所感的是善果。这个地方就不能不知道了。

　　佛在经教里面告诉我们十法界的因行，佛的第一个业因是平等，记住，平等心是佛心。我们在一切人事物里头常常用平等心，这个善，跟性德相应，清净平等觉，跟佛相应，跟菩萨相应。菩萨第一个业因是六度心，念念不离六度；缘觉，十二因缘心；声闻，四谛心；天人，上品十善、慈悲喜舍，天人，你修这样的行生天，记住，上品十善还加上慈悲喜舍；人道是中品十善，五常、五戒，这是得人身；饿鬼道，贪心，贪爱是饿鬼；瞋恚是地狱；愚痴是畜生。三恶道里面就不善了，所以他从佛菩萨只到人天，这是善。三皈、五戒、十善、伦常、八德都是善。

　　我们在日常生活当中，待人接物、起心动念，你有没有想到你的念头落在哪里？你要是真的清楚、真的明了，来生到哪里去不要问人，自己清清楚楚、明明白白。如果我们起心动念，在日常生活当中跟一切人事往来，心里不平，常常发怒，这个决定不好，你起心动念落在三途，你不善。小小的事情就很执着、很计较，尤其是对父母、对长辈。再跟你说，对儿女、对晚辈可不可以？也不好，为什么？比你小的都在学习，看你的样子他都学会了；换句话说，你是无意的，不知不觉把他们都教坏了，这就是过失。

　　所以中国古圣先贤的教诲，你们现在看《弟子规》里面你就明白了。无论是在尊长，或者是在儿孙的面前，都要守住一个原则，顺善，不能够表现违恶；你要是违恶，对上是不敬，对下是把下一代教坏了。所以《弟子规》上的七个原则，那是总纲，孝、悌、谨、信、爱众、亲仁，到最后才学文。学文是什么？提升精神生活。这里头最重要的，孝悌当然重要，下面那个「谨」很重要。无论在什么场合、在什么时间，不能不谨慎，不能不小心。稍稍不谨慎，自己做错事情自己不知道，粗心大意。

　　尤其净影大师在此地提醒我们的，「招三途之因」，这一句要高度的警觉。三途之因是什么？贪瞋痴慢，六祖大师在《坛经》里面讲得详细，十恶、八邪以及所有一切不善的习气，这是真麻烦，确实不知不觉就现行，怎么样？他养成习惯了。明明有六道，为什么说人死了都作鬼？人死了之后，六道有六个选择，为什么都说他是鬼道？说的人这么多，说的时间这么久，想想还是有道理。你们想想，哪个人没有贪瞋痴慢？哪个人没有十恶八邪？哪个人没有一些不良的习气？他在日常生活当中能控制得住吗？真正能控制得住的人，我们讲这个人修养不错，言语一定少，所以古人讲的一句话很有道理，言多必失。

　　可是现在一般人言语多，尤其喜欢开玩笑，在一起都是张家长李家短，犯了什么？妄语。妄语里头有四种，妄语、两舌、恶口、绮语。确实有不少人一开口就落在这四种里面，他自己并不知道，知道的人也不会告诉他，为什么？他不能接受。你要告诉他，他还埋怨你，说你批评他，所以知道的人也不讲，免得跟你结冤仇。古时候看到你有过失一定要讲的只有两种人，一个是你的父母，一个是你的老师。朋友，真正的好朋友，会劝导你；没有那种交情，不说，远离过失，不跟人结冤仇。所以很困难。人要学好要交好朋友，德行、学问、才艺都在我之上的，这是善友。善友是又是朋友又是老师，你对待善友一定要以对老师的态度对他，在他那里会学到很多东西；可是善友一定把你看作好朋友，志同道合。这样的际遇可遇不可求，遇到之后要珍惜，要能保持，终生受益，你就成功了。

　　文里面讲「及人天中苦果之别报业」，这就是佛门里面所说的花报，我们一般讲现世报。你造作的不善，犯法了，被法官判刑，这是别报。这个事我们现在看得也非常多，你看社会上犯罪的人多少，特别你到监狱里面去看看。我们这边杨老师跟蔡老师这些人，他们在海口那边有个监狱里面讲《弟子规》，看到许多年轻人，青少年犯罪。可是听了《弟子规》之后都受了感动，以前不知道自己行为是错误，学了圣人教诲之后，才晓得自己错了，改过自新。本来在监狱认为很苦，为什么关到监狱关那么多时期？现在态度变了，认为在监狱里很好，在这里上学，学习圣贤的功课。那是别报里面的善，不是恶了。所以善跟恶随时会在转变。

　　受刑的时候听到讲经说法，过去早年我出家没有多久，在台湾我在监狱里面讲过相当长的一段时期。那是讲经，劝大家改过自新，收到很好的效果。监狱应当变成学校，变成伦理道德的学校，让这些人到那个地方去学习。将来刑满出来之后，他们就是社会上的善人，他懂得了，明白了。国家要这样推行，这是善政。教育就是如何把不善变成善，把坏人变成好人，把迷惑颠倒的人变成有智慧的人，这个教育成功了。

　　第二条，他说「顺理为善，违理为恶」，这跟《璎珞经》上讲的很相似。「理者无相空性也」，这是讲到法性。「例如行布施，所施者能施者施物之三轮相存于意中，是违于无相空性之理之有相行也；若不存三轮之相，是顺于理之无相行也。因之，顺理为善，违理为恶。若依此义，则上从佛菩萨，下极二乘，其所修之善法名善；人天众生所修之善法，总为有相行，名之为恶」，这就提升了一层。什么人心行是善？阿罗汉以上这是善，六道众生所修的都不是真善。

　　我们把这个文大意说一说，他讲理，理是法性，法性没有相，法性不是精神也不是物质。我们在讲经的时候跟诸位说过，我们用唯识家所讲的阿赖耶的四分，这讲得很清楚。阿赖耶有自证分，自证分就是无相空性，有证自证分，证自证分是自性本具的般若智慧，就是我们现在一般讲的觉性、悟性。这个东西，是的，人确实有，但是为什么显示不出来？被烦恼习气障碍了。见分就是我们今天讲的精神，相分是讲的物质，见相两分都从自证分里面变现出来的。自证分是无相空性，它是能现能变，宇宙之间万事万物是所现所变。能现能变是真的，不生不灭，所现所变是假的，它生灭无常，这是讲的这个道理。

　　他举个例子，譬如布施，布施要是能够与法性相应，这个布施是善，与法性不相应，这个布施不是真善。与法性相应，三轮体空；如果这个三轮相你心里头有，就不善。譬如你今天布施，谁布施？我布施，我布施给某某人或是给某某道场。布施多少？我今天布施一万块钱。有我相、有人相，还有布施钱财的相，你这三轮不空，那就不相应。三轮体空就相应，你行布施没有着我，我能施的念头；也没有执着我布施给哪个人、哪个道场，没有这个念头；也不执着布施的财物，布施出去若无其事，心里面干干净净，一尘不染，这个与理相应，这就是善。照这个意思来说，只有阿罗汉以上，为什么？阿罗汉证得我空，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，他才能做到。六道众生就是到非想非非想处天，虽然他没有身体，没有色相，他还有情执，还有我执。那就是《金刚经》后面所讲，他有我见、人见、众生见、寿者见。相他不执着，他有见，所以他还会堕落，还会搞轮回，道理在此地。阿罗汉以上没有，四相、四见都破了。

　　再说小乘须陀洹，我们在《金刚经》上看到，须陀洹有没有做到三轮体空？有。须陀洹证得须陀洹的时候，他并没有觉得我是须陀洹，你不是的，《金刚经》上说得清楚。如果须陀洹自己认为「我证得须陀洹果了，你们没有」，他就不是真的须陀洹。你说为什么？三界八十八品见惑没断！他还有身见，还有边见、见取、戒取、邪见，他统统没断，那他是凡夫，他不是真的须陀洹，真的须陀洹没有了。那我们要问，证得须陀洹的人自己晓不晓得他证得？如果要不晓得，他的佛性就没有了；晓得。晓得怎么样？没有执着、没有分别。我们凡夫有没有觉心？有，样样晓得，但是分别执着没放下。凡夫的觉跟圣人的觉不同的地方就在此地。同样觉悟，一个是没有分别执着，一个是有分别执着。有分别执着，在佛法里称之为世智辩聪，他也能讲得头头是道，讲得天花乱坠，你要不知道的时候你会称他大善知识，可是你细心一观察的时候就清楚、就明白了。

　　我们过去在台中亲近李老师，因为时间长，常常在一起。我跟方老师、跟章嘉大师，一个星期见一次面，生活不在一起。跟李老师常常生活在一起，这就不一样，我们都看见了。布施不只是言教，有身教，你细心去观察他，他跟别的善知识不一样，那就是什么？他做到了。不是一般人讲，他说到自己并没有做到，李老师你细细观察他，他说到他做到，这很感动人，所以这叫善；说到做不到，不是真善。这个地方的标准确实是很高，你心里着相，就是你有执着，不是善，没有执着才是善。我们不说分别，因为它底下讲「下极二乘」，二乘人包括声闻。着相就不善了，不着相是善。好，现在我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着再看小慧远大师所说的第三种。「体顺为善，体违为恶。法界之真性，为己自体，体性缘起而成行德，所行自体无如心不缘理，所谓随心之欲而不超轨之境界也，是名为善；若依此义，则凡夫、二乘无论，即上至三乘，总其缘修之善行，齐为恶也。」这个标准说得很高。体是法性、是法身，他这里讲得很好，「法界之真性，为己自体」，这句话非常重要。这才是真正的自己，禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」，这才是自己。在禅宗里面讲则是明心见性，见性就是真的把自己找到了，父母未生前本来面目找到了。

　　见性在大乘教里面就成佛了，在什么地位？《华严经》上讲（这是圆教）初住以上，破一品无明，证一分法身，这时候他确实是体性缘起而成行德。体性怎么会缘起？十法界众生有感，体性自然有应。像江本博士水实验一样，水是体性，它产生的结晶就是体性缘起。水是矿物，不是精神，它是物质，你看它有感，为什么？因为一切物质的体性都是真性。现在科学也说明了，物质是什么？物质是能量的聚集。物质解放就变成能量，能量集中起来就变成物质，这个现在科学家肯定了，发现这个事实真相。科学称能量为场，场是能量在很稀薄的时候，它聚集在一块就会变成现相。怎么会聚集？众生有感，感就是缘，它自然就现相，它就有应。你看它现相里面，没有执着、没有分别，没有起心动念，这叫真善。

　　「随心之欲而不超轨之境界」，随心之欲不是自己心，自己没有心，随十法界众生心。《楞严》上讲的「随心应量」，随众生心、应所知量，当处出生、随处灭尽，这是善，这是法身菩萨。没见性的，三乘菩萨，他们所修的善行都不是真善，为什么？烦恼没断尽。阿罗汉虽然执着没有了，执着断掉了，他还有分别；菩萨分别没有了，他还有妄想；妄想断掉之后才称为法身大士，十法界没有了，他到一真法界去。这样说起来，在净土宗，真正往生到极乐世界，他所修所行的那是善；没有到极乐世界，没有到华藏世界，没有到诸佛实报庄严土，统统都不能说是善。这个标准高，所以他这三个一层比一层高，这三个说法。

　　「随心所欲不超轨的境界」，这句话很像《论语》里头孔子有句话说「七十而从心所欲，不逾矩」，这个话很接近，意思不一样。孔子这是人天境界。不逾矩是什么？不会违背伦常道德。不是有心去做，自然跟伦常道德就相应，没有刻意去做，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，非常自然。这是说他自己一生的修持，十五岁开始于学，立志于学，学到七十岁的时候完全自然了，是这么一个境界。而佛教里面讲的这个境界，随心所欲不逾矩是随众生心，应化的时候完全是性德，性德里面决定没有夹杂丝毫染污。这是大乘教里面的标准，所以这个标准非常之高。

　　我们下面再看一段天台家的，天台家讲六种，第一种「人天之善」。我们对这个要特别重视，为什么？我们现在是在人天的境界里面。「五戒十善之事善也，然人天之果报尽，则还堕于三途，故亦为恶」，这是不能不知道的。我们的学习，实在讲一定要从这里起。五戒十善是属于事，虽然与理相应，事离不开理，与理相应，而我们的心着重在事。着重在事就是执着在事，没有离开执着，执着在事。有没有好处？有好处，来生还能得人天福报，好处就在此地。

　　你能不能守得住？真正学得很好，上品十善，生天了。可是你要晓得，宿世今生还有不少恶念，也有一些恶行，善福享尽了，这些恶业又会变成果报。四禅天为什么会堕地狱？四空天人肯定堕地狱，什么原因？堕地狱的业因是瞋恚，不是别的。四禅天人、四空天人到他自己报尽的时候，瞋恚心现前。他瞋恚什么？说古往圣贤骗了他，他以为四禅天跟四空天是大般涅盘，到这里究竟了。可是到寿命终的时候还要生死，他就起疑惑：「我证到大涅盘了，怎么还会有生死？这些诸佛菩萨、圣贤人讲的话假的，他骗了我！」这一发脾气，这脾气一发就到阿鼻地狱去了。你看，从最上面掉下来，真的是谚语所谓爬得高摔得重，这一跌就跌到阿鼻地狱。毁谤圣贤，不知道是自己的过失，圣贤没说错，你误会了，你没有亲近到真善知识，所以他修的不是究竟法。

　　真善知识跟不是真善知识差别在哪里？真善知识一定教你断烦恼，不是真善知识，他不劝你断烦恼。你看我们在大乘教里头佛给我们讲，断见思烦恼才证阿罗汉。见思烦恼断了，六道就没有了，哪来的地狱？你超越六道了。就是小果须陀洹，他为什么不堕三途？见思烦恼他只断少分，就有这么大的效果。八十八品见惑断掉，还有八十一品思惑没断，所以他天上人间还要七次生死，但是这七次生死绝不堕三恶道。这个七番生死，是他要七次往返才能把八十一品思惑断尽。七次也并不是个一定的数字，这个要知道，为什么？每个人缘分不一样，用功勤惰不一样。如果遇的缘殊胜，有大善知识教导他，他可能天上人间一次往返，就证阿罗汉果。如果没有这样殊胜的缘，自己也不是很用功，佛给我们讲，最长的时间是天上人间七次，绝对不会有第八次，七次决定成就。七次是最长的，你可以把它缩短。

　　就跟在学校念书一样，在美国上大学念硕士到博士学位。大学毕业进研究所，研究所硕士到博士学位学校规定七年，课程七年毕业，可是有人四年就念完了。我们钟茂森居士他就是四年念完的，四年把人家七年的东西念完，那就毕业了，学位就拿到了。世法、佛法同样一个道理。你要是勇猛精进，对佛菩萨诚敬，不怀疑，求三宝加持，你就会遇到善知识。有善知识教诲，自己又好学，又精进，不用七次，二次、三次就行了，就超越了，这个道理我们要懂。

　　人天之善是基础，我们现在是这个基础没有，所以搞得很糟糕。虽然天天在学佛，学佛很多年了，要用佛法的标准来衡量你，你还是个恶人，不是善人，为什么？还常常起恶念。每天在日常生活当中，处事待人接物还是烦恼习气当家做主，这哪能算是善？虽然说念佛，这句佛号不起作用，功夫不得力，为什么？我这个念头一起，阿弥陀佛的名号起不来。看到有不如意的事情，心里不高兴了，「阿弥陀佛」，就把它压住了。这个佛号念了管用，它能把我的习气烦恼控制住，这个功夫叫功夫成片。我们念佛人只要有这么一点点功夫，往生极乐世界就有把握，这是净土法门无比的殊胜。连这个功夫都没有，发脾气的时候，阿弥陀佛忘掉了，起不来，你造业；顺境起了贪爱心，阿弥陀佛念头起不来，都是随顺烦恼。虽念佛，不得力，就是古人所讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。

　　最重要的，不去看别人，看别人错了，看自己。看到别人不要去想别人，回光返照，照自己有没有？我们看到一个念佛人在那边发脾气，马上觉悟到提起自己的佛号，觉悟到我有没有这个样子。那么那个发脾气的人，在我来讲他是菩萨，他提醒我，他是我的善知识，他在警告我。那我怎样看他？不要有看头。如果你要想怎么样看他，那你就要把他看作菩萨示现来成就我的，那就无量功德，他真的就是菩萨示现。为什么？境随心转，他对别人不是菩萨示现，他对我是菩萨示现。外面境界不是真的，要绝对肯定、深信经典里面的教诲，境随心转。我认定他是菩萨，他真的是菩萨。但是你要晓得，他那个菩萨就是这一剎那，这一剎那我见到菩萨，我见到佛了。

　　你没有这个回光返照，你常常见到这个境界，菩萨在你面前是当面错过，不认识。所以贵在什么？你会认识，你真的学到了。像我们凡夫头一个学什么？忍辱波罗蜜，我们心浮气躁，没有丝毫涵养。能忍辱的人心清净，能清净的人心生智慧；虽有烦恼，智慧多、烦恼少，那就很管用。我们一般人是烦恼多、智慧少，烦恼大概有十分之九，智慧只有十分之一，所以不成比例，它不起作用。到什么时候才起作用？烦恼十分之六，智慧有十分之四，起作用了，警觉心会常常起来。如果能到烦恼跟智慧一半一半，大概往生都没有问题；智慧能超过烦恼一点，智慧有百分之五十二，烦恼有百分之四十八，成功了，往生净土靠得住了。这就是什么？你能控制了，不是说烦恼没有，烦恼常起来，能控制了。念头还没起来，还没冒出来，阿弥陀佛，压下去了。

　　跟人没有分别了，在理上讲，凡所有相，皆是虚妄，不放在心上；由修持上讲，一切众生本来是佛，你会把每个人都看作是佛。佛在发脾气的时候教我，佛在欢喜的时候也在教我，佛的一举一动统统教我，你就学会了。任何人都是佛，你说你怎么会不见佛？你怎么会不见菩萨？会修的人一天到晚从来没有离开过佛菩萨，你念念都在受教，道业怎么会不成就？所以问题在善学，你要会学。不会学的，真的是经上讲的当面错过是事实，佛菩萨没有离开我们，问题在我们自己会不会。

　　如果别人责备我们是对着我来的，我恭恭敬敬接受，不必回一句话，认真反省，有则改之，无则嘉勉。我有这个过失，他责备我，我要改，他讲的是对的；我没有这个过失，他责备我，是好事，他消我的业障，生感恩之心，决没有埋怨。如果说我没有这个过失，引起我的怨恨，我错了，我的反应错误了。我内里面的烦恼为什么会被他勾引出来？自己一点定力没有，一点都不能忍，小不忍则乱大事，大事是往生净土。什么都要能忍，什么都要能受，肯定消业障。他常常这样责备我，我次次都能忍，到最后他会对你佩服，这个人了不起，不是普通人，他也会发现。他发现的时候他得利益，我们不但成就自己也成就他，成就他是报恩。自己成就才能成就别人，自己不能成就，怎么能成就别人？

　　我过去跟韩馆长相处三十年，她脾气不好，常常骂人。很多人劝我，你为什么不离开她，另外找个地方去？我告诉他，她是我的善知识，我要到处另外找人，不见得会找到比她更好的。如果处处都跑，我的心是散乱的，对自己的修学非常不利，不如在一个地方忍到底。你们说这个人不好相处，我愿意跟最不好相处的人相处，我能够跟她相处，就能跟天下人相处，这不是好事情吗？我为什么去换个地方？道业要这样修才能修得成功。没有不能忍，没有不能让，什么都能让，因为我到这个世间来我什么也没带来，空手而来；将来走还是空手而去，世间哪样东西是你的？什么人要，赶快拿去，欢欢喜喜的供养你，决定没有丝毫牵挂。

　　佛常常教给我们，难忍能忍，难舍能舍，不就什么事都没有了？又何况愈舍愈多，愈忍你的德往上提升。愈舍，舍财得财，舍法得聪明智慧，舍无畏得健康长寿，有什么不好？我在这一生当中，八十岁可以说是一生了，把佛祖这些教诲在我这一生心行里面证明了，所以你们不相信，我相信。我舍财，你看财用一点不缺乏；舍法，单单布施赠送《大藏经》超过六千套。所以我还想继续再印四千套，满一万套，这一生送一万套《大藏经》。应当要舍。经典真的是宝，这个世间无价之宝，只是你不接触，你接触之后你才晓得它的好处。能帮助我们解决一切苦难、疑难杂症，这里面充实了真实智慧，所以称为法宝。

　　我们这些年来特别提倡的《弟子规》、《感应篇》，为什么？五戒十善做不到。为什么做不到？你已经学坏了，从小就学坏了，习气很重。谚语所谓「江山易改，本性难移」，这个本性是习性，恶的习气不好改。所以我们要回头，到古圣先贤教学最低的标准，起点上去做，这个最低标准是教什么的？教婴儿的。我们现在都这么大年岁了，回头去学婴儿的，扎根！你不从这上面扎根，五戒十善做不到。不是你不知道，我相信五戒十善你都能说得出来，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五戒，你都能说得上来；十善里面，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，哪个人不会说？正是鸟窠禅师所说的话，三岁孩童能说得出来，八十老翁做不到。原因在哪里？最好教的时候没有去教他，这叫失教。最好教的是什么时候？小孩出生的时候到三岁，这是最好教的，为什么？他没有意见，完全接受。你教他好的，全部接受，你教他坏的，他也全部接受。所以教育在家庭，家庭教育没有就完了，社会的动乱要想恢复到安定和平，那是理想，不是事实。

　　中国几千年来安定和谐，是祖宗们从小教出来的，这个道理我们现在搞得很清楚、很明白，所以婴儿不能失教。你们家里有婴儿，决定不能给他看电视，你要晓得他在学，他全盘接受。所以你要保护他，至少要保护他到十岁。现在这个社会，保护他什么？不受染污，所有一切不善的不能让他接触。你看问题的青少年，犯罪从哪里起的？都是从电子游戏机。凡是经营电子游戏机的人，虽然眼前赚一点钱，好象是很乐，乐中有苦，为什么？果报，你害了多少青少年，你这个果报肯定在阿鼻地狱。而且地狱出来之后，生生世世没有智慧，迷惑颠倒，苦不堪言，为什么去造这种业？

　　不但经营这个是大罪业，我往年在台湾讲经的时候就讲电影、电视都不善，你教人教什么？今天社会这样你要不要负责任？所以当时听我讲经的有些在世新，我们道场跟世界新闻专科学校很近，学电视、电影的这些学生来问我怎么办？要不要改行？我说要，最好是改行。这不是个好的行业，虽然赚钱很容易，害人。这些都不能不知道。

　　所以我们今天要非常认真想这一生真的超越六道轮回，真的晓得轮回苦，知道这个事情可怕，那你就得真干，你干假的可不行。从哪里做起？从《弟子规》做起。《弟子规》天天念，天天学。现在学困难，难在哪里？我们的坏习气全部跟《弟子规》所讲的相反。要知道相反是错误的，这是违背性德。它所讲的是正确的，是随顺伦理道德，我们今天违背了伦理道德。三皈依称为翻邪三皈，我们从邪知邪见回过头来依正知正见，我们从很多错误的行为回过头来，依正确的行为，这才行。从这个地方去扎根，我们还有救，不是没有救，还是有救。这一切都要靠自己。

　　印光大师教我们的三本书非常重要，这三本书就是《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。他老人家一生几乎是全心全力弘扬这三本书，大量的印送。我是三十年前在香港讲经，住在倓虚老法师所建的中华佛教图书馆，九龙界限街，他的地方没有我们大，比我们小很多。我在那里讲了两个月，讲《楞严经》。看到图书馆收藏弘化社的经书，弘化社是印光大师办的，这是我自己修学一脉相承的祖师。我的老师是印祖的学生，所以特别感到亲切。他印的东西确实印得好，端正庄严。

　　在这些典籍里面所印的书里头我看版权页，这三种书印得最多，印了几十版，而且每一版量都很大，二万册、三万册、五万册，二十多版、三十多版。我约略的统计一下，这三样书可能超过三百万册，我感到非常惊讶。印祖印佛书没有印这么大的分量，很多佛书都是一千册、二千册，为什么这三样东西他印这么大的数量？我们就想这个道理。才想到这是老人家的大慈大悲，救苦救难，这三样东西都不是佛教的。终于我们想到一个道理，能救世间苦。三十年后的今天就完全看出来了。

　　三十年后，一般文化水平比三十年前差得太远了，三十年前这些文言文还有人读，现在没人读了。印出来人家也看不懂，注出音会念，什么意思不知道，你说怎么办？现在我们只好想出来把它拍成电视连续剧来推行。那么电视连续剧，这些东西是讲伦理道德的，电视台不喜欢。电视台什么？因为它要观众，它的目标是赚钱，要迎合观众。观众喜欢什么？喜欢杀盗淫妄，喜欢暴力色情，伦理道德的东西他不喜欢，他说这个没有人收看，没人愿意看。所以我们做出来之后，要像印祖一样，把它当作善书一样流通，唤醒大众。

　　《了凡四训》过去马来西亚做的两片我很欢喜，两片时间短，两个小时「四训」都讲完了。我们把它当作课本来学习，全家可以看，一天看一遍。两小时，一天看一遍，全家看一遍，一年下来你整个家庭就改变了。外国人讲磁场，你家庭磁场变了，中国人讲气氛，决定是家庭一团和睦，一切吉祥。你要想改变你的家庭，要想你的家庭兴旺，我教你这个方法你去试试看。你每天晚上全家看两个小时，就看这两片，天天看，你看上一年，你看看效果怎么样。真能这么做，你是菩萨，为什么？你收到效果的时候，这个效果会影响别人，比读《了凡四训》的书、比讲演效果更为殊胜，更为快速。你有这个基础，学《弟子规》轻而易举，为什么？本来就是这样的；感应篇、十善业都不难。一年当中儒释道这三个根扎下去了，念佛求生净土没有一个不往生的，这不是假的，这是真的。

　　同学们你们有心人可以试试看，可以实验看，实验成功了，然后我们就把它变成书本、变成光碟。经典里面重要的教训我们用表演的方式来做，时间不要拖太长，太长变成看电视剧，娱乐的成分多，教学的成分少了。两个小时完全上课，这个方法好。所以《太上感应篇》最好也是两片。现在有「俞净意公遇灶神记」，我还是嫌它太多了，最理想的是两片，两个小时。一片、两片，不要超过两片。

　　书，善书、佛书。佛书的读诵，我们现在有读诵的光碟，有文字、有声音，没有人的画面，全家可以一起读。我们有《无量寿经》、有《弥陀经》、有《地藏经》，将来像《十善业道经》，甚至于《了凡四训》，我们都可以用这个方法来流通。甚至于，这是很小的东西，把它翻成外国文字全世界流通，无量无边的功德。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一六六九卷）

　　诸位法师，诸位同修，请坐。请看「贤首品第十二」，经文讲到第三段「结叹其德」。经文里面说到四十一位菩萨法眼、善行都具足圆满，我们特别在此地把善恶，看看古来大德们他们是怎么说法。前面介绍经论上绝对的标准，也介绍了小慧远大师的三种善恶。接着我们来看天台大师说的六种。

　　第一种「人天之善」，五戒十善。现代社会的动乱频传，伦理道德几乎是荡然无存。即使是专家学者他们所写的许多论文，对于中国传统伦理道德的这些事，都是用一种怀疑的心态来研究、来叙述。这个问题不是个小问题，是什么？是这一代人对于整个文化认知的问题。我们想想外国人，当然外国人真正有认知的也不多。过去二十世纪，上半个世纪还有人，下半个世纪就每况愈下了。我们非常幸运遇到大乘佛法，也用了半个世纪的时间，从来没有放弃过，天天在学习。你说有什么收获？我们能说的，就是对这桩事情真的认识、明白了。

　　古今中外，真正的圣哲他们有共同的认知，那就是伦理的教育、道德的教育、因果的教育确实是随顺于人性的；换句话说，做人应该是这样的。这是大自然的规律，大自然的原则，中国人所谓「上天有好生之德」，万物和睦相处，从来没有杀盗淫妄。今天我们讲到善，大家怀疑，讲到恶，人人都举手，这个世界怎么能没有灾难？天灾人祸。虽然如是，我们还是应当遵守古圣先贤的教诲，认真努力提升自己的灵性。现在连西方人也明白了，身体有死亡，灵魂没有死亡，这是外国人说的，灵魂没有死亡，灵魂会到另外一个空间去，就是另外一个世界。东方人讲有轮回，西方人现在也相信了，相信报应，相信轮回。那么我们是不是要重视来世？既然知道有轮回、有报应，对于来世我们要看得比这一世还要重，这一世时间很短促，来世的时间长。东方的圣者都是这样告诉我们的，尤其佛经里面讲得非常透彻。

　　天台大师这六种善，我们学习要步步往上提升，先讲五戒十善，人天之善。再说二乘，「二乘能离三界之苦，故名善」。二乘比我们强多了，三界就是六道，他有能力超越六道轮回，不再搞六道轮回。六道轮回的日子实在是不好过，真正觉悟、明白的人还能到这里来吗？纵然再来，要做再来人，至少要像阿罗汉一样、二乘一样，不是业力来的，而是乘愿再来。乘愿再来自在，业力来的受苦，受苦受难，乘愿再来的是救度众生，帮助这些苦难众生，这是应该的。

　　我们看天台大师下面所说的，「然但能自度，不能度他，故亦为恶」。这个地方我们要注意，小乘人着重自度，会不会度他？度，不是不度他。为什么说不能度他？他不像菩萨，菩萨是主动度他，二乘人不是的。跟你有缘，你来求他帮忙，他会帮忙，他也很慈悲；你不找他，他也不找你，跟菩萨不一样的地方在此地。你看我们在大乘经里面，诸位常念《无量寿经》，经文里头就有，「为诸庶类，作不请之友」。不需要别人来请，菩萨就来了，主动就来了；这跟小乘不一样，小乘是一定要有启请，没有启请他不来。当然，人报恩，小乘怎么会忘恩负义？这不可能的。所以对他有恩的，这就是有缘，他一定会帮助你；对他有怨的，他不会记在心里，记在心里面他出不了六道轮回。但是在我们想象当中，跟他有怨的人想求他帮忙，他也会帮助，这是肯定的，人同此心，心同此理。没有菩萨心量那么大，大慈大悲，他跟菩萨一比，他比不上菩萨，所以也就不善了。

　　「故大论」，大论是《大智度论》，《大智度论》里面对二乘人有批评。「宁起恶癞野干心，不生声闻辟支佛意，当生死涅盘俱为恶也」，这是大乘菩萨。野干是狐狸一类的，畜生道。恶癞就是这个狐狸还生了病的，我们现在讲传染病、皮肤病，恶癞是皮肤病。宁起这样的畜生心，也不愿意去作声闻、辟支佛，这二乘。诸位要知道这个话是比喻。所以，「当生死涅盘俱为恶也」，生死是六道，涅盘是小乘，偏真涅盘。这是佛在大乘教里面有批评，这是二乘的不善。所以我们晓得，没有弘愿，心量不大，但是他修慈悲喜舍，他修十二因缘，确实可以脱离生死轮回。比我们六道里面的凡夫，我们称他为圣人，他不是凡人。

　　再看「小乘菩萨之善」，诸位要注意到小乘菩萨，小乘教里头有菩萨，小乘教里面有佛。小乘教里面的佛，我们一般称他叫藏佛，这个藏就是天台家的四教「藏通别圆」，藏教的佛；通教的佛也是小乘佛，没有见性。在哪里？十法界里面的佛。诸位要记住，十法界里面的佛是小乘，小乘菩萨之善。「慈悲兼济故是善，然彼身中未断一毫之烦恼，小乘菩萨三大劫中不断惑，最后一坐成觉」。这个我们要认识，为什么？小乘菩萨很多，虽然他是讲学的大乘，实际他是小乘，为什么？见思烦恼都没有断，尘沙、无明那就不必说了。他善在哪里？他有慈悲心，他能舍己为人，这是善。他不善，不善就是他没断烦恼，这是我们要细心去分别。为什么？怕自己学佛走上这个路子不知道，以为自己是大乘。

　　尤其是一类着重修福的佛弟子，不着重修慧，着重修福，慈悲喜舍，非常注重这个。也就是对于社会慈善福利的事情很认真去做，认为这就是佛法，这就是佛法里面讲的布施。持戒、忍辱、精进、禅定、般若他也修，可是怎么样？他对于六波罗蜜了解得不够透彻，有形式没有实质。持戒是着重在戒条的条文，像佛门里面半月诵戒，每半个月大家也在一起把戒本从头到尾念一遍，念完就没有了。我们现在明白，十善五戒都做不到，所以他的果报出不了六道轮回。这个算是不错的了。

　　念佛能不能往生？那就是善导大师的话，「总在遇缘不同」，这句话重要，这句话说得好。如果他遇到净宗，遇到真正的善友，接受了净宗法门，往生西方极乐世界他有分。你看看我们讲到第一条人天善，人天只要能把五戒十善真正修好，念佛往生决定得生，何况二乘菩萨，小乘菩萨，哪有不生净土的道理？如果这一生遇不到这个缘，这真的有，不是没有，一生遇不到，那他这一生就错过了。来生到哪里去？多半是人天福报，这个很麻烦。一享福把修行就忘掉了，就中断了。福报享尽了，宿世今生所造的这些恶业现行，还是免不掉三途果报。这是佛法里面讲的三世怨，你说这个事情多麻烦。

　　我们生在这个时代，这个时代对修行人来说是好，不是坏事，苦难很多，你亲身感受的。好在什么地方？对这个世间不再留恋，好在这里。那你就得认真努力，把握这一生有限的时光，认真努力。净宗，我们在过去、在现代，我们看到、我们听到，一个人真的是放下万缘，一向专念求生西方，需要多长的时间？三年到五年足够了。那我们三年到五年的时间有没有？肯定有！就怕你不认真干，你要认真，来得及，没问题。关键就在放下，什么都要放下，你就什么障碍都没有了。你有一桩事情放不下，那就是障碍，障碍要是太多了，很麻烦，就去不了。

　　我们念佛的同修很多，念了几十年，西方极乐世界消息都没有。什么原因？障碍太多，也就是说牵肠挂肚的事情太多，没有把它放下。不但世法要放下，连佛法都要放下，无量法门我只取一门，其他的也放下，千经万论我只依一部经，其他的经典也放下，这才行。所以你要是搞得太多太杂，那就麻烦了。道场？道场也要放下，否则的话那也是个累赘，统统要放下。距离我们最近的，深圳的黄居士，你看他闭关念佛，他发心是三年，闭关三年就是求往生。他做个实验，古人三年都成就了，我试试看三年能不能成就。他发的是真心，向小莉居士护持他，三年不说话，只念佛。两年十个月，还差两个月，他就预知时至往生了。这个例子我们亲眼看到的。火化的时候捡到舍利，向小莉居士不错，给他建个舍利塔，供在道场里面。这就说明了，他给我们作证，到底是真的是假的？是真的，不是假的。换句话说，他能做到我们也能做到，问题就是他能放下，我们能不能放下？

　　放下最重要的是在心里，不是在形式。可是关键，真的就是《无量寿经》上讲的秘诀，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。《无量寿经》上给我们一个最高的指导原则，十二个字。什么叫菩提心？蕅益大师说得很好，一心一意求生净土，这个心就是无上菩提心。真放下，止语，一句话不说，我这三年就是念一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外什么都没有，这给我们做了最好的榜样。那你要说，黄居士不错，有人护持，可以帮助他，我们没有这个福分，甚至家庭里面还有很多琐碎事情。真发心没有不能克服的，家事照做，怎么样？不放在心上，这是非常重要的，不能放在心上。

　　《华严》上讲的「理事无碍，事事无碍」，什么事都可以照常，是要求心地清净，一尘不染。心里面只有一句阿弥陀佛，只是向往极乐世界，对这个世界天上人间全放下，没有一丝毫留恋，没有一丝毫向往，妨碍就没有了，障碍就没有了。那你的心境跟闭关没有两样，言语少了，这一定道理。别人问你，你就答复他，不问你，就一句阿弥陀佛；没有人的时候念出声音，有人的时候默念，不妨碍别人，也不会引起别人的注意。认真这样修，多！你看《净土圣贤录》、《往生传》里头例子很多。对人、对事、对物，这是我常讲的，再没有对立，再也没有疑惑，再也不要操这些心。这颗心专注在阿弥陀佛上，念兹在兹，这叫念佛人。

　　家庭里面的工作认真去做，做还债想。这一家人什么原因相聚的？佛经说得好，报恩、报怨、讨债、还债，我们做什么样的想法？报恩、还债，任劳任怨，尽心尽力把它做好，功夫纯熟了，肯定预知时至。我想预知时至也不需要告诉家人，自在就走了。这种情形应该在五十年前，台湾将军乡一位老太太，念佛往生，站着走的，现在台南一些老同修还有人知道这个事情。她念佛走的时候没告诉家人，告诉家人怕妨碍，所以不告诉，等到家人发现的时候已经走了。这个方法好，功夫纯熟也不要跟人讲。

　　另外一位，这是二十多年前，我住在美国旧金山，甘老居士告诉我的，是她的一个朋友，念佛往生。她的儿子在美国工作，结婚生了小孩，就把母亲请到美国去照顾小孩，夫妻两个都要上班工作。所以母亲在家里面就料理家事，洗衣服、煮饭，整理家里面的环境，这是她的工作，看小孩。每天早晨都是老太太起来烧饭，儿子、媳妇吃了饭之后就得上班。她说有这么一天，儿子、媳妇起来之后，看到他母亲早晨没有烧饭，因为他母亲起来得早，他们比较晚。就感到很奇怪，怎么今天没烧饭，到母亲房间里一看，她盘腿打坐坐在床上，坐着走的。叫她也不答应，仔细一看，她已经死了，不知道什么时候。再一看，她的床上留的有遗嘱，预知时至，她老早写好的。不但有遗嘱，而且她还给她的儿子、媳妇、孙子的孝服她都做好了，都放在床边上。这个老太太真了不起，后事她都料理好了，她儿子、媳妇才感觉到非常惊讶。

　　你想想看，做那些衣服需要时间，预知时至。不但没有告诉家人，甘老太太是他们很好的朋友，几十年的老朋友，也没说。到大家看到的时候，发现她真了不起。你看这等于是家庭主妇，念佛往生。你看看她是不是作还债想？儿子、媳妇把母亲接到外国，名义上是长辈，实际上工作是佣人的工作。在美国要请个佣人可请不起，请人是用钟点算的，只有很忙的时候请个人来帮忙，一个小时多少钱。我那时候在美国，大概一个小时八块钱，给你工作十个小时就是八十块钱。所以找母亲去照顾比什么都妥当，又不要付钱。老太太真的是报恩、还债，还完了，她功夫熟了，真的就走了。每天事情做得都非常认真，都做得非常好，那么清楚、那么明白，一点不糊涂。这是真的，不是假的。所以关键是放得下，事认真去做，不是说事都放下了，事都放下那要很大的福报。黄居士那是福报大，有人照顾他，护关，他闭关。没那么大的福报，可以学将军乡的老太太、旧金山这位老居士。

　　这些是做出榜样来给我们看，没往生之前是很平常的人，哪一个也没有看出来。只看到他们待人很谦虚、很真诚、很有礼貌，只能看出这个，其他的看不出来。这一往生一表演，才晓得真有功夫。诸位要记住，「真有功夫」这句话里面最重要的含义是真放下。功夫是放下，他才会有这样的成就，放不下是决定不行。所以，放下在心地，不在事相，事没障碍，记住《华严经》上所说的，「理事无碍，事事无碍」。那你要问，多少时间功夫能成就？你什么时候能放下什么时候就成就，这是真的，不是假的。

　　真能够把对一切人事物的执着放下，我们在前面讲过，不是完全放下，能放下一半；执着是见思烦恼，能把见惑放下，就证得小乘须陀洹果，大乘《华严》初信位的菩萨，自在往生。愿意什么时候走就什么时候走，愿意多住几年决定不碍事，生死自在。这就是我们在讲席里头常常劝勉同修的，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢。这四种是最严重的障碍，这四种只要有一种，我们这一生念佛就不能往生，你说多可怕。如果四种都具足，我们这一生的修行是跟极乐世界阿弥陀佛结个法缘，往生靠不住。

　　所以你一定要晓得，我们讲的这些是假的，不是真的，假的应该要放下。自私自利是假的，自性里头没有，真心里面没有，妄心里头有，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢都没有。一定要晓得，这个世界也没有，也都不是真的，凡所有相，皆是虚妄。观世音用法眼，般若观照，照见五蕴皆空，这就告诉你不是真的，你在这里面起妄想分别执着，错了！妄想我们无法控制，只要把执着放下，就能成就我们往生净土；妄想、分别到极乐世界再断，可以。这是最聪明的做法，这才是真正世间第一等的聪明人，无量劫来的生死轮回这一生了了。

　　经教有缘分可以听，也可以不听，为什么？一向专念。来听教也是念佛，帮助你断疑生信。对于佛菩萨的信解你了解得愈清楚愈好，为什么？坚定你自己的信心，绝对不会被外面境界动摇，经教的好处在此地。往生西方极乐世界，肯定帮助你提升品位，因为提升品位要智慧。同样念佛往生极乐世界，品位不同，原因在哪里？智慧有高下。所以，小乘须陀洹跟《华严》初信位的菩萨断烦恼是一样的，平等的，智慧不一样。为什么？初信位的菩萨听经闻法，学习经教学得多，小乘没有，所以差别很大。

　　就像阿难尊者在《楞严经》上跟我们做的示现，楞严会上阿难尊者是初果，你看佛说《楞严》，大概只讲到三分之一，阿难开悟了，说偈赞佛。富楼那尊者是四果阿罗汉，比阿难高多了，听到阿难说偈赞佛他不懂。这什么原因？我们一般讲，根性不相同，也都是为我们示现的。阿难烦恼障重，就是放不下，所知障轻，他听的多，佛讲经说法他一堂也没漏过，情执很深，我们现在讲感情很重。富楼那烦恼轻，所知障重，也就是说他对情执能放下，听经闻法太少，所以佛讲到大乘他听不懂。从这些示现我们就知道，解行都重要，行是修行，解就是学习经教，相辅相成。小乘菩萨三大劫中不断惑，最后他能成就。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着再看天台家这段文字，「小乘菩萨三大劫中不断惑，最后一坐成觉。如贮于毒器之食物，食者乃死，故亦为恶」。天台大师的比喻说得很好，见思、尘沙、无明，大师把它比喻成毒器，器是器皿。因为小乘菩萨三大劫中贪瞋痴慢疑都没断，虽然是慈悲兼济，在我们凡夫眼睛当中看到他真是个菩萨，能舍己为人。我们可以知道他有非常好的修养，三毒烦恼他能伏住，但是他没断。伏烦恼的功夫，在我们净宗法门就决定能往生，伏烦恼就是我们所讲的功夫成片。诸位要知道，功夫成片没有断烦恼，伏烦恼。我们举的几个例子，深圳黄忠昌居士的例子、五十年前台南将军乡的老太太、二十多年前旧金山的这位老居士，他们的功夫都是伏烦恼，没有断。断了，功夫就高了，没断，达到功夫成片，他就能走了。

　　可不可以再多住几年？你自己想想看，如果你有这个功夫，你要不要多住几年？多住几年，你对这个世间还有贪恋。有这个贪恋，功夫成片达不到，功夫成片之后，对这个世间没有贪恋。他要不要在这个世界住？不是自己的意思，跟诸佛如来、法身菩萨应化在世间是同一个道理。这个世间他有没有法缘，这是他住世的唯一的条件。就是说还有一些人跟他有法缘，他可以度他，有很多人对他有信心，肯听他讲经说法，或者接受他领导念佛，这都是有法缘。如果他没有法缘，没有理由住在这里，没有必要。

　　如果讲自己修行，到西方极乐世界你每天亲近阿弥陀佛，比这里殊胜多了。虽然是凡圣同居土，即使下下品往生，我们在《弥陀经》、《无量寿经》上看到的，他们得阿弥陀佛本愿威神加持，每天都可以去十方世界供养诸佛如来，这是修福，你说那个福报多大。你供养佛，佛不会白受你供养，佛一定为你说法。不说多，一尊佛一天给你说一句佛法，你每天去参访，就算《弥陀经》上所说的十万亿佛，那你每天就听十万亿句法，你怎么会不开悟？哪有这个道理！有这么好的机会你不去，你还留恋在这个世界上，没这个道理。这个事实真相不难懂，你想想就明白了。除非这个地方跟你很有缘分，很多人都需要你帮助，需要你教导，那你可不能那么快走，你要在这里住一段时间；法缘没有了，自然就走了。只要有法缘，佛氏门中，不舍一人，是这么个道理。

　　所以小乘菩萨没有遇到净宗，要遇到净宗那全都变了，这就是善导大师所说的，总在遇缘不同。没有遇到净宗，那就是天台大师所说的，遇到净宗就有很大的变化。所以没有断烦恼，虽然烦恼伏住了，好象盛毒药的器皿，毒都倒掉了，里面闻一闻还有味道，那个东西你要是盛其他的食物，还会中毒。这是比喻，所以说他不是纯善。

　　再下面一段讲通教三乘。「通教三乘之善，三乘同断见思之烦恼，是善也。」我们就晓得通教三乘菩萨，他们跟阿罗汉一样超越六道轮回了，他们在四圣法界，尘沙、无明没有断。「然堕于二边不见别教中道之理，未断一分之无明，故亦为恶。」所以他跟别教菩萨不能比，别教是大乘，通教比小乘高一点，我们通常一般讲中乘，大乘、中乘、小乘。通，上面通大乘，下面通小乘。像念书一样，这是中学，大乘好比大学，小乘好比小学，它是中学，圆教好比研究所，这样说起来大家就很容易体会。而实在佛法里头有没有这些分别？没有，分别从哪里来的？分别从众生不同根性上来说的，从事上讲的，理上没有，这个我们必须要懂得，在《华严》里面要明白这个道理。事有理无，理上讲，一切众生本来是佛，哪有这些东西？什么都没有。迷失了自性之后才有这些事情发生，这些事情在法身菩萨眼目当中全是虚妄的。为什么会变成有？是我们自己执着里头产生的，分别执着产生的，所以一切法从心想生。我们是这么分别，是这么个看法，是这么个执着。所以别教菩萨二边离开了。

　　此地讲「然堕于二边不见别教中道」，这个二边不是边见，边见他早已经没有了，这个二边是空有二边。五种见惑里面的边见，我讲的时候是讲对立，这个大家好懂，二边对立，这是边见。我们学佛，真实的功夫要从这里做。我们对一切人没有对立，他跟我对立，我不跟他对立，我学佛才会有进步。如果我还有跟人对立，这个我喜欢他，喜欢他是对立，那个我讨厌他，讨厌他是对立，对事、对物都是这样的，这个麻烦。你有对立，就有疑惑、就有顾虑、就有矛盾、就有冲突，都从这儿发生的。在佛法里面，特别是大乘，没有对立。所以我们放下身见，不执着身是我，要认识清楚，我是什么？学佛的人知道，法性是我。这个话很难懂，我们换句话讲，灵性是自己，灵性不灭，世间人讲灵魂，灵魂不灭。在哪里？在十法界。十法界，六道里面是灵魂，到四圣法界不能讲灵魂，应该讲灵性，灵性不灭。有没有见性？没有。要破一品无明，证一分法身，灵性就变成真性，变成我们讲的自性、法性、佛性，这个称法就没错了。所以我们学佛的人不讲灵魂，讲灵性，不生不灭。而且怎么样？不来不去，这个意思就深了。跟《楞严经》上讲的一样，当处出生，随处灭尽，这是大乘讲的。所以，你一定要晓得，人有没有生死？没有，你对于生死的恐怖就离开了。所以叫了生死，了是什么？明了，明了生死的真相，你对于生死一点恐怖都没有了。忍辱仙人被歌利王割截身体，为什么那么自然，一点恐怖都没有？就是他了生死，这个太清楚、太明白了，身不是我，是我所有的。外国人今天能够懂得灵魂没有生死，身有生死，这就是很大的进步。他们知道灵魂还会投胎，还会到人间再来，而且知道报应。你杀人的，你再来世间会被人杀，杀你的那个人就是从前被你杀的人，欠债的人你将来要还债。这个他们懂得，他们承认，欠命的还命，欠债还钱，而且还的还要多，还要付出利息。这是什么？六道里面的一些现象。

　　外国人现在所晓得的太少了，印度其他宗教了解的就多，但是不透彻。为什么会有这个现象？不晓得，释迦牟尼佛出世，才把这个所以然的道理讲清楚、讲明白，我们要懂。这个道理不是很深，这是三乘佛法。我们懂了之后，这边你就看破了，看破怎么样？看破你才会放下。你今天为什么放不下？没看破，这是早年章嘉大师教给我的。所以放下帮助看破，看破帮助放下，你要不断的放下，你的智慧就不断向上提升。菩萨的级别愈高智慧愈大，他放下的愈多。譬如讲初信位的菩萨，见惑放下了，思惑没放下，所以他还不能够出六道，他还要不断的放，不断的学，不断的放。二信、三信、四信、五信、六信，到七信，思惑完全放下了，八十一品思惑全放下了。

　　我们今天念这个经文是十信位的菩萨，十法界里面的佛法界。十信都叫贤首，贤首菩萨破一品无明、证一分法身，他就到初住，脱离了十法界。所以在贤首菩萨这个次位上他所修学的这些课程，里面就已经包含十住、十行、十回向、十地、等觉，都包括了，这是《华严》说的一即是多、多即是一，这个地方我们一定要知道。这是十信，下面九信、八信，一直到最低的初信，它的课程里面有没有包括？有，经上给我们讲得很清楚，一即一切、一切即一，初信位菩萨所修的也包含。所以，须陀洹不能跟他相比，须陀洹只有断烦恼跟他是一样的，智慧完全不一样。断烦恼我们可以说是修福，福分相同，智不一样，福慧双修。

　　明白这个道理，现在学佛同修修福的人很多，把修慧这个事情疏忽了。不行，要记住福慧双修，这样才圆满。只修福没有慧，出不了六道轮回，这些道理我们在前面都说过。在大乘教里面，修慧比修福更重要。你看六祖大师在《坛经》里面讲的，「此事福不能救」，此事是什么事？生死大事，修再大的福，不能了生死，出不了三界。你要想脱离六道轮回，修慧比修福重要，这个不能不知道。

　　他这个堕于二边，是空有二边。小乘人着在空边，凡夫着在有边，所以不知道中道，中道是空有二边都离。这是什么人修的？别教菩萨，空有二边都不着。怎么修法？譬如菩萨修布施，修布施的时候不着有能施的我。谁布施？我布施。你只要着到一个我，你是凡夫，不是圣人，为什么？《金刚经》上说得好，四相具足。你看，你有我相，我能施；我施给谁？那个人是我布施他的人，你看，你有个对象，有接受你布施的人；当中你有布施的这些财物，着相！所以菩萨布施一文钱，我们今天布施一千万，功德不能跟他比。我们布施一千万，三轮不空，就是能施的我，接受的他，我当中布施这一千万，念念不忘，这是福。菩萨布施一文钱，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他也不着那一文钱的相。他是功德，叫三轮体空，二边都不着，这叫中道。

　　布施如是，持戒亦如是，忍辱亦如是。所以忍辱仙人他能那么自在，他无我相，他在被割截身体的时候，无我相，没有苦受；无人相，没有怨恨，他不会记着歌利王他以这样恶劣的手段对待我，他无人相，所以他修的是圆满的功德。忍辱波罗蜜圆满了，离了四相。我们今天干什么都不行，修六度、修万行，我们是人天菩萨。人家称你菩萨，你是人天乘的菩萨，见思烦恼一品都没断。你也在学六波罗蜜，你也在修四摄法，为什么学得还不如意？烦恼没断。所以菩萨等级很多，人天里面就有二乘菩萨，就有小乘菩萨。

　　通教的我们做不到，为什么？通教的，见思烦恼断了，见思烦恼断了在圆教里面就是七信位的菩萨。但是通教三乘，虽然断了见思烦恼，他的智慧连初信位的菩萨都不如，为什么？所知障重，所以他见不到中道，他不明了什么中道；无明更不必说了，无明是起心动念，所以无明没断。虽然没有执着，分别在。为什么说他没有执着还有分别？对，没有执着是什么？身见没有了，边见、见取见、戒取见、邪见、贪瞋痴慢疑都没有，有分别，分别是什么？二边，有二边就没有中道。所以你就晓得，通教三乘菩萨他们在四圣法界大概在什么地方？在缘觉、在菩萨这两个位次上，四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛，他在缘觉跟菩萨这两个阶层当中。功夫不同，上品的，菩萨去了，下品的在缘觉，中品的在中间，大概是这么个状况。所以天台大师说这个也是恶，是他们的恶，我们凡夫看到，是大圣人！不是小圣，比欲界天、色界天都要高。

　　说到这个地方，我要特别劝导大家，释迦牟尼佛入灭前的两句话要记住，「以戒为师，以苦为师」。为什么？我们在六道里的时间太长，过去真的是无量劫搞生死轮回，烦恼习气非常之重，所以自己要有高度的警觉。佛这两句话就有很大的道理，他是现身做榜样教导我们，真的是大慈大悲。生活苦一点好，为什么？对这个世间没有留恋；情执淡一分好，太重了就产生恩爱，这个事情可麻烦了。尤其佛在经上明白的告诉我们，「爱不重不生娑婆」，娑婆指六道轮回，「念不一不生净土」。所以要想学净土，没有别的，一向专念，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，就决定得生。为什么要把这个世间虚幻不实的东西放在心里？你心里本来没有，真心本来没有，妄心里头有，这是我们最大的错误。

　　所以你一定要记住，我可以过富裕一点的生活，可是还有比我苦的人，我应当布施给他。我们自己生活只要能吃得饱、穿得暖，有个小房子遮蔽风雨，够了。不要再去讲求，讲求舒适就会产生贪恋，贪恋就没有办法往生。你对这个世界有贪恋，这叫真错了！名闻利养统统不能要，不可以不知道，没有好处。统统放下你才会真正感觉到自在，我们佛法里面讲轻安，轻安用现在话来讲，身心没有压力，心里没有压力、精神没有压力、身体也没有压力，你说多自在。生活在这个世间，一切随缘，什么都好，没有一样不好，我们才真放得下。

　　这桩事情，总是要把我们现实的环境看清楚、看明白，自己了解，也帮助别人。别人的根性不是一样的，有上根、有中根、有下根，中下根人多，执迷不悟。对他们更要慈悲，要做出种种示现，启发他们离恶修善。尤其是我们现在要用科学的证据，现在科学证明整个宇宙是个有机体。现在有很多科学家认为这个世间是无机的，那个错误，无机的就不是生物，叫矿物，生物是有机的。现在证明矿物，像水，能看、能听、能懂得人的意思，这被证明出来了。泥沙、石头是矿物，水有，它们有没有？肯定有！我们怎么会说得那么肯定？这佛经上说的。

　　宇宙所有一切的现象，万事万物，共同一法性，这现象叫法相。法相从哪来的？法性变的，法性是有机的，变出来一个法相，怎么会变成无机的？哪有这种道理！绝对不会变质。就是说法性有见闻觉知，法性有色声香味，换句话说，任何法相一定具足见闻觉知、具足色声香味，它是活的，它不是死的。由此可知，十法界依正庄严，佛说从心想生，如果我们大家都往好的想，都往善的想，我们这个世界就会变成极乐世界。我常讲极乐世界跟我们这个世界没有丝毫差别，差别在哪里？那个地方的人心纯净纯善，他没有染污，他没有恶念，所以山河大地也变成纯净纯善，就这么个道理。我们这个世界为什么灾难这么多？人心不善。所以境随心转是真理。

　　懂得这个道理，我们就能够主宰自己的身体，心地清净，心地善良，心地慈悲，你就百病不生，长寿健康。你的妄想太多，恶念太多，你的身体老化就快，你身体疾病就多。病从哪里来的？妄想来的、恶念来的。佛给我们讲，我们的念头，贪瞋痴叫三毒，加上慢就四毒，加上恶见就五毒，你很多邪恶的念头，怎么会不生病？所以《十善业道经》上讲得好，教我们「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分，不善夹杂」，这个教训多好！我们如果真的能懂得，真的能够依教奉行，你就得健康长寿，福慧圆满。

　　好好的守住十善的教诲，这是我们大家都知道的，虽然都知道，做不到。为什么做不到？我们想这个问题。从小学坏了，符合了圣人的教诲，什么教诲？「少成若天性，习惯成自然」。我们从少小学坏了，现在要改太难，改不掉了，很想改，改不掉。这样使我们想到中国在五千年前，祖宗就已经知道这个事情，所以就注重婴孩的教育，小孩一出生就要教。这种教训传了这么多年，传了五千年，现在忘掉了，不重视了，出了麻烦。

　　昨天我的讲经停了一天，我的家族同辈分的兄弟，族兄弟、晚一辈的侄子，来了八个人找我。什么事情？他们找到一份家谱，带给我看，我看了之后非常感动。这个谱是民国四年修的，到今年九十年了。我看看我家里的承传，我连我祖父，因为我祖父过世得早，没见过面，只知道他的名字。名字还是别号，辈分的名字我都不知道，父母没跟我讲过，查到了祖父、曾祖父、高祖父。看到我们这个家谱，这个族的家谱，有三十九册，九十年前前人所修的。印刷非常精美，宣纸木刻版印的。版没有了，还剩下这么一套，真难得，所以拿来给我看。我看了之后，我们赶紧要把它重印，先印个三百套。不能像从前那样印刷，那个成本太高，我们现在只可以用精装。不能用宣纸，不可以用线装，我们也找不到这个厂来做，一般印刷厂印精装。三十九册，我们想把它印成四册，精装四册，就不会失传了。

　　我这个家族往上追，居然追到四千多年，追到夏朝的时候。人知道你自己家的根底，你对于家族才能产生爱心。这是中国存在这个社会上五千年还能存在，还没有消失，原因就在此地。所以我们来做这个工作也是提倡孝道，也是在儒释道基础的教学上做个好榜样。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一六七０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，今天这堂课我们还是要继续学习天台大师所讲的善恶。他讲六种，前面「人天善、二乘善、小乘菩萨善、通教三乘善」我们学过了，今天我们看第五，「别教菩萨善」。「见中道之理是善」，这个比通教高明多了，「然犹为隔历之中道」，中道不圆，「不能见圆教圆融之妙中」。跟圆教比它就不善，跟前面四种比它是善，所以圆教妙中，着重在这个「妙」字。他所行的是「带方便不称于理」，所以也是恶，「故涅盘经自白，由此以前，我等皆为邪见人，邪岂非恶耶」。这个地方讲的邪见我们要知道，它跟圆教比是邪见，绝对不是我们这个等次的人所讲的邪见，跟圆教比他还是邪见。所以圆教的妙中，那才是佛经上所讲的佛知佛见。

　　大乘教里面常讲正知正见，正知正见是有等次的，在哪个阶段的正知正见；佛知佛见是绝对的。所以正知正见，有人天正知正见、有二乘正知正见、有通教正知正见、有别教正知正见，这是有等级，有等差的；但是讲到佛知佛见，那就是圆教的妙中。这是重要的佛学常识，我们学佛的人不能不知道。别教菩萨见中道了，跟通教的不一样，通教还是有二边。这个二边前面跟诸位说过，他不是执着，他有分别。执着他放下了，通教菩萨放下了，也就是说六道里面的分别执着他没有了，可是在四圣法界里面，四圣法界里头没有执着，有分别。

　　譬如像阿罗汉，阿罗汉虽然执着断了，执着习气还有，所以阿罗汉在四圣法界要把习气断掉，才能向上提升。他的上面是辟支佛，在辟支佛这个位置上就要断分别，分别断了他又提升了，他升为菩萨。可是菩萨分别习气没有断，这个道理要懂；分别习气断了，在十法界里头他就进入佛的位次，十法界里面的佛，分别习气断了。再破一品无明，他就脱离十法界，那一品无明破掉之后他就是圆教了，纵然是别教，那就是别教初地的菩萨，别教初地、圆教初住都是破一品无明、证一分法身。

　　别圆不同，这是说明根性不相同，断烦恼是一样的，智慧不一样。所以，真的值得赞叹的是圆顿根性！圆顿根性从哪来的？给诸位说，不是天生的。天生的是平等的，天生的就是本经所说的「一切众生本来是佛」，这叫天生，大家是平等的。根性是什么？根性是无量劫来烦恼习气熏习的不同。迷了自性，在六道里面受烦恼习气的熏习，熏习里面就有善、有恶。善里面，就像天台大师所讲的六种不同的善，你是接受哪一种善的熏习？我们现在所讲的，这几年特别提倡的，希望大家认真学习落实的弟子规、十善业道，人天善。为什么我们不提升一点？诸位要好好去想想，人天善都做不好，都做不到，二乘、通教你能做到吗？

　　在大乘佛法里面，十善业道是人天善，是小乘善，也是二乘善，一直到大乘圆教，都是建立在十善业道的基础上。今天我们佛门的同学们，无论在家、出家，十善有没有做到？十善要是做不到，无论学哪个宗派、无论学哪个法门，都不能成就，念佛都不能往生。你要问为什么？《弥陀经》上讲得清清楚楚，西方极乐世界皆是「诸上善人，俱会一处」。极乐世界的住众是上善之人，我们连下善都做不到，你怎么能到极乐世界去？佛号念得再勤，念得再多，就是古大德所说的，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。

　　经典无论大小乘，你一展开，你看看佛叫的「善男子、善女人」，佛经上所说的善男子、善女人的标准就是十善业道，然后你才晓得，十善业道对佛法的修学是何等重要！条文不多，只有十条，很容易记，可是十条怎样解读，那就有浅深不同，在五乘佛法里头有显著的差别。人天乘的解读跟儒道就没有差别，能会通；三乘的解读就超过人天；别、圆的解读跟三乘又有很大的差别。诸位在《十善业道经》里面读到，这是世尊自己宣说的，从人天，到声闻菩提，缘觉菩提，无上菩提，乃至于如来果地，都是以它为根本，十善修到真正的圆满就是究竟果觉。所以我们的修学不从弟子规，怎么能够检验出自己的过失、自己的不善？必须知道自己不善，这是觉悟，把自己的不善改过来，这叫修行。

　　为什么现代我们佛门弟子做不到十善？就是因为不知道自己做的是不善，以为自己很善，就是不知道自己过失。也不愿意别人批评他，别人给他过失指出来，他还得反驳，不能接受，他怎么能够改正自己的烦恼习气？修行就是修正，修正自己错误的行为叫修行。所以一天一天过下去，无过可改，没有过，不知道自己过失，他怎么能成就？这些道理、这些事实我们不能不知道，要是不知道，这一生想成就就难了。遇到最殊胜的法门，易行道的净土，都不能成就，那还说什么？所以，善恶不能不辨别清楚。

　　别教菩萨，我们常讲「二边不立」，这就是中道，他空有二边都不立，这是中道。那么你再仔细想想，他圆不圆满？他的中道跟二边又对立了。执着里面的对立我们容易懂，但是你要不放下，它成了障碍；分别里面的对立就更微细，妄想里面的对立就更细了。别教菩萨也是有等级的，别教的佛果是圆教二行位的菩萨，因为别教的初地跟圆教初住平等，就是断烦恼平等，都是破一品无明、证一分法身，真的超越十法界，到一真法界了。到一真法界，这两种根性差别很大。圆教初住菩萨所契入的中道是圆融妙中，而别教菩萨所契入的中道是二边不立，在这个地方建立一个中道，这个中道跟二边又对立了。你才晓得这个事情难！难在什么地方？难在分别的习气，这是习气起作用。起心动念他自然成了习惯，总的来说是边见。

　　我们晓得，边见是小乘初果就断了，阿罗汉决定没有这个执着，分别有，刚才讲了；不但分别有，妄想里头也有，愈来愈微细。破了一品无明，妄想断了，妄想习气没断，不过在一真法界里，这个习气对于修学来讲，没有什么大障碍。由此可知，这个习气薄，并不严重，可是它还是会起作用，障什么？障自性里面的般若智慧，障这个。对于宇宙人生的真相，别教菩萨不是不清楚，比通教高明多了，我们跟他比是望尘莫及。我们心目当中他是大圣，他是佛，他是大菩萨、摩诃萨，可是他跟上面比就不如了。上面怎么样？上面不但二边没有，中道也没有，那叫妙中。换句话说，别教菩萨有中道，这就是讲隔历之中道，不圆，隔历就是不圆，所以他见不到圆教圆融的妙中。这就是刚才讲过了，分别，这是分别习气产生的障碍。

　　可是修学确实每个人根性不相同，不相同的原因是无量劫来我们在佛法里面遇缘不同，这是善导大师的话，遇缘不同。如果你在六道里头，过去生当中常常接触到圆教，哪些是圆教？《华严》是圆教、《法华》是圆教、《楞严》是圆教。接触到这些经典，常常读诵、听讲、学习，你的根性虽不是圆顿，你有圆顿的基础，你曾经学过。如果其他的，另外一种根性，也是修学大乘，像大乘方等经论，遇到是这些善知识，你所熏习的别教的时间长，自然就变成别教根性。如果你要是遇到小乘的经典、小乘的学人，阿罗汉、辟支佛这些，你在无量劫当中熏习的是小乘。

　　我们相信决定是大多数人，过去生中所熏习的是人天教，现在看看今天的社会，我们会发现有更大多数的人，他们过去生中所熏习的是贪瞋痴慢的教化，这个麻烦大了！何以知道？人天教，我们今天说出来根本的教学是《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》。有几个人认真学习？真正能够把烦恼习气收敛一下，于五欲六尘、名闻利养真正能做到不贪、不瞋、不痴，这是人天教。当然，他今天能得人身，是凭借过去生中修的五戒十善，佛给我们讲，中品十善得人身，上品十善生欲界天。

　　你既然到人道，可见得你前生不是没有修过，有这个因，但是在这一生当中你遇的缘不好，你所遇到的缘都是贪瞋痴慢。这是我们今天这个时代的悲哀，不能不知道，不知道我们也会走入歧途，这一生回不了头来。我们知道，知道这条路是错的，我们从这个路上回来了，对于自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，虽然我们的功夫不很深，但是比起一般人来，就确实有相当收敛的功夫。比起一般人来说，我们很知足，能吃得饱，穿得暖，有个房子可以居住，出门还有相当方便的交通工具，知足了！知足，心才能定下来，定生慧，慧就能把事实真相看清楚，你就认识「往生经」里面所说的哪个路是正路、哪个路是邪路，你就有能力辨别。

　　我们不走邪道，邪道是险道，《观无量寿佛经》上有很多比喻，非常危险，走正道。正道的基础没有别的，就是知足，于物质生活、精神生活没有贪心。如果物质生活非常清苦，懂得布施，佛菩萨教我们的。常常念众生苦，能够以真诚心、慈悲心尽心尽力的帮助比我更苦的人，帮助他们，安慰他们。你能常存这个心，常做这样的好事，这叫断恶修善，福报自然现前。不求，自自然然一年比一年过得好，生活环境慢慢就改善了。改善，自己不图享受，改善是我有更多的能力帮助别人，这就叫做积功累德。你的功德愈累积愈多，愈多就愈帮助更多苦难的众生，这是真正行菩萨道，我们现在是人天乘，人天乘里面行菩萨道。以这个功德回向净土，哪有不往生的道理？能这样修学的，这真正是个明白人。

　　最怕的是贪心，福报才现前，享福，享福就很难修福，福报享完了怎么办？这在现前社会我们看得太多了，特别是在送往生，帮助人助念，送往生的时候，怎么办？不能不知道。我们念佛的人看别人往生特别要提高警觉心，古大德常常提醒我们，一生不能享福，希望把一生的福报留在往生的时候享。那时候享什么福？临命终时没有痛苦，头脑清楚，一点不迷惑，这是往生头一个条件，这就是最大的福报。怕的是什么？怕的是往生的时候神智不清，迷惑颠倒，旁边再多的人给你助念都没用，你迷惑了，这个太可怕！如果真的不迷惑，临终助念会产生很大的效果，真得利益。

　　所以你在这个地方要冷静想想，我们是自己享福的好，还是把我们一点的福报分给别人享受的好？这桩事要常常想想。古德给我们说的，利人才是真正利己，所以我们应当要做的是损自己利益别人，决定不能干损人利己，那就坏了。有损人利己的念头，有损人利己的行为，临命终时哪有不糊涂的道理？我们讲神智不清，就是迷惑颠倒；迷惑颠倒才会把路子搞错，走到三恶道去。你想想看，哪个头脑清楚的人会到三恶道去？畜生、饿鬼、地狱，只有愚痴的人才会走这个路，稍稍有一点智慧，他怎么会到那里去？所以有智慧的人他走人天，他不会去走恶道。

　　虽然说这桩事情在临终时候自己做不了主，业力牵着你走，这个业力就是善恶。你一生都做好事，起心动念都是好念头，都不伤害别人，都是要成就别人，这个念头善，这些善念自然引导你走三善道；处处想坑别人、欺骗别人、整别人来利益自己，临命终时，自然这个业力就引导你到三恶道去。这种叫引业，引导你到哪一道去受生，这是做不了主的。

　　明白这个道理，在日常生活当中起心动念，一定要像《十善业道经》上所说的，念善，念是念头，念头善，起心动念；思惟善，那就是你的思想、见解是善，不是恶；观察善法，观察就是行为善、言语善。要修！多少同学学佛很多年，讲得头头是道，可是在言语当中、态度里面表现的依然不善；心地很善，可是言语、态度会让人起误会，会伤害别人的自尊心，这什么原因？习气。恶的毛病是改了，习气犹存，不知不觉它就冒出来。要不要改？要改！为什么要改？怕临命终时产生障碍。

　　特别在处事待人接物，综合古大德的教训，我们得到四个字，「诚、敬、谦、和」。头一个，真诚，你真诚做到了，敬，心上是有，表面上没有，谦虚、和睦没做到。谦虚里头特别要重视忍让，对一切人、一切事要晓得处处要学忍让，不敢为人先。纵然是你比别人聪明，你看得远、看得深，你带头，还是要谦虚、忍让。这些东西具体而言，从什么地方学习我们才能看到效果？实在讲《弟子规》是一本好书，虽然只有三百六十句，一千零八十个字，它是日常生活待人接物的总纲领，浓缩成精华，展开弥纶法界。

　　如果说十善业是纲，弟子规就是条目，从弟子规学十善业，这才能有成就；舍弟子规学十善业，无有是处，没这个道理。《弟子规》里面，伦理道德的教育成分多，因果的教育少，所以我们不能不加重《太上感应篇》，补助《弟子规》之不足，《十善业道》的十条里面全部包括，不能不学。懂得因果会帮助你降伏烦恼。贪心起来了，知道因果报应，不敢做，知道后面有果报。眼前有这个机会，可以贪图，可以夺取，《因果经》里面告诉你，这不是你应该得的，将来要还债；想到将来要还债，算了，不敢贪了。逆境、恶缘现前的时候，愤怒的心起来，如果知道因果报应，就能够忍辱，心平气和，不要结怨，不希望将来冤冤相报。

　　冤冤相报是苦事，这个事实真相，只要大家细心冷静观察，在我们现前社会每天都有许多的例子，报应的例子。你没有看到吗？没看到是你粗心大意。我不看报纸，也不看电视，可是每天早晨起来，我们的邻居他们订的有报纸，送报的都丢在他门口。我们往往早晨出来散步，看看标题，标题字大。几乎十之七、八都是因果报应，不是迷信，是真的。所以我们今天学习，一定要着重我们现前怎么做法。

　　向上一着，别教菩萨向上，我们知道我们做不到，做还是从根本做起。你看天台大师所讲的，他们所行带方便，圆教更是善巧方便。对，他的方便里头没有善巧，或者说他的善巧没有圆教那么圆融，他善巧有隔历，圆教菩萨的善巧没有隔历。所以《涅盘经》里头有这个话，菩萨说的，这个菩萨是圆教菩萨。由此以前，别教以前，对圆教来看都是邪见，邪见是什么？看错了，想错了。真的，别教以前有想法、有看法，虽然不执着，他有想法、有看法，像《金刚经》前面，四相他破了，后面四见没破。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们看最后的一段，「圆教菩萨之善」。「圆妙之理，是至极之善，然此有二义：一、顺实相之圆理为善，背之为恶；二、达此圆理为善，着之为恶。圆之着尚为恶，况复其余。」文字虽然不多，交代得很清楚。圆妙之理就是《华严经》上所讲的理。学佛的同学都知道，每部经都有四分，这个四分叫教、理、行、果，也称之为四种经。教就是我们现在讲的教科书，我们的经本就是教科书，这里面是文字。这些文字里面所说的道理，那就是理，理经。文字里面也跟我们讲了许多修行的方法，这个方法是行经。行是因，依照这个因去修行，依照这个理论、方法去修行，将来一定证到果报，一定有结果，所以是果经。任何一部经里面决定有这四部分，称之为经。我们学这部《华严》，不能不知道《华严经》里面的教理行果。

　　《华严经》的理是什么？宇宙万有的真相。这个真相从哪里来的？一定有个理，所以在经本里面告诉我们，宇宙万有的自性，经上称的法性，诸法实相的法性是理。用什么方法才能证得法性？这个经里头教我们彻底放下，这是方法。放下之后的果德，是一切众生本来是佛；你要回归到你本来是佛，《华严》究竟圆满的果德。理行果都在教里面，教是教学，教是经本、课本。

　　所以讲到圆教菩萨的善，我们在《华严经》上所看到的菩萨，看他们的善。我们现在所读过的是十信菩萨，从初信到此地第十信，往后你再看十住、十行、十回向、等觉、妙觉。每一位里面都有理，都有事，都有因，都有果，无量无边的诸法，任何一法都有性，都有相。原理怎么讲？实相原理怎么讲？实相原理就是不二，性相不二，理事不二，因果不二，因中有果，果中有因，因果不二。这是真善，究竟圆满的善，圆妙之理。妙怎么讲法？妙是非有非空，这才叫妙；空有不二是妙，性相一如是妙，确实是不好懂。你没有入不二法门，你的起心动念是别教菩萨，别教以前的。换句话说，这个经上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，如来是自性，是性德，也就是我们真如本性里头本来有的。不是修来的，本有的，一切众生个个不无，换句话说，统统是圆满的，这个你自己要晓得。

　　你听了佛这种说法，你相不相信？你能不能接受？佛说你有如来圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，你相不相信？很难接受。我现在没有智慧，也没有能力，相也不好，怎么能跟佛比？报身佛不谈，就讲应身，应身佛，释迦牟尼佛当年在世示现的相，三十二相八十种好。我们今天三十二相一个都没有，八十种好也是一个都没有，怎么能跟佛比？而佛是那样肯定，那么坚定的为我们说。

　　我们为什么会变成这样的情况，佛也说了，「但以妄想分别执着而不能证得」。我们想想，真的，我们是有妄想，妄想不断，晚上睡觉会作梦，梦是妄想变的。确实我们有分别、有执着。佛说，妄想分别执着把我们自性里面本来的智慧德能相好障碍住了，并不是我们的智慧德相没有了，不是的，是被障碍住了。好象太阳被云彩遮住，今天香港阴天，看不到太阳，太阳到哪里去了？太阳还在，太阳并没有失掉，只是被很厚的云层障碍了。云层不止一层，我们常常坐飞机旅行的时候就看到，就像佛的比喻一样，妄想是一层，执着又是一层，分别又是一层，三层浓云把太阳遮盖住了。你要想想，云层是不是真的把太阳遮盖住？没有。云层有没有真的把地球遮盖住？也没有，只是在太阳跟地球当中产生这么一个障碍。

　　你要把这个道理看清楚，你好好想想世尊的教诲，妄想分别执着真有，在哪里？自性，自性上面没有，决定没有妄想分别执着；外面的万物，万物上也决定没有。这个东西在哪里？佛说得很好，这个东西叫做妄心，不是真心，因为妄心的作祟，你见不到真心。六道凡夫把妄心当作自己的真心，所以自己的真心永远被迷，永远看不见。真心在哪里？真心就在现前。

　　楞严会上，佛教诸菩萨把真心找回来，真心在哪里？就是自己的见闻觉知。你眼睛能见，是真心，你耳朵能听，是真心，你鼻能嗅，舌能尝，身有触，意有知，合起来讲，见闻觉知是真心。只要不带妄想分别执着，那就是真心用事。佛讲得清楚、讲得简单，我们眼见不要执着，怎么见法？古人有个比喻说，见就像照镜子一样，镜子会见，把外面的镜相照得清清楚楚、明明白白。你想想，镜子有没有分别，有没有执着，有没有妄想？确实我们每天照镜子的时候，想想镜子，它没妄想、它没有分别、它没有执着，照得清清楚楚。我们的眼睛就像镜子一样。

　　天天照镜子，镜子是善知识，你要是向它学习，你很快就成佛，为什么？放下了妄想分别执着，眼睛就是一面镜子。自性里面本具的般若智慧是什么？就是照见。所以《般若经》上常说「般若无知，无所不知」，无知是什么？它没有分别、执着，照见，自受用。无所不知是什么？他受用，不是自受用。自他不二，这就叫圆妙，很难懂。释迦牟尼佛出现在这个世间，他的心就像镜子一样，决定没有妄想分别执着，圆！究竟圆满了。别人向他请教，无论问什么问题，随问随答，显示无量的智慧。四十九年所说的一切经就是的，无量智慧，那是什么？妙！那是善巧方便。善巧方便是权智，无所不知，你问，反正里面照的东西统统讲给你听。你眼睛也照，耳朵也照，六根都在照，但是你有妄想分别执着，虽照，什么都不知道；人家照，什么都知道。麻烦就出在这个地方。

　　所以它两个意思很好，「顺实相之圆理为善，背之为恶」。实相是真相，我们今天到底是顺实相还是背实相？没有妄想分别执着是顺，为什么？实相里头没有妄想分别执着，你带着妄想分别执着，你就是违背。第二个意思说得更妙，「达此圆理为善」，达是通达，没有妄想分别执着，通达，自然通达，照见。「着之为恶」，着就是违背，着什么？着相，执着了。你里头有执着，有执着一定有分别，有分别一定有妄想。所以你有妄想分别执着，妄想分别执着就用这一个字做代表。你通达，这条很重要，为什么？学佛教的人，特别是学大乘的，学《华严》的，读了《华严》这些道理你都懂了，说得头头是道，讲得天花乱坠，可是境界现前你还是放不下，恶！不善。顺境、善缘你还是有贪心，逆境、恶缘你心里还难过，还是恶。

　　所以怎么样？达，达可不能着。圆之着尚且是恶，何况其余，其他的都不必说了，这讲到究竟处了。在这个地方我们要真的记住，没有执着、没有分别、没有妄想，这叫顺实相，这叫善；有执着、有分别、有妄想，这叫背实相圆理，那就叫恶。由此可知，我们要想象诸佛如来一样，亲证诸法实相，圆实的理事，圆满真实的理跟事相，没有别的，只要真正放下妄想分别执着，就见到了，见到之后就成佛了。大乘教里面常说的，破一品无明，证一分法身，就是这个境界。

　　无明是什么？《华严经》上讲的妄想就是无明。什么叫妄想？我有个很粗显的解释，大家容易懂，起心动念。六根接触六尘境界，才起心才动念就叫起无明、就叫生妄想。从妄想里面起分别，从分别里面起执着，所以无明叫无始无明。这个意思很深，无始并不是说大概很久很久之前，找不到开头，不是这个意思。无始是什么？根本没有开始。没有开始为什么会有？佛说叫一念不觉。这个事情佛在经上举演若达多的例子，这个例子在我们日常生活当中，可能我们自己都有。譬如我们做学生的时代，在学校穿著制服要戴帽子。早晨起来要参加升旗典礼，时间很匆忙，时间很短，老师在外面催，衣服穿好了，赶快就跑到那里去。忽然想到帽子没戴，到处找找不到，问同学，你有没有看到我的帽子？人家指着你，你帽子不是戴在头上吗？这一摸头，果然是的。怎么会戴在头上的帽子忘掉了？一念不觉。所以有没有过去？没有！这个道理要懂。

　　大乘圆教里面，不但没有过去、没有未来，也没有十方。没有十方，就没有距离、没有空间，没有过去、未来，就没有时间，所以时间跟空间是假的，不是真的。无始无明就是你的一念不觉，什么时候？当下，现前！你还一定找我到底什么时候迷了？为什么原因迷了？你就愈迷愈深，你永远不能解决问题。解决问题妙极的方法，就是回到当下，当下就是。所以《般若经》上讲得好，可是一般人看不懂，字会念，说的什么？「凡所有相，皆是虚妄」，妙绝了。既然是虚妄，你在那里头起心动念不就错了吗？不起心不动念，虚妄就是真实的，真妄不二，圆妙！所以，不起心不动念你就见到了，不起心不动念，哪有分别执着？分别执着就愈迷愈深。由此可知，现代这些科学、哲学、学术能解决问题吗？用虚妄、用妄心，在虚妄里面想求真实，哪有这个道理！

　　宇宙从哪里来的？现在很多科学家相信是大爆炸发生的，还说了很多道理。大乘圆教人听听，笑笑。佛是怎么说的？宇宙从哪里来的？森罗万象从哪里来？佛讲得好，「当处出生，随处灭尽」，讲绝了，这才叫事实真相。「当处出生，随处灭尽」，没有时间、没有空间，佛经上有粉碎虚空、坐断三际，禅宗常讲的，谁懂？坐断三际是没有时间，没有过去、现在、未来；粉碎虚空就是没有空间。可以说出这种话来的人可不是简单人，什么人？妄想分别执着放下的人能说得出，没放下的人说不出。

　　真放下，真得自在，真的见到诸法实相。诸法实相是什么？非有非无。《心经》上说的就是的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。色是色相、是法相，空是法性，法性就是法相，法相就是法性。法相是什么？法身，法相就是法身，法身就是法相。《华严经》上的名词，毗卢遮那佛，法身；阿弥陀佛，报身；释迦牟尼佛，应身，一即是三，三即是一。我们现前这个身，如果把这个事情搞清楚了，也就是说你的妄想分别执着统统放下，现前这个身是什么身？法身，法相。这个法身跟所有的物质世界、精神世界有没有差别？没有差别，是一不是二。这时候慈悲心生起来，叫什么慈悲？无缘大慈，同体大悲。你能听得懂吗？

　　别教菩萨的慈悲，叫法缘慈悲，还是有条件；前面通教、小教，小乘的慈悲，叫众生缘的慈悲；人天里面，叫爱缘慈悲，有等级，不一样；统统放下之后叫无缘慈悲，没有条件。无缘，为什么无缘？同体，我的身是法身，你的身也是法身，所有一切的现象都是法身，法相就是法身，你还到哪里找法身去？在没有觉悟的众生面前，我这个身叫应身；在明心见性的人面前，这个身是法身。名字不一样，名字是假的，不是真的。连老子都知道，名可名，非常名，道可道，非常道，名字性空，不能执着。

　　所以你会听，《大乘起信论》马鸣菩萨说得好，要怎么听法？离言说相，就是不执着，对于言说没有分别、没有妄想、没有执着；对名字（名词术语）也是没有妄想、没有分别、没有执着；对里面的意思，讲的是什么意思，也没有妄想、也没有分别、也没有执着，高明！这才真正懂得如来真实义，开经偈上讲「愿解如来真实义」。只要你带上妄想分别执着，你就不解如来真实义，你会把如来真实义解错了，你怎么会懂得？为什么？如来没有妄想分别执着，我也没有妄想分别执着，我才真正懂得这个意思，我跟如来是一不是二。如果我有妄想，我跟如来就有距离，当中就有障碍，见不到如来，只能见菩萨，见不到如来。只要有妄想，你就不是一真法界，一真法界迷了，一真法界变成十法界，迷悟不二。觉悟的人他们看到的迷悟不二，可是迷的人，迷悟是二，迷悟不是一，落到分别执着就更糟糕。然后你就晓得，真正用功用什么功？放下就是，为什么不肯放下？

　　我们再看后面这段文，「以上诸说中，净影」，就是小慧远法师跟我们讲三种善恶，「第一顺益之义，同于唯识论之说；第二顺理与第三体顺相兼，同于璎珞经之说；天台别教之义，与净影第二顺理之义同；圆教中之第一义，与净影体顺之义，及璎珞经之说同」。「其第二义」，就是刚刚我们念的，「达此圆理为善，着之为恶，圆之着尚为恶，况复其余」，这是它的第二义，第二义讲得非常之好。「以达着断善恶之性」，这个断就是决断、判断善恶之性，「为天台独特之发挥」。所以「生死即涅盘，烦恼即菩提，于是释然也」，这你完全明白了。为什么？着就有生死，达就是涅盘。这十二个字很重要，这是天台大师独特的发明。你着就有烦恼，你不着就是菩提，达就是不执着。不执着你要记住，也没有分别，也没有起心动念。所以对于生死，你只要没有起心动念、没有分别执着，就是涅盘。涅盘是什么？没有生死。这是真的，不是假的。你为什么看到生死是真的？你有妄想分别执着，所以你看到是生死。生死涅盘不二，烦恼菩提不二。菩提是什么？智慧，根本智。关键就在放下、放不下。

　　我学佛确实是很幸运，遇到真善知识，头一天就把这个事情教给我。我虽然不很懂，真的是古人所谓囫囵吞枣，我也把它吞下去了，什么味道？不知道。凡事就自己所能体会到的意思去干，真干，这五十五年来放下了不少。愈体会就愈深入，我们一般人讲读书的心得，这才叫心得。心得是什么？法喜充满，就是《论语》里面第一句所讲的，「学而时习之，不亦说乎」。诸法实相愈来愈清楚，愈来愈明白了。生死涅盘有没有？愈来愈淡了。自己有没有把握在这一生当中能证得？好象有一点把握，我再能多活几年，一定会做到。

　　五十五年来，年年有进步，无比的欢喜，这个虽然感谢老师的教诲，还要感谢善友的磨炼，顺境、逆境、善缘、恶缘，没有一样不经历。可是我很幸运，得到章嘉大师的教诲，看破放下，放下看破。这是修行的总原则、总枢纽，问题就是你会不会用？顺境接受，在这里面不生贪恋，知道什么？凡所有相，皆是虚妄；逆境恶缘决定不生瞋恚，为什么？一切众生本来是佛。不但没有瞋恚心，更不会有报复心，反而生感谢的心，为什么？我在这个境界里面知道自己提升多少。