外国人有雀斑才是美女:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一六二一卷——第一六三0卷

大方广佛华严经（第一六二一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，略示胜能第二首偈最后一句。我们还是从头念，经文从头念：

　　【信无垢浊心清净。灭除憍慢恭敬本。亦为法藏第一财。为清净手受众行。】

　　从这以下一共有五首偈，有二十句，每句说一桩事情。前面我们学习到第三句，第三句是讲的十无尽藏跟七圣财，信都是摆在第一。可以说世出世间法无ㄧ不是成就于信心，这就是佛在经上常说的一切法从心想生。如果你信心不坚定，你就没有成就，世法、佛法都不例外。

　　学佛，这一生一定要有个成就，成就大小、成就有无都是决定在信心。在《华严经》第二会里面，我们这是讲到第二会最后的一品，第二会是十信会，重点就是在一个信心。你有没有成就，正如前面贤首菩萨告诉我们的，清凉大师在开示里面说得非常好，你信不信你是佛？你要不相信自己是佛，我是凡夫，我不是佛，你这一生肯定成不了佛，为什么？你没有信心，问题出在自己身上。

　　中国古圣先贤教人「行有不得，反求诸己」，这话说得太好！我们现在想一想，连成佛都决定在信心，何况其余。我们自己都知道烦恼习气很重，你相不相信你能断烦恼？我不相信，我烦恼太重了，我禁不起诱惑，那你这辈子的烦恼永远断不掉。什么人能断掉？有信心的人能断掉，为什么？烦恼本来空寂，本来无。《起信论》上讲得很好，「本觉本有，不觉本无」。烦恼是不觉，善根福德因缘是本觉，你本来有，为什么会搞成这样子？你没有自信心，你不相信你自己能成就。不相信自己能成圣人、能成菩萨、能成佛，不相信，那你这一生就没成就。你要问我到哪一生、哪一世才能成就？我可以告诉你真实的话，你哪一生、哪一世相信了，有自信心了，你就成就。关键确实是在此地，一点都不错。

　　今天我们要学的，『为清净手受众行』。清凉大师在注解里面注的文字不多，比经文还少，经文七个字，他只注了六个字，「信手受取奉行」，它这里是信手。信方，方法的方，就是你信，你方能受、你方能取、你方能奉行；你要不信，这三个都没有。你看你不信，你不接受，佛跟你说的本来是佛，不接受；中国几千年古圣先贤教导我们的「人之初，性本善」，不受，这圣人说的。

　　孟子主张性善，荀子主张性恶。有很多人提出这个问题来问我，人性到底是善是恶？人性本善这个善不是善恶的善，善恶的善不是本性，诸位一定要知道本性没有对立的，善恶是对立的。善恶的善是什么？是习性。习性本来没有，本性本来有，本性那个本善就是佛法里面讲的佛性、法性，这里头没有善恶才是真善，有善恶就不善，你懂得吗？善恶一对立，你有善，你生三善道；你有恶，你堕三恶道，你出不了六道轮回。你看本性本善多好，没有善恶；换句话，就是没有六道轮回，这才是真的。不但没有六道轮回，十法界也没有，只有一真法界。所以十法界六道三途是迷了自性之后，把一真法界扭曲了的幻相，不是真相。你信不信？

　　你相不相信你是世界上最善的人，你是世界上最好的人，你相不相信？你的本性是至善，你的德相是至好，一切众生皆有如来智慧德相，怎么不好？你本来没有烦恼，你本来没有对立、没有忧虑、没有牵挂，什么都没有。今天会变成这个样子，你要问什么原因？丧失了自信心，不相信自己。你自己本来有真诚、有清净、有平等、有智慧、有慈悲，本有的，那叫本善，现在全没有了。佛菩萨教导我们教什么？就是把这桩事情讲清楚、讲明白，让你恢复自信，恢复自爱。

　　自信就是自爱，没有自信不知道自爱，不知道自爱，怎么会去爱人？不知道自信，怎么会信别人？没有自信的人，对别人永远是怀疑。具足自信的人，对人就不怀疑了。人是在迷，有善恶的念头，有善恶的行为，有善恶的果报，具足自信就有自爱、就有智慧，他能够看到三世因果。这个人现在为什么变成这个样子？前世有因，迷不是现在才迷的，迷得很久了。所以佛法里头，《弥陀经》里面所讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。极乐世界，极乐就是至善至乐。我们自己想想，善根、福德、因缘三个条件不具足，虽然这一生得人身，遇到佛法，遇到净宗，还是不能往生。不能往生也有利益，这一生当中跟阿弥陀佛结了缘，经论上所说的「一历耳根，永为道种」。

　　这一生为什么不能去？信心没有恢复。信心是属于善根，福德是属于行证，真肯念佛是福德，但是只有福德没有善根，不能往生，这三个缺少一个都不行。善根是什么？是信愿，福德是持名。所以信，你方能受，你就会接受，你才能取，才能够依教奉行。这个地方，受、取、奉行要是用在净土宗里面就是三资粮。受是信，你要不相信，你怎么会接受？取就是有愿，我取净土，行就是念佛，不能把它看轻。这三个字意思很深，可不能误会认为我现在就有了，信愿行都有了。你多念念大乘经就知道，信愿行都有了，自己以为有，到最后临终时候不能往生。那个时候怎么样？那个时候你就怀疑，你就毁谤，我具足信愿行，为什么我不能往生？佛讲的全是假的。这个念头一生就堕阿鼻地狱，为什么？谤佛、谤法。这是你误会，严重的误会。为什么有这个误会？你没有亲近善知识，你没有真正了解。

　　也许有人问，有很多老阿公、老太婆根本字都不认识，一生从来没有听过经，也不懂什么叫佛法，人家教他念佛他就念，到最后真的往生了，站着走的、坐着走的。没错，那个人你想想看，他是不是具足善根福德因缘？善友介绍这个法门是因缘，一听到别人介绍他就深信不疑，他就老实念。真正信愿，没有怀疑，没有夹杂，没有间断，他成功了，叫老实人。我们大多数人不老实，有怀疑、有夹杂、有间断。你想想看你念佛里头，你有没有夹杂自私自利？你有没有夹杂名闻利养？你有没有夹杂贪瞋痴慢？你想想看你夹杂了多少，这是什么原因？不信。信要清净，不可以夹杂。

　　《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」，生实相是什么？生实相是大彻大悟，明心见性；在我们念佛法门里面讲，生实相是理一心不乱。你要得理一心不乱，你往生西方极乐世界，恭喜你，你不是生凡圣同居土，你也不是生方便有余土，你生实报庄严土。为什么？你大彻大悟了，信心清净就悟了，那才叫真信。《华严经》的标准就是《金刚经》上所说的，这个标准是什么人？就是现在我们学习的贤首菩萨。贤首菩萨代表十信，十信圆满，十信圆满就是信心清净，这叫真信。真信就是真的菩萨不是假的，法身大士，他马上就提升一级，提升一级是圆教初住菩萨，超越了十法界，这叫真信。

　　你取，取是愿，愿生西方净土，愿意亲近阿弥陀佛。那我要问你，你这个世间还有什么放不下的？如果还有放不下的，你那个愿不是净愿（不是清净的愿），那个愿靠不住。真正有愿，这个世间放下了，不再执着了，至少可以做到不执着。不执着从哪里说？不操心。五欲六尘、名闻利养不再放在心上，那都是外面的外缘，身外之物，有很好，也不必刻意避免它，用不着；无也很好，也不刻意去求它，这叫什么？这叫随缘，随缘就是不放在心上。我心里头没有，不求这个东西，所以它来也好，不来也好，心里头只有阿弥陀佛，只有极乐世界，这个人他怎么不往生？当然往生。

　　下面这个奉行，诸位要知道，奉行不是单单只讲念佛号，念佛号是奉行，我们世缘放不下，你没有奉行，这个东西带不走的。你有这个东西，累赘，你会受它的害，它系缚着你，你走不了。财色名食睡，地狱五条根，你只要有一条，你就往生不了。这也要奉行，怎么奉行？把它放下，要舍得干净。你要真正想求把握，你务必要断一切恶、修一切善，为什么？西方极乐世界皆是诸上善人俱会一处，你要没有上善的条件，你到极乐世界跟人不能相处，那时候你怎么办？所以佛清楚，不是上善他不来接你，这一定道理的。他要把你接去之后，你天天在极乐世界吵架，跟人斗气，那怎么行！哪有这种道理。

　　所以真正要到极乐世界去，我们现前的这个世间就是我们修学测验的地方，我们在这个地方测验，是不是能够跟一切人和睦相处。善人可以跟他和睦相处，恶人也能跟他和睦相处，能修到这个程度，往生你有把握。为什么能跟一切人和睦相处？我心里头没有恶就能相处，外面有恶没关系，我心里头没有恶就不会排斥。我心里头有贪瞋痴，外面这个境界就跟我对立，就不能够相容。调解纷争，这里头有个很明显的道理并不难知，调解的人大公无私，没有偏向任何一方，容易调解；调解的人要有私心，偏于一方，永远不能调解，这道理不难懂。如果我们心里面善恶二边都离开，调解就容易，六道十法界都好调解。心里面是非善恶没有断掉，你就困难，你就无法调解。起心动念都会有对立的那一方，你怎么办？这是严重的烦恼，这个烦恼障碍往生，不可以不知道。

　　所以这里头，受、取、奉行都包括了一切法，绝对不是一个单纯的。记住《华严经》上有个总的原则，你能够牢记，你就知道《华严》字字句句无量义，这个总的原则就是佛说了多次，「ㄧ即是多，多即是一，一多不二」。每一字、每一句都含无量义，无量义就在这个字里面，就在这一句里头，字字如是，句句如是，这是华严境界。为什么？华严没有分别，华严没有执着，华严没有起心动念。所以《华严》字字句句都是圆满的遍法界虚空界，这称之为一乘大经，在大乘之上，圆满的法轮。法轮用现在的话来说就是教学，圆满的教学。所以你要是看偏了、看窄狭了，你不能了解这个意思。

　　开经偈大家都很熟，开经偈是特别为《华严经》题的。唐朝时候《八十华严》翻译完成，那时候的皇帝是武则天，武则天是真的做了皇帝，她把国号都改掉了，她做皇帝的时候不叫唐朝，叫周，所以《华严经》也叫做《大周经》。以后她死了，中宗复位又恢复用唐，不用周。开经偈是她题的，题得太好了，以后多少人想做个开经偈，没办法，做不出比她更好，还用她的。「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，末后这句话重要。《华严经》上字字句句是如来真实义，圆满的真实义。我们再看下面一句：

　　【信能惠施心无吝。】

　　都是着重在这个『信』字。清凉大师的注解，「信财如梦，故无所吝」。世间之财，梦幻泡影，所以常想着《金刚经》这一句，「一切有为法，如梦幻泡影」，你还有什么舍不得的？『能惠施』，惠是恩惠，能以恩惠对人，欢喜布施，没有悭吝的心，为什么？因为他信。清凉注得好。相信经上所说的，祖师所说的「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。人生是一场梦，生不带来，死不带去，这两句话大家都知道，虽然都知道，你没做到，你还是那么认真去计较，错了。你真正知道梦里明明有六趣，觉后空空无大千，六道里头你一样都不会贪着。

　　要用什么心态过日子？随缘，佛菩萨教给我们的「恒顺众生，随喜功德」。众生行善随顺他，众生造恶也随顺他，菩萨。这世间人想不通，行善可以随顺，造恶也能随顺吗？对。世间人忍受不了，菩萨为什么能忍受？菩萨知道前因后果。琉璃王消灭释迦族，那时候释迦牟尼佛在世，释迦牟尼佛亲眼看到他的一个族群被琉璃王消灭了，斩尽杀绝，幸免于难的人很少，不多，这是一场大灾难。当时目犍连神通第一，他想救一些人，将族群里面五百多人用他的神通就放在他的钵里面，把这个钵放在天上，这安全！等到灾难过去了，他把这个钵再拿回来，里面的人都化成血水。这才向释迦牟尼佛请教这什么原因。佛说业力，冤冤相报。

　　佛就讲那是无量劫之前的事情。释迦族这个族群是在一个小村庄上，打鱼维生，捕鱼的。琉璃王那个族群就是鱼群，鱼群里头有两种鱼。释迦族的人大概也是遇到荒年，缺乏粮食，大量的捕鱼，几乎把鱼群全部都捕捞吃掉了，这个仇结下就深！所以这一生，那时候的鱼现在都变成人了，领头的就是琉璃王，带头的。释迦族的这些人这次又投胎，就是当年消灭他们的，这一下碰到了。过去世的因，这一生当中有些不善的缘那小事情，因缘会遇时，果报还自受。

　　释迦牟尼佛说他那时候也是释迦族这边的一个小孩，他没有抓鱼，他也没有吃鱼，但是也没有救这些鱼，他在旁边看，没动手。所以佛就跟舍利弗、目犍连他们讲，我们这一族被他消灭，这就是冤冤相报，我虽然没有种前面那个因，没有受害，我头痛了三天。正是美国人凯西所说的话，这世界上的人，任何一个人一生所遭遇的事情，没有一桩事情是突然的，统统都跟前面的因连到，跟来世的果连到。「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」。我们要真正明白这个道理，你能够不忏悔吗？

　　我们天天忏悔，我这一天对人、对事、对万物（对天地万物），有没有不善的念头，有没有不善的言语，有没有不善的态度，有没有不善的行为？有则改之，无则嘉勉，这叫真的修行，就是前面讲的，清凉大师教我们的奉行。佛教导我们的，我们真接受了，我们真正做反省，真正做忏悔。修行是修正错误的行为。我们对人有善念，对人有爱心，对一切人事物认真的奉献、服务，好事情。好的要保持，不要失掉，不好的要改掉，这叫真修行。

　　人只要肯真修行，转凡成圣不是很长的时间。你看看过去，在中国佛门这些祖师大德，真正开悟的、证果的，禅宗里面大彻大悟、明心见性，他们超越了十信，至少是初住以上，就是超越十法界。教下的大开圆解，净宗念佛得一心不乱，密宗里头三密相应，这都成就的。你要问秘诀在哪里？给诸位说，秘诀就是天天反省、天天改过，这是我们用现在的话说你好懂。用佛法说，天天忏悔，认真修行，认真修正自己错误行为，勇猛精进，跟过去生中所修学的善根福德因缘就连上，他这一生成就快！我们这一生为什么这么困难？这个事情我很清楚，我是过来人。

　　我学佛到今年五十五年，五十五年要不是天天听经，天天学教，我跟谁学？我跟古来祖师大德学，没老师不行。我的《华严经》跟谁学的？我跟清凉大师学的，我跟李长者学的，我跟道霈禅师学的。《疏钞》是清凉的，《合论》是李长者的，《纂要》是道霈禅师的，我取他的注子，他是我的老师。这一次我讲《无量寿经》，过去我讲《无量寿经》完全依据李老师的眉注，参考隋朝慧远法师的注解。最后这一次还没讲完，这次所依的黄念祖老居士的注解，他的注解内容非常丰富，引经据典。这些是我的善友、是我的善知识，不在面前，做古人的私淑弟子。我讲《楞严经》，我依圆瑛法师的注解，长水法师的注解，这古人的，交光法师的注解，孙仲霞的《直解》，我依这几本注解。你对经有信心，对这些大德有信心，读经，看他们的注解，你才会有悟处。悟处能使我们推陈出新，就是在现前这个社会，现前我们这个生活状况之下，我们要怎样学习，怎样把经教落实在现实生活上，落实在现实的社会上，这真正有利益。

　　如来在一切经教里头，无不是教我们放下。你知道佛教菩萨六个纲领，就是六波罗蜜，第一个就是布施，布施是什么意思？放下，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，放下身心世界。我们在《华严》里面就讲得很具体，放下执着，放下分别，放下起心动念，你本来成佛。你现在所以变成这个样子，就是因为你现在染着了无明分别执着，无明就是妄想，所以变成凡夫。你要想想阿罗汉什么都不执着，为什么不执着？无我还有什么执着。阿罗汉确实无我相、无人相、无众生相、无寿者相，心地清净。菩萨更进一步，不但四相没有了，四见都没有了。《金刚经》后半部，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，菩萨。见就是念头，念头都没有了，这叫真修行。

　　所以财色名食睡，这五欲六尘，色声香味触法，我们现在在这个世间也有这么个身相，需不需要？需要，可决定不能贪着，一贪着马上就堕落。要学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛用什么态度维持这个生活，保持最低的生活方式？你看吃饭，每天去托钵，钵叫应量器，自己多大饭量就用多大的钵，太大就贪了，太小你吃不饱，所以叫应量器，是自己的饭量。衣，因为印度在那个时候，印度是热带，所以他只要三衣就够了。他的生活条件这么简单，三衣一钵，什么都不要，树下一宿，日中一食。不能多，有多是你有福报，你的福报要给别人享，那你的福报是永远享受不尽，不能够独享，独享福报很容易就没有了。佛法讲财为五家共有，你要常常记住这句话。可能一个突发的事情，你的财富全部丢掉了，这个事情我们见得很多。如何把财富保持住？布施，布施是真正保持。好，现在时间到了，我们没讲完，下一堂接着讲。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看第五句，「信能惠施心无吝」。我初学佛的时候，老师教我看破放下，确实为什么放不下？放下就能施舍，看不破。以后我们体会到看破是学问、是智慧，放下是真实的功夫，与性德才完全相应，因为法性里面一无所有。《坛经》所说的本来无一物，那是法性。虽然本来无一物，但是它具足一切法，没有一法欠缺，圆圆满满的智慧、德能、相好。相好是我们今天讲的福报，德能是现在讲的才艺。换句话说，具足圆满的智慧、圆满的才艺、圆满的福报，不是求来的，是你自性里头本来具足的。可是现在这三样东西，你一样都得不到，什么原因？你的自性迷了，你的自性被烦恼习气盖住了，所以它起不了作用，智慧变成了烦恼，才艺、福报都不能现前，学一点东西学得很苦。而不像诸佛菩萨、法身菩萨，他不学就会，为什么？本能，本善。

　　我们本有的智慧德能丧失了，现在要用什么方法来恢复？老师教我的这个是妙绝了，就是放下。放下是把障碍放下，障碍性德的、障碍自性的这些烦恼习气，妄想分别执着全都是，无量无边，你得样样放下。果然真的放下，能力就恢复。你看看阿罗汉，这不算高，把世出世间一切法里面的执着舍掉了，不再执着了，他的智慧就透出一部分，德能相好也透出一部分。智慧是正觉，能力是六通。天眼洞视，天耳彻听，他心、宿命、神足、漏尽，他统统得到了。漏尽是我们讲的清净心，他的清净心还不能跟《坛经》比，《坛经》上说本来无一物，他还不到，因为什么？三大类的障碍他只去了一类，分别没断，妄想没断，所以他只超越六道轮回，而没有超越十法界。得这么大的利益，不再搞生死轮回了，六道舍掉了。

　　所以你相不相信自己？你不相信你就不肯放下。你要相信，真肯放下，不再执着，不再分别。开始学怎么学法？开始学的时候，一切随他去，别人怎么做都好，没有一样不好，学习。我这样看不惯、那样看不惯，那就是执着。执着放下了，样样都看惯，没有一样看不惯；样样都欢喜，没有一样不欢喜。你肯舍，能舍财，能舍法、舍无畏，没有一样不能舍。世间人所得到的福报，福报是享得尽的。你得大福报，大福报你能享多久？我们在这个世间常常看到真有大福报的，经营跨国的公司，也听人家说经营不善倒闭了，倒闭是什么？福报到头了，没有了，那就不属于他的。倒闭之后，或者自己生活还能维持得下去，余福，余福就少了。

　　所以真正懂得的人，真正相信本来是佛的那是第一流的人，他什么都能舍；相信三世因果的人，他也能舍，为什么？他知道舍之后面有得，舍得。为了得，他就欢喜舍。舍是因，得是果。舍财得财富，舍法得聪明智慧，舍无畏得健康长寿，他愿意舍，他那个舍是从因果报应上的舍，他没有舍执着，依旧还是执着。这种施舍，你心里没有吝啬，果报是人天福报。他修的大福报，他来生到天上享福去了。大福报，人间没有那么大的福，他享天福去了。如果福报不大那就人间，人间享大福报，我们讲的大富大贵，那是人家前世修的，你可不必羡慕，羡慕是白羡慕，没用处。所以你要懂得，你要相信三世因果，你现在修，来世可以得到。

　　佛也用这个方法教人，这不究竟的方法，为什么？他心量很小，你教他大法他接受不了，他不相信。你说有超越六道轮回，他不相信，他迷恋在人天福报，他觉得这个世间荣华富贵不错，很好，他很快乐，他不愿意舍弃，佛就教他。你看佛多随缘。佛有智慧，知道他现在迷得很重，现在劝他是没用的，不会接受的，一定叫他去享福，福享尽了，他造的很多业要到三恶道受报。不是富贵人造业造得小，富贵人造业造得大，造大的恶业当然他受苦就受得重，地狱、饿鬼、畜生统统要受，时间很长。受尽苦头，遇到佛，佛给他讲三界太苦，超越三界那是真乐，他才能听得进去。所以佛度众生，不着急在一世，不着急在今世。佛照顾众生，生生世世，甚至于他有耐心，他可以等上个无量劫，也帮助你成就。因为他过去、现在、未来看得清清楚楚、明明白白，我们现在所说的时空维次他全突破了。我们一般人每天操心牵挂的事情太多了，这些东西是自性里头没有的，换句话说，全都错了。

　　真正想积功累德，向无上道，你要学菩萨。菩萨第一个好施，布施的心、布施的行从来没有中断过。无论遇到什么样的众生，佛是以最真实布施，真实是帮他开智慧，帮他觉悟，这是真实的。财物不是真实的，人缺乏财物受一点苦有好处，为什么？受苦容易觉悟，享乐可不容易觉悟。所以佛对一切众生，财施得少，法施得多。佛菩萨对众生在财施也只是多半限于建道场，道场是培养道德的场所，是教化众生的场所，这我们在经教里看到佛菩萨做的，做得很如法。什么叫很如法？没有后遗症，就是说不会叫学习的这些人、这些众生起贪瞋痴。如果这个道场建立，住在里面的人会起贪瞋痴，那就错了，这个道场就不能建，不起贪瞋痴这就好。

　　印光大师在生的时候给我们做了示现，这个示现就是教化现代人，他用什么方法？你看老法师一生四众的供养，供养的财不少，他老人家全部拿去做印经布施。他搞了个印刷厂，在苏州报国寺成立一个弘化社，就是我们现在所讲的佛经流通处，专门印佛经、印善书，劝导世人，他一生专做这个。所有一切供养全做这个，他不做别的，这是给我们很大的启示。他为什么不盖庙？当时有两个和尚我们很敬佩的，印光法师专搞法布施，还有一个虚云老和尚，虚云老和尚一生专门建寺庙，无论走到哪里，那也是德高望重，皈依弟子太多了，很多都是大富长者，供养太多了，专门建庙。建新的庙，旧的庙破旧的他就恢复，一生专干这个。那个时候我初学佛的时候看得很欢喜。印光大师一生不建庙，就印书。以后我深入经藏，再看现前这个社会，了解了，印祖做得正确，没有弊病。虚云老和尚做的是不错，寺庙建好了，他找一个出家人交给他，他就走了，以后再不过问，帮助你们安心办道，尔后的事情就像谈禅法师所说的各人因果各人负责，难得！

　　所以我们就想到印光法师，他的做法真正是挽救现在这个世界，这个动乱苦难的世界需要法布施。在他那个时候，印书是最好的方法，在我们现在就是网路，网际网路、卫星电视是最好的方法，大家天天要看，书他不见得看，太麻烦了不看。所以今天我们要做的是要朝这个方向去做，尤其宽频的电视，现在正在开发当中，已经开发成功，但是现在还不能普遍。我的估计大概五年，它会代替卫星电视，成本低。我在从前想象当中，将来电视机会随身带，会像一张卡片一样装在口袋里面，随时打开就能够接收全世界的讯息。有些人告诉我，真的也开发成功了，叫什么三合一，我不懂得三合一什么意思，可能是它可以当电话用，当传递讯息用，又能够接收电视的画面，非常方便。以后像这个情形就随身带了。弘法利生一定要朝这方向去做，让学佛的人无论在什么地方，打开他手掌里面的萤光幕他就能接收到，音声、色相都能看得很清楚。我相信将来这会非常普遍，大一点的就像一本书一样，总而言之，给你携带非常方便。你的公事包、你的手提包里头都可以装，小的是装口袋里，要给人方便，所以弘法利生向这个方向去发展。当然这里头最重要的讲经说法的人才，这才是真正第一重要。有了这么好的工具，没有人才那也等于零。

　　现在的媒体大家都知道，我不看，你们看，比我清楚多了，我想总不外乎是暴力色情，杀盗淫妄，所以把这个世界搞得这么乱，让全世界的人心浮气躁，我是非常感叹。在从前我们所看到的文字、信件，字都是工工整整。从前用毛笔，以后用钢笔，也没有潦草，现在这个字全是潦草的，从字就能看到人心。为什么那么潦草？他心乱，他心不清净，心不定，从那里看出来。中国的书画，书画都是养心的，工笔画跟写字一样，养心，他心是定的、心是静的，所以他才有很好的作品出来。心浮气躁怎么行？心不清净，心不定，这个不行。所以今天真正做好事，培养人才，比什么都重要。

　　我相信印祖如果还生在现在这个时代，他会全心全力培养人才。今天在中国，儒释道的人才都缺乏，尤其要培养学儒、学佛、学道的人才，而不是培养儒学、佛学、道学的人才，不是培养这些。为什么？要讲儒学、佛学、道学，现在大学里面有这个课程，有这些学系，有这个课程，那是学术。他们做研究工作，他没有落实。学儒、学道、学佛，他是落实，他真干。学儒，学孔子、学孟子，我以孔孟做我的榜样、做我的典型，我要学得跟他一模一样，这叫学儒。学佛，我要学得跟释迦牟尼佛一样，要学得跟观音菩萨一样，跟文殊、普贤一样，这学佛。学道要跟老庄一样。所以这两个字颠倒起来，意思就不一样。现在的文字横写，横写，你从左面念到右面，右面念到左面，意思就不一样。学佛两个字，如果你是横写的学佛，你从这边念是学佛，从那边念是佛学，换个方向就是学佛，意思完全不相同。

　　真干的不怕苦，佛教给我们「以戒为师，以苦为师」，真干。你不能持戒、不能吃苦，那你去搞佛学，你就不能学佛。要学佛，你一定要持戒，一定要吃苦。释迦牟尼佛当年在世，他就做出最好的榜样给我们看。

　　所以布施要有智慧，没有智慧，布施种不了福。就是你要真正认识什么是福田，在福田里面才种福；不是福田，你到里面去种，可能收获是恰恰相反，一无所获，还带来许多副作用，那就错了。由此可知，真正修福的人还是有智有福的人。特别是智慧，没有智慧修不到福，有智慧才能修到福，这个非常重要。

　　经论上佛说得很多，大千世界七宝布施，都比不上大乘教里面的四句偈为人演说，法布施，这话是真的不是假的。在佛经典里面，我们可以看出来，很多人不相信佛的，第一次见到佛，佛给他说了几句话，他觉悟了，省悟过来了。你从这里看，他这一省悟，得法眼净，稍稍的再过个几天，功夫向上提升，他就证阿罗汉果。什么叫证阿罗汉果？他能把对世出世间一切执着放下，明白了，不再执着，所以法布施的效果不可思议。

　　现在我们每天在这边跟同学在一起学习，为什么这么多同学都回不了头？这什么原因？我们要反省。第一个，我自己的修行没有佛那么好，不够，要努力。第二个，听众业障习气很重，名闻利养放不下。第三个，这是大环境，社会风气不好，处处都是修道的障缘。我们真正要做的还是从自己做起，我自己要更努力、要更认真。换句话说，要放下，要彻底放下，不放下是决定搞不成功的。我也到这年龄了，这个年龄是什么？是该死的年龄了，这是真的不是假的，所以大幅度要向上提升；还有一点余力，帮助培养人才，除这之外，没有一个杂念。

　　人才到哪里去找？他自己会来。人才的标准是什么？对自己有信心的。对自己有信心的肯定我讲的儒释道三个根，他一定真的扎好了。落实《弟子规》，落实《感应篇》，落实十善业道，这三样东西百分之百的落实，他是圣贤的传人，他是佛菩萨的传人。这三样东西不能落实，他没有自信心，换句话说，他不懂得自信，他不知道自爱。拿《华严》的标准来看，这标准不高，最低的标准，但是这样的人就可以培养。苗，这个苗好。像种树一样，这树苗好，你好好的培养，它将来会变成大树。如果没有这三个根，苗再好，没有根，死的，你怎么样培养，它也不能长出根出来，你的时间、精力就浪费了，他学不出来。只要有这三个根，只要有信根，五根五力，信进念定慧，没有一个不成就的。我们会全心全力帮助他，佛教往后有传人，中国传统文化有传人。那这个，我们的惠施决定没有丝毫吝啬，全心全力的奉献出来。再看下面一句，第六句：

　　【信能欢喜入佛法。】

　　清凉大师注解引用《大智度论》上的话说，「智论云，佛法大海，信为能入」。诸位，你信不信？《华严》，从上面我们一直学习到这个地方，我相信这两句话对你会有很深刻的印象，你确实的相信，只有信，他能入。刚才我讲的，只有信才能落实《弟子规》，百分之百的落实；只有信才能够落实《感应篇》。《感应篇》不可以轻视，不可以小看，为什么？明清的祖师大德都用它来做功过格，每天依照《感应篇》的教训来反省、来改过迁善，他相信。再百分之百的落实十善业道，你就能入。你没有这三个条件，没有这三个根，你就没法子入。

　　信，不能放下世缘，这个信是假的。世缘障碍你觉悟，障碍你契入法性（明心见性），障碍你明心见性，世缘是染污，所以你要不能把世缘放下，你怎么能得清净心？我们讲得粗一点、明显一点的，你不能把执着放下，你就不能入佛法。执着放下了，入门，入得很浅，不深，只不过是离开了六道，不再搞轮回，你还在十法界。十法界也不是真的，在十法界里面，再放下分别，不分别了，你就是菩萨。还要放下妄想，你就真的入佛法。

　　『欢喜入佛法』。经上用「欢喜」这两个字有道理。初住菩萨，发心住，初发菩提心。在十地菩萨讲欢喜地，初地，欢喜地，真正是离苦得乐，三界六道诸苦永脱了，永远离开了。这个「佛法」是一真法界，《华严经》上讲的华藏世界。这个世界安稳，这个世界没有灾难，这个世界人与人和睦相处，绝对没有冲突，人与人之间决定没有对立，决定没有怀疑，决定没有矛盾。华藏、极乐，和谐世界。我们自己不和谐就去不了和谐世界，我们要想往生极乐世界，对立要舍掉。他跟我对立没关系，我不跟他对立；他对我怀疑可以，我对他不怀疑；他对我有矛盾可以，我对他没有矛盾；他毁谤我可以，我不毁谤他，和谐。为什么？你的心行和谐，你将来到哪里去？一定到和谐的社会，和谐的世界。

　　极乐世界是和谐的世界，华藏是和谐的世界，佛法！永远的和谐。你有自信，你有自爱。我跟别人有对立的念头，不自爱，为什么？你自性里头没有对立，你为什么要搞个对立？你自性里头没有烦恼，你为何起这么多烦恼？自性里头没有贪瞋痴慢，自性里头没有是非人我，自性里面无我相、无人相、无众生相、无寿者相，没有自私自利，你怎么还有这么多妄念？称妄念讲得好，它不是真的，它是虚妄的。妄你要舍，你要把它拋弃掉，你还牢牢的抓住你就错了。

　　入佛法就是明心见性，入佛法在教下就是大开圆解，入佛法在净土里面就是一心不乱，都要靠这个信字。信的意思非常之广，深广无尽。说个实在话，一般人对这个信连边都没沾到，这个字他认识，他会念，什么意思不懂。自己以为信，这不行，这是最怕的。你要不信，慢慢还可以引导你来信。你自己以为信，佛都没法子教你，为什么？佛讲信，我已经信了，我都皈依了，我受戒了，我都出家了，我怎么没有信？佛对你都无可奈何。

　　所以我出了家、受了戒之后，去看李老师。还没进门，我在门外，他在里面看到我就指着我，你要信佛，你要信佛，说了好多声，说的声音好大。我进到里面去，我也糊涂了，我要是不信佛，我为什么跟你学那么多年？我要不信佛，为什么出家？我要不信佛，为什么受戒？这是我的疑惑。他让我坐下来听他解释，这才恍然大悟。什么叫信？没有做到的不是信，你没有相信，做到之后才是信，我明白了。那就不要说别的，三皈五戒十善做到没有？没有做到就是不信，你那个信是假信，我们一般讲迷信。什么叫迷信？虽然信，你还是迷，这叫迷信，对信真正的意义你不懂。佛法里面讲体相用，体相用你都不知道，你这个信当然是迷信，十足的迷信，它所起的作用还是搞六道轮回。如果这个信你真搞清楚、搞明白了，信了决定会落实，信了绝对不会欺骗自己，欺骗自己的人能称得上信吗？欺骗自己而后才会欺骗别人，一个不欺骗自己的人决定不会欺骗别人，凡是欺骗别人的人一定先自欺。我们真的要明白这个道理，才知道信这个字重要。

　　一般习俗，受戒之后回去要拜老师。我去拜老师，老师就给我这番开示，好！我非常感谢，这个开示就是老师给我真正的礼物。我受戒了，我自己也清楚受戒做不到，为什么还要去受？弘一大师教导的。我跟他老人家没见过面，我读过他的书，在台湾有单行本，弘一大师的《讲演集》，里面有一篇讲受戒。为什么要去受戒？受戒是你在学戒律，你一定要自己知道受戒是有名无实，不能得戒。但是受戒之后去学戒就方便，因为你不受戒，你看出家人的戒本、戒律，人家会毁谤，会有嫌疑。受了戒之后再去学戒，学到一条你就得到一条，学到两条就得到两条，这是章嘉大师教我的，所以信为能入。好，今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一六二二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第二大段略示胜能，偈颂第三首，我们还是从第一句念：

　　【信能惠施心无吝。信能欢喜入佛法。信能增长智功德。信能必到如来地。】

　　昨天讲到第六句，今天我们从『信能增长智功德』这句看起。同学们必须要知道功德跟福德的差别，在事上讲很不容易辨别，为什么？都是断恶修善。有些人断恶修善是功德，有些人断恶修善是福德，差别在哪里？差别就是在智，断恶修善要是有智慧就变成功德，没有智慧就是福德，所以信能增长智。《金刚经》上说得很清楚，「信心清净，则生实相」，实相是般若智慧。清凉大师在这句里面给我们注解只有四个字，「增福智因」，增福、增智。这个增字是贯下来的，信是增福的因、增智的因。纵然对佛法不能够透彻的了解，福报他种了。这种例子很多，不胜枚举，可是真正学大乘的人要慧，为什么？慧里面有福，福里面没有慧，这个要懂。你要是增智，福慧都有，如果只偏重在修福，智就没有，这点我们必须要晓得。

　　了生死出三界，福做不到，慧才能做到。所以《坛经》里面讲，此事（这个事是生死大事，了生死、脱轮回的大事，此事是指这个）福不能救，智才行，为什么？智断烦恼，人有智慧就没有烦恼。我们常常听说烦恼少一分，智慧就长一分，烦恼轻、智慧长，这很清楚的事情，可不能忘掉。如果烦恼没有轻，做种种善事都是福，就像梁武帝一生所做的一样，他修的是福德，给佛教里面建了四百八十个道场，真是大福德。

　　释迦牟尼佛当年在世的时候，须达多长老，实在他的因缘，他也不认识释迦牟尼佛，为儿子娶媳妇，到亲家家里面去访问。正好亲家全家都是忙着接待贵宾，欢欢喜喜，每个人都非常忙碌。他就问他的亲家，你是不是接待国王，还是太子，还是大臣？亲家说统统不是，我接待释迦牟尼佛跟他的弟子们到王舍城来弘法，他来接待。给孤独长者（就是须达多）一听到佛的名字，身毛直竖，听到名他就受到很大的感动，他说这个人一定不是普通人，因为亲家也是大富长者，所以就要求引见。佛来了之后就见到，见到之后他就极力邀请，希望释迦牟尼佛能到舍卫国，也到那边去弘法利生。

　　王舍城有个竹林精舍，所以他就比照竹林精舍，想在舍卫国建一个精舍，就是以后的祇树给孤独园，佛在这两个精舍讲了不少重要的经论，这功德很大。佛答应了，就派舍利弗，舍利弗智慧第一，因为佛知道舍卫大城外道很多，佛进去也不是一桩容易事情。给孤独是舍卫国的大臣，非常富有，又喜欢布施，所以佛就派舍利弗跟他一道去看地，去找地。找来找去都不合适，只看中祇陀太子的花园，那地方好。舍利弗讲这个地方不错，于是给孤独长者就去找祇陀太子，要买他的花园，太子不卖。太子也不认识佛，就跟他开玩笑，他说你很富有，你们家的黄金很多，你能把黄金铺满我这个园，铺满了，我就卖给你。

　　给孤独真的回去之后，找了大象，就是派了家里人把黄金背过来。太子说我跟你开玩笑的，不是真的。长者就说君无戏言，你是太子，你要跟我开玩笑，说话不算话，你将来怎么能统治百姓？他家里人就开始用金砖铺地，差不多快铺满了，祇陀太子一想，释迦牟尼佛一定是了不起的人，他怎么这么样的虔诚，要我这个花园。好了，不要再铺了，这功德算我们两个人的。给孤独长者说不行，我一个人买的就是我一个人的。他说我卖的是地，房子卖给你，这个花园有很多树木花草，这是我好不容易经营，把它培养的，这是我的，我没有说这个卖给你，你要不答应，我把树木花草全砍光。给孤独这才没有法子，好！就两个人。

　　谈妥条件之后就准备建精舍，就是以后的祇园精舍，世尊住的地方、讲经的地方，还有一二五０人常随众，每个人盖个小房子，一个人一个小房子，一二五０间小的寮房，供众。长者亲自规划，丈量土地，那时候是用绳子当作尺。丈量的时候，给孤独长者拉一头，舍利弗拉那一头，两个在量地。量的时候，舍利弗就笑起来，长者就问：你笑什么？他说：你看，你才刚刚开始在量地，第六天（他化自在天）天宫里面，你的果报已经现前。舍利弗是阿罗汉，看得到，没障碍，给孤独长者他看不到，于是舍利弗就以神通帮助他，让他看见。你看心才一动，这里才量地，还没有开始盖，天空的天宫当中那个殊胜的果报已经现前。他看到了。看到就问天宫里面这些天女，这什么地方？天女告诉他，这是舍卫国给孤独长者将来寿尽之后，他就生到这里来，果报不可思议。

　　给孤独长者很有智慧，就问舍利弗果报真实的状况。舍利弗就把这一个层次、一个层次跟他讲解。讲了之后，他说我不要到他化自在天，他选择兜率天，降了两层。兜率是第四天，他的果报在第六天，但是第四天殊胜，弥勒菩萨在那边。第四天有内院、有外院。到第四天以后，他往生到那边做兜率天王，弥勒菩萨的大护法，真的是福智圆满，那不是容易的事情。这是诚诚恳恳布施一个大道场，请释迦牟尼佛在这边讲经教学，弘法利生。

　　这些事例在佛经里面很多，说明因果通三世，罪福皆有报应，善有善果，恶有恶报。我们了解这个道理，了解事实真相，决定不敢胡作妄为，决定不会起一个恶念对待一切众生。释迦族迦毗罗卫国，前世（不是前一世，是前好几世），遇到饥荒的时候，人民打鱼几乎把鱼群吃尽，鱼恨，念念要报仇。到释迦牟尼佛这一世，鱼离开畜生道，也得人身，福报还挺大的，首领就是琉璃王，琉璃王灭释迦族。这个故事很长，经上记载得很清楚，那是冤冤相报，你要不觉悟真的就是没完没了。佛把前因后果说出来，告诉大家罪福皆有报。

　　人生在世要看破，要谨慎，不能造罪业，堕落下去之后非常麻烦。要求生净土，一定要断恶修善，要增福智因，取净土才有把握。《金刚经》上面两句话，我们认识清楚，「信心清净」是福，「生实相」是智，信心清净没有生智慧是福德，天福，不是人间的福报，天福，信心清净。为什么？人间信心不清净。我们现前一定要知道控制自己的欲望，要化解自己的执着，这个事情就是常常提醒自己，所以经，尤其是大乘《华严》不能不读，不能不学。《华严经》分量大，经文长，世尊不厌其烦一再的反复重说，无非是提醒我们的愚昧，让我们有高度的警觉心，控制自己的欲望，降伏自己的烦恼习气。这里头最重要的，执着分别，这是我们现前最重要的功课，学于一切法中不执着、不分别，我们这一生取净土就有把握，你真正肯做决定是增福增慧。

　　从哪里做起？这一定要知道。首先要具足信心，没有信心你做不到，你要有信心。真的是信为道元功德母，信能增长智功德。要有信心，我决定可以做得到《弟子规》，我决定能做到《感应篇》，你对你自己有信心。为什么你能做得到？因为弟子规、感应篇、十善业是你自己本来有的，这不是外面的。本来有的怎么会做不到？现在这些毛病习气本来没有的，本来没有的一定可以断掉，本来有的一定可以恢复，你要有坚定的信心，你就会做到。这是儒释道的三个根，这三个根你要是真正的扎稳，它会坚定你的信心。这时候你的信心就仿佛《金刚经》上所说的，信心坚固，信心不动，信心清净，信心平等，烦恼轻、智慧长。起心动念，言语造作，无非功德，你真的是在修功德，这不能不知道。

　　如果我们没有基础修持的落实，也就是说儒释道这三个根你没有，你无论修学哪个法门，什么样的经论都是变成学问、学术，做不到。我们要问这里头有没有福智？没有。为什么说没有福智？你自私自利没放下，名利心没放下，贪图五欲享受的心没放下，贪瞋痴慢没放下，你充其量是个学者，现在一般人讲佛学家，大学里面给你佛学博士，你拿再多的佛学博士都没用，你还是要在六道里头受果报，这要知道。

　　福是从哪里来的？福是从德里头来的，你要不重视伦理道德，你要不明因果，你从什么地方修福？真正修福，伦理、道德、因果，你从这里修。修福，我不愿意享福，我有多大的福报都能够舍弃，供养一切苦难众生，这就会开智慧，为什么？这种行为，贪瞋痴少才能做到，贪瞋痴要是浓厚做不到。贪瞋痴少就是烦恼少，烦恼少就是智慧长，你们想想看这个道理不难懂。你不明了，你不知道怎么做法，明白了，真干，不难修。经要不要听？天天要听，天天要读。弟子规、感应篇、十善业要落实，天天要做，天天要反省，天天要改进，这个人叫福慧双修。天天听经、读经，读诵大乘，明理，帮助你开智慧开得快，智慧开得大，是这个意思。你真正能落实这三个根，大德。福德之因，福德之根，你在这上下功夫。

　　再看下面一句，『信能必到如来地』。你看「必到」，言语多么肯定，一丝毫犹豫怀疑都没有。「如来地」是什么？清凉大师注解里面，「到二严果」。果是果报，严是庄严，二是什么？一个是福，一个是慧，福慧圆满，这就是如来地。这里头你一定要晓得，福慧从哪来的？你本来有的，决定不是外面来的，就是「出现品」里面所说的一切众生皆有如来智慧德相。智慧是慧，德相是福，所以圆满的福报、圆满的智慧是你自己本来具足的，你要相信。

　　我们学佛修行，断一切恶、修一切善，为什么？一切恶是本来没有的，这你一定要知道，清清楚楚，一切善是自性里头本来具足的；换句话说，我本来是一切善，我本来没有恶，你这个要相信，这是我常常讲自性。我现在好象是起心动念、言语造作都是恶，都没有善，这是习性。你迷得太久，迷得太深，自性里面的智慧德相都不起作用，虽不起作用，它在，它并没有丢掉，佛在经上讲得好，只是被染污盖覆住，所以佛家讲五盖，五种染污把它盖住。这五盖是什么？就是欲望，财色名食睡叫五盖，你只要把这个东西放下就现前了，这个东西要舍。

　　《华严》里面告诉我们迷失自性真正的因是妄想分别执着。你想想看，妄想分别执着与五欲有没有关系？有关系。迷失了自性，对于财色名食睡有严重的执着，严重的分别，你就晓得如果我能把贪欲减少几分，对于破执着就多几分热度，肯定的。五欲抓住不放，你这个执着非常坚固，你要晓得执着是六道轮回的根本因。佛说得好，执着没有了，六道就没有了。执着又叫做见思烦恼，换句话说，那是错误的看法，错误的想法，不是正确的，正确的看法、想法里面没有执着。没有执着，智慧就现前，真正能做到，在佛门里就称之为阿罗汉，阿罗汉没有执着。你看阿罗汉得到是什么？正觉，正觉是智慧，我们要知道。

　　怎样在日常生活当中要觉，这是最难的。我们的同学，我讲的这些哪个不懂？都懂。为什么境界一现前，立刻就迷了？所学非所用，这真可惜，你没有办法在生活上用上。生活虽然点点滴滴小事，小事得力了，大事就有智慧。小事在哪里？穿衣吃饭就是小事。你看看我们对于穿衣吃饭有没有执着？有没有讲究？今天出门要穿什么衣服？你的时间、精力统统用在这上面。今天吃饭要吃什么菜？你就想想释迦牟尼佛生活没有这个，衣就这么三件衣，没有多余的。出门三件衣统统穿上，披衣，五条衣、七条衣、二十五条衣。印度是热带，他没有像中国这个衣服有领子、有袖子的，没有。他方便，没有什么考虑的。吃饭，今天吃什么？托钵，给什么吃什么，用这个方法破执着。我们今天吃饭，饮食起居我们只要着重一个原则，干净卫生，着重营养，够了，或者是你饮食摄取能量，就够了，其他的不必讲究。穿衣服最好只有几件衣服，你就不必去挑来挑去，要挑什么样子。夏天能遮体，冬天能保暖，就够了。抓住这几个原则，生活很简单，简单的生活就帮助你放下。

　　日常小事情能放下，大的也能放下了，才能真正在生活当中修福修慧。有多余的福报，福报大，你的物质、五欲生活上有多余的，多余的布施给缺乏的众生，他有缺乏的，我们给他。布施要恭恭敬敬，福就大了。不是以轻慢心，以恭敬心。你看《华严经》上不讲布施，讲供养，布施跟供养是一桩事情，就是用心不一样。真诚恭敬心是供养，缺少真诚恭敬是布施，得的福不相同。如果你真的像普贤菩萨一样，你的福不得了。

　　普贤菩萨怎么修的？普贤菩萨的心目当中，一切众生皆是未来佛。菩萨戒里头所说的，一切众生皆是我过去父母、未来诸佛，我的布施就像供养我的父母、供养诸佛一样，这个福就大！同样是一样东西，一碗饭，一杯水，小事，普贤菩萨修的是大福。我们不会修，我们用茶水、用饭供养别人，没有那么样尊重的心，虽然是一样修，那个福减少了。菩萨帮助人一文钱，真诚恭敬；我们帮助一文钱，没有看在眼里，用心不一样。菩萨用的心，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，我们是不是用这个心？日常穿衣吃饭是不是用这个心？凡是用这种心的，到二严果，不是用这种心的，这是做了好事，六道里面得福报，你不能不知道，是六道里面的福报。

　　六道有等级，三善道有福报，恶道也有福报；除了地狱，地狱没福报。饿鬼道里有有福的鬼，畜生道里面有福报。最明显大家常常看到的就是富贵人家养的宠物，畜生，它真有福报，它的福报有时候比人还大，从哪里来的？前世修的。为什么会变畜生？愚痴。愚痴堕畜生道，贪欲堕饿鬼道，瞋恚堕地狱道。瞋恚里面没有福，瞋恚是火烧功德林，这不能不知道的。

　　所以我们首先要相信，如来地有等级的。究竟圆满的如来地，妙觉位，我们确实是达不到，等觉位我们也达不到。十地不行，十回向也不行，十行有人讲可以，十住这没有问题。再下来十信，十信我们知道，这十个位次前面六个就是六信，初信到六信没有离开六道轮回，七信离开了。虽然没有离开六道轮回，在六道里头决定不堕三恶道，这六个位次从初信到六信。

　　我们要知道人有身就有生死，身是个机器，用久了就不灵光，怎么办？换一个，换个身体，就是天上人间要换个几次的身体。佛在经上给我们讲小乘人，我们可以以这个来做比例，你就明白了。小乘初果到阿罗汉，给诸位说，也是六个位次。初果向不算，证到初果才算。初果是第一个位次，二果向第二个位次，二果第三个位次，三果向第四个位次，三果第五个位次，四果向第六个位次，四果出三界了。你想想看，从初果到证阿罗汉也是七个位次，阿罗汉已经超越六道就不算，在六道里头也是六个，我们《华严经》上讲的十信位的菩萨也是六个位次。讲断证，不讲智慧，要讲智慧，小乘跟大乘不能比。

　　小乘人决定没有信自己成佛的信心，没有，他没有这个信心，他只相信他自己能成阿罗汉，他不敢讲他成菩萨、成佛，他不敢。大乘在这一点跟他就不一样，大乘相信前面讲的本来是佛。所以我们如果能相信，常常想到我本来是佛，现在搞成这个样子，惭愧不惭愧？怎么能对得起自己，怎么能对得起佛菩萨？于是勇猛精进的心就生起来了。本来我的心、我的行没有过失，现在为什么过失这么多？本来我有无量智慧、无量德能，现在为什么这么迷惑颠倒？智慧没有了，妄想杂念习气这么重，起心动念都是自私，都是损人，为什么造作这么多的恶业？都是丧失自信心，迷失本性。以前不觉，不知道错在哪里，现在知道了。知道是一定要听佛的话，这是个善知识，是个好人，他所教的，他所做的是我们的模范，好榜样，我们依照这个榜样去做，就能够恢复自性，就能够建立自己的信心，必到如来地。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面的两句：

　　【信令诸根净明利。信力坚固无能坏。】

　　这两句是讲的根、力。「五根五力，各在初故」。第九句讲的是五根，第十句讲的是五力。根跟力，我们同修们都很清楚，也都很熟悉，为什么？《弥陀经》上讲到的，五根五力，七菩提分，八圣道分。这就说明往生到西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土，特别是同居土，为什么？同居土是带业往生，带的是见思烦恼。见思烦恼没断，只是念佛的功夫得力把见思烦恼控制住，这要知道，不是断了，控制住。就是见思烦恼不起作用，这个能力就决定得生。到西方极乐世界，五根五力还是要修，到那边去修。

　　我们一看到这些名相，自然就想到三十七道品，三十七道品是小乘教里面主修的科目，大乘教有没有？祖师大德跟我们说有。天台大师讲藏通别圆，藏教的三十七道品是小乘，通教的三十七道品是大乘，别教、圆教都有三十七道品，三十七道品通大乘小乘、显教密教、宗门教下，统摄整个的佛法，你说多重要！三十七品分为七科，五根是一科，五力是一科，七菩提分是一科，八正道是一科，四科，前面还有三科，四念处、四正勤、四如意足。为什么《弥陀经》上不讲前面三个，从五根五力开始？你就要晓得前面三条一定是在此地学完了，功课，七门功课前面三门要在此地完成才能到极乐世界，到极乐世界从五根开始学，这不能不知道。你要知道这个，我们现在在日常生活当中前头三科就很重要，有没有去学习？我在讲《弥陀经》、讲《弥陀经要解》，讲得很详细，这都是十年前所讲的。

　　四念处是智慧，我讲的是用章嘉大师教给我的看破，四念处是看破，四如意足是放下，四正勤是教给我们努力精进不懈，这是在现前要做到的；换句话说，这是佛法修学里头的基本法。这三个科目，说老实话就是落实在弟子规里头，感应篇、十善业道。

　　四念处，第一个观身不净，第二观受是苦，第三个观心无常，观法无我，它是属于智慧，你有这四种观的时候，你开始觉悟。观身，身不是我，我是什么？你先要懂得「我」这个字的定义，我是主宰的意思，我能做主，我是自在的意思。你想想看你这个身上能不能做主？能不能自在？如果真的能够自在，我希望我不老，年年十八，能不能做到？做不到，你总是不能免除老病死，不自在，做不了主。我如是，一切诸法无不如是。《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你才能真正明了，才肯接受，不会再爱惜这个身体，就是不再执着。

　　「观身不净」，主要的目的不要过分的爱惜你这个幻相，这东西不是真的。佛门常讲借假修真，这个身是个假相，但是它有用处，你会用它，借这个来修真；你不会用它，你借它来造罪业就错了。这个工具就看你怎么用法。西方人说得很好，比喻得很好，身体就像个汽车，我是里面开车的人，车子坏了可以换一台，车子坏了就是车有生死，我没有生死，那个我就不是身，我是什么？西方人讲灵魂，佛教里面讲神识，这要清楚。身确实是不清净的，不干净的，不值得爱惜，但是你也不能糟蹋，你要糟蹋就错误了。你要善待它，要好好的去用它，这才叫有智慧。我要用这个身相来修行，来断恶修善，积功累德，破迷开悟，这就用得正确。千万不能用它搞自私自利，搞名闻利养，搞贪瞋痴慢，那就完全错掉了。所以它是智慧。

　　「观受是苦」，受是什么？享受。我们今天种种享受，无非统统是苦。世间人一般迷了，苦中作乐，哪来的乐？佛给我们分析说得好，人在这个世间，三苦、八苦，这讲大类。三大类是讲的苦苦、坏苦、行苦，你没有办法脱离。苦苦里面讲了八个，欲界里头全有，色界没有苦苦，为什么？他把五欲放下了，就是财色名食睡舍掉了，所以他没有苦苦，不再执着有亲情。所以这苦苦里面八个，生苦，我们每个人都经历过，忘掉了。老苦，这是你看到的，慢慢的你要受到病苦、死苦，生老病死，谁能逃得掉？上自帝王，古时候人说的，下至庶民，没有一个能逃掉，都得要受。释迦牟尼佛当年出家就为这四桩事情，「生老病死」，做上帝王也没有办法避免，所以想到学道。

　　另外四种，第一个是「求不得」。人都有希求，你能求得到吗？万般皆是命，半点不由人。古人讲得好，可以求，求之在我，得之在天，你能不能得到那是命。自己求是因，求得是命，求不得也是命，这说得好，所以就不强求了。是要求，求不到就算了，求得不要快乐，求不得也不要难过，不去羡慕别人，这正确的。别人做大官、发大财，前世修的，我这一生得不到，我前世没有修。就像种植物一样，他种树，所以他得到果实，我没种，我当然得不到，就这么个道理。我要想得到，过去没有修，现在修，行，也来得及。现在如果很认真、很努力的修，可能十年、二十年，果报现前，不一定等来世。这一世得的花报，来世得的是果报，那就更多了，这是身外的。

　　第二个「怨憎会」，这是很麻烦的，冤家对头常常碰在一起。在学校念书，不喜欢的同学，偏偏老师排座位排两个在一起坐。第三个「爱别离」，亲爱的往往不能够团聚在一起。你所喜欢的，你要常常离开他，这在现前生活更是如此。我们看到富贵人家在风景地区建了非常壮观的别墅，建得真好，他有没有去享受过？没有，为什么？工作太忙，赚钱要紧。别墅建了怎么办？就请佣人，每个月还给他钱，请他到那里去享福，你说是不是这样的？我早年在台湾，台湾有个很富有的也是学佛的一个居士，阳明山建了一栋别墅，听说一生就在别墅上住过一晚上。我去参观过，确实富丽堂皇。两个工人，那两个工人有福报。我没有在那地方住过，在那吃过一顿饭，到那里去玩，中午在那边吃饭。我就讲给大家听，这个别墅的所有权是他的，使用权是那两个佣人。请他们来看房子，打扫房子，实际上那个别墅是这两个人长期在那边住，有福报。主人很辛苦，没有福报。这是一个例子，这种例子太多，那个别墅是心爱的，不能长住。

　　你心爱的人，你心爱的物，你统统要跟他别离，不喜欢的天天在一起，现前这个社会是普遍到处你都能看得见。人不觉悟怎么办？这就是迷惑，不知道修福。你盖这么一栋别墅，你为什么不去盖一个学校？你能帮助许多贫苦的学生，那个功德多大。范仲淹懂得，所以范仲淹办义学，义学就是专门找这些贫穷人家，小孩聪明，能够念书的把他找来，他来培养，连生活都照顾，替国家培养人才，他不为自己，人才为人民造福，所以他有福报、有智慧。你看看到现在将近一千年了，家道不衰，世世代代都有贤人出来，积的德太大！范先生的故事知道的人很多，编在教科书里头，几个人真正体会到？几个人真正发心向他学习？没有一点私心，念念是成全下一代，帮助下一代，着重在人才。大富长者固然过去生中有善因，这一生要多做善事，赚的钱花在什么地方？花在培养人才，那是第一等功德。你看孔子、看释迦牟尼佛，他们自己成就之后，全心全力帮助别人，尤其释迦牟尼佛义务教学不收学费。所以这是什么？有智慧就统统解决，没有智慧你就得受这个苦。

　　这七条都是果报。最后一条「五阴炽盛」，那是因，有因有果。五阴就是我们的肉体跟精神，色是讲我们的身体，受想行识是我们的精神，合起来就是我们的身心，炽盛是什么？烦恼、忧虑、牵挂，太苦了，像火在里面烧，烧得很猛烈，日夜不休息，晚上还做恶梦。苦苦这一条，欲界六层天都有，愈往上面去愈淡薄，不是没有。学禅定的人，进入禅定的境界，身心清净，妄想杂念他放下了，并没有断，只是放下而已，所以他出不了三界，他到哪里？他到色界去了。色界里面没有欲望，所以没有苦苦，有坏苦，为什么会坏苦？他有身。他有身，当然他要有居住的环境，居住的环境会坏，身体也会坏，所以说他有坏苦，他有行苦。行苦是什么意思？不能永远保持。这对无色界讲的。

　　无色界，这是最聪明的人。中国老子跟孔子同一个时代，老子说「吾有大患，为吾有身」，他说我最大的忧患是因为我有身体，没有身体多好！这个思想是无色界的，无色界天人都是这个思想。没有身体多好，所以无色界没有身。我们现在一般人讲无色界是什么？灵界，一般人说灵魂的世界，他不要身体。色界有身体，无色界没有身体。没有身体就没有坏苦，当然没有八苦，生老病死都没有，怨憎会、爱别离、求不得统统没有，也没有坏苦，但是有行苦，他不能永久保持，还是定功在支持住他，四空定。无想定还在四禅，他还是有身体。

　　四空定，这就到无色界。无色界也是看定功浅深不同分四等，最高的定功八万大劫，这个时间太长了。但是八万大劫到的时候，他定就失掉，出不了六道轮回，爬到最高了，定功失掉之后，他就往下坠落，这不是究竟。所以他定功，定不开慧，开慧就好了，开慧就把烦恼习气转变过来。一开慧，转烦恼成菩提，这就好。所以有定没有慧。跟我们佛门的禅定不一样，佛门的禅定是有定有慧。世间四禅八定，他有定没有慧，这一定要知道。那个定功也很深，能够突破六道轮回的空间维次，所以他对六道轮回看得很清楚，他不知道轮回是怎么来的，也不知道轮回这个事情怎么解决，他不知道，所以是知其当然，不知其所以然。这是讲到三界统苦。

　　四念处是观慧，你知道苦，你就有很高度的警觉，这个东西要放下。五阴炽盛是因，我不造这个因，前面的果就没有了，果上解决不了问题，解决问题是在因上。要把这个身看淡，《金刚经》就帮助你解决问题，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。慧是什么？慧是真能放得下，放下是真智慧，不执着、不分别了。只要不执着，放下执着，你就得大自在，身心安稳，身心快乐。人一快乐，所谓是人逢喜事精神爽，健康长寿。造恶业，恶业里面最严重的根就是执着，就是不肯放下，这个事情就很麻烦。

　　所以修行，我们接触到佛法，对释迦牟尼佛佩服得五体投地。释迦牟尼佛教人是教自己，这是我们真正佩服的因素，他不是教别人。你怎样才能得到佛法真实利益？释迦牟尼佛出现在世间是教我一个人，与别人统统不相干，你肯定成就。你要认为释迦牟尼佛是教大众的，这不是对我讲的，你什么都得不到，大众能不能得到？不见得得到。所以在前面讲这个信，那个信根，清凉大师提出来，我是特别加以强调，信自己本来是佛，你才会有成就；信中国老祖宗所讲的本性本善，人之初，性本善。信要从这里扎根。

　　我们今天很多同修在一块共修，共修是个好事情，问题是你会不会修？会修的，大众全是佛，大众一点过失都没有。他有善有恶，他是示现。大众是佛、是菩萨，示现给我看，示现善的叫我学，我想想我有没有，跟他学；示现不善的，让我忏悔、让我反省，想想他那个不善我有没有？有则改之，无则嘉勉。为什么？你的真诚恭敬心出来了。真诚恭敬心不得了，为什么？那是无上菩提心。我们今天真诚心为什么出不来？真诚是菩提心的体，没有体哪来的用？下面清净平等正觉慈悲都是用，体是真诚，我们诚生不出来。为什么生不出来？这个瞧不起、那个看不顺眼，永远生不起来。所以行有不得，反求诸己，一下回过头来，都是自己的错，别人没有错。这是什么？这个人就觉悟，真的觉悟。一觉悟、一回头，他的进步非常快速，所以佛家讲勇猛精进。他不原谅自己，他原谅别人。原谅别人什么？是初学，因为初学烦恼习气没断，不原谅自己，原谅别人。

　　真正契入境界的时候，对别人不是原谅，对别人是恭敬。礼敬诸佛，赞叹如来，广修供养。对人、对事、对物，没有一丝毫轻慢心，功夫得力了。不但是看经，字字句句无量义，看所有一切万法，万事万法，法法都是无量义，然后你体会到什么？原来这就是《大方广佛华严经》。大方广佛华严经不是经本，经本是什么东西？好象是目录、是提纲。内容是什么？内容就是无量无边的恒沙世界，遍法界虚空界就是圆圆满满的大方广佛华严经。

　　说到根本就是个信，我们今天所有一切功夫都不能得力，原因在哪里？没有这个信。我说我信佛了，我皈依了，我受戒了，都不是真信。不但不是真信，严格给你讲，你都不是正信，是什么信？迷信，迷信不管用，确实是迷信，佛法是什么？不知道。佛法说你是佛，你本来是佛。我不相信，没有信。我本来是佛，一切众生本来都是佛，佛哪有过失？一切众生都在表演，都在示现，都是来度我的。善财的成就，秘诀就是这个。

　　我讲《四十华严》的时候讲过，他为什么会有成就？我们为什么不能成就？善财心目当中所有一切众生都是佛菩萨，凡夫就一个自己。五十三位善知识，你要晓得每位善知识代表一类，将十法界的有情众生分为五十三类，不是五十三个人。我们从早到晚，你所接触的一切人事物，决定离不开这五十三类，善财会学，成绩突飞猛进，一生圆满成佛。我们怎么样？我们不会学。不会学，看别人全是过失，自己过失看不到，看不到你就不能改过，你就没有进步。看到别人过失，心里面又生起烦恼，那就往下坠落不是向上提升，走的是下坡路。善财走的是上坡路，不一样在这个地方。

　　所以四念处是教我们看破。看破之后，四正勤是劝导我们用功，恶的赶快放下，善的赶紧学习。四正勤是断恶修善，已经修的善要增长，还没有修的善要叫它生；已经生的恶要改过，未生的恶要防止它不要再生，这四句话总结起来教我们断恶修善。后面四如意足是教我们放下。这是要往生西方极乐世界，在我们现前这个世间要做到的，如果你做不到就不能往生。

　　往生是个易行道，也不要看得太容易。你再仔细观察，虽然有些不认识字的阿公、阿婆们，他们老实念佛，最后真的站着往生、坐着往生，告诉大家阿弥陀佛来接我了，我跟他去了，真的往生。他什么都没学会，什么都没学，你仔细观察他这些条件有没有？都具足。这是什么？我们常讲这是性德，你自己本有的，不是外面来的。你看看这些往生的阿公、阿婆们，他们在没有往生之前，处事待人接物有没有傲慢？他有没有恭敬？他有没有慈悲？真的，善的都具足了，恶的都没有，谁教他的？没有人教他，自性本来具足的，所以他能够放得下。断恶修善都不执着，他所执着的就是一个极乐世界，就是一句阿弥陀佛，真的往生。我们可不能轻视他们，轻视他们、嫌弃他们，那个罪很重。他们有很多优点我们没有，我们有很多缺点他没有。自己没有好好去比较一下，好好认真比较一下，你就明白了，惭愧心就生起来了。

　　学佛的人，现在连西方接受过催眠治疗的人都知道，所谓是人没有生死。没有生死，灵魂没有生死，生死是肉身，肉身不重要，肉身不是自己。西方人，所以对于生死不恐惧了，没有贪生怕死这个念头，知道死了不过是换个身体，又来了。又来了是留级，为什么？你在这一生当中，你的功课没做好，就像我们刚才讲的四念处、四正勤、四如意足，你没有学好，你不能往生。念佛不能往生，来生可能又到人道再修，一定要把这几门功课修好，佛才来接引你，没修好不接引你。由此可知，这是我们很重要的功课。

　　这个功课你想想看，是不是都落实在弟子规、感应篇、十善业？我们今天做不到，没有自觉，迷得很重。实在讲这三个根帮助你看破，帮助你放下。帮助你看破就是帮助你觉悟，帮助你放下就是帮助你修行，帮助你功夫得力，然后你才晓得这三样东西重要，决定不能够疏忽。《弟子规》要天天念，念不是念给别人听的，是给自己反省。展开经本，这一条我做到没有？最后还想一想我为什么没做到？你能这样想会开智慧，明天一定要把它做到。双管齐下，起心动念、言语造作，待人接物，决定依照弟子规，依照感应篇、十善业道的教诲去做，念佛不中断，念念求生净土，双管齐下。

　　因为儒释道这三个根本可以帮助我们在这一生当中修成上善，上品的十善。上品十善不求往生西方极乐世界，也生欲界天，一般绝大多数生忉利天，上品十善。再往上面去，上品十善还要加功，加什么？加四无量心慈悲喜舍，还要加定功，这个定功叫未到定，是修定，有一点定功，没有达到标准。达到标准就脱离欲界，就到色界去。所以你修禅的时候，你没有得到禅定，但是有一点定功，定功也有大小不一样，所以上面四层天都是一层比一层殊胜。最小的定功就是上品十善，有四无量心，再加上一点定功，到夜摩天。定功再深一层的，兜率天，再深的到化乐天，再深的就到他化自在天，再往上去，你定功成功了，脱离欲界到色界去。这么一回事情。

　　所以这样到极乐世界，你才再修五根五力，才修七菩提分、八圣道分。那不是藏教的，给诸位说，西方极乐世界三十七道品是圆教的，意思不一样。记住《华严经》上所说的「一即是多，多即是一」。清凉在注解里面给我们讲，这两句五根五力，信各在初故。你看那五个顺序，信进念定慧，五根。五力，名词一样的，就是五根有力量，有力量就能办事，没有力量不能办事，只有根。好象种树一样，它是很小的树苗还没有力量，长大的时候就有力了，就有力量，信进念定慧。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一六二三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第二大段略示胜能，偈颂还从第四首看起：

　　【信令诸根净明利。信力坚固无能坏。信能永灭烦恼本。信能专向佛功德。】

　　前面两句讲到五根五力，也是信在最初，信根信力，各在初故。说到这地方，我们自然都会想到三十七道品。这三十七道品是有次第的，我们在《弥陀经》上天天读到，到西方极乐世界还要修，你看这五根五力、七菩提分、八圣道分。从这地方我们就能够理解、就能体会到，三十七道品，佛把它分为七科（就是七个科目），前面三科一定是在此地完成，五根五力后面四科极乐世界还要学，你才知道这个事情不容易。当然到西方极乐世界，在华严会上讲三十七道品都是圆教，不是藏教，不是小乘，这是必须要晓得的。

　　我在讲《弥陀经》的时候，是以自己多年学佛的体验，老师教导我们的看破、放下、布施，所以《弥陀经》也讲过很多遍。有一次，还是在香港，在九龙界限街讲《弥陀经要解》大意，那是在那个地方编的，这份资料是在香港编的，也是突然之间让我体会到，特别是六方佛的表法，事先没准备，讲到那个地方自自然然讲出来。讲出来之后，我就跟畅怀法师来讨论。畅怀法师说有道理，你要把它写出来，就在中华佛教图书馆写的这份资料。以后这份资料在美国、加拿大讲过多次，也有单行本流通。这里面对于三十七道品，我就讲到四念处是慧，就是看破，章嘉大师讲的看破。四如意足也叫四神足，就是放下，四念处是看破，一个看破，一个放下，你愈看愈有意思。当中这个四正勤，断恶修善。前面这是很重要、很重要，在我们这个地方学。

　　如果有四念处的智慧，就是看破，我们对于基本的戒律，根本戒，十善业、《感应篇》，跟儒家的《弟子规》，我们都要把它看作根本戒，一定要学。今天整个社会的动乱，根源在什么地方？根源就在我们把祖宗的教诲，儒释道的根丢掉了，才造成社会动乱。今天我们极力来提倡，还有许多人反对，认为这是封建的东西，这个东西没有用处。我们在，甚至于联合国和平会议里面提出来向大家报告，与会的人员听了也鼓掌、也赞叹，最后告诉我这是理想，做不到。所以我们就想，为什么从前社会做得到，现在社会做不到？没有别的，丢的时间太久，我们迷得太久，迷得太深。

　　所以我就想做个实验看看管不管用，我们在安徽汤池做的实验，去年十一月开班培训老师。老师很重要，最重要的是老师，需要老师去教。教的人要先落实，所以我们要求老师，三十位老师，要求他们自己自我落实弟子规，百分之百的做到。我们要求在三个月到四个月，给他这么长的时间自我落实，没有想到两个月他们就做到，而且非常欢喜，所以在第三个月我们就对群众开始教学，就是当地的居民。这个小镇十二个村庄，四万八千居民，男女老少，各行各业，我们就推动弟子规的教学。这些老师们分班分批到各个村庄展开教学，一个星期两次，教了一个多月，效果非常好。当地居民自动的要求，一个星期两次太少，多几次。我们也是人数不够，所以我们就增加一次，一个星期三次。教了两个多月不到三个月，整个社会风气大幅度的改进，教的老师们欢喜！讯息传到这个地方来，我听到非常的安慰，让我肯定我们老祖宗传下来的，人之初，性本善。

　　人性本善，五千年祖宗就传下来告诉我们。为什么不善？没教。所以我们想想《三字经》上前面那几句话，那是真理，天经地义。这几句话超越空间、超越时间，无论走在哪里都是正确的，一点错误都没有。你看《三字经》前面几句，第一个就是理念要确定，人性本善，我们要肯定，就像佛经里面讲的本来是佛，你不在这上面肯定，你怎么能成得了佛？你要是不能肯定人性本善，我们怎么能做个善人？所以教育，教者本身或受教的学生，首先要建立这个信念，还是个信字，你看信多重要！相信自己本性本善，相信自己本来是佛。为什么现在会变成这个样子？下面讲「性相近，习相远；苟不教，性乃迁；教之道，贵以专」，就这几句。我们能把这几句抓到，依教奉行，各个人成圣人，各个人成佛。你要是不相信，没有信，没有信就不能成就，你还是继续造业，还是继续搞轮回、继续去受苦，你说这多重要！

　　所以佛在此地，这三十七道品前面三科是基础教育，非常重要。观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。你有这种智慧，正确的看法，你自然就能够接受十善业、感应篇、弟子规，你会很欢喜的接受，你会很认真的去把它做到，然后你就法喜充满，为什么？这是你自己本有的，你本来就是这样的。你现在变了，跟这相反了，那是习气，那是烦恼，那叫做业障。圣人、佛菩萨对我们的教诲没别的，无非是让我们恢复本能，回归到自性而已，没有别的。所以大圣大贤、诸佛菩萨他们没有创造，他们没有发明，他们只是回归自性而已。他能回归，他就告诉我们每个人都能回归，回归至善，「大学」里面讲的止于至善，确实是把自己的灵性提升到最高的境界，那是你自己，禅宗里面讲的父母未生前本来面目。

　　接着还有一个科目就是四如意足。四如意足是放下，放下就自在。为什么称为如意？如意就是如自己意思，足是满足。这个意思要换句话讲大家就很好懂，佛家常讲的有求必应，这个诸位好懂，有求必应那就如意。不是向外求，是向自己内心求。向外求永远不如意，向内求。几千年祖宗就教我们，你有求，求不得，求不得苦，这八苦里头求不得苦，怎么办？回过头来反求诸己，所以中国人讲「行有不得，反求诸己」，你就得到。从前章嘉大师把这桩事教给我，就是讲的「佛氏门中，有求必应」，他说真的不是假的。他说你求，求还是求不到，为什么会求不到？你有业障，你把业障消除，忏悔业障，你的求愿就现前。

　　要怎么忏悔法？我那时候刚刚学佛什么也不懂，连忏悔用什么方法都不知道。老师不说这些，仪式不重要，什么叫忏悔？你知道你自己的过失，把自己过失改正过来，后不再造，这叫真忏悔。章嘉大师教我，不重形式重实质。忏悔就是改过，以后不能再犯同样的过失，这叫真忏悔，这就是反求诸己。我明白了，依照老师的教诲认真去做，确实有求必应，才晓得古圣先贤、佛菩萨讲这个话是真的，不是假话。我能求得到，你们每个人都能求得到。

　　现在学佛学了这么多年，经验很丰富，现在知道我可以让蚊子不咬我，让苍蝇不干扰我，可以沟通。夏天蚊子很多的时候，有一次我在汤池镇做晚课，房间很小，不大，还没有我摄影棚这么大，三十多只蚊子飞来飞去。我就跟它商量，我现在做晚课，你们不要干扰我，结果蚊子很听话，都叮在墙壁上动也不动。我晚课做完了，它们还不动，我也去睡觉，它也没有干扰我。到第二天早晨起来，墙壁上还有十几个，其他大概都离开了。可以沟通，不能伤害它，要对它尊重，它也有自尊心。所以我们对蚊子一定要合掌，蚊子菩萨，我做功课回向给你，你不能来打扰。「佛氏门中，有求必应」。

　　我们在澳洲种很多果树，鸟来吃，我们也是请这些小鸟菩萨、大鸟菩萨，我们指定一棵树，那棵树上长的果实你们就吃，其他树上不可以吃。真听话，它就吃那一棵树，其他树给我们留到。我们种的菜，菜种得很多，菜园很大，我们没有用农药，这些虫我们都请它到别的地方去。因为我们这个菜园是供养道场四众同修的，一定不能够损坏，你不在我们菜园里面吃这些青菜就是你们的功德，你们对四众同修的供养。它听话，就不来。这是我们做了这么多年的实验，是真的不是假的。

　　四如意足有四条，四条都是放下。第一个是「欲」。欲、精进、念、慧，欲进念慧。欲是什么？是希望，就是我们人间讲的欲望，是希望、是羡慕、是爱好。欲望的对象，世间人都是名闻利养、五欲六尘，要放下。修行人有没有欲？有。修行人的欲望是希求成就自己的道业，希望成就自己的戒定慧三学，希望能像佛菩萨一样乘愿再来，度化众生，这就好。对世间的欲望我们放下，我们要有佛的欲望，佛的欲望是什么？四弘誓愿。我们希望烦恼永远断掉，《华严经》上所说的妄想分别执着，我们希望把这个断掉，这是我们的欲。我们希望自性里头本有的般若智慧德能恢复，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。断烦恼，学法门，成佛道，除这之外，没有任何欲望，这就对了。

　　现在我们初学，我们都是与自性相应的目标跟方向，要帮助遍法界虚空界一切苦难的众生。这个苦难就是还迷惑颠倒，没有觉悟的众生，我们要帮助他，这就是众生无边誓愿度。要度众生，先度自己，自己未度而能度人，无有是处，这是佛在经上说的，没这个道理。你要度人，先度自己。先度自己，先成就自己的德行。成就自己的德行，断烦恼。所以诸位要晓得，《弟子规》是断烦恼，《感应篇》是断烦恼，十善业是断烦恼，儒释道三教的根都是从断烦恼下手。我们今天学很多东西，我们看到许多人学佛学了一辈子，果德不彰，什么原因？没根。他们所做的，就是从前李老师常常告诉我的，佛学，他们搞的是佛学，把佛教当作一门学问去研究。他是他，佛是佛，研究来，研究去，与自己不相干，这不行。我们要怎样？我们要学佛，我们要学作佛、要学作菩萨，那就行。学作菩萨，四弘誓愿是我们修学最高的指导原则。从哪里做起？从断烦恼做起，从修养德行做起，一定要做一个品德高尚的人。所以《弟子规》、《感应篇》、十善业，不是背诵的，不是讲解的，是要把它落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，这个重要，这是根。有这个根，然后再求学问，学法门。

　　法门的学法一定要亲近善知识，所以我们的成就最重要的关键是老师。你要是跟一个好老师，你就不走冤枉路，成就就快，所以老师非常重要，尊师重道。老师不会骗人，怎么会骗学生？老师希望成就学生，他不会欺骗学生。凡是欺骗学生，那不是老师。所以老师，你要注意的第一个，他的德行，我们从这上面看，看这个老师是不是有大愿？有大愿一定肯教众生，我去求他一定不会拒绝。是不是有大德？就是他是不是有修持？他是不是有智慧？那就是他通达法门。然后再仔细观察他有没有证果？证果通常是要你细心体会，为什么？他绝对不会承认的，要长时间去体会、去观察。我们才能成就，要依教奉行。

　　真正好老师教你，决定是一门深入，如果教你很多科目，这不是真正老师，为什么？《三字经》上那个原则你要理解，「教之道，贵以专」，学之道还是贵以专，教学都要专，你才能成就。不是要学得很多，学得很多你消化不了，你会得病，所以古大德都是「一门深入，长时熏修」。

　　古人对于德行的教育，就是讲戒律，基本的戒律，他们学多少年？五年。也许有同学听说过，从前古人，佛门里头无论在家出家，五年学戒。五年学戒学的是什么？佛法里面来讲，三皈五戒十善；如果是出家人，学沙弥律仪，五年。出家人，五年之后，学得很不错，你的师父才准你去受戒，你要没有学好，你不够资格受戒。沙弥做好才升级，才能升到比丘，比丘做好才能够受菩萨戒。这三个戒是三个阶段，不是一次受的。现在受戒一次都受了，至于你有没有学，没有人问，这是末法的现象，这不是好现象。所以我们基础的教育，虽然现在没有人教了，也没有人管你，自己要懂得学，一定要在这上扎根。我们今天的欲望，最近的欲望，就是把这三个根好好的扎稳。我们现在年岁都大，五年太长的时间，加功用行，精进努力，希望一年能够落实，真干。

　　第二个「念」，念是一心，念念在心。念什么？就念这三样东西，念十善业、念感应篇、念弟子规。这个念不是口里头念，你看这个念不是口，它是会意字，你看看这个字的意思，你就明白了。上面是个今，下面是个心，这个意思就是现前的心里面有，这叫念；不是过去，不是未来，现在。现在心上真有，真有弟子规，真有感应篇，真有十善业，这叫念。念就是古人讲的一心正住，如果有二念、三念那就杂，就不专。教学都重视专，一门深入，长时熏修。长时熏修是进，一心专念就是这个念，一心就是专念。我们修净土，净土的经论要不要念？也要念，早晚课念，温习；真正的功力是要在基础的这三个戒本，就是我的《弟子规》、《感应篇》、十善业念念不忘。早课我照常念《无量寿经》、念阿弥陀佛，晚课也是如此。其他的时间，念念再修弟子规、修十善业、修感应篇，一年。一年这个基础奠定下去，养成习惯，一辈子都不会失掉，一直到你成佛，你的生活、处事待人接物还是守这个规矩，这是基础。

　　佛在《十善业道经》上讲得好，人天法，声闻菩提，小乘，缘觉菩提，乃至于无上菩提，都是以十善业道为基础、为根本。没有这个基础，没有这个根本，上面统统没有，不要说是三乘没有，人天都没有。换句话说，没有十善业道，那个人到哪里去？到三恶道去。你看看上品十善，天道；中品十善，人道；下品十善，修罗道，这三善道。十善反过来十恶，上品十恶，地狱；中品十恶，饿鬼；下品十恶，畜生。你想想看，你还是造十恶，还是要学十善？由你选择，释迦牟尼佛不勉强任何一个人，你自己选择，这点很重要。各人选择各人成就，我选择了，我会成就，我劝别人，别人不肯，不肯选择，他的事情，我就不要再管了，我已经劝过他，他将来堕恶道，他不会怪我，为什么？他在恶道里会讲当时某人曾经劝过我，我不听他的。我要是不劝，我有过失。我劝他，受跟不接受都没有过失，做朋友的义务尽到。我自己修行，自己有成就，会感动他。他纵然现前不能接受，过个几年看你有成就，这是真的，不错，他就会跟你学，还是来得及，所以自己要一心正念，要努力的精进。

　　最后一个「慧」，有些地方用思惟。欲、进、念、思惟，这是经论上都有的，可以讲得通的。那是什么？心不散乱，也就是讲你把所学的东西常常放在心上，常常想着。经论上所说的都是讲原则，一定要有智慧，你才能够灵活的运用。譬如讲《弟子规》头一句，「父母呼，应勿缓」，你认为只有父母叫的时候，我赶快答应，别人叫，理都不要理他，这错了，你没有智慧。智慧是怎么样？智慧，你就晓得这是一个原则。佛在戒经上告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，佛在大乘教里面常讲一切众生「皆是过去父母，未来诸佛」，那么一切众生叫我，我要不要赶快答应？要，这是什么？这是慧，能够举一反三、闻一知十，大乘教里面讲一闻千悟。你就晓得，每句话、每个字在日常生活当中用活了，是不是真的要这样？是的。为什么？最高的指导原则，菩萨修学的。

　　《华严经》里法身菩萨修学的，普贤菩萨十愿是法身菩萨修行的纲领，你看第一句「礼敬诸佛」，我们从基本上已经就做到了。我们对一切众生都尊敬，都知道尊敬，都不敢怠慢。别人叫我，我一定赶快答应。到最高的境界，普贤菩萨的教诲，轻而易举。礼敬诸佛就是对于一切众生都要礼敬，为什么？一切众生皆是未来佛。《华严经》上、《圆觉经》上讲得更直接，本来是佛，这是《华严》、《圆觉》上说的，只是这尊佛现在他有妄想分别执着。我举了一个比喻，他现在戴三副眼镜，三副不同颜色的眼镜，看到外面东西看得很昏暗，看不清楚。那个东西拿掉，他本来就是佛。戴一副，菩萨；戴上两副，罗汉；戴上三副就是六道凡夫，这个意思要懂。

　　我看看，想想看，我们电视制作的同修们有没有办法给我们做一个画面，做一个大的圆。这个圆什么都没有，这是佛；里面一层颜色进去，黄色进去了，菩萨；再加一层颜色变绿色的（加一层蓝色的，黄跟蓝一配合就是绿色的），阿罗汉；再加一层红色的就变成紫色的，六道凡夫。有这么一张光碟，一个画面一分钟，让他看一分钟，第二分钟的时候，画面马上再加一个，一片光碟不断在重复给大家看，我相信人会觉悟那个什么都没有的是我的本来面目。我为什么会变成这个样子？菩萨已经不是本来面目，迷得轻，阿罗汉就重一点，凡夫最重。很能够启发人。什么是佛教？这就是佛教。什么是佛？这就是佛。什么是菩萨？这就是菩萨。这就是罗汉，这就是六道凡夫。一个图全部解答了。

　　四如意足也叫四神足，什么叫神足？神是神通。你能够放下世间这些欲望、这些邪知邪见，你心清净了。清净心不但能生智慧，你的本能恢复。所以神通不希奇，神通是本能，就是在如来智慧德相，在德里面。神通属于德能，相是相好，依正庄严，相好。所以要从能发神通这个意思来说，就称为神足。能够让我们有求必应，所愿皆遂，就称为如意足。所以它的真正主意是教我们放下，放下之后就一切自在，一切都圆满。最后告诉你，不但是世间法要放下，世间的欲望不能有。前面一开端就讲「不求五欲及王位，富饶自乐大名称」，你就如意，你就自在。我们的欲望转变了，我们想佛，我们想法，我们想戒、想定、想慧，要一心，一心专求、专想，要有智慧灵活的运用。每一法，我们今天讲的每一个字、每一句，都能够在日常生活当中运用得非常巧妙，这就叫善巧方便。你看看，用得恰到好处，这里头只有善没有恶，没有过失。

　　没有智慧，有时候运用得不恰当，里面就产生过失。有智慧就运用得恰到好处，这点非常之难，要慢慢的学。每天的生活，每天的应酬，跟一切境缘的交往，统统叫菩萨学处，我们在这里面学习。无论是善人恶人、顺境逆境，全是在学习的场所，都叫做菩萨学处。善财就是因为他会学，所以一生成佛；龙女会学，也是一生成佛。不会学的，错误百出，常常被降级、被留级，那个时间就拖长。如果我们没有降级、没有留级，年年都升级，你这一生的时间足够，证得究竟圆满的果位足够。你要有这个信心，信为道元功德母，你没有这个信心，你就不能成就；你有这个信心，你就会有成就。

　　下面这两句就讲到五根五力。五根五力是从比喻上说的。根，像树木花草，它有根，它才能生长，它到有力了，它才能有担当，我们讲有承当，可是先要从根上培。没有根怎么能成就？我们今天第一步是要有世间的善根，到西方极乐世界去，再去学习菩萨的善根，所以极乐世界的科目有五根五力。换句话说，前面这三科一定是在我们这个地方成就的，你才能往生，这是往生的条件，不可以不知道。念佛不能往生，佛是说得清清楚楚，你可不能怪佛，怪自己粗心大意没有把佛的话听清楚，产生误会，那就错误了。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看偈颂第九、第十这两句：

　　【信令诸根净明利。信力坚固无能坏。】

　　这是五根五力，五根第一个是信根。根的意思，前面已经说过它是个比喻。信根，我们要把根找到，根不找到，信就很难讲。根是什么？根是我们的法性，这个要相信，这个外国还没找到，外国现在找到灵魂，灵魂还不是真正的自己。真正的自己是法性，佛家所讲的父母未生前本来面目，不但是父母未生前本来面目，也是宇宙万有未生前的本来面目；换句话说，这个意思就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体。可是哲学里面宇宙万有的本体究竟是什么？众说纷纭，没有一家的说法是能叫一切大众心服口服。宗教里面称为真神，佛法里面不讲神，佛法里面讲真如自性，这讲得最多，大乘教里面通常讲法性，这个讲得好，非常之好。

　　《华严经》上说宇宙万物生命从哪来的？唯心所现，唯识所变。这个心就是法性，所以常常心性合在一起讲。这个性要用现在的名词术语来说，本质。宇宙万有的本质，一切众生的本质。质就是性质。根本的性质是什么？佛家称法性。质是法相，法相就是物质，法相也包括精神，都称在法相里头。法性里面，法性不是精神，也不是物质，精神、物质都是从它这个地方变现出来的。法性有本有的无量智慧、无量德能，你首先要信这个。世出世间的大圣大贤、诸佛菩萨，所修的、所学的、所教的，无非是自性里头本具的智慧德能相好，除这个之外，什么都没有，这是我们要相信。这些智慧德能，要相信我自己本来具足，跟一切诸佛如来无二无别。所以大乘教里面讲「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，就是说明智慧德能相好完全相同，我们要相信这个。诸佛菩萨教导的，一切圣贤教导的，教什么？教我们怎样恢复自性，这是佛陀教育，我们对他要相信，对这桩事情要肯定。

　　从信、真信、肯定里面你就会产生爱好，我要恢复，再产生什么？产生希望，我对于世出世间一切法都没有希求，恢复我的性德，找回我的本来面目，这个事情重要。释迦牟尼佛舍弃王位，舍弃荣华富贵，他为什么？就是要把自己的本来面目找回来，不是为别的。这个道理太深，在当时也没有人懂，你要说这些话，人家说你疯子、你疯狂，怎么会说出这种话来！所以他只好让大家都知道的，生老病死苦，这个东西大家都知道，能不能解决这个问题？能不能做到不生、不死、不老、不病？他要追求这个，他的家亲眷属就没法子，无法去阻挠他。他是不是真的得到？真的得到，为什么？这事情本来没有，生老病死苦是假的不是真的，迷的时候有，悟的时候就没有，换句话说，糊涂时候有，觉悟了没有。六道三途十法界怎么会有的？什么理由有的？为什么会有的？统统清清楚楚、明明白白。怎样解决问题？怎样让自己超越了脱？我们对于这些理、这些事、这些因、这些果，深信不疑，你的信就有根，不会动摇。

　　跟一个老师，这是中国古人教学都是这样的，师承。我知道这个老师是好老师，为什么？他做到了，佛做到了。老师现在不在我身边不要紧，他教学的资料全在我手上，《大藏经》是他老人家一生教学的资料，这三千年前的东西现在还管用吗？管用。他所修的、他所证的、他所教的、他所成就的，超越空间、时间，没有空间界限，就是不分任何国家地区统统可以学。超越时间那就不分古今，他那时候的人照这个学没错，现在人照这个学也不错，再过几千年、几万年照这个学还是不错。我们的信在这里扎根。我们对这个有真正的爱好，学不厌，教不倦，一面学一面教给有缘的同学们。什么叫有缘？他听得进去，他能接受，他很欢喜，有缘的同学。

　　现在我们利用科学的这些工具，这些工具是好工具，无远弗届，利用卫星电视、网际网路，将来再发展的是（现在已经开发）宽频电视，目前还不普遍，我想三、五年之后肯定就普遍，大众传播的成本大幅度的降低。将来非常方便，电视机可以放在手上，可以放在口袋里面，二十四小时对你都不中断，我们讲经教学的播放也是二十四小时不中断。有能力，我们可以开辟两个频道，一个频道专门讲经，一个频道专门念佛，帮助人助念。你有一个手机在手上，可以听经，又可以念佛，你说多方便！

　　我们不希望有任何广告。现在我们的陈总做的华藏卫视里面还有广告，不是外面的，是她自己的，是华藏电视台帐户号码的广告，大概是希望人捐钱帮助她。以后的发展，我希望连这种广告都没有。大家捐钱怎么捐法？广告不能天天有，一个星期有一次，三天有一次，可以了。一天有个二、三十次，人家看到都头痛、都讨厌，这是错误。为什么？听经，一下放这个，打闲岔、夹杂。念佛的时候，你再把广告播出来更是夹杂，你把人家道心全破坏，这个道理我们要懂。一个星期有一次可以，播个三、五分钟让大家知道怎么样帮助这个节目。决定不可以在讲经中段的时候插这个东西，不好。因为电视台不是我的，我也没有出过一分钱，所以他们做的我无权干涉，这点同学们要知道，我只有劝告他们，没有权干涉他们。

　　所以讲到信根，我们要知道这个根在哪里，要怎样扎这个根。第二进，进是精进，是从第一个发展出来的。你真正相信，你肯定了，你对它有爱好、有希望，你当然会勇猛精进。不但自己努力的认真去学习，确实不疲不厌，你还会主动去帮助别人，那就是众生无边誓愿度。众生无边誓愿度，先度有缘人，这是肯定的。没有缘就是他不接受，他听不进去，暂时放在一边，他什么时候回头什么时候帮助他，要学佛菩萨的耐心，不着急。每个人得度的机缘成熟早晚也有一定，不能勉强，可是这桩事情我们可以做一点催化的作用，那就是增上缘。这就是机会要多，他常常能遇到。譬如我们在国外，一年总会有几次在报纸上登个广告，广告里头一定有佛像，有佛简单的教诲，设计得很美观，人家看到就很欢喜。一历眼根，永为道种。让他看到，看到佛像、看到佛是什么意思。

　　电视、网际网路都是很好的缘，现在接触是愈来愈广大，几乎每个家庭里面都有电视、都有电脑，电脑跟电视可以连线，这缘。你要学佛，你要听经，不必出门，在家里就行。甚至于我们做三时系念，现在光碟流通得很广，有同修传真告诉我，他们就是用光碟，也有二、三十个人跟着光碟一起做三时系念，还挺有效果的，有很多不可思议的感应，这就对了。需不需要请法师，要找个道场来做？不需要，你家里就可以做。如果你家里厅很大，能容纳二、三十个人，就可以一起做。做得很如法，做得很殊胜。古德常常教我们「诚则灵」，感应全在一个真诚心，不在其他形式。这是精进。

　　念根，我们在四如意足里头也讲到念，念还是一心。但是道有正道、有助道。正道是我们学习的经教、法门，譬如专修净土，选择一部经专修。你要是选择《无量寿经》，一生都不要改变，天天要读，天天要学，念佛不能间断，这是净宗法门。我不念《无量寿经》，我念《华严经》行不行？我念《法华经》行不行？我念《金刚经》行不行？我念《地藏经》行不行？都行。阿弥陀佛心量广大，你看看《无量寿经．三辈往生》这品里面所说的。阿弥陀佛有开缘，不一定要你念净土的经典，你学习所有一切大乘经典统统行，但是怎么样？你要把它回向给西方极乐世界，我学习的目的就是将来求往生，这就可以。所以佛号是一个，我们的行门是一个；我们的解门，读经是属于解门，可以自己自由选择，不一定要五经一论，这门开得好。又何况《华严经》跟净宗还有特别的缘分，特别的缘分是什么？文殊、普贤都是提倡往生极乐世界。「入法界品」讲的是什么？就是十大愿王导归极乐。华严入法界是怎么入？念阿弥陀佛入法界。

　　善财童子第一个参访的德云比丘，《四十华严》里面叫吉祥云比丘，是一个人，翻译翻得不同，吉祥跟德是一个意思。他修什么？念阿弥陀佛求生净土。头一个，我们中国人讲先入为主，你就晓得善财主修的是念佛法门。再看末后最后一个，普贤菩萨十大愿王导归极乐，自始至终没有改变。当中是什么？当中就是善巧方便，就是我们讲的净宗的灵活运用。五十三参代表这个社会上男女老少、各行各业，是我们每天会接触到的，跟他们接触都成就自己的戒定慧。换句话说，跟这些人接触是念佛的助道，这门课。诸位晓得，我们净宗里头有正助双修，我们的正修是一句弥陀一门深入，助修是断一切恶、修一切善。在哪里修？日常生活当中，把我们念佛的功德展示出来，目的是影响众生，接引大众，目的在此地。让社会大众看到念佛的人真是好人，念佛的人真的不错。于人无争，于世无求，念佛的人生活过得很快乐，展示给大家看。

　　念念不忘正助双修，念念不忘我们所学到的这些教诲，天天在学。学不能中断，学了之后要灵活的、善巧的应用在生活，应用在工作，应用在处事待人接物。跟一切人如理如法的配合，没有竞争，没有贪恋，没有瞋恚，没有嫉妒，诚心诚意的待人接物。对人对事乐意付出，不希求回报，为什么？我们想到极乐世界去，这个世界里面所有一切五欲六尘、名闻利养放下了，多快乐、多自在！心地清净，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有成见。

　　所以从念你就得定，定是什么？烦恼没有了，念根得力了，定根生起来了。对于正修、助修坚定不移，相应不散，正助相应，是一不是二，真的是入不二法门。这就叫做，在我们净宗法门里面来讲，念佛三昧，因为是以念佛为主。三昧一般就是翻作禅定。禅，不为外面境界诱惑。不但不被世缘诱惑，佛门里头有八万四千法门，有十个宗派，有琳琅满目几千部的经典，都不诱惑了。几千部经典，八万四千法门，像佛法大海，我只饮一瓢就满足，我只要学一门。一门就是一切门，我在大海里舀一瓢水，这一瓢水就是大海水。一即是多，多即是一，一多不二，有定有慧。一经通一切经通，一个法门成就了，一切法门都成就。佛开这么多法门是因为众生根性不相同，众生有八万四千不同的根性，佛开八万四千法门，是这个意思。门门都是一个方向、一个目标，都成无上道。所以《金刚经》上说「法门平等，无有高下」，这个话说得好，你要真正懂得、明白了，你取一门就行，不要取很多，很多不累？太累了，消化不了，一门容易。

　　所以连世间中国几千年传统的教诲，「教之道，贵以专」，专精，要不要博？要。先要专，专了以后自然就博。为什么说要博？四弘誓愿里有「法门无量誓愿学」，不是叫你学一个，没错。什么时候法门无量誓愿学？烦恼断尽。诸位知道，烦恼断尽是谁？也就是说执着断尽了，阿罗汉；分别断尽了，菩萨；妄想断尽了，成佛，这叫烦恼断尽，这时候学法门。所以法门无量誓愿学是在什么时候？法身菩萨，《华严经》圆教初住。我们这个地方这是十信心满，还没有到初住，所以现在贤首菩萨还是一门深入。再往上去，烦恼断尽了。贤首菩萨是断无明烦恼，也就是断妄想，妄想是什么？起心动念。他的功夫成就，就是六根接触六尘境界不起心、不动念，这就是法身菩萨。到这时候才法门无量誓愿学，学得快。所以不到这个境界，你就学一门。一门是什么？一门是定。到烦恼断尽的时候，这个一门就智慧开了，为什么？智慧不开不能转烦恼为菩提。智慧一开，转烦恼为菩提，那一转就法门全通，不学都通，这很奇怪，想不通。没错，是不可思议，可是在中国有例子，在印度也有例子。

　　印度的例子，龙树菩萨，释迦牟尼佛一生，四十九年所说的一切经教，他用三个月的时间完全通达。龙树是初地菩萨。在中国是禅宗六祖惠能大师，给我们做了一个例子。惠能大师不认识字，没学过，只有一个师父，五祖忍和尚，一生当中就上一堂课，你们想想这一堂课多少时间？我的想法，不超过三个小时。三更才进他的寮房，半夜三更，没有人知道。五祖跟他讲《金刚经》，他不认识字，他会听，讲到「应无所住而生其心」，他就明白，大彻大悟。明白了，后头就不要讲，全知道，为什么？从定开慧。这个慧一开，转阿赖耶识为大圆镜智，就是转烦恼为菩提，释迦牟尼佛四十九年所说的，他也就全通，怎么知道？往后他在教学当中你看出来。

　　第一个遇到的无尽藏比丘尼，真的是一门深入，一生学一部经，《涅盘经》，受持《涅盘经》。《涅盘经》的分量很长，有三十六卷的、有四十卷的。这是惠能大师在逃难时候遇到的。无尽藏比丘尼把《涅盘经》念给他听，他听了之后讲给她听，比丘尼开悟了，第一个度她的。他一生度了（就是帮助人开悟）一共是有四十三个人，这是第一个。那时候惠能大师二十四岁，刚离开黄梅没有多久遇到的。这是什么？智慧。以后在曹溪弘法，遇到很多学人，都在经典上有很长时间的学习。

　　法达受持《法华经》十年，不开悟，到曹溪去参访，遇到六祖，法达还相当傲慢，见到六祖顶礼，头没有叩在地上。六祖看得很清楚，知道他有傲慢，所以起来之后就问他，你自己觉得有什么值得骄傲的？他就说出来，他念了《法华经》三千部。《法华经》很长，一天顶多念一部，那么就是三千日，三千日差不多十年。六祖听到，但是他也很坦白。六祖责备他，你叩头，头没有着地，不恭敬，心存着傲慢，这个毛病要改掉。傲慢障碍你开悟，这是烦恼、是习气。这个习气要不改掉，六祖指导他，他也没有用处。他也很难得，当时就忏悔。六祖问他《法华经》大意，他说不出来，他反过来向六祖请教。六祖说这部经我没有听过，六祖不能说我没有看过，他不认识字。然后祖师就告诉他，你念给我听。《法华经》二十八品，只念到第二品，六祖听了之后：行了，不要再念了，我全知道了，把《法华经》的大意讲给他听，他开悟了。这时候再礼拜磕头，头顶到地下去。有例子。

　　我们今天要求的什么？求我们的自性、求我们的本能，你要不依照佛讲的方法求不到。佛的这些方法对我们绝对不是过分的苛求，你这样想，全错了。佛这些方法是从性德里头自然的流露，而是我们自己违背性德，自己障碍自己。你性德流露的时候，你会跟佛菩萨完全一样。你的所作所为就是戒律，你在日常生活当中处事待人接物给你记录下来就是戒律，就是《弟子规》，就是十善业，就是《感应篇》，是你性德的流露。如果你懂得这个道理，了解这个事实真相，你会很快乐、很欢喜认真去学习，你不会有一丝毫障碍。所以这个问题，从这些地方你能够体会到，这个信多难！有了真的信，无论搞什么，连成佛，轻而易举，一点都不难，取西方极乐世界那是太容易的一桩事情，古人讲反掌之易，真是如此。难在哪里？你不信，有什么法子？

　　信是真如本性里头第一德，你知道吗？你看每个科目里头它都排在第一，那就是第一德。你说这五个，信进念定慧，没有信后头都没有。有信才会有精进，有精进才会有念，念就专注，一门深入。有念，你才定下心来，不动摇。心定下来，智慧就开了，连带关系。所以这是自己自性里头本有的德能。我们现在没有，不相信，这个德能迷了，不是丢失的，迷失的，只要一觉悟，你立刻就恢复。所以慧，古人常讲慧就是自照，自照就能照人。自己照自己照不清楚，你怎么能照到别人？

　　五根懂得了，五力就好讲，就是这五条，信进念定慧功夫不断的提升增长，到一定的程度它产生能量。能量产生，它就起很大的作用，所以它有力。信根产生的力量，破疑惑。诸位要晓得，疑是大烦恼，根本烦恼，贪瞋痴慢疑。我们今天没有信根，对圣教疑惑，所以你学的时候这么困难，很难进步，什么原因？不信。如果有信根，学就容易，如果有信力那就太容易，所以这到西方极乐世界还要学。我们到极乐世界是带业往生，我们的烦恼习气没断，只是伏而已。用这一句佛号，用学习经教这些道理，明白一点，可以接受，把烦恼伏住，没断，所以到西方极乐世界还要学这些科目。

　　我们在这一生当中，我们的科目是前面的三科跟这个基本的戒律，儒释道这三个根，用念佛法门一门深入，就是《无量寿经》教给我们的方法，「发菩提心，一向专念」。所以信根有力能破疑，破根本烦恼。进根有力能破懈怠，你看看你现在是不是在懈怠？如果进根有力，你就不会懈怠，勇猛精进。念根要有力，你就不会昏沉。我们会昏沉，记忆力不好会忘记，这都是念根没有力。有力的时候你不会昏沉，你的记忆力会很好，永远不会忘记，过去生生世世你都能记得起来。定根要有力，你的心不会散乱。散乱是什么？胡思乱想，妄念太多，这是什么？这是你没有定，有定可以控制住。到有力量的时候，根本就没有妄念。慧根要是有力破愚痴，那就是贪瞋痴的痴。诸位要晓得，痴要是破了，贪瞋就没有了。

　　你看看这五条，这五个科目真正要是修到一定程度产生力量，根本烦恼断了。我们带业往生到极乐世界，学了这个课程，我们的根本烦恼就消化掉，那就不带业，就消掉了。所以现在有人讲念佛法门要消业往生，不主张带业往生，这个话说得似是而非，讲得好象是没有错，但是如果在我们这个世间讲消业往生，往生的人就太少了，没几个。佛不是这么说的，佛教我们带业往生，到极乐世界再消业，那我们全都有希望、都有指望，正是善导大师所说的万修万人去，一个都不会漏失的。但是你要知道条件，《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们今天所学习的全是因缘。

　　善根重要，善根就是信，能信。福德就是真肯干，肯依教奉行是福德，这是过去培养的。现在所遇到的是缘，所遇到的，我们现在讲的基本的三个根，十善业、感应篇、弟子规，然后三皈五戒，这是缘，无比的殊胜。能在这上真正下功夫，这世间所有一切事情不要放在心上，特别是人事。这个人对你好，那个人对你不好，你把这个东西放在心上，把你的功力全部摧毁，你自己不知道，这些东西是什么？叫做魔障。不放在心上没事，放在心上就产生障碍。这两句我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一六二四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第二大段略示胜能。七首颂里面，前面我们讲到五根五力，就是第四首颂，后面还有两句，因为时间的关系没有能讲到，我们今天接着讲。先把经文念一遍，还是从这首的开端念起：

　　【信令诸根净明利。信力坚固无能坏。】

　　这两句讲的是根、讲的是力，五根五力。今天我们接着看：

　　【信能永灭烦恼本。信能专向佛功德。】

　　我们看到这两句经文就会想到信心实在是非常重要，无比的殊胜。学佛，无论修学哪个宗派、哪个法门，能不能有成就？有多大的成就？关键都在这个『信』字。不仅仅是净土宗讲修学的三个条件，信、愿、行，其实这三个条件无论是哪个宗派，无论是哪个法门，都必须要具备的；没有这三个条件很难有成就，净宗是特别讲求，为什么？这个法门是一生圆满成就。《华严》，古大德常说这是大本的《无量寿经》，也就是《无量寿经》的细说。我们看这部经的内容就能体会到它跟《华严》是一不是二，《华严》是《无量寿经》的细说，《无量寿经》是《华严经》的纲要。我们要理解、要研究，当然愈详细愈好；我们要受持，这愈简单愈好。受持一定要抓住纲领，纲领的纲领就是信愿行。贤首菩萨在这品经的开端完全给我们说信心的重要。

　　今天我们读到『信能永灭烦恼本』，本是根本，能灭烦恼的根本，要靠什么？要靠信心。为什么？信心清净则生实相，实相般若现前，自然就转烦恼为菩提，这是从根本上永灭烦恼。清凉大师在注解里面注得不多，只有八个字，「信本无惑，方断惑根」。这个惑狭义的来讲是断疑，断疑生信，广义的来说，六个根本烦恼都包括在其中。尤其是前面清凉大师开示讲得好，本来是佛，一切众生本来是佛。如果你对这句话真的听懂、明白了，肯定的接受了，你这一生修学方向目标决定没有差错。

　　善财童子一生圆满成就，你为什么不能？凡夫做不到。不是做不到，是对于事实真相不了解，疑惑不能拔除，自己业障深重，无始劫来生生世世造作的恶业，怎么能解缚？怎么能往生？这是我们修行不能成就的根本，就是此地讲的惑根。通过《华严》的学习，我们这才恍然大悟，一切众生本来是佛，这个话是真的，一点都不假。现在是不是佛？是佛，佛性里面本有的智慧、德能、才艺、相好，一丝毫没有损失，一切众生。拿六道来讲，从非想非非想处天一直到阿鼻地狱众生，没有一个是例外的。为什么会变成这个样子？不相信，不相信自己本来是佛，那就没法子。这就是迷得太深，迷得太重，迷的时间太长，迷得事实真相毫无所知。我们遇到佛，听他老人家开示，这才算是搞明白，迷不是真的。

　　佛法对于真妄如何解说？实在说它的定义很简单，真的是永恒不变，这就是真的，凡是会变的都是虚妄的。你看看动物，生老病死，他在变化，有生有灭，这就不是真的；植物有生住异灭，矿物，山河大地有成住坏空，无常。换句话说，它不能够永恒保持它的常态，剎那剎那都在变化，这是假的，这不是真的，真的是永远不会变化。

　　这半个世纪，西方人用催眠术来治疗一些疑难杂症，很有效果。从深度催眠发现人有前世，甚至于还探测出一个病人能够回忆他过去八十多世，一世一世回忆八十多世，时间四千多年。于是乎明白了，身有生死，灵魂没有生死，这就认为什么？灵魂是真的，我们这个肉身是假的，灵魂是永远不会消灭的，它会转世，会投胎、会转世。所以西方人现在相信灵魂不死，相信轮回，相信因果报应。杀人要偿命，欠债要还钱，西方人现在对这个有信心，没有疑惑。可是这只能解决小问题，不能解决根本问题，为什么？灵魂也有生灭，不过它的时间长就是，这个他不知道。他只能知道八十几世，只知道几千年，几万年、几十万年、几千万年、几万万年，这就没法子，就回忆不到了。所以事实真相真的是不容易了解。

　　催眠是精神集中，很像禅定，不过他不是真的得定，他是暂时伏住杂心妄念，让自己精神集中，短时间不是长时间，长时间就叫禅定。禅定能够突破空间维次，愈是深的禅定突破的面愈广，突破的程度愈深，这就不是催眠能达得到的，所以他不了解事实真相。事实真相，灵魂从哪来的？灵魂是自性在迷惑的状态，称之为灵魂。什么时候它要是大彻大悟，省悟过来了，佛门里面禅宗讲大彻大悟，教下讲大开圆解，我们净土宗讲的理一心不乱，在这个境况之下，灵魂没有了，它变成法性，我们讲真如本性、讲佛性，这是真的，这才叫永恒不变。灵魂有迷悟，迷了之后，它能够回归到觉悟，悟了之后就不会再迷了，那是真的，那就不是假的。

　　所以必须要相信，要放下烦恼，放下惑根，根里头还有根，通常我们讲的贪瞋痴慢疑恶见，这是大乘教里常讲的根本烦恼，这六个根。这六个根断了，不错了，超越六道轮回，十法界没有超越，超越六道轮回，在佛法里面讲证阿罗汉果，他不是凡夫，阿罗汉；没成佛，距离成佛还很远。由此可知，这个惑根愈往前面看，愈看得深。真正迷惑的根是什么？是妄想，这个很难断。妄想是什么？我们讲得最粗浅大家容易懂，起心动念。眼见色会起心动念，耳听声会起心动念，身接触外面境界会起心动念，起心动念才是根。

　　所以清凉这句解释，这四个字就很重要，信本无惑。我们自性清净心里面本来没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执着？这个道理要搞清楚，然后你断烦恼、断习气，你就有信心，有信心这才能办得到，没信心办不到，所以信心比什么都重要。信心要从这个地方建立，知道自己真如本性里面没有这个东西。六祖在《坛经》里面说得好，「本来无一物」，本来无一物是自己的真心，那才是自己的本人。禅宗常讲父母未生前本来面目，就是真心，就是自性（自己的本性），这才是真正的自己。

　　灵魂有生灭，本性没有生灭，没生灭是真的，有生灭是假的，那你就想想你现在起心动念，起心动念有没有生灭？有生灭。前面那个念头灭了，后面念头接着又生了。你细细观察，你的妄想、你的分别、你的执着，全是生灭心，他的心是生灭的，所以佛法里面叫它做生灭心。有生有灭的心，妄心，不是真心，真心没有生灭。这桩事情世尊在《楞严经》里面讲得很透彻，《楞严经》一开端很长的经文，佛给阿难尊者这些大众们说明妄心跟真心。要修行，要用真心你才能证得正果。你要是用妄心，佛在经上举个比喻，譬如煮沙作饭，你什么时候能把饭煮出来？饭是米煮出来的，你煮沙怎么会变成饭？这就说明沙不是饭的因，你煮不出来，这个道理好懂。换句话说，生灭心不是佛菩萨的因，你要是用妄心修，你想证得佛菩萨的果位，没有这个道理，妄心不行。

　　妄心最高能证到什么果位？佛在经上说，最高可以证到阿罗汉。阿罗汉不是用真心，是用妄心，这个妄心就是平常讲的心意识。阿罗汉跟我们一样，我们是用妄心。妄心走的路正，完全依照佛陀的教诲去做，做到最高的证阿罗汉果，所以出六道轮回，出不了十法界。你要出十法界，要用真心，用妄心不行。所以阿罗汉断烦恼只断见思烦恼，见思烦恼是执着，尘沙烦恼他没有断，尘沙烦恼是分别，无明烦恼没有断，无明烦恼是妄想，就是起心动念，很细；你看它不是分别，它不是执着，但是它起心动念了。你要是证得佛菩萨究竟的果报，也就是禅宗所说的明心见性，完全回归到自性要用真心，用妄心不行。尘沙烦恼是妄心，无明还是妄心，也就是说妄想分别是妄心，用妄想分别出不了十法界，这就说明要把妄想分别断掉。你要晓得妄想分别自性里头没有，你才能产生信心。这个好难断，为什么难？难是因为你不了解它的性质，你要真正了解，你的信心就生起来了。确实能断得了，不是断不了，你要把它搞清楚、搞明白，然后你才肯放下。你有把握放下，你有能力放下，你有信愿放下，这就成了，这才能断得掉。

　　信愿从哪里来的？章嘉大师告诉我的，看破。看破是智慧，你有这个智慧，觉悟了、明白了。我们没有这个智慧，我们听佛的教诲，我们对佛有信心，相信佛决定没有妄语，如同《金刚经》上所说的，「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者」。我对他有坚定的信心，永远没有改变的信心，我从他这个地方生起信心。有这个信心，慢慢修行，到自己烦恼轻、智慧长，那时候就把如来所说的证明。我自己证明，这就叫证，信解行证。从实践当中证明佛讲的话是真的不是假的，没有通过实验不能算数，不能算真理。通过实验，你自己确实证得，这是真的不是假的，然后放下分别妄想就不是难事情。

　　下面一句，『信能专向佛功德』。清凉在注解里面告诉我们，「若向余德，不名净信」。所以我们学习的方向目标一丝毫的差错都不可以有，有丝毫差错真的前功尽弃，那叫真可惜。余德是什么？从好的这方面来说，你学菩萨、你学辟支佛、你学声闻、你学天神、你学仙人，这个方向都偏差，不是佛。要是不好的方面来讲，你这人生的方向，你看我们前面所说的，这经上讲的求五欲财色名食睡，现在人讲的是贪图物质享受，迷恋在物质享受当中，这错了，错在哪里？清凉大师跟我们讲了十条，要记住，增长贪心。你看是不是增长贪心？凡是增长贪心的果报在哪里？在鬼道。你是错了！你这一生活在世间的方向要是追求地位，特别是领导的地位，追求这个有没有嫉妒？有没有瞋恚？免不了。嫉妒、瞋恚的果报是什么？地狱。你的方向向着地狱，这哪里是好事情？追求财富的、追求名闻的（大名称的）、追求自乐的，只顾自己不顾别人，都是有偏有斜，果报总不出三途六道，这方向偏差了。

　　我们人这一生当中要有个正确的方向，纯正的方向，我们接受诸佛如来的指导、释迦牟尼佛的教诲，我们的方向在哪里？在西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是净信里面的净信。你如果目标不是这个，向大乘也不错，向一乘也不错，算是净信，你一生能不能达得到？这真有问题。《华严》真的可以帮助我们，帮助我们认识清楚，也就是佛门里面常说的帮助我们觉悟。我们没有能力自己觉悟，在《华严经》上明白了，真相搞清楚了，再想想断烦恼习气可不是容易事情。

　　所有一切的不善全是习性，所有一切的善德全是本性。儒家讲的五常，仁义礼智信，性德，说性德就是你自己本性里头本有的。八德里面所说的孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是你的性德，本有的，你本来是这个样子的，现在变成什么？不孝不悌，完全跟性德相违背了。纵然没有违背一百八十度，至少也有九十度的偏差；换句话说，太离谱了。偏差还不太离谱那是什么人？阿罗汉以上，偏差不太离谱。六道偏差太离谱，三恶道是一百八十度的违背。这个事实我们不能不知道，知道怎么样？知道要把它改正过来。改正叫修行，修正我们的错误，错误方向，人生错误的方向，修正我们错误的目的。我们追求世间名闻利养，贪恋世间五欲六尘，错了，这个错得太离谱，至少也错一百二十度以上，虽然没有到一百八十度，一百二十度以上，为什么？靠近三恶道，你说这还得了！三善道都没分，不能没有警觉。不但要警觉，高度的警觉，为什么不恢复？所以世出世间的圣贤都教我们要学习断恶修善，道理就在此地。

　　断一切恶，修一切善，在东方，特别是在中国，这叫圣贤教育。这个教育在中国，这有历史记载，推行了五千年，确实受到相当良好的效果，但是最近这一个世纪，这一百多年来，清朝灭亡之后，社会动乱不安，再加上两次世界大战，让中国人对传统的圣贤教育产生怀疑，疏忽了学习，所以我们的社会现在也不安定。这些道德的行为（就是随顺性德的理念跟行为）几乎看不到，你所见到的、所听到的、接触到的完全是违背性德。违背性德肯定有灾难，所以灾难从哪来的？就这么来的。随顺性德，灾难就化解了，灾难就消除了。这个东西有科学证明，我们在讲席里面跟诸位报告得很多，这不是假的。

　　我们真的觉悟了，你这一生方向正确，这一生过得很幸福、很美满、很快乐，这个快乐不是有财富，不是有金钱，快乐在哪里？你对于一切诸法通达明了，你知道过去未来，心里头没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，在这一生起心动念、言语造作没有伤害任何一个人，你说多快乐！别人伤害我，我不但没有瞋恚、没有报复，我还生感恩的心，为什么？这一生修得好象不错，前世、再前世，生生世世肯定造不少恶业，那我们受一点苦难消业障。这些苦难现前的时候，如果自己有怨天尤人，那好了，那是罪上再加罪，这个错误。古人教我们逆来顺受，你看《华严经》上，前面我们读过「顺违皆顺」，顺境顺、逆境也顺，善人顺、恶人也顺，为什么？性德，性德本来就是这样的。

　　性德是你不迷。环境为什么不好？人为什么不善？他迷。你要懂这个道理。不迷的人要随顺迷的，这就对了。好比喝酒醉了，发酒疯，你要不要随顺他？你知道这个人是好人，不发酒疯时人非常好，发酒疯好象变了一个人的样子，你也会很好的照顾他，让他慢慢的清醒过来，诸佛菩萨对一切众生就是这样的态度。诸佛菩萨知道这一切六道众生都是迷惑颠倒，那不是本性，是他的习性。佛菩萨看众生是看本性，本性都是佛，本性就跟《坛经》上所说的本来无一物，决定没有妄想分别执着。所以中国古人讲本性本善，值得人尊敬，值得人赞叹。佛菩萨对六道众生，对地狱、饿鬼都像对待诸佛如来一样的尊敬，一样的礼敬，这我们做不到，为什么？我们有分别、有执着。我比他高，他不如我，他要尊敬我才对，我怎么可以去尊敬他？这是烦恼习气，这不是本性。所以凡夫不知道自己错，只知道别人错；佛菩萨跟我们相反，只知道自己错，没有看到别人错，专看别人的性德，哪来的错？看自己是什么？看自己的习性，毛病就太多了，看别人的本性。

　　所以《坛经》上讲「若真修道人，不见世间过」。这个话怎么可能？世间一切人事物，过失是无量无边，说之不尽，怎么会没有过？看本性就没有过，看习性就有过，所以看别人要看本性，看自己要看习性。看习性自己才真正知道知过能改，这是佛菩萨跟凡夫观念上不一样的地方。善财为什么一生就证得圆满的佛果？在中国禅宗六祖惠能为什么一生成佛？他是真成佛不是假成佛，大乘教里常说的明心见性、见性成佛。没有别的，就是会看、会学。会看就是看人本性、看物本性，物是什么？九法界众生。我们今天或者是讲，现在这些名词，动物、植物、矿物，自然现象，你看本性就没有过失。所以对自己不能看本性，对自己要看习性，你才能发现自己的过失。

　　圣人还有一个很巧妙的方法，看到一切众生的过失，是我的过失！这个方法高明，中国古代的圣贤都是这样子修身。「万方有罪，罪在朕躬」，朕躬是自己，古人称自己称朕躬。朕是我，躬是身。万方有罪，罪在我身，我做错了，所以他天天改过，天天自新，提升自己的德行，提升自己的灵性，转凡成圣，秘诀就在此地。你看看我们今天所做的，起心动念完全跟这个相反，我们只看到别人过失，从来没有看到自己过失，所以永远搞六道轮回。这就是经教里面常常讲的可怜悯者，我们要觉悟。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着再看下面的两句：

　　【信于境界无所着。远离诸难得无难。】

　　这两句，清凉大师在注解里面跟我们说的，「信境本空，故无所着」。这句话说得好，是事实，可是一般世人不能够理解。一般世人着了相，总是认为这一切现相是真有，怎么能说没有？身体有，真有，我们的家亲眷属真有，名闻利养真有，这个世界也是真有，你怎么能说是空的？怎么能说是假的？如果你这种说法，世间人一定认为你头脑有问题。确实是如此。这是事实真相，没有人知道，所以佛要把这个真相讲出来，谈何容易。

　　我们从佛的教学体会到佛的耐心，这是要学的。佛陀出现在世间没有别的，就是要把这个事实真相向大家说明白，介绍清楚。可是六道众生迷得太深，迷得太久，把妄心当作真心。你看看西方的哲学家，算很聪明，他认为什么是我？他知道身不是我，我思故我在，我们存在，我能思惟所以我存在，这是什么？把妄心当作自己，我思是第六意识，我执着是第七识，把第六、第七识当作自己，比一般世间人就高明多了。错误，妄心。就跟现在西方人认为灵魂是自己，灵魂就是第七识，第七识末那。你说佛要教化众生多难！

　　所以佛示现成道，首先在菩提树下，定中，不是跟人间说的。我们一般人只看到释迦牟尼佛在菩提树下入定，坐在那个地方动也不动，不知道佛在定中开大法会，讲《大方广佛华严经》，时间多长？有两个说法，这都是经上有的，有的经上讲二七日中，也有经上讲三七日中；换句话说，二七十四天，三七二十一天，宣讲《大方广佛华严经》。听众是哪些人？法身菩萨，不是凡人，凡人入不了如来定中的法会。所以《华严经》小乘人不承认，它不是在人间讲的，定中讲的，所以不承认，认为是龙树菩萨造的。

　　龙树菩萨接受大龙菩萨的邀请，到龙宫里面参观，发现这部经，才知道这部经是如来才成正觉的时候，定中所说。这在我们讲经题的时候都跟诸位介绍过，不可思议的境界。可是我们在这部经上也发现，也有如来一些大弟子们参与，这是怎么回事情？这就是讲的不思议解脱境界。

　　这个法会圆满了，佛出了定，定中的时间跟我们现实的时间有差距，现在人讲的时差。要是依我们人间时间来讲，这经是决定讲不完，念都念不完，所以定中确实能把一念化成无量劫，无量劫能够浓缩成一念。时间不是真的，时间没有长短，这个境界一直到现代科学家才说出来，说出来不能突破。现在科学家也说得很清楚，肯定时间跟空间都不是真实的，在某种状况之下，时间、空间没有了，等于零。时间等于零就没有先后，过去、现在、未来没有了，都是现在。空间没有了，距离没有了，空间是距离，那极乐世界在哪里？就在现前，没有距离。科学家知道这么一个消息，如何能证实？想不出方法，慢慢等待科学再进步。佛法早就把它证实了，而且应用在生活里面。所以佛知道时空从哪里来的，空间维次从哪里来的，佛知道，是从妄想分别执着里面变现出来的。禅定是把妄想分别执着控制住，伏住，这种禅定叫世间禅定。

　　世间禅定也相当深，四禅八定。四禅八定都有能力把妄想分别执着暂时控制不起作用，这个控制就产生很大的能量，这个能量是在六道内。六道里面的空间突破了，六道里面的时间也突破了，所以在六道的过去、现在、未来看得很清楚，六道里面每个法界都能够展现在面前。这个事情在佛教之前，印度许多宗教他们都修禅定，所以六道轮回不是佛说的，印度宗教里面说的，说得最多、说得最详细是婆罗门教，那就是他们在定中见到的境界，不是一个人见的，有定功的人大家同时都见到。这当然不是造谣生事的，你入定你也能见到。这是说明时空不是真的。时空并不难突破，用禅定的方法能突破。现在科学家还是用科学仪器，不知道用禅定，用仪器就困难了。现在的催眠术接近于禅定，它的时间很短，深度不够，能有小的突破。你能够回到前世，时间就没有了，看到前世的情形，空间也突破了，突破的面小。所以要知道这个境界不是真的，我们身体也不是真的。

　　佛为了把这个事实真相跟大家讲清楚，你看看他用什么方法。他先不说这个，说这个，人不能接受、不能相信。教什么？教怎么做人，怎么样做个好人，小乘教。小乘教完全讲人天，修行向上提升，只讲一点点，讲多大家不能接受。所谓五乘佛法里头，人乘佛法、天乘佛法，这讲得多。介绍一些基本修学的方法，这些方法都是帮助你以后往上提升的。

　　小乘经典，我们中文翻译的也相当完备，跟现在南传的经典，巴利文经典一比较，巴利文经典只比我们多一点点，微不足道。大概将近三千部，它只比我们多五十部的样子。你就晓得中国对小乘经的翻译是相当认真，相当的完备，就是《大藏经》里面的《阿含经》这一部分，《四阿含》。

　　所以佛讲《阿含经》十二年，就等于办学校一样，先办小学；小学十二年奠定基础，循序渐进。第二个阶段，这讲方等，方等是通大小乘，就是前面十二年的修学，以这个基础再向上提升，逐渐接近大乘。不是一下起来就给人讲的，会把人都讲跑掉。八年之后，你们想想，十二年加八年，二十年了，二十年之后再给你讲，就是现在讲的境缘本空，你要相信。境是物质环境，缘是人事环境，都不是真的。「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，要知道我们这是在梦中，没有醒过来，醒过来之后什么都没有，你还有什么贪恋？

　　佛二十二年讲般若，般若讲什么？般若就是讲境缘本空。《般若经》里面最大的部头，玄奘大师翻的《大般若经》，这在佛经里面分量最大的，六百卷。《华严经》，八十跟四十合起来，除掉重复的部分，九十九卷，《大般若经》比这个再多五倍。讲什么？佛二十二年所说，他的总结（最后的结论）给诸位说就是《般若心经》。《般若心经》是《大般若》的总结，《金刚般若》是《般若经》的纲要，像提要一样。那你就知道了，《大般若经》没有念过，《心经》念过，《金刚经》也许念过，讲什么？讲空。我读过之后，用一句话做总结，十二个字，六百卷《大般若》讲的是「一切法（世出世间一切法），无所有，毕竟空，不可得」，你看看这不就是此地讲的信境本空吗？佛用多少时间？二十二年讲般若。前面二十年再加二十二年，四十二年，后面八年，法华、涅盘，整个合起来四十九年。四十九年讲般若差不多占一半，二十二年几乎占一半，那你就晓得世尊当年在世教学，他的中心是什么？就是般若。般若讲什么？所有一切法无所有，全是假的。《金刚经》上讲的「凡所有相皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你才不执着。

　　不执着是什么？执着放下了，执着放下就证阿罗汉果。再聪明一点，分别也不要了，丢掉了，这成菩萨。最后都是无所有，所以在一切法里头不起心、不动念，成佛了。无明就是起心动念，《华严经》上讲妄想，妄想就是起心动念，所以无明、妄想、起心动念是一桩事情，三种说法，你就懂了。在一切法里头，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，六根对六尘境界不起心、不动念，这叫佛，这就是本来是佛，这个境界里面才一切真正通达明了，你千万不要以为那是什么都不知道了，什么都知道！什么都不知道就什么都知道，你现在想什么都知道，你结果就什么都不知道。为什么？到不起心、不动念，你用真心。

　　真心里头，你看佛在这部经上所说的，一切众生皆有如来智慧德相，那是本有的。你自性真心里本有的，无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，相好就是我们今天讲福报。你看看《华严经》上的华藏世界，看看《弥陀经》上极乐世界，那是福报，在佛法讲相好。一切都是现成的，现在为什么统统没有了？迷了，不相信凡所有相皆是虚妄，不相信。不相信一切有为法如梦幻泡影，认为一切有为法真的一点不假，凡所有相真的也是一点不假，所以我们的智慧、德能、才艺、相好，全部都被障碍了，不能说没有，为什么？那是不生不灭的，被障碍的时候它不起作用就是，它并没有失去，只要你把障碍去掉，你去掉一分它就透一分，去掉两分它就透两分，完全去掉就全部透出来，从什么时候开始？从阿罗汉开始。

　　阿罗汉是执着丢掉了，不要了，真正放下执着，此地讲故无所着。所以世尊讲《般若经》，在这个过程当中，根利的不必听完，听一部分他就放下了，放下就成阿罗汉果。二十二年这部经讲完之后，证果的人很多，有出家的，有在家的，有优婆塞，有优婆夷，证阿罗汉果的，只要你肯放下。根利的分别都放下了，那就成菩萨，证菩萨果位。这些事实我们不能不知道。

　　我们摄影棚里面这些同修们，他们现在正在制作凡圣迷悟还源的示意图，「凡圣迷悟还源示意图」就讲这桩事情。这个图做出来之后，诸位一看就很清楚，就明白了。这就是世尊二十二年所说的般若，教学的目的是教你放下，还源，回归自性。阿罗汉的路正确，方向目标都正确，不过没有达到真正的目标，到达中途，中途就得很大受用。三种烦恼障碍，阿罗汉破了一种，执着放下了；菩萨破了两种，分别也放下了；他再破最后的这种，无明，他就回归自性了，回归自性就是究竟成佛。这是佛陀一生教化众生的目标，不是为自己。是帮助你回归自性，帮助你找到你自己父母未生前本来面目，也就是本来是佛，本来成佛。这是他教化的终极目标，所以我们要相信。你相信，你这一生才能够把世缘，就是世间的人事物都看破，彻底放下，你的智慧开了，你的德能相好都恢复了一部分。

　　这就是早年方东美先生把佛法介绍给我，告诉我人生最高的享受，我是被他这句话摄受，这样才进入佛门，学习经教。我感激老师，让我在这一生当中走这么殊胜的一条道路，真正是幸福美满。如果不是他老人家介绍，那个时候我有严重错误观念，认为佛教是迷信，认为佛教是宗教，就是根本没有一个念头去接近它，排斥。看到佛经不看的，马上就推掉，翻都不翻一下，排斥。老师介绍之后，听了他的课，「佛经哲学」，这才晓得这里面有好东西，真的是宝，佛家称为法宝，当之无愧，确实是法宝。这个法宝就是让我们真正了解宇宙人生真相，特别是自己，人生是自己，宇宙是我们生活环境，真相大白。真相是无所有，是如梦幻泡影。放下这个假的假相，后头还真的有真相，那个真相是华藏世界、极乐世界，叫一真法界。十法界是假相，一真法界是真相。这个真假，十法界是千变万化，一真法界永恒不变，真正把自己找到了。那里面的人没有妄想、没有分别、没有执着，纯净纯善。纯净，佛家所说的；纯善，我们中国老祖宗讲的「人之初，性本善」，所以我把这两个合起来讲，纯净纯善。

　　再看底下这一句，『远离诸难得无难』。难是灾难，「诸难」就是教下所讲的八难，难是什么？你遭难了。难里头最大的难是什么？是闻不到佛法，遇不到佛法，这是最大的灾难。你要问，为什么闻不到佛法是大灾难？你要知道，闻到佛法，你这一生就有脱离六道轮回的机会，甚至于你要是遇到净土法门，你能够脱离十法界，这个机会不止百千万劫难遭遇。得人身不难，你失掉人身，一般讲七七四十九天之后，也许你又回来了，你又得人身。这个事情，我听说深圳有一个同修，他家的老人过世了，好象是一、二年，时间不长，现在又来了，又变成个小孩了。这就是熟人见到面，他很懂事，好象是真的不是假的。所以人身容易得，可是得人身闻佛法的机缘太难，那可不是简单的事情。六道众生是以这一生当中闻不到佛法、见不到佛像，这是最大的大难，我们要知道这桩事情。这个世间其他的灾难，这小事，小事一桩，世界末日也是小事。

　　你看现在相信灵魂不死的，世界毁灭他就不怕，他若无其事，为什么？身有生死，灵魂不死。世界毁灭了，灵魂有灵魂的世界，那个世界比这个世界还美好，所以有些灵魂过世之后，他入到那个境界，他不想回来，但是有些必须要回来，因为功课没做完。所以在人间有学习的功课，你没有学好，你不能提升，像念书一样不能升级，回来还要学。既然知道这个事实，为什么不在这一生当中赶快把我们的功课学完？

　　人间的功课就是伦理道德。他们学习的中心就是个「爱」字，要学习爱人，要学习放弃一切的不善，要学习这个。放弃贪欲、放弃瞋恚、放弃愤怒、放弃嫉妒，种种不善的都要学习放弃。善的要好好的去学。所有一切善里面，爱是中心，所以要学习自爱，要学习爱人、爱众生，这是人间在学的，你学好了就提升，提升就到天上去了，天道去了。我们知道天有二十八层，愈上去就愈殊胜，所以无论你在哪个阶层统统都在学习。三恶道是学习断贪瞋痴，因为贪瞋痴才堕三恶道。如果学习不贪不瞋不痴，他们就出来了，统统都在学习。在佛法一般讲消业障，受这些罪报消业障，他们说学习，好，这个名词说得很好。

　　到什么时候才不学习？他们认为学习是没有止境的，这是外国人他们说的，学习没有止境。我们知道学习有止境，到什么时候？明心见性就圆满了、就毕业了，有止境。可是明心见性之后，成佛了，佛要教化众生，一定的，因为他发的有誓愿，「众生无边誓愿度」，成佛之后必定度众生，度众生的时候还要装着学习，为什么？学习给众生看，给众生做一个好样子。像释迦牟尼佛到我们这个世间来示现作佛，示现天天学习、天天教学，做样子给我们看，这个要知道。

　　「八难」，就是八种遇不到学佛的机会，前面三种就是「三恶道」。佛经上也常讲，拿人做比喻，富贵学道难，富贵人家不愿意学，为什么？他享受惯了，认为学佛很苦，他愿意在佛门修福，他不学佛。反过来，贫穷学道难，他三餐饭都吃不饱，你叫他来听经、来念佛，他做不到。三恶道就比好贫穷学道难。三恶道有没有佛在里面化身？有，可是很难度。那就是说这一类的众生妄想分别执着非常严重，佛还是帮助他们，但是很不容易接受，这是我们能够想象得到的。在人间这两种人，富贵人、贫穷人，帮助他是困难。所以佛度众生主要的对象是这当中的，不是太富也不是很穷，小康之家，生活能过得去，也有相当的苦难，所以他比较容易觉悟。首先说这三种。

　　第四种「北拘卢洲」。北拘卢洲是四大洲之一，这一洲的人福报很大，没有佛法，就好象人间富贵人福报非常大，衣食受用都是自然的。韦驮菩萨不是护法神吗？你们常常在寺庙看到韦驮菩萨，上面一块匾上写道三洲护法，四洲为什么三洲护法？北拘卢洲没有佛法，所以他不去。这是福报大的人，富贵学道难。

　　第五个「长寿天」。长寿天是说什么？无想天及四空天。四空天长寿，寿命最长，非想非非想处天寿命八万大劫，他连身都没有，他不要身。所以我们常讲灵界，他只有神识，一般人讲他只有灵魂，他不要身体。有身体，身体就是累赘，他不要身体。色界还有身体，没有欲望，财色名食睡他都放下了，但是他有身体。所以长寿天是指无色界天，无想天跟无色界天。无想天还是在四禅，他们不接受佛法。所以四禅里面其他的三天，跟二乘五不还天，这里面都有佛菩萨在教化，只有无色界跟无想天没有佛菩萨。那你就是没有机会了，而且寿命这么长。到非想非非想天，八万大劫听不到佛的名号，见不到佛的形相，这大难！

　　第六「盲聋喑哑」，虽然也能够接触到，他有困难。盲见不到，见不到佛像。聋听不到讲经，听不到念佛。喑哑，他有疑问，他不能问，他说不出来，这有障碍。再下面一种，「世智辩聪」。世是世间，他有世间的聪明才智，又有辩才，他不接受，他不相信，你跟他讲没用处。我在年轻的时候就犯了这个毛病，确实是有一点世智辩聪，一般人跟我谈这些问题，我提出几个疑问能把你驳倒。这就是缘，一定要遇到真正的大善知识。什么叫真？你自己内心最佩服的、最尊敬的，遇到的时候对他不敢辩论。一般人当中我们是不会饶过人的。年轻时候的个性非常像袁了凡、像俞净意，嘴巴很刻薄，自以为聪明，造很多口业，幸亏还在年岁不算太大的时候遇到善知识，被善知识折服，这才乖乖的、好好的跟着他的教诲指导认真学习，把这个毛病改过来，所以我对老师非常感恩。

　　末后一个，「佛前佛后」。佛前，要讲佛的法运，释迦牟尼佛的法运一万二千年，这个诸位一定要晓得。外国宗教讲世界末日，佛法没有讲末日。佛法，释迦牟尼佛到现在，按照中国历史记载，今年是三０三四年，后面差不多还有九千年，这时候怎么会出现世界末日？不可能，还有九千年。但是世间的兴衰是有的，有时候兴，有时候衰，这是有的，要是世界毁灭，没有这个说法，这是我们跟其他宗教的说法不相同。这个事情我也向章嘉大师请教过，大师肯定佛法确实有兴衰，告诉我现在是佛法衰，衰到谷底了，将来会不会兴起？肯定还会兴起。他老人家给我信心，要我认真努力，从哪里做？不能靠别人，不能指望别人，指望别人，你肯定失望，一定要想自己，自己真正好好的学。

　　佛前佛后，佛没有出世之前，佛的法运终了之后叫佛后。释迦牟尼佛告诉我们，他的法运终了之后，下面一尊佛是弥勒菩萨成佛，到这个世间成佛，什么时候？五十六亿七千万年之后，你自己想想这当中时间多长。五十六亿七千万年才出一尊佛，而且佛的法运才一万多年，你就想想看，所以那个时候没有佛法，众生可怜，没有开悟的机缘。

　　但是佛菩萨大慈大悲，怎么能让众生受这些苦难？所以还有菩萨来教化众生，谁？地藏菩萨。所以佛灭后，法运终了之后，弥勒佛没有出现之前，这段期间教化众生，地藏。你要晓得地藏教什么？不是讲佛法，不是讲开悟，地藏菩萨教孝亲尊师，教人在世间做个好人，不要造恶，不要堕三恶道，所以你一定要晓得地藏是代表孝敬。没有佛法的时候，人能孝顺父母，能够尊敬别人，那就不错了，那就是有福报的人，这个道理我们要懂。

　　这个难就是讲这八种。清凉大师在注解里说得很明白，「正信之人，不生八难」。这八种难是无比严重的灾难，一般世间人不知道，然后你才晓得闻佛法是多么的幸运。香港这么多人，我们在这里讲经几个人来听？你就晓得不容易，机会太难得。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一六二五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第二段略示胜能，这二十句经文当中的第十五句看起。我们把经文念几句，对对地方：

　　【信能超出众魔路。示现无上解脱道。信为功德不坏种。信能生长菩提树。】

　　第十五句我们读了之后自然会想到在现代这个时代，在国内、在国外我们曾经遇到许多的魔事，佛门里面常讲某人着魔了，还有一些是某人有众生附体，这些事情常常见到、常常耳闻。在此地佛告诉我们『信能超出众魔路』，清凉大师在注解里面说得不多，但是是很重要的提示，他说「非不正信，能超魔路」，这是从反面上说的，若是不正信，你就不能超魔路。魔路如果要细讲，两个小时也讲不完。佛在楞严会上给我们讲了五十种阴魔，这都是修行走到叉路去了，所谓是误入歧途，什么原因？这点我们要懂得，那就是不是正信，所以就入了魔道。为什么说他不是正信？我遇到不少，来找我有没有方法救他？我首先问他的家人，他是不是喜欢神通？是。是不是喜欢感应？是的。是不是常常跟这些什么佛菩萨、鬼神交往？是这样的。

　　佛在经上告诉我们，宗教的信仰，不论是哪个地区、族群，自古就有，人在遇到极端困难的时候，自然就求神、占卜，佛告诉我们这些都是魔路。可是我们初学佛的人在佛教修持功夫不得力，我们遇到的困难、灾难愈来愈多，我们到哪里去求？我们去求谁？佛菩萨知道众生习气，所以也非常慈悲，你喜欢占卜，佛就教你。有一部经是属于地藏法门的，《占察善恶业报经》，这是求感应的，依照经典里面讲的理论方法，你去占卜。我在年轻时候也读过这部经，照这个经典里面讲的方法做出一个轮相，一共是十九个，我还记得做了不少套供养喜欢占卜的人，好象现在还剩有一套在澳洲。我这几十年没用过了，对佛法了解愈来愈深，知道用不着占卜，起心动念跟佛菩萨就有感应，跟这些妖魔鬼怪也有感应，跟动物、植物都有明显的感应，这是我们这些年来常有的。

　　心正，佛法里头最重要的是正信，对于佛菩萨的教诲（就是经论）决定没有怀疑，生起坚定的信心、清净的信心，魔不会来干扰，为什么？佛说的话没有妄语，这我们要相信，不能有丝毫怀疑。佛说一个人受持三皈就有三十六位护法神保护你；你受了五戒，每条戒有五位护戒神，五戒就是二十五位护戒神，其余的不必说了，在家出家至少你受过三皈五戒。不过我也常常告诉大家，为什么从前人有感应，现在人受三皈五戒好象感应很少？很少听说有感应，什么原因？三皈五戒是受了，没有去做；换句话说，有名无实。这样护法神、护戒神不来，你不是真的，你是假的。佛法重实质不重形式，这是我初学佛的时候，章嘉大师教我的，这话说得好。我没有去受三皈依，我也没有去受五戒，护法神、护戒神保不保佑我？这不可能。可是三皈五戒我照做了，我没有在出家人面前受这个戒，但是我每天真正学佛，供养佛菩萨形像，念念不忘佛菩萨教诲，依教奉行，你说护法神、护戒神保不保佑他？有，这在理上才讲得通，所以重实质不重形式。由此可知，有形式还不如有实质，这个要紧，要真干。

　　生在现代这个社会，外面名闻利养、五欲六尘的诱惑，财色名食睡的诱惑，这是魔路。在这章经文前面，第一句告诉我们不求「五欲及王位，富饶自乐大名称」，这是魔路。我们学佛，受过三皈五戒，甚至受过菩萨戒，出家人受过三坛大戒，你心里面有没有这些东西？王位是广义的讲法，就是领导的地位。出家人在寺院里面，方丈住持、当家，这都是领导地位，你心目当中有没有争取这个地位？财富、名闻、利养、信徒、道场，出家人总是离不开这些。如果心目当中有这些念头没放下，还是去想，那你就错了，魔路。我这一生幸亏是老师的教诲，章嘉大师教我的，他说你一生佛菩萨照顾你，只要你自己这一生念念为佛法、为众生，为正法久住、续佛慧命、利益众生，你的一生佛菩萨替你安排，所以我们这个念头就没有了。没有这些念头，心得清净。如果有这些念头，你的心怎么能清净？我一生就是这么个方向、这么个目标。

　　我跟诸位同学说了，这几年参与世界和平这个工作也是佛菩萨安排的，我们怎么会去做这种工作？这事情不是我们的本分事情，本分事情是讲经教学，这是本分事情。这种事情是偶然遇到的，别人很诚恳的来请求。我们想想这也是现前社会上一桩大事，能够帮助他们化解冲突，恢复社会的安定和平，这也是佛菩萨本分的事情。佛菩萨天天办班教学，这个事情也是办班教学目的之一。我们办班教学，终极的目标是帮助大家破迷开悟、断烦恼证菩提，这是我们终极的目标，放下万缘，回归自性。佛法不是说自然，回归自性。自然，《楞严经》上讲的古印度的自然外道，所以佛不讲自然，回归自性，回归自性就是成佛。

　　断烦恼，烦恼太多，无量无边，佛把它归为三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。随顺烦恼就是走魔的道路，你就错了。魔道走到哪里去？高级的走到天道去了。天道里头有魔道，欲界天跟色界天的当中就是魔天，有人说就是他化自在天。魔有修行，功夫也相当可观，他也有定功，他也有五通，没有漏尽通，我们一般人要是遇到了，会把他当作佛看待；一般宗教遇到了，肯定把他当作上帝看待，我们肉眼凡夫没有能力辨别。可是你要细细的去观察也能看得出来，为什么？佛菩萨教导我们的是纯正之道，魔里头决定有邪道。从前李老师教导我们，教我们要小心、要谨慎，他说高级的魔给人说法，九十九句是正法，只有一句是邪法。老师比喻说，譬如一杯醍醐，醍醐是古印度最好的饮料，醍醐灌顶，最好的饮料，里面有一滴毒药。一大杯的醍醐，一滴毒药，那一滴毒药就害死人，几个人能够逃得过魔掌？

　　修行人不能够开悟、不能够证果，魔来扰乱。这不能怪他，你要怪他就错了，古人常讲「行有不得，反求诸己」，那是什么？怪自己没有正信，自己的信心不清净，自己的信心不坚固，所谓是见异思迁，所以麻烦来了。由此可知，正信重要，你具足正信就有能力超越。第一个，你有正信，这个正信也很难讲，对佛正信没有怀疑、对经教没有怀疑、对老师没有怀疑、对道场没有怀疑，你心坚定，你不容易走入叉路。如果说我对佛菩萨没有怀疑，对经教有怀疑，那你得好好学。对经教没有怀疑，对老师有怀疑，只要有疑，肯定就有麻烦，所以佛法讲正信，断疑生信，不能有怀疑。

　　凡是破怀我们信心的，你要有高度的警觉，否则的话，你就上当了。大概破坏信心的，有，有说你经典靠不住的，这时候怎么办？我们初学的时候就有人批评佛教、批评经典。经典的结集，释迦牟尼佛过世之后，古时候有四次结集经典。最早结集的是小乘经，释迦牟尼佛走了之后三个多月，往后的三次都是佛灭度后几十年，最后一次结集是三、四百年，你能相信吗？我们要听人家这样说，心就动摇了，这怎么办？根本动摇了，信心丧失了，你还会有什么成就？

　　对老师的批评更多，正如同现在社会对释迦牟尼佛的批评、对孔子的批评。大学里头有「比较宗教学」，有这个课程。我在印尼参观印尼的大学，校长就告诉我，他们学校里面有宗教课程，有比较宗教学。我就跟校长说，宗教的典籍是圣人传下来的，谁有资格去比较、去批评？现在这个世界上，有什么人能超过耶稣，有什么人能超过穆罕默德？有什么人能超过释迦牟尼佛？他所说的东西你怎么批评法？你怎么比较法？明白这个道理之后，我们就晓得不能批评，没有资格批评。宗教学课程可不可以上？可以，非常好。我说我们的态度，我们比不上，智慧德行都比不上这些圣人，学校有这个课，我们就乖乖的、诚诚恳恳的来接受，我们会得利益。如果我们存着有批评、有比较，我们就走上魔道，什么也不是。这个观念不能没有。

　　我给校长说，我虽然不是在学校里头上这个课，我读经，我读佛经，我读道教的经，我读《古兰经》，我也读《圣经》，我可不是批评，我是学生。我展开《圣经》，我就是耶稣的学生，耶稣是我的老师、摩西是我的老师。我展开《古兰经》，穆罕默德是我的老师、先知们是我的老师。我展开佛经，佛菩萨是我的老师，我做他最好的学生，我能受教，我能得利益。像学生在学校一样，学校有很多老师，不是一个，学生能不能批评老师？每个学生随便批评老师，这学校还能成学校吗？接受老师的教诲，成就自己的德行，成就自己的智慧，这才能超魔路。

　　所以我跟学校商量，宗教课程可以学，决定有好处，可不能比较，一比较就坏了，一比较怎么样？把这些圣人看低了，看成普通人，把自己抬高了，哪有这种道理？所有宗教都讲谦卑、都讲仁慈，这种心态你才能受教。一个不能受教的，再好的老师，佛菩萨教他都没用处，他不接受。没有谦虚的心，没有诚恳的心，他就不能得益，所以总在正信。这一大段经文全是给我们讲信。

　　下面一句，『示现无上解脱道』。清凉大师在注解里面注得很简单，四个字，「正信解脱」。什么叫解脱？先把这两个字要搞清楚，这两个字的含义很深也很多。脱，脱离疑虑，我们有疑惑；解是开悟，解悟，了解、明白了，我就不疑惑了。这是浅的解释。我们天天在学习，天天在上课，这就是得益了。深一层的，脱苦，解是什么？解除苦因，苦的因消失了，苦的果就没有了。三途的苦因是贪瞋痴，我们能把贪瞋痴解除，也就是放下，我了解，我舍弃它，你就决定不堕三恶道，永远脱离三恶道，这是解脱。

　　再深一个层次的，六道轮回苦。佛在经上常讲的三苦、八苦，欲界这三种苦统统有；色界没有苦苦，有坏苦，有行苦；无色界天连身都没有了，所以他坏苦没有，有行苦。所以佛在大经上常讲「三界统苦，犹如火宅」，这不是个好地方。如何能够脱离三界六道轮回？那你要晓得造成三界轮回的因是什么？佛告诉我们是见思烦恼，见是见解，思是思想。见解跟思想说成为烦恼，那就是错了。你的见解错了，我们一般讲看错了，你看人、看事、看天地万物，看错了。思是思想，起心动念你想错了，你所想的是什么？贪瞋痴慢疑邪见，佛最后把它归纳为六大类，根本烦恼。你所想的是不是落在这六个里头？就因为这个因素，你脱不了六道轮回。如果你要是真正相信佛菩萨的教诲，你一定会放下见思烦恼，为什么？信。正信就是明了，就是看破，看破什么？看破事实真相，明白事实真相，你对于世间这一切人事物不会再有贪恋。顺境里面不生贪恋，逆境里头不生瞋恚，对于诸法实相清清楚楚不再迷惑，贪瞋痴就没有了。

　　六道轮回的因没有了，当然果报就不存在，这叫了生死，了就是解，了解了；脱轮回，就脱离、离开了。都要靠正信，没有正信，你没有办法解脱。这个解脱是第一层，不是究竟，为什么？往上还有。你脱离六道了，你没有脱离十法界，十法界还是个大关口，比脱离六道轮回要难得多。十法界的因是什么？是妄想、是分别，妄想分别比见思烦恼要细。见思烦恼很粗，容易断；分别妄想微细，不容易断，要怎样才能断得了？还是要正信。大概到断无明尘沙，也就是《华严经》上讲的分别妄想，那个信是真信，比正信又深了一级。《华严经》上所说的，《华严经》上讲的解脱，究竟解脱，成佛了，我们通常讲回归自性，那才是真正解脱。

　　所以脱离六道轮回只是摆脱见思烦恼的系缚，你生到四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，天台大师在六即佛里面所说的，叫相似即佛。诸位要记住这个名词，相似，相似不是真的，很像，很像佛，不是真佛，为什么？他见思烦恼没有了，尘沙烦恼没有了，他还有无明没断，所以很像佛。那一品无明要是断掉，他就是真佛，他不是相似的，真佛。

　　无明是什么？《华严经》上讲妄想，什么是妄想？我们通常讲的起心动念。起心动念非常微细，我们能不能觉察？觉察不到。说老实话，我们平常能够觉察的是执着，非常容易觉察，起心动念执着。分别就不容易觉察到，分别比执着微细多了，谁能觉察到？菩萨觉察到。觉察才能断，觉察不到你怎么个断法？起心动念谁觉察到？我们现在念的贤首菩萨觉察到了。

　　我在讲这一大段的经文，我把十信菩萨配在十法界，用这个方法来讲。初信到六信，这六个位次没有离开六道，没有出轮回。到第七信，我们在天台贤首教义里面看到，祖师大德所判的七信位的菩萨，他们断烦恼的功夫等于阿罗汉，我们知道阿罗汉超越六道轮回，七信超越，六信没超越。六信这六个位次是怎么说法？这六个位次，刚刚好小乘在阿罗汉之前有六个位次。我们知道这是祖师判的，华严初信菩萨断证的功夫等于小乘须陀洹，初果，七信等于阿罗汉。我们从这里就能体会到，初信是须陀洹，须陀洹是初果；二信是二果向，二果是斯陀含，还没证得，向那个路上去了。三信位证到二果，跟二果平，四信位是三果向，五信位是三果，六信位是四果向，七信位是四果，真的是这么回事。七信是阿罗汉，八信是辟支佛，九信是菩萨，十信就是十法界的佛，贤首菩萨代表十信。

　　十信菩萨就是十法界里面的佛，把无明断了，就是真正做到不起心、不动念，十法界没有了，脱离十法界了。解得愈深，脱离的境界就愈大，把十法界脱离了，无一不靠正信。脱离十法界到一真法界，一真法界，诸位知道，平等法界，见性了，平等法界，得佛的受用。但是他无明的习气还没断，无明断了、破了，习气还有，习气不碍事。习气也没办法断，要很长的时间，自自然然就没有了，所以你要有耐心，可不能着急，一着急，妄想分别执着统统现前，这不能着急，都要靠正信，所以前面讲「信为道元功德母，长养一切诸善根」。这一大段全都是讲的信。信能示现无上解脱道，无上解脱道是究竟的佛果。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面的经文：

　　【信为功德不坏种。信能生长菩提树。】

　　清凉大师给我们提示的，「成不坏本」，第十七句。我们想想在这个世间哪一样东西不坏？凡是有形相的都有生灭。人是动物，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，找不到一样东西是不坏的，佛给我们讲得究竟。色界天，七情五欲断了，他的断是伏断不是灭断。他有身体，他有宫殿，他还是要坏。换句话说，有生就有灭，哪来的不坏？即使是无色界天，物质完全放下，没有物质了，所谓是精神的世界，世间人所讲的灵界，他有没有坏？还有。那个境界好，不能永远保持，靠定功得到的，什么时候定功失掉，这个境界就没有了，还是要坏。你看看，不但是六道里面找不到不坏的东西，四圣法界里头有没有不坏的？也没有。声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛也没有不坏的。真正不坏的，现在我们一般人所谓是虚空，空永远不坏。在佛法里面告诉我们，空确实在百法里面是列入无为法，但是这个无为法不是真的，相似无为。它的生灭时间很长，我们的生命很短，所以没有看到它生，也没有看到它灭，而认为它是不变的，没看到它生灭。佛告诉我们，它还是有生灭的。

　　现在科学家很聪明，他也懂这个道理，时间跟空间不是真的，在某种状况之下它等于零，等于零就没有了。时间没有了就没有前后，没有什么过去、未来，就没有了；空间没有了就没有距离，距离是空间。科学家懂得，不知道怎么突破。这也就是科学里面所说的不同空间维次，这个现象在古印度的宗教里面都明白了，佛教讲得更透彻、更圆满。这些现象是怎么生的？有生它就有灭，在真如法性里面没有空间也没有时间。我们讲尽法界虚空界是方便说，不是真实说，真实说怎么说？真实说没话说，连老子都知道。《老子》五千言第一句话，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他这两句话跟佛法里头所讲的不可思议是一个境界。这个最高的境界是真的不是假的，你不能想，你不能说，你一想就掉在妄想里头，你一说就掉在分别执着里头，所以佛法讲不可思议，跟《老子》前面两句话意思是相同的。大乘教里头常说「开口便错，动念即乖」。你想是动念，动念就落到妄想里头去了，妄想分别；开口落在执着里头，妄想分别执着统统具足，六道凡夫。

　　所以不坏，它后头有个本，不坏的根本是法性。在有情众生的分上称佛性，在无情称法性。无情就是连植物、矿物、自然现象全包括在里面，连时间、空间都包括在里面，法性。性是根本，不坏本。由此可知，这个不坏本就是真如本性，对万物来讲就是法性，法性才是不坏本。

　　『信为功德不坏种』。「种」就是本的意思，「功」是你修学有功夫，「德」跟得到的得是一个意思，你修功，你才有德，修什么？这个要知道，修是修正，把我们过失、错误修正过来，那叫修功，不是别的。我们对人、对事、对物，心里面有对立的念头，错了，为什么说错？自性里头没有对立，对立错了。你把对立的念头放下，这是修功，这就有功了。我们对一切人事物有怀疑、有顾虑、有矛盾、有误会、有冲突，这些东西自性里头全都没有。所有一切不善的，自性里头全没有，都要放下。

　　所有一切的善行是自性里头本来有的，你都能表现出来，表现出来着相，那就是说妄想分别执着还统统都有，可是怎么样？可是你是向善，你是跟性德相应，性德是纯净纯善。那你现在做到什么？你做到的是世界真正圣人、好人，一点过失都没有，你是纯善，但不是纯净，为什么不是纯净？你有起心动念，你有分别执着，你不净。可是你的见解、思想、言语、行为善，跟佛菩萨一样纯善，不是纯净，这也有功。德是什么？德是人天福报，天上人间的大圣大贤，果报是这个，那是你的德。你看也有功，也有德，但这功德是世间的，世间怎么样？世间有坏，不是不坏种，有坏。那个纯善还是有坏的，到什么时候不坏？纯净就不坏。什么样才是纯净？妄想分别执着统统放下就纯净，这时候所有一切的不善自然没有，那才叫彻底断干净，没有了，所有一切的善统统具足，为什么？自性里头本来具足的，不是学来的，只要你放下妄想分别执着。

　　你的自性里头，佛说得很清楚，一切众生皆有如来智慧德相，是你本来有的。无量智慧，无量德能，无量相好，是自性里头本有的，不是从外头得来的，那叫做不坏种，这是自己本有的。我们要想得到，要想成就，清凉大师注解里头「成」这个字用得好，要想成就从哪个地方修起？从信，真诚的信心，信德不可思议。

　　下面一句，『信能生长菩提树』。「菩提树」是比喻，菩提树也不是单独指某一种树。佛在经上告诉我们，自古以来此界他方菩萨示现成佛，都是坐在大树下面打坐入定，示现豁然开悟，大彻大悟，都是这种形式来示现。为什么用这个形式？这个形式告诉你定才能开悟，所以他不用别的形式，用这个形式。处处都是示现做一个好的样子，行为世范，给世间大众做榜样、做模范。他在哪个树下示现大彻大悟，那个树就叫菩提树，因为菩提是印度话，意思是觉悟。佛在这个树下成佛的、觉悟的，就叫它做菩提树，所以菩提树并不是专门指一种。现在我们一般用的就是释迦牟尼佛示现成道所坐的这个树下，这个树我们称为菩提树。这是专门讲释迦牟尼佛的，不能说其他的佛，我们要懂这个意思。

　　生长菩提树，这意思就是能生长菩提。佛家常讲烦恼轻、菩提长，同时还有一句话说烦恼轻、智慧长。你把这两句合起来念一念，你就明白了，菩提就是智慧，信能生长智慧。但是它底下一句「信能增益最胜智」，所以这个地方用菩提，下面就用中国话说，这是用印度话说。菩提也是智慧的意思，底下一句讲胜智，殊胜智慧多从体上讲的，说菩提都从用上讲。菩提翻成觉，正觉、正等正觉、无上正等正觉，用的意思多。觉而不迷，阿罗汉在六道里面觉而不迷，正觉；菩萨在十法界里面觉而不迷，正等正觉；佛在遍法界虚空界十方一切诸佛剎土觉而不迷，称为无上正等正觉。所以觉而不迷有三个不同的等级，愈往上面愈殊胜，到无上那是究竟圆满。菩萨虽然是在十法界，还不能说究竟圆满。阿罗汉只限六道，在六道里面觉而不迷，他只断见思烦恼。无一不是从信扎根的。我们今天如何培养我们的信心？这比什么都重要。再看底下这一句：

　　【信能增益最胜智。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说，「增佛胜智」，增是增益，佛殊胜的智慧。诸位想想，佛那个殊胜智慧还能加一点吗？如果能加一点，那就可以减一点，如来果地上不增不减。这一句的意思是赞叹的意思、是强调的意思。如果不谈圆教，要讲藏通别圆，要讲小始终顿圆，行，这个字真的是增佛的殊胜智慧，为什么？说那些也称作佛，不是究竟圆满，这个能讲得通；换句话说，十法界里面的佛。贤首菩萨就是十法界里面的佛，这个字就有意思了，他要靠真信才能把最后一品无明断掉，真正相信。在一切境界当中不起心、不动念。

　　如来果地上的智慧，佛说得清楚，一切众生皆有，我们为什么得不到？没信心。我是凡夫，我怎么能跟菩萨比？怎么能跟佛比？没错，是凡夫，为什么是凡夫？因为我们具足妄想分别执着，这就叫凡夫。你要是真正相信，佛给你说的，你只要把妄想分别执着放下，你自性里头本有的如来智慧就现前。对信心来讲这叫增，增上的信心，帮助我们恢复自性本具的般若智慧。这解释得好。我们学佛，特别是学这一大段的经文，目的在哪里？目的在恢复我们的信心。信心是本有的，我们丧失掉了，不相信自己了。信是德，自性里头本有的德能。末后一句：

　　【信能示现一切佛。】

　　『示』是显示，『现』是现前。这句话怎么讲？清凉大师有注解，「究竟见佛，谓信自己心，自佛出现，信外诸佛，诸佛现前」，这几句话很重要。佛是什么？佛就是自己的真心。这些年来我们提倡中峰禅师的三时系念，这个提倡产生效果，在全世界，净宗同学已经把它变成功课，很多道场一个月做两次，冥阳两利。中峰禅师在开示里面告诉我们，阿弥陀佛就是自心（自己心），自心就是阿弥陀佛，所以你能够相信自己的心，自佛就出现，为什么？心就是佛，佛就是心，心佛不二。佛是智的意思，佛是觉的意思。自性本具的智慧德能跟一切诸佛如来无二无别，所以佛说一切众生皆有如来智慧德相，智慧德相就是自佛，禅宗里面所说的父母未生前本来面目就是自佛。

　　成佛是怎么成的？没有别的，相信自心，凡夫不相信自心那就没法子。相信自心就不要向外去祈求了，不相信自心你就不能不向外求，向外求就是心外求法，心外求法在佛法里面讲的外道。所以外道不是毁谤，这诸位要知道，决不是轻视、不是毁谤。是说什么？你心外求法叫外道。所以佛法自称为内学，向自己内心去求，不向外。信外诸佛，诸佛就现前，自他不二，所以我们要向自己，自性弥陀，是自佛。极乐世界有没有阿弥陀佛？有，是他佛。我相信西方极乐世界有阿弥陀佛，阿弥陀佛就现前，自他不二，要懂这个道理，要了解事实真相。

　　如果契入这个境界，那就是大师引用后面这句话所说的，「经云，一切诸佛，从信心起」。这地方讲的一切诸佛是十方三世一切诸佛，也就是《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，这个境界就是大方广佛华严的世界。佛境界距离我们远不远？有信心就不远，没有信心远之远矣。真有像十信菩萨一样的信心，你就能见到一切诸佛。一切诸佛在哪里？就在现前，你看到一切众生本来是佛，你看到一切动物、植物、矿物，山河大地所有一切现象，同圆种智，皆成佛道。入这个境界那恭喜你，为什么？你成佛了。你要不成佛，你见不到这个境界，正是所谓佛眼看众生皆是佛，凡夫看佛菩萨皆是凡夫，这个话你能听懂吗？你能理解吗？

　　我再举个比喻给诸位说，我们戴上一个绿色的太阳眼镜，你看到外面所有形相都有一层绿色；你戴上一副黑的太阳眼镜，你看到所有现象都有一层灰色，这个大家有经验；戴上一副红的眼镜，看到外面统统都带了红色。是不是外面现象都变成有颜色的？不是，是眼镜，眼镜实际上也没有颜色，颜色是镜片。这个镜片就好比我们的妄想分别执着，有了这些东西，我们看自己看不清楚，看别人也看不清楚，要怎么看清楚？把眼镜拿掉就看清楚了。眼镜拿掉的时候，自佛；看外面，他佛，诸佛现前，我这个说法你有没有听懂？所以经上说一切诸佛从信心起，真信，这个信心不是别的信心，信自己本来是佛，信一切境界同圆种智，《华严经》上的话。自己真的成佛，自佛现前了，山河大地森罗万象，无一不是佛，为什么？这些形形色色皆是法身，是自己的法身，是诸佛的法身。

　　「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这一句是讲法性，因为法性原本就具足智慧德相。法性不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，《中观论》上讲的八不，法性自然具足。性法不是精神也不是物质，但是它能够现精神、物质，它是体，它是能现，精神、物质、森罗万象是它所现，能现跟所现是一不是二，这个话也很难懂。古来的祖师大德讲到这个问题用比喻，譬如黄金，以金作器，器器皆金。把黄金比作法性，把这些器皿比喻作法相，法相就是法性。我们到制作金器的工厂去参观，你看它的展览室，样品花样没有相同的，一万多种样品，琳琅满目，美不胜收，那是什么？一个字，金。讲金就是讲法性，如果再加一个字，金器，讲金器就好比讲法相。金跟金器是一还是二？不二。金离不开器，器离不开金，金就是器，器就是金，细心去观察，不能粗心大意，你会觉悟，悟到什么？悟到性相是一不是二。佛经上常讲，讲了怎么样？听了不懂，没悟处。

　　佛法里面常讲性相不二、理事一如，听太多了，念得太多，没有悟。没悟是说你在日常生活当中你得不到受用，什么叫得受用？真正得受用，不分别了，不执着了，那叫得受用，你真懂了，真信了。你不得受用，你还是有分别执着，换句话说，你没有明了，你不懂，你不信，你那个信佛是迷信，连正信的标准都达不到。十信品里面是正信，十住以上是真信，为什么？他完全证入了。十信里面虽然讲没有完全证入，他得受用了，得到佛的气分，得到佛的受用，这叫真正学佛。

　　《般若》里面所说的诸法实相，真相你一定要知道、要明了。然后你还有个身体在，还没死，身体留在这个世间有两个用途，一个是不断再把自己的灵性提升，这是自利。第二个，你自己无论是言语行为，你一定会给社会大众做一个最好的榜样，自自然然，不要人教。如果要人教那就不是，那你还没学到，还要人教你。契入境界哪要人教？为什么？自性里头本有的这些德能，刚才讲所有一切善法自性里头本来有的。孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，是自性本有的，在这个境界里面自然流露，不是这些德行的流露你没有见性。没有见性是烦恼盖覆了自性，所流出来的是烦恼习气，烦恼习气就是性德的相反，不孝不悌、不忠不信、无礼不义、无廉无耻，反面是烦恼习气。这些烦恼习气自性里头没有，就好象我们刚才讲的，戴了有色的眼镜看外面都有颜色，那个没有，本来没有，有是你以为自己有，别人看起来没有，把有色眼镜拿掉就恢复正常。正常全是性德，决定没有扭曲。佛陀的教育，圣贤的教育，没有别的，恢复性德。

　　所以中国古人讲本性本善，没有不善，不善是习性不是本性。所以你只见了性，不善就没有了。没有见性为什么会有不善？人不是一生，生生世世染污时间太长，染污太深了，这些染污就是不善的习气。荀子所说的性恶，那是从迷了以后，在六道三途里面养成的习气，不是本性，本性里头决定没有这些东西。所以这些习气是染污，是假的不是真的，决定可以断掉。自性里面的仁义道德是本性，自自然然就恢复，所以这是真的。

　　圣人所说的绝对不是他的发明，不是他的学说，不是他的创造，我们要以为是他的发明、他这一家的学说，错了，那你完全不能够了解、不能够体会。佛家讲得好，唯证方知，你不契入这个境界，你不远离妄想分别执着，你不能证，你永远不能知，都是用自己烦恼虚妄分别在那里猜测，怎么猜都猜不到。今天时间到了，我们就说到此地。

大方广佛华严经（第一六二六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，略示胜能最后的一首偈颂。

　　【是故依行说次第。信乐最胜甚难得。譬如一切世间中。而有随意妙宝珠。】

　　这首偈清凉大师给我们解释是「总结胜能」。前面是法说，后面两句是比喻，喻说。我们看清凉大师的《疏》，「信乐者，信三宝性已，于方便诸度，求欲修行。信乐二字，是菩萨正意，由此二故，于诸行有能，故名最胜。非佛不信，故云难得」，到这里是一段。这是说大菩萨的信心，我们常常念「菩萨摩诃萨」，摩诃是梵语，就是大的意思。通常我们称四圣法界里面的佛、菩萨，我们通称为菩萨，四圣法界的佛也称菩萨。一真法界，圆教从初住以上都称之为摩诃萨。天台别教里面讲的三贤，那个三贤位，别教的十住、十行、十回向，就是四圣法界里面的佛、菩萨，是这个位次。别教初地，破一品无明，证一分法身，摩诃萨。别教初地断证的功夫跟圆教初住相等，圆教初住也是破一品无明，证一分法身，跟别教初地相等。通常我们讲三贤十地都是说别教。这是佛学常识不可以不知道的。

　　我们看清凉大师的开示，信乐，乐比信又进了一步，乐是爱好，我们讲非常爱好。这个字念去声，不念乐（ㄌㄜˋ），乐是快乐的乐；念乐（ㄧㄠˋ），乐好的乐。这里面有殷切的希求在里面，从信生出来的。信三宝性已。三宝的性就是佛性，佛说「一切众生皆有佛性」，对有情众生说的。有情众生包括十法界，畜生、饿鬼、地狱都是属于有情众生。换句话说，统统具足三宝性，佛性、法性、僧性。僧是清净，法是平等，佛是正觉。诸位想想，是不是就是《大乘无量寿经》经题上所说的「清净平等觉」？觉是佛，平等是法，清净是僧；清净是戒，平等是定，觉是慧，戒定慧三学，佛法僧三宝。你看那个题目上，三学、三宝、三性具足，你就知道这部经的殊胜，这部经的不可思议。

　　同样，《华严经》亦复如是具足。古德称《华严》是大本《无量寿经》，《无量寿经》即是中本《华严》。说中本，当然还有小本，小本是什么？《佛说阿弥陀经》。古人把这三部经看成一部，大中小，《华严经》是大本，《无量寿经》是中本，《弥陀经》是小本。把这三经看成一体，分量有大小不同，义理没有差别，大小不二。《无量寿经》要是细讲就是《华严》，《大方广佛华严经》要是略说（简单介绍）就是《阿弥陀经》。我们在这个地方建立了信心。

　　信心怎么建立的？明白了，信心才能生起。如果对这个经不明白，了解不够，这是我们现在的话说，你的信心生不起来。「乐」这个字更了不起，乐是爱好。你看今天对这个经有信心的人，不少！他喜不喜欢学习？有问题了。喜欢学习，是不是真的喜欢学习？这真喜欢学习，一堂课都不缺。常常缺课，就是没有乐这个字，有信，没有这个字。如果有乐这个字，肯定一堂课不缺。为什么？「学而时习之，不亦说乎」，如果在经教里面没有得法喜（法喜充满，常生欢喜心），这个字生不起来。凡是真的有了爱好，我们讲十分的欢喜、无比的欢喜，那得受用。无论世法、佛法，你要不是真正在那里得受用，这个欢喜心怎么能生得起来？

　　《华严》，无上的法门，古人把它判作一乘法，比大乘还高一级，一乘法。为什么说一乘法？成佛之法。这在后面我们看到，善财童子一生成就，没有说到第二生，这一生就成就。《华严》是一乘法，《法华经》有龙女，龙女八岁成佛，一生成就。一生成就才叫一乘。大乘一生成不了佛，成菩萨，菩萨在第二生、第三生以后慢慢再成佛。小乘的目标是阿罗汉，证到阿罗汉，在小乘就是圆满成就；在大乘，一定是破一品无明、证一分法身，这是究竟成就。小成就，小乘初果，证须陀洹，大乘初信，我们这十信位的初信。

　　真的是初信，那对这个法门就无比的爱好。我们有这么一个机缘在一起学习，确实他一堂课不会放松的，无论有什么要紧的事情，他都会把它安排恰当，不妨碍来学习。即使非常重要的事情，没有办法，不能分身，他一定很快就来补课。所以这个乐是关键，从这个乐你能够体会他契入的浅深。信里面要有乐好，儒释道三家都不例外。只要契入了，他一定会落实在生活；要不落实在生活，这个爱好不是真的。唯有落实在生活，就是说我们把所学习的跟生活完全结合成一体，跟我们的思想见解成了一体，跟我们日常生活言行融成一体，这里头才有乐。

　　所以底下一句，于方便诸度，求欲修行。方便是善巧方便。诸度，《华严经》里面讲十波罗蜜，通常在大乘里面讲六波罗蜜，他会在日常生活当中落实。自己的生活行为就是六波罗蜜的善巧方便，用这个把我们日常生活当中所犯的错误行为全都修正过来。

　　六波罗蜜里面，第一个布施，一切时、一切处布施波罗蜜没有间断。布施是什么意思？就是现在人所讲的服务，为一切众生服务！你在家庭里面，为一家人服务，这是布施。从小到老，每个人有每个人的工作，每个人有每个人分内的事情，都能做好，自己把自己做好了，还可以帮助别人。在家里头，父母帮助儿女，儿女帮助父母，大家庭里面有兄弟姐妹，有长辈、有晚辈，人人都有个热心为这个家庭所有人服务，这是修布施波罗蜜。放下悭贪，悭是吝啬，贪是贪欲。儿女懂得了，《弟子规》就落实了。早晨早起，不敢贪睡，贪睡也就是贪心，贪心就是吝啬，不肯为家里服务。早晨起来，晨昏定省。这是布施波罗蜜用在家里面。

　　在古时候，男子外出工作赚钱养家，财布施；妇女在家里面教育儿女，法布施；一家和睦相处，互相照顾，让这一家人无有后顾之忧，无畏布施。布施波罗蜜用在家庭。家里面有规矩，虽然没有用文字写出来，叫不成文的规矩，父慈子孝，兄友弟恭，各人遵守自己的道德规范，各人有各人自己的工作，把工作做好，互相照顾，持戒波罗蜜。人是凡夫，烦恼习气没断，偶尔也有烦恼起现行，彼此互相包容，要能够宽容别人，忍辱波罗蜜。一心希求家里面的生活水平渐渐往上提升，如理如法的改善生活环境，提升自己伦理道德与智慧，这是精进波罗蜜。一切时，身体轻松，不要那么紧张，心地安定，不会被外面境界动摇，这就是禅定波罗蜜。于家内，于家外，家外面是社会，清清楚楚、明明了瞭，没有迷惑，般若波罗蜜。这六波罗蜜的善巧方便应用在家庭，这是菩萨家庭。所以这六波罗蜜用在家庭。

　　你在公司行号里面服务，六波罗蜜可以用在公司，用在你的工作上，用在处事待人接物，一切时、一切处善巧方便的六波罗蜜。在《华严》说得更细，十波罗蜜，十波罗蜜是后面五个是般若波罗蜜开出来的，般若波罗蜜是根本智，如果是六度，后得智也在这一条。讲十波罗蜜，般若波罗蜜是根本智，后面的四条是后得智，有方便、有愿、有力、有智。这四个合起来，在佛法里通常用一句话说明，善巧方便。你学了会用，六波罗蜜会用。要达到善巧，一定要配合「四摄法」，就做到善巧。这四摄法是世尊教给我们，人与人相处的关系法。四条，头一条也是布施，布施、爱语、利行、同事，后面我们会详细说到。

　　所以这方便诸度是在一切时、一切处，无论是个人的私生活，还是团体生活，你都会用上。以这个为标准，起心动念、言语造作、待人接物，凡是我们行为与这个不相应的，就是错误的；与这个相应的，正确的，菩萨行。错误的赶快修正过来，这叫修行。所以，他要不是真正得到法喜，真正在这里得到乐趣，这个他做不到。六度学过，四摄法也学过，用不上！无论在自己个人生活、家庭生活、团体生活，统统没有用上。这是我们学的佛，不能说没有学，都学了，但是都用不上，所以不得利益、不得法喜。用上之后，才真正得法喜。

　　一个人，我们讲出家人，在家的老人，已经退休的人，他没有工作，年岁也大，我们用什么方法来修布施？最殊胜的方法，读经、研教、念佛，提升自己的境界，这三种方法就是修戒定慧。以自己修行的功德回向给一家人，乃至于回向给虚空法界，回向给一切众生，法喜充满。我这一天没有空过，不是没有工作，是换了另一种工作，这不能不知道。非常的认真。老人可以把每天自己修学的心得、悟处，利用空闲的时间讲给家人听，没有杂心闲话；亲朋好友来访问，可以把自己修学心得跟他们做报告，一个人也可以，两个人也可以，没有杂心闲话。这样做报告，自他两利，他听到了，他得利益；自己说一遍、说二遍，就是古人所说的「温故知新」，常常读，常常给人讲，就有很多的悟处。一般人不开悟，自己没有去做，也不愿意跟人讲，凡是遇到人都是杂心闲话，他怎么会开悟？

　　所以我们这些年来，深深体会到释迦牟尼佛讲经说法四十九年。我初学佛的时候，听到这一句话有怀疑，总以为释迦牟尼佛上课的时候跟大家讲经，一天几堂课，难道每天都是八个小时，四十九年不中断？以后才完全明白，释迦牟尼佛除非不开口，开口所讲的就是经。无论在什么时候，无论在什么场所，对一个人还是对多数人，都一样，从来没有一句话是废话，只要开口都会叫人得利益。不但言语，身体动作也不例外，动作是身教。

　　动作是什么？动作就是戒律。你把释迦牟尼佛一天行谊记录下来，那就叫戒律。戒律不是他发明的，也不是他制定的，是什么？是他日常生活行为就是这样的，每天都如是；无论你在什么时候看到他，在什么场所看到他，皆如是！行为世范，一举一动都是世间最好的榜样，最好的模范。小事，从穿衣吃饭，我们讲穿衣有穿衣的相，吃饭有吃饭的相。佛家里头所讲「三千威仪，八万细行」，他有没有刻意去做？没有，自然的，不是刻意的，刻意是做作，装模作样，自然的。

　　示现在这个世间，无论在这个世间住的时间是长是短，只有一个目的，利益众生。对自己来讲，有没有利益？有，菩萨有。菩萨对自己什么利益？我们知道菩萨无明虽然断了，无明习气没断，对菩萨来讲，断无明习气。但是无明习气虽然没有断，它不障碍，不障碍你教化众生，就是不障碍菩萨跟众生感应道交，不障碍。众生有感，菩萨就有应，应以什么身得度，这不是菩萨边事情，众生边。大乘经上常讲一切法从心想生，诸位要晓得，菩萨没有心想，众生有心想。因为菩萨分别执着都断了，他没有想；要是法身菩萨，无明都破了，更没有想，他能跟众生起感应道交，众生有感，他就有应。众生希望佛来度我，他就现佛身来度；众生希望基督来度我，他就现基督身来度。我刚才还听到有个同学说，他的老伴是信基督教的还是天主教，他往生了，到天上去，听说做了护法神。心想生，你想什么，他就现什么身。我们学佛的人知道。

　　所以我常讲，世界上宗教是一家，是佛在各个不同环境当中现不同的身，说不一样的法。说虽然是不一样，但是你细细去观察，他的方向目标是一样的，都是趣向无上菩提。但是他有阶段。就像办学校一样，终极的目标是要办研究所，是让你都拿博士学位，博士学位就好象是佛，要成佛。但是你现在程度是小学程度，先办小学，适合你程度，帮助你到小学毕业；小学毕业，告诉你上面还有，还有中学，那再从中学念起；中学念毕业，上面还有大学，这叫循序渐进，这就是善巧方便。对于天才儿童，非常聪明伶俐的，不需要这些阶级，就是顿超。法门有顿、有渐，有圆、有别，都是适合不同根性而说的。在佛菩萨那里，尤其一真法界菩萨，这些差别完全都不存在。妄想分别执着都没有了，还有什么差别？所以随心应量，随众生心，应所知量，那个感应就恰到好处。我们懂得这个道理，了解事实真相，所以叫善巧。巧是方法巧妙，善是善于诱导，不断把他向上提升。

　　底下说「信乐二字，是菩萨正意」。大师这一句我们可不能疏忽。我们常问，你什么意思？菩萨什么意思？菩萨的意思是信乐。那我们也要有这个意思，那你就是菩萨。至于信前面讲得多，用前面的标准来比照一下，我们是第几等的信心？不能说没有信心，这个信心里头有等级，大的等级，有迷信、有强信（勉强相信）、有正信、有真信，这是大分。每个等级里面，你去细分，等级就多了。我们自己也晓得自己现在在哪个等级。是不是年年向上提升？月月向上提升？年年向上提升就不错，很缓慢，也很危险。危险的是什么？外面的诱惑太多，名闻利养、五欲六尘的诱惑现前，你没有法子抗拒，你就把这信心放下，你的信心转变，信名闻利养、信五欲六尘，你去信那个去了，你对那个产生爱好。某个生意可以赚钱，一个月可以赚几十万、赚几百万，马上就去，佛教慢慢来，等我老的时候再来学。

　　我在初学佛的时候，有个长辈，是我父亲的老朋友，我学佛之后，他也很赞叹。他的事业放不下，他说这个好，等我将来老了、退休了，我再来学。他真的是老了，跟我讲话的时候，六十多岁，没有几年过世了。这是什么？放不下，眼前得了一点名利，没有学佛得的利益殊胜。学佛如果年岁老的，一心专修净土，几年之后，他到极乐世界去了，那个福报多大。为了在世间这名利没有放下，纵然是得到了，死了之后也是三途。

　　所以菩萨在这一章里头，第一句就是告诉我们，「不求五欲及王位，富饶自乐大名称」，不能求！这两句就是我们讲的名闻利养、五欲六尘。我们活在这个世间，生活所需很少，何必要把精神、时间放在那上面，太可惜！日食三餐，不需要多；有几件换洗衣服，足够了；有个小房子可以遮蔽风雨，知足常乐。

　　人不能不知足，不知足的人是最苦的人，佛经上常讲「可怜悯者」。世出世间圣人都告诉我们，知足者富，他真的富有，为什么？他没有求了；不知足者贫，他还是贫穷，为什么？他还需求，他还需要。这里不需要了，不需要有，满足了，你说多快乐！你想想看，一个满足的人快乐，还是不满足的人快乐？你从这个地方就能知道，苦乐不一样！并不是说，一切拥有就是乐，那你就错了。释迦牟尼佛什么都没有，他全放下，得大乐。孔夫子、孟夫子生活都很清苦，不富裕；换句话说，日常生活勉强能过得去，他不求，很快乐。他天天干的什么？求学、修道，这里头有真乐。

　　所以无论是世法、出世法，你没有真正契入，你得不到，你也不懂。看到一般人追求世间名闻利养、五欲六尘，以为那个是快乐。如果你冷静的观察，凡是追求这些的人，他心神不定，患得患失，没有得到的时候，想尽方法求；求得之后，又怕丢掉，身心不安，六神无主，他哪一天过过清净的日子？哪一天过过真正快乐的日子？真正快乐，心里面没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，我们现在人讲没有压力，身心没有压力。不行，这些人，凡是追求的人，晚上睡不着觉，要吃安眠药，所以安眠药的生意很好。跟知足的人不能比。

　　知足的人有信乐，不知足的人，这两个字都没有。所以清凉大师讲，这两个字是菩萨正意，说得好！我们要不是这么多年的放下，五欲六尘、名闻利养统统放下，才懂得！要不然这两个字不懂。体会不到它的味道，你怎么能讲得出来？现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面的《疏》文，「由此二故，于诸行有能，故名最胜」。此二就是指的信乐，具足信乐，于诸行你就有能力，你就能做到。换句话说，你现在为什么做不到？你没有信，你没有爱好，所以你做不到。真正相信、真正的喜爱，没有做不到的。所以说是做不到，还是认识不清楚，这解跟行，为什么不能行？解得不够透彻，解透彻了，真的明了，拼命他也要去干，什么力量都障碍不了他，他喜爱。

　　做不到是不愿意去做，不是做不到。这桩事情，我在初学佛的时候，跟章嘉大师讨论过，就是知跟行的问题。一般人讲知易行难，我请教章嘉大师，大师告诉我，佛法不是这样的，佛法是知难行易。他举例子告诉我，释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，没有教人修行。为什么？行太容易了，明白了，你自动就会修。我听了之后觉得有道理。如果行是那么难，知是那么容易，释迦牟尼佛何必苦口婆心要讲那么久？表演一下给人看不就行了吗？他确实也表演了四十九年，言教、身教融合成一体，真做到，一生没有改变，有能。

　　他的信乐跟我们完全不同，不同于六道，不同于十法界。他那个层次太高，他是什么？大慈大悲，救苦救难，他哪有自己！众生有感，佛菩萨有应。所以三千年前，佛陀降世是应身，这我们要懂。而我们在学的学生，在学有信乐，你才会精进不懈，你对于这一门东西，无论是行门、解门，产生了乐趣；你会觉得这个比世间什么样的学问、什么样的事业都快乐，感到这个有价值、有意义。不是说我们全心奉献，那不是的，奉献还有点勉强的意思；爱不释手，是乐此不疲，这做得多么快乐、多么高兴，是这么个道理，不能不知道。有能，他真能做到。故名最胜，这经上讲『信乐最胜甚难得』，最胜是这个意思，真有。这是贤首菩萨告诉我们的，他给我们现身说法。

　　「非佛不信，故云难得」。这个「佛」有两层意思，一个是指心性，大彻大悟，明心见性，前面讲了，本来是佛。所以佛家讲信，蕅益大师在《弥陀要解》里面，这个信他讲了六个，第一个讲的信自，非佛不信，你要相信自己本来是佛。如果这一条没有，你只是信他佛，信阿弥陀佛、信释迦牟尼佛，你永远成了不佛，你永远入不了佛门。头一个信自己，这是在其他宗教里头没有的。

　　我早年在美国达拉斯，那边有一次基督教会有六、七个人来访问，里面三个是牧师，他们来跟我谈。他说佛教的净土宗跟他们基督教没有两样，信、愿、行！我们讲信，他也是讲信，他讲信上帝就能够到天国。我就告诉他：我们讲的信跟你的信不一样。他说怎么不一样？头一个相信自己，第二才相信上帝，相信阿弥陀佛、相信释迦牟尼佛，头一个相信自己，这真的是不一样。你自己不相信自己，你怎么会成就？自己相信自己，那个勇气就来了，我本来是佛，我现在为什么搞成这样？搞成这样是羞耻。古人所说的「知耻近乎勇」，勇猛精进，我要雪耻，我怎么会搞成这个样子？那个勇猛精进的那股劲、那个力量从哪里发生的？就是从知耻来的。

　　佛这一告诉我们，我们明白了，真的，一点不错，本来是佛，为什么变成这样？那就是我们的自性被妄想分别执着染污，我们自性里面本具的智慧德能被烦恼习气障碍住，统统透不出来，才搞成这个样子。这以前没有人告诉我们，释迦牟尼佛给我们说明白，我们也真的听懂了。这是佛对我们的恩德，这是佛对我们最大的贡献，把事实真相为我们说穿，往后事情是该我们自己做，那就是佛讲的「若能转物，则同如来」，就跟他一样。问题你能不能转？通常我们简单的讲，讲三句，转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。佛弟子没有别的长处，就是会转。这是在经上讲得很多，「顺违皆顺」，这就转了。

　　顺境好、善缘好，逆境、恶缘呢？逆境恶缘你怎么能把它转成顺境，恶缘转成善缘，逆境转成顺境，在乎你会转！能转得过来吗？能转，为什么？因为境缘不是真的，都是假的。从哪里转？从自己内心转，不是从外头境界转。他跟我作对，我不跟他作对，就转过来了；他毁谤我、羞辱我，我赞叹他、恭敬他，就转过来了！所以这些境界现前，学佛的人要把它当作我的老师出题目来考我，看看我的功夫。题目才出来，自己烦恼习气全部现行，这很糟糕，你学的是什么？学得再多，不能起用，境界一接触，全都忘掉了，你怎么行？

　　境界现前，你看看清凉在此地教给我们的，「方便诸度，求欲修行」，这就是讲在日常生活当中、工作当中、待人接物当中。为什么？凡夫他不知道，他怎么知道他是佛？我们要不是遇到释迦牟尼佛，我们也不会知道。知道之后，我要恢复，我要回头，我要回到佛的原点。我迷得太久，我迷得太深，所有一切不良的烦恼习气，自性里头统统没有，本来无；所有一切的善德、善能，自性里头本来具足。这不是学的，绝对不是佛菩萨制定这些东西教我们做的，不是，你要认为是他制定的，那错了，那他多事，不是制定的，是性德。告诉你，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是你性德里本有的。你要是见了性，自自然然表现在你的行为当中，不要人教，你也不要学，自然的，性德的流露！那个要教、要学是迷得太深、迷得太重，回不了头，所以教他学。向谁学？向已经回头的人学。已经回头的人，自性流露。你要是到他那个境界，你跟他完全一样，决定没有两样。

　　所以这个佛是两个意思，一个是信自佛，一个是信他佛。为什么？我虽然知道我是真佛，但是我的妄想习气还没有放下，没有放下怎么办？没有放下，跟他佛学，他已经放下。已经放下，你要知道，完全是自性自然的流露，没有一丝毫造作，他不是装个样子给我们看，不是的，本来就是如此，懂这个意思。

　　我们自己把妄想分别执着放下之后，跟他一样，就是他这个样子。生活是他这个样子，工作也是他这个样子，处事待人接物，你去看他，就这个样子。这个样子，我们现在讲随顺自性。我们现在跟他的样子完全相反，这是什么？我们随顺烦恼，这就不一样。随顺烦恼有什么过失？有，烦恼决定造作一切不善，一切不善必然感到，他有这感应，一切法从心想生，那个不善的心想、不善的行为会变现出不善的果报，三途六道。不信佛变现出来的，不信自己是佛，不但三途六道，十法界也是你变现出来的。

　　所以，破一品无明、证一分法身，回归了，回归到自性，回归到本来是佛，不但六道没有，四圣法界也没有了。「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。大千里面包括十法界，所以十法界在梦中，带着迷，就好比是梦，不是真正的境界。这难得，真难得！几个人懂得？这几堂课，几个人认真在学习？不容易！实在讲，太难了。我们希有难逢，居然遇到了，自己要知道宝贵。

　　所以下面佛用比喻说，『譬如一切世间中，而有随意妙宝珠』。「喻如意珠」，妙宝珠是如意珠，随心所求。清凉给我们解释如意珠，「略有五义」，从五点来说明。第一个是「胜义，法宝中王故」，在法宝里面，王是第一，说什么？真实、最上、不变，这是法宝中王。你居然信了佛，尤其是信自己本来是佛，这真是太难得，这就是法宝中王，没有比这个更真实。为什么？一切诸法都是生灭法，都是会变的，都是假的，都不是真的。真的是什么？永恒不变。我们现在，我们的自性、佛性有没有变？没有变，这个诸位要知道。现前，不但是我们，纵然沦落在畜生、饿鬼、地狱，一丝毫都没变。所以佛看一切众生本来是佛，哪有不恭敬的道理！哪有不赞叹、不供养的道理！

　　大乘教里头，我们常常看到，一切恭敬，一心顶礼，礼敬诸佛。这个诸佛就是一切众生，情与无情全部包括在里头，《华严经》讲的「情与无情，同圆种智」。它的性，在无情讲法性，有情讲佛性，佛性、法性是一个性，永恒不变，是真实的，没有生灭，没有来去，能现万物。这是自己本有的，从来没有失掉过。迷，是不是真迷了？不是。如果它真的有迷，它就不是真的，它怎么会迷？哪有这种道理！所以你要晓得，迷是假的。你看那个迷的根，那个根是什么？根是想，想就是起心动念，想上加个妄，妄就不是真的！

　　所以要有人追究这妄想什么时候生起的？什么原因生起的？那就是妄想里头加妄想。它既然是虚妄的，不是真的，还有什么可追究的？所以妄想又称之为无始无明。佛说得好，无始是没有开始。为什么？它是虚妄的。如果有始，那就有终，它就是真的。根本没有开始，哪来的终结？没有，这才叫妄。佛说的话意思很深，我们一般人没听懂，听错了，扭曲了佛的意思。上上根人一听就明白，一听怎么样？他就断掉。既然虚妄，不是真的，那算了，我就放下。这一放下，本来是佛，就现前！就那么容易，就那么简单。佛所讲的这个东西，有很多被那个麻烦的人说麻烦了，很浅显的东西，说得太深，说得叫人不懂，其实不难懂。这是殊胜，都是说的信乐，信乐太殊胜！信自己是佛，信释迦、信弥陀、信毗卢遮那是佛，信法身菩萨、分证佛。

　　第二个是「希义」，希是希有。希义怎么说法？真正明白的人太希有了。诸位要知道，统统都是比喻，如意珠比喻信乐，能信、能爱好，太希有了。下面说「非佛轮王，余无有故」。这是讲如意珠，宝珠，这宝珠什么人有？大福报的人有，佛有、转轮圣王有，福报大，其他的人没有，如意珠。你有如意宝珠，随心所欲，像西方神话传说里面所讲的神灯，有求必应。而如意珠比神灯还要希有，因为神灯里面有一个神灵在里头，你要什么东西，他替你办到；如意珠不是的，你念头一起，自然就现前。轮王有。类似的是化乐天，欲界第五层天，佛在经上告诉我们，第五天人所有一切需要的东西统统是变化的，你看多自在。我想衣服，衣服就现前，就在身上；想吃的东西，吃就摆在你面前。一切希求，随心所欲，统统会现前。第六天就更妙了，第六天不用自己去变化，他的一切所需，第五天就供养他，他化自在天，这是最高的。化乐天，第五天人会供养他，第五天人变化种种供养第六天，这个希有！

　　下面第三个意思，「净义，能清不信浊故」，这要知道，《金刚经》上说的，「信心清净，则生实相」，清净信，信乐生智慧；翻过来，信不清净，有疑惑，半信半疑，不生欢喜心，生烦恼！烦恼，染浊，不清净。从这个地方我们就要体会到，我们现在烦恼太多，忧虑、牵挂，甚至于很多人身心都不安，每天为什么要用安眠药、要用镇静剂？我们有没有去想想？那就是非常的不正常，用现在一句话来说，心浮气躁。用药物来麻醉，他才能得到短时间的休息；没有这些药物帮助他，他的烦躁不能止住，你说那多痛苦？所以他有点乐，那个乐是苦中作乐，不是真乐。

　　真乐是什么？真乐是清净心，禅悦是乐。心里面没有忧虑、没有牵挂、没有欲望、没有希求，《坛经》上说「本来无一物」，这个乐！清净心里面自自然然现出来的。大乘教里面常讲的菩提心，真诚，从真诚上起的作用，这个作用是清净、平等、正觉、慈悲。从这个心里面再流露出来万德万能，我们中国人所讲的，仁义礼智信，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，都从这里流出来的。

　　世间法跟佛法从哪里区别？也在这个地方。世间法没有菩提心有善，五伦、八德、十善，他真正很用心的去学，也很认真努力去做，他做到了，也得到少分的清净。这是世间圣贤，为什么？他没有离相，他还有妄想分别执着，没有离相，离相才是圣人。离相是「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，一切都无，表现在世间跟一般人一样，五伦八德表现在外面，这个人是大善人，心地清净一尘不染，菩萨应身，这才叫菩萨。所以从事相上看，跟世间圣人没有两样，骨子里头不相同。骨子里头，一个妄想分别执着没有断，一个妄想分别执着统统都断，不一样。

　　断有三个层次，这我们不能不知道的，妄想、分别、执着。有断一个的，断执着，还有妄想、还有分别，这叫阿罗汉。阿罗汉是圣人，世间圣人不能跟他比，为什么？世间圣人还有执着，阿罗汉没有执着。菩萨，菩萨还有妄想，分别、执着都断了，比阿罗汉更清净，阿罗汉还有分别，菩萨没有。到佛，佛是最清净，妄想没有了，菩萨有妄想，出世间的大圣。佛是大圣，菩萨是中圣，阿罗汉是小圣，都是圣人。六道凡夫不能比，六道凡夫妄想分别执着统统都有。

　　所以我们自己要常常用这个来警惕自己，为什么不把执着放下？执着里头最重要的，成见，我的想法、我的看法、我的做法，坚固执着这些，麻烦！不能像诸佛菩萨应化在世间，恒顺众生，随喜功德，没有执着。跟众生相处，你爱怎么做就怎么做，菩萨可以随顺，善随顺，恶也随顺。造作恶业要堕阿鼻地狱，还是随顺你，为什么？菩萨知道那是业力烦恼习气。你去教他，他不会接受，你只有看他造业，看他堕落，看他受报。菩萨知道！他受报，到受报快尽的时候，菩萨来帮助他，那时候他觉悟，菩萨跟他说法，他相信。在他不能接受的时候，给他阿赖耶里种善根种子，大乘教里面常说的，「一历耳根，永为道种」，让他在这一生当中有机会看到佛像，听到佛的名号，看到佛经，听到经名，或者一句、二句，阿赖耶识里都种了佛的种子。

　　所以佛菩萨对于业障烦恼习气特别深重的人，给他种种子，不会期望他在这一生成就，他成就不了，金刚种子先种下去。种下去，他把佛教毁掉也没有关系。毁掉怎么样？他堕阿鼻地狱，他受报。堕阿鼻地狱之后，他知道了，知道他错了。而实在跟诸位说，阿鼻地狱知道错了也是不容易，他坚固的执着，他不知道自己是错误。到什么时候吃尽苦头，受尽苦报，他知道错了，那个一念觉得自己错了，就离开地狱。离开最重的地狱，还有小地狱，他还要受，就是看你觉悟的程度。知道错了，但是还不肯悔改，阿鼻地狱离开了，八寒八热地狱他要受。所以，也是不断知过，不断的提升，从阿鼻到大地狱，从大地狱到小地狱，慢慢提升才离开地狱。

　　离开地狱，要还债、要还命，譬如杀人，杀人要还命，欠债要还钱。还命债、还钱债，多半是在畜生道。畜生道被人杀了、吃了，还命的；替人工作，像牛马替人工作，还债的。「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，佛讲得很清楚！这首偈不仅仅是讲出家人，在家人也不例外。我们在家人谋财害命，你将来一定要受果报。这种果报的事实，现在外国人懂得。

　　我是在最近有同修送给我美国魏斯他的催眠报告。他是个心理医生，给病人用催眠的方法，让他回到过去世。这他才真正发现，真的有轮回，真的有报应。写了四本书，这四本书是流通到全世界，畅销书，已经有三十多种文字的翻译，流通量听说超过二百万册以上，这都是他自己没想到的。他这个书对世界和平会有帮助，人要知道有因果，知道有报应，起心动念、言语造作自然会收敛一点。东方人清楚，但是现在大家忘掉了，不讲了。「一饮一啄，莫非前定」、「善有善果，恶有恶报」，东方人在几千年前就知道这个事情。所以城隍庙里头阎王殿把这个事实给我们显示出来，让大家有警觉心，不能做坏事，不能欺骗人。这是净义，不信就是烦恼，就是污染、浊恶。

　　第四个意思是「贵义，出位行宝等，不可尽故」。位行从哪里来的？从信乐生的，位是什么？菩萨四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这位次。这位次从哪来的？从信乐来的；换句话说，哪有什么位次？信乐里头分等级，四十一个等级，从这出的。你信得愈深愈欢喜，地位就高；到最高的时候就是究竟圆满佛。「宝」在此地也是比喻的意思，难得！在位行里面，显示出无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，这宝不可尽故，是这个意思。圆教初住菩萨，他所起的作用跟究竟果位很相似，究竟果位只是断尽无明习气，而他的无明习气没断。这也没有什么方法断的，就是与一切众生感应道交，自自然然断掉的，没有一丝毫勉强，所以叫无功用道。

　　最后一个，「蕴义，蕴众德物，无障碍故」。蕴众德物，蕴是蕴积、蕴藏无量无边的德能。无障碍就是《华严》里面所讲的四种无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，教化一切众生，帮助一切众生回头，帮助一切众生觉悟。看众生的根性，根性钝的，帮助他转恶为善；根性利的，帮助他转迷成悟；根性大利的，帮助他转凡成圣。一个方向、一个目标，回归性德，就是禅宗里面讲的明心见性，见性成佛，本来是佛。这一大段「略示胜能」，我们就介绍到此地。

大方广佛华严经（第一六二七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三大段广明信中所具行位。

　　这段经文很长，有五十颂半，五十首半颂。当然这里面还分有小段，我们先看清凉大师《疏钞》。从「第三若常信奉下」，就是偈颂「若常信奉于诸佛」，这以下一共有「五十颂半，广明信中所具行位」。从这个地方我们就很清楚的能够体会到《华严经》上所讲的「一即一切，一切即一」，在这信位当中，我们这十信位就具足菩萨五十二位，行、位、德统统都具足。

　　「然有二意」，第一个是「行布」，第二个是「圆融」。行布是讲次第，圆融是没有次第。在一般是中下根性的人一定要依次第，圆融是上上根人。就是我们在一般说，中国佛教禅宗，禅宗南北两派，北面这一派是神秀大师带头的，南方这一派是惠能大师；南方是圆顿，就是圆融，北方是行布。《坛经》里面给我们说，北方是大乘，南方是一乘、无上乘，不一样！一个有次第，一个没有次第。没有次第，我们今天讲是天才，就是上上根人，上根都不行。上根可以学大乘，这圆融的一乘法，不行，都要从行布。圆融里头有没有行布？有，行布里头也有圆融，次第里头有圆融，圆融里头有次第，这个道理一定要懂。

　　譬如我们现在上大楼，菩萨五十二个阶级，我们把它比作五十二层的大楼，行布就是从楼梯一步一步的上去，这就是行布；圆融是坐电梯，一下就上去了，你们去体会这个意思。坐电梯一下上去，是不是也要通过一个台阶一个台阶？通过，里头包含着有。楼梯围绕着电梯，他一圈一圈往上爬的时候，是不是也没有离开电梯？从这个比喻，因为这个比喻是我们几乎在香港都是住大楼，也是我们日常生活，从日常生活这一点，你就体会到佛法里头什么叫圆融，什么叫行布。当然这最难的，行布里头有圆融，没有离开圆融，圆融也没有离开行布，这是智慧，必须要懂得的。《华严》是讲圆融，圆融里头有行布，这要记住。

　　「古约圆融」，这是古代的这些大师，都是就圆融来说。「故名信中所具」，这个信是十信位，十信位里面具足十住、十行、十回向、十地、等觉。所以在这个大段里面，这有分三段，「于中三，初明所具行」，行有行布、圆融，「次辨所具位」，你看看这十信位里面有十住、十行、十回向，在经文里头没有这个名字，有这个意思，「三结叹功德」，分为这三大段。三大段的文也都相当长，总共有五十首半，就是五十首还要加两句，半偈。我们现在看第一段，就是明所具行。明所具行一共有八首半的偈颂，有八首半。它也分为两个小段，第一个小段有五首，第二个小段有三首半。

　　【若常信奉于诸佛。则能持戒修学处。若常持戒修学处。则能具足诸功德。】

　　我们先看第一首。前面这个『信』字，我们讲了不少时间，信不容易。诸位无论如何都要记住，第一首偈的开头两句话，要常常念着、常常记住，「不求五欲及王位，富饶自乐大名称」，这两句一定要记住。为什么？如果对这个有希求，信就没有了。清凉大师给我们讲得很清楚，总而言之一句话，就是世间的名闻利养、五欲六尘只要沾上一点点，三途地狱的业因，你怎么能成佛？不但佛法殊胜的果位你得不到，你这一生不可能开悟；换句话说，终身是烦恼围绕着你。

　　你求五欲，增长贪心。人是念念贪心增长，这还得了？贪，饿鬼的因。王位，用今天的话来说，领导的地位，一个道场里面争着做住持、做当家，那领导的地位。领导的地位是增长瞋恚，瞋恚是地狱因。古人有一首诗，有两句说得很好，宿世，过去世，「宿世不知何罪疚」，就是我过去生中，不晓得做了什么罪孽？「今生受报做当家」。寺院里面，过去不知道造什么罪业，今生受报做当家，做当家、做住持都是如此。这大概总是过去老和尚做当家师，自己感慨写了这么样的句子，你看有意思。所以我们年轻出家的时候，老和尚告诉我们，你要害哪个人，你就叫他做住持，你就请他做当家。

　　真的，我们在学佛，自己五十多年的经验当中，深深的领会到，真正修行，功夫不退，在这个时代谈何容易！我常常跟同学们说，我这五十五年没有退转，你们看到，我年年有进步，你再细看，月月有进步。从哪里看？你们常常听我讲经，月月不一样，什么原因？每天没有离开经教，没有任何事情来烦扰我，我什么都不管。往年在台湾，韩馆长护持三十年，人事都是她管。所以我常常说，我很轻松、很自在，不管人、不管事、不管钱，这三不管，心才能清净。韩馆长往生之后，我还是坚持我自己的原则，三不管。澳洲道场的建立，我从来没有问过，挂个名而已。什么事情不要操心，你心是静的、心是定的，你才能把这个世间种种现象看清楚、看明白，不迷惑，这比什么都重要！自己晓得，烦恼轻、智慧长，在经教学习、教学当中，法喜充满，这就是《论语》上所说的「学而时习之，不亦说乎」，悦是法喜，这个欢喜不是从外面来的，是从自性里面流露出来的。

　　今天整个世界的状况，大家都知道，乱世，混乱到极处，世界历史上从前所没有的。所以西方宗教讲世界末日，而末日的征兆、预兆，几乎全面都浮现出来。能看得清楚、体会到的人不少。所以有些人要避难，找什么地方去避难去。中国谚语所谓「在劫难逃」，你到哪里去避？问题是你在不在劫数？你在劫数，你逃不掉的；你不在劫数，就在灾难发生的地点，你也没事。这是真的，一点都不假。所以问题是怎样提升自己的境界、怎样提升自己的灵性，这个重要，其他全是假的。

　　这些道理、事实我们都必须要知道。世间人所求的，我们舍弃。释迦牟尼佛做我们的好样子。我很感恩我的老师，我头一天见章嘉大师，他教我看破、放下，还介绍我读一本书，《释迦谱》、《释迦方志》，这就是释迦牟尼佛的传记。《释迦方志》有四卷，《释迦谱》有十卷，分量不算多。在那个时候没有单行本，我找到善导寺太虚图书馆，那个寺庙里有太虚图书馆，在那里面借出《藏经》，把这两本抄下来。抄本，现在搬家搬太多次，都不见，都找不到了。不过现在有人从《龙藏》里头，用单行本印出来，很好。我又重新看了一遍，把里面重要的用红笔画起来，我想做一个节本，让大家在很短的时间，就能够把《释迦谱》里面重要的（那都是经文）读到，认识释迦牟尼佛。

　　释迦牟尼佛真的给我们做到了，「学为人师，行为世范」，他的一生思想、言行，点点滴滴都是我们修行人的最好榜样。我们学佛学谁？就学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛给我们示现的，『信奉于诸佛』，『持戒修学处』。信奉诸佛是什么？佛是自性，不要忘记前面我们讲信心的时候，最重要的一句话，「一切众生本来是佛」，千真万确，一点都不假。你的信心要从这里建立。本来是佛，变成现在这个样子，惭不惭愧？你的惭愧心自然就生起来。

　　惭愧在修行人里面非常重要。人具有惭愧心，自然就勇猛精进。惭是做错事情，对不起自己，你说我本来是佛，现在变成这个样子，怎么对得起自己？愧是对不起别人，我现在变成这个样子，我怎么能对得起释迦牟尼佛？怎么能对得起阿弥陀佛？怎么能对得起历代祖师？怎么能对得起父母？怎么能对得起众生？这是愧心。所以人具有惭愧心，自然就勇猛精进，自然就断恶修善，你说这两个心所多重要。没有惭愧心的人，不信佛，那个信佛是假的不是真的。

　　「信佛」这两个字要是那么容易好懂，前面讲二十多个小时，「贤首品」一开头就讲这个「信」，讲到上一次才告一个段落，今天是第三大段开始。「信为道元功德母，长养一切诸善根」。所以你看第一句在此地就教我们，「常信奉于诸佛」，这诸佛有自他，第一个是要信自佛，第二个信他佛。他已经成就，他怎么成就？他放下妄想分别执着，就成佛！放下执着，你就成阿罗汉；放下分别，你就成菩萨；放下妄想，你就成佛。妄想分别执着本来没有，妄想分别执着是有生有灭，有生有灭是假的不是真的。我们的真如本性不生不灭，不生不灭是真的，那是佛。我们有，诸佛如来有，一切众生有，所以一切众生平等。

　　能信佛的人，决定能持戒。我们看清凉大师注解里面，「前中初三颂」，就是第一、二、三，三首，我们念的第一首，「信佛成行」。「初二句」，就我们现在念的这两句，「标章，持戒，恶止也，修学处，善行也」。我们先要重视持戒，不持戒就是假的，就不是真的。所以我们要想想自己，再看看，细细观察周边环境，在家，十善做到没有？十善不是戒，是善。跟诸位说，《弟子规》是善，《感应篇》也是善，十善业道也是善。戒是以善为基础，没有这个善的基础，哪来的戒？善是止恶，戒是恶止，这两个意思不一样。戒是恶已经止，善止恶，这两个意思不一样，我们不能不重视。

　　在家，你十善做不到，假的不是真的；出家，沙弥律仪做不到，那是假的不是真的，哪有什么果报！这我们要知道。我们想想，为什么在家同修做不到十善，出家同修做不到沙弥律仪，什么原因？我们的修学没有根。根是什么？世尊在《佛藏经》里面告诉我们，「佛子，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，这句话你要懂得。小乘是什么？小乘是人天法，就是善法。所以小乘经中国人重视，中国人重视扎根教育，翻译相当完备。隋唐时候，小乘有两个宗，俱舍宗、成实宗。可是到唐朝中叶以后，这两宗就衰，没有人学，到宋朝就没有了。为什么中国人不学？中国人用儒跟道代替，行，历代高僧辈出，无论在家出家学佛，哪个不学孔孟？哪个不学老庄？他们有孔孟、老庄的底子，接受大乘比小乘还容易，道理在这个地方。

　　所以从前人真的已经就具足十善。我们修学是采取《观无量寿佛经》的「净业三福」，做为我们这一生修学最高指导纲领。三福头一条，「孝养父母，奉事师长」，这两句我们用儒家的，儒家讲孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平，所以用这个做基础好。你看看过去出家人，这祖师大德，哪个不是通儒通道？所以他有坚实的基础，底子好。

　　「慈心不杀」，道教的《太上感应篇》，因果教育。杀生要偿命，欠债要还钱，这现在西方人都知道，这是一桩好事情。我们看到美国魏斯医生的报告，他帮人治病，用深度催眠让人回到前生、回到再前生，证明人有过去生，所以他相信轮回，确实有轮回。而且确实有因果报应，欠命的真的还命，欠债的要还钱，还钱还要加倍还，等于说还要把利息算上去。道教的教育。佛教本身的教育，「修十善业」。净业三福前面这四句，儒释道的根。你不把儒释道的根扎好，那就没有法子；换句话说，菩提道上寸步难行，你不得其门而入。这我们前面讲得很详细、讲得很多，希望大家不要忘记。

　　我们也知道时时刻刻要提醒，为什么？这个社会诱惑力量太大，这对于修行人来讲是很大的考验，是很大的障难，你只要一关透不过就堕落，那真叫可惜。这什么方法？佛的慈悲，你看一部经上，重要的话重复百遍千遍。为什么重复这么多？他让你，你其他的话都忘了，记不住，这几句话你能记住，道理在此地。跟中国人不一样，中国人不愿意讲重复的，一遍讲了之后就不再重复。释迦牟尼佛是反复又反复，不厌其烦，我们才晓得，这叫大慈大悲，时时刻刻提醒。

　　我们说老实话，三天不听经，你就又恢复你的本来面目，本来面目就是贪瞋痴慢、就是自私自利。这个事情我清楚。我的同学也不少，出家的道友也不少，堕落都很多，什么原因？经教疏忽了。所以我常常告诉人，我还没有被淘汰，原因是天天读经，天天亲近佛菩萨，天天劝告大众。劝告大众，实际是劝告自己、提醒自己，你说这多重要，其他的都不是我的事情。这是早年章嘉大师教得好，学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生三衣一钵，树下一宿，日中一食，真的是一切放下，身心世界一切放下，恶止。

　　所以我劝同学们，儒释道这三个根太重要。这三个根用多少时间？一年的时间，务必百分之百的落实。我们现在说这个话是很有信心，因为在汤池的试验，我们在汤池办个文化中心，招三十位老师，第一门功课就是学《弟子规》，要求这些老师们务必百分之百自我落实，不要人督促，难得！因为他们是老师，幼儿园的老师，小学老师。我们是给三个月的时间，没有想到两个月就落实。落实之后，再去教别人，别人就受感动。你自己没有做到，你教别人，人家不相信，人家说你那是假话。你做到之后怎么？做到之后，从内心里头流出来，不一样。没有做到的时候是记问之学，是别人的；做到之后，是我自己的。

　　所以《弟子规》，是儒家的弟子规变成自己的弟子规，不一样！所以感人那么深。如果要再加上《感应篇》，再加上十善业，这就是圣贤的底子，圣贤的基础。有这个基础，你再学三福第二条，当然就容易。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，自自然然的，顺理成章，自然流露，一点困难都没有。所以今天十善难，持戒难，连三皈都做不到，什么原因？第一条没有了。而第一条，实实在在的它的内容是儒释道这三个根，这我们要知道。我们从前没有学，现在赶快补习。你要不补出来，你这一生不能成就，念佛都不会往生。

　　你细细观察，真正往生的人有这个瑞相，非常希有。你再细心观察，再打听一下，他日常生活当中，虽然没学，他都做到，这些善行真的都具足。所以我说真正百分之百落实弟子规，念阿弥陀佛就决定往生。为什么？那个信愿行他具足了。《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，他也具足了，他条件具足。弟子规做不到，不是善人！不是善人，怎么能往生？西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，你不是善人，不是上善，那到极乐世界跟人家天天吵架，破坏极乐世界的和谐气氛，阿弥陀佛怎么会接你？不可能的事情。

　　所以持戒总是放在第一。在日常生活当中，早晨起来，第一个你就要想到持戒。修学处是善行。清凉大师引用《瑜伽师地论》里面讲「七处」，七处修学，所以叫学处。《瑜伽师地论》里面说，「既发心已，应于七处修学，故名学处」，这就是真正的菩萨学处。早年，太虚大师提倡菩萨学处，他所依据的就是《瑜伽师地论》里面所说的七处。

　　七处，第一个是「自利处」。什么叫自利？对自己道业有利益，这叫自利。这个跟那个自私自利可不一样。这个七处，如果诸位看了善财童子五十三参，你要是能体会，你就明白，善财童子五十三参没有离开七处。自利是什么？帮助自己断烦恼、长智慧，这是自利，真实的自利。孔子说「三人行必有我师」，这是讲处所，自利处。三人行，三个人，自己一个，一个善人，一个恶人，这叫三人。你在社会上，无论在什么地方，跟大众聚集在一起，一定是有善人、有恶人。善人是我的老师，恶人也是我的老师，你就得利益！善人，他的心善、言善、行善，是我们的好榜样，我们要向他学习。恶人作恶，是个坏样子，我们看到、听到、接触到了，用他做一面镜子，立刻回光返照，照照自己有没有？有则改之，无则嘉勉，他也是我的老师。所以尊敬是一样的，礼敬诸佛，对善人、对恶人平等恭敬、平等供养。普贤菩萨教给我们，只有一个赞叹有差别，对善赞叹，对恶不赞叹，礼敬、供养是平等的，对自己真有利！

　　你能够在这些地方学，你才知道冤亲债主不是坏人。他来毁谤我，他来侮辱我，他来陷害我，这是老师来考试我的，看看我有没有定功？看看我能不能忍辱？看看我有没有持戒？看看我有没有布施？布施是放下，烦恼习气放下，来考试的，好老师！如果这些考试我都通过，他毁谤我，没有一点瞋恚心，决定没有报复心，依旧欢欢喜喜。而且对他还感恩，我每天念佛、诵经、拜佛，我把功德回向给他。为什么？报恩。没有这个逆境恶缘，怎么知道自己功夫得力？我们不说更高，最低功夫得力。顺境里面不生贪恋，逆境里头不生瞋恚，一切境界里面了了分明，不生愚痴，贪瞋痴是这样断的。一切境缘帮助我断贪瞋痴，有恩于我，我要知道报恩，这叫自利。绝对不是他对我好，这是我得利益；对我不好，我自己没得利益，那错误。真正的自利，记住烦恼轻、智慧长，成就自己的戒定慧三学。前面菩萨教我们「顺违皆顺」，就是这个道理，顺境随顺，逆境还是随顺。你这个样子，烦恼习气逐渐淘汰掉。

　　第二「利他处」。什么是利他？那就是释迦牟尼佛给我们做的榜样，「行为世范」，起心动念、言语造作都是给六道众生做模范、六道众生做榜样。我起这个念头，想一想，这些众生有我这个念头好不好？如果不好，这念头不能起。譬如，不孝父母，不敬师长，对一般人不守信用，这好不好？不好。这不好，这念头不能起，这种行为、事情不能做，给别人做好样子。我们起心动念纯净纯善。老者，比我们年岁大的，像我们父母这样的年龄，我们就看作是自己的父母，恭恭敬敬，孝顺；看到跟我们年龄相差不多的，兄弟姐妹；看到比我们年轻，很小的儿童，那是我们的子弟，这是对的。起心动念、言语造作决定与善相应，远离一切不善。

　　佛给我们的标准是十善。身，不杀。不杀这里头意思很多，包罗万象，就是决定不能够损害别人。不杀生的范围大，不但是人，动物、植物决定不可以伤害它。伤害里面，包括言语、包括态度，我们有不善的言语、不好的态度，让人家心里生起不高兴，古人讲的「己所不欲，勿施于人」，这利他！不一定要用言语，我们的一举一动像佛一样。佛的起心动念、言语造作无一不是利益法界虚空界一切众生，不但是我们人天的好榜样，也是菩萨们的好榜样。纯善没有恶，纯净没有染。

　　世善跟出世善在形式上讲是相同的，但是深一层讲就不一样。譬如孝顺父母，世间很孝顺父母的孝子，菩萨也孝顺父母，在孝行上讲一点差别都没有。不同在哪里？凡夫妄想分别执着没断，菩萨妄想分别执着都断了。这就是世间人纯善没有纯净，菩萨纯善又纯净，这就不一样。所以纯净纯善是菩萨，没有纯净只有纯善，世间善人。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续学习《瑜伽师地论》上的「七处修学」，第一个是讲「自利处」，第二个是讲「利他处」。自利利他是根本，一定要懂得，要念念不离，就是不舍自利利他的心。自利利他是性德，自性里面本来具足的，可是现在这一般众生迷失了自性，迷了之后，起的念头就不善，不是自利利他，而是损人利己。实在说，这个话我记得前几年，何守信先生问过我，他就讲到世间人的观念都是损人利己。我告诉他，这句话错了，误导许多的众生。为什么？损人决定害己。以为损人，我自己得到小利益，眼前得到小利益，不知道后面的后患无穷。真正利己，利他才是真正利己，哪有损人会利己的道理！

　　你细心去观察，你看看历史上损人的人，看他一生的结局，你就知道，后代没有了。而一心是利他的人，完全没有利己的念头。在中国历史上，大家知道，范仲淹起心动念为别人想、为社会想、为国家想，从来没有为自己想。自己官做大了，俸禄很厚，自己还是过一个很简朴的生活，把钱省下来，利他。你看《义田记》这篇文章里面所说的，他把自己的俸禄养三百多家，办学校，帮助清寒的学子；他们家境清寒，没有钱念书，他统统找来，替国家、替社会培养人才，没想到自己。死后到今天一千年了，家道不衰，代代都出人才，兴旺无比，这利人才是真正利己，损人哪有利己的！

　　秦桧损人，想做宰相，把岳飞害死，利不利自己？岳坟前面，你看秦桧夫妻的铁像跪在那边，你就晓得损人是决定不利己。这是什么？这是你眼前看到的花报！果报，利人，利益众生的，我们讲不学佛的，果报都生天；凡是自私自利害别人的，果报都在三途。你从这个地方细心去观察，你才知道我说的话没错，损人决定不利己，利人才是真正利己。

　　释迦牟尼佛一生没有建道场，到处流浪，树下一宿，日中一食，身语意三业无不是利益一切众生。我们不讲其他的果报，他老人家灭度之后，你看看一直到现在，这个世界上多少人建寺庙供养他，塑他的像。他活的时候没有宫殿住，树下一宿；你看死后，造的金色身的色相供养在大殿。天人师，这个世间人，多少人以他为老师，向他学习。利人真正利己。

　　所以七处修学，把这两句摆在前面，非常有道理。让我们时时想到要利益众生，「学为人师，行为世范」，常常想到我们要给世间人做好榜样。如果做不善的榜样，那就错了。佛门弟子，尤其是出家，不善的榜样，果报三途里面的地狱。为什么？破坏佛教形象，破坏释迦牟尼佛的形象，就这个罪名，就是阿鼻地狱，不可以不知道。出家不是容易事，出家要给人天做好样子；不但是人间，天上，要给天神做好样子。

　　第三「真实义处」。什么叫真实？什么是真实义？真实义，简单的说，圣学，这才是真实义。圣学讲的是什么？你要能抓住，佛告诉我们，我们自己本来是佛，现在为什么变成这个样子？就是《华严经》上说的「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。从这里我们就知道，我们只要把妄想分别执着放下，真实义处就现前。真实义处就是禅宗讲的明心见性，教下所讲的大开圆解，净土宗所讲的理一心不乱，这是真实义。修净土修什么，你自己总要清楚、总要明白！《弥陀经》上就给你讲得很清楚，「一心不乱」，这是我们真实义。《无量寿经》上给我们讲的「发菩提心，一向专念」，一个方向、一个目标，西方极乐世界，真实义处。这要常常放在心上，为什么？跟自己的心性相应。

　　世法、小乘，不相应，这前面我们读过，讲信的时候，小乘是偏，世间法是妄、虚妄，唯独大乘，尤其是大乘当中的一乘法，纯净纯善，真实义处。这是菩萨学处。所以菩萨绝对不会有一天离开了义经典。佛在「四依法」里面教我们，「依了义不依不了义」。不了义就是前面所讲的虚假跟偏，不依那个，依真实了义。真实了义，《华严》是真实了义，《法华》是真实了义，《无量寿》是真实了义，不能一天离开。

　　我在讲席里面讲过很多次，古大德说《华严经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》是一部经，大本、中本、小本。干隆时代彭际清居士说的，这是在家菩萨，通宗通教。十八、九岁就中进士，二十岁成年，他没有成年之前考中进士的。考中进士，一生不做官，学佛了。他的父亲是干隆皇帝的兵部尚书，用现在的话来讲是国防部长，所以他也确实是高干子弟。能够舍弃荣华富贵，不做官，去修行，居士身，儒释道都通，在佛门里通宗通教，了不起的大居士。他有一篇文章，《华严念佛三昧论》，他是修净土的，他说《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，说得真好。

　　所以我们修净土，今天来讲《华严》，很多人问我，你为什么讲《华严》？我说大本《无量寿经》。《无量寿经》是中本，这是大本。我也曾经说过，讲净土，讲《无量寿经》、讲《弥陀经》，要不懂《华严》，讲不出味道出来。你看莲池大师的《弥陀经疏钞》几乎全部用《华严》来解释，博大精深。我过去在台湾讲过三遍，有一遍留下录音带，我记得总共好象是有三百三十多个录音带，那时候每次是一个半小时，九十分钟的录音带，是三百三十多个。要是一般讲的是整整一年的时间，一天讲一次，讲一年三百六十天，我讲了三百三十多个带子，讲的是莲池大师《弥陀经疏钞》，真实义处。你要能契入，就无量的法喜，常生欢喜心，那是真实的受用。方东美先生早年把佛教介绍给我，学佛是人生最高的享受，你真学才行。不真学，你享受不到；真学，你就享受到，一点都不假。

　　下面第四句「威力处」。这个威力处怎么讲？诸佛如来威神力加持之处。它是从上面三个来的，你没有上面三个，你就得不到佛力加持。如果具足上面的三处，这一处肯定现前。特别是在你遇到困难的时候。我们初学的人，我们没有其他的困难，困难在跟人家讲经的时候，有时候经文讲不通，古人的注解又看不懂，或者看看不适合现在这个时代，这怎么办？初学佛的时候常常遇到这个事情。

　　我记得早年在李老师会下学讲经，遇到朱斐居士，夫妻两个学讲《普贤菩萨行愿品》，他们两个人工作很忙，讲稿写不出来，来找我，要我帮助他写讲稿。所以他们讲经的讲稿是我写的，每个星期要写八千字，对我有好处，逼着我不能不用功。我有的时候写不出来，怎么办？就把它放下，拜普贤菩萨，拜上个三百拜之后，豁然就通了，赶快拿着笔来写，写都来不及，这样的感应很多次。求佛力加持，这个方法李老师教我的。

　　他说学讲经可不是容易事情，不但要通佛法，还要通世间法。不通佛法，不契理；不通世间法，不契机。契机、契理，那就是世出世法都要通达，这个事情不容易。所以老师告诉我，佛法三藏十二部，你这一生能通达得了吗？世法，这不说别的，现在这个学术太多了，不说，讲中国老书，《四库全书》，你这一生能通达吗？《四库全书》是干隆以前的学术，不包括干隆以后到现在的学术，不包括。不可能！那不可能怎么办？真的通达世出世间法，古印度的龙树菩萨，在中国是禅宗六祖惠能大师，他们是真的通，那不是凡夫，那是佛菩萨再来的。谁能做得到？

　　老师给我四个字，我在台中十年，最重要的四个字，「至诚感通」。老师给我解释，一定要通，世出世间法都要通，用什么方法通？感应，求感应！当然要读书，你要不读书，那感应，缘就没有了，读书是缘，感应才是真应。用什么感应？诚，诚还要加上「至」，真诚到极处，这通了。因为你为自己是悟入佛境界，这是真正自利，也帮助别人悟入，这跟诸佛菩萨就起感应道交。因为诸佛菩萨他就是这么一个愿力，「众生无边誓愿度」，这句话帮助一切众生破迷开悟，这是真的。利益众生里面，无比殊胜的利益是帮助众生开悟，是帮助众生彻底究竟明了诸法实相，宇宙人生真相，这是诸佛如来的本愿！你跟他的本愿相应，哪有不加持的道理！很快就加持上了。老师教我这个秘诀。

　　教我在学习的时候专心听讲，不准我写笔记。为什么？写笔记分心，专心听讲有悟处，写笔记没有悟处。为什么？你是用分别执着在听，一心听，你这个听经是没有分别、没有执着，能够领悟。我这才明白。从前不晓得，听讲写笔记，写了二、三次。因为我坐在前面第一排，面对着老师，他指定我的座位。到第三天，他就把我叫到房间，你听经是不是写笔记？我说是。为什么要写笔记？怕忘记，重要地方记一记。没用，你明年的境界提升，你现在所记的东西完全作废了，我想有道理。告诉我专心听，不要写笔记。我在他会下十年，听经没有笔记，要悟入！

　　现在，我们同学当中，什么人听经能得利益？真诚心、清净心、平等心，你只要有真诚清净平等，自然有智慧，你听经会悟入。如果你听经，心里面妄念还很多，还有妄想夹杂，你什么都听不到，你听那个讲经，若有若无，你不开悟，这个损失太大！佛菩萨真的想加持你，加不上。所以自己必须要具备得佛力加持的条件，那就是至诚，真诚到极处。这诚是什么？诚，没杂念。

　　曾国藩给诚下个定义，「一念不生是谓诚」。我听经的时候就像入定一样，一念不生，没有一个杂念，专心听老师讲。这个秘诀，《起信论》里头讲得好，马鸣菩萨说的，要怎样听？「离言说相，离名字相，离心缘相」，这样听你才能够悟入。离言说相，你不要理会他的言语；离名字相，也不要执着名词术语，经典里名词术语很多，不要去理会这些；离心缘相，你可不能起心动念，这是什么意思、那是什么意思，那不行，你已经落到意识里头去。第六意识的分别，第七识的执着，落到这里面去，真实义听不到。愿解如来真实义。那你听的、你想的是你自己的意思。这是秘诀，老师所传的。

　　不能用自己的意思来听、来解释，那你全解错了。开经偈上「愿解如来真实义」，你是曲解如来真实义，误解如来真实义，那怎么行？所以只要你用分别心、用执着心，那就什么都得不到，你所得到的是佛门的一点常识而已，你不能悟入。你要悟入，一定要用真诚清净平等。这个心，平常练，不是到讲经的时候你才练，不行！对待任何人真诚，决定有好处，不要怕吃亏，不要怕上当。别人骗我，让他骗，自己清楚；不清楚，那你是糊涂，你是迷惑颠倒，清楚。你要执着，你就错误，为什么？假的！身是假的，钱财万物更是假的，身外之物。所以你要看破、要放下，你就会很欢喜。那是什么？那是佛，那个佛跟我一样，他有妄想分别执着，我也有妄想分别执着，他比我严重，我比他轻一点，所以我认识他，他不认识我。你契入境界就很有味道，不一样，人生观完全变了。一般人生活在这环境里面，忧虑、烦恼，重重压力；你生活在这个世间无比的轻松愉快，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，念念都在道上，念念帮助众生觉悟，那怎么会一样？自然得佛力加持，不用求。

　　这句话是章嘉大师教给我的，真正发心续佛慧命，弘法利生，他说你一生佛菩萨照顾你，什么都不要忧虑。我非常欢喜，我发这个心，我一生不要再忧虑，不为自己。顺境是佛菩萨安排，逆境也是佛菩萨安排的；顺境在学习，逆境在考试，统统都是在学习，关关都通过，怎么不会法喜充满？真正善知识教诲跟佛菩萨的经论没有两样。我们发心正，遇到的老师是好老师，我们在菩提道上没有走冤枉路。往往是一个大的逆境，就是一个大的提升。大逆境，大考；小逆境，小考，大考通过就升级，真的是这样的，要禁得起考试。顺境、逆境都是考试。诸位要晓得，逆境容易淘汰人，顺境更容易。顺境，你起贪爱，你增长贪心，那还得了！逆境里头，你不懂得的话，你会增长瞋恚，甚至于还有报复，那就大错特错。

　　由此可知，经教决定不能离开，什么都可以舍弃，经教可不能舍弃。因为我们还没有到彼岸，没有到彼岸，这是船，到了彼岸，才能不要它；没有到彼岸，要它，到彼岸就不要了。要记住《金刚经》上教诲，「法尚应舍，何况非法」，没有到彼岸，它有用处。到彼岸就是我们妄想分别执着断尽，这不要了。为什么？全是自性里头本来具足的，你要它干什么？哪有这种分别执着？没有了。真正舍弃了，就是宗门讲的大彻大悟，教下所讲的大开圆解，世出世法全懂了。任何人来向你请教，你所说出来决定跟经是一样的。为什么？经典是世尊从自性里头流出来的，自性本具的智慧德相，一切众生都有！所以一经通一切经通，一个法门得到，一切法门都得到。这出世间法通了，世间法全懂了。

　　在今天这个社会，我们用大乘教义细心来观察世间其他的宗教，我看出来了，是一不是二。佛经通，所有宗教的经也通了。同样一个道理，真正是把《圣经》搞通了，佛也通；《古兰经》搞通，也都通了，一即一切，一切即一，一点都不错。为什么？全是法性流出来的。法性是佛，法身是佛。见性之后，山河大地、一切众生就是法身，自己这个身也是法身，不二。可是你没有见性的时候，你看不到法身，你体会不到，这个身是业报身。过去累劫，还是一点小的善业感得这个报身。如果见性，那就不一样，完全变了，你见到清净法身。

　　这个身确实清净法身，一切众生心都是清净法身，山河大地、花草树木，无一不是清净法身。苏东坡游庐山有两句话说，「溪声尽是广长舌」，小溪，流水的声音；「山色无非清净身」，清净身就是法身。这都是什么？学佛得到的境界写在诗里面，不学佛，写不出这么好的诗句。苏东坡写的。可是李老师，我在学佛的时候特别警告我，因为那时候没出家，就警告我，「古人不学苏东坡，今人不学梁启超」，为什么？这两位都是学佛的，了不起的大居士，执着在文学上。老师讲他们搞的是文字般若，没有悟入！所以老师一再教我学印光法师，居士里头，学杨仁山居士，真学佛。

　　以后出家了，他老人家教我一定要学印光大师。印光大师不在世，读他的《文钞》，常常读《文钞》，以他为老师，做印光法师的私淑弟子。所以印祖的《文钞》，我总是摆在书房，一个月当中是一定会去翻翻、去看看。读《文钞》是我在跟忏云法师，在埔里山上住茅蓬，把《文钞》从头到尾看过一遍，半年。以后是常常看、常常温习，很有启发。这都是得威力处，展开经卷，佛力加持；展开祖师的语录，是祖师在加持。

　　这些年，帮助这个世界化解冲突，促进全世界社会的安定和平，所以我涉猎其他宗教的典籍。我读《古兰经》，真主加持；我读《新旧约》，上帝加持。我跟这些宗教往来，我告诉他，我是真学，我是一个好学生，我没有分别、没有执着。展开《圣经》，我是最虔诚的基督徒，摩西、耶稣都是我的老师，我能在《圣经》里头学到东西；展开《古兰经》，我是最虔诚的穆斯林，我没有把它看作其他宗教，没有。

　　我知道真主、上帝跟佛是一个身，一个法身，就像《普门品》里面所说的，「应以什么身得度，就现什么身」。应以基督身得度就现基督身，应以伊斯兰得度就现穆罕默德身。在中国，应以孔子身得度他就现孔子身，应以老子身得度他就现老子身，是一不是二，怎么能够起分别？一真法界里面，一乘佛法里面，给诸位说，没有对立。如果有对立，不但不是一乘法，也不是大乘法，大乘里面就没有对立。所以我常常跟这些从事于世界和平工作的朋友们建议，要化解冲突从哪里化？从我们自己内心深处，把对一切人、一切事、一切物对立的念头要化解掉，然后才能够从事于化解冲突的工作。如果我们心里头还有对立，对这个人喜欢，对那个人讨厌，化解和平的工作你就难做。

　　我能够在新加坡把九个宗教团结起来，变成兄弟姐妹，依什么？没有对立，这才能做到。我到他们教堂，我拜耶稣；我到天主教，我拜圣母玛利亚，他们看到很欢喜。佛教徒就问我：法师，你为什么去拜他？那是佛的化身，你们不知道。我对基督教徒说，释迦牟尼佛是基督的化身；我对回教徒说，释迦牟尼佛是穆罕默德的化身。他们听了欢喜，讲得通，不是讲不通。真神只有一个，有智慧、有神通，能到处分身，适合不同的环境、不同的文化，现身教化众生，跟我们《普门品》讲的有什么两样？应以什么身得度就现什么身，所以是一不是二，决定没有冲突。那不同的宗教就变成一家人，说明白，原来我们都是一个真神。一个真神在各种不同宗教里面现的教主，其实都是一个人，所以不可以毁谤。毁谤别人的教主，你毁谤自己的教主，自他不二！这得众神的加持。我们要用现代人的讲法，得大自然的威力加持，你六根接触外面六尘境界，生智慧不生烦恼。这是菩萨学处里面，威力加持处。

　　问题你是不是个菩萨？你要是菩萨，这七种学处肯定你有很深的体会。所以要有菩提心、菩萨行。菩萨行，总的说，就是自利利他。这自利要知道，自利不是名闻利养，不是五欲六尘，自利是断烦恼、长智慧，这点一定要搞清楚；利他就是处处要给别人做好样子，可不能给别人做坏样子，那就错了。所以表现在外面，决定是伦理、道德、因果、智慧、科学，表现在外面！这才叫做自利利他，利他自利。现在时间到了，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一六二八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三大段第一小段明所具行，有八首颂。我们把第一首念一念：

　　【若常信奉于诸佛。则能持戒修学处。若常持戒修学处。则能具足诸功德。】

　　这是第一首。上次我们学到『持戒修学处』，清凉大师引用《瑜伽师地论》里面的「七处修学」。这个七处我们念一念，第一个是「自利处」，第二是「利他处」，第三是「真实义处」，第四是「威力处」，上次我们学到这个地方。今天我们接着再看下面，「成熟有情处，成熟自佛法处，无上正等菩提处」，我们从第五来学习。

　　第五是成熟有情处。自己成就之后，在这个世间只有一桩事情，那就是全心全力的帮助众生。帮助众生就是成熟有情。情就是分别执着，有分别执着是六道众生，对他们要特别照顾。有情众生，尤其是六道里面，情执太深。情执就是迷惑，佛法里面讲，少智慧，多烦恼。现在我们细心去观察，确实有不少众生没有智慧；换句话说，全是烦恼，起心动念、言语造作完全是依烦恼。依烦恼所造作的业，无论是善业、恶业，都免不了苦报。所以三毒烦恼里面，愚痴是最严重的，贪欲、瞋恚都容易对治，唯独愚痴难。戒可以度贪欲，定能度瞋恚，唯独愚痴一定要开智慧，没有智慧，度不了愚痴，这是我们不能不知道的。

　　我们要度愚痴，先要自己开悟，自己不觉悟，怎么能够帮助别人觉悟？佛在经上常说「自己未度，而能度人，无有是处」，没有这个道理。持戒、修定，在现在来说算是不错了，有没有度自己？没有。佛法里面得度，这个度的定义是开智慧。因戒得定，因定开慧，智慧开了才得度。为什么？戒、定只能伏烦恼，戒是有意的克制烦恼，定的功夫深，不必有意也能把它控制住。唯有智慧开了，才转烦恼为菩提，这对自己来讲真正的得度了。所以佛对众生最大的恩德是什么？绝对不是说众生没吃的，佛送点吃的给他；没穿的，送衣服给他，不是这个。这叫小恩小惠，解决不了问题。佛对众生最殊胜的恩惠就是帮助众生觉悟。所以佛一生所做的，三种布施里面法布施。

　　你看大乘教里面佛说的多少，大千世界七宝布施比不上为人开示四句偈的功德。你要明白这个道理，四句偈能令人觉悟的。那人家听了不觉悟有没有功德？还是有。不觉悟，阿赖耶识里面已经落了佛法的种子。我们今天遇到殊胜的法缘，如果自己阿赖耶识没有佛法种子，有缘没有种子，不能起现行。所以种子是亲因缘，遇到善友、环境是增上缘，种子重要。所以给人说四句偈，纵然是听不懂，阿赖耶识里面已经播下金刚种子，所谓是「一历耳根，永为道种」，你听进去了。看到也是如此，一历眼根也是永为道种。我们要明白这个道理，要在这个地方下功夫。

　　所以没有契入，不知道佛法的珍贵；契入之后，这才晓得、才真正明了为什么大家把它称作法宝。法就是法，为什么称之为法宝？你契入进去才知道它的宝贵，你对于法宝、三宝的称呼才真正体会到！真正恭敬、佩服五体投地，也就是这法味你尝到了。正如古人有句话说，「世味」，世是讲世间，世间包括二十八层天，味是什么？味是快乐的享受，二十八层天里面那种享受不能跟佛法比，所谓是「世味哪有法味浓」。大家现在想的是世间七情五欲之乐，法乐你没有尝到。法乐要什么时候尝到？天天听经能不能尝到？尝不到，天天拜佛能不能尝到？也尝不到，天天讲经还是尝不到。怎样才尝到？做到就尝到。诵经、念佛、拜佛、讲经，你没有做到，你起心动念、言语造作还是世间味，没有脱离世味。脱离世味你才恍然大悟，你才真正尝到法味，你才懂得古人这句话的味道，世味哪有法味浓。

　　所以我们帮助人，当然要看这个有情众生的根器。根器浅的，什么叫根器浅的？名闻利养、五欲六尘的享受放不下，这根器浅的。根器深的人，你跟他讲，他懂了，他真肯放下。真肯放下，根器深的。对于根器深的人，你要成就他，这就是大乘教里面常讲的「佛度有缘人」。什么人有缘？放得下的人有缘，放不下的人没有缘。真放下，不是假放下。真放下是从心地里面放下，身心世界一切放下。我们常常讲，放下就轻松了。佛法里面，你看第一个得的乐，叫轻安。放下才轻松，轻松心就安，所谓是心安理得。心为什么安？道理明白了，道理明白了心就安。什么叫安？没有忧虑、没有牵挂，于这个世间所有一切法绝不争取，这个念头没有了，在这世间一切随缘，随缘而不攀缘。像释迦牟尼佛在世一样，他老人家真的全都做出来给我们看。我们要学佛，你就知道怎么个学法。

　　你看看佛所做出来的，国王大臣、长者居士供养的道场，佛接受，利用这个地方好好的教学。佛所接受的，不接受产权，使用，这叫使用权，这就随缘，产权是他们的。佛在此地讲经教学，教一年用一年，教十年用十年，教二十年用二十年，不教了，还给他。他如果愿意再供养佛的学生，佛的学生也跟老师一样的态度，得大自在。为什么？你看佛这样做法，佛的那么多学生，我们在经上看到一千二百五十五人，对这个道场有没有争执？没有。为什么？不是佛的道场，不会增长贪心。如果大家要供养佛，佛接受了，弟子们都有贪心，为什么？将来都想争这个道场，那就变成斗争道场，不是菩提场。所以佛，财物一无所有，只有三衣一钵，跟大家一样的。佛的三衣一钵并不是跟大家不相同，或者佛的质料好一点，没有；佛的衣食住行跟学生完全相同，争的念头没有了。佛这种做法真叫慈悲到极处。

　　众生习气很重，很不容易断，现在一时断了，勉强断了，过一个时候，遇到恶缘又起来了。所谓是反复无常，这是正常的现象，觉悟的人看起来一点都不奇怪。今天对你好了，过几天恼了，正常、正常，这是凡夫习气。所以佛一点都不奇怪。佛防止的方法就是根本就不接受，心地多清净，学生的心多清净，学生没有争的这个念头。佛灭度了，譬如给孤独长老，当然那时候给孤独长老也不在了，如果他的儿子、后人发心还是把这道场供养给僧团，僧团里面的领众跟佛的态度也一样，这肯定也是一样。

　　你真正懂得佛的教化，他的精神、他的意义、他的殊胜的善巧方便，你都明白了，你就全学会了，学会你就得大自在。有怎么样？有还是没有。道家讲的「无为而无所不为，无所不为而无为」，这就是佛家讲的「随缘而不攀缘」，道理在此地。没有这个缘，绝不强求；有这个缘，可以随顺，绝对不给自己惹麻烦，这一定要懂得。借人家的地方来弘法利生，可以，哪里请哪里去。借一天就在那里讲一天，弘扬一天，借一年就弘扬一年。

　　所以，这些大居士们，实际上讲国王大臣、长者居士也都不是普通人，所谓是「一佛出世，千佛拥护」，大家共同来唱这一台戏。长者居士里头都是古佛菩萨再来的，配合的才那么好。现在麻烦在哪里？出家、在家统统是凡夫，烦恼习气都非常深重。所以我们常常遇到法师跟护法处不好，有意见，不和合，我们听到、看到，我都点点头笑笑，正常。什么正常？都是凡夫！不能跟世尊相比。世尊那时候，在家出家全都是佛菩萨应化的。这种应化的恩德，我们要能体会，我们要认真学习，这样才不辜负佛菩萨，知道他们是用什么善巧方便来成就有情。

　　现在这成就有情包括我自己，所以我在任何地方讲经，我感激韩馆长一家，这是菩萨示现。没有这一家的护持，我怎么可以有三十年安定的时间在学经教？不是短时间，三十年！所以我常常跟人说我不是上根，我是中下根性。上根的人，在一般讲三年到五年就成就。我生在这末法，中下根性，三十年成就。我成就了，她走了，我知道她的任务完成了。通过三十年的学习，我无论在什么环境里头，顺境、逆境都不会被境界所转，永远我都能够守住随缘不攀缘，念念当中希望护持正法，帮助众生觉悟。

　　这么多年来我在寻求，弘法的人不少，真正修行的人也不少，为什么在家出家的没有真实的成就？你只要是一反省，你立刻就能够觉察到，我们把戒律丢掉了。佛在般涅盘之前，告诉后世的学生们，要「以戒为师，以苦为师」。你不持戒，不能吃苦，你不会成就。我们要问为什么不持戒？为什么不能吃苦？一层一层去追究，从小疏忽了家教。当然家教是父母的事情，我们再想到佛在《无量寿经》上面两句话，先人无知，「不识道德，无有语者」。我们明白了，佛讲的这几句话是讲我们现代这个时代。我们的父母无知，不知道伦理道德的重要，没教我们。再想想，我们的父母他也可怜，为什么？祖父母那一代就疏忽，就没教他，他怎么会教我们？祖父母再想想，他也很不幸，曾祖父母那一代出了问题。我们这样推算至少五代。这就是清朝末年到民国之间，中国普遍受到西方文化的冲击，大家对于传统文化怀疑；再加上派到外国的留学生崇洋的心理，轻视自己传统的心态非常明显，造成社会大众错误的观念，病在这个地方。

　　我是第三代，但是我生在农村，还算不错。愈是靠海边的这些都市，冲击愈大；偏僻落后的地方，伦理道德还有一点。我从小在农村里面，十岁才离开农村到都市，所以根是在农村扎的。我们那个地区文风很盛，中国儒学桐城派的根据地，所以农村的小孩几乎没有不读书的，这是真的叫得天独厚。其他农村地方就不如我们这个地区。这个地区读书人多，沾这么一点点光，有这么一点点底子。

　　一到都市里面去，进了学堂，新式的学校，因为在农村里念私塾，再不讲什么伦理道德，不说了，也不讲因果报应，对宗教都是叫迷信。你看我们在十岁以后就灌输这种观念，对宗教是一无所知，迷信，你就没有意念去接触。我一直到二十六岁，虚岁二十七岁，跟方东美先生学哲学，才知道佛教不是迷信。方先生把佛教看作哲学，我上他的课，最后一个单元「佛经哲学」，我入佛门是这样进来的，是读佛经哲学入门的，这不是迷信。所以学佛的心态跟一般人完全不一样。

　　当时方老师介绍给我，我还怀疑，为什么方老师跟社会一般人讲的不一样？我向他老人家请教，他说你年轻不知道，佛教是一门高深的学问。佛教确实不是宗教，但是它以后变成宗教。变成宗教，这个话是欧阳竟无讲的，那是方老师的再上头一辈。民国初年，欧阳竟无说的，佛教不是宗教，他也说佛教不是哲学；「佛教非宗教，非哲学，而为今世所必需」，现在这个社会非常需要它。这是欧阳大师。

　　我就向方老师讲，你跟佛教这个缘是怎么结的？方老师告诉我，抗战期间当中，他在中央大学教书，那时候中央大学在重庆。有段时期他生病，听说峨嵋山很清静，他就到峨嵋山去养病，住在寺庙里面。那时交通非常不方便，步行、骑小驴子上山。他说山上也没有报纸，也没有杂志，一般书籍都没有，只有佛经。喜欢读书，就找佛经来看，这愈看就看进去了，才知道这里面真的有宝。他那个时候就告诉我，他说佛教是在经典里面，现在在形式上不容易看到佛教，你要看到真正的佛教，在经典里头。

　　以后没多久就认识章嘉大师，章嘉大师就把释迦牟尼佛介绍给我，《释迦谱》。看了释迦牟尼佛传记，这才了解释迦牟尼佛这个人，真的让我们佩服到五体投地。你看世间人争名逐利，他已经到手，王子，他能够舍弃王位、舍弃五欲的享受、舍弃荣华富贵，去修道。你就想想，那个王子的享受叫世味，修道是法味，法味要不比世味更浓，为什么舍弃那个去学这个？所以我才讲出来，我们一般人讲修行，苦行，苦里头有真乐。享受五欲六尘快乐，做王子、做国王，那个快乐，乐里头有真苦。释迦牟尼佛晓得这个道理，乐里头有真苦，舍弃了；苦里头有真乐，那要好好抓住。这个真乐就是戒定慧，所以戒定慧称之为三学。你不从持戒、修定、开慧这个路子走，你尝不到法味。

　　古时候人能持戒，第一个是家教好，第二个是社会风气好，所以他从小就养成，一点不难。我们现在麻烦大，我这个年龄失掉了三代；现在比我下面的失掉了四代，将近一百年。这个时间虽然不长，但是也不短，所以困难就太大！从哪里学起？还是要从家教。所以我感触到过去家教失掉了，要补习。家教是《弟子规》、《感应篇》，再加上佛教的十善业。我以为这三个是儒释道的根，你要不认真百分之百的落实，你没有根。无论将来你研究什么，研究儒释道三家，都成为学者，可以说是佛学家、道学家、儒学家，与了生死出三界毫不相干，你还是轮回心造轮回业。你把它当作一种学问来研究，你得不到，这个要懂得。

　　所以李老师常常教给我们可不能弄错，学佛，不是佛学。这以前我们都疏忽，没有注意到这个问题，学佛跟佛学两回事。学佛是你得受用，你真的是持戒、修定、开慧；佛学没有，持戒、修定、开慧，他没有。他完全拿着这佛经，古来的高僧大德，或者是长者居士修行的这些历史，从这个地方当作学术研究。研究六祖惠能，他永远达不到惠能的境界。他可以把惠能大师的生平讲得头头是道，但是他不是惠能，这要懂得，惠能大师的境界他无法体会。

　　所以我们今天自己想在这一生成就，你先扎稳这三个根，老实念佛，决定往生。生到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，亲近十方一切诸佛如来，那个佛学院好，那个道场好，一生决定证得究竟圆满的佛果。你要把这个机会舍弃掉，错了，大错特错。自己有能力多带些人去，好；没有能力，自己一个人去，这叫真正学佛。所以我遇到三位善知识，真善知识，这三位善知识不容易遇到。韩馆长这个护法千载难逢，是真的，不是假的，你到哪里去找到这么一家人来护持你三十年，一直到你有成就？都不是偶然的。所以一回顾，性相、理事、因果清清楚楚、明明白白。

　　今天儒释道都到了兴废存亡的边缘，我们有责任、有义务要帮助它。怎么个帮助法？最重要的是培养人才。人才要真正找到有缘人，他自动自发放下万缘真的来学，这就是有缘人。我在三、四十年前心里常常想到，能有释迦牟尼佛当年在鹿野苑五个人，五比丘五个人，能在一块好好修，就能把佛教兴旺起来。这五个人就像昨天讲的，真正做到六和敬。释迦佛五个人兴教，今天五个人能够拯救佛教。几十年来遇不到这个缘。到晚年看这样子，有，这个缘有，这个缘在中国大陆。中国大陆人多，确实有善根成熟的，为什么？他们能舍弃，能像释迦牟尼佛一样，难得。

　　我从这次在庐江办文化中心，使我们增长了信心。中心主要的目标是要教化当地的居民。教化当地居民，一定要有一批老师。所以我们用网路招生，招收三十名老师；报名有三百多人，我们只取三十个人。面试的时候，我们志同道合，要做出牺牲奉献，不为自己，真正的有大志，为生民立命，为往圣继绝学。真正有这个志，我们可以在一起认真努力的来学习。我们的要求三个月，自我百分之百的落实《弟子规》。我原来的想法，三十个人里面有五个人，就非常满足；没想到，三十个人里面有十五个人，出乎我意料之外，十五个人百分之百的落实了。这是什么？这就有圣人的基础。另外十五个人不能百分之百的落实，也差不多达到百分之七十，很难得！

　　学佛要三个根，要《感应篇》的根、还要十善业的根。三个根的上面，我们讲本，根本，本是戒律，戒律是什么？戒律的根本，《沙弥律仪》。所以我们要求，真正要是把佛教兴旺起来，这四部书是根。不能百分之百的做到，要想兴教，要想度众生成熟有情，那就是佛所讲的「无有是处」，没有这个道理。必须把这四门做到，讲求实质，不讲求形式，就是我们彻底要做到。我们少数几个人，僧团，符合印光大师的教诲，印祖给我们讲的也就是这个时代，小道场，住众、同学不超过二十个人，真干。你道场小，人少，容易维持，不要求人；道场太大，开销太大，用人太多，很操心，印祖的指导。印祖很多人知道西方大势至菩萨再来的。大势至菩萨主智慧，观世音菩萨主慈悲，换句话说，智慧的指导，哪里会错？

　　所以道场在一块用功的人，二十个人，再有服务的，就是照顾的，照顾的人可以一样多，也二十个人，四十个人，这个道场有四十个人。这二十个人，我的想法，根扎了之后，一个人学一部经，二十部经还得了！这一部经，一生学一部，决定不改。对国内、对全世界，哪个地方要讲经，请我们派哪个去。学《弥陀经》的，专讲《弥陀经》；学《普门品》的，专讲《普门品》；学《地藏经》的，专讲《地藏经》，只学一部，不学两部，专精！我们这个小道场成功了，出名了，我们希望全世界其他地区也建这样的小道场，用这样的方法。佛经，我们知道有三千多部，如果有三千多个人，每个人学一部，这三千多个人就是一部活的《大藏经》，那还得了！佛法就活了。

　　尤其现在我们用远程教学，我们在摄影棚里面录相，同时播放出去，全世界都能看到。现在科学技术不断在进步，我的估计，五年之后，宽频电视就取代卫星，成本大幅度的降低。卫星成本太高。宽频就像现在的网路一样，现在的网路频道没有那么宽，已经发展出来了，现在还不能普遍，我相信三年之后就很普遍，所以将来学佛不难。你的接收器就是电视机，小型电视机，像一个手掌这么大，放在口袋里面，无论在哪个地方你都能够收到。所以你要听经、你要念佛，不要用念佛机，念佛，在电视机上有画面、有声音。这么好的科学工具我们要会用，不会用就可惜了。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看「七处修学」的第六句，「成熟自佛法处」。它这七处，我们一看排列就知道，从最初的自利，然后利他，这样子才能够契入佛法，真实义处就是契入佛法。契入之后，才得到诸佛威神力的加持，或者我们讲三宝威神力的加持，你才能得到，这才能真正的成熟有情。此地成熟自佛法处，就是把自己不断的向上提升。向上提升，没有别的，教化众生，自他不二，我们世间人常讲的「教学相长」，就是这个意思。所以教别人才是真正成熟自己。

　　你看看这《华严经》多好，我们讲了三千多个小时，哪个人有这么大的福报，从头到尾（就是到今天）一堂课没缺？你们想想有没有？太少了。如果连同网路上的同学、卫星面前的同学，我们就不敢讲，人数太多，肯定是有，也是少数。可是在我们现场里头没有一个，现场只有一个人，我自己，一堂课没有缺。所以真正得受用的还是自己，自己得受用百分之百，别人得受用，如果能有百分之七、八十就了不起。这是从前李老师常常跟我讲的，讲经的人得十分利益。听经的人要什么人听？轮到复讲的这个学生。因为在台中李老师办一个经学班，我们都是班上的学生，轮到复讲这部经，他会全神贯注在学习，所以老师说大概可以听到七成。如果没有轮到复讲的，能有个三、四成就不错了，这是真的。所以他对学生听经、学习的情绪，以及能够接受多少、得多少利益，清清楚楚，一目了然，这真是好老师。

　　我上他老人家的课非常认真，我比轮到讲经的人还要认真。这些老师都看出来，都明了。为什么我会那么认真？我的机遇是希有，能够亲近老师，跟老师学习，这个机缘太希有。我们当时是从外地到台中，不知道什么时候就要离开，那就学不到，所以每堂课一定是抓得紧紧的，决定不放松。随时会离开，有这么一个压力在。其他同学没有这个压力，他们是当地人，家在当地，所以他们比我轻松，认为什么？今年学不好没有关系，还有明年，明年学不好还有后年；还有老师长住在这里，他们长住在这里，时间长得很，心情就懈怠。我的心情跟他们不一样，外地来的人随时可以走路。所以一天的缘，看得比什么都宝贵，怎么会放松？所以我在台中时间少，我学的比他们多。

　　从我到台中参加李老师这个小班，一年三个月（十五个月），我就离开台中。出家的缘成熟，我到台北临济寺剃度出家了，所以我心里头有数，我在台中住的时间不长。我离开之后，李老师跟那些同学们说，你们跟我十年，什么也没有学到，学到的人走了。李老师没有点名，学到的人走了，所以大家都想到我。以后我到台中，他们就告诉我，老师说你学到了，你到底学到什么东西，要跟我们讲讲？我说老师从来没有单独给我上课，上课大家都在一起，我们一起学习，没有例外的。我说老师讲的这个话是有可能，我学习比你们专心，这是真的。为什么？我知道我在台中的时间不长，所以把时间看得非常宝贵，非常认真。你们时间很长，所以一年不行，还有二年、十年、二十年，你没有我这么样的心情，学习情绪没有我这么高，原因在此地。

　　我出家之后，在寺庙里面住了两年，感觉得不够。那两年还算不错，每个月到台中去住一个星期，感觉到还是不够，所以这样子还依旧回到台中。在寺庙住了两年，受了戒，两年受了戒，受戒之后再回到台中，又跟老师在一起住了七、八年，前后我跟老师住了十年。听他讲经，我复讲，他星期三讲经，我星期四复讲，就是把他昨天所讲的重新再讲一遍，这么学习出来的。复讲的时候我们的同学就不多，只有七个人，七个同学组成一个小班。那时候经学班已经解散，已经没有了，经学班只教了两年，有二十多个同学。二十多个同学里面，我找了七个，我们成立像小组一样，每个星期大家在一起复习一次。

　　我们在台中真的是十年如一日，我们经学班的同学是每个星期一次聚会，复讲、研究、讨论，十年没有中断，佛法的根底是这样建立的。所以我理想当中，我们学习的方式，这个方式非常有效果。规模很小，不能成为佛学院，只能成为佛学班。印祖讲的，不超过二十个人，好！那时候老师的经学班也只有二十多个人，没有超过二十五个人。李老师是印光法师的学生，我们也是祖祖相传，真干。

　　这一句就是教学相长。一面教，一面就在学，师资之道，老师教学生，学生也资助老师开悟。学生会提出很多问题，有很多问题是老师没有想到的，提出来看看老师有没有能力解答。没有能力解答，赶紧到经教里头去找答案，可以把问题搁置在这个地方，下一次来解答，这是正确的。学习正确的态度，「知之为知之，不知为不知，是知也」。不知，我再更深入去求知，这就是学生帮助老师。所以教学相长，互相统统都有长进。

　　人生最难得的是一生都过着教学相长的生活，那就是无比的幸福。方东美先生所说的「人生最高的享受」。他告诉我，以后我想到，我能体会到老师一生教学，人生最高的享受。教学里面，如果教的是佛经，那是真正最高的享受。不但是欲界里面五欲六尘之乐不能相比，我常说乐中有真苦，教学里面，苦中有真乐。所以你千万不要轻视古时候三家村的穷秀才，一生教书，教小朋友，他有真乐。尤其是教成年，而且是在道业上、学业上有相当成就的人，那真是快乐无比。所以在佛法要是契入进去，色界天、四禅天之乐没有法子比。这个也是「唯证方知」。要没有这么好的乐趣，人怎么能够说乐此不疲？长年累月，顺境、逆境在心目当中根本就无所谓，天天乐此不疲，这是什么一股力量？你要去找。

　　世间人没有尝到，为什么没有尝到？他没有接触，有接触，深度不够，没有尝到味道。李老师以前举比喻说囫囵吞枣，给你一个枣吃，你没有细嚼它的味道，一下吞下去，什么味道？不知道。这一般佛学，就是学佛的人囫囵吞枣，没有能嚼出它的法味。所以法味是什么？法味要在日常生活当中，处事待人接物，点点滴滴里面做到了，才体会到那个味道。给诸位说，孝顺父母，那个孝子，孝子真乐，你不要看他服务非常勤劳，他快乐无比。为什么？那个字他做到，他体会到。奉事师长，他真做到，所以对奉事师长，亲近圣贤，那个味道体会到了。你要不是亲身去做到，你永远尝不到。

　　《弟子规》看起来很简单，一篇文章，全文一千零八十个字，不长，跟《太上感应篇》文章差不多。三个字一句，三百六十句，你要都做到了，那个味道，那也是世间法，那个法味就比名闻利养、五欲六尘的味道浓。什么人尝到？儒家尝到，孔夫子尝到了。你看看他一开头，「学而时习之，不亦说乎」，学的是什么？就是《弟子规》。《弟子规》是圣学的落实，千经万论落实就是这个。大乘佛法落实就是《沙弥律仪》，沙弥律仪落实就是十善业，佛菩萨的快乐！我们今天把它看作，这个太难了，这么做太苦了。那是你完全不知道、完全不懂，你是门外汉，你没进去；进去之后，才知道乐不可支。

　　世出世间的圣学，如果不能落实在自己身体上，把这种学问变成自己身体上的养分，真的是养分，精神的养分，超过物质的养分不知道有多少倍。中国谚语有句话所谓「人逢喜事精神爽」，圣学是喜事，契入之后，快乐无比，常生欢喜心。人没有忧虑、没有烦恼，常生欢喜，就不容易衰老，就不容易得病，延年益寿。这个利益是一般人梦寐所希求的，他不晓得这里头有，真正可以得到。所以圣人的方向目标，纯净纯善。

　　什么是纯善？在佛家讲，十善业道圆满落实，纯善；什么是纯净？妄想分别执着全放下，纯净。纯净纯善是诸佛如来，菩萨还不行。菩萨，妄想还没有离开，不能说纯，算是净，不能纯净，他只放下分别执着，所以是净；再把妄想放下，才纯。所以世间善人妄想分别执着没有放下，他能够圆圆满满做到十善业、感应篇、弟子规，百分之百做到，纯善不是纯净。他要不求生西方极乐世界，他将来到哪里去？最低是忉利天，享天福去了，他是天人。

　　纯净没有纯善，那个纯净的净也不能算真的是纯，相似，阿罗汉，见思烦恼断了，他超越六道轮回。我们在这个经上念到，二乘人是偏，不圆，偏在一边，偏真涅盘。我们讲的是他有净，没有善，他不肯度化众生，只贪图自乐，不愿意化他，所以他偏。唯有诸佛如来、法身大士，真的是纯净纯善。我们要向这个目标、这个方向去精进、去努力，认真学习，那我们这一生没有白过。所以释迦牟尼佛为我们示现，一定要知道，那是学佛人最高的榜样、最好的榜样、最殊胜的榜样。

　　释迦牟尼佛有没有办佛学院？没有。可是你要晓得，没有佛学院的形式，有佛学院的实质。为什么？你看他的常随弟子一千二百五十五人，这些人当中，大部分就是最低的成就，证阿罗汉果，也就是见思烦恼断掉了，所谓见思烦恼，就是对于世出世间一切人事物的执着没有了，断干净了。这些人是什么人？不在六道里头，超越六道了，他们是四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界四圣法界里，不是六道。

　　你看看释迦牟尼佛所教的，他们的事业什么？每天在一起讲经说法、研究讨论，天天干这个。吃饭，出去托钵。在我们一般人讲这生活很苦，我告诉大家苦中有真乐，那是真乐，那超过孔孟，孔孟之乐不能跟他们比。孔子赞叹颜回，颜回是箪食瓢饮，要是别人过那种生活，那叫「不堪其忧」，真的，「回也不改其乐」，颜回一天到晚快乐得很。乐的是什么？道，那就是戒定慧三学，世间的戒定慧，颜回得到了，孔孟得到了。佛法的戒定慧，差别在哪里？就是一个是见思烦恼没断，一个是见思烦恼断了，不但见思断了，尘沙也断了，尘沙是分别，无明也断了，无明是妄想。所以方先生说，最高的享受。你要是这三种烦恼习气不断，这最高的享受你没有办法，你体会不到。

　　所以我跟老师学，老师第一句教给我的「看破、放下」，正确，纯正。我这几十年来深深体会，大乘教教什么？从初发心到无上菩提就是看破放下。看破帮助你放下，放下帮助你看破，就是看破放下相辅相成，慢慢往上爬，没有别的。你放不下执着，你就出不了六道；放不下分别，你就出不了十法界。为什么？六道、十法界是这个东西造成的。

　　为什么会有六道轮回？因为有执着。执着是六道轮回的因，你把因断掉了，果就没有了。分别是十法界的因，四圣法界的因，分别要放下了，十法界的因没有了。十信位的菩萨，贤首菩萨是代表十信位，他必须要破无明，就是要断妄想，妄想是什么？起心动念，什么时候做到不起心、不动念，十法界没有了，那个现前的叫一真法界。脱离了十法界，回归到一真法界。一真法界是法性土，十法界是法相土，不一样。一真法界是法性身，十法界里面是法相身，法相有生有灭，法性不生不灭，所以无量寿。到法性土，无量寿这个名词都没有，为什么？那个世界里头对立没有了，所以入不二法门。你看无量寿对面就是非无量寿，就是有量寿。一真法界里面，有量、无量都没有，才叫真正的无量寿，对立没有了。

　　我们这一生，诸位同学要知道你太幸运了，你在这一生当中怎么会听到这种法门？彭际清居士讲得好，「无量劫来希有难逢」，被你遇到了。开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」，你怎么会遇到？遇到，你真的是听懂、听明白、抓住了，恭喜你，你这个身，在这个世间叫最后身，来生成佛了！你说这个缘多么希有？然后你才晓得释迦牟尼佛为什么放弃国王，做国王还要搞六道轮回，享受荣华富贵，你决定出不了欲界。这个事情，过去生中每个人都搞过，每个人，你天上也住过，人间也住过，畜生也住过，饿鬼、地狱都去过，只是你现在不记得了。到什么时候你要是记得了，你就明白了。

　　现在外国人用催眠术，确实能够让你回到过去，过去生中，确实有人说出来，过去生中是畜生，他变过猴子，他变过蛇，做过这些动物。所以外国人现在相信有六道轮回。现在相信的人数增加了，差不多将近三分之一。成熟自佛法处，着重在那个「熟」。成熟自佛法处是菩萨，底下一句是成佛，节节高升。七处合起来就叫做菩萨学处。

　　末后是无上正等正觉，究竟真实。禅宗里面讲大彻大悟，做到什么？做到六根接触六尘境界不再起心动念了。不起心动念，是不是什么都不知道？那你完全错了，不起心、不动念，什么都知道，知道跟不知道是一不是二，这叫入不二法门。所以古人用个比喻来说，到这个境界「用心如镜」，像镜子一样，用心像镜子一样。镜子照到外面，清清楚楚，你问问镜子有没有分别？你问问镜子有没有执着？你问问镜子有没有起心动念？没有，那就叫佛境界。所以你不问他，他什么都不知道，《般若经》上讲的「般若无知」，就是它不起作用的时候，照得清清楚楚，不起作用，心地干干净净，一尘不染。你看镜子，照，不染，不照也不染，决定没有染污，用心像镜子一样。起作用，有别人来请教，无论你什么问题，你一提出来，对答如流，给你讲得清清楚楚、明明白白，那叫什么？无所不知。「般若无知，无所不知」。

　　我们凡夫就很糟糕，凡夫天天学、到处学，好象学了知道很多，凡夫有知，有所不知。你知道的很有限，被人家追根究柢问个几句就不知道，就答不出来，不是真智慧。真智慧是你的本能，本能是什么？本能就有照见，照见是自然的。照见是什么？六根就是镜子，六面镜子。六面镜子照外面，怎么能不起心、不动念、不分别、不执着？你要晓得，起心动念是阿赖耶，分别是第六意识，执着是末那识，全是假的。怎么知道是假的？你学过《百法明门论》你就知道，有为法，有为法就是有生有灭，有生灭就不是真的，真的是不生不灭。所以你用的是什么心？六、七、八识就被染污了。你看阿赖耶的起心动念，第六的分别，第七的执着，把你整惨了。

　　佛教人什么？转识成智，这要靠智慧，你把它转过来。转第六识为妙观察智，你只要不分别，这个观察就妙了，妙观察，那里头就有乐趣、就有智慧。转第七末那识为平等性智，平等性是禅定，甚深禅定的境界就现前，生佛平等，性相平等，理事平等，众生跟佛平等，没有一法不平等，转末那（转第七）为平等性智。转阿赖耶为大圆镜智，光照大千，无知而无所不知，不起作用的时候无知，定中境界；起作用的时候无所不知。起作用是度化众生，不度化众生的时候无知，也就是六祖在《坛经》所说的「本来无一物」。不教化众生的时候本来无一物，教化众生的时候，无所不知，无所不能。这统统是你自己本有的，不是学来的。

　　六祖惠能大师没有学过，没有上过学，他不认识字，他也不想学认字，反正经书你念给他听就好，他不需要认字。你念给他听，然后他讲给你听，你不知道什么意思，他懂得，他能讲给你听，让你听了会开悟，你看人家有这个本事。你要知道这个本事是一切众生的本能，他有，你也有。问题是他的妄想分别执着没有，统统放下；你现在怎么样？你现在妄想分别执着一样也没有放下。妄想分别执着把你的智慧盖住，把你的能力障碍住，甚至把你的福报也障碍住，你说冤枉不冤枉？所以这个重要。

　　我们这两天正在加紧的制作「凡圣迷悟示意图」，现在做得差不多了，不断在改进，相信再过二、三天光碟就可以出来，很有启发性，你常常看，你会开悟，悟了之后，就是看破，看破之后你才肯真放下。现在你为什么不肯放下？你不知道事实真相。我们用这个简单的方法告诉你事实真相。这个事实真相是上两次有人问我，是问一个同修，同修来告诉我有个人问他，你们信佛的人，什么是佛？佛在哪里？你见过吗？他答不出来，来问我。我就告诉他，以后有人问你的时候，你就指着他，我见过，佛就是你，我也是佛，一切众生本来是佛。

　　佛不是外面的，就是因为你有这三种烦恼！《华严经》讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执着而不能证得」。我们从这句话做一个示意图，你没有妄想分别执着，这就是佛，你就是佛。没有妄想分别执着，永恒不变。妄想分别执着都有生灭，都是假的，都不是真的。你有妄想，没有分别执着，你是菩萨；你有妄想、有分别，没有执着，你是阿罗汉；妄想分别执着统统都有，你就是凡夫，你就是搞六道轮回。六道轮回是执着变现出来的，十法界是分别变出来的。所以我们做一个图，让你看到怎么迷的，怎么样悟的，怎么样从凡夫回归到自性，返璞归真，那就成佛了。

　　所以佛真有，我真看到，我一点不迷惑，到处都是。不但一切人是佛，一切众生都是佛，包括动物，甚至于植物、矿物，没有一样不是佛。为什么？同一个法性。《华严经》讲的「情与无情，同圆种智」，就是这个意思。整个宇宙，唯心所现，唯识所变。心现是佛！心能现的是佛，能变的是菩萨以下，识变的。菩萨是阿赖耶，转识成智了，是大圆镜智。凡夫全迷。

　　所以我们要想成就自己，你就不能不认真教学；教学，你就不能不认真修行；你要不修行，你就不能教。你要不天天提升自己，你讲的东西就没有味道。我今天讲的跟昨天是一样的，有什么味道？今年讲跟去年讲一样，你说有什么味道？枯燥无味。要有味道是什么？天天有进步，天天有新的悟处，那才真有味道！这就是我当年在李老师会下，老师不让我写笔记，这对我的教诲太重要了。因为写笔记是分别执着，他不让我写笔记，让我专心去听讲，聚精会神，专心听讲。专心是定，听是慧，他教给我的是戒定慧三学一次完成。他讲经的时间，两个小时，两个小时戒定慧一次完成，有悟处，有领悟，所以听到之后，法喜充满。

　　在台中听经的机会，一个星期只有三次，三次是两次听经，一次是听讲儒家的学术。他是儒跟佛一起教，两天讲佛，一天讲儒。我们一个星期只有三堂课，其余的时间自己自修。对我来讲，一个星期三堂课是非常适合，我能够全部消化。在我那个时候，那样的程度，烦恼习气还相当深重，如果每天一堂课，我消化不了，那就真的是老师所说的囫囵吞枣，学不到东西。一个星期三堂课，对我来讲非常适当，我学得不辛苦，学得很快乐，这是我的经验之谈。学多了不能消化，等于没有学。消化不了以后怎么？会起厌烦、厌倦，为什么说学不厌教不倦？反过来学有厌倦，有厌的时候，厌烦；教的时候有疲劳、疲倦的时候，什么原因？没有契入，这要懂得。开头的时候进度宁愿慢，不可以快，一定要看他是不是真的消化，真消化就是真的做到。

　　特别是戒律。开头学戒，开头要学服务，就是要修苦行。我学佛，在没有出家之前，跟忏云法师住茅蓬半年，那半年是修苦行，为常住服务，现在讲做义工。茅蓬很小，只住五个人，三个是法师，还有一个朱镜宙，七十岁的老先生，能叫他做事？我那时三十一、二岁，所以所有事情我包办，一个人照顾四个人。在这边住半年，修福。我过去没有修福，一生没有福报，这个半年修的福报，以后才有这么一点小福报。不修不行。

　　在台中这十年福慧双修。老师创办的图书馆，我喜欢读书，等于说在图书馆里面工作，做图书馆的管理员。做管理员的工作，没有管理员的身分，为什么？以后我出家再去，当然不好意思让出家人做这名义，实际上工作我做，我帮助他们大家做。福慧双修，才能成熟自己。目标一定要订到最高，无上正等菩提，就是无上正等正觉，这是我们终极的目标，究竟圆满的佛果。这第一首偈前面的两句，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一六二九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三大段第一小段明所具行，这有八首半颂，我们学到第一首的前面二句。我们今天还是从头念起，经文念一遍：

　　【若常信奉于诸佛。则能持戒修学处。若常持戒修学处。则能具足诸功德。】

　　前面清凉大师引用《瑜伽师地论》所讲的「七处修学」，自利，利他，一直到真实义，威力，成熟有情，成熟自佛法，无上正等菩提，这七处。我们了解了，最重要的是要认真的学习，才能真正得到佛法殊胜的利益。这个利益你最先得到的就是烦恼轻、智慧长，我们一般人说的入佛境界。虽然烦恼习气没断，还没真正入佛境界，可是决定能够沾到佛境界的气分，这就很难得！从这个地方你就能真正建立信心。像我们前面所学习过的，「信心清净，则生实相」，智慧真正开了，佛法的受用你才得到。

　　这个地方我们想想，为什么现在学佛的人这么多，都没有法子得到？我们要认真反省，到底毛病出在什么地方？如果不能把毛病找出来，把毛病消除，我们这一生只能说跟佛法结个法缘，真实的利益得不到。现在讲真实利益就是决定往生，你有没有这个把握？为什么做不到？现在我们无论在家、出家修学，三皈五戒没做到，十善业道没做到，这决定不能往生。《弥陀经》上跟我们讲得很清楚，西方极乐世界都是上善之人俱会一处，我们没有上善，怎么能往生？上善最低的标准是上品十善。

　　我们知道，如果你真的有上品十善，你不学佛，你决定生天，忉利天是稳稳当当，上善生忉利天。上善再加上未到定，未到定是什么？清净心，清净心有等级，我们把它分做上中下三品，下品的清净心，上品的十善业道，你就生夜摩天、兜率天，这靠得住的。如果是中品清净，上品十善，欲界天的上面两层，化乐天跟他化自在天，你有分。所以人不能不修善。要怎么修法？三皈五戒、十善做不到，怎么办？这个我们讲了很多，往下扎根。下面是什么？儒家的《弟子规》，道家的《感应篇》，你有这两个根，十善业道不难。十善业道能修成功，三皈五戒就可以做到，很容易的做到，一点也不勉强，这样念佛求往生决定有把握。所以这个比什么都重要。

　　我们读到这段的经文，今天我们从第二句学起，『若常持戒修学处』。「常」，不能间断，「持」是保持。释迦牟尼佛灭度之前教导我们，教后人，「以戒为师，以苦为师」，我们要持戒，我们不怕吃苦。你要不持戒、不能吃苦，怎么行，怎么能成就？现前吃一点苦，实在讲不是真苦，释迦牟尼佛在世示现给我们看，我们今天还做不到。人家三衣一钵，树下一宿，日中一食，那个生活我们做不到。示现苦行，我常常说「苦中有真乐」，世间人不知道。世间人追求这些物质、名闻利养的享受，以为这是乐，乐中有真苦。我们在讲席都详细跟诸位分析过。

　　佛陀在这里一再劝勉我们，这样的话不知道说了多少遍。要常持戒，要修菩萨学处，此地这个「学处」就是太虚大师所说的菩萨学处。菩萨学处真正建立是要依靠戒律，没有戒律，菩萨学处有名无实。可是持戒之前一定要修善，没有善行，持戒就不容易；有善心、有善行，持戒就很容易，不容易犯戒。

　　下一句是讲果德，『则能具足诸功德』。换句话说，不能持戒，不能修学菩萨学处，功德就没有了。我们学佛到底有没有好处？好处有，这里要改一个字，则能具足诸福德，所修的是福德，不是功德。这正是达摩祖师当年答复梁武帝的话。你看梁武帝不容易！在佛门里面护持佛法，为佛门建立道场，四百八十座大规模的寺院，护持出家人几十万人。他有没有功德？他自己以为功德很大，向达摩祖师夸耀。达摩祖师很老实，直截了当告诉他，「并无功德」。梁武帝受不了，这一生气，就把达摩祖师赶走，不护持他。所以达摩祖师没法子，跑到少林寺去面壁九年。

　　梁武帝修的是什么？修的是福德。功德跟福德的差别在哪里？从相上讲没有两样，都是做一切善行，都是做一些好事，可是用心不一样。如果他心地清净，把妄想执着舍掉，那是功德；如果他妄想执着还在，也就是具足烦恼、习气都还在，那就是修的福德。福德在六道里面享受，譬如他可以生忉利天，他可以在人间享大福报。这就是什么？他做这些善行，他心不清净。心地清净，放下分别执着，他行的善是功德，他并不贪图六道里面的果报，不贪图六道果报这是功德。所以功德跟福德我们要很清楚、很明白。

　　这么多年来，我们常讲「纯净纯善」。我刻了个大印章，「纯净纯善」。纯善没有纯净就是福德，纯净纯善就是功德。净一定是要断烦恼，烦恼不断，心不清净。至少要把执着放下，就是大小乘教里面常讲的见思烦恼，见思烦恼是执着。教下讲得很清楚，三界八十八品见惑、八十一品思惑，这个要断掉。我们讲放下就是断掉，你要把这个东西放下，不可以再有。对世出世间一切法，就是一切人、一切事、一切物不再执着了，不再分别了，心清净。不再执着，真的放下了，真的不执着了，你就是阿罗汉；再能把分别放下，就是不再分别了，你就成菩萨，这心地清净。阿罗汉是正觉，菩萨是正等正觉，所以他所修的一切善是功德。

　　你就能够明了持戒修学处，这就是以清净心、平等心断一切恶，修一切善，那就具足诸功德，就是这个意思。我们学佛，我们真正希望这一生当中能往生到西方极乐世界，这不能不注意。你不在这上下功夫，我们这一生只能跟阿弥陀佛结个善缘，这一生去不了。为什么？我们所修学的功课不及格。就跟念书一样，一定要达到分数的标准，你才能往生。阿弥陀佛那里不讲人情的，这个要知道，一定要达到他的标准，我们才能够去得了。

　　这一段清凉大师还有注解，注解也很精彩，我们把它念一遍。这里面是第一首的后面两句。我们刚才念的还有第二偈，第二偈「双显二德」。我们把第二首偈念一遍：

　　【戒能开发菩提本。学是勤修功德地。于戒及学常顺行。一切如来所称美。】

　　我们回头再看清凉大师的注解。大师告诉我们，「若不持戒，尚不能得疥癞野干之身，况于菩提」。这个地方，什么叫野干？古时候称野干，现在称狐狸，这是动物里面的一种，狐狸。疥癞是有病，就是皮肤病，严重的皮肤病。这狐狸得严重的皮肤病。所以如果不持戒，连这样一个野干身都得不到，你怎么能证得菩提？清凉大师这句话不是吓我们的，是真的。我们简单的讲，若不持戒，连畜生身都得不到。这个问题严重，畜生身得不到，你到哪里去？畜生下面是饿鬼、地狱。

　　所以我们一定要明了，戒是佛身，经是佛言，禅是佛心。禅是什么？就是清净心。我们念佛人，《弥陀经》上所讲的「一心不乱，心不颠倒」，那就是禅，这是佛心。我们想想，我们现在能不能做到一心不乱？我们心里是杂念纷陈，妄想太多，现在人所讲的心浮气躁，这跟西方极乐世界是一百八十度的相违背。我们怎样才能够达到、学到一心不乱？一心不乱是真难，所以《无量寿经》上不是讲一心不乱，《无量寿经》上讲「一向专念」，那个容易，一心不乱太难了。一心不乱是清净心，是讲的果，一向专念是讲的因。我们修这个因，果还没有得到，那还行，学因还行，果很不容易得到。

　　真正得一心不乱，生西方极乐世界就不是凡圣同居土，诸位要晓得，最低的也是方便有余土，高级的就到实报庄严土。你就可以知道，凡圣同居土是修一心不乱而没有得到一心不乱，总有一点功夫，就是大经（大经就是无量寿经）讲的一向专念，真正做到一向专念。一向专念的功夫，我们通常讲「功夫成片」，这是一向专念。心里面除了阿弥陀佛之外，没有其他的杂念，这才叫一向专念；一面念佛，一面打妄想，一向专念就没有了，这不可以不知道。

　　千万不要把这一生无比殊胜的机会失掉，那就真可惜。丢掉这个身心世界不可惜，失去往生的机会是太可惜了，一定要非常慎重。那你就必须要知道「持戒念佛」，佛祖是这样教给我们的。我们很想持戒，哪个人不想持戒？可是就办不到。所以这些年来，我才劝勉同学，我们从弟子规做起。儒释道的三个根，我们从根本修学，能往生，不要小看了。如果没有这个根，怎么修都是枉然，到最后临命终时不能往生，你会后悔。凡是障碍修学的决定要避免、要远离，使菩提道上没有障碍。人事的障碍、物质环境的障碍都要懂得，都要能把它放下，这个样子我们才会有成就。

　　下面我们接着看，「戒止妄非，则性净菩提开发，因果功德皆依学处而生，故云地也」。这第二首偈前面两句末后一个字讲功德地，『学是勤修功德地』，有地了，所以戒非常重要。戒能止妄、能止非。妄是虚妄，虚妄是什么？前面讲过，经上讲了五种，「五欲、王位、富饶、大名称」这是妄，「自乐」是非。而清凉大师很慈悲，给我们讲了十句，前面九处都是虚妄，最后讲二乘，二乘是偏，就是此地讲的非的意思。唯有真正持戒才能够远离虚妄、远离偏邪，这个样子性净菩提就开显。诸位要晓得，性净菩提是你自性里头本来有的，而是被这些妄跟非障碍住了。你看，戒是一种方法，用戒把虚妄跟偏差舍弃，障碍就没有了，障碍除掉了，我们自性清净心里面的菩提就显出来了。

　　因果功德依前面讲的七个学处而生，所以称之为地。这句话的意思，你就真正懂得修因证果。前面讲过，自利的因，得自利的果报；利他的因，你得利他的果报；圣学的因，你得真实义处；一心向佛，自自然然得到诸佛菩萨威神加持；自己成就，再发心能教化众生；能教化众生，就能成就自佛法处；到达究竟圆满，无上正等正觉就现前了。

　　无上正等正觉，在《华严经》里面，初住菩萨就证得了。十信菩萨分配在十法界，这个我们要知道，前面讲得很详细。十信心满，十信就是贤首菩萨，他再破一品无明，证一分法身，就入位了，十住。十住，初住菩萨破一品无明，证一分法身，就成无上正等正觉。往后四十一个位次，妙觉位是圆满的无上正等正觉，前面四十一个位次是分证的无上正等正觉，这个要懂。这些名相术语我们听得太多，到华严会上才真正搞清楚、搞明白。

　　所以后面这两句，『于戒及学常顺行』，劝我们千万不要疏忽戒律，千万不要疏忽菩萨学处，前面所讲的七处修学要常常随顺，随顺就是不可以违背。这样子是『一切如来所称美』，这就是一切诸佛赞叹，你是真正的佛弟子。下面第三首：

　　【若常信奉于诸佛。则能兴集大供养。若能兴集大供养。彼人信佛不思议。】

　　后面三首，三、四、五，就是我们讲的供养佛、供养法、供养僧，供养三宝，这就是前面讲的「勤修功德地」。第三首这首偈清凉也有注解，「别明成供养行，谓财法供养，故云大也」，财供养跟法供养。我们将这首偈细细的来观察。『若常信奉于诸佛』。人要有长远心，「信奉」这两个字是关键。前面我们讲这个「信」讲了两个星期，讲得很详细，信这个字的标准，确实《华严》讲得透彻。奉是奉行。信里面没有行，这个信不是真的。通常我们讲信，勉强相信、正信、真信，有很多层次不同。信奉是真信，他有行，他做到了。

　　『则能兴集大供养』。佛需要我们供养吗？佛不需要。为什么要修供养？表示自己感恩戴德，报佛深恩。我们这一生能够脱离六道、脱离十法界，修行证果，都是遵奉佛陀教诲而得到的成就，这种无比殊胜的恩德你能不报吗？怎样报？当然会想到供养。供养里面有财供养、有法供养。世尊在《般若经》上告诉我们，假如有人以大千世界七宝供养，这了不起！大千世界是讲多，不是少。大千世界的金银七宝的供养没有人能做到，大概在娑婆世界最高的、无上的摩醯首罗天王，也许他能做得到；除这么大的福报的人，没有人能做得到。可是佛说比不上为人讲解四句偈的功德。这个话，佛在大乘经里面讲得太多了，这是说明法供养比财供养殊胜。佛这个意思我们能体会到，真正供养佛只有弘法利众生。所以经上偈子说，若不弘法度众生，那就不是真正报佛恩；真正报佛恩，一定要修这样的大供养。

　　诸位明白这个意思，你就晓得印光大师一生所修积的就是这个大供养。他老人家接受四众弟子的财物供养，他没有做别的事情，没有用来自己享受，自己还是修自己的苦行；换句话说，并没有拿这个钱改善自己物质生活。拿去做什么？拿去印经。在他那个时代，这是最殊胜的方式。他在苏州办了一个「弘化社」，自己有个印刷厂，那时候用铅字排版，大量的流通经论善书。所以弘化社的版本，字印得大，纸张装订都很考究，校对很精确，很少有错字，我们都非常欢喜弘化社的本子，普遍供养海内外学佛的同学。这就是兴集大供养，祖师给我们做了一个样子。

　　我懂得了，所以我也就学会了。我在台湾成立一个「佛陀教育基金会」，四众同修所送给我的供养，我全部做这个基金，这个基金做什么用？专门印经布施。我走印光大师这个路子，不建道场。做了这么多年，到现在还在做，对全世界的佛教团体，我们都是免费赠送。截至现前，其他的这些经论善书我们就不算，单单讲《大藏经》，我们送《大藏经》，这么多年来总共送出去超过五千五百部，将近六千部的《大藏经》。那是大部头的，小的都不说，太多了。我们的赠送对象，寺院、图书馆、学校。这是法供养。世尊教导我们，财布施果报是得财富，法布施果报是得智慧，无畏布施果报是得健康长寿。印经布施，这三种布施都在其中。印经需要钱，钱是财布施；经典内容是法，所以叫法布施；真正依教奉行，断恶修善，无畏布施。所以一举而有三得，你说这是不是大供养？

　　我们生在现代的社会，我们去印光大师差不多有七、八十年，将近一个世纪了。现在我们知道，真正喜欢读书的人不多了。现在人喜欢什么？现在人喜欢看电视、看电脑，电视、电脑取代了读书。我们一定要能够结合现代社会人心的爱好，我们要用这种工具来传播佛法。所以我们在八年前，八、九年了，我们就开辟网路；卫星电视，我们四年了，二００三年元旦我们卫星电视开播，今年第四年，产生很好的效果。所以现在我们可以在摄影棚里面，跟全世界有缘的同学（佛度有缘人，什么叫有缘？你能够收看讲经的节目就是有缘人），在网路电脑的萤光幕上、在卫星电视萤光幕上，一起来学习大乘佛法。同时我们保留这些录相，提供现前还没有这个缘分遇到的同修，给他们做参考。这是现代社会兴集大供养。大供养不是建立大的寺院庵堂，不是，这要知道，一定要把佛法送到家庭，送到每个人。科技不断在进步，现在我们晓得，宽频电视已经研发成功，我相信三年到五年就会普及到全世界。这个成本很低，会取代卫星电视，卫星电视的成本太高了。

　　今天在兴建大供养里面，还有一个真正兴集大供养的中心，那是什么？培养弘法人才。弘法人才希有难逢，不是容易找到的。什么人才能够承担如来家业，续佛慧命，弘法利生？要真正发心放下分别执着，要能吃苦、能持戒，这样的人才行。最低的标准，在家，他一定要落实弟子规、感应篇、十善业道，百分之百落实；出家，还要加一个沙弥律仪。没有这样扎实的根柢，虽然发心也很不容易成就。所以真正发心，你用一、二年的时间把这四门功课学好。这四门功课不是念着背的、不是讲的，是要落实在自己生活当中，落实在自己工作、落实在自己处事待人接物。这是圣贤的胚胎，圣贤的基础。你能够具备，然后能发无上菩提心，就是佛家讲的四弘誓愿，你才能真正做到，那四弘誓愿就不会落空，你真正会做到。断烦恼，学法门，成佛道，度众生，这才能够承担如来家业。如来家业就是续佛慧命，弘法利生。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面两句，就是第三首的后面两句：

　　【若能兴集大供养。彼人信佛不思议。】

　　这两句话好懂。这个『信』，真信，这不是一般，一般我们讲正信，还做不到，这真正相信。这个『不思议』里面意思深广无限，自己功德不可思议，三宝功德不可思议，一切众生功德不可思议。纵然众生在迷位，还没有觉悟，他也得不思议的功德。这个不思议的功德，就是佛家常讲的「一历耳根，永为道种」，阿赖耶识里头种下金刚种子。无论是见像、无论是听到佛菩萨的名号，或者听到佛经一偈一句，都是不思议的功德。我们再看下面第四首：

　　【若常信奉于尊法。则闻佛法无厌足。若闻佛法无厌足。彼人信法不思议。】

　　这一首是讲的『信法』。前面讲信佛，这讲信法。法是佛法，首先我们要认识「法」这个字的含义。佛在一生教学当中，把整个宇宙一切性相（法性、法相），一切理事（万事、万理），一切因果，用这六个字就把宇宙之间所有的包括尽了，用一个总的代名词，就称之为法，所以法是宇宙一切的总代名词。上面再加一个佛，佛是什么意思？佛是觉悟的意思。对于宇宙之间万事万法统统觉而不迷，这就叫佛法。所以佛法在哪里？佛法不是在经本里头，经本只是个说明书而已，佛法就是在一切事相当中，这个要知道。我们起心动念、言语造作，日常生活、工作、待人接物，六根接触外面六尘境界，无一不叫做法，你要样样觉悟。皈依三宝里面，佛的意思，觉而不迷，都是对一切法；法的意思是正而不邪，也是对一切法；僧的意思是清净不染。觉正净，对一切法，这叫做佛法。

　　在佛陀教诲里面有所谓「具足七善，故名正法」，这是别说，对于我们修学有帮助，对于弘法更应该要知道。第一个「时节善」。我们在学经教的时候，老师给我们讲观机，观机里头就有时节因缘，所以这七种善里头第一个讲时节，时节善。佛教是不违背大自然的法则。大自然这个自然的法则，自然的运行，我们通常称之为道。随顺自然的法则，不违背，那就叫德。佛法决定不例外。你看我们前面读的「顺违皆顺」，这句就是圆满的道德规范，所以时节善。在经文里面所显示、所表现的，序正流通，有条不紊，这就像时节善。我们懂得这个意思，你就晓得教学要有顺序，由浅而深，这时节。

　　你看释迦牟尼佛当年在世的教学，《华严》不算。《华严》是佛在定中讲的，对象是法身大士，不是十法界里面的凡夫。我们不讲六道，讲十法界。参与法会的人都是法身菩萨。我们凡夫只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，入定了，这一下定了二十多天，哪里知道佛在定中开华严法会，讲了佛家的圆满法轮。不是我们现在这个本子。龙树菩萨在龙宫里面看到完整的《华严经》，分量多大？龙树菩萨告诉我们，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。这个经，我们这个世界能不能放得下去？放不下，太大！

　　龙树菩萨离开龙宫，回到我们这个世间来，把《华严经》诵出，这是什么本？小本。《华严经》有三个本，大本、中本、小本。小本是什么？目录提要。就好象我们《四库全书》一样，《四库全书》有目录提要，现在用的精装本是五册；全书是一千五百册，提要五册。我们今天读的《华严经》是提要，目录提要，你就知道这个分量大。所以小乘人不承认也有道理，不是没有道理。这世间人没有听说过，龙树菩萨从龙宫回来之后告诉我们，才知道有这么一回事情。

　　释迦佛看看当时社会大众的根机，华严大教不能接受，那一种根机要从小乘教起，那就是办学校。目的是要每个人都拿到博士学位，得到究竟圆满的成就，可是你要教他，要从头教起。你办小学、办中学，再办大学，最后再办研究所，这是顺序，这就叫时节因缘。时节因缘错掉，那你叫浪费时间，徒劳而无功。

　　我们现在细心观察时节因缘，我们才觉悟、才明白，我们错了。错在哪里？没有按照顺序。所以这些年的教学得不到成果。那要从哪里学？从十善业道学。《十善业道经》我们讲过，学了有没有效果？没有效果。为什么没有效果？做不到。你要晓得，做不到原因在哪里？十善业道还是太高了。再找，找比它更低的。更低在哪里？在小乘，小乘有。再讲到最低层的，我们发现的，儒家《弟子规》比小乘方便，道家的《感应篇》也比小乘方便。小乘就是讲这些东西，讲得很散、很广，儒跟道讲得很集中，全部讲纲领，好学、省事，这都是属于时节因缘。所以我们必须从这里扎根，不从这里扎根收不到效果。

　　所以我是常常想着，现在年岁愈大了，想得就愈多，我不想很多人，真正能有五、六个志同道合，彻底把这四门东西落实。出家人，真正百分之百的做到弟子规，做到感应篇，做到十善业道，做到沙弥律仪，真做到，我们可以学《华严》。在这一部经里面成就了，那就是一切都成就。这个大家知道，《华严》是包罗万象，八万四千法门都是从《华严》流出去的。这是佛法，无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，根就是《华严》。

　　所以诸位要晓得，学《华严》的条件，你是个善人，你是个持戒的人，还要加上发菩提心的人，就有资格修《华严》。它的对象虽然是法身大士，可是它的当机者有十种当机，里头有一种「大心凡夫」，大心凡夫就是发菩提心的人。发菩提心的人一定具足善德，善就是十善圆满，德就是持戒。然后真的有四弘誓愿，真正发四弘誓愿，舍己为人，世法里头常讲「学为人师，行为世范」，起心动念都足以给社会大众做最好的榜样，那你就具足学《华严》的条件。人不必多，五、六个就不少了。世尊当年在鹿野苑创教，五比丘。当然，这种人难找，可遇不可求。我们发真心，求三宝加持，能满足这个愿望，我们全心全力来供养。这第一个是时节善。

　　第二个「义善」。这是讲法宝，讲正法，经的义理善，没有一丝毫恶染，邪恶污染决定没有。我们所学习的也要遵守这个原则，凡是掺杂不善的，我们统统要远离。为什么？因为我们的时间精力都有限，哪有时间去看这些东西？要全心全力，一定要求义理至善这样的标准、这样的典籍，还要专精；如果不是专精，就很难有成就。第三个是「语善」，言语。言语记录下来就是文字。经典的文字善，就是释迦牟尼佛的语善。

　　第四个是「独一善」，纯一不杂。换句话说，一个方向、一个目标，是什么？觉而不迷。佛在这个经上教导我们，「一切众生本来是佛」，这就是独一善，纯一无杂。佛陀的教诲，希望一切众生回归本性，功德就圆满，回归本性。本性本来是佛，我们为什么变成这个样子？佛经上的术语说，真如不守自性，一念不觉而有无明，佛经上的话。换句话说，我们由于一念不觉，这样就起了无明，无明起来之后，跟着妄想分别执着统统起来。实际上无明就是妄想，把我们前面所讲的性净菩提，把性净菩提扭曲了，扭曲之后就变成所谓的八识。所以八识是扭曲的性净菩提，变成阿赖耶、末那、第六意识及前五识。这些东西，阿赖耶是不觉，一念不觉，末那是执着，严重的执着，第六意识是分别。

　　所以佛在法相宗经典里面教人「转八识成四智」，四智就是性净菩提。从哪里转？从六、七转。转第六意识，第六意识是分别，转分别为妙观察，就是佛门讲的止观。转末那为平等性智，末那一转就平等了。我们讲清净平等，第六意识转了，清净心现前，妙观察是清净心；第七识转了，平等现前了。这两个一转，阿赖耶就变成大觉，阿赖耶是果地上转，转阿赖耶为大圆镜智。这就是《无量寿经》上经题上所讲的「清净平等觉」，这《无量寿经》不可思议，显示在经题上，内容就是清净平等觉。前五识，眼耳鼻舌身就是成所作智，成什么？教化众生；眼耳鼻舌身，身教、言教，要用这个形式来表现。这是独一善。

　　下面第五个，「圆满善」。圆满是具足一切善，无一不善。就像世尊在《十善业道经》上教给我们，他叫着龙王，龙王是一切众生的代表。为什么不用人做代表，用龙王做代表？在六道里面，最善变的就是龙，龙、蛇变化无常，用它来做代表。你看我们现在的社会，真的是变化无常；人的心，这心的念头，念头变化无常，言语变化无常，行为变化无常，就像龙一样，所以他用龙来代表，这个意思很深。佛告龙王说：「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」。这一句话重要。一切诸恶道，包括十法界，十法界所有一切苦，菩萨有一法能断。这一法是什么？佛接着说，意思是讲心善、思想善、行为善，要叫这个善法念念增长，不容毫分不善夹杂。这个话重要。后面给我们具体说出来，这个善法就是十善业道。所以十善业道是最初教给你的。十善业道做圆满就成佛。

　　我们在很多佛像（画像），画像常常看到，佛的头顶有个圆光，光顶上写三个字，这三个字通常用梵文写的、用藏文写的，也有用中文写的，发音都是相同的，「唵、阿、吽」三个字。这三个字什么意思？就是十善的圆满。唵是身善，身三业，阿是口四业，吽是意三业。身，不杀生、不偷盗、不淫欲；口，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意，不贪、不瞋、不痴。你看，从初学，这个不是戒，这是善。善在戒之前，有善才能受戒，没有善不能受戒。受个三皈五戒，传授三皈五戒的师父在那里叫着「善男子、善女人」，你看看，还没有传授三皈五戒，先称你是善男子、善女人。为什么？你十善做到了，你才有资格学佛。所以说佛门入门的条件是善男子、善女人。你要不是善男子、善女人，你没有条件入佛门。像佛门招生一样，招生的条件就是十善，具足十善可以做佛的弟子。

　　我们今天就明白了，佛教为什么衰？这条件没有了。不需要这个条件也能入佛门，佛门的教学真的就是一落千丈，虽有教学，没有成绩，拿不出成绩出来。我们从这个地方才能体会到学善是多么重要，要从这里学起。从这个地方学起，逐渐通过戒定慧三学、六波罗蜜、普贤十愿，再以四摄法落实，这才能成就圆满的善法。这是大乘佛法里面所具足的，特别是《华严经》，具足众善。这都是讲经典本身的教义，真正是名符其实的善书。经典是名符其实的善书，世间善书不能跟它相等，善中之善。

　　这里面还有方法。方法，下面所讲的「调柔善」，这讲到修行。怎样调心，让我们恢复一个本善的心，「人之初，性本善」，我们如何回到本善，本性本善；如何能够在对一切众生，态度上恢复到柔和，柔软、和睦，睦有亲爱的意思。知道宇宙万法跟自己是一体，大乘教常讲「生佛不二」，众生跟诸佛如来是一不是二；性相不二，法性跟法相是一不是二，理事不二，因果不二。你要是真正懂得这个道理，了解这个事实真相，你对一切众生都柔和，我们现在讲你不会凶暴，你不会发脾气，你不会用很强硬的语气，不会了，身心柔和，那就是佛身、菩萨身。这个教学在哪里？我们前面所学的「净行品」就是，「净行品」是菩萨戒律。

　　我们基础的修学，先学做人，学做天神。那个教科书就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，再透过沙弥律仪、菩萨戒、比丘戒，不断向上提升，提升到「净行品」，再提升到「梵行品」，最后提升到普贤十大愿王。这些是佛门的行门，我们讲一个好象是生活规范，在我们现在这个阶段把它称之为学佛的规范。契入境界，是不是规范？不是的，根本没有规范的念头。那是什么？是性德自然流露。换句话说，你真正是明白了，回归自性，你处事待人接物就是这样，哪有什么规范？自自然然的。不但对一切人，对一切众生，对畜生都是如此，没有不恭敬。见到一群蚂蚁，你会合掌，蚂蚁菩萨，会跟它沟通。

　　有个同修告诉我，他们住在一个旧房子里面。旧房子里面有一间有严重的白蚁，很多。他们有十几个人，集体来跟蚂蚁沟通，请蚂蚁搬家，真诚心；供养，也送了一些食物给它们。三天之后，一个都找不到，不知道到哪里去了，真有效。我们同学当中很多，跟老鼠沟通，跟蟑螂沟通，跟蚊虫苍蝇沟通，都产生不思议的效果，真听话。

　　还有同学做过实验，用两个水果，相同的，像苹果，相同的，看看颜色什么都差不多，一个放在前门口，一个放在后门口。前门口的，这就是让每个同学进门的时候都给它祝福，「你很好看，我很喜欢你」；放在后门口的，没有人理它。结果过了一个星期，门前面这个还是很好看，没有变样子；到后门口去看那个，已经腐烂，臭味臭气难闻，坏掉了。他们这个实验是从江本胜博士水实验，他们做这个实验。知道什么？知道这些植物、矿物懂得人的意念，能接受人的祝福。我就告诉他，我说你还可以做个实验，同一锅蒸出来的馒头，你用两个，一个对它祝福，一个不要理它，你看这两个馒头一个星期之后，它决定不一样。不理它那个，一定很臭，坏掉了；那个常常给它祝福的，你再闻它，它一定还有一股香气。

　　从这些实验你就知道，整个宇宙跟我们是一体的，你怎么能不爱它？你怎么能不帮助它？你怎么可以轻视它？学佛跟不学佛差别就在此地，学佛的人明理，知道事实真相。《般若经》上讲的「诸法实相」，实相是心现识变，心是法性，变出来这些法相，性相不二，性相一体。所以，整个宇宙跟我们是一体，跟我们的灵性是一体，灵性是法性；跟我们的身体是一体，身体是法相。你会照顾它，常常祝福它，它就会很健康。你不理它，你糟蹋它，天天生气，天天烦恼，贪瞋痴慢，你这样糟蹋它，这身体就坏了，就生病，不正常。这个道理不能不懂。

　　所以经典教导我们「身心清白」，这个意思是不能有染污、不能有烦恼。烦恼不是真的，自性里头没有烦恼，自性里头没有不善，所有一切的不善都是从妄想分别执着里面生的，自性里头没有妄想分别执着。所以我们现在在做这个图，凡圣迷悟这个图，大家多看，慢慢就觉悟。我们自性没有这些不善，诸法法相里头也没有不善的。所以蕅益大师讲得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，缘包括自己本身，决定没有丝毫染着。染着在哪里？染着都是妄想分别执着；妄想分别执着，法性里头没有，法相里头也没有，所以它是假的，它不是真的。

　　我们现在错在哪里？错在把假的当作真的。真的？真的不认识，忘得一乾二净，这叫迷惑颠倒。不知道用自己的真心，去用妄心，妄想分别执着就是妄心，错了。用妄心就造无量无边罪业。造罪业，就把这个法相更扭曲，变成六道三途，自己在里面受苦，那就真的像作梦一样，没这回事情。所以永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。真正觉悟了，不但六道没有，十法界也没有，那才叫事实真相。所以我们用「凡圣迷悟示意图」，很简单把这个道理、事实真相显示出来。诸位真的是看明白、看懂了，有大受用，对你断烦恼、开智慧有很大的帮助。所以法，佛法，佛法是善法，佛法的性质是可以帮助我们恢复身心的柔软。

　　最后一个第七慈悲，第七个善是「慈悲善」。净行、梵行就是「无缘大慈，同体大悲」的流露，或者我们讲落实。谁做到？法身菩萨。我们学《华严》的，虽然不是法身菩萨，我们走法身菩萨这个道路，用四重戒。我说的四重戒跟佛经上讲的不一样，我说的这个四重戒是弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪这四种戒，以这四种戒做基础。这个基础要求是百分之百的落实。当然，你要想学，你先要把这四门功课要念熟，要能背诵。你要不熟，你怎么做？你要不熟，记不住，你提不起观照功夫，所以一定要熟。熟透了，就变成自己观照的功夫。起心动念、言语造作，生活、工作、待人，都不可以违背，一定要要求相应，那就是你百分之百的做到。做到，你就培养出圣贤的胚胎；换句话说，你就已经具足圣贤的根基。从这根基，无论是儒、道、佛，你专攻一门，一经通一切经通，你能成就。通到哪里？通到大彻大悟，明心见性，这就叫成就。

　　所以你能够真正懂得信奉于尊法（佛法），则能闻法无厌足。为什么现在听经有时候听不下去？你就晓得为什么听不下去，你没有尝到法味。没有尝到法味的原因，你没有基础。现在时间到了，这首偈没讲完，我们明天继续再学习。

大方广佛华严经（第一六三０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三大段第一小段明所具行。这八颂半，我们学到前面四首偈，今天还是从第四首读起，第四首是「信法」：

　　【若常信奉于尊法。则闻佛法无厌足。若闻佛法无厌足。彼人信法不思议。】

　　前面我们讲佛陀教诲具足七善，所以法称之为善法。佛法确实不但是纯善，而且是纯净。为什么说纯净？它是从如来清净心里面流出来的。清净心是法性，不但没有执着、没有分别，连起心动念都没有，也就是说无明、尘沙、见思烦恼都断干净，连习气也没有了，这是完全从自性里面流露出来的，纯净纯善。

　　偈颂里面告诉我们，『若常信奉』，「常」是不间断，念念无间才称之为常，也就是说我们起心动念、言语造作都能跟法性相应。经典就是法性，念念跟法性相应，我们距离成佛就不远了。经典字字句句是性德，不但是性德，是究竟圆满的性德，所以称之为宝。凡是与性德相应，必然闻法无厌足，永远听不厌的，永远看不倦的。正法，不但就是讲听不厌，也看不倦。看是什么？是法性的现相。宇宙万法森罗万象是法性所现的，是妄想分别执着所变。那个变，就是变成十法界六道三途。要知道，凡是所变的，都是法性所现的相分被扭曲了。如果没有妄想分别执着，法性现的相叫一真法界。在哪里？在华藏，在极乐世界，在一切诸佛的报土，我们学佛同学常常念的实报庄严土。实是真实，就是没有被扭曲。

　　诸佛菩萨应化在十法界、在六道，甚至在三途，这些被扭曲的一真法界，对他们来讲有没有影响？跟诸位说，没有影响，毫无影响。但是对众生有影响，为什么？众生对于诸法的真实相迷了。譬如你有一个金元宝，我们把金元宝比喻作一真法界，比喻作诸法实相，现在这个金元宝掉到粪坑里去了，从粪坑里面捡出来，它染污了，很骯脏的粪便染污了。知道的人影不影响？不影响。知道的人，这个是金元宝；不知道的人，他说这是粪便，他不要。这就是我们六道凡夫，就是迷惑颠倒，不知道那是真的。它上面有了一层染污，我们就不晓得它是真的。所以诸佛如来、法身菩萨，乃至于阿罗汉，他们知道。他们看六道三途依正庄严都是真的，都不是假的，只是上面盖了妄想分别执着三重迷惑。迷惑只要是拿开，那里头就是诸法实相，心现识变，清清楚楚、明明白白。所以它看不厌，也听不厌，道理就在此地。看我们什么时候能回头，能像诸佛如来一样，契入真妄不二、性相是一，这就是诸佛知见，《法华经》上说「入佛知见」，入佛知见就成佛了。

　　后面两句说，『若闻佛法无厌足，彼人信法不思议』。这两句好象是重复，实际上不是重复。前面一首偈「彼人信佛不思议」，这一句「彼人信法不思议」，确实不思议。就是在一切诸法里头，不可以起心动念，没有言语能形容、能表达的。确实像中国老子所说的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，这两句就是佛法讲的不思议，或者当中加一个字，不可思议，就是这个意思。我们现在再看末后这一首，这一首「信僧」：

　　【若常信奉清净僧。则得信心不退转。若得信心不退转。彼人信力无能动。】

　　我们在前面，尤其是「净行品」里面讲清净僧讲得多。『若常信奉清净僧』。现在清净僧没有了，我们到哪里去找清净僧？佛告诉我们是真话，不是假话，只要你用清净心去找，你就见到所有出家人都是清净僧。这什么道理？境随心转，你要明白这个道理。我们见不到清净僧，换句话说，真正的原因是我们的心不清净。为什么？我们有分别、有执着、有妄想。也许你说，这个出家人不守戒律，常常犯过失，并不是个好人，他怎么是清净僧？那我要问你，你有没有听说过这么一句话，「佛看一切众生皆是佛」，有没有听说过？你有没有读过《华严经》所说的「情与无情，同圆种智」？这个读过。换句话说，佛看地狱众生都是诸佛。那你说佛清不清净？佛清净。由此可知，我们用妄想分别执着的心来看外面境界，把境界扭曲了。就像我刚才这个比喻一样，一个金元宝掉到粪坑里面去了，染上粪便，捡起来你就不要了。那个明白人他要，他知道里头是真金。金有没有损坏？一丝毫都没有损坏，只是上面一层染污。你知道那个染污是假的，不是真的，洗洗干净就没有了。由此可知，真正的三宝不是找不到，到处都是。

　　在前面，清凉大师给我们讲了一个故事，我们也是介绍给同学了，「五扇提罗」，这是久远劫前五个恶比丘，懈怠懒惰，邪知邪见，欺骗信徒。在荒年，就是干旱，粮食欠收，托钵很困难，没人愿意供养他们。他们也很聪明，五个人商量，我们要装作很有修行的模样，在树林里面一个个打坐。外表是像一个坐禅的人，里面念头邪恶，欺骗众生。有一个女施主提韦，看到他外表的形相，她没有分别、没有执着，把他当作真正的清净僧来看待，供养他；她有很大的园林，供养这五比丘。以后提韦过世的时候，以这个清净心供养僧的功德生化乐天，欲界第五层天。这很不容易，再上去就是他化自在天。

　　这五比丘是得到福报，享福了，依旧不晓得回头，还是邪恶，造作罪业，堕地狱。佛说的，他们堕地狱八十亿劫，这么长的时间。离开地狱之后，肯定的他有余殃，他要到饿鬼道、要到畜生道去还债，他骗了不止一个人，他骗了很多人。正是佛门所说的，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。这些零零碎碎还得差不多了，还有个大施主提韦，大施主。正好这个大施主她也到人间来了，从化乐天的天福享尽了，她又到人间，人间做了王妃。这是释迦牟尼佛出世这个时候，释迦牟尼佛就给国王讲这个故事。给王妃抬轿的那五个人，他说就是从前王妃在久远劫前供养那五个恶比丘，他造的果报现在要来还债，替王妃抬轿子。

　　因果报应丝毫不爽。我们知道佛没有妄语，所说的都是真实话，都是事实真相。如果你要怀疑，是有怀疑的地方，五恶比丘堕地狱八十亿劫，第五天的寿有那么长吗？没有那么长。那怎么又能够到人间来遇到又在一起？这是个问题。这个问题要是读《华严》，这个问题就化解了。《华严经》告诉我们「念劫圆融」，这个时间，现在我们知道有时差，欲界六层天跟地狱、饿鬼的时差不一样。《华严》上常说一念可以变成无量劫，无量劫可以浓缩成一念。一念化成无量劫，你真有无量劫的感受，道理在此地。时间不是真的，空间也不是真的。这个现象从哪里来的？现象从妄想分别执着里头变现出来的。

　　所以我们能不能找到清净僧？只要我们用清净心对任何一个出家人，都把他看作是清净僧，你的供养福，我不是说供养功德，供养的福德不可思议。如果你不受福德，我有很大的福德，我不享受这个福德，那就变成功德。所以福德不接受的时候，不接受是你没有贪恋的心，也就是你没有执着、没有分别，那变成什么？变成你烦恼轻、智慧长，你在佛法层次上提升了。如果遇到净土法门，念佛求生净土没有一个不往生的。我们遇到《华严》，《华严》是讲净宗，不可思议的法门。所以用清净心、平等心、真诚心、慈悲心供僧，乃至于供养修行人的团体，居士也一样。这个僧是指修行人的团体，四个人以上，依六和敬，这个小佛教团体真正依六和敬来修行。那个功德、福德真的是不可思议。所以『则得信心不退转』，不是现在没有，我们现前做得到。

　　《华严经》里面佛菩萨告诉我们，《坛经》里面惠能大师告诉我们，「若真修道人，不见世间过」。世间人有没有过失？有过失。为什么见不到？他见性不见相，不着相，就没有过失了。我也常常勉励同学们，佛经上有两句话，「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，你入这个境界，就不见众生过了。众生个人造作，自然他要负起因果责任，是他的事情。这就是诸佛如来应化在世间，看众生在六道里头轮回，为什么有轮回现象？还不是造业受报。他造善业，三善道受报；他造恶业，三恶道受报。那个受报，在佛菩萨眼睛里面看到，就像他在作梦，三善道做美梦，三恶道做恶梦，与他的真性没有关系，他的佛性是在迷，没有省悟过来，要懂这个道理。

　　马鸣菩萨说得很好，「本觉本有，不觉本无」。他的法性、法身本有，他六道里面这些依正庄严本无，确实没有，与自己的灵性不相干，与法身不相干，与法界不相干。什么时候他把他的迷情舍掉、放下了，他就成佛，这个道理一定要懂。明白了好！如果大家都明白了，这个世界就太平。为什么？不求人过。纵然他有过失，不说他，也不把人家的过失放在心上，人人心地得清凉自在，纵然有少数有过的人，他也会被感动，他也会回头。这个世界真的转娑婆为极乐，真的是境随心转。佛教我们一切众生一定要存一个善心，要存一个清净心，那你所造的业是净业，纯净纯善。净业，六道里头没有，没有受报的地方，至少也是在四圣法界。这才能超越。

　　后面两句，『若得信心不退转，彼人信力无能动』。我们前面讲的五根五力，这说到五力，根有了力量。有力量不会被外面境界动摇，我们现在说的不会被外面境界影响，这就是他的五根产生力量。如果我们还会被外面境界影响，这影响是什么？六根接触外面境界，他会生起烦恼，烦恼是贪瞋痴慢；会生起七情，喜怒哀乐爱恶欲，他会生起这些东西。这就是什么？你的根不得力。这是说有根，根不得力。

　　现在我们要问，我们学佛到底有没有根？是有根，没有根，你在这个地方坐不住两个小时；你能在这边坐两个小时，你真的是有根。那个根太微弱，好象是若有若无，时时刻刻受外面境界影响，起贪瞋痴慢，起喜怒哀乐，这是我们不能不警觉的。什么原因？学佛学这么久了，为什么还有喜怒哀乐，还有贪瞋痴慢？你一定要晓得自己业障习气深重，太深太重，外面的诱惑力量太强太大，自己的五根很薄弱。如果人有这样的警觉性，我们在五根上要下功夫。下功夫最重要的，能忍。能忍是什么？忍耐，忍，不受外面诱惑，不让自己的烦恼习气增长，认真努力去学戒。佛陀教导我们「以戒为师、以苦为师」，要把这两句话认真努力做到，这样子我们的根就深了。根明显了，还很难说有力，好好的培养这个根。

　　我现在的教学是非常重视这个根。我是用三教，这是有必要的。为什么学佛还要用儒、还要用道？这是我们祖宗，祖师大德们用儒道代替小乘。你要不用儒道，你从小乘学起。小乘经分量很多，没有儒道那样简单扼要，可以代替小乘，是这么个道理。儒家的《弟子规》是根，道教的《太上感应篇》是根。

　　印光大师当年在世，一生提倡的三本书，《了凡四训》、《太上感应篇》、《安士全书》。在那个时代，行。他没有讲《弟子规》！那个时代人还都学弟子规，都有家教。我小时候生长在农村，农村里面的家教就是弟子规。不但父母做出榜样给我们看，我们的村庄里头邻居，甚至于别的村庄陌生人，都给我们做好样子。我们这些小朋友在野外玩耍的时候，或者是骂人、打人，做得太过分了，陌生人走过，就把我们叫到旁边，把我们训一顿，我们没有想到去反抗的，都很乖在接受。而我们父母对这些陌生人，看到他教训小孩的时候都很感谢。你就想那个社会风气跟现在不一样，现在确实世风日下，那种社会风气现在人无法想象，人跟人之间那么样的和睦，那么样的关怀爱护，人都知道感恩。所以印光大师在那时候不必提倡《弟子规》，他提倡《感应篇》，《感应篇》是因果教育。

　　祖师提倡这几样东西是对社会的一般大众。对出家人，持戒念佛，苦口婆心的劝导。出家人的戒律，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，最低限度你要把沙弥戒做到。这一桩事情就早了，我们往上推到清朝开国初年，明末清初蕅益大师。蕅益大师是净土宗的祖师，第九代的祖师，精通戒律。就跟近代的弘一大师，弘一大师也是念佛往生的，他一生对戒律很有研究。蕅益大师研究戒律，告诉我们中国从南宋以后没有真正比丘了。所以，他自己三坛大戒受了，不能不受，受了之后，比丘戒退了，在佛菩萨面前自己退比丘戒。比丘戒没有真正比丘传，你得不到，那是假的，不是真的。退比丘戒。沙弥戒、菩萨戒可以不必，为什么？没有真正比丘传授，可以在佛菩萨形像面前自己发誓来接受，诚心诚意的，真的能得戒。所以他一生落实沙弥戒、菩萨戒。很多著作里面我们看到「菩萨戒沙弥」，他自己不称比丘，这是真正懂得戒律的人。

　　他老人家一生自己称沙弥，他的学生，我们世俗讲徒弟，他的徒弟就更谦虚了，老师是沙弥，徒弟不敢称沙弥。《蕅益大师全集》能够出版、能够流通，是他的徒弟成时法师一大功德。他把他师父的东西整理，然后刻版流通。可是成时自己，你看很多文章里面、注疏里面，他不称沙弥，他称「出家优婆塞」，多谦虚。出家优婆塞，我第一个看到的是成时。以后我看到的就是弘一大师，弘一大师有的时候也写「出家优婆塞」，懂法、懂戒律。所以我对于出家的同学一再的劝导，一定要落实沙弥律仪，然后落实菩萨戒，学蕅益大师，菩萨戒沙弥，那也是我们净宗一代祖师，都做出最好的榜样来给我们看。所以我们知道，祖师大德们他们之所学、所修、所弘扬的，所给当代或者给后代做为典型、榜样，那种苦心、苦行我们要能体会、要能效法。

　　我也常说这里头有真乐，持戒念佛里头有真乐。世间人以为五欲六尘、名闻利养这里头有乐，我说那个乐里头有真苦。你要稍稍觉悟，你就懂得了；你不觉悟，你听不懂，你也看不出来，真正觉悟就明白。不觉悟的人拼命在造作，到临命终时他就知道了。持戒修福的人生天，贪图世间五欲享受的堕落，人身得不到，那就大苦了，所以乐中有苦。

　　人在这个世间寿命很短促，古人常说人生七十古来稀。有些人说现在医药进步，人的寿命延长了。不见得，你要仔细去调查一下，你就晓得佛说的话还是真的。佛告诉我们，现在这个地球上的人类是处于减劫的时代。减劫是什么？每一百年，平均寿命就减少一岁。释迦牟尼佛在世，人寿是百岁。佛灭度后到今年，中国人的记载是三０三四年，一百年减一岁，三千年就减三十岁，换句话说，现在人寿命应该是七十岁。超过七十，我们知道他肯定是修无畏布施，无畏布施得长寿！不到七十岁，那应该就是他有福、有富贵，应该是修财布施、法布施，疏忽了无畏布施。修什么样的法门，得什么样的果报。

　　我们也遇到百岁以上的老人，身体还是健康，头脑清楚，那都是无畏布施的果报。新加坡有一个许哲居士，很多人都知道，她今年好象是一百零七岁，身体很健康，一生修无畏布施。一生，年轻做护士，以后专门照顾老人、病人、很苦的人，她专门照顾这些，无畏布施。有很多人知道她是真正在照顾穷苦的人，所以也有很多人帮助她，帮助虽然不很多，足够她照顾这一批人，很难得。

　　所以是造什么样的因，感什么样的果报，这是佛经里头讲得非常透彻。《感应篇》、《安士全书》也都说得很好，要常常读，要多读，才会有受用。让你在日常生活当中，所见所闻之处，能够提得起警觉心，能够提得起来，能够想到我应该怎样做，我应该怎样照顾大家，全心全力做出现在人所说的牺牲奉献。财、法、无畏都应该认真努力去做，做的时候，不求富贵，不求聪明智慧，也不求健康长寿，让自己心清净。果报自然的！何必要求？真正做到佛陀教导我们的「恒顺众生，随喜功德」。现在这个世间有些真正有学问、有道德的人，教人随顺自然，比什么都快乐。你的心里头没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，多自在。这对我们，特别是念佛法门，心净则佛土净，取西方净土必要的条件。所以「彼人信力无能动」。现在时间到了，这首偈我们就学习到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们请接着看下面三首半的偈颂，我们先把经文念一遍：

　　【若得信力无能动。则得诸根净明利。若得诸根净明利。则能远离恶知识。若能远离恶知识。则得亲近善知识。若得亲近善知识。则能修习广大善。若能修习广大善。彼人成就大因力。若人成就大因力。则得殊胜决定解。若得殊胜决定解。则为诸佛所护念。】

　　清凉大师对这段文有简单的解释，整段的，我们把他的解释念一念。「二」，这是第二段，「有三颂半，成展转行。展转依前，功归于信」，信非常重要，注解只有十二个字。现在我们来看经文，确实是展转，你看第六首是依前面所说的，『若得信力无能动』，这是前面的「彼人信力无能动」，『则得诸根净明利』。这很简单的，你只要六根接触六尘境界不被外面境界影响，你的智慧就开了，你就有智慧，所以你就得诸根（眼耳鼻舌身）清净明利，不就是智慧吗？是我们平常讲的烦恼轻、智慧长。凡是还受外面境界所动摇的，烦恼重、习气重，智慧不长，这要知道。

　　我在这方面的学习，我常常都念老师的恩。要不是章嘉大师教导我这个方法，「看破、放下」，我们在，说老实话，这五十五年的学习；五十五年学习的人很多，不是我一个，有的人学的时间比我更长，六、七十年，这个诸根还是不净、还是不明、还是不利，什么原因？没放下，名闻利养、五欲六尘没有放下，道理在此。所以我从学佛打头的那一天，老师就教我要看破、要放下。第一本书叫我去念《释迦谱》。念《释迦谱》使我相信老师的话是正确的，为什么？释迦牟尼佛放下了。老师教我，《释迦谱》作证明。放下帮助你看破。

　　看破、放下，头一个要学放下，烦恼习气重的，要从这里下手。烦恼障轻，所知障重，就要从看破先下手，看破之后再放下。我恰恰不一样，我是烦恼障重，所知障轻，所以我听东西容易悟，能听得清楚，很快就能悟入境界，所以老师教给我的是从放下下手。放下之后，看破就提升了；看破提升，你放下也提升了，就这两个方法相辅相成，一直到如来地。老师传给我这个秘诀，真是妙法。他老人家那时候还给我限的时间，六年。真的，我六年什么都放下了，身上一无所有，两套换洗衣服，一个很薄的铺盖。所以旅行的时候，打一个背包背在身上就走，没有很重的行李，很简单，确实像古时候头陀僧行脚的那个样子，什么都没有，身上一分钱也没有，到哪里去，有朋友帮忙或者居士帮忙送一张车票给我，身心清净。你自己没有做到，你读这个经文不能体会；你真做到了，你念这个就很有味道。你做得愈多，你体会愈深。

　　『若得诸根净明利，则能远离恶知识』，这我做到了。恶知识是什么？凡是染污自己心性的全是恶知识。头一个电视，第二个报纸、杂志。网路我是从来没有接触过，我知道那个不善。最早，那时我们刚刚初学的时候，初学佛的时候，看黑白电视。我住在韩馆长家里，有时候陪陪他们聊聊天，看看电视。自从彩色代替黑白，好象我就没有看过了，恶知识。在这一句里面，我们要懂得就是远离一切不善，才能成就自己的善心、善行，都在日常生活当中，尤其是在日常生活里面的人事环境。人跟人相处，哪个人没有习气？时间长了，总有一些毛病习气，我们要懂得远离，远离一切不善。

　　什么是远离？怎么远离法？有人误会我，也有人嫉妒我，有人毁谤我，我要不要跟他们见面？还是天天见面，天天见面怎么远离？不要把这些东西放在自己心上就远离。对待误会我的人、嫉妒我的人、毁谤我的人，都把他看作佛菩萨，都把他看作好人、善知识，我跟他在一起，他来磨炼我，看看我还会不会起恶的念头。这叫你真正懂得远离。不是对于人的远离，是对他的恶行不放在心上，若无其事。不要常常想着他跟我作对，这个念头不好。还要辩驳，那就更错了。没有辩驳，一笑了之。别人也觉得奇怪，他冤枉你，你怎么不说话？一笑就完了，没事、没事，他没有错，真的是我自己错了，他没有错。什么问题都化解了。这小怨、小事能忍，大的摩擦就不会发生，这是做人的道理，这就是圣贤、佛菩萨教我们怎样远离恶知识。我们只是恶知识不把他看作恶人，恶人也是善人，前面教给我们「顺违皆顺」，十大愿王里面「恒顺众生，随喜功德」。

　　恶念、恶行可不可以随喜？也可以，只知道这个事情不是大恶，没有什么大的过错，就可以随顺。重大的过失，如果是对我自己不利的，我可以离开。对众生、对社会不利的，这是要劝导；劝导不能接受，我们也只有回避。希望在念佛、诵经、忏悔给他回向，求三宝加持。决定不能对人有恶念，更不可以对一切众生有邪恶的行为，那你就全错了。

　　下面一首偈就说得好了，『若能远离恶知识，则能亲近善知识』，你才真正认识善知识。每个人都是善知识，每个人都有好的一面，都有善的一面。再恶的人，他还有一念的好处，百分之九十九恶，他还有百分之一的善，我们要学他那个善。不善，不善我们用他来做一面镜子，照照自己看有没有？「有则改之，无则嘉勉」，还是我们的老师，还是善知识，所谓是反面教材，这才学得多。天天有丰富的课程在学习，天天有进步，天天法喜充满。这样如理如法的修学，纵然很多以前对我有误会的、不善的，他都会感动，他都会回头向善。感动回头，要看他自己的业力、善根。善根厚的，很快，甚至是一、二个星期他就受感动，二、三个月受感动，三、五年受感动，当然业障深重的，恐怕都要二、三十年了，二、三十年不长。有些被感动，不好意思表示什么，面子问题。面子确实是一个严重障碍，不愿意认错，不愿意低头，面子问题，这是自己被这个业障障的时间就比较要久一点。我们很了解，这人情世故，明白，不是不明白。

　　今天这个社会，乃至于国际之间这些争端、冲突，为什么不能化解？实在讲百分之八、九十都是面子。哪一方面肯谦虚、肯让一步，问题立刻就化解。所以化解冲突，中国古圣先贤教给我们两个秘诀，谦虚、忍让。你真能做到这两样，你在一生处世待人，对任何一个人你都懂得谦虚、忍让，你这一生不会有冲突，这是人生里头很重要的一门课程，要把它学好，这是化解冲突、趣向和谐真正的秘诀。

　　然后你才看出人性本善。什么时候你能够像经典里面教导我们的，你看出来了，本来是佛，那就恭喜你。为什么？你没有成佛也差不多了，也快要成佛了。这是经论里常说的，佛看一切众生都是诸佛如来，菩萨看一切众生皆是菩萨，凡夫看佛菩萨也是凡夫。这是什么意思？经上说得好，「境随心转」，看你用的是什么心。你用的是佛心，佛心没有妄想分别执着，你用这个心，这是纯净纯善的心，看一切众生，本来成佛。分别执着断尽了，妄想还没断，菩萨。菩萨看一切众生都是菩萨，阿罗汉看一切众生都是阿罗汉。你以为这个境界相是真的？不是真的，没有一样是真的。

　　八月中秋快到了，中秋的月亮，秋高气爽，月亮特别的明亮。每个人看月亮感受不一样，有人看到欢喜，有人看到忧愁。同样是一个月亮，同样是个境界，为什么每个人看的感受不一样？用心不一样。所以，这就是《楞严经》上所讲的「若能转物，则同如来」。更难得的，日本江本博士做的这个水实验，用科学证明了佛所讲的「一切法从心想生」。每个人心的念头不一样，所以同样是一个境界，同样是一种人物，每个人看的感受不相同。为什么？心想不一样。到什么时候看到是相同？到佛，因为佛没有心想。菩萨虽有心想，很淡薄，就渐渐接近相同，所以佛佛道同。菩萨虽然接近相同，还不完全相同，很接近。阿罗汉虽然差别，比凡夫就大大不一样，凡夫差别很大，阿罗汉差别很小。这个道理、这个事实要知道。

　　就是一个人，同时你看一桩东西都不一样，这个在水实验里面得到证明。为什么你同时在显微镜看的水结晶在起变化，到底是水结晶在变化，还是你心在变化？你从这里想，我们会想起惠能大师在光孝寺听经，风动幡动，到底是风动还是幡动？能大师说得好，「不是风动，不是幡动，仁者心动」。我们可以把这句话用在水结晶变化。你一个人在显微镜里面看水结晶它在变，是不是温度在让它变？还是水结晶自己变？那可以说不是结晶在变，也不是温度在变，仁者心变。你前念跟后念不一样，所以这个结晶从来没有看到两个完全相同的。江本博士做了十年，从来没有两个结晶完全相同，这个道理就是「仁者心动」，佛法里面讲的「一切法从心想生」。因为你的心想剎那在变化，从来没有停止过，所以它叫妄，不是真的。真的怎么？真的是不动的。如如不动是真的，凡是有动的都是虚妄的，都不是真的。所以我们现在六根看外面六尘境界都是幻相，没有一样是真的，这个道理要懂。

　　什么时候看到真相？佛说阿罗汉才能相信自己的意思，换句话说，阿罗汉看到一点点真相了。他把对世出世法一切执着放下了，见思烦恼断尽了，看到一点点真相。还不是真相大白，看到一点。看到一点，总算是觉悟了，虽不是彻底觉悟，可以算得上是大悟。凡夫有小悟，小悟还未必是真的，阿罗汉算是大悟。菩萨比阿罗汉境界就高了，菩萨把分别也断掉了，不分别了，菩萨证的是正等正觉。「正」是正确，决定没错误。「等」是等于佛，等于佛不是佛，等于佛。他所见的正知正见没有错误，没有佛见得那么清楚。必须破一品无明、证一分法身，佛知佛见，大彻大悟。这个道理要懂。

　　所以亲近善知识，要像善财五十三参。善知识在哪里？遍地都是。情与无情哪个不是善知识？必须你自己有净明利，你才能亲近善知识。心地不清净。明是智慧，利是讲根，根性很利，不是钝根。清净心、智慧、利根，那就像善财一样！从早到晚接触这些一切人事物，他都得到启发。与性德相应的，他学习；与性德相违背的，他改过，改过就是断一切恶。看到人家与性德相应，修一切善。改过就是修善。所以违也是顺，顺违皆顺，这个意思讲清楚了，讲透了。

　　底下一句，『若得亲近善知识，则能修习广大善』。什么是「广大善」？利益一切众生，这是广大善。现前我们这个地球上的众生，最头痛的事情是什么？最苦恼的事情是什么？冲突不断，怎么样化解冲突。因为冲突不断，社会不安定，世界没有和平。我们怎样帮这个忙？这桩事情你必须要晓得，从我心做起，这是化解之道。你要劝别人做，永远不能够化解，从我心做起就能化解。你做好了，你就能感化别人。别人做好了，感化的面积就大，要知道这种感化力量传播是很快速的。带头的人难得，带头是个觉悟的人。

　　我们可以想象得到，释迦牟尼佛当年在世，印度人多苦恼。宗教虽然发达，学术也可以说领先世界，破不了无明，出不了六道，很痛苦。世尊出现在这个环境里面，带头做，真的从我心做起。你看，他影响了五比丘，志同道合六个人。在时间不久，一、二年当中，就影响了三迦叶，三迦叶师徒一千人；最后影响了舍利弗、目犍连，他们两个人师徒各一百人，一千二百人，最早的五十个人。有这么多人，影响力就大，天天跟着佛学习，听佛讲经教学（就是上课），每天学习不间断。明白了，他就能在生活当中，工作就是学习跟教学。

　　教学的机会太多了，每天出去托钵，人家来布施，一定给他说法。说些什么东西？在我想象当中，绝大多数应该是释迦牟尼佛昨天讲的或者是今天讲的，重要的几句话讲给人听，布施的人欢喜。一千多人去托钵，自行化他，你说这多快乐。闻到佛法的人，他们自然就会宣传，传给他的亲戚朋友、邻里乡党，愈传愈远。所以释迦牟尼佛当年在世，声名远播五印度，没有人不知道。这是一个纯净纯善的教学团体，虽然没有固定的学校，但是这一群人他不散，释迦牟尼佛到哪里，他们都跟着到哪里，常随众。所以现在经典上一开头都提到他们，「一千二百五十人俱」，都会提到他们。

　　这就是广大善。广大善是利益众生，提升自己。提升自己这一方面，不断的放下。你不放下，就不能提升。所以到等觉菩萨，还把最后一品生相无明放下，他就成佛了，没有别的。因为无明、尘沙、见思烦恼这些习气都是什么？累赘，都是你的负担，你多痛苦，你把它放下就没事了，你就轻松了。你要知道为什么要放下？本来无一物，你不放下，错了。如果本来有，你可以不放下。本来无！《般若经》上讲得透彻，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，包括我们自己身体。对身体的放下，就是一切你都随其自然，不要加一丝毫勉强，对我们的身放下了。你对它加一点勉强，人就会生病。随顺自然是对的，怎么生让它生、怎么长让它长，总而言之，你能够不加丝毫意思，它生长得很正常。我们常讲的，它不容易衰老，它也不会有很多疾病，因为它正常。

　　要知道念头是不正常的，自性里头没有念头、没有妄想。《坛经》里面讲得很好，「本来无一物」。你起个念头我要好好的保养它，它问题就来了，你真的要费心去保养了，你不保养它，它就毛病出来了。为什么？从心想生。你何必去想它？随它去！「山西小院」的那四十几个人，最后明白了，一心念佛，身体怎么样随它去，它就正常。你一心去念着它，那个念力就叫它产生变化，你就不正常了。这个道理很深，这是真的，不是假的。起心动念可不是真的，是假的。不起心、不动念、不分别、不执着是真的，那是回归自性的方向，是回归自性的道路。广大善里头有自、有他，自他是一不是二。

　　『若能修习广大善，彼人成就大因力』。「大因」是什么因？无上菩提，这是大因。不但是超越六道，超越六道不是大因，是小因，小乘因。大乘因是要超越十法界，大彻大悟，明心见性。为什么？因为他修习广大善，广大善是纯净纯善，修一切善，决定没有一个求果报的心理。我做了多少好事，还要想回报，这个善是小善。怎么样小善？出不了六道轮回。你修学的善，你受三善道的果报，你怎么出得去？你造作的不善，你要受三恶道的果报。这个道理、事实真相不能不懂，你不懂就错了。

　　大因是无上正等正觉，这个地方提醒我们，无上正等正觉不是我完全放下就得到了。我把妄想分别执着统统放下，我不做一点好事，众生怎么苦与我不相干，你能不能成无上菩提？不能。为什么不能？你还有没放下的，你自己以为放下了，实际上还有没放下的。什么没有放下？不愿意恒顺众生，不愿意普度众生，你这个念头没放下。这个念头放下了，就跟诸佛如来、法身菩萨一样，度众生不着度众生的相。《金刚经》上说，度无量无边众生，实无众生可度者。换一句话，真正放下，两边都放下了，没有对立的。你还有对立，你放得还是不干净；干净就没有了，一切回归到自然。自然，没有妄想、没有分别、没有执着。你看看，春生、夏长、秋收、冬藏，它运不运作？运作。

　　不论如何我放下了，这些生长、收藏我都不干，不是的。自性是生生不息的，它不是死的。你什么都不做，你是死的，你不是生的。换句话说，你并没有回归自性。你到哪里去了？佛说得很清楚，你到无想天去了，你到无色界去了，你把那个地方当作无上菩提、当作究竟涅盘，这就变成外道了。学佛学到最后修成外道，你说你冤不冤枉？自古以来，修学错了这条路、错了这个方向到外道的，也不在少数。世尊在楞严会上特别给我们防范。所以你要晓得，菩提心里头有慈悲，经上所讲的「至诚心、深心、回向发愿心」，有利他；《大乘起信论》上所讲的，「直心、深心、大悲心」。所以你要晓得，没有大慈悲心，错了，那不是佛法。不是佛法就不是觉悟的法，佛法是正觉；不是佛法，依旧是世法。世法是迷，佛法是悟，你还是有迷在里头。

　　所以，无色界天人寿命到了，都堕阿鼻地狱。为什么？毁谤圣贤。圣贤教我，我依照这个修行，我已经证得无上菩提，为什么我的功夫还会失去，还要往下堕落？这他清清楚楚、明明白白，信心失掉了。你看此地讲，清凉大师讲得多好，「展转依前，功归于信」，你就晓得信心多重要。信心要是发生了偏差，你怎么能得正果？「信心清净，则生实相」，信心到纯净，那就是妄想分别执着统统放下了，这信心清净了，自性里面实相般若现前了，那就是无量智慧，确实是无所不知、无所不能，能是德能，无量无尽的相好。我们在《华严》里面看到华藏世界，在往生经论里面看到极乐世界，这是自性里头本具的相好，不是人为的，人没有加一丝毫意思在。所以修善重要，「众生无边誓愿度」，对一切众生要关怀，要爱护，要照顾，要全心全力无条件的帮助他们，这成就大因力。