信誉旺的意思:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第八二一卷——第八三0卷

大方广佛华严经（第八二一卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，第六辨总结庄严。请看经文：

　　【尔时普贤菩萨。复告大众言。诸佛子。诸佛世尊世界海庄严。不可思议。何以故。诸佛子。此华藏庄严世界海一切境界。一一皆以世界海微尘数清净功德之所庄严。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，「上来诸段，虽说庄严，犹未能尽，故今总显」。前面介绍华藏世界庄严的事是举了五大类，每一大类也都是举例说明，当然没有办法详细介绍，所以这个地方再做一个总结，「总显。一一之境，若说不说，皆具剎海尘数功德庄严」。所以经文里面讲的一切境界，这是我们能够想象得到的。

　　庄严之事，不要说是这个大世界，单单讲我们这个地球，谁有能力说得尽？我们再把范围缩小，我们现前居住的这个地区，又有谁能够把这个点点滴滴都能说清楚？所以这个实在讲是不可能的。有没有人知道？当然有。哪些人？佛菩萨知道，这是真的。凡夫能作佛、能作菩萨，这个大乘经里面常常给我们说了，只要明心见性，这个问题对你来说就解决了。你虽然明了，你也没有办法一桩一桩的细说，为什么？时间太长了、太琐碎了，你能说，没有人能听，道理在此地。

　　所以佛菩萨教人只举几个大段，所谓是「举一隅而以三隅反」，这个是教学的方式。学者，做学生的人要聪明，要能够反应，然后才能达到闻一知十。一闻千悟，那是上上根人！中下根人也应该有闻一知十的能力，我们才能够学习。要是听一样只会一样，那就难了，再高明的老师也没法子教。世出世法都没有例外。

　　可是佛法里面确实跟世法不一样的，像经典上所说的周利盘陀伽，这是释迦牟尼佛的学生，这个学生真是奇笨无比！「闻一知一」这个能力他都没有，随闻随忘，没有记忆力。佛有耐心，别的人都舍弃了，不愿意教他，佛教他。佛教他念「扫帚」，天天叫他外面去出坡扫地，天天就叫他念「扫帚」。有一天在扫地，他豁然开悟了。佛有这个能力。

　　开悟之后，别的同学向世尊请教，这个这么笨的人，他怎么会开悟？佛笑笑就说了：你们不知道，他在无量劫前他是三藏法师，讲经说法的大德。因为吝法，教别人时自己留一手，不肯完全教人，怕别人将来超过自己，这个业因堕落在这个恶道里，生生世世把记忆力失掉了。所以这一世得人身，还受这个果报。

　　我们听佛这个开示才真正了解，吝财的生生世世得贫穷果报，吝法的生生世世得愚痴果报，周利盘陀伽给我们做示现。佛有圆满的智慧，有圆满的神通，佛一看就晓得他过去世是造的什么业因，这一世得的什么果报，应当用什么方法把他这个结解开，使他能够恢复，只有佛能。用巧妙的方法，天天叫他扫地，念「扫帚」，哪一天把心地的尘垢扫除掉了，他豁然开悟。

　　所以这个世间一一境界都不可思议！不但一一境界，我们前面读过一一微尘、一一毛孔都不可思议。长行文里头有两段：第一段说庄严，功德庄严不可思议，这个经文就是到『普贤菩萨告大众言，诸佛子，诸佛世尊世界海庄严，不可思议』，这个是一段。第二段，从『何以故』以下说明所以，为什么不可思议？那就是讲这个世界海，『一一皆以世界海微尘数清净功德之所庄严』。哪怕是这个世界海里头的一粒微尘，一粒微尘都是「世界海微尘数清净功德之所庄严」。你怎么能思？怎么能议？

　　「清净功德」，这是这一段文字里头最重要的一句。清凉大师有注解，他老人家说这有两个意思，第一是众多的果德。华藏世界，我们知道法身菩萨所生的处所，法身菩萨所居住修学的环境。他们累劫修因，断恶修善，恶断尽了，见思烦恼断尽了，尘沙烦恼断尽了，无明也破若干品了，你就想他这个果多殊胜，因胜果当然殊胜，这个就是「清净功德」。这个地方我们要留意，我们要知道学习，要知道种善因我们才有好的果报，因不善，希求好的果报，你怎么能够求得？

　　我们学院的同学，现在也有几位常常接受外面的邀请去讲经弘法，如果是抱着学习的心态，好！善因，你的果报殊胜。如果你有一念之差，我到外面去跟人结缘，去建立关系，去掌握到信徒；这一念就错误了，这一念的果报就不殊胜了。学习，你的心是觉悟的；要想去拉信徒，要想去建立关系，你这个心是迷，轮回心，你在造轮回业。觉迷、善恶就在你起心动念一念之差，一念觉凡夫作佛，一念迷永堕轮回，这个是学佛，特别是出家的同学不能不知道。

　　克实而论，无论出家在家，你发心学佛，学的是什么？你应该知道，从你入佛门的那一天接受三皈依了，传授三皈依的老师就把佛法修学的纲领教给你了，但是我想绝大多数，虽然教给你了，转眼就忘掉了，你保不住！佛法修学的总纲领是「觉、正、净」。皈依佛，佛是觉的意思，你要皈依觉，觉而不迷；你还是迷而不觉，你没有皈依佛。你们去读大藏经，从头到尾仔细去查，释迦牟尼佛什么时候去拉过信徒？什么时候去攀过缘，要跟信徒建立关系？你去找大藏经上有没有。这一些念头，不善的念头，都是从无始劫无明妄想分别执着里面生的，真性里头没有！

　　《坛经》六祖能大师讲「本来无一物」，哪来的攀缘？我常常劝勉同学：学佛，释迦牟尼佛是我们的榜样，释迦牟尼佛是我们的典型。我们要学得跟他一模一样，那就对了。佛一生不但没有起一个恶念，说实实在在的话，连善念也没有。善恶念头统统都没有那叫纯善，那个是真心全体现前。真心本性没有善恶，善恶是相对的，没有是非，没有真妄，进入到纯真、纯净、纯善的境界，这个境界就是经上常讲的不可思议。

　　凡是相对的，可以思，可以议，你可以去想，你可以去议论；它不是相对的。我们今天讲相对，相对的对面还有个绝对，所以离开相对，这个时候你一句话说不出！你所能说得出的都落在相对上，你起心动念也落在相对上，你怎样从相对里头悟入、远离。相对就是两边，大乘法常讲「两边不立，中道不存」。两边离开了，你还有个中道，道又立了，中道跟两边不又对立了吗？还是没有摆脱两边。中道也没有，那是法身菩萨的境界。你两边不立，还有个中道，这个也算是很难得了，四圣法界的境界；声闻、缘觉、权教菩萨，他们行中道，中道跟两边还是对立了。所以法身菩萨没有了，连这个微细的念头都断了，哪里还有什么攀缘不攀缘！真的是普贤菩萨所说的「恒顺众生，随喜功德」，随缘得大自在。

　　随缘是什么？恒顺众生。众生是好，都好，什么都好。为什么？天下本无事，哪有不好的，都随喜。菩萨为了帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐，菩萨有善巧方便；善巧方便里面有的他随顺，有的他不随顺。哪些他随顺？帮助众生破迷开悟的他随顺。哪些不随顺？增长众生烦恼邪见的这个不随顺。

　　诸佛菩萨应化在世间，没有原则里头好象也有一个原则。我们讲原则、讲没有原则，跟诸位说，都是没有离开分别执着。所以在菩萨所示现一切形相造作当中，他确确实实没有起心动念过，所以他随顺也好，不随顺也好，完全是自然的。这个境界我们没法子想象，不可思议！谁知道？他自己清楚，与他同境界的人清楚。譬如说初地菩萨，初地菩萨跟初地菩萨，他知道，比他高的知道，二地、三地、四地比他高的知道。初地菩萨不知道二地菩萨境界，二地菩萨知道初地菩萨境界，平等的知道，高的知道。所以这是讲清净功德。

　　无量无边的善因。有些时候我们看到好象造的那个因不善，恶因，可是到后来的果是善果；有的看到是善因，到后来果报是恶果。《了凡四训》里面所讲的「偏中正」、「正中偏」，恶因后面果报是善的，善因后面果报是恶的。这个里面你要仔细去观察，变化很复杂，只有用纯善纯净的心，你才能看得清楚，才能看得明白。纯净纯善就是世尊在《十善业道经》上所开示的，「不容毫分不善夹杂，不容毫分不净夹杂」，这是法身菩萨修学的标准。佛教初学就用这个标准来勉励我们大众，我们要认真努力向这个标准精进。一一法确确实实是无量的净善功德的成就，所以清净功德。

　　第二个意思，他说「一一果严」，每一桩果上的庄严。这个每一桩事、物、众生，从「多清净功德因生。以因望果，应成四句」。这四句是什么？多因一果，一因多果，多因多果，一因一果，就这四句四种。任何一桩事、一物、一众生，统统具足这四句。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作都在造。我们凡夫所造的善恶混杂，有的是有意的，有些是无意的，有些是自己有心的，有些是盲从的，跟着别人走的。我们知道因复杂，果也复杂，这是凡夫不觉。觉悟的人，佛家讲觉悟是阿罗汉以上，见思烦恼断了，证得了正觉位，从此以往觉而不迷，那就不一样了。我们要明白这个道理。

　　但是我们今天是博地凡夫，怎么样学佛？要从形象上来学，这是最容易入门的，学佛的形象。佛的智慧太高了，佛的德能太大了，没法子学，学佛的形象。形象是什么？形象是戒律。像什么？小孩学大人，学得有模有样。中国古代教学重视，从什么地方看？你从《弟子规》上就看到了，父母在家里头，形象、举止、言笑都不可以随便，教儿女，给儿女做榜样，所以儿女不知不觉当中，他学会了。所以早年有人常常讲中国的小孩，接受中国教育的小孩没有外国的儿童活泼，这是真的，是事实。中国人教学从小就让小孩修定、修净，妄念少，精神意志集中，能开智慧，不一样！外国的小孩，他们所教育的是他们能达到世智辩聪，聪明，德行跟智慧疏忽了。我们想想是一般的聪明重要，还是德行智慧重要？

　　现在果报现前了，西方人走向了高科技，创造了物质文明，道德坠落，精神生活痛苦，如果找不到有效的方法来平衡，怕有大灾难来临。这个灾难，天灾人祸，这个大灾难是人为的，人制造出来的。所以现在我们很冷静的去反思，反省检讨，中国古圣先贤的教育是一个非常正常的发展，不会导致灾难。这个是东西方的思想方式不一样，教学的宗旨、内容、方法不一样，产生不相同的效果。

　　虽然中国在这些年来，至少得两百年了，受了许许多多的苦难。中国古老谚语里头有所谓「否极泰来」、「物极必反」，在佛法里面讲，苦难的日子过了很多很长。为什么有这么多苦难日子？那是过去生中，生生世世不善业的果报，这个果报受到今天差不多也应该消除了，灾消福就来了，这是一定的因果道理。

　　我们今天懂得这个道理，所以愿意接受所有的苦难，我们不排斥。就个人来说，你遭到别人的毁谤，遭到别人的侮辱，甚至于陷害，甚至于把你害死了，心里头有没有怨恨心？一般人有，我们学佛的人明白了，没有。这个是修行的功夫，一点怨恨心都没有了，一丝毫报复的念头都没有了。怨恨心没有了，忍辱波罗蜜成就了；报复的念头没有了，持戒波罗蜜成就了。纵然这个身被人杀了，那是把你的业障消掉了。这个命舍掉了之后，身命至少是生天，为什么？你福报很大，这个人间没有这么大的福报，你不会在人间，你会到天道去了。如果你的七情五欲还没有断，你生的是欲界天；如果你的七情五欲很淡薄，你会生色界天，生无色界天。杀我的人我怎么会怪他？早一天死早一天生天，不在人间受罪，感恩都来不及，哪里还会有怨恨！这个是如果不深入经藏、不深明其理的人，他做不到。

　　这里面有大学问，绝对不是一般文人认为这是阿Q精神，来讽刺这些人。当然阿Q那种人是有，他是什么？没有智慧、没有能力报复，没有办法，不能不忍，瞋恚心还在，依旧不能解决问题。那个是生生世世冤冤相报，没完没了；跟觉悟的人完全不一样。觉悟的人他提升了，法界不是单一的，世界是多元的、是无限重叠的。佛给我们讲十法界，十法界是大略介绍，要细说，法界无量无边！所以真正觉悟的人，应当要知道，我们生生世世都要把自己境界不断向上提升，这就对了。这是真正在学佛，学佛就是学觉悟。

　　在「总结庄严」这一段文里头，最重要的就是我们要深明因果。为什么华藏世界的果报这样殊胜，西方极乐世界的果报殊胜，看看我们现前居住的环境、生活的环境，这是一个强烈的对比。我们生在这个时代，展开书卷，看看古代时候，那些人所记载的他们的生活状况，我们细心做个比较。古代有承平、有动乱，大致上来讲承平的时间长，动乱的时间短。这一治一乱又是什么原因？在这些里面吸取教训，然后你就能够了解现前社会状况，你也能够预测到未来社会的状况，这是从学术上去观察。

　　一部历史就是记载因果的书籍，所以有人常说历史是一面镜子，这个话讲得很有道理，中国人所谓是史实，你对历史有认识，你就有判断现在未来这样的知识。史实丰富的人，知道一个人这一生穷通贵显，知道这一个国家的兴衰存亡，看得多了。兴，兴的原因是什么？亡，亡的因素又是什么？无论是个人、家庭、公司行号、国家、世界，真的是了如指掌，知道灾难的形成，也知道如何化解灾难。

　　佛菩萨这些大圣大贤很多，他们都知道，为什么不替现在苦难众生帮个忙？帮大家化解灾难？佛菩萨很乐意，一切圣贤也很乐意，这个世间众生不听，那就没法子了。听什么？听他为我们说明因缘果报的道理，因缘果报的事实真相。世出世法不离开因果，《华严经》讲的是「五重因果」。所以真的搞清楚搞明白，起心动念，言语造作，自自然然就谨慎了。知道动一个恶念，将来一个恶的果报；出一声恶言，将来要受恶言的果报。我们看华藏世界，这是善因善果，纯善之因现纯善的果报。

　　经讲到这个地方，我们也应当有少分的契入，明白这个道理，了解事实真相，知道自己怎样做人。我还算是幸运，二十六岁闻到佛法了，一接触之后深深感觉到听佛法太晚了，为什么不早十年就让我听到。这是一般说的什么？缘分。虽然二十六岁闻佛法，想想在这一生当中，还没有一桩事情对不起人，这心很安！从来没有一个念头害人，也没有做一桩伤害任何人的事情。没学佛的时候，曾经有两三年喜欢打猎，这是伤害野兽，伤害这些众生，但从来没有伤害人的念头，学佛之后深深忏悔！所以我非常重视放生，非常重视布施医药、照顾老人，没有一桩事情做的是对不起人的事情，欺瞒人的事情我没做过，所以我很快乐，我不怕死。

　　有很多人讲：法师，你要小心。有人害我，我听了很欢喜，为什么？他把我害死了，我来生比今生不晓得好多少倍，我很感激他，我绝对不会防范他。为什么？我真的懂得，真的肯定人不死，换个身体而已，就像换一件衣服一样。我现在已经活到七十六了，古人常讲「人生七十古来稀」，我已经到了该死的时候，那人家送我死，我怎么不高兴？高兴欢喜，一丝毫恐惧都没有。我只有感恩戴德之心，没有一丝毫怨恨抱怨的念头。现在时间到了，就讲到此地。

　　诸位同学，请看总结庄严偈颂第一首：

　　【尔时普贤菩萨。欲重宣其义。承佛神力。观察十方而说颂言。】

　　前面长行文里面，为我们说清净功德不可思议，这个里头有因有果。经文所说的是华藏世界，华藏世界的居民是法身菩萨，身心清净，就本经所说的，妄想分别执着都断了。分别执着都断尽了，真诚清净心现前，再加上这一些大德们无量劫中所发的弘愿，所修的大行，这个是世界清净庄严的正因。

　　从果上来讲，清凉大师给我们归纳到五点。第一这是果报多，能「周给一切」。我们举一个例子，物质资源丰富，居住在那个地方的菩萨（我们一般讲人民）享用不尽。不像我们这个世间，我们这个世间资源有限，人口多了接济就不足了。这是什么原因？我们这个世间众生过去生中没有修积。佛法说，这个道理说得清楚，「境随心转」，别人心清净，就果报殊胜，能把所有一切的物质都转变成珍宝，享受无有穷尽。

　　第二是「令常，永无乏绝」，永远不会缺乏，永远不会断绝，这个果德多殊胜。

　　第三个是「令妙」，非常的微妙，使生活在这个环境里面的众生其乐无穷，真的，我们讲的是离苦得乐。他们是离究竟苦，得究竟乐，这不是理想，是事实。佛经能让我们生起信心，它的理讲得透彻，我们能够参透它所说的道理，它所讲的事相，我们就能相信，有理论在支持。

　　第四「称性」，是自性自然变现的相分，也就是「出现品」里所说的「唯心所现，唯识所变」。这是从理上讲的，无生而生，相而无相，所以讲妙绝。

　　第五是「自在」。自在到什么程度？清凉大师在《华严经》上给我们讲的无障碍的法界，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，这得大自在！

　　不像我们这个世间，这个世间确确实实是触处成障，处处都是障碍，华藏世界没有障碍。我们就想到人家的因殊胜，我们的因很糟糕，我们的因是妄想分别执着，这是我们的因。什么时候我们能把妄想分别执着统统放下，完全舍得干干净净了，华藏世界就现前了，华藏世界是纯净纯善所现的境界。这个说偈仪，我们就不多讲了。请看偈颂第一首：

　　【此剎海中一切处。悉以众宝为严饰。发焰腾空布若云。光明洞彻常弥覆。】

　　偈颂一共有十首，分为两段，前一段有六首都是说的果报的庄严，作用的殊胜；后面四首是「对因辨果」，特别显示这里头因果的事实真相。前面六首又分为三个段落，这一二三四，四首是「别明严用」，这个庄严的作用。

　　这第一首首先说明『此剎海中一切处』，这个剎是华藏世界。华藏世界海中一切处，我们要问包不包括我们地球？如果不包括这个地球，我们地球是不是在华藏世界以外？不在华藏之外。世尊在经上告诉我们，娑婆世界跟极乐世界都是在华藏第十三层。华藏总共二十层，像个大楼一样，二十层大楼，极乐世界跟娑婆世界都在第十三层，这样看起来，「一切处」里头包括我们的地球。

　　『悉以众宝为严饰』。我们今天没有看到这个地球处处都是众宝庄严，没有看到！对的，我们是看不到，但是佛菩萨看到。我们现在读这些经典有疑惑，释迦牟尼佛当年在世讲经的时候，听众里面也有人有疑惑，请问释迦牟尼佛：我们居住的这个地方是娑婆世界里头的一部分，佛土清净庄严，我们怎么看不到？你老人家究竟是跟我们处在一个世间，还是你所居住的是别有庄严？

　　我们知道佛坐在那个地方都是双盘，盘坐的，佛把腿放下来，脚趾按到地面，这个大地都变成黄金，这时大家都看呆了。释迦牟尼佛现神通，告诉大家佛住的世界是黄金为地，七宝庄严。为什么你们看不到？个人境界不一样！所以才告诉你这个境界是假的，不是真的。境随心转，你的心清净，你看的这个世界清净庄严；你的心染污，你看的这个世界五浊恶世。从世尊这个表演，我们就明白了，佛所讲的话是真的。

　　佛所居住的是实报庄严土，实报庄严土在哪里？跟我们这个地方（是凡圣同居土），不即不离；不能说是一样的，也不能说不一样的，这个是跟你讲真话。你的心跟佛一样清净，你一看到这个世界，你居住的环境就是实报土；你心里面充满了烦恼习气，那你看的就是五浊恶世。不是外头境界有变化了，是你的心有变化，心是能变，心是心变了，然后外面环境就所变了。

　　这个道理我们讲了不少年了，最明显的变化就是我们的相貌体质，当然连着的就是命运，这是最明显的。果然心理上改变了，相貌变了，体质变了，你的命运变了。这一方面，同学们在《了凡四训》里头看到。《了凡四训》要多读多听，认真学习，这个是学佛最低的成就，最微小的成就。

　　我们常讲改造了命运，从哪里改起？了凡先生是从断恶修善，这是改的幅度最小的；大的改变就是要把妄想分别执着断掉。这一点你们看《了凡四训》，了凡先生没做到，他这个分别执着妄想统统都有。只是懂得恶不应该做，善应当要学，拼命在断恶修善上下功夫，他还是着相，还是分别，所以他得的果报小。像云谷禅师那样的人，他的改变就大了，那不是了凡先生的境界。我们在他的小册子里面看到，他引用云谷禅师的开示，中峰禅师的开示，这一些是大善知识，他们的心行境界完全转过来了，凡夫对他那真叫是莫测高深，他们入佛境界。

　　『发焰腾空布若云』，焰是火焰，比喻光明。这个光明不仅仅是指智慧，智慧是光明，德行也是光明，道德是光明，善行是光明；智慧、道德、善行充遍了你的思想、见解、言行，你全身就放光了。这光之大，那要像如来果地，像大菩萨们（我们说这个大菩萨，八地以上的），他们那个光明几乎跟虚空法界一样。为什么？这个大乘教里常讲「心包太虚，量周沙界」。所以说你的智慧、你的德能、你的善行，那个光明随着你的心量展开了。如果真的是「心包太虚，量周沙界」，你的身光当然是周遍法界。心量小，你的光就小；心量大，你的光就大；心真诚、清净、慈悲，你放的光是金色光明。

　　由此可知，佛法是真正讲的平等法。佛光大，我们的光小，这是事实。为什么佛光大？佛的心量大。我为什么光小？我的心量小。我把我的心量拓开跟佛心量一样，那我的光跟佛的光一样大，就这么个道理。

　　现在我们是凡夫，业障深重，我们见不到佛光；不但佛的光见不到，一般人的光我们都见不到。这一些实在讲是小道，不希奇！修过几天定的人，他就能见到；练过几天气功的人也能见到。练气功的人讲看人的气，我们佛法叫光，外国人叫磁场，名称不一样，其实是一桩事情。气功功夫很高的人，他看到每一个人的身上有气，大小不一样，颜色不一样。大概身体不好、身体有毛病的那个光都非常之暗，灰暗色的，在身体哪个部位，那个部位就有毛病。健康的相是明亮的。有了病况的时候，他这个时候光是混浊的。所以这是小道，这不是大道。

　　但是最准确的还是禅定，有定功，定功看的是现量境界，比这个气功要高明多了。定功愈深，你的境界就愈大，愈广大；再用现在的话来说，你突破空间维次就更多，换句话说，他的生活空间比我们一般人大。我们今天一般人生活空间在三度空间，定功能够突破四度、五度、六度，在理论上讲能突破无数度的空间维次。那是什么？那是八地以上的菩萨，他那个境界当然不一样，确确实实佛光普照。佛讲「佛光普照」四个字不是赞叹的，是事实。我们一般人很难理解，这四个字认识，也会念，究竟什么境界？想不出来，真的是此地所讲的不可思议。

　　『光明洞彻常弥覆』。这是讲大菩萨们，华藏世界的菩萨。再看第二首：

　　【摩尼吐云无有尽。十方佛影于中现。神通变化靡暂停。一切菩萨咸来集。】

　　这个里头有果报的殊胜庄严，这个地方我们看到德用，起的作用，这个作用是称性而起的。『摩尼』原本是讲的宝珠，在此地代表什么意思？代表圆满，宝珠是圆满的相。代表什么圆满？我们简单的讲，讲三个：智慧圆满、德能圆满、相好圆满。《地藏菩萨本愿经》里面讲了十个圆满，头一个「大圆满光明云」，那是总说。大圆满光明云就是摩尼宝珠，大圆满里头包括这三个圆满：智慧的大圆满、德能的大圆满、相好的大圆满，说再多也不外乎这三大类。

　　『吐云无有尽』，吐云就是出现。出现什么？底下讲的，可以说是自性性德圆满当中出现的。

　　『十方佛影于中现』。说十方，当然包含了三世，十方三世无量无边诸佛如来，都在这个摩尼宝珠圆满当中显现出来了，这个形相非常希有壮观。读《华严》，最重要的是要懂得它表法的义趣，我们才能真正得受用。十方佛，一切佛，我们要晓得那个「佛」的含义，佛是智，佛是觉。

　　这个是普通的佛学常识，我们四众同学都要知道。人家要问你的时候：你们学佛的人，佛是什么？你要能讲得出来。佛是释迦牟尼佛，古印度时候一个王子。这个不行，这个坐实了，引不起人家兴趣。你要把「佛」这个字的本义说出来，佛是什么意思？佛是古印度的梵语，它的意思是智、是觉；智是体，觉是用。在中国文字里面找不到这样的字汇来翻，所以用音译。

　　这个智有三种，觉也有三种。智，第一个是一切智，第二个是道种智，第三个叫一切种智，这个是「佛」这个字的体。一切智是知道宇宙之间一切法的总相，总相是空相。所以一切智是知空，道种智是知有，一切种智是知道空有是一、空有不二、空有无碍。佛门里面常讲「万法皆空」，这个是一切智；万法皆有是道种智；《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」是一切种智。所以佛是智的意思。

　　智起作用就是觉悟，觉也有三种：一个是自觉，自己觉悟。第二个是觉他，自己觉悟之后一定要帮助别人觉悟。主动帮助别人觉悟，这是大乘；别人来请教你，你教导他，帮他觉悟，这是小乘。大小乘差别就在此地。小乘是你来找我，我才教你；你不找我，我不教你。大乘菩萨，你们在《无量寿经》读到了，做众生不请之友，众生不找你，主动去找别人，这是大乘，是觉他。第三种叫觉行圆满，这个很难。自觉，阿罗汉、小乘人自觉，觉他是菩萨。当然你自觉之后，你才能觉他，自己不觉而能觉他，没这个道理。所以觉他是菩萨，觉行圆满是佛。

　　由此可知，你要不发心觉他，你自己的觉悟是永远不会圆满，那是肯定的。世间法常讲「教学相长」、「师资道合」，老师教导学生觉悟，学生资助老师觉悟，彼此是互惠的。这个从事于教学工作的人能懂得，许多问题是因为学生问，你才觉悟；要没有学生问的话，你永远也迷惑，这一问就把自己搞清楚了。问了，自己答不出来，晓得自己还不行；问了，就有的时候能答，智慧开启了。不能问的时候，确实想不出这些问题。

　　我们晓得到如来果地，那是究竟圆满的智慧，是一切种智。人家问我佛是什么？你这样给他解答，他就会有兴趣了。佛教不迷信，佛教求智求觉！十方佛跟一切佛就是一切智一切觉，在大圆满里面显现出来了，这样一讲大家就好懂了，这个经文里头他讲这些事情。

　　大圆满哪个没有？大圆满是什么？是真心、是本性，我们讲真心本性，一般初学的人还是不懂，还是搞不清楚。所以我们用最浅显的言语，我说了五句，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，就是牟尼，我们的心起心动念跟这十个字完全相应，智觉就在这当中显现出来了。大智大觉是自性里头本具的，不是从外头来的，外面学不到的，自性本来具足。

　　现在我们的智慧、觉悟不能现前，什么原因？错用了心。我们今天的心不真不诚、不清不净、不平不等、不正不觉、不慈不悲，我们用这个心，好了，这一来就把你的自性本具的智慧德能全部都障碍住。所以佛帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，佛不居功。

　　你要问佛为什么不居功？佛哪有功？没有功，你自己本有的，不是我给你的。这是事实真相。你开智慧，智慧是你自性本具的般若。你自己的智慧德相不能现前，是因为你自己有烦恼，妄想分别执着把它盖住了。今天妄想分别执着放下了，烦恼习气断掉了，是你自己断的，佛并没有帮助你断；是你自己断的，佛哪有功德可言！你怎么成就的？你自己觉悟，自己修行，自己度自己的。《坛经》上说得好，惠能大师讲的「迷时师度」，迷的时候靠老师，老师帮你纠正错误。「悟时自度」，悟了以后就自度了。

　　迷悟的标准是什么？是见性。没有明心见性要依靠老师，老师的思想、见解、言行是从自性里头流露出来的，决定没有过失，没有错误，你跟他走不会走错路。觉悟之后，到你自己明心见性了，不必老师了，因为你自己的思想、见解、言行绝对不会错误，随顺性德了，不再随顺烦恼了。没有觉悟的时候是随顺烦恼习气，那个里头有过失；觉悟之后不再随顺烦恼习气，完全随顺性德。

　　性德是什么？就是我刚才讲的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，你的心跟这十个字完全一样，性德，这个觉悟了。如果起心动念跟这十个字相违背，你在迷，你没有觉悟，没有觉悟要跟老师。老师在哪里？经典是老师。所以佛常常在经上教导我们受持读诵、依教奉行、为人演说，这就是跟着老师走，自己没觉悟。

　　真正觉悟之后经典不要了，要这些干什么？这个大藏经是一堆废纸，你自己思想的、演说的、动作的，那就是活的三藏经典。你把它记下来的时候，你跟经典对照对照是不是一样的？确实是一样的。佛是自性起用，觉悟的人明心见性也是自性起用，佛佛道同！所以佛称如来。如来是什么意思？今佛如古佛再来，一样的，没有两样，所以叫如来。

　　『神通变化靡暂停』，靡是没有，就是神通变化从来没有停过的。为什么没有停过？佛的神通变化完全是恒顺众生，随心应量。众生的心从来没有停过，众生的妄想没有停过，众生的分别没有停过，众生的执着没有停过，佛的神通变化怎么能停？佛的神通变化不是有意的，要有意，他是凡夫，他就不是佛菩萨了。他没有意思，完全是跟众生感应道交，众生有感，佛就有应。那个感有变化，应也有变化。这个感是善的，佛应的是善的；感是恶的，佛应的是恶的。

　　这个话怎么说？众生造作五逆十恶，堕三途地狱。我们要问：三途地狱境界是不是佛变化的？我说佛变化的时候，怕人听错会意思，那佛不是好人，他变地狱让人受罪。这个佛是自性，是自性变化的。所以三途地狱是不是真如本性？是，一点都没错！自性为什么变得这么恐怖？这么恐怖是你自己变的，随你的心念所转的。就像水一样，心平的时候水平静的，心极不平静，那个水就大风大浪，就这么个意思。大浪、小浪、平静都是你自己变的，自己变自己受，怎么能怪别人？那叫佛性，这个叫随心应量。

　　所以我们要想境界好、境界殊胜，我们就懂得了，从哪里修？从心性上修；换句话说，从念头上修，决定不许可自己有一个不好的念头。念念都善，念念都清净，快乐！真有受用。久而久之你能够保持住，你就会开悟，智慧能现前，真的像《般若心经》上所说的「度一切苦厄」。不但六道的苦你不受了，九法界里面的苦你也不受了，真的超过了。你要问为什么会超过？你明白了，你觉悟了，你了解它的事实真相。

　　三途、六道、九法界就像《金刚经》上讲的「如梦幻泡影」，觉悟的人在这个境界里头不动心，他不会起心动念，没有分别执着，你说他多自在！所以叫「游戏神通」。他到世间来干什么？帮助众生觉悟，除这一桩事情之外，没有第二桩事情。这一桩事情就是《法华经》上讲的「一大事因缘」。这一大事因缘就是「开示悟入佛之知见」，这个世尊在《法华经》上讲得很清楚，所有诸佛如来、菩萨们、声闻、缘觉应化在世间，就是这一桩事情，自己没事，这是说真话。连生死都没有，他还有什么！所以看那个迷而不觉的人很可怜，贪生怕死，患得患失，他不知道事实真相。

　　《般若经》上，《般若》是佛经最大的一部经，六百卷。《华严》八十加上四十，除了重复的部分，九十九卷。《大般若经》六百卷，比《华严》多上五倍，那六百卷经讲什么？我读了之后得了一个结论，九个字：无所有、毕竟空、不可得。六百卷《大般若》佛说了二十二年，就是给我们讲世出世间一切法「无所有，毕竟空，不可得」。你在这个里头患得患失，你说多可怜，叫「可怜悯者」。它如果真的是有，真的不空，真的有所得，你在里头患得患失，那是应该的。佛要说是可怜悯者，佛讲这个话太苛刻。那是不应该的，它是梦幻泡影，这个真的是错误了，完全错了。可是真正觉悟过来的有几个人？这首还没讲完，后头还有一句。现在时间到了，好，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第八二二卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，藏海安布庄严总结的偈颂，第二首看起：

　　【摩尼吐云无有尽。十方佛影于中现。神通变化靡暂停。一切菩萨咸来集。】

　　上一次讲到这个地方。我们要在圆满性德当中，去学习怎样恢复性德的大用，这是我们学佛真正目的之所在。世出世法确实如经所说，神通变化从来没有停止过，这个道理前面曾经跟诸位报告过。性德的随心应量，就像普贤菩萨所说的随喜功德、恒顺众生。这里面讲的众生包括十法界。众生有意，性德无心，无心才能够顺应，这里面有很深的理。所以诸佛如来、法身菩萨证得圆满的佛果，就是圆满的智觉，自自然然能够恒顺一切众生。

　　『一切菩萨咸来集』。菩萨是在学习的地位，这个地方讲的都到华藏世界来集会。来集会为什么？为的是听毗卢遮那如来的教诲，大众同学互相切磋琢磨。实际上做这些形相都是一种善巧方便，给我们初学人做榜样，菩萨哪里要真的来集会？没有这个必要。菩萨平常往来，给诸位说都是用心灵感应，没有来去，没有常断，不常不断，从来没有间断过。

　　就像我们现在在摄影棚里面，面对着摄相机，在萤幕的前面，我们能够看到远方的世界，他们那边也能看到我。我们彼此天天见面、天天交往，有没有来去？没有来去。我们今天是用科学工具，诸佛菩萨不需要用这些工具，这是他们的高明处。我们现在还达不到他的境界，科学技术有待提升，这个提升有问题。到心灵感应的时候，这些工具统统用不上了，变成累赘了。要怎样才能真正做到无障碍，一切都无障碍？佛在大乘经上告诉我们，障碍从哪里来的，我们要知道；障碍要怎样消除，我们也要知道，然后才能够契入佛菩萨的境界。

　　这个地方的表法，「一切菩萨咸来集」，在九法界里面这是很有必要的，大家共同在一起学习切磋琢磨。在佛法的制度里面，世尊当年在世，每年夏天三个月（四月十五到七月十五），这三个月是属于雨季，出门很不方便，所以在这段期间世尊就定夏安居的制度。长年在外面教化众生的这些学生，在这个时候都回来，回到佛陀的身边接受佛陀的再教育。每一年自己有三个月的时间，现在人讲的进修教育，要把自己的境界往上提升。夏安居圆满了，再回到个人有缘的地区去帮助众生，教化众生。自行化他两方面都兼顾到了，这个制度很好！

　　一直到现代有很多寺院还举行结夏安居，但是意义跟从前不一样。如果我们的夏安居确确实实是在做进修教育，那是好的，出家人活到老学到老，讲经教学永远没有中断。这是这一个行业多元文化的教学工作，我们要把它担负起来，要尽心尽力把它做好，这个是对社会的贡献。特别是在现前这个时代，化解冲突，促进和平，务必让人人都觉悟到，人与人之间应当和睦相处，平等对待，互助合作。过去所犯的错误已经过去了，错误当中所有一切不愉快的事情应当把它忘掉，不能再有丝毫报复的念头。为什么？冤冤相报没完没了，彼此都痛苦，没有赢家；两面都输，不是双赢。

　　我们一定要把事实真相搞清楚、搞明白，纯客观的立场来看待，问题不是不能解决，需要有人引导。圣贤人都在引导我们，很可惜的我们跟圣贤脱了节，现在必须把脱节重新再挂钩、再连结上。不能否定古圣先贤的教诲，他们的教诲，用今天的话来说，是真的。何以见得他是真的？他用的是真心，没有私心，无我无私，念念为社会、为众生，这个心是真心。真心所见到的理是真理，真心所见到的事是实相。

　　我们凡夫跟他不一样的，凡夫起心动念自私自利，为自己、为家庭、为这个小团体，我们的思想见解都局限在一个小范围里面，见不到外面的大世界。所以往往有许许多多的事理，我们看错了、想错了，于是就做错了，还自以为是，这才造成许许多多无谓的苦难，我们不能够不觉悟。

　　一切菩萨来集，这个给我们很大的启示。人与人之间要往来，要常常在一起集会；常常往来、常常聚集、常常交流，许许多多误会就消除了。古往今来很多冲突，本来什么事都没有，就是因为缺少沟通、缺少往来，彼此猜疑，愈猜愈恶，真的叫无事生非。小到两个人不合，大到两个国家发生战争，实在说，缺少往来。

　　第一次大战距离第二次大战二十年了，二次大战到今天半个多世纪了，第三次世界大战没爆发，什么原因？得力于现在的高科技的资讯，彼此之间沟通方便了。由于交通的便捷，访问方便，彼此互相访问、互相观摩，这是多了解了，所以谁都不愿意发动战争。每一个人都知道，发动一次战争，多少众生牺牲了生命财产，因果责任可怕！纵然不相信因果，不相信轮回，他也觉得这一生当中杀人太多，晚年身心不安，确确实实后悔年轻的时候血气方刚做错事了。

　　我遇到许多从事于军职的，这里头有将军、有中下级的军官，我见得很多。即使是将军，在他晚年老死的时候，我看到他们忏悔，他们要我教他念佛，问我要念珠。这些谚语里面讲「良心发现」。他是个好人，晚年他觉悟了，晚年时候晓得一生都过去了，想想这一生在这个世间所造种种业，获得了什么？名闻利养、权力地位、一切财富，到头来一场空，一样都带不走！

　　所以到晚年的时候，觉悟的人很多，古人所谓「人之将死，其言也善」。这个时候良心发现，说真心话！知道自己一生做错事情，后悔莫及，劝导后人不要学他这个样子。但是这些后学的年轻人，几个人能懂？几个人能体会到？为什么？他正在迷惑颠倒的时候，很难唤醒。只有一类善根福德因缘深厚的人，看到这个现象，听到这些话，心里面有所警觉。这样的人不是没有，少之又少，在佛法里面称之为根性利的人。

　　所以我们读这首偈颂，在他的殊胜德用当中，我们知道这个集会非常重要。现在就是互相的访问交流，能够化解许许多多的误会争执，这是应当重视的。朋友与朋友之间也要常常往来，友情才能够增长。我们学佛的同学，我们要增长的还不是友情，道情，在道业上互相勉励，互相提升彼此的境界，这样的机会、这样的交流是有益的。

　　所以我们今天在昆士兰有两个道场：一个净宗学院，一个净宗学会。我们对这两个道场的期望，希望「一切菩萨云来集」。学院，大家在一起学习教义，为一切众生讲经说法，担负起教学的任务，这属于解门；学会是属于行门，我们都是属于净宗。学会修行的模式，我们完全采取印光大师往年在灵岩山的仪规，长年佛七。长年念佛的人，我们欢迎，我们供养，在这个念佛堂认真努力的来修行，一句佛号念到底。

　　这个念佛堂没有讲经，没有法会，没有经忏佛事，二十四小时念佛不中断，念累了你就休息，休息好了接着再念。我们的目的求功夫成片，一心不乱，信愿念佛，求生净土。一个生净土，这一个人就成佛了；两个生净土，两个人成佛了。我们希望有出家的菩萨发心到这个道场来领众，人数不拘多少。我们在《西方确指》里面看到，觉明妙行菩萨他们只有十二个人，个个成就，这个不可思议！我们要真干。

　　这个学会，昨天所有干部我们在一起集会，我们重新改组，认真的把它带上轨道，希望这个地方是往生西方极乐世界当生成佛的一个道场。这样子做，我们对得起释迦牟尼佛，对得起历代祖师，对得起一切护持道场的护法善信，我们会做的心安理得。

　　学院那边培养弘法人才，解行相应。对外面来的同参道友们，外面到这边来观摩、来学习时间短，所以我们每年四季特别有佛七法会，山上学院有佛学讲座。每一季我们办一次，春夏秋冬我们就办四次；一次七十天，十个七圆满。七在佛法也是代表圆满，十也是代表圆满；你看《弥陀经》上用七表圆满，《华严经》上用十表圆满，所以我们这个集会订七十天。

　　这个集会欢迎大家都来参学。因为我们道场不大，宿舍容量有限，所以人数都订在四十八个人；念佛堂也是四十八个人，学院里面外面来修学的同学，我们也订四十八个人。如果报名人数多了，我们就推到下一季；每一年有四季，我们常年的办下去。将来人数多了，我们相信佛菩萨会加持、会保佑我们这个道场，念佛堂或者是宿舍慢慢再扩充，我们现在能容多少，我们就接受多少；一定认真努力的真干！成就自己，成就有缘的同学。再看下面第三首：

　　【一切摩尼演佛音。其音美妙不思议。毗卢遮那昔所行。于此宝内恒闻见。】

　　摩尼是如意宝。『一切摩尼演佛音』，诸位在这里看这个「演」字，这首偈里头最重要的一个字。他不是唱佛音、不是说佛音，演！演是表演。「一切摩尼」指的是什么？指的是六尘，眼见的色，耳闻的声，鼻嗅的香，舌尝的味，身触，意知。这一句话是讲的六尘说法，哪里会有中断！这不就是前面所说的「神通变化靡暂停」，从来没有停过。

　　『其音美妙不思议』，这个话是真的。六尘表法，你要是真正觉察到了、真正看出来了、体会到了，这个里头的境界奇妙无穷，不可思议！我们要好好的学习。在哪里学？《华严经》上学。不在《华严经》上，真正很难体会得到。读了《华严》，在《华严经》上真的有了心得，你六根接触外面境界，这一切法中，没有一法不是佛法，法法皆如，法法皆是。然后才真正能够觉察到，原来我自己是圆圆满满生活在一切诸佛怀抱之中，你就想到这是多么幸福、多么圆满、多么不可思议！

　　眼见的这些花草树木，我们不必出去，就在我们学院的前后庭院，你看到树了，经上讲的树是什么意思？想想世尊在《华严经》上给我们开示的，我们见到树就觉悟了，树有许许多多的品种，代表一切众生在这个世间、在这个社会，各种不同的行业，各种不同的建树。我们今天选择的是佛菩萨这个行业，这个行业表什么？表道德、表智觉、表善行。我们在这个地方有没有建树？有没有树立我们的道德？有没有建树我们的德行、善业？

　　这个庭院里面，我在前后都种了竹子，竹在中国古大德都看作清高。竹，你看有一节一节的，这个节就是分寸，处事待人接物、言语造作都要有分寸，不能过分也不能不及，恰到好处，它表这个意思。外面有，当中是空的，竹子的心是空的，表法的义趣很圆满！外面现高节的形相，心里面清净寂灭，一法不立，清净心；心要空，心要虚，谦虚；外表是谦，里面是虚，虚心。哪一样东西不是在表法？哪一样东西不是在说明宇宙人生的真相？就在庭院里面，你就看到「一切摩尼演佛音，其音美妙不思议」。

　　『毗卢遮那昔所行』。毗卢遮那佛没有成佛之前，他也是凡夫，跟我们一样。他在无量劫中修行成就了，「昔」是往昔，他成就了。怎么成就的？怎么样修成的？我们要知道，我们要学习。毗卢遮那佛所修、所行、所成就的，都在这一部《大方广佛华严经》。《华严经》上是概说，细说就是一大藏教，所以大藏经确实开卷有益。无论哪一部经，你展开没有不得利益的，你展卷决定不会叫你空过的，这是美妙不思议！功德不思议！殊胜不思议！

　　一切摩尼就是一一法中无一不是大圆满，一片树叶、一株小草、一粒微尘都是圆满的。为什么？称性，它是自性所现的。唯心所现，那个心就是本性，真心本性所现；性是圆满，本来圆满，从来没有丝毫欠缺过。

　　『于此宝内恒闻见』。此宝就是指的一切法，一切法，一一法内都能见到。我们今天见不到，见不到的原因是有障碍，就在你面前你就见不到。我们凡夫哪里晓得六尘说法，如果你真的能体会到六尘说法，我们现前境界跟华藏有什么差别？跟极乐有什么差别？毗卢遮那佛、阿弥陀佛还不就在我们面前。这是真的，不是假的。

　　真在面前，你见不到，你有业障。这个业障，你的业障碍了你，叫做业障。你的业是什么业？你的业是善恶业，你的业是染业，恶业障碍你，善业也障碍你。为什么？不清净。所以诸佛菩萨他们的一切活动造作，世尊在经上不得已说一个「净业」，为了对我们说法方便起见，显示我们凡夫造的是染业，染污，染污那就是障碍；佛菩萨造的业清净，清净就没有障碍。

　　再跟诸位说，净业跟染业差别在哪里？形相上没有差别，用心上不一样。我们看佛菩萨的造作，就是看《华严经》末后五十三参，这五十三位都是诸佛如来示现的。他们示现的法身菩萨，你看有善也有恶，所以在事相上没有差别，里面不一样。里面是凡夫，无论作善作恶，他总是跟妄想分别执着连在一起，这就染！被什么染了？被妄想分别执着染污了。那佛菩萨呢？佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执着，所以叫净。如果我们懂得这个道理，了解事实真相，我们在日常生活当中学什么？学不分别、不执着、不落印象，高！这是本事。

　　如果要有人问，这个不分别、不执着、不落印象，这还能办事吗？跟诸位说，无论办什么事，办的比一般世间人办的圆满，而且在办事当中没有过失。那么凡人办事过失从哪里来的？过失都是从妄想分别执着里头生的，没有妄想分别执着，哪有过失！给诸位说，没有过失，也没有功，无功亦无过。你要细细去想想这句话，功过两边都没有，清净心现前，自性流露，「于此宝内恒闻见」。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着再看偈颂的第四首：

　　【清净光明遍照尊。庄严具中皆现影。变化分身众围绕。一切剎海咸周遍。】

　　第一句是说的诸佛如来，狭义上来讲这一句就是讲的本师毗卢遮那佛。毗卢遮那是梵语，他的意思是光明遍照。所以这个地方『清净光明遍照尊』，就是指的华藏世界的教主毗卢遮那如来。名号的含义我们一定要懂，「清净」是德，「光明」是慧。如果用戒定慧三学来配，清净是戒、定，光明是智慧，戒定慧三学圆满了。「遍照」是讲起用，佛以戒定慧三学平等教化虚空法界一切众生，这叫遍照。

　　『庄严具中皆现影』，这一句话重要了。我们能不能在一切庄严具里面见到清净光明遍照？哪些叫庄严具？我们在前面经文教诲里面体会到，六根所接触的一切境界，一切境界当中，一一法无一不是自性的庄严，无有一法不具足清净光明遍照，我们能够看的出来吗？能够体会的出来吗？

　　读《华严》我们才真正有少许认知。一一法中，一根小草、一片树叶、一粒微尘细心去观察，统统具足了万德庄严，这个佛法真的叫平等法，真的叫清净法。清净平等在一一法里面，我们见到了，一一法无一不是自性圆满的流露。难怪宗门大德大彻大悟之后去参礼老师，老师来测验他，看他是不是真的觉悟，这个完全用谈话来测验，佛家讲叫机锋，现在人讲的口试。问你：会么？你说见性了，性在哪里？学人往往随拈一法举出来，老师点点头给他认可，他考试及格通过了。

　　法法圆融，法法具足。我们要问圆融的是什么？具足的是什么？我们现在读《华严经》，我们可以讲法法具足大方广，法法具足佛华严。「大方广佛华严」是宇宙的总名称，一微尘是小宇宙，虚空法界是大宇宙，大小不二。前面经文我们读了不少句，一一微尘中都有世界海微尘数的世界，它怎么不圆满？它怎么不具足？它一点一滴都不缺乏。这个境界在《华严经》里面讲，称之为不思议解脱境界。

　　我们在前面读过「普贤能入」，这个一大段经文都是普贤菩萨说的，明明就在我们眼前，为什么我们不能觉悟？为什么我们不能契入？这个答案，清凉大师在这一部经里面，大段落为我们指出「信、解、行、证」。入是证，我们之不能证得，前面这三条我们没有落实。

　　第一个是「信」。佛在经上说的这些境界，我们有没有怀疑？我们是不是真的相信？真信难，理解之后这才真信。如果我对这个一无所知，我这个信怎么能生的起来。解了以后你有没有做到？如果没有做到，你怎么能契入，你怎么能证。做是什么？通过实验然后证明。我们要问，佛在这个经上教我们持戒，持戒我们有没有做到？佛在这个经上教我们修定，修定我们有没有做到？不做，如何能证实，如何能契入。你契入少分，有少分相应；换句话说，解行你有少分的功夫；你有多分的功夫，你就有多分的契入。

　　契入里头分等级，大分四十一个阶级，我们常讲四十一位法身大士，这是大分。每一位里面这个程度高下差别很多，绝对不是说初住菩萨跟初住菩萨都相等；大的是相等，细分不相等。好象我们在学校念书，一年级的学生，有几十个人都念一年级，大的分相等，他们都是一年级学生；考试起来还有第一名、第二名、第三名、第四名不等，没有一个是相等的。菩萨阶位亦复如是，没有完全相等的，各个境界不相同，我们一定要知道。

　　我们自己证得什么样的地位，完全在自己行门上的功夫。功夫，说老实话，最困难的是第一步。世出世法，凡事起步难，这一关真的是很难突破。突不破，你永远是凡夫位。为什么突不破？没有办法放下自己这个身体，总是执着身体是我。「我」放不下，「我」这一关不能突破，这个是一切凡夫不管修学哪个法门，你不能契入的头一关。

　　《金刚经》一开端就提出这个问题，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。我早年以为佛说这个话，这个标准是法身菩萨，以后渐渐懂得多一些了，才晓得不是的。佛说这个究竟是哪个标准？可以说是观行位的菩萨，是对我们凡夫说的。我们要怎样把四相淡化？换句话说，一定要放下分别执着。世出世间一切法，我再也不放在心上，我不执着了，我也不分别了，身在这个世界一切随缘，什么都好，没有一样不好，这样才把四相淡化了，四相没断。你修学的功夫就得力了，你的境界就转了。

　　头一个转境界，我常说的相貌转了，为什么？没转的时候，你这个相貌是业障相；业障消了之后，你的相是菩萨相。不一样！自自然然让别人看了之后，感觉到你清净庄严，看到你清净慈悲。接着你的体质转变了，除非你有意示现，你有目的示现你要度哪一类众生，否则的话，这个体质转变了，多病转变成健康，多烦恼转变成智慧，昏沉、掉举转变成禅定。这个是修学初步的功夫，都是经上讲的「庄严具中皆现影」，就是清净光明遍照。

　　首先是自己觉悟，一觉悟之后，自己感受到性德的清净光明，自己的身心跟性德融成一体了，那就叫做「证」。我们谈不到很深的证，浅证，浅证的受用就不可思议、就非常殊胜了。学佛的人在这个境界不能够自满，觉得这不错了，好了，你的功夫就止在这里，不能再往上提升，这是错误的。一定要知道我的功夫很浅，才得一个小小的轻安自在、法喜充满，往上的层次高着高来了，于是怎么样？更谦虚，处事待人接物更是卑下，没有丝毫骄慢的念头，没有丝毫骄慢的习气，你就不断向上提升了，这才是好境界。稍稍有一点得意，觉得我很不错了，别人都不如我了，增上慢起来了，你就又遇到障碍了。

　　菩提道很长，沿途障碍很多，只要有一点点习气毛病犯了，都会造成严重障碍，小则不能够提升，大的障碍会让你退转，甚至于让你堕落。正因为这么一个事实，所以菩萨修行成佛要经历无量劫，道理就在此地。假如只进不退，那就像善财表演的一样，一生当中圆满成就。我们看到善财没退转，没有堕落，吉祥云比丘代表初住，海云代表二住，妙住比丘代表三住，他一步一步往上升，到普贤菩萨证得究竟圆满的佛果，一生成就！没有别的，就在不退，这是我们要学的。

　　要想学不退，就是世出世间一切法，一丝毫都不能够染着，你要能放下。像我们上楼一样，上了一层，在这一层参观浏览一下，停了。这一栋楼房有二十层，每一层都停，每一层都参观，你从一楼到顶楼你要费多长时间？几个小时。如果不停一直上去，几个小时变成了几十分钟。二十层楼你要是登上去，有十五分钟大概差不多就够了。所以怕的是停，站站都停，那就很麻烦。善财童子的高明，不停，真的是给我们示现出勇猛精进的样子、形相，一个接着一个参访，没有休息的。

　　『变化分身众围绕』。身是讲的体相。我们人这个相叫人身，树这个相叫树身，山的相叫山的身，花的相叫花的身，桌子的相是桌子的身，「变化分身」。这一切现相，佛经里面常常用六尘的色相，六尘现相全部都包括尽了，这是变化所作，唯识所现。「众」是众多，说不尽！围绕在我们的周边、上下、十方，只有觉悟的人他清楚，他明了，他得受用。所以「觉」跟「迷」这两个字的意思，在这个地方就非常的明显了，我们凡夫确实是迷而不觉，回过头看看诸大菩萨，他们是觉而不迷，他们每天时时刻刻从来没有间断，真的是「一门深入，长时熏修」，这八个字，他们才是满分。他接受什么熏修？「大方广佛华严」的熏修。

　　『一切剎海咸周遍』。这一句话就是我们常讲的一切时一切处，一切境缘当中，都是「清净光明遍照尊，变化分身众围绕」。到什么时候我们能够觉察到、能够意识到、能够接受少分？学习过程必然先从少分，然后再进步到多分，最后达到满分。现在我们还是茫然无知，你就晓得自己烦恼习气太重了。怎么办？这个经多读多听，常常听、时时刻刻听，听久了你就省悟过来了，你的六根放光了。大乘经上常讲「六根门头，放光动地」，这个放光动地是怎么说？放光是明了了，动地是警觉了、觉悟了。不是真的地动，动地是比喻警觉，表法，表警觉。放光表明了，不迷了。

　　六根在六尘境界里面看出门道了，谚语所谓内行的看门道，外行的看热闹。外行迷而不觉，他看热闹；内行觉而不迷，看门道。门道，总的来说，性相、理事、因果，这是门道。在一一法当中，你能够从这个角度去观察、去切入，妙不可言！这样才渐渐体会到是不思议解脱境界，我们慢慢就引入门了。入门之后，你才晓得什么叫做圆满，从圆满里面体会到大圆满、究竟圆满。底下有一首偈，「结属现缘」：

　　【所有化佛皆如幻。求其来处不可得。以佛境界威神力。一切剎中如是现。】

　　清凉大师注解虽然只有四个字，注得好！这个意思是说你怎么能入境界？你是凡夫，你怎么能入华严境界？偈子上告诉我们佛力加持。如果得不到佛力加持，确实我们没有法子入境界。我们看这一首的经文。

　　『所有化佛皆如幻，求其来处不可得』。这个「化佛」无量无边，化佛指的是什么，要知道。这个地方指的是六尘境界。「化」就是前面讲的变化，「佛」就是前面讲的分身众围绕。为什么说六尘境界都是化佛？六尘境界一一法中都具足圆满的智慧、圆满的性德，佛是性德，佛是自性本具般若智慧。所以什么时候你豁然觉悟到大地众生「情与无情，同圆种智」，你就入佛境界了。要记住，「情与无情，同圆种智」，你才入得了境界。

　　有情众生皆有佛性，他修行证果成佛，我们一般人没有疑惑；无情众生它怎么能成佛？为什么？它不能修。它不能修，它怎么能成？这个道理、这个事实真相，我们怎么想都想不通。佛在经上告诉我们，有情成佛，你自己成佛了，经上不是常讲依报随着正报转，那个依报是无情的，无情的依报随着正报转，正报成佛了，依报也成佛了。哪有自己正报成佛，你的环境不成佛的道理！这个「依报随着正报转」，这个话就讲不通了；「一切法从心想生」，这句话也都推翻了。这个道理很深。

　　为什么它跟着转？这底下三个字重要「皆如幻」。所以它从心想生，它随着正报转，它不是真有，幻有。所以佛在《般若经》上讲一切法无所有，一切法毕竟空，一切法不可得。这个前面两句就是说这个意思，所有化佛皆如幻，化佛都如幻了，哪一样不如幻？那不是《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，化佛也在其中；「凡所有相，皆是虚妄」，化佛也不例外。

　　「求其来处不可得」。现在这个世间有许多科学家、哲学家在探索宇宙万物的起源，「来处」就是起源，能不能找得到？找不到。虽然各有各的说法，我们看到他们研究的报告，出的书籍杂志很多很多，讲的是不是事实真相？不是，是他自己在猜测，是他自己在理想。亘古以来，多少人在研究，多少种的说法，找不到一种能令人感到非常满意。

　　佛在此地给我们说真话，真相要怎样才能得到？放下妄想分别执着，真相就在现前。真相不是不能知，是你错了方向，你用妄想分别执着去探索真相，真相永远不能现前。为什么？真相是妄想分别执着变现的，再用妄想分别执着去找它的根源，那到哪里去找？不找就现前了。你想找，那是个妄念、是个妄想，妄决定不能得妄的真相，用真你就见到妄的真相。

　　佛用的方法是正确的，佛用什么方法？佛用定慧见到了，甚深的禅定突破了所有的障碍。这些障碍里头，包括现在科学家所说的不同维次的空间，统统突破了，真相大白。他能见到真相，有没有办法说出来给我们听听？说不出。所以古德有一句话形容「如人饮水，冷暖自知」，没有办法说出的。

　　世尊在这一部经上没有法子说出，他也为我们说出了，这个是圆满智慧，高度的艺术，就是技巧，高度的技巧，不可说他也说出来了。虽说出来了，真的不好懂，所以马鸣菩萨教我们怎么样去读佛经？怎么样去听讲经？要「离言说相，离名字相，离心缘相」。这个「离」就是不分别、不执着，没有妄想！真正做到没有妄想，分别执着，你去读经听经，你才能够见到如来所说的真实义。

　　开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你只要有妄想分别执着在，哪怕只有一点点，你都没有办法体会到如来真实义。你要真正体会到如来真实义，妄想分别执着要放下，这个东西不放下不行。为什么要放下？因为它毕竟空，因为它不可得，「求其来处不可得」。从不可得里面，你才真正看出事实真相。事实真相是什么？不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，《中观论》上讲的「八不」，这是事实真相。凡是信服、随顺佛陀教诲，依教奉行，你很容易证得。你要随顺你自己的烦恼习气，随顺自己意思，那就难了。

　　佛在经上教导我们没有证得阿罗汉果之前，不要相信自己的意思。自己意思是什么？是妄想分别执着，你用这个东西，你怎么能够见到宇宙人生真相？你怎么能见到你自己是父母未生前本来面目？宇宙人生真相就是父母未生前本来面目，为什么见不到？因为这个幻相就是妄想分别执着变现的。我们一般人（这个讲凡夫）不了解事实真相，误以为真，在这个里面又起了妄想分别执着，这个事情麻烦了，所以无量劫来愈迷愈深、愈陷愈苦，没法子解脱。佛真的是大慈大悲，把事实真相告诉我们，果然觉悟了，彻底放下了，真相大白了。

　　所以这是『以佛境界威神力』，这是佛在这里加持我们。佛讲这部经，这部经完全是他老人家自己亲证的境界；换句话说，佛在这个世界看到什么？《华严经》上讲的就是的。他的六根观感跟我们确实不一样，他是用清净光明遍照，我们是用染污，是用自己的烦恼习气到处攀缘。他是遍照，我们是遍缘（这个缘就是攀缘），所以触处成障，这个路走不通，不靠佛的威神加持，我们没有出路。『一切剎中如是现』。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八二三卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，藏海安布庄严总结，偈颂第五首看起：

　　【所有化佛皆如幻。求其来处不可得。以佛境界威神力。一切剎中如是现。】

　　清凉大师在这一首注解里面「结属现缘」，这是总结前面所说的果报的庄严，德用的殊胜，总是佛力加持，这个意思在前面已经跟诸位报告过了。末后这一句，『一切剎中如是现』。由此可知，我们这个世间不例外，这一切剎中包括我们现在的世间，总现华藏殊胜庄严的境界，关键是在我们自己能不能够认知，能不能够体会得，然后才能像诸佛菩萨一样的自在受用，这是佛法教学终极的目标，离苦得乐，离究竟苦，得究竟乐。

　　从这些地方我们也明白佛法修学的意义，佛法修学的价值。当然我们讲意义、讲价值都是世俗的浅见，在佛菩萨本分里面，这一些知见都了不可得，这是我们应当明了的。再看下面第六首：

　　【如来自在神通事。悉遍十方诸国土。以此剎海净庄严。一切皆于宝中见。】

　　这一首含义非常之深。经文的开端用的『如来』，没有用诸佛，这些地方我们都要留意，不能够疏忽。凡是说「如来」都是说的自性，真如本性。自在神通之事，无量无边。体虽然是清净寂灭，它的德用能现万象，虚空法界无量无边的诸佛剎土，十法界依正庄严，都是自性自在神通所现。

　　『悉遍十方诸国土』。妙就妙在此地，随拈一法总是全体，这是华严大经上常讲的「一即是多，多即是一，一多不二」。这个理事我们凡夫都很难体会得，换句话说，很难懂，但是它是事实真相。

　　『以此剎海净庄严』，净是清净，清净庄严。「此」是指华藏，也指十方诸国土；十方诸国土是华藏的局部，华藏是十方诸国土的整体。从这些地方，如果我们想通了、看清楚了，一家人！华藏是一家。说明我们这一个大星系，娑婆世界，娑婆世界的范围有多大？有十亿个银河系。今天我们的科学工具算是相当发达，还没有能够超越十亿个银河系之外，还没有法子。

　　换句话说，今天我们科技所能达到的范围，在佛法里面讲小千世界、中千世界、大千世界，充其量恐怕还不能超过小千世界。这个小千世界有多大？就是一千个银河系，小千世界的范围。大千世界，十亿个银河系是一个大千世界，娑婆世界。娑婆世界又是华藏世界的一部分，很小的一部分。在这个里面我们看到华藏是一家，你看这个家多大！如果不是心包太虚，量周沙界，你怎么能够体会得到？这里面一切众生他生活的空间、活动的空间，与他的心量完全成正比例。心量大，生活空间大、活动空间大；心量小，生活、活动空间都小。

　　那回过头来看看我们自己，我们自己的心量小的很可怜，可怜到什么程度？周边的人都不能包容。我们迷在境界里头迷得太深了、迷得太久了，完全失去知觉了，所谓是麻木不仁。什么时候我们真正觉悟了，真的明白过来了；明白之后，哪有不能包容的道理！不能容人，在佛法修学上应当要警觉，我的心量太小了。佛所讲的心量跟虚空法界完全相等；不但相等，比它还大，为什么？你能包它。佛说这是一切众生原本的心量，你本来心量就这么大，现在是你自己迷失了。学《华严》，最低的受用是在这个经上了解这桩事，从这个地方觉悟回头，把心量拓开了，我们《华严》就没有白学。全经跟我们讲的，从个人身心到大宇宙，无限大的大宇宙，说明这个里面的性相、理事、因果，这是这一个科目教学的内容。世间人讲大学问，无过于此，还有什么学问比这个更大的！

　　『一切皆于宝中见』。这个宝是清净摩尼，我们前面跟诸位报告过了，清净摩尼就是清净圆满。什么叫清净圆满？只要不夹杂就圆满了。清净摩尼不在外，人人都有个清净摩尼宝，那是你的心。清净心，平等心，不能夹杂丝毫不净，不能有丝毫不平，你就能够见到华藏世界的「清净光明遍照尊」，你就能见到了。一一法中无不显现，这也是为我们「总结多类」。

　　以上说的是庄严，说的是果用，它的作用。后面这四首偈「对因辨果」，第七首清凉大师说「由行愿神通为因，故获变化如镜像果」。我们看经文：

　　【十方所有诸变化。一切皆如镜中像。但由如来昔所行。神通愿力而出生。】

　　十方依正庄严，或者我们讲十法界所有的依正庄严，这是讲的『诸变化，一切皆如镜中像』。你们看看这两句经文像不像《金刚经》上的两句偈，《金刚经》上佛说「一切有为法，如梦幻泡影」，你们看看这两句像不像？这两句说的是果。果从哪里来的？后两句是讲因。

　　『但由如来昔所行，神通愿力而出生』。行愿显现出来的现相，这个现相不能说有，也不能说没有，相有体无，所以相是幻相。它确确实实很像我们放电影银幕当中现的现相一样。我们对于电影的原理（这个现相）知道的很清楚，那个影像确确实实是无所有、是毕竟空、是不可得。电影的影像，因为你能看到放映机里面的底片，你很容易觉悟。现前我们看电视，在电视的萤光幕，在电脑的萤光幕，你仔细想想又何尝不是。

　　这个相有没有？相有。是不是真有？真的没有。这些现相在萤光幕上剎那生灭。这个现相、这种道理一般人都知道，但是现实的人生就迷了，就以为都是真的，都有了。殊不知佛跟我们说现实的人生、现实的六道、现实的十法界，就跟萤光幕上的影像完全相同，你可以欣赏，你可以受用，你不可取、不可得。你一定要执着、要占有、要得到，那你就错了。

　　可是诸佛菩萨得到了。他得到什么？在现相里面他觉悟了，他明白了。明白什么？明白这些事理、因果、性相，他明白了这些，这就叫佛，这就叫菩萨。那回过头来看看我们六道的众生，想想自己，自己可以说完全迷在这个幻相里头，在这个里面患得患失，在这个里面生起无量无边的妄想分别执着，造无量无边的业。这个业全是染业，不是净业。业虽有善恶，有善业、有恶业、有无记业，把这个一真法界转变成六道轮回，转变成三途苦报。谁转的？自己转的，不是别人转的。所以古德常讲自作自受，没有人能够帮助你。

　　佛菩萨大慈大悲应化在这个世间帮助我们，用什么帮助？教导，给我们说明事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤对一切众生的帮助只能到此地，这个就是一般讲「开示」，其他的做不到，「悟入」完全是自己的事。听了佛菩萨的开示，开是说明，是为我们讲解；示是做示现，是给我们做榜样，就是说他做出样子给我们看，那叫示。开示跟演说意思相同，示就是表演做出来给我们看，开就是说明。善知识帮助我们只能做到这一点，我们做学生的人，跟他学习的人要聪明，看到老师示现、看到老师教诲，我们要觉悟。觉悟之后要落实，要做到，那就是「入」。你要把你所悟的变成自己的思想、变成自己的言行，你就入境界了；入就是证，行证。

　　所以学的东西不能够落实在日常生活当中，不能落实在工作里面，在处事待人接物之中，我们什么都没有学到，这一点总得要明白。佛法讲得真实受用，你要不能落实、不能够融入，你得不到受用。换句话说，你没有改变，你还是轮回心，你还是造轮回业，你还是脱离不了六道轮回，佛法真实的受用你没有得到。

　　所以首先要了解宇宙之间所有一切现相，它的本质是什么，先要把这个搞清楚；搞清楚之后，你心就得解脱了，就得自在了。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，你不会争。谚语所谓是「于人无争，于世无求」，你没有一样放不下了，包括这个身体、包括生命，很容易放下。为什么？了解事实真相，假的，不是真的。这个「有」是幻有，哪有放不下的道理！有什么好争的？别人要都给他，这是觉悟的人。他们示现的形相，觉悟的形相，自在的形相。不要说是世间法，出世间法里面也没有一丝毫的执着，这是真解脱了，真的智慧现前了，真的证得清净法身。我们这一段经文讲的是法身的境界，你能够看到「一切皆如镜中像」，那不是法身是什么？清净法身，果如是。再看看佛菩萨给我们说这个果到底是怎么回事情，为什么会现相？

　　『但由如来昔所行』。诸位要记住，他不说「诸佛」，他说「如来」，如来是自性。无量劫中自性随缘，随正觉之缘现四圣法界，随染缘现六道轮回；染缘里面随顺善缘现三善道，随顺恶缘就现三恶道。自性虽然随缘，自性一丝毫都没有改变，这是真的；随缘不变，不变随缘。所以佛说一切众生皆有佛性，畜生有佛性，地狱有佛性。佛眼睛里面看一切众生本来成佛。佛看的没错，佛是看他的性，他的性跟如来所证得的性是一不是二，一点差别都没有。

　　现在他做善、做恶，那是什么现相？叫一时迷惑，也可以说暂时的迷惑，终究他会回到正常。一时迷惑，可以教、可以诱导，佛菩萨才示现在世间帮助这些迷惑颠倒众生觉悟回头。这是「如来昔所行」，是讲所有一切现相怎么来的，什么原因来的。

　　后一句是讲诸佛菩萨示现在世间，『神通愿力而出生』，这个「出生」就是出生在九法界。佛有愿力，所以众生有感，佛就有应，感应道交。诸佛如来在初学的时候跟我们凡夫一样，我们也发了愿，「众生无边誓愿度」，我们不是发的这个愿？管他是真是假，但是只要你说出来就算数，你现在忘掉了，不认帐，将来你还会认帐的。那么要普度一切众生，当你成佛了，你证得菩萨果位，这个愿自自然然就兑现。怎么个兑现法？众生有感，菩萨就有应了。

　　菩萨用什么方式来应？用什么形相来应？那就是神通，「神通愿力而出生」。我们在大乘经上看到，像《普门品》里面说观世音菩萨，这是一个代表，观音菩萨应以什么身得度，就现什么身；应该给他说什么法，就说什么法，所以佛菩萨没有一定的形相。

　　曾经有人问我观音菩萨到底是男的、还是女的？你去看一看观世音菩萨变相图，厚厚的两册，里面有五百张观世音菩萨的像，每一张都不一样，男女老少、在家出家。你说观世音菩萨是男的、还是女的？你说他是出家、还是在家？诸佛菩萨没有身相，所以能现一切身相。这个身相怎么现？随众生心，众生喜欢什么相，他就现什么相，观音菩萨决定没有意思。如果自己有意思，你就不能现。自己有意思是什么？有意思是业。

　　我们这个身相是业报身，业报没有办法，不能起变化。佛菩萨是愿力身，乘愿再来的，他不是属于业报，所以他有能力随众生心，应所知量。现身如是，说法亦如是，没有定法可说，无有法可说，根本没法子可说。无法可说，释迦牟尼佛说了四十九年，世尊讲他四十九年没有说一个字，这是真的，一点都不假，也就是说释迦牟尼佛四十九年所说，没有一点点意思。

　　没有意思怎么说出来的？应众生病，所以应病与药。就像大夫治病一样，看着你生的是什么病，给你开几服药，你有病那就叫药；如果你没有病，没有病就没有药了。药从哪里来？药从病里面生出来的，跟病对立的，病没有了，药就没有，哪里来的药！佛为一切众生讲经说法是应病与药。但是讲经说法有一个绝对的原则，永恒不变的原则，那是什么？帮助你破迷开悟，这个原则是不变的。至于讲经说法，那是方法，方法可没有一定，但是目标是一个，帮助你觉悟。

　　每个人善根福德因缘很复杂，不一样！佛菩萨帮助人觉悟也不相同，也要看他的根性。他在这一生当中，在现前这个阶段能觉悟到什么程度，佛知道，这个是佛的神通，佛能够观机，帮助你提升。纵然你的业障很重，你在这一生当中不可能悟入，佛也给你种善根。所以只要是在这一生遇到佛法，无论佛在不在世。我们今天生在佛的末法时期，你要是有缘见到佛像，听到佛的名号，接触到佛的经典，你都种了善根，阿赖耶里头落下佛的种子。因为种子的力量不强，你的业力很重，这一生当中种子有了，不能起现行，必须要等待，你的业要消除一部分，这个种子就会起作用。这个种子，佛经里面常讲金刚种子，在阿赖耶识里头永远不坏。

　　所以接触佛法叫希有的因缘，纵然现前你接触了，你谤佛，你毁佛，你把佛消灭了，试问问你：你意识里头有没有「佛」这一个念头？有。我恨佛，我讨厌佛，我把佛灭掉，你那个讨厌、你的恨、你的灭，你要遭受果报。那个「佛」，好！将来你还是这个佛的印象，你会回头，你会觉悟，你还会学佛，你也很可能要出家，就这么回事。

　　所以诸佛菩萨看到毁灭佛法的，他也在那里笑笑，我们凡夫着急的不得了，他一点都不着急，他能够看到前因后果。现在他在毁灭佛法，说不定来世、后世，过个百世千世，你看到了那个样子，他发心出家了，他老实念了。我们没有这个神通，没有这个能力，看不到千年万世。佛能看到，佛能看到无量劫，这个人无量劫之后得度。今天种的种子，今天结的法缘，桩桩是好事。

　　我们确确实实虽有一点愿力，那个愿力不能跟菩萨比，我们的愿力或有或无，时进时退，进得少退得多，烦恼起现行了，愿力就没有了，把愿力忘得干干净净。这个愿力什么时候起作用？烦恼消了。烦恼消除不容易，烦恼怎么消除？在果报当中消除。你堕三途，堕畜生，堕地狱，那是消业障，在消除你的烦恼习气，你从恶道出来就等于你的罪业消掉了。虽然消掉，善根要不是很深厚的，他还带着恶道的余习，恶道的习气，这个恶道的习气很容易叫你得人身之后又继续造罪业。造罪业怎么办？再堕地狱，再消。这个样子人间地狱要往返很多次，才真正的把那个余习给断掉了，得到人身之后不再造罪业了，你才能保住人身。

　　这些道理实在讲虽然很深，但是并不难懂，冷静去想想，你能够体会到，你能够懂得。佛的神通愿力永远在照顾我们，照顾每一个众生，没有例外的，平等的。佛菩萨心地清净光明，没有私心，没有偏爱，什么时后缘成熟了，他就来了，来帮助你、来成就你。这一首我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们继续看偈颂的第八首：

　　【若有能修普贤行。入于菩萨胜智海。能于一切微尘中。普现其身净众剎。】

　　清凉大师说这一首以普贤行胜智（这下面讲胜智海）为因，故得一切微尘中，普遍清净庄严一切剎土的果报。这是不思议的境界，是华藏世界上大菩萨们所修的，这不是普通菩萨，摩诃萨！我们一般讲地上菩萨。如果把标准放宽一点，我们也可以把他说成为华藏世界的菩萨，这是常常讲的四十一位法身大士。

　　他们行，我们就难了。我们难在什么地方，自己不能不知道。说来说去还是心量太小，知见狭隘，我们了解知道的太少了。尤其是在现代这个时代，一般社会大众对于世尊的教学产生严重的误会，认为佛经是神话，不符合科学，把它看作迷信，看作消极，看作不合现实，不愿意去看它、去读它。这是误会，严重误会造成的结果，这一个结果对我们大众来讲损失太大了。

　　我们不要说大的殊胜的意义，我们不谈这个，我们就事论事。现在这个社会，每个人都晓得问题很多、很严重，找不到方法来解决，这个是众所周知的。殊不知所有解决现代社会问题的这一些理论方法，统统在佛经里头。你不去读，你不去研究，你不知道这个里面有宝。「宝」是什么意思？宝就是能解决问题的学问与方法。

　　今天许许多多人把这个社会冲突看成当今最严重的问题，冲突继续发展就变成斗争、战争，带给这个世界大灾难！化解冲突、消除争执的道理与方法，佛经里头非常完善，为什么不肯学？自己不肯学，还要限制别人学；换句话说，这个因不善；不善的因招致来的就是不善的果，那个果就更可怕了。如果处置不当，真的像圣经里面所讲的世界末日。世界末日的现象，认假不认真，真妄是非颠倒，这个才是真正可怕的因素。

　　佛法称之为宝，叫三宝，称之为宝。古代那些帝王大臣有智慧，有德行，他们懂得，他们乐意接受，不但自己认真学习，还教化百姓，大力的来提倡。它的效果是国泰民安，人人明了人生的大道理，知道因果的道理，因果的事实真相。每个人一生当中都能够本本分分的做人，贫贱安于贫贱，没有邪思，没有恶念；富贵安于富贵，因为他懂得富贵是你前生修善福，你在今生应当得到的果报；贫贱是过去少修善福，命中如是，不能强求。所以他能够安于贫贱，在贫贱当中修养他的道德，修因，来生富贵。人人都懂理，心安理得了。

　　心为什么安？身心安稳，道理明白了。这是夫子讲的「民可使由知，不可使知之」。知是什么？教他。教他明白了，觉悟了，自自然然他没有邪思，没有恶念，无论他生活在什么样的环境、什么样的身分、什么样的地位，就在他本分的生活工作岗位上，他会为社会做出真诚的贡献。人人都是有用之人，这个是佛法教学的殊胜。

　　佛法的教学能够传两千五百多年，中国历史上记载有三千年了，这么长的时间它不衰，你想它有它的道理。佛如是，儒亦如是，再仔细观察这个世间所有的这些宗教皆如是。所以我心目当中看一切宗教都是多元文化社会教育，都是圣贤大慈大悲苦口婆心教化众生。设施、形相综观不同，方向目标是一致的，都是以仁慈博爱为根本，以善巧方便帮助众生破迷开悟、离苦得乐为目标。

　　圣贤的教育，神圣的教诲，我们尊重、我们信仰、我们学习，依教奉行，远离灾祸，福慧双得。这是好事，是我们世间人念念希求而求不到的事情，都在圣贤教学之中，怎么能够轻易的用「迷信」两个字把它否定掉？你否定圣贤教育，你现在受的是什么样的果报，你有没有觉察到！你今天遇到这些苦难的问题，你为什么不能解决？大到说深不深、说浅不浅，只要你细心去体会。既然是圣贤教化众生，就不会用很高深的东西来为难学生，愈是高明，它所讲的东西愈容易觉悟，容易接受，容易实行。

　　中国学问的根本叫《易经》，易什么意思？容易、简易。佛法亦复如是！普贤行是佛门当中最高级的修学方法，好象是大学里面的博士班。在世间，你要没有具备必须的条件，你没有办法读博士班。佛法不一样，这个圣贤教学确实它很奇妙，他从小学就念这个课本，到中学、到大学、到博士班还念这个课本。诸位听起来很奇怪，这是真的。

　　从前古代中国的教学，从五、六岁开始，念什么？念《大学》、《中庸》、《论语》，念一辈子，念到胡须都白了，念什么？还是《大学》、《中庸》、《论语》。外国人不会懂得，这叫经学。是没错，是一本书念一辈子，遍遍悟处不相同，所以它有味道，永远读不厌，永远读不倦，它里头的义理无有穷尽。从五、六岁念到五、六十岁，年年境界不一样，年年悟处不一样。

　　佛经亦复如是。初出家，小沙弥天天念《华严经》，念到八十、九十，天天还在念《华严经》。初学的时候是凡夫，到七十、八十不知不觉的入普贤境界了，跟念《大学》、《中庸》、《论语》一样，几十年不知不觉的成圣成贤了。大学问！世出世间学问没有比这个更大。

　　西方人重视科学技术，试问问儒家、佛法里头有没有科学？有没有技术？跟诸位说，有，什么都有，包罗万象。那也许你要问：这没听说过儒跟佛出了科学家了。是，是没有科学家这个名称，但是你有没有听说儒佛里头有不思议神通显现，那个神通显现与科学相不相应？科学一定要藉机械的发明它才能起作用，儒佛不需要用机械，儒家讲的用定、用静，佛法里面讲的用戒、用定，定而后能开慧。

　　佛告诉我们，神通从哪里来的？神通从禅定里面出现的；换句话说，你有禅定功夫，你一定就生神通的作用，眼能见一般人见不到的东西。譬如一般人隔了墙，那一边你就见不到了；有禅定的人，我们常讲天眼通，他的视力这个墙障碍不了，他能看到墙外面的东西。一般人看不到一个人身体的内脏，五脏六腑看不到，天眼通的人能看到，透明的。你的五脏六腑在那里活动的状况，他看得很清楚，哪个地方有了障碍，活动不正常了，那个地方生病了，他就知道。我们现在要用什么？用X光，用紫外光来透视。

　　佛法里头不需要这些，没这么麻烦，而且能力比用机械看的还要清楚。眼能见，耳能听，听一般人听不到的音声，也就是说我们普通人的耳根所能够收听的音波，它有一定的，比这个音波长的听不到，比这个音波短的也听不到。有定功的人，他把这个障碍突破，各种不同长短的音波他统统都能够听得到；而且非常奇妙，想听哪个音波，这个音波就能收到，不想听的它就不干扰，妙不可言！眼的能力亦复如是。凡夫见也是见一定的光波，比这个光波长的看不见，比这个光波短的也看不见；禅定能够突破这个障碍，各种不同波动的光波统统能够看得见，想看哪一种光波，这个光波现前，不想看不会干扰。你说这是不是科学？比科学高明。

　　那也许说只有少数人有，我们一般大多数人没有。没错，佛说这个能力，六根的能力，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身的感触，各个都是遍虚空法界。佛讲这是我们的本能，自性本具的德能，自性本具圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。今天为什么变成这样子，六根都不灵了，局限在一个小范围里头，苦不堪言。什么原因造成的？佛告诉我们，我们自己有障碍，障碍是自己造成的。这个障碍就是烦恼习气，业障！

　　佛将这个业障分类，略分为两大类，一大类是烦恼障，一大类是所知障。烦恼障是妄想执着，所知障里头是属于无明。所以无明、妄想、执着把我们自性本能障碍住，本有的能力丧失掉了，原因在此地。只要放下妄想分别执着，这个本能就恢复了，哪里用得上这么些机械，不需要。

　　话虽然是这样说的，毕竟不是每个人都能做到。佛说不是你做不到，而是你不肯去做；只要你肯，没有做不到的。这个事情别人帮不上忙，科学家发明种种机械可以帮你的忙，有限度的，科技再进步、再发展，都还是有限度的；你自己果然恢复，无限度的。

　　我们在香港、台湾看到的《旷野的声音》，这是美国一位女士到澳洲内陆去访问土著，她的报导。这里面不是假的，是真的。土著们他们自己与远方的亲朋好友沟通不需要用手机，不需要用网路。他用什么？心灵感应。不但可以通话，而且现前在做什么事情形相都清楚，就好象佛门里面讲的天耳、天眼，他有这个能力，绝大多数都拥有这个能力。所以他看到都市人用手机，他们都很好笑，跟远方的人沟通为什么要用这么麻烦的东西。我们看了这个报导，我们能接受，我们能相信，为什么？经典里面讲了很多，这是人的本能。换句话说，他们的本能还保持住，还没丧失掉。原因很简单，他们没有妄想分别执着，或者说他们的妄想分别执着比我们轻很多，所以这种能力他还有一部分存在。纵然不能够突破许许多多的空间维次，但是几十里、几百里这样的空间，他很容易突破，不但他能够见到现前，他还能够见到过去、未来。

　　早年我在台北讲经，台北那个时候有一个莲友念佛团居士道场，主持这个道场的是王天民先生，那个时候他已经七十多岁了，现在早都过世了。我那个时候大概四十岁，他差不多大我三十岁的样子，他是个军官，是个高级军官。抗战期间当中，他在江西跟日本人作战，在这个驻扎的地方有一个道士，老道，这个老道很有修行。有一天告诉他，跟他讲：你们要赶快搬家，这个地方三天之后会有洪水，会被水淹没。他不相信，你看天气非常好，不可能像犯洪水的预兆，一点预兆都没有。老道也住在这个地区，他就派人去打听一下老道有没有搬。回来说老道搬了，他们就有一个警惕了。过了三天果然山洪暴发，水涨，这个地方真的被淹，于是对这个老道很佩服。

　　有一天老道告诉他，他看到有个战争，在东方，在大海当中，战争非常的激烈，他说的方向说大概大约有多少距离。他们是军官，对于这些情报都知道。这一问，没有。在他这个方向，所讲的方向距离里头没有发生过战事。过了三个月之后，日本人偷袭珍珠港，跟他讲的方向距离非常接近，才想到是老道讲的话有道理。他在三个月之前看到，很不可思议！不但看到现在的事情，你看三个月以后发生的事情，他看到了，突破了时间空间的障碍。

　　这是什么原因？一点都不希奇，本能。修行人心地清净，他有定功。如果没有定功，就没有办法突破。他有定功，禅定能够突破空间维次，看到过去，看到未来。王老先生对老道非常佩服，常常向他请教，特别关心的吉凶祸福、利害得失，向他老人家请教，希望老道能透一点消息，给他自己做参考。他到台湾也是老道指点他的，叫他到台湾去好。我在讲经，有的时候在客厅里面谈话，王先生把他这个经历给我们大家说，亲身经历的，一点都不假。

　　普贤行那是高级的禅定，不是普通禅定，那是所有空间维次全都突破了，为什么？『能于一切微尘中』，这哪里是普通禅定，微尘里头有世界，有无量无边诸佛剎土，那个世界里面有佛、有菩萨、有众生、有十法界。一一微尘、一一毛端、一一毛孔，无不如是。那么这一位普贤菩萨我们就晓得了，那不是普通普贤菩萨，「当位普贤」，当位是等觉。一般菩萨还没有办法有这个境界，一般菩萨能够入十方三世一切诸佛剎土，这个没有问题，微尘里头重重无尽的剎土，不是普通菩萨能契入的。这个事情是真的，不是假的。

　　修普贤行，头一个就是拓开心量，心包太虚，量周沙界。我们想想，我们的心量为什么放不开？自私自利你就没办法拓开。起心动念一定想自己，一定想我现在的利益，想到我的身、想到我的家、想到我所有的，这就没法子了，你的心量就局限在你思想的这个范围里头，这个麻烦大。几个人懂得？几个人觉悟？所以自性本具的心量不能恢复。但是我们如果肯依照普贤菩萨修行的纲领认真去做，肯定有好处，能够帮助我们把心量慢慢的拓开。

　　从哪里做起？「礼敬诸佛」。特别是现代人对一切人、对一切众生真的没有恭敬心，多半都是自尊自大，目中无人。就是学佛的同修们，我们冷眼旁观，很少有觉悟的，很少有谦虚、有礼让的，真的一点谦虚都没有，一点礼让都不懂，心量很小，处处都是顾着自己已经得到的利益。他不知道世出世间一切法不可得，他以为他得到了，这是一个错误的幻想；换句话说，是个抽象不切实际的一个观念，以为得到了。但是这一种妄想、这个妄念障碍你的智慧，障碍你自性的德能，这是业障！明白人在旁边看到他的一举一动，观察他的思想见解，这是业障现前。可是怎么样？又不能说他，你要说他，贪瞋痴就现前了。觉悟的人只能看不能说，还是普贤菩萨的话，「恒顺众生，随喜功德」。我们见到了，在旁边能劝的劝他，不能劝的随他。

　　劝导、教化在讲台上，好！我天天讲，讲了几十年，有许多同学跟我有十几年了，十几年有没有进步？没有进步，还是老样子。为什么会变成这个样子？他也常常听，他听经的心态错误。错在哪里？这不是讲我的，这是讲他们的，自己不得利益。他们呢？他们也不得利益，他们也说那是讲他们的，不是讲我的。所以学佛学了几十年，毛病习气一点都没有改过来，真的是应了《地藏菩萨本愿经》里所说「阎浮提众生，刚强难化」。我们看到这个境界很正常，如果他很容易接受，很容易就回过头了，那《地藏经》上讲的这个话不是讲错了吗？

　　佛在经上讲的不错，确实是刚强难化，偶而有一有二，那些人是什么人？知道佛讲的一切经是为我讲的，这个得受用。佛绝对不是为别人讲的，不是为他讲的，佛四十九年所说一切经为我一个人讲的。你要是用这样的心态来听经来学教，你得的利益不可思议。

　　我跟诸位同学说，这个是我讲经这么多年，早年我在讲台上就常常说：我听老师讲经，我展开经卷，我的心态，我接受教育，老师句句话是为我说的，佛经典里面字字句句是为我讲的，我能得利益了。我认真学习，我并不以为这是对别人讲的，我不是这样说，不是这样想法，这是对我讲的。天天听，天天反省，天天改过，天天自新，才有这么一点成就。这首偈意思未尽，下一次我们还讲这一首。

大方广佛华严经（第八二四卷）

　　诸位同学，我们接着看下面偈颂第八首：

　　【若有能修普贤行，入于菩萨胜智海，能于一切微尘中，普现其身净众剎。】

　　昨天我们用了相当的时间给同学们做了报告。大意懂得之后，经文我们应当怎样来学习？我们是凡夫，不是法身菩萨，但是普贤行能学多少，我们就学多少，总归是要学的。普贤菩萨的修行方法就是全部的《华严经》，可以说菩萨从初发心到等觉，无量无边的法门都包括在其中。为什么要说普贤行？普贤行跟菩萨行没有两样，为什么要加个普贤行？那就是普贤菩萨的心量跟一般菩萨不一样，用普贤菩萨的心量修一切菩萨行，就叫『普贤行』。这个意思我们在讲席里面不只讲过一遍，我们常常勉励同学，我们应当要学普贤菩萨，效法普贤菩萨，普贤菩萨的心是圆满的大心，这一点我们不能不懂、不能不明了。

　　普贤菩萨的心有多大？尽虚空遍法界。普贤菩萨的身有多大？也是尽虚空遍法界。我们一般凡夫，不但是凡夫，包括二乘、权教菩萨，有懂得这个道理，但是没有入这个境界。谁能够常常想到：我这个身体是虚空法界，我这个身体是整个宇宙？如果能常作如是观，确确实实身心跟大宇宙融合成一体，这是普贤菩萨的思想、普贤菩萨的观念，然后无论修哪个法门都叫普贤行，道理在此地。所以经上才讲：菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。这句话的意思我们明白了。

　　你的身心跟大宇宙不能融合成一体，这不叫佛。不但佛身心跟宇宙是一体，确确实实是一体，法身菩萨就入这个境界了，绝对不是把这个身当作自己。当然身也不例外，宇宙之间任何一法都是自己，那身也是一法，当然也是自己。六道凡夫只认身是自己，把身外之物忘掉了，法身菩萨知道身外的一切还是自己。这个话很难懂，为什么？不是我们的常识，我们从来也没有做如是的想法。所以我们在讲席里头常常以作梦来做比喻，因为你都有作梦的经验。当梦醒的时候，你有没有认真去想一想刚才做的梦境？梦中当然有自己，没有自己你就不可能有梦，梦一定有自己，梦里面还有很多人，还有很多山河大地。

　　整个梦境从哪里来的？现在一般科学家都说梦是意识变现出来的。说意识也可以，反正意识也是心，唯心所变，能变的是你自己的意识，是你自己的心，所变的一切境界，问问是你还是他？我们从这一点细心去思惟观察，明白了，梦中所有境界都是自己，都是自己意识心变现出来的，那怎么不是自己！梦里梦到许许多多那些人，那些人都是自己，梦里面芸芸众生、山河大地还是自己，梦里头的虚空也是自己。你要把这个想通了、看清楚了，然后现实的境界跟梦境没有两样。

　　我们常讲：虚空法界剎土众生是自己！这桩事情，你要是肯定、认知了，「我认识了，我明白了，我承认了」，那恭喜你，你已经证得法身。证得法身就超越十法界，不只超越六道，你就是华严会上的法身菩萨。诸佛如来、法身菩萨跟凡夫，就是那一念的差别。凡夫不承认，只承认这个身是自己，身之外的一切，绝不承认那是自己，自他对立；法身菩萨他们的观念当中，自他融成一体。我们讲自他是一，自他不二，这些全是废话，这些还是妄想分别执着。事实真相，佛经上常讲「言语道断，心行处灭」，念头不生。还有个自他，你还起念，这个念是妄念。你还有言说，言说是废话，不是真的。真的，清净寂灭相；真的，大自然的运作。这个运作，佛在经上讲是唯识，识在动。看到宇宙的运作，十法界依正庄严的运作，不论是大小，大到宇宙小到微尘都不可思议。这是普贤的，用我们的话来说，普贤菩萨的思想，普贤菩萨的见解，我们用这一种思想见解修六度万行，统统叫普贤行。

　　普贤行无量无边，归纳为十个纲领，这就是普贤菩萨的十愿，我们称作愿王。「王」这个字的意思是大愿的核心，大愿的主体，我们称之为王，实际上就是这十大愿。第一个「礼敬诸佛」，普贤菩萨做到了，我们做不到。我们看这个人对他很尊敬，那个人瞧不起他，没看在眼上，这不是普贤行。如果是普贤菩萨，对于一切人事物，他的心是真诚的、是清净的、是平等的，他的恭敬是平等的恭敬，决定没有差别。对人事物这个多一点点，那个少一分，这是轮回心，那是凡夫，普贤是到圆满的平等。我们对佛恭敬，佛弟子大家没有话说，对佛哪有不尊敬的道理！对一只蚂蚁是不是像对佛一样的恭敬，对一个恶人、无恶不作的人，也是跟对佛一样的恭敬，这是普贤菩萨。这样说来，普贤菩萨是不是善恶都不分？善恶都不分就变成白痴，那不是个正常人，普贤菩萨跟如来果地上已经相等，等觉菩萨，他哪有不清楚的！六道里头任何一个众生，他的过去、他的未来，过去无始，未来无终，你的起心动念、言语造作，你所受的一切果报，普贤菩萨全清楚，哪有不清楚的道理！

　　为什么还要用对佛那样恭敬心对一切众生？跟诸位说，性德自然流露；性德的流露，他就是这个样子，法尔如是。性德里头没有妄想、没有分别、没有执着，他流出来的就是这样的，一片真诚、清净、平等、正觉、慈悲，丝毫等差都没有；有丝毫等差，他不是普贤菩萨。我们修行，在日常生活当中修什么？就修这个，总得要有几分像普贤菩萨。不能完全像，完全像我们做不到，我们还有烦恼习气；一百分里头，总有个一两分像、三四分像。要认真努力把自己的境界不断向上提升，这是正确的，这叫真修行。如果每天过日子还是悠悠泛泛，烦恼习气不但没有减少，天天还在增加，你就要知道，你不是修的菩萨道，你修的是三恶道；都是修道，你修的是三恶道，果报在三途。我们的麻烦是无量劫来养成的烦恼习气太重、太深，想改改不掉，但是不能不改，一定要克服自己的烦恼习气。

　　初学，我常常劝勉同学们，决定要随顺佛陀教诲，用这个来克服自己的烦恼习气。头一个我们不老实，起心动念为了自己的利益，总是要欺骗别人，我们用的是妄心、用的是虚伪。佛菩萨呢？佛菩萨用真心、用诚心。菩提心头一个是至诚心，真诚到极处，那是法身菩萨，那是诸佛如来。我今天要作菩萨，我今天想成佛，我头一个要学真诚心。别人虚情假意对我，别人欺骗我，没有关系，为什么？我知道他搞六道轮回，我也用虚情假意对他，我不就跟他走了！我在轮回里搞这么长久的时间，就是对人不真诚，沦落到这个样子，从今之后我不想再搞六道轮回了。

　　你要怎么个修法？你对一切人事物用至诚心，真诚到极处。用这个心为一切众生服务，他能接受，我们尽心尽力的帮助他；他不能接受，有！有业障深重的人不能接受。你用真心对待他，他就问你：你为什么用这个好心？你有什么企图？你有什么目的？他害怕！到他害怕的时候，我们察言观色，他有这个意思了，我们赶快退出回避，让他心安；知道他没有这个福分、没有这个福德接受。佛家常讲佛度有缘人，哪个地方有缘我们就到哪里去，这个地方人对我怀疑，不能接受，我们回避。我们对他的善行永远赞叹，对他的恩德念念不忘，直到他哪一天觉悟了，不再疑惑，我们再去帮助他，不迟！经上常讲的「变化神通」，都是说这些事情，在现代术语叫做高度的艺术。高度艺术的运用，要有高度的智慧，就不会用错，就会用得非常恰当。

　　所以菩萨亲近你是帮助你，菩萨离开你还是帮助你。离开怎么帮助你？帮助你觉悟，帮助你破迷，破除你的疑惑，这叫慈悲。从这个地方我们就明白了，佛出世，示现八相成道出世，在这个世间帮助我们，好！佛示现灭度也是帮助我们。换句话说，佛来或者是不来，都是为了帮助众生消业障，增福慧，破迷开悟，离苦得乐，永远没有间断。我们凡夫不知道，不觉悟。我明白这一点点道理，了解这一点事实真相，是五十年读经没有间断。特别是在《华严经》里头体会到佛的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，确确实实周遍虚空法界。

　　如果我学普贤行、修普贤行，众生对我不恭敬，对我误会，甚至于毁谤，我们一定要晓得这是正常现象，决定不能有一丝毫责怪，我们要用高度的智慧、善巧方便来化解。化解的方法没有一定，在佛经的术语叫善巧方便，念念不舍众生，「佛氏门中，不舍一人」。礼敬，特别是在现前这个社会，伦理道德、圣贤教诲、佛法，大家几乎都把它忘得干干净净，寺院庵堂还有这么一个形式，没有内容；没有内容是没有人真学佛，没有人依教奉行。佛像在，佛的经书在，没人讲究，没人照做了，徒具形式，这不能够利益众生。这是什么原因？佛菩萨并没有舍弃这个世间人，佛菩萨天天还是观察这个世间，等待时节因缘。时节因缘怎么成熟的？等待这个众生业障消了。听说这个世间有世界末日，有大灾难，这个大灾难是消众生的业障。众生受苦受难，受到极大的苦难，他会回头想想，头脑冷静了，思惟善法，希求善果。只要有这个念头，哪怕有那么一点点念头，佛菩萨都来了，来帮助你。

　　所以有灾难，灾难是消业障的。你累积的恶业累得多了，累得多了时候果报现前了，果报就是消业，不是不好。造作五逆十恶堕阿鼻地狱，五逆十恶是极重的罪业，这个罪业怎么消？在阿鼻地狱里头消，六道三途是帮助众生消罪业。四圣法界，那个罪业消尽了，在四圣法界里头增长福慧；福慧满足，脱离十法界入华严境界。所以三途六道不恶，跟世间监牢狱一样，监牢狱不是坏事，是让造作罪业这些罪犯在那个地方反省，在那里觉悟，在那里回头。世间监牢狱是人造的，三途六道不是人造的，是业感。《地藏菩萨本愿经》里头「业感品」，是你造作的业感应变现出这个境界。地狱是业感的，你想想十法界是不是业感？是！地狱是恶业感召的，人天是善业感召的，四圣法界以上是净业感召的，脱离不开业报。

　　我们头一个要学礼敬，一切恭敬，佛如是，儒亦如是。你们打开儒家的《礼记》，《礼记》头一篇「曲礼」，第一句话「曲礼曰，毋不敬」。「毋不敬」，岂不跟普贤菩萨「礼敬诸佛」一个意思。世出世间圣人教人都是从一个敬，礼敬，从这里教起，头一堂课。我们把它疏忽了，没有认真学习，所以在佛法里头纵然修学几十年，没有成绩。什么原因？基础没有了。礼敬是基础，对待一切人不能没有恭敬心。尤其是对待恶人，对待自己的冤家，对待自己的仇敌，你要用礼敬，冤家仇敌他都有佛性，他都是佛，他对我有怨，他恨我，我们不能怪他，回过头来自己要反省、要检点，我一定做错事惹他怀恨在心，他为什么不恨别人？凡夫最大的过失、最大的缺点，所有一切过失都是别人的，自己没有，这个人永远在三途六道，这个是真正的愚痴。有智慧的人他不是这个想法，有智慧的人遇到逆境恶缘，他回过头来反省，我一定做错了，绝对不会把错误推给别人。你反省，改过自新，这是真正忏除业障，提高自己的境界，提升自己的定慧。所以逆境恶缘是善知识，使我们自己的学习不断的再进步，自己确确实实得到法喜充满。孟夫子所说的「反求诸己」。特别是在逆境恶缘当中，一定要回过头来反省，过失肯定在自己这边，不在别人，你才能成就自己的德行，成就自己的学问。

　　「称赞如来」。恭敬是平等的，恭敬决定没有分别，至诚恭敬；赞叹里面这有差别了。所以称赞不叫诸佛了，礼敬诸佛，称赞如来。「诸佛」跟「如来」差别在哪里？说诸佛是从相上讲的，相是平等的，所以礼敬是平等的；说如来，如来是从自性上说的。一个从相，一个从性，说诸佛是从相上讲的，说如来是从性上讲的。换句话说，称赞那要看这个人他的心行，与性德相应称赞，与性德相悖不称赞。这个好，决定没有毁谤，不赞叹而已。善财童子五十三参，我们见到了，五十三位善知识代表现实社会里面男女老少、各行各业，行业里头有善有恶。譬如屠夫，杀猪、杀牛、杀羊、杀鸡，从事于这个行业，这个行业是杀生的行业，善财童子遇到这些人（屠夫）礼敬，至诚恭敬，但是怎么样？没有赞叹。他有什么问题向他请教，直截了当就提出问题，前头没有称赞的话。卖酒的这个行业，开赌场这个行业，这些行业善财童子不赞叹，为什么？这个行业与性德相违背。善财去参访这个是有道理，为什么？成就自己圆满的智慧，宇宙之间一切事物都要通达明了；通达明了，你不接触，你怎么能明了？不接触，听别人说的，你没有得到证明，必须要跟他们学习，向他们请教。所以善的要学，不善的也要学。诸佛如来无所不知，无所不能，他那个能力从哪来的？参学得来的。从前方东美先生给我讲，这是真实的学问，绝对不是闭门造车。自己在家，凭我理想，那个不行，那个不符合事实。所以佛教讲的这个修学，那是非常有道理，一定要亲自去学习。所以称赞里面，有这一点差别。

　　「广修供养」，这里头没有差别。他是恶人做坏事，他今天没有饭吃，他今天挨冻，你要不要帮助他？要帮助。不能说这是恶人、坏人，我们就不顾他，不可以！广修供养里头没有差别的。这里面得有智慧，不能随顺感情，要随顺理智，这个供养要恰当。他是做善事，我们帮助他，也要帮助他适当，不能过分，不能不及。不及，他的事情做不成功。过分了怎么样？增长他的贪心，增长他的烦恼，这是错误的。恶人供养过分了，他拿你的供养去造恶业，他有罪，你有过失。换句话说，供养确确实实是他所需要的，我们要明白这个道理，帮助他促成他的好事，这就正确了。所以这里头一定要有智慧、要有定功，这个定功不会被外面境界所转，智慧你就抓到分寸，恰到好处。

　　第四个纲领是「忏除业障」，这是属于自己的。前面三条都是修福，修慧修福。自己一定要肯定我们在六道里面，无始劫以来，生生世世造的业障无量无边。佛在经上举了一个比喻，如果这些业习种子，它要是有形相，那个形相再小，像一粒微尘一样，无量劫到今天所造的，他说尽虚空都容纳不下。这个话绝对不是夸张，是事实。所以一个修行人，无论修学哪个法门，无论修学哪个宗派，大乘小乘、显教密教，最重要的就是消除业障。没有成佛之前，这个是修行的核心，修行当中最重要的课程，消业障。

　　你看看，「礼敬诸佛」是不是忏悔法门？是！忏悔我们无始以来贡高我慢的习气，我们对于一切人能礼敬。称赞如来是消除口业，生生世世造多少口业。广修供养是忏除无量劫来悭贪的恶习，不知道一切有为法是梦幻泡影，把这个虚幻不实的境界误以为真实，念念想占有，念念想控制。广修供养是对付这个业障的，我不再占有，我不再控制了。这个是我在讲席里讲过很多很多次，我们要真修行、要真有成就，一定要放弃对一切人事物占有的这个念头，要放弃对一切人事物控制的念头，我们的心得解脱、得自在了。这个才与性德相应，性德里头没有占有、没有控制，没有这些妄想执着。现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续来说一说普贤行。「忏除业障」是佛法修行最重要的一门功课，可以说八万四千法门，无一不是忏除业障。众生跟佛的差别，众生业障深重，所以成为众生；诸佛如来业障消除干净了，一丝毫业障习气都没有，这个叫诸佛如来。菩萨，我们知道有五十一个等级，等级怎么分的？他所带的业障有多少不一样，带得少的菩萨的地位就往上升，带得多的就往下坠；消一分业障，菩萨的地位就高升一个等级，等级是这样来的。在大乘圆教里面，见思烦恼这是最粗、最重的，这个粗是粗细的粗，最粗最重的，能够把三界八十八品见烦恼断了，你就证得大乘初信位的菩萨；就好象读书一样，一年级你才入了门。

　　什么叫见烦恼？见烦恼是说我们一般人对于宇宙人生见解（就是看法）错了，这就是见烦恼。头一桩事情看错了，是什么？把身当作我，这是第一个错误。见烦恼有五大类，第一个是「身见」。觉悟的人晓得身不是我，「我」不生不灭，身有生灭，身怎么会是我！身是什么？佛讲身是我所，不是我。我所就是现在人讲的我所有，身是我所有，不是我。像我们穿的衣服，这个衣服是我所有，衣服不是我。你看看多少人把这一桩事情看错了，误以为身就是我，起心动念都是为这个身，为这个身造无量无边的罪业，你说冤不冤枉！像我们穿的一身衣服一样，误以为这件衣服是我，想尽方法来保护它，尽干一些损人利己的事。这个造作罪业，为什么？为这一件衣服，这个很冤枉。衣服终究要坏，要穿脏、要穿破，到脏了破了，我们知道脱下来不要了，换一件。这个就是六道轮回里头舍身受身，这个身用了几十年了，老了不太灵光了，换一个新的身体，生死自在，决定没有贪生怕死的念头。贪生怕死是不知道这个身是我所，误以为身是我，产生了贪生怕死。

　　身见破了，边见破了。「边见」是什么？边见是相对的两边。确确实实，六道凡夫是生在相对的空间里面，执着有「我」，我的对面是「人」。我们的思惟，我们的想象，我们的言行，无一不是相对的。佛告诉我们，相对不是真的，这是错误的见解。

　　第三类叫「见取见」，第四类叫「戒取见」，这两类可以合起来讲，把因果看错了，不是真正的果报，误以为是真的果报，这个产生错误见解。佛在经上给我们举例子，譬如生天。许许多多人都以为生天是究竟圆满的果报，人生了天，就不老、就不生不灭，这个观念错误。天的寿命确实比人间寿命长，长很多，但是他还是有死，死了以后他还会轮回，它不是究竟的果报。以为究竟，这个看法错误了，果上看错了。

　　戒取见是因上看错了，这个在我们现前社会是普遍的现象。佛在经上给我们举一个例子，就以生天来说，生天的因是什么？上品十善四无量心，四无量心是慈悲喜舍，上品十善，这是生天的因。古时候印度一些宗教修行人，他们的目标都是求生天，修行禅定是重要的手段。有人在禅定当中看到牛死了，它的灵魂生天，在定中亲眼看见的现量境界，他产生了误会，人死了堕三途，牛死了生天。想想牛的一生干什么？替人耕田吃草。他就学牛，以为学牛就能生天，这个见解错误。他不知道这个牛前生曾经修过十善四无量心，他造的罪业堕在畜生道，畜生道这个罪业消尽了，它死了，阿赖耶里面善业的种子起现行，过去生中这个善业起现行，它生天了，是这个道理。不是耕田吃草能生天，那就错误了。

　　类似这些错误的看法太多太多了，我们在今天社会普遍看到的，一切众生追求财富，各个都想发财，用种种欺诈的方式把别人的财富骗到手，这能发财吗？错误了，这个就跟那个持牛戒想生天是同样的错误。佛在经上告诉我们发财，财是怎么发的？过去生中他修的财布施多。算命的人常讲你命里头有财库，你的财库很大，你的财富很多，你命里头有。你在这个世间，无论从事哪个行业，那个行业是缘，命里头有是因，因跟缘合起来果报就现前，你的财富就现前，这是正因。规规矩矩老老实实去经营，你的财富（命里的财富）统统都能现前。如果你不晓得这个道理，你用一些不正当的手段，你也得到财富了，你误会是你用手段得来的，其实你所得的财富是你命中财富的几分之几。这是什么道理？因为你造作很多罪业，把你的财折掉了，打折扣了。本来你的财库里头有一千万，因为你用不正当的手段，你所得来的可能只有五百万、三百万，亏吃大了，还自己以为聪明。要自己的财富增长，行！《了凡四训》里面讲得很清楚，袁了凡听到云谷禅师的教诲，他觉悟了，修财布施，你的财富源源不断而来；修法布施，聪明智慧天天增长；修无畏布施，健康长寿。佛在经上讲得清清楚楚、明明白白，佛教人，佛自己示现，确实如是。

　　我年轻的时候学佛，那个时候没有出家，我相信，我将《了凡四训》读了三十几遍，深信不疑。因为自己在年轻的时候也有不少人给我算命，我的命里头一点财富都没有，过去生中没有修财布施，没有福报，而且短命，寿命只有四十五岁。我们学佛那个时候，我还有两个朋友，非常好的朋友，以后我们都学佛，也都出家了，我们三个人真是同命相怜，都是没有福报，都是短命，都是四十五岁就没有了。我二十六岁学佛，到四十五岁这二十年，这二十年当中要好好的修，所以有时间表，财、法、无畏这三种我非常重视。到四十五岁那一年，我们三个人，二月走了一个（那时都出家了），法融法师二月走的，五月明演法师走了，七月我得了一场大病，我一想时间到了，所以生病我也不找医生也不吃药，在家里念佛求生净土。因为我知道医生只能医病，不能医命；寿命到了，不是医生能够帮得上忙的。每天吃一点稀饭咸菜，因为吃有油腻的东西就呕吐，一个多月慢慢身体就恢复健康，以后再没有生过病。所以在仁王法会遇到甘珠活佛，我们也很熟，甘珠活佛特别叫我坐在他旁边，告诉我，他说：净空法师，你这些年来讲经说法功德很大，你的命运转变了，过去我们都在背后说你。我说：说我什么？说你没有福报又短命。我说：这个我清楚，我知道，可以当面说，没有忌讳。他说：现在你不一样了，你不但有大福报，你有很长的寿命，统统都是你这一生这些年修来的。我相信他的话。种因！积极去种因，你才能收到果报。

　　我并没有希求果报，也没有希求长寿，什么希求都没有，只是觉得过去生中没有做，忏悔的心来修学。我有福报，我的福报一定给大家共享；我有寿命，我一定用这个身体为大众服务，从来没有想过自己。这个是我自己一生的经历，随顺佛陀教诲得真实利益。这个利益是小利益，真正的大利益是什么？大利益是智慧开了、觉悟了。觉悟之后，我们这一生这个方向目标不一样了，不要说是人间富贵放下了，彻底放下了，天上也放下了。我们的目标是走纯净纯善，我们希求往生净土，亲近阿弥陀佛。这个信心愈来愈坚定，愈来愈有把握。

　　诸位同学，你们要求往生，也想很有把握，应该怎么做？放下万缘，世出世间法要舍掉，不能有丝毫贪念，身体在这个世间一切随缘，自己不加丝毫意思，恒顺众生，大家说好很好，大家说不好也好，一切时一切处养自己的清净心，养自己的善行，心清净善良，行清净善良，与佛菩萨的教诲相应。对于世间一切人事物，我们常讲的性相、理事、因果，愈来愈清楚，愈来愈明显，这个收获大了，这个决定不是财富、聪明智慧、健康长寿能比的，那是小道，那不是大道。

　　所以这个身体还在，我们做什么？为众生做的就是续佛慧命，帮助众生破迷开悟，离苦得乐。我选择的方式是在摄影棚录相，将来把这些录相带、光碟供养给大众做为学习的参考。我效法的是释迦牟尼佛一生为我们所示现的，除此之外，我一个妄念都没有。这一边的净宗学会交给我，我依旧请这些老的同修们、老干部们继续发心，护持正法，培育人才，弘法利生。你们去做，我在当中协助你们，我哪里会要道场，我要个道场干什么？我也不会为这个道场去操心，一切顺其自然。

　　只要心正行正，三宝护持，这个是我在没有出家之前，章嘉大师教我的。只要我们的身心都是为佛法、为众生，不为自己，他说：你一生佛菩萨替你安排，什么心都不要操。我相信老师的话，老师这个教诲我这一生得受用，从来不操一点心，心才能保持到清净、平等，才能够不失真诚、慈悲。为什么？不要我自己操心了，佛菩萨安排，这个多好！我自己要操心，那佛菩萨看到：你不错，你自己有办法，好了，我就不要管了。我什么都不操心，什么都不管，那佛菩萨不管不行，他要管。这几十年当中都是这个样子，我绝对不会改变，我绝对不会受境界影响，我相信老师的教诲。

　　所以「忏除业障」是行门里头第一个重要的纲领，在生活当中、工作当中，处事待人接物，一切时一切处，念念当中都是消除业障，业障消一分，福慧就增一分。业障障碍了自性本具的福慧，业障消除，自性的福慧就往外面透。这是真理，真正的道理，这个是真正的事实真相。

　　普贤行，前面这四句是属于自利，自利里头有利他；后面的愿，这个三愿是利他，利他当中不失自利，真的是自他不二。向下的「随喜功德」，随喜功德对治我们无始劫以来的嫉妒心，这是严重烦恼，是瞋恚里面的一分。容不得人，看到人有好处，心里生嫉妒，想方法去障碍，这个错了。菩萨教我们随喜，用随喜对治嫉妒、对治瞋恚，念念要想到成人之美，不成人之恶。别人做不善的事情，我们不随喜；别人做好事，我们要随喜，尽心尽力帮助他。

　　前几天图文巴的市长找我，告诉我这个城市（这个城市不大，只有八、九万人），青少年吸毒的比例很大，这是严重的社会问题。里面有一些青少年，由于家庭环境的关系，流离失所，无家可归，所以常常有犯罪的行为。市政府很难得想建一个中心来收容这些人，帮助他们戒毒，帮助他们回头。这是好事情，希望这个中心能做成功，那就是个好的榜样。各个地方，我们都知道青少年犯罪的比例愈来愈多，问题愈来愈严重；这个地方做得有效果，那是个好的榜样、是个好的示范。

　　他来告诉我，这是好事，希望这个收容所是青少年一个温暖的家，这里头要有真正有爱心的人去照顾他，教导他们。我们学院在这个城市，在道德教育这一方面我们很乐意帮助，一个星期我们去上个几堂课，好事情。凡是别人做的好事，这个中心的负责人是个虔诚的基督教徒，澳洲是多元文化的社会，不同的宗教都能够密切的合作，这一点很难得，不分彼此，互助合作，来共同帮助社会解决问题，造福社会。所以我们会尽心尽力的帮助他，只要做的是好事，对社会、对人民有好处，我们不分种族、不分宗教，我们一定会全心全力的帮助他们，随喜功德。

　　「请转法轮」也是打破我们的成见，自私自利的成见，门派的成见，那都是业障。我们学院将来正式招生教学的时候，我们到外面聘请老师，我们没有门户之见。但是这里头有邪正，我们总不能请个邪师，那就麻烦大了。只要是正知正见，随顺佛陀教诲的、随顺圣贤教诲的这些老师，我们会聘请，我们会接受。不但是佛教里面的，其他宗教里面正知正见的大德，我们也欢迎到我们学院来授课。我们在《华严经》里面读到过，尽法界虚空界所有一切众生是一体，所有一切圣贤，不同宗教的教主，创教的导师，用佛法来说都是佛菩萨的化身。日本中村康隆老法师接见我的时候，告诉我全世界所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身。我听了很受感动，他的话是正确的，所以全世界的所有宗教是一家人。

　　我在日本有几场讲演，我都说过，我们佛门宗派很多，不同的宗派都是释迦牟尼佛传下来的，我们好比是亲兄弟。不同的宗教，我们晓得那都是佛菩萨善巧应化的，那是我们的表兄弟、堂兄弟，统统是一家人，不能够歧视，不能够有成见，不可以互相毁谤，应当是互相赞叹，互相尊重，互助合作，这个社会才会祥和，世界才会真正有永久和平，众生有福，这个就是多元文化终极的目标。不但全世界所有一切人民能够和睦相处、平等对待，推而广之，我们对待所有一切的畜生道，我们今天讲所有一切动物、所有一切植物花草树木，我们都是以真诚、清净、平等心来对待，都是以同样慈悲爱心来对待。宇宙和谐，中国人所讲的风调雨顺，国泰民安，那是果；多元文化的思想，多元文化的行业是因；因殊胜，果报当然殊胜。所以我们懂得怎样「请转法轮」。

　　接着「请佛住世」。有道德、有学问的人，我们要把他留在这个地区，他的德行能影响社会，那是好人，我们要请他常住在这个地方教导我们，我很重视这一点。真正有德行、有学问、有能力的人，我都希望他们常住在我们的学会、学院，我会全心全力协助他、帮助他办这个移民的手续。他们来到澳洲，澳洲人有福；他们常住澳洲，澳洲的社会会安定。贤人是国之宝，一个地区的人有福，佛菩萨感应就来了。

　　普贤菩萨的行愿，跟诸位说，实际上就是这七条，十愿后面还有三条，后面三条是回向，后面三条就是拓开心量，「恒顺众生，常随佛学，普皆回向」。你们看看这三条，恒顺众生是回向众生，常随佛学是回向菩提，普皆回向是回向真如，这是普贤行愿的总纲领。我们要知道怎样去修学，这样才能「入于菩萨胜智海」。这个胜就是殊胜，菩萨智海是自性本具般若现前，再加上个殊胜，那是普贤的行愿，普贤的心量。我们中国谚语常讲「量大福大」，量小哪有福报？量要大。

　　我在这个地方跟学校接触才算在开始，将来往来会密切，我一定会劝请，我要劝请学校招收这些学生统统免费，不收学费。在全世界不收学费的大学还没有，不收学费这个心量大。那学校的钱从哪里来？量大福大，这有因有果，你肯修大布施，后头一定有大福报现前。你斤斤计较收这个学费，你的福报从哪来？看看学校能不能够接受，能不能够做个试验，看看不收学费的这个学校，你看他的财源会不会缺乏？在我相信不会缺乏。为什么？全世界的善心人士很多，都想做好事，这个学校大学不收学费，那我们一定要帮助他，我也会帮助他。很可能不收学费的学校，比收学费的学校，那个财富不晓得要增加多少倍。得有这个智慧、有这个见识，真诚心为全世界一切众生服务。

大方广佛华严经（第八二五卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，总结庄严偈颂第八首：

　　【若有能修普贤行，入于菩萨胜智海，能于一切微尘中，普现其身净众剎。】

　　前面两句是修因，已经跟诸位报告过了，有因一定有果。一般我们常说，因果当中有一个缘，有因要是没有缘，果不能现前，所以有因一定还要有缘。普贤菩萨不但因胜，缘也胜，所以果报当中我们在此地看出来，『能于一切微尘中』。每一粒微尘，微尘很小，我们肉眼看不见，佛在经上说阿罗汉的天眼能看到微尘。由此可知，四禅八定功夫不错了，他们还是见不到微尘；小乘初果须陀洹，二果、三果阿那含，他们的天眼都见不到微尘。

　　现代的科学家利用仪器把这个微尘放大，显微镜放大，在这里面看到一粒微尘里面，我们讲很粗的，我们肉眼能看得见的那个微尘就很大了。这一粒微尘（是我们说的微尘，不是经上讲的微尘）里面发现有原子、有电子组合成的。原子电子还可以放大，还能够微细的去观察，发现里面它还有组织，有粒子。现代的科学向两个极端去发展，一个极端是无限大，太空物理；另一个极端是无限小，量子力学，可以说最近这半个世纪以来有显著的进步。

　　观察到最小的粒子，是不是佛经上讲的微尘？我们没有法子证实。总而言之，佛讲的这个微尘是物质里面最小的，这个微尘不能再分，再分就没有了，所以又叫做「邻虚尘」，就是跟虚空做邻居，不能再分了。这一粒微尘里面，《华严经》上说，那里头含摄着有世界海微尘数的世界，那个世界是诸佛的剎土。换句话说，这一粒小的微尘跟外面大的世界、无限大的世界是一不是二，这个境界是不思议境界。

　　平常我们在大乘经上念到的「芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，能容纳须弥山，我们凡夫怎么想也想不出这里头的道理。须弥山，那么大的山，怎么能装在一个芥菜子里头？芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，怎么能够装得进去？没有想到《华严经》的境界比这个说法更要殊胜，微尘比芥子小得太多太多了，世界海微尘数的世界比须弥山大得太多了，这个道理我们参不透。佛在经上告诉我们，微尘称性，虚空法界剎土众生也称性，无量无边无尽无数的世界海微尘数世界还是称性；性没有大小，性没有生灭，性没有来去，所以他能容。

　　我们在《华严》里面看到世界重重无尽，你想微尘里面的诸佛剎土，那个剎土里头有没有微尘？当然有微尘。那个微尘里头又有没有世界海微尘数的世界？当然有。所以《华严》告诉我们世界是重重无尽，这个是一般大乘经教里面佛没有说。我们讲「心包太虚，量周沙界」，如果不知道重重无尽的世界，那还是有限制的，一定要到普贤菩萨的地位，他有能力『普现其身净众剎』。那个微尘里面的世界，重重无尽的世界，普贤菩萨能在那里面现身，能在那里面庄严佛净土，这是不可思议的境界，我们要明了。要契入这个境界？你一定要修圆满的普贤行。

　　我们净宗念佛求生净土，我们跟普贤菩萨关系非常密切，《无量寿经》经文第一句就说「咸共遵修普贤大士之德」，经文头一句。所以我在讲《无量寿经》的时候，肯定西方极乐世界是普贤菩萨的法界，为什么？人人都修普贤大士之德。普贤大士之德，简单的讲就是十大愿王，这个境界没有法子思量。清凉大师在注解里面跟我们说，「以普贤行胜智为因」，就是前面两句，第一句普贤行，第二句胜智为因，故得一切尘中净众剎之果。清凉大师这个提示，我们要记住、要明了。现在再看下面第九首：

　　【不可思议亿大劫，亲近一切诸如来，如其一切之所行，一剎那中悉能现。】

　　清凉在注解里面说「由长时近友为因，故得剎那顿现之果」。我们读了要发心学习，这一首教我们什么？亲近善知识。《阿难问事佛吉凶经》，这一部经是一般人初入佛门，刚刚开始接触佛教，佛为这些人所讲的开示，第一句话就教我们「亲近明师，从明师受戒」，受是接受，戒是教诫；第一句话，那是小乘初学。我们再看看这个地方，佛对法身菩萨所说的。

　　由此可知，学佛从初发心一直到成佛，这个当中第一要紧的大事就是亲近善知识。法身菩萨们他们有能力亲近一切诸佛如来，我们没这个能力，也没这个缘分。但是我们要想获得这个缘分，实在讲也不难，弥陀慈悲，世尊慈悲，传给我们带业往生的法门，使我们博地凡夫，一品烦恼都没有断的人，也有机会『亲近一切诸如来』，这个不可思议，所有一切经典里面都找不到，都没有这个说法。

　　《华严》到末后，「普贤菩萨十大愿王导归极乐」，他的对象是谁？是华严会上四十一位法身大士，普贤菩萨导归极乐对象如是，这里头不包括九法界众生。但是净土经里面，那不是对法身大士说的，专门对六道众生讲的，这是慈悲到了极处。六道众生包括三恶道，三恶道的众生，如果遇到善知识教导他念佛求生净土，也能往生。我们曾经听说过畜生念佛往生的。这个记载很多，佛门里面有一本小册子，《物犹如此》，这个小册子里面都是讲畜生念佛往生的，非常感动人。饿鬼道里面有念佛往生的，地狱道里头有没有？肯定有，只是少数。哪一类地狱道的众生能往生？善根很深厚的。

　　我们要问：善根既然很深厚，他为什么会堕地狱？临命终时一念之差，遇到恶缘，引发了瞋恚，瞋恚堕地狱。这个让你生瞋恚心的，真的是你的冤亲债主；冤亲债主可能就是你的家亲眷属。当你临终的时候，家亲眷属情深，难分难舍，伤心痛哭干扰你，在这个里面把你的情执引起来了。神识离开，八个小时之内阿赖耶识还没有离开，这个时候触摸你的身体，引起瞋恚，这样的事情相当普遍。所以送终大非易事，真的要有常识，要帮助这个亡人往生佛国，帮助亡人生天；不要帮助他堕落。你帮助他动感情，堕落；你引起他瞋恚，堕落。所以真正明了的人，人断气之后，不但身体不能碰他，他睡的那个床都不可以碰它。八小时是一般的，最好能够到十二个小时之后，你才可以动他的身体，十二个小时之内不能碰，这个常识懂得的人实在是不多。善根非常深厚的人，地狱里面地藏菩萨在教化，遇到地藏菩萨，听地藏菩萨讲经说法，恍然大悟，过去生中念佛的种子多，地狱的罪报将要报满的时候，菩萨来加持，他阿赖耶识里面佛种子现行，他就能往生。如果我们明了这些事实真相，我们对于作恶的众生不敢轻视，必定跟普贤菩萨一样礼敬诸佛，这个诸佛也包括地狱众生。

　　在现前亲近善知识，是我们一生当中最殊胜的福德因缘，一个好老师真的是可遇不可求，遇到之后，决定不能够轻易离开。什么时候可以离开？学成可以离开。学成了是毕业了，古人讲出师，得要老师点头，你可以去教化一方了；老师没有许可，不能离开，你还没毕业。可是在今天师道没有了，众生苦，孝道没有了；孝道跟师道是诸佛菩萨、世出世间大圣大贤教化众生的根基，这个根基坏了。众生不孝父母、不敬师长，他怎么会亲近善知识？怎么会相信善知识的教诲？这个时候怎么办？

　　社会大众普遍的不相信了，随顺自己的烦恼习气，造作无量无边的罪业，这是我们现前社会。一切宗教的典籍、古圣先贤的教诲，社会大众看作迷信。好在这个世间还有很少很少数的人他还迷信，他还能相信，他还发心学习，人数太少太少了，所以抵不过众生的共业；换句话说，没有法子消除众生的灾难。

　　我们明了，我们就是现前这个世间极少数的少数人，在佛法里面讲，这是善根深厚，福德因缘具足。这个地方讲的福德，决不是说你在这个社会上有财富、有地位、有权势，不是这个福德。是什么福德？你有福气遇到佛法，这是大福报！你这一生的富贵贫贱是你过去生中所修的业报，过去生中没有修财布施，这一生当中当然受物质生活贫乏之苦；没有修法布施，这一生当中智慧不开，这是果报。佛经里面讲的福德不是说这一部分，是说你有缘遇到善知识，欢喜亲近善知识，接受善知识的教诲，能够依教奉行，这是佛经上讲的福德，跟世间那个福不一样。

　　虽然没有世间的福报，实在讲好事，为什么？世间五欲六尘的福报很容易迷惑人，这是佛经上讲的「富贵学佛难」，他被富贵所迷，他不觉悟。所以佛法讲这个世间福报叫红福，红尘里面的福报；佛家的福报叫清福，清净的福报。哪些人？出家人，在家的长者居士，物质生活虽然辛苦，精神生活丰富，他知道宇宙人生的真相，他知道过去未来前因后果，他今天修净业，将来的果报是净佛国土，超越六道、超越十法界了，你说这个福报多大！所以亲近善知识是世出世间真实的第一福德。普贤十愿里头有两愿：请转法轮，请佛住世，你们想想这两愿是什么意思？

　　再看看这一首偈，『不可思议亿大劫』，不可思议底下有个「亿」，这个时间之长我们常讲生生世世尽未来际，菩萨只有一个真实的愿望，亲近善知识。善知识里头，第一殊胜的当然是诸佛如来。在九法界里面，诸佛如来可遇不可求，我们要想生在跟佛同一个时代，有机缘能够亲近佛，做佛的学生，那真是百千万劫难遭遇。我们生在这个时代，还算是不错，释迦牟尼佛教化的影响还没有消失。

　　他教化的影响，就是佛经上讲的法运。世尊法运一万二千年，也就是说他出现在这个世间这一次，他教化的影响时间有这么长，一万二千年。我们今天是生在他老人家灭度之后三千年，往后还有九千年，这算是不幸当中的大幸。我们遇到佛法，遇到经典，也遇到真正有学有修的善知识。我们不敢讲有证，至少在形相上看，我们看到他真的是有学有修，这很难。他是不是证果？是不是再来人？这些我们不要去猜测，不要去妄想。我们只看看这个老师的修学，确确实实随顺经论教诲，好老师。时时刻刻，我们不敢讲念念，年年月月他都在改过自新，佛在经论上说不能做的，他在改，他不再造作了；佛在经上教他做的，他努力认真的在学习，这样的人就是有修有学，他是我们的榜样，他是我们的模范，我们应当依靠他，向他学习。

　　我学佛的两位老师，第一位是章嘉大师，第二位是李炳南老居士；我亲近章嘉大师三年，亲近李炳南老居士十年。我细心观察，他们确确实实依教奉行，愈是到年岁高的时候，他的真诚、清净、慈悲德行愈明显，愈能叫人尊敬。摄受的力很大，让我们这些年轻做学生的人，亲近他之后，不能离开他；念念不忘他的行业、他的教诲，就这样的。老师对他自己修持并不满意，自己谦虚卑下，教导我们不要以他做榜样，他给我介绍要以印光大师为榜样。印光大师是他的老师，你们想想看，这真的是大德，不敢自己以为是师，而居什么样地位？同学的地位，以学长自居，不敢以老师自居，谦虚！介绍我以印光大师为老师。印光大师早已经往生了，他老人家的《文钞》在，我到台中亲近李老师，李老师就送我一部《印光大师文钞》，那个时候还没有全集出来，《文钞》只有初编上下册、续编上下册，一共四册送给我，叫我看，学印光法师，以印祖为师。真善知识！

　　我在这些年教人，我不敢作师，我的老师不敢，我没有那么大的胆量，所以我处处显示的地位是同学，我们都是同学。我们以什么人做老师？我跟大家介绍的是阿弥陀佛。「亲近一切诸如来」，一切诸如来就是阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《大乘无量寿经》，我劝大家读这个本子。《无量寿经》在现在流通的总共有九个不同的版本，这九种不同版本你都去看几遍，我们把九个版本都收集在一起，印在一册里面，净土五经读本，这是早年我印的。九种本子都念过几遍之后，我相信你会跟我一样选择夏莲居老居士会集本做为定课，依教奉行，这就是亲近阿弥陀佛，亲近一切诸如来。

　　一切时一切处，我都不离开经典的教诲，每天要读诵，每天要反省，每天要依教奉行，要记住改过自新。经上教导我们的，教我们做的，我们要想一想哪些没有做到，哪些做得不够好；经上教我们不可以做的，我们要反省有没有违犯，如果违犯，要知道赶快改过来，这叫亲近如来。我们能有这一份心，有这样的行持，你想想跟一天到晚在阿弥陀佛身边有没有两样？没有两样，这是真亲近。

　　诸位同学，请接着看偈颂最后一首：

　　【诸佛国土如虚空，无等无生无有相，为利众生普严净，本愿力故住其中。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说，这一首偈彰显净佛国土之意，「使仿而行之」，这一句话说得非常好。佛在这个经上，这么长篇的经文，说明华藏世界的庄严，目的何在？希望我们学人要仿效、要效法、要力行，用意在此地。所以我跟诸位介绍这一段的经文，句句都着重在我们读了应该怎样学习，才能得到真实受用；所学非所用的，我们不能够浪费时间，也不愿意浪费这个精力。学了就要有用处，这种学问叫实学，真实的学问。

　　这一首是「藏海庄严」之总结。这一首偈，清凉大师说「前半智境」，前面两句是自性本具般若现前，「严即无严」，这是讲庄严。什么是真正庄严？自性清净是真正庄严。在这一段经文，我们多次的提示，真诚、清净、平等、正觉、慈悲是真正的庄严，不在一切形式上。大师说得很具体，「谓自受用土，周遍无等」，自受用。如果搞了一大堆的形相，那是累赘，那是麻烦。岂不闻六道里面高级凡夫，真正高级，他们聪明，他们有智慧，身体都不要了。为什么？累赘，所以他们自受用的环境叫无色界。无色界，换句话，就是没有色、声、香、味、触，六尘，意对法尘他还有，五根所对的前五尘没有了；根也没有了，尘也没有了，那个自受用舒服。不但是八苦没有了，坏苦也没有了。世间高级凡夫都能够享到，佛菩萨还不会享受吗？佛菩萨的享受比这些人高明太多了。

　　无色界，说老实话，算他是聪明，但是他不究竟。他为什么不究竟？智慧德行不圆，没超越六道轮回，所以他还是有寿命。非想非非想处天寿命最长，八万大劫。八万大劫那是多长的时间？佛在经上讲，一个大劫是这个世界一次「成住坏空」；换句话说，这个世界「成住坏空」八万次，他的寿命那么长。在我们想象这不可思议，我们的寿命太短了。八万劫的这个时间要跟无量劫来相比，这太少了，微不足道。这个是他的智慧德行（这个德行是定功）不圆满。

　　如来果地上定慧圆满，所以他的自受用土，不叫做无色界，它叫什么？叫常寂光。常寂光是永恒的，无色界还是有时间限制的。所以这个自受用土里头有没有身相？没有，高明到极处，舍尽了！凡夫为什么不能了生死？为什么不能觉悟？不要说了生死，为什么你不能觉悟、不开悟？你放不下。放不下你的身体，放不下你一切所有；你所有的愈多，你愈苦，往生西方极乐世界难了，太难、太难了！为什么？牵肠挂肚的事情太多，样样都想得到，样样都不肯放弃、都不能放下，这个东西不能带到西方极乐世界去。那怎么办？继续搞六道轮回。六道轮回里面，说老实话，你搞的是三恶道。

　　想想过去这些祖师大德们，他们一生，除了一身之外，他有什么？一般两套换洗衣服，一个薄薄的被盖，全副家当背在身上就走了，「一钵千家饭，孤身万里游」，背一个包袱就走了，所以他会开悟，他能往生，他能证果。什么原因？没有牵挂。现在出家人不一样，旅行的时候那个行头之多，超过在家人，一般小康的在家人，那个家当没有出家人那么多。所以在今天的社会，黄念祖老居士有一次跟我说：古时候念佛往生净土那个人数比例，出家男众第一，排名第一，人数最多；出家女众排名第二；在家男众排名第三；在家女众排名第四，少数。现在不一样，颠倒了，现在念佛往生最多的是在家女众，其次在家男众，第三出家女众，最末尾的出家男众。他给我说，我点头同意他的说法，这是末法现象，出家人要觉悟、要放下。学佛学了这么久，放下的好处、放下的利益都不懂，甚至于天天在说，你天天在听，听了不相信，还要执着，错了！

　　我们在这里建个道场，道场的设备完善，道场像学校，这一切设施是为什么人做的？所有一切设施为学生，出家学佛是学生，在家到这个地方来参学也是学生，所有一切设备是提供给你的，不是你所有的。你要说这个都是我所有的，那你坏了，你到三途去了。提供你进修，使你无论修学哪一个法门，你所需要参考的资料、你所需要的帮助都不缺乏，让你在这个地方成就道业，你要懂这个道理。你不能把这个道场一切设施据为己有，那就坏了，那你出了家就又回家去了，你不是又有个家吗？所以道场叫十方道场，这个意思就是说不是属于某一个人的，管理这个道场的是护法，这个诸位要懂得。我将来不在了，要选继续护法的大德，护法大德从哪个地方去选择？从讲经教学法师里面去选择。为什么？他通达佛法，古人常讲的通宗通教，他的作法就如法，不会造罪业。什么叫造罪业？你据为己有就造罪业，只要有这个观念、有这个意思就造罪业了。

　　所以从经教里面走出来，一生讲经教学，到年老退休了，来管事、来护持。这是在前年我有一个告同学书，我告诉大家，我年岁大了，我从今而后决定不再从事讲经教学的工作，不再从事任何佛教活动的工作，我从讲台上退下来。退下来做什么？当护法。我跟这些居士们密切合作护持道场，来成就下一代，帮助下一代，我干这个。

　　为什么还在摄影棚里面来讲经？这个是形势所逼，不得已！这些经论，《华严》、《法华》、《楞严》，净宗五经一论，早年很多法师、居士、护法长者要求我讲一遍，录相保存留给后学做参考，我答应了。特别是韩馆长往生之前对我的要求，我答应她。不能说她走了，我就可以失言了，这个不是佛弟子；答应了不能够做到，这是破戒，这是妄语。所以我一定尽心尽力把这一份工作做圆满。

　　所以今天在澳洲学院、学会我担任一个名义，便于护持。这边两个学校也给我一个名义，我为什么要接受？两个学校在推动世界和平，消除冲突，团结宗教，团结族群，这是好事。这一桩事情可以化解这个世间的劫难，消除天灾人祸。难得学校校长来找我，我有义务，应该尽一份责任，全心全力去帮助他们，是这么一个原因。名闻利养，我年轻的时候就放下了，我现在还搞这个吗？诸位同学总要清楚，总要明了，一切为佛法，不为自己；一切为社会，为众生。

　　现在这两个道场，一个道场学院提倡解门，学会提倡行门。行门完全依照印光法师的教诲，落实印祖传法的心印「敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，求生净土」，所以学会里面一句佛号念到底。我们提倡的是常年念佛，昼夜不间断。我们念佛堂不大，因为这样的念佛人，人数不多，真正是放下万缘；就像过去念佛堂堂主，常常挂在口边上的，「放下身心世界，一心正念」。我们帮助有志有愿的同修，帮助他成就，我们护持他。

　　每一季春夏秋冬，每一季我们打一个佛七，这个佛七是七十天，十个佛七连在一起，这叫随喜。我们居住的环境不大，寮房不多，所以人数有限制。也欢迎大家到这个念佛堂来参学。念佛功夫要能成就，秘诀在不说话。你到这个地方来念佛，你能够说：我在这个地方七十天，七十天当中不说话，止语，你的心是定的，你的功夫会得力；如果杂心闲话，肯定把你的功夫破坏掉。念佛功夫能不能成就，秘诀就在此。既然进念佛堂身心世界放下了，还有什么事情？没事了。短期参学，一个星期、两个星期我们也欢迎，不妨到这个念佛堂来试试看，看看这个方式好不好。学院培养弘法讲经的人才，当然那里不能止语，那个地方要讲话的。你所讲的字字句句不离经论教诲，你就会有进步，你会有成就；如果还有杂心闲话，也把你的学习破坏了。所以佛法的修学要从戒定慧中求，定是枢纽，持戒修定你才能够消业障，你才能够开智慧。

　　诸佛自受用土「常寂光土」清净寂灭，清凉说「周遍无等」，那个境界周遍法界，没有跟他相等的。「法性之土，体性无生」，寂光土跟法性土完全相应，都没有相；法性土没有相，寂光土没有相。所以说是「无严之严」，这个严是庄严，真庄严。这个是前面这两句，『诸佛国土如虚空』，这个「诸佛国土」注解里头说的是法性土、是自受用土，就是我们常讲的常寂光土，没有相，就像虚空一样。『无等无生无有相』，「无有相」是这两土都没有相；「无等」是指自受用，跟菩萨不一样，菩萨比不上；「无生」是法性土，不生不灭。

　　后面这两句，『为利众生普严净，本愿力故住其中』。清凉大师说这两句是讲「悲应」，众生有感，佛就有应。这个庄严是「无严之严，严遍法界」，这个「无严之严」是有严、有庄严，像前面所讲的。前面所讲的种种庄严，那是实报庄严土。实报庄严土是为众生的，佛为了应法身菩萨（法身菩萨没成佛），也就是说法身菩萨有感，佛也有应，佛应就叫实报庄严土；如果是声闻、缘觉、权教菩萨有感，佛应的是方便有余土；我们六道凡夫有感，佛也有应，佛应的是凡圣同居土。这是无庄严当中现庄严。《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」，这是这么一回事。所以「为利众生普严净」，现的清净庄严。这个清净庄严是不是佛受用的？不是的。佛自己受用是清净寂灭，一个念头都不生，那是真庄严。与虚空法界圆满的相应，真的是融合成一体，身心跟虚空法界融成一体。过去我在讲席上说过，心是虚空法界，身是剎土众生，这是佛的自受用土，佛的自受用身，身土是一不是二。

　　众生烦恼习气、根性、福德因缘各个不相同，各个与诸佛菩萨都起感应道交。这是真的，不是假的。不学佛的人起不起？起，也起！不但有冥感，还有显感，许许多多那个感，众生不知道。怎么不知道？我们讲到波，那个感是波，我们思想波，一个念头就是一个波动，极其微细的波动，自己并不知道。为什么会有波动？是阿赖耶里面含藏着一切种子习气，很粗的波动我们自己知道，极其微细的那个波动自己不知道。这个在大乘经上佛说了，八地菩萨见到阿赖耶识里面的波动。由此可知，七地以前只是听佛在经上这样说法，自己没有办法证实，你自己的定功不够。到八地菩萨这个定深了，见到阿赖耶识里面的波动。那是什么？念头的生灭，非常微细。

　　《仁王经》上讲的，那不是真正微细的，还是很粗。佛讲一弹指六十剎那，一剎那九百生灭。用我们现在这个比喻来说，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟二十一万六千次的生灭，我们怎么会知道？这是真话，心里头微细的念头自己确实不知道。但是这极其微细的念头，跟诸佛如来、跟法身菩萨起感应道交的作用，我们念头起，他那边收到了，他就有应。这个应里头，有显应，有冥应。

　　法界剎土众生之多，真的是无量无边。这么许许多多的众生，每一个众生都跟佛菩萨感应道交，佛菩萨麻不麻烦？会不会感觉得厌烦？在我们一般人受不了，佛菩萨若无其事。为什么若无其事？佛菩萨的身心都跟虚空一样，他的应是自然的，没有丝毫意思在里头。我们要是给人家感应，我们有意思在里头；有意思在里面，就累、就厌烦、就疲倦，就产生这些病态。佛菩萨没有，佛菩萨没有身，佛菩萨没有心，所以他的应是自然的，他的应是圆满的。你以善心感，应是善的；你以恶念感，应是恶的，应是恶的是帮助你消业障；你善心感，应是善的，那个善是增福慧，不可思议。造作五逆十恶，佛菩萨应的是什么？是三途地狱。三途地狱我们今天明白了，不是坏事，帮你消罪业，要不然你的罪业消不掉。罪业消不掉，罪业是极重的障碍，障碍你的性德；换句话说，你自性本具的般若、本具的德能相好，统统不能现前。明白这个道理，才知道宇宙之间这些现相到底是一回什么事情，我们总是明了个少分，这个少分自己就得受用了。

　　你真正契入，你的思想，你对于一切人事物的态度，肯定产生极大的变化。顺境善缘，顺境是好的生活环境，善缘是遇到的都是好人，都是来帮助你的，增长自己的福慧。逆境，你的环境很不如意；恶缘，遇到的人都是坏人，都是找麻烦的人，都是障碍的人，真的来说消自己的业障，怎么不好？业障要不消除，福报现前你也不能够享受。享福的人业障少，业障多的人不能享福，没福报，纵然是大富大贵，他生活得很苦，他没有快乐。你要细细观察，你才能明了。

　　所以这一句，佛为众生庄严国土，不是为自己。众生在哪一个阶段，哪一个层次，用什么方法帮助他，业障重的帮助他消业障，业障消除的帮助他增福慧。然后你才真正明白了、体会到了，在我们一生过程当中，顺境善缘、恶境逆缘都是恩人，我们一觉悟就知道这一生当中生活在感恩的世界里。顺境善缘决定不能够贪恋，生起贪恋你就堕落，你的烦恼现行了；逆境恶缘不能有瞋恨，如果生瞋恨心，那好了，冤冤相报没完没了，那就错了，大错特错。

　　修行人就是把这个观念修正过来，永远生活在感恩的世界里，知道一切众生、诸佛菩萨、山河大地，甚至于树木花草，点点滴滴对我都有恩德，都在照顾我，都在成就我。我在这么好的环境当中修学，哪有不成无上道的道理！这个境界是平等的，佛公平，没有一丝毫偏心。问题在什么地方？问题在你认不认识。过去宗门大德常讲：你会么？这个「会」就是你能体会得到吗？你懂吗？真的搞清楚搞明白，懂得了、会了，一生成就，不要等来生。会的人哪一个不是明心见性，哪一个不是当生成就。纵然我们业障很重，一下还消不了，带业往生靠得住，很可靠。

　　末后一句，「本愿力故住其中」。清凉大师说「无住之住，常住剎中」，《金刚经》上讲「应无所住，而生其心」，就是这个境界。「住其中」就是应化在其中。佛菩萨应化在我们这个世间，我们肉眼凡夫不认识，他所现的相跟我们凡夫没有两样，男女老少、各行各业，肉眼凡夫不认识。什么时候你认识？觉悟就认识了。善财童子觉悟了，善财童子知道，原来凡夫就是我一个，除我一个之外，所有一切人一切事一切物，全是诸佛菩萨示现的，来帮助我的；不是帮助我消业障，就是帮助我增福慧。由此可知，贵在认知。这一点请诸位同学要细细的去思惟、去观察。经文讲到此地，藏海安布庄严讲完了。

大方广佛华严经（第八二六卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，第三段明所持剎网：

　　清凉大师在注解里面跟我们说，「释品目世界之言」，这是这一段所说的主旨。他说「又前明本剎」，前面所讲的华藏世界，本剎是法身菩萨居住修行的场所。「今辨末界」，这个以下的经文是讲华藏世界的周边。就好象一个城市，前面所讲的是市中心，最繁华的地区，现在所讲的就讲到郊外了，这个市区的周边，这个郊区。「故兼染净」，不像中心地区，菩萨，法身菩萨的住处纯净，没有一丝毫染污，周边就不一样了，郊区就不相同了，郊区里头有染有净。像我们现在居住的这个地区是华藏世界的边郊，不是中心地区，这个是郊外，边缘的郊外，所以这个地区就有染、就有净。「文分三别」，向下经文分为三段。第一段「告众许说」，我们看经文：

　　【尔时普贤菩萨复告大众言：诸佛子，此中有何等世界住，我今当说。】

　　这个意思很明显。普贤菩萨把这个华藏世界的中心区域介绍出来之后，又告诉大众说『诸佛子』，当然这些大众都是大菩萨，他们哪有不清楚的道理。普贤菩萨这个说法，这是我们都要学的，人情世故！你看他老人家无论在言语、在态度上，面面周到，具足诚敬，我们应当要学习的。『此中有何等世界住』，就是华藏周边有哪些世界，我现在给大家做个报告。这是第一段。第二段「双标二章」，我们看经文：

　　【诸佛子，此十不可说佛剎微尘数香水海中，有十不可说佛剎微尘数世界种安住，一一世界种复有十不可说佛剎微尘数世界。】

　　这一段跟我们讲的就是现代学术里面讲的天文学。经上讲的『十』，这个字我们要留意，它不是数字，它是代表圆满。无论这个世界数字多少，统统都说到了，一个也不漏，「十」是这个意思。『此』是指华藏世界。『不可说佛剎微尘数香水海中』，这个香水海，前面清凉大师为我们指出来，是藏识，就是阿赖耶识，藏识大海，所以「十」跟「不可说」都是代表圆满。

　　在藏识里面，『有十不可说佛剎微尘数世界种安住』。这个地方讲了一个「种」，讲了一个「剎」。种是什么意思？剎是什么意思？我们必须要搞清楚。前面都跟诸位报告过了，剎是讲星球，在这个太空当中无量无边的星球，星球叫剎。种呢？种是星系，像银河系这是一个种，种里面又有许许多多的剎，藏识大海之中。藏识太大太大了，有无量无边佛剎微尘数，这个数字是真的，不是假的。怎么晓得是真的？因为剎跟种，包括前面讲的香水海，它都是重重无尽的，所以用佛剎微尘数来形容。我们今天这个大经，从前面一直读到此地，明白了，佛确确实实是「真语者，实语者，如语者」，字字句句诚实言！

　　『一一世界种』，世界种无量无边，每一个世界种又有『十不可说佛剎微尘数世界』，这一段讲天文学。清凉大师在注解里面说了不少，我们看他这个注解，《疏》「二章」。「二章，谓种及剎」，非常清楚给我们指示出来了。「然剎种依剎海，诸剎依剎种，则宽狭可知。名从何得。欲明世界无边，方便显多，故立此名。谓积多世界共在一处，摄诸流类，故名为种。如是种类，复有众多，深广无边，故名为海」，这一段开示已经把这一桩事讲得相当清楚了。

　　首先说明宇宙之间的形成跟发展。在我们一般观念上来说，形成发展都是缓慢的，现在人观念当中讲的进化，可是在佛法里面讲不是进化，佛法里面讲宇宙形成发展是同时的，而且是一时的，剎那之间，没有前后。这个真是出乎我们意料之外，这个世间人没有想到这一个现象，总以为宇宙的形成是慢慢成就的。现在有许多科学家认为宇宙的形成、星球的形成是太空当中的大爆炸，提出这么一个学术。有同意这个说法的，也有不同意的，总要得到科学的证明，才能让大众相信。

　　佛法里面讲宇宙的缘起不如是，「唯心所现，唯识所变」，剎那之间，一起一切起，一灭一切灭，生灭是同时的。诸佛如来如是说，说明这个真相。我们对佛的说法渐渐认知了，肯定，不再怀疑了。大经里面常常讲「一切法从心想生」，这一句话就是说明许许多多的理事、性相，包括因果，一切法真的从心想生。

　　我们从梦境当中，能够得到一些启示。我们每一个人都有作梦的经验，有没有认真仔细去思惟梦境的发生，是不是有次第、有过程？好象一般人想象，这个宇宙的形成是有时间、有前后不同，逐渐在发展。佛在经里面随顺我们凡夫讲，世界有「成住坏空」，诸位要晓得佛这个说法是方便说。要跟你说真实的，真实的他老人家讲不生不灭，这是讲真话。讲真话我们听不懂，讲「成住坏空」我们懂，我们听了会点头。佛的说法，总的原则是依二谛而说法，二谛就是真俗二谛，「真谛」是依他自己亲证的境界，说明宇宙人生真相。说这个你不懂，你不相信，你不承认，佛就换个方法，随顺你们的知见叫「俗谛」，随顺你们的知见来说，你一听马上就赞成点头，是，是这样的，没错。佛有智慧、有方法，善巧方便，慢慢的把你的境界提升，把你的妄想分别执着化解掉，让你的智慧德能恢复，这样渐渐你就能接受真谛的说法，你可以接受。为什么可以接受？慢慢的你能够契入佛菩萨的境界。这是佛菩萨教学的善巧方便，我们现在人讲真实智慧，高度的艺术。

　　这个地方讲「剎种依剎海」。剎种是大世界，我们讲的是大的星系，像银河系一样的大星系。依剎海，这个剎海是虚空、太空，太空是藏识，藏识没有形相。真性没有形相，藏识也没有形相。剎种，剎种是有形相的。诸剎，诸剎就像这个世界，这个世界是诸佛的剎土。这个剎还是个大世界，不是小世界。剎种是华藏世界。我们在概念当中都没有，从来没有这个概念。佛讲这个剎种叫世界种，种是能生的意思，能现能变的意思。许许多多的世界是这个剎种变现出来的，我们晓得这个剎种是什么？阿赖耶识里面所含藏的种子，这是剎种。

　　剎种再变现出世界，我们这个世界是娑婆世界，这个世界是剎，这不是剎种，是剎。这个世界有多大？黄念祖老居士讲的十亿个银河系，一佛剎是一尊佛教化的范围。这一个佛剎，像这样的佛剎太多太多了，西方极乐世界阿弥陀佛那个剎土，比我们这个剎土，比释迦牟尼佛娑婆世界剎土，不知道要大多少倍！同在华藏这一个世界种，第十三层，华藏世界种总共有二十层，在第十三层，那么你想想，你就能想到这个剎种是多大。前面佛说「十不可说佛剎微尘数」，这个话不为过，这个话是真的，不是假的。我们这个地球，是娑婆世界这个剎里面的一个小单位，真的是一微尘。在清凉注子里，我们能看到佛教的世界观，对于世界的认知，你要明了世界无量无边无尽无数。

　　「方便显多，故立此名」。这个名就是种跟剎，建立这个名相。这个意思是说：积许许多多的世界在一处。在一处干什么？摄受教化同类的众生。不是同类的，也就是说根性不相同的，福德因缘不相同的，不会聚集在一起。孔子《易经系辞传》里面说得好，人以类聚，物以群分。无量无边的众生（我们讲有情众生），根性不相同，不相同里面有大同小异的；大同小异，他自然聚集在一起。譬如我们喜欢学佛的人，很愿意找学佛的人做朋友。佛门里面又分很多宗派，我们修净土宗的遇到念佛的人就感到特别亲切。这是一类一类的。这一个大世界里头，华藏世界，总的教主是毗卢遮那如来，这好象一个国家，他是元首，释迦牟尼佛、阿弥陀佛就好象这个国里头有许多省，他们是省长，你从这个比喻慢慢去体会。华藏太大太大了，没有法子想象，不可思议！所以说它做种，这个种是大星系。

　　「如是种类，复有众多，深广无边」。所以把它用海来做比喻，海是表深表广。我们一般都说世界，「世」是讲的时间，「世」在中国文字里是三个十，三十年为一世，说的是时间。「界」讲的是空间，四方、四维、上下这叫界。「世界」两个字的意思，今天科学里面讲的时间与空间，我们称之为世界。在这个地方讲「世界无边，海外有海，海海无穷」。世界里面有世界，微尘里头有世界，毛端里头有世界，毛孔里头有世界，世界里头有世界，重重无尽！《华严》的世界观。

　　清凉大师说「若尔，种无别体，揽界以成」，这是世界种。世界种的体是什么？体就是时空，这个界就是讲的时间跟空间。这个地方讲的剎，剎是有形、有体、有相的，时空确实是个抽象概念。「何以下文，说有形体，虽依种类，以立种名，何妨此种，别有其体」。体，我们讲到现相，现相从哪里来的？怎么生起来的？古今中外，许许多多科学家、哲学家、宗教家都有说明，说得很多，有一些人相信，有一些人不接受，一直到今天，这个现象依然存在。基督教《新旧约》里面讲的世界观，基督徒相信，佛教徒不以为然。《华严经》上讲的世界观，佛教徒能接受，基督教徒不以为然。你说到底哪个说得对？给诸位说都对，仁者见仁，智者见智。程度有浅深不同，大学生对于物理化学深信不疑，小学生不能接受，所以都是对的，层次不相同。教学要随着众生的根性，逐渐帮助他提升层次、提升境界，这个样子最后达到究竟圆满，这是教学的成功。

　　佛教一切众生分五个等级，叫五乘佛法：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。好比办学一样，人乘在幼稚园，天乘是小学，声闻乘是中学，缘觉乘是大学，菩萨乘是研究院，慢慢、慢慢的帮助你提升，没有办法一下把你提升到究竟圆满。因为众生烦恼习气太重，无始劫以来累积的，他不能够顿断，所以不能顿证。教学里头虽然有圆顿法门，圆顿根性从哪里来的？也是无量劫慢慢、慢慢培养成的，不是天生的。好比我们现在的学校，你看看在今天有人上小学，有人上中学，有人上大学，有人去念研究所，程度不齐。念研究所的程度是不是特别高？他怎么高的？他还是从小学、中学、大学念出来的。他不是小学、中学、大学不要念，一下就念研究所了，没这个道理。诸佛菩萨教化众生，帮助众生，亦复如是，总是由浅而深，循序渐进。这其中有上根利智，我们知道上根利智是过去生中无量劫学习功夫成就的，不是天生的。

　　在这个地方，我们为了解释方便起见，「剎」首先要把这个字的意思搞清楚。剎是星球，是小的星系，我们讲太阳系、银河系，都是属于剎。剎种是大星系，集合无量无边的银河系，成为这样一个大的星系，才称之为剎种。种之体是什么？我们晓得太空当中的微尘，阿赖耶的相分，见分为缘，自证分之所变现，这是佛在大乘经上常说的。所以剎也好、种也好，都是《金刚经》上所讲的「一合相」。我们把佛法跟现代科学所发现的合起来看，就不难懂。

　　现相从哪里来的？法相唯识讲得清楚，讲得详细。《华严》也是法相唯识宗经论之一，这个宗派所依的有六部经十一部论，《华严》是六经之一，像这个地方都讲到了。「唯心所现」，怎么现的？「唯识所变」，怎么变的？为什么会现？为什么会变？这是大问题！在佛法里面叫根本大问，这个问题没有人能解答。佛的解释是非常非常的巧妙，佛说的是什么？法尔如是，唯证乃知。这个境界，「言语道断，心行处灭」，不但言语说不出来，言语是有限的，这个境界是无限的，言语达不到。不但言语达不到，思惟想象达不到，所以讲「心行处灭」。

　　怎样才能够搞清楚、搞明白？要证。怎么证法？离开言语想象就明白了。你明白之后，你也没办法告诉别人。古德常讲「如人饮水，冷暖自知」，我喝一杯水，你问我这杯水热不热？我说热，说不热，你都没有办法体会到，必须你自己尝一口就明白了。这就是「唯证方知」，佛法教学的纲领，令人佩服的就在此地。佛绝对不是说我讲的就是事实真相，我说的就是真的，你们一定要相信，那不是变成盲从了？佛从来不是这样教人的。佛教人是你自己求证，你所证到的跟我所说的完全相同，于是乎你就肯定佛说的没错，我已经证明了、证得了。你要跟别人说，介绍给别人，那你说的跟佛说的一定也是相同的。佛佛道同，纵然言说不相同、语言不相同，意思完全一样，长说短说、深说浅说，都是说的事实真相。事实真相哪有不相同的！由此可知，如果我们对于唯识稍稍有一点涉猎，这个境界不难懂。

　　佛说「无明不觉生三细」，这是佛给我们讲宇宙的缘起，宇宙就仿佛此地讲的世界种；我们不能肯定，不能确定，仿佛好象是这个地方讲的世界种。「无明不觉生三细」，三细相：「无明业相」，从业相里面生起「转相」，也叫做见分，从转相就又变现出「境界相」。我们晓得，转相（见分）就是我们今天所讲精神的世界，境界相就是我们现在所讲物质的世界，物质跟精神同源，是从无明业相里面变现出来的。无明业相的体就是真如、就是自性、真心本性，唯心所现，唯心所现是讲三细相，唯识所变是讲六粗相，从这个世界种变现出无量无边的世界，说明宇宙的缘起。

　　佛讲这个缘起的时间，如果我们讲无量劫之前，过去多少多少亿万年，这是我们凡夫的情执。佛法里头怎么说？随顺世间人的知见，说之为无量劫；要是随顺诸佛菩萨亲证的境界，《华严》里面讲「念劫圆融，念劫不二」，念是一念，劫是无量劫，无量劫就是一念，一念就是无量劫。所以佛经里面讲世界的缘起是剎那，没有先后、没有生灭、没有来去、没有染净，这是跟你讲真的。真的我们不懂；真不懂，这不是假的。所以佛只好把真的放下，这个放下是暂时放下，随顺众生知见。随顺众生知见，那就讲无量劫，这个你同意，过去无始，未来无终。佛的话很巧妙，你能接受，你能不反对；真正的意思莫名其妙，妙不可言！现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看所持剎网第三段，广释二章：

　　【诸佛子，彼诸世界种，于世界海中，各各依住，各各形状，各各体性，各各方所，各各趣入，各各庄严，各各分齐，各各行列，各各无差别，各各力加持。】

　　这一段里面说了十句，都是说明剎种不同，这是解释剎种。经文有长行、有偈颂，在这一段里面清凉大师注的比较多。「然此十门剎种之异，并悉不离所依华藏，故云于世界海中」，这是讲许许多多的剎种，「十」代表无尽的意思，实实在在讲说不尽。华藏世界里面有无量无边的剎海，所以清凉说「不离所依华藏」。

　　这个地方所列的十桩事情，与「世界成就品」所说的不一样，这是什么原因？清凉大师说：「世界成就品」里面所说的，它是通一切剎海，那是讲世界成就，这个地方所讲的只是讲华藏世界海；换句话说，这是讲局部，「成就品」里面是讲全体，差别在这个地方。两个对比有重复的，有那边有，这边没有；这边有，那边没有，有这种情形。譬如「起具因缘，清净，佛出，劫住，转变」，成就品里头有，这个地方没有。此地讲的「方所，分齐，行列，趣入，力持」，这个地方有，世界成就品里头没有说。「依住，形体，庄严」，这个彼此都有。把这两大段经文合起来看，总共说了十五句，除了重复的。「成就品」里面说十句，这个地方也说十句。清凉说得很好，「俱表无尽」，「十」是代表无尽的。

　　凡是与前面相同的，相同的意思也同，就不必再说了；不同的，现在必须要说。譬如讲的「依住，形状，各各体性」。『依住』，这是清凉一开端就说，「不离所依华藏」。娑婆世界依华藏世界而住，西方极乐世界也是依华藏世界而住，这是讲的「依住」。『形状』，这是活的，不是呆板的。为什么？譬如我们今天看这个星系，夜晚晴空，我们用高倍的望远镜来观察天体，发现太空当中有许许多多的星云、星团，这个形状很多。但是你一定要晓得，我们从这个方位，这个角度去看。譬如我手上拿这个盖子，如果我们这样看，你看是圆的，从这个角度看是圆的；从另一个角度看，你从这个角度看，它是扁的；从这个角度看，它是凸的；从这个角度看，它洼下去。我们要懂这个道理，你才真正能够了解事实真相。

　　我们居住的这个地球依太阳系，在太阳系的引力之下活动；太阳系依银河系住，围绕着银河系转，它没有办法离开银河系，受它的引力牵引着。现在的天文知识也可以说是相当发达，银河系是个大星系，是个漩涡，我们从侧面看它像一个钵一样，两面很薄，当中鼓出来，从侧面看。要是从上面看这个银河系，是什么形状？它是个圆的，就像我刚才的比喻一样，是个圆形的。所以你从哪一个角度去看，形相不一样。经里面讲「各各形状」，你要晓得形状不是一成不变，你在某一个角度看形状不一样。就同我们看一个，好象看一个建筑物，你从正面看，你从侧面看，你从反面看，你从上面看，不一样；你把它照成照片，不相同。我们今天一般说的，我们没有办法离开地球，地球在太空当中是个很小的行星，从我们这个方位、从我们这个角度来观察天体，看到许许多多不同的形状。

　　『各各体性』。体，《般若经》上讲得好，它是「微尘积聚，空无自性」，聚则成形，散，形就消失了。这个道理大乘经上讲得很多，我们应当有深刻的认知，了解事实真相。大到剎种、到佛剎，小到一粒微尘，缘聚则有，缘散则灭。由此可知，有没有世界？有没有种与剎？有没有这一切万事万物？你要深刻的去观察。佛法常讲「万法皆空」，《大般若经》里面给我们说的，「无所有，毕竟空，不可得」，这是它的体性。各各体性都不例外，都不能够违背这个原理原则。如果从相上讲，各个剎土的体性确实不一样。为什么不一样？这个道理佛在经上说明，我们明白了，「相随心转」、「一切法从心想生」。我们这个剎土，这里面的众生，如果心清净，这个剎土的体是七宝所成。就像我们前面看到的华藏世界，华藏世界的中心区，法身菩萨们居住修学的场所，无比的庄严。今天我们所居住的地球，这是凡夫，住在这里面的人大多数迷而不觉、邪而不正、染而不净，佛说我们居住这个环境叫五浊恶世。我们这个星球之体是泥沙石头，依住在这个星球上心都不清净。这是从形相上来说、从形体上来讲，不是从性体；从形体上来讲，也是各个不同。

　　下面讲方所。『各各方所』，方所，前面没有说过，清凉在此地注解里头有「若圆满方所，周满法界，无处不有，不即三界，不离三界」，这是讲圆满的方所。说圆满，大乘经中佛曾经说「十八种圆满」，这是讲净土，净土有十八种圆满，到以下会说到。这个地方每一句都有两个意思，他说「方所」两个意思，「圆满方所」是自受用的，前面所讲的自受用土；「随宜方所」是他受用土，这里面也包括变化土。清凉意思是说：要是依佛说的十八圆满，这里面只说「他受用」，可是在《华严》里面，《华严》是讲大圆满，所以它也说到自受用土。自受用、他受用，在这个地方我们最要紧的是要明了「方所」不是真的，一切法唯心所现，一切法从心想生！我的心想跟他的心想不一样，我的心清净，我的心平等，我所居住的方所清净平等。跟我同住在一起，同坐在一张桌子上，他的心不清净，他的行不清净，他所居住这个方所不圆满。这个道理我们要懂。

　　所以实实在在讲，一切众生各个都有不同的方所，清凉注子说得好，「无处不有，不即三界，不离三界」。诸佛菩萨如是示现，示现的作用无非是帮助我们开悟，帮助我们出离。出离都是随顺世间俗谛说的，要是讲事实真相，没有出入，那是真的，那是圆满的法界。圆满方所周遍法界，没出入，没有来去。我们还是随顺众生知见好说话。「若随宜方所，随十方中，向背各别」。恒顺众生，随喜功德，觉悟的人向佛菩萨，迷惑的人他向三途六道。这就是清凉所说的向背不同，觉悟的人向着性德，迷惑的人违背了性德；向背是以性德为标准。在这个地方我们要学习的，这个在讲席当中常常跟同学们共同勉励，我们决定不能够随顺烦恼习气，一定要随顺经论的教诲。为什么？经论教诲是如来性德的流露。我们没有明心见性，当然没有办法随顺性德。

　　我们相信诸佛菩萨明心见性，自性本具的三个圆满，圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，诸佛如来都证得、都恢复了，他的形相、他的言说不就是性德的流露吗？所以随顺他的形相，就依他这个形相来学习，我们去模仿他。他的形相是什么？戒律。他的思想，他的见解，他的处事待人接物是智慧、是德能，我们统统随顺，这就是向着真如本性。

　　真如本性是本净本善。这个「净」不是染净的净，这个「善」不是善恶的善；善恶的善跟本善相比都是不善，染净的净跟本净相比都是不净，这个意思很深，要细细去体会。你真的会了，你才晓得十法界依正庄严本来清净，十法界依正庄严本来至善，这是一般人看不到的。谁看到了？法身菩萨看到了。我们今天没有证得法身，效法证得法身的这些人，我们学他准没错。如果随顺自己的意思、随顺自己的知见，怀疑经论上的教诲，我们错了，这个道理不能不懂。我们自己的意思是烦恼习气，随顺自己的意思，肯定出不了六道轮回。出不了六道轮回，佛在经上告诉我们，肯定是住三恶道的时间长，住三善道的时间短。佛讲的这些话，我们能接受、能相信。

　　下面说的这个第五句，『各各趣入』。清凉说「依门趣入」，趣是进去，入是契入。「约法门者，谓三解脱，又互相现入，而无来去等」。清凉大师唯恐我们对他这个注解还很难体会，所以在《钞》里头说「依门趣入者，彼有事门，即如向说，二约法为门，今但出此」。说三解脱门，三解脱门一般的说法：空、无相、无愿。大小乘都说三解脱门，这个意思都很深。

　　「空」很难懂，空不是什么都没有；什么都没有，这个空好懂。这个空是「有即是空，空即是有」，像《般若心经》诸位都念得很熟，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。这个就不好懂，色是什么？色是有，要把那个「色」字换成有，「空即是有，有即是空，空不异有，有不异空」。这说的是什么？让我们初学的人很不容易体会，愈想愈迷惑。佛在经教里头告诉我们，有叫妙有，空叫真空，真空不空，妙有非有。这个三门入一门就得解脱，一即是三，三即是一，让我们了解事实真相。佛说空是讲的能现能变，能现的心，能变的识，它不是物质，它没有形相，我们现在人讲的能量；对于这些物质来讲，质量。质是从哪里变现出来的？是从能量变现出来的。质量又可以还原为能量，现在所讲的能与质的互相转变。但是世间现在所讲的能与质的互相转变，实在讲它都是讲质的能量。

　　佛法里面讲的，除了质的能量，还讲心的能量，那就是性识，这个现代物理里头没有讲到。能与质的转变，那个「能」是质之能，佛法里面讲的是性识的能量，这个世间法没讲到的。讲到心性，超越了物质，不是物质，但是它有、它存在，又不是物质。我们六根的能力都达不到，眼见不到，耳听不到，身体接触不到，这个意想不到。它存在，它确实有，所有一切万事万物都是它变现出来的，叫「无中生有」。有是从无里头变现出来的，这个「无」不是空无。空无怎么能变现出东西来？所以这个无，这个空，用现在的话来说，它是有机体，它是活活泼泼的，它不是死寂的；它什么都没有，它什么都能变。这个道理深，这是佛法里头的大学问。

　　如果我们从这个地方趣入，契入这个境界，当然得解脱。解是解开，什么东西解开？你的妄想分别执着解开了。这个解开之后，脱是什么？脱离六道，脱离十法界，脱离生死，脱离烦恼了，你得大自在。有人从空解脱，有人从无相解脱，有人从无愿解脱，无愿解脱也叫做无作。但是无作不是什么都不做，「作而无作，无作而作」，真解脱！诸佛菩萨示现在九法界，示现在六道，示现在人间，所表演的如是，我们要懂得。这在一般大乘经，我们这个经里头前前后后还会讲到的。

　　下面第六句，『各各庄严』，这个可以省略，前面讲的这一大段「藏海安布庄严」，所以可以省略。第七句，『各各分齐』，分是分别，齐是等齐。譬如我们读书，你的程度跟哪一个年级等齐。学佛，你是跟声闻等齐，还是跟缘觉等齐，还是跟菩萨等齐？清凉说「约事随宜，广狭异故」。这个确实就事而论，千差万别。但是就佛的分齐来说，「则十方无际」，到佛的境界平等。佛妙了，他跟一切众生都平等，这一点我们要学习，我们要效法。那是什么？称性，完全是自性流露。

　　十法界依正庄严，一一法中，无论是人、是事、是物，都是自性变现的。在有情众生的分上，经上称它作「佛性」；在无情众生分上，我们今天讲植物、矿物，包括自然现象，称之为「法性」。法性跟佛性是一个性，所以是平等的。佛能够恒顺众生，随喜功德，他就是见性不着相，所以自自然然能与一切众生和睦相处，一丝毫冲突都没有，我们要懂这个道理。一切众生恰恰相反，他就麻烦了，众生是随相不见性，于是在一切现相里头冲突发生，我常常说触处成障，只要接触统统是障碍；性是畅通无阻，相是处处障碍。什么时候我们也能够学到像诸佛菩萨一样，在一切现相里头见性不着相？相不是不存在，不是没有，有，绝对不在现相上起妄想分别执着，就见性。随顺现相中之法性，随顺有情众生中之佛性，跟佛菩萨就没有两样，诸佛菩萨跟凡夫不同的地方就在此地。

　　所以我们要随顺诸佛如来的「分齐」，要随顺法身菩萨的「分齐」，不能随事相，随事相就麻烦了。在日常生活当中，总是要活着用，活用随顺事相是他受用，随顺佛性是自受用，自他不二，我们就契入佛菩萨的境界了。他受用里面，大家都明了，为人演说，表演，做个样子给别人看，目的是帮助众生觉悟，帮助众生回头，帮助众生断恶修善、破迷开悟，帮助众生离苦得乐。佛菩萨示现在这个世间，不就是为这个吗？如果不为这个，在这个世间示现有什么意思？种种示现是性德自然起用，确确实实没有加丝毫意思在其中，没有一样不是自然的。加一点意思是凡夫，是不觉！多加一点意思，那是愈迷愈深了。不加丝毫意思是觉，加一点意思迷了，再加一点那就愈迷愈深了，就这么个事情。

　　我们现在要学的，我们跟一切人事物交往，哪有不加意思在里头，怎么学习？要把自己的意思减少，随顺佛菩萨的教诲要加多，慢慢的趋向于自然，这就好了。现在随顺佛菩萨的教诲，里头还有自己意思，这就是觉，觉得不圆满。什么时候丝毫意思不加，那你就是法身菩萨。随顺经论教诲还有意思在其中，你是观行位的菩萨、相似位的菩萨；你不加丝毫意思，你是分证位的菩萨。我这样说法，大家比较更容易了解。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八二七卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，第三段明所持剎网。在这一段里面，第三个小段广释二章。我们将经文念一遍：

　　【诸佛子，彼诸世界种，于世界海中，各各依住，各各形状，各各体性，各各方所，各各趣入，各各庄严，各各分齐，各各行列，各各无差别，各各力加持。】

　　这十句前面曾经跟诸位报告到「各各分齐」，现在我们看第八句「各各行列」，第九句「无差别」前面讲过，就不必重复了。现在看「行列」。『行列』，清凉大师在注解里面跟我们讲就是「道路」。道路，就事我们都能够理解，道路就是现在所说的交通，有公路、有铁路、有航空、有水路、有航海，这些都是世间主要的交通道路。《华严》着重在表法，表法，这个道路清凉说「谓大念慧行以为游路」。

　　我们这一段经文是讲所持剎网，就是说华藏周边世界海里面的状况。这个地方我们就很明显的理解到华藏世界海周边，还有许许多多的世界，我们娑婆是其中之一。娑婆世界众生所游的，我们讲旅游、游行，走的是什么道路？佛在经论里面告诉我们，我们面前的道路有十条，十法界，十道。通常讲凡夫称之为六道；换句话说，凡夫所旅行、所游的有六条道路：天道、修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，这是迷而不觉的众生；如果是觉悟的众生，他们所旅游的道路有声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道，这合起来是十道，也叫做十法界。

　　诸佛如来、法身菩萨在这之中做种种示现，其目的是帮助迷惑的众生破迷开悟，帮助觉悟的众生速趣一乘，这是诸佛如来之所以示现在世间。我们在这一生当中可以说非常幸运，经教当中常讲「人身难得，佛法难闻」，我们今天得人身、闻佛法，尤其殊胜的，我们在佛法当中，能闻到希有的净土法门跟《大方广佛华严经》，这是无比殊胜的道路。现在遇到了，问题是我们肯不肯走？肯不肯循着这个道路勇猛精进？这一生准有一个成就，成就都是不可思议，关键在我们认不认识这个道路。换句话说，你对于净土，你了解多少？对于《华严》，你认知多少？虽然遇到，如果对它不了解、不认识、不明了，那是当面错过！这个问题是大问题，不是小问题。

　　我们四众同学大家经常在一起学习，我们看到依然有许许多多同学在日常生活当中，还是随顺自己的烦恼习气，没有能够依教奉行，这是什么原因？认识不够。这样的修学，那就是古大德所说的，只能在这个道路上随喜，他没有真心学习，阿赖耶识里面种下一个种子而已，这一生当中不能成就。该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，为什么？用轮回心。随顺烦恼习气就是用轮回心，你没有把轮回心转变成菩提心，你错了。轮回心是迷，菩提心是觉，依旧是迷而不觉，这怎么行！你为什么转不过来？烦恼习气太重，心量太小，起心动念依旧是为自己个人着想，为自己家庭着想，为自己这个小道场着想，这是轮回心。轮回心学无上法门还是造轮回业，无上法门的真实利益你得不到，你的读诵受持只是种一点善根种子而已，这不能不知道。

　　所以这一句说得很好，「各各行列」就是每个人走的道路不一样。佛在经教里头常常劝导我们发菩提心，行菩萨道。我们要常常记住，不要把方向搞错了，不要迷失了目标。话虽然是这么说，经论我们也学了不少年，我自己的修学，五十年当中没有间断，没有退转，没有迷失方向目标。在我经验当中，头十年很辛苦，为什么？烦恼习气重，时时刻刻要把烦恼习气压住。烦恼习气现行的时候，自己想办法。我用的方法是读经、研教、讲经，我用这个方法，每一个人根性不相同，这个方法对我很有效果。

　　早年李老师跟我说，他说我们（指的他，也包括我，说我们）过去生中生生世世都是讲经的，我们所用的方法与过去生中所修学的相应了，这个方法就很有效果，而且自己很欢喜学习，好象很熟悉，并不陌生，并不生疏，这是个人根性不相同。有人念佛能摄心，烦恼习气现前了，赶快「阿弥陀佛、阿弥陀佛」把那个烦恼压下去了。有人持咒、有人持戒、有人修定，方法很多，所谓是八万四千法门。你过去生中学哪个法门，当然你现在不知道，但是可以试验，从习气里面试验。如果过去生中是讲经说法的，他一定喜欢经教，对于这一门他能生欢喜心，其他的法门虽然也欢喜，但是比较起来这个还是最欢喜的。所以从习性上能够推测到过去生中所带来的习气。

　　喜欢参禅的人，他有盘腿面壁的习气，不愿意外面境界干扰的习气，他要找很清净的地方，喜欢独自或者是少数人在一起修行，身心清净，言语很少，他有这个习气。如果是我们喜欢热闹，喜欢贪图五欲六尘的享受，这个不是真正修行人。真正修行人至少他对于名闻利养、五欲六尘的享受很淡薄，并不看重它。这些东西需不需要？当然需要。有这个身体在这个世间，这个身体需要依靠这些东西来维持这个生命，这是不能缺少的，但是他只取少分，所谓是可以温饱就好了。这个温是什么？我能穿得暖、能吃得饱就够了，其他的没有贪恋之心，这是修行人的习气，对于「财色名食睡」没有贪着，随缘而不攀缘。

　　过去修行，我们一般讲总有一点功夫。有一点功夫，你为什么没有成就？没有成就的原因是前生临命终时一念错了。这一生总算还不错，有善根福德因缘在支持你，又得人身，得人身又闻了佛法，但是这一生的外缘，说实在的话，可能比不上过去殊胜。为什么？过去的社会诱惑少，修行有一点小成就是平常的事情，一般人都能做到。现代的社会跟从前完全不一样，诱惑的力量太强，诱惑的缘几乎遍一切时一切处，所以脚跟要扎稳、要不动摇，谈何容易！所以成就的人当然愈来愈少，菩提道好象是愈来愈艰难了。这是真的，不是假的。

　　我们要怎样能够突破这个困境？那真的是大经里面常说的，第一、不离善知识，亲近明师。亲近明师，不离开善知识，也不一定天天跟在善知识的身边，天天跟在善知识的身边，不能成就的人太多太多了；没有在善知识的身边，真有一个好学的心，虽然没有跟在善知识的身边，他成就了。这个道理、事实我们要多想想，然后你才懂得经教里面讲的亲近善知识，这句话你真的明了了。

　　亲近善知识，不是说天天跟在善知识的面前，不是这个意思，也不是一定说你不必去跟在善知识面前。因为经上讲亲近，那个意思我们要很明了，亲近是什么？不舍教诲。善知识在哪里？佛陀在世，佛陀是善知识；佛陀不在世，遗教是善知识。懂这个道理就好。我们每天读诵、学习、受持，依教奉行，这是真正亲近善知识。

　　李老师教我的时候，他老人家的态度显得非常谦虚，他告诉我，他说：我的能力（李老师自己说），我的能力只能教你五年。他介绍一个老师给我，什么人？印光大师。印光大师是他的老师，他心目当中最敬仰的人，介绍给我，教我亲近印光大师，跟印光大师学。印光大师已经往生了，你去想这个亲近善知识真正的意义，大师虽然往生，我跟大师没见过面，看过他的照片，仰慕他的威仪，他的《文钞》在！

　　所以李老师送我一套《印光大师文钞》，正续编一共四册，好象是瑞成书局印的，我的印象很深刻，叫我天天去读，常常读。大师教导我们要做的，我们依教奉行；教我们不能做的，我们决定不违犯，这就是印光大师的学生，这就是真正亲近善知识。我们走印光大师的道路，我们学习印光法师修行的方法，印光大师虽然不在，你是真正亲近他。

　　于是我就明白了，我学习《弥陀经要解》，我非常欢喜，这就是亲近蕅益大师；我学习《弥陀经疏钞》，我就是亲近莲池大师。《要解》跟《疏钞》我都讲过好几遍，《疏钞》讲过两遍，分量很大！《要解》讲过好几遍。所以今年有机会到杭州去参访，主要的我去参拜祖师的塔墓，去看看祖师当年修行弘化的道场。

　　今天我们学《华严》，大家在一起学《华严》，我必须要读清凉大师的《疏钞》、李长者的《合论》，我亲近这两位善知识。所以不一定在善知识的身边，诸位一定要明白这个道理。在善知识的身边亲近，一定要效法善知识，向他学习，这叫真的亲近。如果一天到晚都在他身边奉侍照顾是很好，修一点福，没有依照善知识的教诲去做，跟你说你没有亲近善知识。天天在身边没亲近，这样的人很多。就以李老师来说，李老师周围的人有多少！真正跟他学的不多。我亲近章嘉大师三年，章嘉大师周边的人也很多，几个人真的跟大师学？大师的教诲，几个人认真去奉行？所以即使在身边也不是真的亲近，与大师的言教、身教距离很远，真的千里百里。反而不如跟大师见过一次面、两次面，大师对他简短的开示半个小时、一个小时，他能够永远记在心里，时时刻刻依教奉行，这个人是真正亲近大师，真正没有离开大师。这个道理，现在懂得的人愈来愈少了。

　　印光大师，我读他老人家的《文钞》，我掌握到他老人家一生自行化他的总纲领，十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。这十六个字是印祖一生自己的行持，他老人家教化一切众生都不离这十六个字，一部《文钞》所说的就是这十六个字，我把这十六个字看作印祖传法的心印。我们心里面常存这十六个字，一切时一切处，起心动念、言语造作都不离这十六个字，你是真正亲近印光大师，你是印光大师的传法弟子。你们诸位想想对不对？一部《文钞》是解释这十六个字，这十六个字的含义深广无际，确确实实能帮助世尊末法九千年的大众，帮助这些人回头，帮助这些人觉悟，帮助这些人出离六道轮回，求生极乐世界，那怎么不是传心法要！

　　所以「亲近善知识」这一句话真正的意思我们要懂。我们这个道场年轻出家的同学很多，大家对我都很关心，我也很感激。你们对我的生活照顾得很周到（饮食起居），我需不需要？跟诸位说，我不需要，我需要的是你们都能够依教奉行。学经教的一心在经教上，学领众的一心在念佛上，你们都会有成就。你们有成就那就是我的成就，你们没有成就，我的讲经教学就彻底失败了。你懂不懂这个道理？我不是要你们出家来伺候我、照顾我的，我要想找一个照顾伺候我的，我可以雇一个佣人。你们出了家，是不是出家的目的就是给我做佣人？出家给我做佣人，我担当不起。出家的使命是什么？续佛慧命，弘法利生。你知道吗？这八个字要没做到，你出家就有罪过，你没有尽到出家人的职责。

　　「续佛慧命，弘法利生」，可以从三方面来做，功德都是相等。第一个是发心讲经教学。像释迦牟尼佛当年在世一样，讲经三百余会，说法四十九年。我们今天学院采取的方法，一年我们讲经举行四会，每一会七十天，十个七。第一会前几天才圆满，我们一年办四次是四会，要把这个事情办好、办成功。布里斯本净宗学会这个地方是念佛，一年我们也办四会，春夏秋冬各一次，一次打十个佛七，七十天，十个佛七连在一起。老老实实到这个地方来念七十天佛，身心世界一切放下了，这个是成佛之道，弥陀之道，西方净土之道！

　　只要守住念佛的原则，大势至菩萨的教诲，「都摄六根，净念相继」，你就成功了。这八个字意思要不好懂，觉明妙行菩萨他用另外一个话来说，意思完全一样，「不怀疑，不夹杂，不间断」。觉明妙行菩萨讲了九个字，跟大势至菩萨讲的八个字意思完全相同，但是他所讲的我们更容易明了。不怀疑，如果有怀疑，你到学院去听教、听讲经。听讲经、学经教的目的是断疑生信，真正不怀疑了，不需要听教了，听教是打闲岔。一心持名，持名功夫得力不得力，就在乎夹杂、间断，你的功夫不会得力；不夹杂、不间断，功夫哪有不得力的道理！所以念佛堂不要讲经，讲经把你的正念打乱了。念佛堂里面只可以讲开示，开示最长不要超过五分钟。开示些什么？提起大家的正念，没有废话，是警策的话、勉励的话，言语简单扼要。

　　临命终时候的开示非常重要，关系这个人能不能往生，帮他助念的功德很大。什么时候讲开示？这个往生的人，他在那里说他看到什么什么人来了，他所讲的都是已经过世的人。你听他说这些话的时候，这个时候要开示。开示怎么讲？「不要理他，不管看到什么人来，统统不要理，赶紧念佛求生净土」，就这几句话。他要没有声音，没有说这些境界，就一句佛号念到底，不用再开示了。

　　帮助众生要有智慧，要能观机，知道时节因缘，知道用什么方法克服自己的烦恼习气。帮助别人，别人的根性跟我不一样，我决定不能够勉强别人用我同样的方法，那就错误了。我用这方法有效，别人用这方法不见得有效，什么原因？根性不相同，要细心观机，应机说法。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看剎种不同，十句里面最后一句：

　　『各各力加持』。清凉大师在《疏钞》里面跟我们举一个例子，好比饮食能帮助我们这个色身住世，如果没有饮食，这个色身就会饿死，用这个来比喻。如果就法上来说，「广大法味，喜乐所持」，佛常讲法喜充满，这是佛法。如果是世法里面，世法那也是法。什么样的法加持，让这个人在这个一生当中，勤奋努力、力争上游而不退堕？世法里头也有种种，众多的种种加持，总的归纳起来不外乎两桩事情，一种是为名，一种是为利，「名利」两个字全部都包括了。你一生勤奋努力，你想想看，你能够逃得过名利关吗？

　　我在平常劝导同学也说了十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」这十六个字，这十六个字障碍了心性，障碍了性德。换句话说，障碍了自性本具的般若光明、万德万能、庄严相好，这十六个字障碍了。学佛、修道要想获得佛菩萨那样的成就，这十六个字一个字都不能够沾染，沾染上一个字就把你修学的功夫破坏了。所以我们不能不时时刻刻提高警觉，常常反省检点我有没有这些病。

　　初学的人当然有，你要常常检点，我这个病有没有减轻，一下断掉谈何容易！警觉性很高的人，也得要几十年的功夫，才能把这个障碍淡化，你的功夫就得力了。如果这十六个字断掉，那恭喜你，你证果了。小乘法里面，你的地位是四果四向；圆教大乘法里面，你是十信位的菩萨。看你的功行，你契入哪一个位次，这就很好了。纵然是最低的位次，菩萨初信位、小乘须沱洹，在三不退里面，你已经证得「位不退」。虽然你还没有能够超越六道轮回，你决定不会退到三恶道，这是保证！你的修行总在天上人间，在这里头流转。思惑断尽，你就超越六道轮回了。

　　如果你能够遇到净土法门，这个缘无比的殊胜，你能够断见惑，你往生西方极乐世界就有把握，带业往生生凡圣同居土上三品。诸位要知道，凡圣同居土上三品可以来去自如；换句话说，想什么时候往生，真走得了。如果与这个世间众生还有缘，不急着往生，多带几个去，行，没问题。我们世间人讲生死自在，来去自如。凡圣同居土里头，你断了见惑，那还有什么问题！品位高的生方便有余土。即使在凡圣同居土里面，我刚才讲上辈往生上三品。这是说到净土四土三辈九品，真的是法喜充满。

　　学佛兴趣不浓，功夫不得力，什么原因？烦恼习气一点都没有伏住。我们不能讲断，伏！现在一般人讲控制，不要控制外面的人事物，要控制自己的烦恼习气，要学会这个本事，这是真修行。自己贪瞋痴慢还常常现行，这很糟糕。顺境善缘决定没有贪爱，增长自己的福慧，离顺境善缘、离贪恋就增长自己的福慧；逆境恶缘，不生瞋恚，不起报复的念头，消除业障。

　　所以修行人会修行的，顺逆境界、善恶众缘对自己都有利益，没有害处。凡夫不行，为什么？他的烦恼习气重。顺境善缘起贪恋，你看看，增长贪爱；逆境恶缘增长瞋恚，他生烦恼。烦恼现前必造恶业，造作恶业，哪有不受恶报的道理！贪心重的人，饿鬼道去了，贪欲是饿鬼道第一个业因，牵着你到那里去了。瞋恚心重的人，嫉妒心重的人，地狱道去了。地狱道出来，那个瞋毒还有余习，多半在畜生道变那些毒蛇猛兽，身上都带着严重的毒液。那个毒液从哪里来的？严重的瞋恚，严重的嫉妒，这么来的。

　　佛法修学重要的指导原则，佛菩萨在经论里头常常讲，真的是千遍万遍反复叮咛，唯恐我们疏忽了，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」这两句话重要。真正佛弟子念念不忘这个教训，一切时一切处，面对着一切人事物，修什么？修戒定慧，息灭贪瞋痴，就修这个。把贪瞋痴转变为戒定慧，我们的修行功夫就得力，功夫就成就了。你要懂得对付贪瞋痴就是戒定慧这一服药，用戒对治贪，用定对治瞋，用慧对治痴。戒定慧三学里面是圆融的，一即是三，三即是一，贵在日常生活当中、境界现前的时候你会用。

　　八万四千法门，任何一门，只要功夫得力，自然法喜充满。如果得不到法喜，学习学的不能生欢喜心，这个时候我们要认真反省检点，这个法门不契我的机，生不起欢喜心。我们在实际学习过程当中，你仔细去观察，确确实实有一些人喜欢静坐的。禅修静坐的，他不喜欢经教，经教太麻烦了，没有耐心。你叫他在禅堂里静坐，行，他一次确实可以坐好几个小时，他感觉到非常轻松，因为工作给他紧张压力，他到禅堂静坐能够把他的压力减缓，他觉得很有受用。你叫他来学教，他不得受用，他很厌烦。另外有一些人我们看到的前生大概学密，持咒他很喜欢，咒语他很容易学会。有一类人，上师也很勤奋的教导他，教他一个咒，念几个星期都念不下来，我们就晓得他前世不是学密的，他没有密法的根机。从这些地方你细心去观察，所以是前世有缘，你修学容易；前世没修，这一世来搞很生疏、很困难。

　　从这些地方你想想看，人肯定有前世的，他带着有前世的习气。如果没有前世，这个现象没法子解释。这一个法门为什么有人一学就会，很有兴趣；另外一个人，我们细细观察，他的智慧能力不比他差，为什么他学不会？所以想到这个地方，我们会联想到经论上佛常常讲「应机说法」，佛有能力观机，我们众生没有这个能力。这个观机是什么？佛能够看到他前世再前世，过去生生世世他是学什么的。他遇到佛了，佛教他一个什么法门，很容易成功，没有学多少时间，他开悟了，他证果了。这是什么原因？佛了解过去生生世世修这个法门，这个法门他有根柢，一接触他就通了，毫不费力了。

　　如果传授法门传授错了，非常困难，没有兴趣，学不好，当然就退转了，不想再学了，这样的人很多很多。这个原因我们知道了，他遇到这个善知识，这个善知识不会观机，把一个生疏的法门、方法勉强教他学，错了。当然近代这些善知识跟古人相比差得很远，古时候大德确确实实有修有证，证果的人很多。

　　现代人社会环境不利于修行，诱惑太多、太严重，自己业障习气也很重，内外都有障碍，所以证果的人没听说过了。正如早年倓虚老法师所讲的，他老人家很感慨的说，他在一生当中，不要说是亲眼所见，亲耳所闻的也没有听说哪一个人开悟了，这个开悟是讲明心见性，没听说过，没有听说过证果的。真正修行人他见过，修禅得定的人他见过，大彻大悟，明心见性，这一生听都没有听说一个。所以倓老最后念佛往生了。

　　法门传授一定要契机。净宗法门，佛在《大集经》上讲得很好，「末法时期净土成就」。但是要知道这是大多数，大多数人净宗法门契机，还是有一部分人不契机，他对念佛法门不感兴趣，这一句佛号念不下去，念个两三天还勉强，到五、六天就不行了，这是什么原因？我们一定晓得过去生中未曾学过这个法门，不妨再试试其他法门。但是现在难、真难了，没有道场；禅的道场没有了，在教下呢？华严的道场也没有了，法华的道场、楞严的道场、三论的道场、法相的道场，古时候有，现在没听说过。所以你要想学到哪里去学？

　　我听到一位居士同修告诉我，他在美国有一个很好的朋友被灵媒附身，他说这个灵是他过去生中的师父，是个藏传的喇嘛，教他学密。这个同学是念佛修净土的，就向他请教念阿弥陀佛好不好？这个附身的灵说很好，念阿弥陀佛很好。他就问他，你要不要念，要不要念阿弥陀佛？他说：我现在还不想到极乐世界去。这个事情发生在美国，这是真的，不是假的，我们这个同学决定不会讲妄语，是他大学同学的朋友。类似这些事情，在现代社会里头，真的是此界他方，在全世界许许多多国家地区，我们都听说，还有见到的。

　　去年我在图文巴遇到一个灵媒，从达尔文来的，也说了许许多多的讯息，有些说得很准。所以这些事情，我们学佛的人用什么态度来对待？不可不信，也不可全信。最好的心态是从这些灵媒传递的讯息告诉我们，确确实实有过去、有来生，这个几乎是完全一致的说法，我们得到这个讯息，我们的信心加强了。这一世很短促，纵然活到一百岁，真的是一弹指，要珍惜这一生当中短短的时光，这个时光是非常的宝贵，要好好的掌握住。

　　既然遇到净宗法门，对净宗法门有兴趣、有信心，能生欢喜心，那就说明过去生中与这个法门有缘，一定要认真努力，一门深入，长时熏修，我们就会有成就。现前的成就，《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」。一心不乱是定，心不颠倒是慧，这两句话就是念佛三昧。三昧是梵语，翻成中国意思是正受，念佛人正常的享受。正常的享受，换句话说，一定是把不正常的享受拋弃了，你现在得正常享受。正常享受是一心，我们平常讲的清净善良，套一句《十善业道经》上的话：不容毫分不净夹杂，不容毫分不善夹杂。这个大受用！你的心与「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」相应，你的行落实在你日常生活当中，处事待人接物，你能够「看破、放下、自在、随缘」，这是念佛三昧。这个时候就像清凉大师在此地所说的，「广大法味，喜乐受持」。我这个身命，身命在这个世间获得最有利的支持，净宗的修学。

　　如果是学教的同学，我在这一生遇到的也不少，欢喜学教，有在家的、有出家的来找我，很想跟我学讲经。当然我们仔细观察确实有一些有善根，从哪里看？他很容易学会。他对于经教，上台去讲经很有兴趣，能生欢喜心，讲的也很有进步，这个说明前生曾经学过。有一些人很想学，学不成功；真的是想学也很用功，就感觉得很难，我们晓得前世没有学过这个法门。

　　经教内容非常丰富，就像一所圆满的大学，各种不同的科系统统都有，所以这里头也要契机。有人是大乘根机，有人是小乘根机，有人是圆教根机，有人是渐教根机，贵在善知识有慧眼能拣别、教导他，但是真正成就关键是在学生学习的态度。如果这个学生对老师有信心，真正依教奉行，纵然过去生中没有学过经教也行，也能有成就。最怕的是对老师没有真正的信心，半信半疑，甚至于还疑惑老师吝法，你看大经大论不让我学，让我学的是小部的，这是什么意思。对老师起这种疑惑，你肯定不能成就。老师如果不是再来人，他没有能力观机；虽没有能力观机，他经验比较多，他在那里试探。这个小部经做试探很有效果，因为经文短，学习的时间不长。你表演看看，如果表演的很不错，能让听众很满意，就能够推想到你对于经教有这个根性，阿赖耶里头有这种种子，然后不妨让你多接触这些经论，接触之后，你喜欢哪一种？你跟这一部经论就有缘了。你不喜欢的没有缘，没有缘学起来困难，有缘学起来容易。

　　不学经论，我学领众，我学仪规，我学法器，这个也要有兴趣；换句话说，还是要过去生中阿赖耶识里头有这个种子。领众耳根都很利，能够辨别音声节奏，懂音节。往年韩馆长在世，我们同学当中，许许多多人仪规、法器、唱念都是韩馆长教的。她常常给我讲，她过去生中大概是赶经忏的法师。何以见得？这些法器她一听就会。所以她常常参加寺庙的法会，回来之后她就能教人，她有这个能力，现在人所讲的音乐细胞，她有音乐细胞。这个也是续佛慧命，弘法利生。领众熏修，我们也不要搞得很复杂，不是作秀，不是表演，规规矩矩念佛，必须要学的朝暮课诵、佛七仪规、三时系念，够了！把《弥陀经》、《无量寿经》多念，把它念熟，念佛堂里面领众念佛，一生乐此不疲，何尝不是菩萨应化！我们学会就向这个目标去努力。

　　学院重视解门，我们有很好的修学环境，让你安心学经教。学会这个地方有念佛堂，有许许多多热心的善知识来护法，让你安心在这个地方念佛。七十天当中，希望你能够念到功夫成片，这是念佛三昧里面品位低的，总算是有了收获。念到功夫成片，就是说你念佛的功夫有能力控制你的妄想习气，妄想习气虽然没断，在日常生活当中已经不起现行，你的功夫已经把它克服住了。《金刚经》上讲「降伏其心」，你的功夫能够把烦恼习气降伏，很有受用，这样的功夫念佛往生有把握。

　　第三种是修福，真正修福，在常住里面充当护法，「内护」，照顾学经教的，照顾念佛堂的，我为大家服务。服务也是用真诚、清净、平等、慈悲心，照顾这些用功的人生活起居，面面都设想周到，让你身心安稳，好好的用功；学教的，你去好好学教，念佛的好好念佛，发这个心，这个心是好心，护持。这三种功德都平等。我常常讲护法的功德超过弘法，为什么？没有真正护法的人，你的身心不能安稳，你的道业怎么会有成就。这一段我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八二八卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，广释二章，第二段。随门广释，经文只讲了三桩事，前面长行讲了十桩事，经文省略了。虽然省略，这个大意前面都曾经说过，也都详细的做了报告，所以向下有很长的一大段经文，在佛法里面称为流水文，这样的文字很好懂，意思前面都说过，所以读过去就可以了。有重要的地方，我们会提出来跟大家一起来学习。举的三桩事情，第一段是依住，第二段是形状，第三段是体性，明体。我们先看第一段：

　　【诸佛子，此世界种，或有依大莲华海住，或有依无边色宝华海住，或有依一切真珠藏宝璎珞海住，或有依香水海住，或有依一切华海住，或有依摩尼宝网海住，或有依漩流光海住，或有依菩萨宝庄严冠海住，或有依种种众生身海住，或有依一切佛音声摩尼王海住，如是等，若广说者，有世界海微尘数。】

　　这个经文给我们也是列举十句，十个例子，都是略说，末后这一句是总结，文义都很明了、都很清楚。「依住」，这个名词在前面都跟诸位报告过，经文里面表法的义趣很多，前面已经说得很详细。往后重复的很多，重复的意义我们明了，佛知道我们凡夫很健忘，虽然听了佛的开示，很难记住，很不容易把佛陀的教诲落实在日常生活当中，做为观照的依据。如果在日常生活当中提不起观照，我们修行就难了。要提得起观照，首先对于经教的义趣要有一定通达明了的程度，而且对于佛陀的教诲，尤其是纲领一定要能记得住，他才能够提起观照作用。如果经文记不住，意思不明了，你当然随顺烦恼习气；随顺烦恼习气，还是一个凡夫，你的思想、见解、言行依旧是造轮回业，与所学所修的变成毫不相干，这个是真正错了。

　　所以佛菩萨的教化，跟世间，特别是中国古圣先贤们教化的方式态度不相同。在中国，古圣先贤教学观机，如果你不符合学习的标准，他不教你。在佛法里面不一样，佛菩萨慈悲到了极处，只要你肯学，程度不够也不要紧。佛菩萨的慈悲从什么地方看出来？从他不断的重复，实在讲这是对根性劣的。根性利的，所谓是上智上上根的人，那个简单，说一遍他就通达、就明白了。根性劣的人、下下根的人，说十遍百遍都记不住，没印象，真的要千遍万遍。千遍万遍把他唤回头了，这个教育成功了。

　　我们在《高僧传》，在《居士传》、《善女人传》里面见到许许多多的例子，佛法叫公案。我们看到中下根性的人有二十年、三十年才契入的，有五、六十年才契入的。上、中、下三等根性，从这个地方我们就看到了，上上根人大概三年五年就入境界，三、五年的时间是上根人，中根人大概十年左右，下根那要二十年、三十年、四十年不等。我们自己要知道自己的根性，要奋发努力，学习的根本在德行。

　　我们学院年轻法师，还有一些居士们，发心学教，这是一桩好事。在现代、在整个世界，讲经说法的善知识太少了，所以你们发心学习，这个非常难得，这是值得赞叹的。但是你一定要晓得，弘法利生要通达世出世间法。你们现在在佛法里下功夫，如果没有世法做基础，你的佛法学了以后没有用，为什么？你懂佛法，你不通人情，你的言行会处处惹社会大众反感，虽有技能，无所用处，你说你悲不悲哀？世法里面的根基，儒学好！儒学不能不讲。往年我们在台北华藏图书馆给同学们选了七门基本的课程，很重要。这七门基本课程有《了凡四训》、有《太上感应篇汇编》，有四书：《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，非常重要。你要想学发心讲经，弘法利生，这几门东西，你要不认真学习，熟记在心，落实在日常生活当中，你很难成就。

　　佛法里面基本的东西，《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》、《沙弥律仪》、《地藏菩萨本愿经》，这是根本，基础的基础。有了这个基础，你在净宗里面选一部或者是两部专修专弘，基础的这些课程是奠定你的德行；有才没有德不能成就，有德没有才一样成就，所以你决定不能轻视念佛堂领众的法师。凡是通宗通教的善知识，对念佛堂领众的法师、禅堂领众的法师，无不是真诚的恭敬，为什么？往往他们的成就超过讲经法师太多太多了！讲经的法师，如果没有大德大智，不能跟他相比。念佛堂、禅堂是真修真干，他们长时期的熏修。

　　尤其我们现在这个学会所有这些执事、善友，我们大家已经有了一个共识，我们发心护持，成就念佛的同修们，无论是出家在家，我们提供他念佛修学的环境。这个念佛堂是二十四小时，一年到头佛号不中断的。我们修学的理念，遵循大势至菩萨的教诲，「都摄六根，净念相继」；遵守觉明妙行菩萨的教导，「不怀疑，不夹杂，不间断」；遵守印光大师灵岩山念佛堂的规矩。早年谛闲法师教锅漏匠念佛的要诀，念累了就休息，不要勉强，休息好了赶紧到念佛堂接着去念。什么时候累了，什么时候休息，什么时候休息好了，赶紧到念佛堂，不分昼夜，不分寒暑。

　　你要是真的发心到这边念佛，我们常住成就你、供养你，你肯定有成就。所以念佛堂的修行人，念佛堂里面带领大众的这些法师们，他们的功德无量无边，他们的成就不可思议，自他具足深信切愿，这一生当中决定得生净土，亲近弥陀，古德常说「但得见弥陀，何愁不开悟」。净宗学会要做出榜样，要做出典型，我们不辜负佛菩萨的慈悲接引，不辜负四众同修的护持，让我们能够放下身心世界，到这个地方来作佛。你说这个因缘多么殊胜！

　　依住，在这一段里面，『或有依大莲华海住』。他每一句都是海，这个海是性识大海，前面跟诸位报告过了。法相唯识里面所讲的阿赖耶识，阿赖耶识的体就是真如本性，虚空法界剎土众生都是它变的。「出现品」里面讲「唯心所现，唯识所变」，心识都不是物质，遍虚空法界，所以称之为海。海的意思是大是深，深广没有边际，心性、阿赖耶识亦复如是。这里面说莲华、说宝华、说真珠藏、说摩尼，都是说的阿赖耶里面含藏的种子，这些种子是善的种子。我们知道阿赖耶里面含藏的种子太多太多了，有善、有恶、有无记（无记就是说不上善恶），种子遇缘它就起现行，就变现出世界，世界是这么来的。我们自己性识里面种子十法界具足，哪一个众生阿赖耶识里头没有佛种子？哪一个众生阿赖耶识里头没有菩萨种子？统统都有。阿赖耶识像个仓库一样，那个仓库里面东西多了，当然也有人天的种子、也有三途的种子。非常可惜，我们六道里面的凡夫，把那些佛菩萨的种子、声闻、缘觉这个好种子藏在里面，忘掉了，藏的太久了。知道有！我那个仓库里是有，但是找不到，不知道放在哪里，仓库太大了，你说可不可惜？

　　我们再看看华藏世界法身菩萨们，这个地方所讲的世界都是法身菩萨所住的，他们修学的住处，这叫「依住」，全都是好的，都是善的，都是纯善的。还有恶的种子呢？恶的种子也存在，如果没有恶的种子，你就没有依住。恶的种子拿来做什么用？拿来到六道三途度化众生用。所以他那个恶变得不恶了，用它来做度化众生的依住。所以诸佛如来阿赖耶里头，如果没有六道三途的种子，他怎么能到六道三途来示现。有恶的种子，也好！这些种子我们从一个比喻上来说，好象你衣橱里面放那些衣服，有非常华丽名贵的服装，也有非常破旧骯脏不堪的还有几件；十法界衣着不一样，你到哪一个法界，你就穿上哪个法界的衣服，跟那个法界融合成一体。你要融入他们的社会，你会受到这个社会广大的欢迎，你才能教化众生。如果你的打扮穿著跟他不一样，他们不喜欢，他们不愿意接受，你想帮助他，缘就没有了，这个比喻浅。

　　我们在新加坡，许哲居士今年一百零四岁了，依然是个年轻人。她告诉我，她为了要帮助最贫穷的人，她怎么样融入他们的社会？自己也最贫穷，跟那些人往来，人欢喜，我们都一样。所以她的衣着，她穿的衣服确确实实是佛所讲的粪扫衣。粪扫衣是什么意思？垃圾堆里头捡来的。别人丢弃了、不要了，她在垃圾堆里去捡衣服，捡回来之后，把它洗洗干净，如果能穿她就穿，不能穿她把它改一改，破了的她把它补起来。她说她一生没有买过衣服，捡破烂，穿上这个衣服到那些贫民住的地区，受欢迎。如果你穿得很华丽，是一种富贵人的样子，贫穷人看到你，他躲避不敢跟你接触，他回避，你想帮他就难了，他不愿意接受。

　　这是我们讲到依住，讲到总的方面，一定要知道。在此地所看到的全是菩萨境界，因为这个地方讲的是华藏世界，不是讲的九法界，不是讲的六道。但是我们今天是六道里面的众生，我们读菩萨境界，要知道怎样落实在我们现实生活环境里头，帮助我们学习，帮助我们做一个转变，转恶为善，转迷为悟，转苦为乐，转祸为福，我们学的这个经就有了用处，就没有白学了。所以在今天我们学经教的同学，最重要的是要转，没有道德转为有道德，转不孝为孝顺，转不敬为诚敬，转不信为真信，你要从这些地方去转，转贪瞋痴为戒定慧，这叫真学佛，这是真佛弟子。莲华代表清净，转染污为清净，那就是依大莲华。转恶业为善业，那就是『无边色宝华』。「华」在佛法里面是比喻行业，在大乘法里面比六度万行。所以，转不善为至善，就是经上讲的「无边色宝华」。

　　『真珠』是表圆满，我们在日常生活里头粗心大意，处处疏忽，不圆满。我上讲台，你们帮我摆经书，这本经书给我摆反了，我那个台上是两个本子，他一个本子是正的，一个本子给我摆反了，不圆满，粗心大意。讲台上尽量不用茶水，但是茶水要准备，以防万一。今天我一看，茶水没有了，临时去找个杯子来，这个都是不圆满。我们要转一切不圆满为大圆满，这是『真珠藏宝璎珞』的意思。香水前面讲过，这『一切华海』也都不必说了。

　　『摩尼宝网』，网的意思也是非常的深广，不但表互相包容，经上讲的宝网，多半都是用大梵天王宫殿里面陈设的罗网，用这个做比喻。罗网经纬之处都系的有明珠，那个明珠像镜子一样光光互照，互相融摄，这就是现在我们讲的多元文化。没有不能够包容的，确实一切都包容，但是对于自己的心行，一丝毫没有染着。譬如一面镜子，镜子照外面的景象，它什么都照，美好的它照，丑恶的也照，香花也照，牛粪也照，这就说明什么？这个镜子的包容。宝网里头的明珠就是明镜，包容，染不染？一丝毫不染。照香花，绝对没有染香花的香气，照牛粪也绝对不会染上牛粪的臭气，不染！用心要像镜子，用心要像罗网，这是一个意思。另外一个意思，网，你看打鱼的鱼网，所谓一网打尽，佛用这个罗网比喻法网。法网要教化一切众生，大乘法网希望把虚空法界一切众生也一网打尽，都能够教导众生作菩萨、作佛。把海水比喻做三途六道，众生沦落在苦海里头，佛菩萨用这个大网来把众生救起来，取这个意思。

　　种种都显示出佛菩萨以什么样的依住在十法界、在六道、在三途，他的依住真的是苦难众生，这是对外；对内，他的依住是大菩提心，所以自自然然法尔如是，与一切众生感应道交。他应化在十法界，应化在六道，帮助我们这些迷惑颠倒的凡夫，让我们觉悟，发心脱离三途六道，成就菩提道果。

　　『或有依漩流』，这个漩流有光，光表智慧。漩流的意思，我们用最浅显的话来说，大家好懂，「一门深入，长时熏修」。漩流是反复的意思，在佛菩萨教学里面处处皆是，他不断重复说，不但不断的重复，再复习、再学习，漩流的意思，他才能成就。哪有学一遍两遍就会的？不可能。你学的遍数、重复的遍数愈多愈好，古人常讲「读书千遍，其义自见」，这是真的，不是假的。我们学一部经，这是我常常教同学的，你学一部经，学这个根本基础的经也好。你学《阿难问事佛吉凶经》，一生就专讲这一部经。你学《十善业道经》，一生专讲《十善业道经》，你不就成十善菩萨了吗？将来你作佛，十善如来，真的没错。你专讲《地藏经》，你就是地藏菩萨；你专讲《弥陀经》，你就是阿弥陀佛。

　　一生专攻一部，一定要契入境界，入这个经的境界，你的思想、见解、言行就是这一部经，把这一部经完全变成自己的思想、见解、言行，投入了，你这个经当然讲得好。为什么？你讲经不是讲释迦牟尼佛的，讲自性的，讲自己，我就是这个样子，这就是我，真正演变成现身说法。你学《了凡四训》，你就变成了《了凡四训》。《了凡四训》重要！不能说它比《大方广佛华严经》差远了，不能这个说法，法法平等，无有高下，你要记住。没有《了凡四训》就没有佛法，你一定要懂这个道理；《了凡四训》是讲因果，没有因果，哪来的佛法！学佛的人说不信因果，他怎么能学佛法？《华严经》讲五乘因果，《法华经》讲一乘因果，佛法离不开因果，离因果就没有佛法了。所以《了凡四训》是给学佛的人打根基，最深层的根基，我们不能不懂，不能小看它，印光大师一生提倡。印祖，我们知道是西方大势至菩萨再来的，一生当中尽心尽力提倡三部书：《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，你能说没有道理吗？所以不断的重复、不断的复习是成功的秘诀。

　　诸位同学，接着看底下一段，形状，也有二十种：

　　【诸佛子，彼一切世界种，或有作须弥山形，或作江河形，或作回转形，或作漩流形，或作轮辋形，或作坛墠形，或作树林形，或作楼阁形，或作山幢形，或作普方形，或作胎藏形，或作莲华形，或作佉勒迦形。】

　　这个「佉勒迦」后头有注解，就是竹圌，等讲的时候再跟诸位解释。

　　【或作众生身形，或作云形，或作诸佛相好形，或作圆满光明形，或作种种珠网形，或作一切门闼形，或作诸庄严具形，如是等，若广说者，有世界海微尘数。】

　　这一段讲世界种的形状。形状千差万别，说之不尽，在此地略略举出二十种。『世界种』，这个世界种，我们在前面跟诸位报告过，这是大的星系。华藏是一个世界种，这里面有无量无边的诸佛剎海，到后面还要细说。二十重华藏，一个世界种。这个地方是讲的一切世界种，一个世界种如是，一切世界种亦复如是，它的形状不相同的。我们要问形状为什么不相同？学佛的同修知道，彼此业缘不相同。诸佛菩萨的加持相同，那是平等的，众生业力不相同。所以这个世界形状、这个体质跟前面我们所读到的依住，变化多端。

　　我们学经教重要的是开智慧、明事理，事理都是多变的，尤其是事相变化太大了。我们在日常生活当中，就人事上来说，这是变化最明显、最快速，也最大的。昨天我们觉得这个人是好人，我们很尊敬他，我们把他当作好朋友；今天我们对他的态度就变了，他不是一个好人，他对我们有害的，我们都处处提防他。你看这个变化多大，一百八十度！古今中外，一切众生起心动念剎那剎那不一样，所以古人常讲「做事难，做人更难」，这个都是经验之谈；不是一个人的经验，集古往今来一切圣贤的经验。所以佛在《地藏本愿经》上才说「阎浮提众生，刚强难化」。

　　我们这一生真的是非常非常幸运，所以我们不能不感谢老师，老师带领我们入了佛门，学习佛菩萨的教诲，脱离了苦海。如果没有学习佛菩萨的教诲，你想想看，我们在这个社会上跟大众相处，这个心思多乱、多复杂，这就苦得不得了！无论你的福报有多大，你有多高的地位，有多大的财富，一样苦！自己认真反省反省，你的日子好过吗？你每天身心快乐吗？从这个地方你就明白了，不快乐。面对着一切人事物太复杂了，变化太大了，生理、心理感受到重大的压力，苦不堪言！这一生从生到死，这叫做苦海无边。

　　唯独佛菩萨、大圣大贤他们看得清楚，在那里召唤我们回头是岸。这个回头是什么意思？不要再争了，不要再求了，「于人无争，于世无求」，你就回来了。你在这个苦海里头跟别人争，在世间贪求，好！那你就累死了。佛菩萨、大圣大贤时时刻刻从无间断的在召唤，几个人清醒过来？几个人觉悟？几个人肯回头？回头的人少，回头的人真正是离苦得乐，回头的人跟这个世间一切人不争，一切事物不求了。只要你不争，我们常讲「于人无争，于世无求」，你就清醒过来了，你就觉悟了，破迷开悟！

　　诸位现在在学道，在学佛，你为什么还醒不过来？学了十几年，二、三十年，为什么还醒不过来？就是你「于人争，于世求」，这个心行没放下。虽然学佛学个几十年，经上讲的「愿解如来真实义」，你不解！你天天在学，天天听我讲，只要你那个争的念头、求的念头没有放下，你不懂我所说的，你不得受用。你要想得受用，方东美先生说的「人生最高的享受」，自在、随缘、念佛，人生最高的享受！那个念佛不一定是阿弥陀佛，佛的意思是觉是智，念佛就是念真实智慧，念圆满大觉，人生最高的享受。

　　这个世间迷的人多，觉的人少，觉的程度不相同，所以世界的形状怎么会一样？跟我们人与人这个形相一样，你看到哪两个人长的一样？为什么这个世间没有长的一样的人？他的思想、见解、言行不一样，里头不一样，外面怎么会一样。外面纵然相似，里面还是有差别，只能够讲相似，绝对不可能一样的。到什么时候一样？有，成了佛就一样，佛佛道同。菩萨大同小异，凡夫是大异小同，同的地方不多，异的地方太多了，这是说明形状为什么会不一样。从小我们这个身体，根身，大到世界都是一个道理。这个是众业所感，如来有应，感应所现。如来是讲的心性，是讲的藏识，是这么个道理。

　　我们读了这二十种，清凉大师在注解里面讲「初列二十种」，这一段文分成两段，后面是总结，「如是等，若广说者」，这是总结。在第一段二十句里，第一句『有作须弥山形』。须弥山没人见过，须弥山形是什么样子？大概我们想象当中，高大像大山一样，这个世界有这样的形状。这是世界种。华藏世界向后经文给我们讲二十重，有一点像须弥山形，二十重高！高没法子想象，广也没法子想象，真的是「世界海微尘数」，不可思议。

　　『或作江河形』。这个大世界我们可以说一丝毫的概念都没有，为什么？我们见不到，从来也没听人说过。就以佛法来讲，阿赖耶识里头从来没有这个种子，我们现在的话讲，从来没有这个印象。我说这个话是随顺方便说，不是真实说。真实说怎么样？一切众生阿赖耶识里头都有这个种子。为什么说没有印象？这个种子很薄弱。换句话说，印象很浅，印象太浅了，太浅了好象没有印象，这样说法，这是真的。我们今天印象最深的是什么？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个印象最深、最明显。最深的烦恼习气的印象，把佛在经上给我们讲大世界这个印象盖覆住了。佛法，每一个众生无量劫来不可能没有遇到过，既然遇到过，阿赖耶识里面就有印象，佛经上说就有种子。刚才说，种子少、种子的力量弱，被烦恼习气压在下面，好象没有了，事实真相如是。

　　我们不说大世界，我们说小世界，小世界是什么？是我们意识当中明显能够觉察得到的。我们看我们居住的地球，这个地球是我们的依住。我们晚上在晴天的时候观看太空，看到太空许许多多不同形状的天体，现在我们叫它做天体，看到银河、看到星团、看到星云，这都是距离我们很远很远的。实际上，星团、星云也都是银河，形状不一样。太远的地方，星团跟星云那个银河系太远了，我们只看到一点点光点而已，好象是一颗星一样，我们看到一颗星。但是在高倍望远镜底下一看，它不是一颗星，它是有几万颗星，几十万、几百万颗星在一起，所以我们看到一颗星的光点，是千万颗星的光点所发的光，我们误以为那是一颗星。现在在天文学里面称之为星团。这个星团的形状有时候像圆球，有时候看似椭圆形的，还看到有野兽形的、有马头形的。

　　我在前面跟诸位报告过，形状也不是一定的，看你是在哪个角度上看它。我们今天是在地球上看，看到这种形状。假如我们换另一个星球，这另一个星球还不能在太阳系，为什么？太阳系太小了。大概在太阳系里面看的，应该这个形状变化不大。如果我们能到我们现在这个银河系的那一端，那可能就有变化；如果我们离开这个银河系到其他星系里面去看，那可能就不一样，形状就变了。这是事实，是我们能够想象得知的。

　　这是教我们观察天体，讲的这十种、二十种形相，举例而已，实际上真的是无量无边。它总结讲有世界海微尘数，这是正确的，这是一点都不假的，绝对不是夸大的说法。我们从这些地方深深体会到《金刚经》上所讲「如来是真语者，实语者，如语者」，句句是实话，没有丝毫夸张，也没有丝毫隐晦。事实是什么样，佛完全根据事实为我们做说明，这是我们一定要懂得的。既然说到形状，这些形状可以解释，也可以不必解释。如果我们真想学习，那你要学它表法的意思。须弥山高，德要高、智要高，能够这样的提示自己、提醒自己，好！江河通，畅通无阻。我们现在在晚上看天体，确确实实看到有江河的这种形状，我们现在看银河，为什么叫它做河？不就是江河的样子！我们在银河里面看银河、看这个星系，像一条长的带子一样。

　　『回转形』，清凉大师有注解。「回转形」就是折叠的型式，是一种有规则或者是不规则的折叠。我们现在有很多家庭用的窗帘，折叠形的；在从前有蚊帐，圆顶的蚊帐，折叠形的。当然这一类里头，很多很多种的不同形状。『漩流形』，这个我们看得很多，实在讲我们的银河就是一个漩流形的。现在天文学家对这个常识相当丰富，经过这么多年的观察，知道银河是漩流，是个不规则的漩流，当中很厚，四周很薄，就像餐具里头的碟子一样。而我们的太阳系是在银河系的周边，随着这个星系在运动。漩流，前面讲是反复的意思，不断的重复，这个重要，学东西应当是这个学法。

　　江河里面讲通，通达没有障碍，人情要通，事理要通。隐瞒，隐瞒就不通，彼此隐瞒就会造成误会，误会肯定会造成冲突，冲突再升级就是斗争，斗争再升级就是战争。这个世间天灾人祸形成真正的原因，就是人情事理不通，我们要明白这个道理。我跟别人之间欠交通、沟通，不要以为这是小事，这是大事，影响很大！不能不知道。到欠通的时候，自己一定要想方法，怎么样沟通，把这个障碍化解，让彼此畅通无阻才能建立互信。所以不通肯定造成信心危机，信心危机是许许多多灾祸的根源。我们读经看到这些名词术语，我们懂得表法的义趣，提醒自己在日常生活当中，对一切人事物的心态。

　　『或作轮网形』，轮网是什么？车轮，就是车轮的形状。车轮我们晓得有一个中心，有个轮的中心，有它的周边，周边叫网。我们在天体里面确实见到过这种形状。『或作坛墠形』，坛是筑土垫高。最明显的代表，诸位如果到北京去旅游，你可以去参观天坛，那是古代帝王祭天的场所，你看看有这种形状的。『或作树林形，楼阁形，山幢型』，这个都很容易懂。『普方形，胎藏形』，普方是方形，胎藏是婴儿在胎胞里面还没有出生那种形状。『莲华形』，这个容易懂得。

　　『佉勒迦形』，这一句是梵音，梵语音译的。清凉大师注解里面讲「此云竹圌」，竹圌现在好象很少见到了。我在年纪小的时候，我们是生长在农村，农村秋天收成的时候，稻米下来之后没有仓库，用什么来囤积稻米？就用竹圌。竹子编的像席子一样很长，把它团团圈起来，就像一个仓库一样，这里面装这些粮食，这是中国农村里面最常用的储存稻米的一个工具。现在科学技术进步，我们在外国所看到农村里面都有储存粮食的仓库，他们那个仓也是圆形的，很高像个塔一样，比过去农村用这个简单的工具是要好得太多了。

　　『或作众生身形』，众生身太多了，人是众生，畜生是众生，鬼神也是众生，这个当然都是指有情众生，身体形状差别很多很多。这个太空当中，天体有，确实有这些形状的。『或作云形』，像云雾一样，这个很多，天文学的名词所谓「星云」，很多的星星聚集在一起。这个地方我们一定要清楚，凡是放光的，不放光的我们见不到，我们能见到的都是放光的，而且都是自己本身放光的，我们才能见到。能放光的就像我们的太阳一样。换句话说，我们在晴空看到的星星，光是一闪一闪，放光的全都是太阳。有些太阳比我们这个太阳不晓得要大多少万倍，也有比我们太阳小的。我们太阳在星系里面不是很大的，是属于小的太阳。当然这一个太阳肯定它有很多行星围绕着它，但是那个距离太远了，它自己不放光，我们见不到。

　　不放光的行星，只有在太阳系里面，因为距离太阳近，太阳光照射，它有反射的光，像月亮，月光是太阳光的反射光，距离我们地球很近，我们看到有那么大一个星球。其他的像金星、水星、木星、火星都是太阳的反射光，我们看得很清楚；天王星、海王星太远了，那个光很弱，如果没有天文的常识，不知道它运行的度数，你很不容易看到。但是水星不容易看到，它距离太阳太近；金星、火星、木星、土星这四颗星很容易看到，尤其火星带红色的，金星是最明亮的。它们的运行都在黄道，你从黄道里面去找，你肯定会发现它们的存在。

　　从这个常识我们就能够想象到，所有放光的这些太阳，统统都有多多少少不同的行星围绕着它。太阳我们讲的是大行星，九大行星，小行星很多很多。小行星里面，大者几千颗，更小的那就没有计算它在内。如果统统要包括在里面，我相信也有好几万，这是一个星系。我们晚上在天空当中看到一颗明亮的星，那就是一个星系，那个星系有比太阳系大的，也有比太阳系小的。

　　下面说『或作诸佛相好形』。「诸佛相好」，佛有三十二相八十种好，或者像哪一种相好，这里头种类也很多、也很复杂。『或作圆满光明形』，这是你看出它是一团的光明。『或作种种珠网形』，这都容易懂。『或作一切门闼形』，它是窗户，像门，像窗户。『或作诸庄严具形』，庄严具太多了，不胜枚举。这是讲形状，大星系的形状。我们从小星系的形状去体悟大星系的形状，然后会归自性。会归到自性，我们的全身就像大星系，就像这个地方讲的世界种，我们这个身体某一个部分，头部、手足、身体，这是大星系里面所说的，也是个大星系。为什么？头部里头有眼、耳、鼻、舌；手部里面有臂、有掌、有指，愈分愈细。

　　人是一个宇宙，这个宇宙跟大宇宙没有两样，这个是我在讲经的时候曾经说过很多，早年讲经都说过。我说我们的身体，身体跟念头的复杂跟大宇宙完全成正比例，这个话我说过很多，在《大方广佛华严经》里面可以得到证明。华藏世界庄严，我们就联想到我们的身心要庄严；我们看到须弥山形，就要想到我们的品德要高，我们的智慧要高；看到江河，我们就想到我们与一切人事物的交流要畅通无阻，这个样子才不至于产生误会，才能真正消除冲突。

　　现在学校专门设立一个研究所，这个研究所称为「促进和平消弭冲突问题研究所」。我们看到这里，「或作江河形」、「或作回转形」、「或作漩流形」、「或作轮网形」，对解决这个问题都有启示。我们怎样用什么方法跟一切众生做密切的交往，就是河流畅通了。这一桩事情在古时候非常困难，释迦牟尼佛做了，做出榜样来给我们看，为一切众生讲经说法；到处讲，真的是哪个地方邀请，佛就到哪里去了。单单自己一个人讲还不行，还不能解决问题，所以佛培养学生，学生学成了，代佛讲经说法，代佛去教学，推广多元文化的教学，佛一生干这个事情。现代比从前方便，现在一定要利用网路、要利用卫星传播。如果我们的教学，我们的劝导，能用这个工具，好！跟全世界一切众生畅通无阻，教化众生破迷开悟，教化众生脱离苦海，回头是岸。所以这个经文处处都给我们莫大的启示。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八二九卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，所持剎网差别长行，随门广释第三段明体。在这一段经文也是有二十句，都是略说，列二十种，前面十种是讲「色相」，后面十种是讲「声」。这两大类可以说把诸佛的教体跟众生学习的、接受的教体都包括尽，世界种之体也不例外。这个理趣很深，道理很深，如果真的能够会通，我们就晓得情与无情确确实实同一体，同圆种智。我们娑婆世界是以音声为教体，文殊菩萨在楞严会上拣选圆通，圆是圆融、是圆满，通是通达。十方世界一切众生根性不相同，差别各异，凡是相同、相近的，自自然然他就聚集到一起，真正显示出「人以类聚，物以群分」，这是自然现象，这在佛经上讲法尔如是。现在请看经文：

　　【诸佛子，彼一切世界种，或有以十方摩尼云为体，或有以众色焰为体，或有以诸光明为体，或有以宝香焰为体，或有以一切宝庄严多罗华为体，或有以菩萨影像为体，或有以诸佛光明为体，或有以佛色相为体，或有以一宝光为体，或有以众宝光为体。】

　　这说了十种，这十种都没有离开色相。我们读这一段经文，一定要能够体会得到，在这里面我们要学习的是什么？前面一段我们要学形相，这个地方我们要学体质，体就是讲的性质，特别着重在质体。中国古人读书常常说读书目的何在？在变化气质，那个质就是体。不读圣贤书，这个体就所谓是俗不可耐；读圣贤书之后，真的要知道变化气质，提升境界，自自然然就不同。

　　我们在此地看『或有以十方摩尼云为体』，这个于事于理都讲得好，世界确确实实是以微尘为体。华藏这么大的世界，以什么为体？我们回头想想，我们的身，我们的身以什么为体？也就是说这个身是怎么组成的？无数的细胞组成的。这个细胞是我们身体、肢体。大的星系怎么组成的？大星系由许多小星系，无量星球组成的。这些星球在太空当中又是怎么形成的？科学家告诉我们是由星云凝聚而成的；换句话说，星球在未形成之前，一片像云雾，慢慢云雾凝结成一个星球，成了一个星系。成了许许多多星球，就变成一个星系，这是「以十方摩尼云为体」。

　　从这个地方我们应当体会得，今天世间所讲的多元文化，真的，大宇宙如是，我们的小宇宙也如是，以多元文化为体。此地讲了二十种，十种色相、十种音声，这不是多元的吗？这不是单元的。因此我们有多元的理念，就与宇宙众生真相相应；如果没有多元的理念，完全心里头只有单一，而不能够容忍，这与事实真相相违背。《华严经》上给我们讲体性，还说了二十种，这二十种最后总结，「如是等，若广说者，有世界海微尘数」。二十种是列举而已，所以是多元的。

　　我们从这一段经文要能够体会得，心量自然拓开。世出世间一切法，没有一法不能包容，真正能做到恒顺众生，随喜功德。无论是顺境逆境、善缘恶缘，总是以清净平等欢喜心来接纳，自自然然你就能受到真实的利益。方先生所说的「学佛是人生最高的享受」，这个话不是普通人能说得出来的，他自己要不能够契入这个境界，决定说不出来。我们通过五十年的学习，我们尊敬老师，我们爱老师，我们常常把老师的教诲提在口边，这是什么？我们也有少分相应，也真正得到享受。证实老师的话没错，确实是这个样子，我们对于老师仰慕的心、尊敬的心、感恩的心，油然而生。但是你得要善学、要会学，你要不会学，那几十年的时光空过了；不会学得不到利益，会学的人他得到了。怎样才算是会学？第一要有清净信心，对圣教、对老师不能怀疑，怀疑你就得不到，这是头一个条件。第二个条件决定是依教奉行，遵守老师的教导，去修正自己错误的思想、见解、言行，你要真干！第三你要有恒心、有耐心，锲而不舍，法味就现前了。

　　世味，这个世间名闻利养、五欲六尘的滋味比不上法味，法味才真正给你带来法喜充满。夫子所说的「学而时习之，不亦悦乎」，那个乐世间人没有法子体会，你怎么想你都想不到，你步入这个境界，大乐！世间五欲六尘哪里能跟它相比？五欲六尘要能跟它相比，释迦牟尼佛不会出家了。他是帝王的身分，世间名闻利养、五欲六尘，他统统得到。不是说一般人希求，得不到、求不到这才出家。他不是的，一切现成的，他把它放下、把它舍掉，那是为什么？这个比那个更乐。做帝王，中国古人常讲「贵为天子，富有四海」，比不上觉悟的乐。所以世尊舍其王位求觉，觉而不迷、正而不邪、净而不染，这里头有大乐，这个是真乐！世间之乐，佛在经上常说乐为坏苦，懂得的人不多，但它是事实。多少人迷恋在其中，到离开的时候、分手的时候苦不堪言，难分难舍，苦报现前。出世间的大乐，大自在，大圆满。所以在此地我们体会得多元，我们要有多元的理念，把这个理念扩展，扩展到没有边际。

　　在第二句里面，『或有以众色焰为体』，跟底下一句『或有以诸光明为体』。焰是火焰，这两句就事上讲，我们可以这样说法，这个星球它是以燃烧为体。太阳是整个星球高温度的在燃烧，整个星球在燃烧放出光明，所以是个火球。晴天夜晚的天空，我们看到许许多多星星，这些星星都跟太阳一样，全都是在燃烧，释放光明出来。在这个地方，我们要学的是什么？我们要求智慧，光明是表智慧，我们要学太阳，燃烧自己照耀别人。科学家告诉我们太阳这个星球虽然很大，比地球大的多，它里面的资源当然是有限的；换句话说，它那个火慢慢烧，资源烧尽它就熄了，熄的时候它就没有光，到它没有光的时候这个太阳系就解体了。所以世界有「成、住、坏、空」，它正在燃烧的时候这叫住劫，成住坏空，烧尽的时候它就坏了，到整个瓦解它就空了。当然在我们有生之年，这太阳的燃烧还不会消失，它的光明消失还有很长的时间。所以我们看到这个现象，我们要求光明，我们要能够舍己为人。

　　你想想看，太阳它的恩惠，至少围绕着它的这些行星都得到它的恩赐。地球上如果没有阳光，所有一切生物都不能生存，这一切生物能够在地球上生存，最重要的靠阳光；换句话说，靠太阳的光明的恩赐，我们要学。你看看阳光对于这一切万物是平等的、是无偿的，不希求报偿，这是真实的恩惠，真实的慈悲，真实的智慧，从阳光这个地方学到；然后我们看到所有一切发光的质体，都是在提醒我们这个理念，唤起我们要以大公无私为一切人事物去服务，义务的，尽心尽力。你能够学太阳，宗教里面常讲太阳神，太阳神就是这么来的。在佛法里面不叫太阳神，日光菩萨、月光菩萨，药师如来两位得力的助手，表法的意思非常好。日光，日对治什么？对治寒病；月光清凉，对治热病。众生的病分为这两大类，药师如来用这些方法来对治。

　　第四句『或以宝香焰为体』，还是着重这个「焰」。宝香我们就晓得，燃烧的物质，现在科学家告诉我们它这种燃烧就是核子分裂，所以才能产生这么大的能量，这么高的温度。所以这个地方讲的宝香，我们就晓得佛是指什么，我们要学的是性德之香。自性本具的般若光明，本具的德能的光明，从相好里面放出去，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐。

　　菩萨学习不难，凡夫学习有一定的难度，为什么？凡夫的情执没有断，好恶没有放下。这个人对我好，我喜欢、我感激他；那个人对我不好，我讨厌他、我恨他，凡夫！你的心不清净、不平等，你用的是轮回心，不是真诚心，这是凡夫学佛的难度。这个难度要不能够破除，不能够把它消化掉，你的修学很难进展。这些那要讲求修学的功夫了。功夫从哪里看？你能不能够克服烦恼习气，再恶劣的众生，你不会讨厌他，你才是真正觉悟了。这个众生处心积虑要想害我，我对他纯净纯善，他还要想方法来害我、来整我，你不恨他吗？纵然没有报复的念头，肯定你一定有回避他，一定是拒绝跟他往来，这是什么？人情！你要记住人情，人情可不是佛菩萨的道情，道情里面没有。这些地方我们要转变，我们要悔改，宗教里头讲悔改。

　　我们要有诸佛菩萨的智慧见解，诸佛菩萨是怎样看待一切众生？经上说「一切众生皆有佛性」，这诸佛菩萨看的。中国的圣人，他们的看法跟诸佛菩萨非常接近，「人之初，性本善」。这个处心积虑要想害我的人，他性本善，你知不知道？如果知道性本善，他再恶，我还是很欢喜他，我还是很尊敬他，绝对不会以他那种心态去报复他，没这个道理。他为什么对我发生误会？为什么对我起这个恶念恶行？是他一时迷惑。记住，一时迷惑不是永久的，早晚他会醒悟过来，他是个好人。即使造作五逆十恶，甚至于毁灭佛法，造五逆十恶的重罪，他还是有佛性，这个人还是性本善。所以诸佛菩萨、圣贤眼光里面，他们看待跟凡夫不一样，凡夫认为这个人是不可以赦免的，佛菩萨依然大慈大悲，没有把他的罪业、罪行放在心上。这是我们要学习的，我们必须在这个境界里面，要做一个重大的改变。

　　五年前我写了六句，生活在感恩的世界，我转过来了。顺境逆境、恶缘善缘，我在这里面得到清净平等，欢喜无量！四十多年的学习，在境界里面才回过头来。在我学佛三十年的时候、二十年的时候，那个时候是修忍辱波罗蜜，我能够忍受，但是心里面还有稍微的不平。到四十年，学佛四十年，欢喜了、平了，在这个顺逆境界、善恶之缘里面，渐渐平等了，这才真正生欢喜心。如果不认真修忍辱波罗蜜，这个境界你得不到，这种快乐你无法想象，你也没有办法体会。我们读《金刚经》、读《涅盘经》，忍辱仙人被歌利王割截身体，那个境界我能够体会得少分。境界真的转过来了，对于虚空法界剎土众生，一片慈悲，这个慈悲是清净的、是平等的、是真诚的，怨亲平等，善恶也平等，这个道理很深！不认真学习，我们怎能得到这样殊胜的功德利益。

　　下面一句，『或有以一切宝庄严多罗华为体』。我们晓得印度古代有贝多罗树，这个树叶古时候的印度人用它来书写，我们佛法里面讲「贝叶经」，这个贝叶就是贝多罗树的树叶，他把这个树叶裁成一样大，两边打个洞，用绳子穿起来，这上面可以写字。还是属于色相。色相，跟以下所说『菩萨影像』、『诸佛光明』、『诸佛色相』，可以说这是从事于文化工作。这一类人生活在这个世界上，他以什么为体？以此为体，以菩萨形相、以佛的色相。这个意思就是我们这几年各地方讲经弘法，常常用的一个总题目，「学为人师，行为世范」。佛菩萨是九法界一切众生的模范、典型，到这个世间来是来表演的，八相成道，做给世间人看的，希望世间人看到之后能觉悟，佛菩萨这个作法是正确的。

　　我们凡夫的作法错误了，错误就有苦受，错误的想法、错误的看法、错误的作法，带来六道三途的苦报。佛菩萨他们的想法、看法、作法超越十法界，不在六道之中；不但不在六道，也不在九法界。应化到这个世间来，来干什么的，自己清楚明白，一生所示现的不违本愿。我们仔细观察诸佛菩萨、祖师大德他们的行谊，确确实实给我们表演的，是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，他一生的示现真的叫干净俐落，一尘不染。

　　我们说得更明显一点，「于人无争，于世无求」。你要有争，你要有求，你就染污了。只要有争有求这个念头，你的心已经不清净了，已经不平等，已经是迷了，迷而不觉。我们今天学佛就是要学清净平等觉，一定要真正学佛，「于世无求，于人无争」。别人争，让给他，应当要让，觉悟的人哪有不让的道理！所以有智慧的人、觉悟的人，那个忍让对他是轻而易举，一点都不费力。大乘经教不要说参透，参透了，那你是法身菩萨！你能够契入少分，你的受用就跟一切世间人不一样，虽然没有入菩萨境界，靠近了，愈靠愈近。这是真实受用，法喜充满。

　　诸位同学，我们接着看第三「明体」：

　　前面十句最后的两句，『或有以一宝光为体，或有以众宝光为体』。我们读这些经文，最重要的是要得到一点启示，帮助我们学习。在我们这一生修学的过程当中，我们晓得佛法有无量法门。四弘誓愿里面虽然说「法门无量誓愿学」，这个愿不能没有，但是学一定要知道自己的根性，要知道自己的能力，才能够真正学到，学得很好。所以我们细心去观察，古时候祖师大德为什么要建立宗派，宗派就不是「法门无量誓愿学」。知道什么？知道自己没有这个能力，学不了。那怎么办？在这个法门里面选择几部经，这几部经性质都相近的，可以相辅相成的，我们就学这一部分。

　　在中国隋唐时候，有华严宗、有法华宗。华严成为一个宗派是贤首国师他提倡的，佛法太多、太广，绝对不是一个人一生能学得完的，学一部分，这就容易多了。法华真正成为一个宗派，智者大师，智者住在浙江天台山，所以又称为天台宗。华严，贤首国师真正成为一个宗派，所以大家称为贤首宗，以人名来称呼。其他像法相唯识、像三论、像律宗、像净土，都是在世尊一代时教里面取一部分。尤其是净土，净土经论最少，只有三经一论。远公大师在庐山建莲社，提倡念佛，提倡共修，当时只有一百二十三个人，志同道合。所以真正修行，人数不在多，是要在真修，各个都有成就，无比的殊胜。在远公那个时候，净土经论传到中国来，翻成中文只有一种《无量寿经》，净土经论《无量寿经》最先翻译。庐山远公大师就依这一本经，真的叫「一门深入，长时熏修」，各个成功。在那个时候，《弥陀经》跟《观无量寿经》都还没有翻译出来。从这些地方我们就明了，我们的根性不高、不利！

　　我们学教取什么？取一宝光为体，行！众宝光为体，我们就难了。众宝光为体是通家，一宝光为体是专家。所以我学佛的时候，我就提倡，劝勉同学学一部经论。如果我们有一百人，每一个人学一部经，都学不相同的，我们这个道场就有一百部经，各个人都是专家，各个人都是第一。你专攻《无量寿经》，无量寿第一；你专攻《阿弥陀经》，阿弥陀第一；你专攻「金刚般若」，你是《金刚经》第一；各个人都第一。这一百个人就是一百部经，一个人讲经，九十九个人都来听，所以这一百部经我们统统都听了，但是自己专攻一门，把一百部经里面的理论方法境界，融合在我这一部经里面发挥，所以各个都是第一，没有第二的。你的光芒，也就是说你的影响力，决定影响全世界，决定影响到后世，时间、空间你都有久远的影响，你成功了。

　　如果你搞多了，搞杂了，你搞一辈子一样都不能成功。谚语里有所谓「行行通，行行松」，不精。你知道的很多，每一样都很平常，没有出色的地方。换句话说，社会一般大众真正想学经教的不找你，他找什么人？他找真善知识，找专家。我学《华严》，我一定找真正能契入华严境界的，我找这个善知识；我学《无量寿经》，我一定要去找真正得念佛三昧的，真正入无量寿境界的，我会找这个。肯定的！人同此心，心同此理。我们读这些经论要有启示，要有体会。「色相」十句，我们讲到此地。再看后面十句，后面十句是讲「音声」：

　　【或有以一切众生福德海音声为体，或有以一切众生诸业海音声为体，或有以一切佛境界清净音声为体，或有以一切菩萨大愿海音声为体，或有以一切佛方便音声为体，或有以一切剎庄严具成坏音声为体，或有以无边佛音声为体，或有以一切佛变化音声为体，或有以一切众生善音声为体，或有以一切佛功德海清净音声为体，如是等，若广说者，有世界海微尘数。】

　　这个末后是总结。这是以音声说了十句，这一段有特别的意义，因为娑婆世界众生耳根最利，所以是以音声为教体。文殊菩萨在楞严会上为我们这个世间众生选择法门，他老人家就说得很明白，「此方真教体，清净在音闻」，耳根利！释迦牟尼佛当年在世以音声说法，孔老夫子在中国（出现在中国），也是以音声说法。那个时候没有讲义，没有书籍，他们的东西流传下来都是过世之后，学生从自己听闻记忆里面写出来。换句话说，都是学生的笔记，流传后世。

　　佛的经典也不例外，释迦牟尼佛入般涅盘之后，弟子们开始结集。佛法，佛弟子跟孔老夫子弟子不一样，夫子的学生并不像佛陀学生大规模的集会来做这个工作，夫子学生当中只有少数志同道合，觉得有把夫子这些学说传下来的必要，个人就记忆里面提出一些资料。我们今天在《论语》里面看到，其他散在五经里头，分量确实不多。佛陀的弟子就不一样，学生多而且修行证果的人多，所以他们有组织大规模的来做。所以有第一次结集，第二次结集，第三次结集，第四次结集。在第一次结集里面采取复讲的方式，阿难尊者的记忆力很好，释迦牟尼佛的侍者，佛平常教导一切人，他都在旁边听，他有超过一般人的记忆力，他一遍能记得住，而且能够很长的时间他不忘记，大家推他出来复讲。

　　我们佛门培养讲经法师，是从阿难尊者传下来的，所以佛门这两三千年，弘法的法师、讲经的法师统统都是讲小座出身的。头一个讲小座的就是阿难尊者，完全复讲，不能加自己的意思；加自己的意思那就错了，那不是佛说的。后世培养讲经弘法人才，复讲老师的，也不能加自己的意思，为什么？自己烦恼习气没断，你没有开悟。什么时候你可以自己去讲，不要去依老师？你开悟了，以这个为标准。你开悟之后，你不会把意思讲错。没有开悟的时候，很容易把意思讲错；意思讲错了，要负责任。百丈大师那里有个公案，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，这个公案许多同学都知道。你要是误导众生，罪过很重。你自己走错路，那个过失小，你把别人引错了路，那你要负责任。所以复讲只有复讲老师的，要是讲错了，老师负责任，学生没有责任。学生如果自己发挥，自己加意思，那你要负责任，这个道理跟因果的责任一定要懂。这个传统一直到我，我跟李炳南老居士学经教，复讲，这在台中十年，这个方法好，非常有效果。

　　现在我们看后面十句。十句的第一句，『或有以一切众生福德海音声为体』，一切众生的福德。后面这十句要用佛法来讲，「应机说法」。前面这十句是自己的真实智慧，自性的德能，自受用。应化在世间是来帮助众生的，换句话说，他不是自受用，是他受用。他受用，我们在这个世间示现什么样的形相？应该要说什么样的法？那要看众生的根性，不是自己想说什么，这个不行，这不契机，一定要观察众生的根性。就好象医生给病人治病一样，医生一定先要诊断他得的是什么病，他这个病根源是什么，要把他的根源找到，然后用什么药物来治疗。总不能说医生先把处方开好了再去治病，没这个道理。

　　也许有同学要问我：你刚才讲的，我们学经教学一种，那不就等于好象一个处方。我这个处方怎么能应机，怎么能治一切众生病？你这个问题问的也不错，可是佛法是圆融的，经典上字字句句是活的，不是死的，任何一部经典能契一切众生机，看你怎么讲法。有从理上的讲法，有从事上的讲法，有从因上的讲法，有从果上的讲法，这一部经讲的方法千变万化，活的，不是死的。这个不容易了，这个难学了，是真的，不是假的。所以说一门深入，深入到一定的程度开悟了，悟了之后，经就是活的，长说短说，深说浅说，你得自在。这一个法门，这一部经，能应一切众生的根机，众生根性不相同，这个经文是一样，讲的方法不一样，都能叫一切众生满意、欢喜。所以不悟是不行的，一定要觉悟。

　　众生福德，这是世间，凡是讲到众生多半都是讲六道众生，六道众生的「福德海」是伦常道德，能够遵守，伦常是大道！中国古时候孔老夫子所赞叹的，古代的帝王都是圣人，「圣」这个字的定义，就是对于宇宙人生的理事、性相、因果都清楚都明了，称为圣。他们教人，用现在的话来说，确实是很简单，抓到几个重要的纲领原则。「五伦」，五伦是天道。何谓天道？天然的大道理，天然的法则，天然的原则，不能违背；违背了，那你就有苦头受了。五伦是讲夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是讲什么？人际的关系。你知道这个关系是天然的法则，你能够遵守而不违背，你的家和，你的国和，你的社会关系和，和为贵！这一切众生和睦相处，平等对待。这个平等怎么讲？人人都遵守自然的法则，伦理。伦理不是哪个人发明的，不是哪个人创造的，这个诸位一定要懂得。孔老夫子一生没有创造，现在人讲创作，孔夫子没有，释迦牟尼佛也没有。这两位东西方的大圣人都给我们说，他们一生是「述而不作」，他所讲的都是古圣先贤的，没有自己的东西。孔夫子如是，释迦牟尼佛亦如是。人要有创作，是从自己意识里头流出来的，没有创作是从自性里头流出来的，不一样。

　　道德的基础、道德的总原则是「仁、义、礼、智、信」五常，常是恒常，永远不变的，做人的道理，这个道理是天道，自然的、天然的。「仁」是仁慈，推己及人，想到自己同时就想到别人，「己所不欲，勿施于人」，这是仁道。我不愿意别人加给我的，我就决定不能够加诸于别人。第二个是「义」，义是什么？义务，用现在的话来说，全心全力为一切众生服务，为众生服务不求报酬、不计代价，完全是付出的。义，还有一个意思，做到恰到好处，义者宜也。第三个是「礼」。人与人之间要有礼节，这是长远和睦相处之道。礼的精神，自卑而尊人，自己一定要懂得谦虚卑下，要懂得尊重别人。

　　第四个字是「智」。智，今天所说的我们处事待人接物要用理智，不能用感情，感情容易迷惑，容易做错事；依理智，不依感情。最后是一个「信」，人与人之间要建立互信，我信任别人，别人也信任我。在佛法里面，别人不信任我，我也信任别人，这样说来，那不就吃亏？不就上当？吃亏上当事小，缺德事大，不能够缺德，我要修养道德。「仁义礼智信」是道德的根本，这五个字在佛法里面就是五戒，我们晓得五戒是学佛的根本，称之为根本大戒。戒律、威仪再多都是这个根本的细说，根本的广说归纳起来就这五个字，这五个字不但生福德，也生智慧。这个「福德海音声」我们就懂得了，伦常道德，在佛法里面五戒十善，《观经》里面讲的净业三福，这是众生福德海音声。

　　第二句是『一切众生诸业海音声为体』。我们可以说前面一句这是众生世间的治世，天下太平，天下大治。唐朝时候「贞观之治」、「开元之治」都是历史上所称赞的。众生的业海声音，我们就晓得这是乱世。伦理道德没有人讲究了，没有人肯奉行了，这个时候违背了自然的法则，违背了天道，天然总原则、总纲领失掉了，人随顺自己的烦恼习气，随顺自己私欲，造作种种的不善业。

　　在这个时候要用什么方法来帮助众生，帮助他离苦得乐？印光大师出现在近代，提出在乱世教化众生的纲领，这个我们必须要知道。在现前这个社会，无论讲什么经，你只要掌握住印光大师这个指导的总纲领、总原则，你就不会讲错。这个总纲领，我在讲席里头说过，它是世尊末法往后九千年指导的总原则。第一句「敦伦尽分」，第二句「闲邪存诚」，第三句「信愿念佛」，末后教我们「求生净土」，十六个字的箴言！释迦牟尼佛末法已经过了一千年，在往后九千年都不能违背这个原则，无论讲什么经，讲《华严》不例外，讲《无量寿经》也不例外。真不愧是智慧第一的大势至菩萨示现的，你看看这么简单，这么清楚明了的指示。

　　「敦伦」是什么意思？就是现在讲的多元文化。「伦」是类别，「敦」是以诚恳的心对待一切同类。我们在人道，所有这个世间一切人，不分国家、不分种族、不分文化、不分宗教信仰，他都是人。那我们就要用真诚的心来对待，和睦相处，这叫敦伦。如果是学大乘佛法的同学，你就清楚了，所有一切众生跟我们是同伦。这怎么说？《华严经》上跟我们讲的「虚空法界剎土众生，唯心所现，唯识所变」，那怎么不同伦？同一个心性，同一个阿赖耶识性识变现出来的。

　　这说明什么？尽虚空遍法界所有一切众生跟我是同伦，我要敦睦伦常。我要用「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」心，对待尽虚空遍法界所有一切众生，叫敦伦。尽分就是全心全力为一切众生服务，无论我在哪一个行业，无论我过什么样生活方式，我在自己本分的行业、本分的生活方式当中，全心全力为一切众生服务。

　　我们今天这个身分是释迦牟尼佛学生的身分，我们要清楚；我们的行业是多元文化的社会教育，我们要记住我们的身分，我们代表释迦牟尼佛。一切众生要想看看释迦牟尼佛是什么样子，在我们身上看；换句话说，我们像不像个佛的样子？佛的形相是戒律。我们没有见性，见性就有道共戒；我们也没有得定，没有得三昧，得三昧之后有定共戒，自自然然没有过失。既没有得三昧，也没有明心见性，那怎么办？遵守释迦牟尼佛的教诫，那就像！不是真的佛，他像佛，相似即佛，我们要做到这个样子。

　　所以我劝导同学们一定要重视《沙弥律仪》。我所提出来的四样东西：第一个是儒家小学的《弟子规》，第二部《十善业道经》，第三部《感应篇汇编》，第四部《沙弥律仪》。我们能把这四样东西落实，真正做到了，就有一点像佛了，是佛的学生，有佛的形相，最低限度的。从这个基础上慢慢再向上提升，那是诸位自己的事情了，我帮助你的只是把这个根基奠定。好象盖房子，我只做地基，地基上面的那是你们自己的事情。

　　我这个学院对同学的要求，有佛的样子。有佛的思想、有佛的见解、有佛的行持，那是在大乘经教里面学了。先把基础打好。我劝同学的方法，「一门深入」，一个人学一部经。当年我在台中跟李炳南老居士学教，他老人家是这样教导我们。我们有二十多个同学，每一个人学的经不一样。学什么经？老师非常开明，叫我们自己去选。从哪里选？从《大藏经》里面选。我们初学，多半都是在《大藏经》选哪些经？阿含经、经集部。这个日本的《大正藏》用起来比较方便，我们在阿含、经集部里面去选，这两个部分。为什么？它经短，不长，学起来容易。

　　所以要懂得方法，选择的经论最好偏重在因果上，因为对现代人的根机，要消一切众生的业海，消他的业障，不能不从因果上下手。印光大师一生提倡的《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，都可以把它当作佛经来学习、来弘扬。你一生学《了凡四训》，做《了凡四训》的专家，不但你能够把它讲好，你统统都能够做到，你本身就是个典型，就是个模范，活的袁了凡，了凡的化身。接引初机，帮住这个世间苦难的众生消业障、增福慧，无过于是。这是讲「以一切众生诸业海音声为体」。今天时间到了。

大方广佛华严经（第八三０卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，广释二章，随门广释第三段「明体」，长行第十二句看起：

　　【或有以一切众生诸业海音声为体。】

　　昨天讲到这一句，我们感想很多，启发很多。诸佛如来大慈大悲教化众生，最重要的是应机说法。佛教化的对象是九法界一切众生，九法界不是一佛剎，而是经上所讲无量无边无尽无数的世界海微尘数的剎土，一一剎土都有十法界，这是一切诸佛如来、法身菩萨修学教化的场所，你看这个范围多大！教化的对象是十法界众生，通常我们把佛法界省掉，为什么？佛法界合在菩萨法界里头，九界众生，九界跟十界意思完全相同。说十法界，这里面的佛，天台家讲的藏教佛、通教佛，贤首所说的小教佛、始教佛。在大乘圆教上来看都是权教菩萨，为什么？虽然这是十法界里面的佛，他还没有明心见性，相似佛位，不是分证位。所以说九界，实际上这十法界都包括了，是以这个为对象。

　　在这里面，对于一切众生真的是无量无边的业海，你不能不知道。你要不知道，你怎么能帮助他？帮助一切众生早一天成佛，如来应世、菩萨示现就这一桩事情；除这一桩事情之外，他没有别的事情。帮助哪些众生？有缘的众生。单单有缘还不行，还要根熟的众生。佛在《阿弥陀经》上跟我们讲得好，善根、福德、因缘三个条件具足，这个众生得度了，这一生可以永脱轮回，可以成无上道。三个条件缺一个都不能成就，难！真正不容易。如果你要是细心去观察、去思惟，你才晓得愈想愈难，愈观察愈不容易。

　　要有缘的这一生遇到佛了，有缘，因为自己善根福德不成熟，不能得度。我们在经教上看到世尊当年在舍卫大城教学，那是古印度一个大国的首都，这个首都居民十万人，诸位要知道，在三千年前十万人的都市，大都市！那个时候世间人口少。经上告诉我们，舍卫大城有三分之一的人见过释迦牟尼佛，见过面；还有三分之一的人没见过面，听说过，知道这个城里面有释迦牟尼佛这么一个人，闻名而没有见面；还有三分之一的人，连释迦牟尼佛的名字都不知道。同在一个城市，缘不相同。

　　这个不希奇，我们今天住在这个城市里头，有多少人跟我们见过面，我们彼此相识的？有多少人听说名字，没见过面的？还有多少人根本名字都不晓得？这个很普通的现象。所以因缘，有缘，有缘就是闻名见面；无缘，这一生当中不但没有见过面，名都没听说过，完全陌生。即使有缘，如果没有善根福德，怎么样？你不信，你不解，你根本不会依照佛菩萨教诲去修行，这个闻名见面只在阿赖耶识里面种一个善根，利益就在此地。这个利益，老实说是非常殊胜的，希有因缘！

　　有福德没有善根，有因缘、有福德，没有善根，他在这一生当中，在佛门里面修福，今世来生他福报增长，他享大福报。在人间他的果报，国王、大臣、大富长者，都是在佛门里面修福的。福报更大的，人间没这么大的福报就到天上去，大半到欲界天去享福去了。在天上作天王，作天上的天王的大臣，作天人，福报都比人间大。再往上去色界天，这都享福的。所以有福德有因缘，还得有善根，善根成熟的人这是佛最欢喜的，他这一生当中可以超越六道、超越三界，这一生当中他去作佛作祖去了。

　　末法时期，善根福德因缘具足的人不是没有，但是善根福德因缘没有过去那些众生那么样的深厚，因此修行证果的人少了，明心见性的人少了。以这样微薄的善根福德因缘修其他的法门，这一生不能成就。但是修净土法门，行，够了。只要这一点小小的善根福德因缘，你就能往生西方极乐世界，这是经论古大德常讲的「易行门」。其他的法门，善根福德因缘要殊胜才能成就。《弥陀经》上所说的「不可少善根福德因缘，得生彼国」，我们必须要有达到往生西方极乐世界的这个水平。在末法时期，善根福德少，如果因缘具足，能成功！

　　什么样的因缘能够帮助这些少善根福德因缘的人成就？印光大师在灵岩山寺建立的念佛堂就是。他老人家的念佛堂特色在哪里，这是我们不能不知道的，他的特色就是长年佛七。通常我们打佛七是七天，他的是一年到头天天不间断的，长年佛七。每年有一定的月份加香，通常念佛每天七支香，加香的时候九支香，一支香通常是一个半小时，九支香叫精进佛七，这个缘太殊胜了！进入印祖的念佛堂，真正能够放下身心世界，不再有妄念，不再有分别执着了，只有一句佛号念到底。

　　现代的众生业障习气比起六十年前印光法师那个时代，这六十年业障习气加速度在上升，所以众生根性一般的水平都在下降，精神体力也不如从前人。所以我们采取谛闲老和尚教导他那个徒弟，那个锅漏匠的徒弟，教他这个方法我们采取。那就是你进到念佛堂来念佛，念累了你就休息，休息好了赶快到念佛堂去念。真发心念佛的人不多！所以我们念佛堂外面就有休息室，这个休息室专门供养真念佛的同修，他念累了他有个地方休息。休息的时候不脱海清，不脱衣，太累了打个盹，醒过来立刻到念佛堂，这个就是不间断，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断。

　　我们加香比印祖的时间要长，我们一年分四季，每一季我们举办一次佛七共修。我们不叫法会，我们叫共修，每一季共修是七十天，七十天精进佛七，这个时间比印祖的时间要长。所以真正来念佛，真正想了生死，求生西方净土，世出世间一切缘统统放下！我们不要进寮房了，不需要寮房，我们只需要在念佛堂外面休息室摆个床铺。决定止语，不说话，没有妄念、没有分别执着了，这个符合一心称念，缘是无比的殊胜，哪有不成就的道理！纵然是善根福德差一点的人，这一生当中也能圆满成就。这个道理不能不懂，这个事实真相要知道。

　　所以观机，对于一般大众我们要弘扬佛法，希望佛法的教学能够普及到全世界。接受修学佛法的根基在什么地方，我们不能不知道，这个根基是因果教育。现在社会一般大众不能接受佛法，原因是什么？不知道因果。佛法的修学是建立在因果的基础上，印光大师要挽救佛法，你看看他老人家从哪里做起？因果教育。他选的教材，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，他选这三种教材做为接引初机，做为学佛人最初方便，非常有道理，我们不能不知道。我们自己要想成就，一定要奠定因果教育的根基，然后才能入佛门。

　　入佛门从哪里学？净业三福。我们净宗学院教学的理念就是依据净业三福，这三条十一句是我们指导的总原则、总纲领。如果不能观现前社会大众根机，不但不能够帮助别人，连自己也不能成就，这是一定的道理。希望发心学经教、发心学领众的同学都要知道，有这样的基础，你才能谈得上发心；没有这个认知，没有这个基础，心量很小，自私自利，那会有什么成就？

　　我们再看下面这一句，『或有以一切佛境界清净音声为体』。这一句讲的是什么？你们想想看是不是念佛？当然佛境界清净音声包括说法。释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法是佛境界清净音声，念佛堂六字洪名也是一切佛境界清净音声。我们今天净宗学院跟净宗学会与佛所教导的相应，我们能不能有一点成就，完全看我们学习的心态。

　　讲经要想讲得好，我相信每一个发心讲经的同学都是这样希求。早年大概在三十年前，有一年过农历年，我在高雄左营兴隆寺天乙法师的道场，过年的时候我在那边住了五、六天。天乙法师问过我，问我讲经的方法。我告诉他方法固然重要，但是还在其次，最重要的是心态，你存的是什么心，这个才是根本，方法技巧那是末。我给他们有详细的报告。讲完之后，天乙法师听了很感动，他要我写出来，我用了一天的时间写出来，就是现在附在「内典讲座之研究」里面有一篇「内典研学要领」，那是我在左营写的，一共四段，文字不多。

　　心态是关键。早年李老师教我，这一桩事情一定要求感应。他给我讲讲经说法要通达世出世间法。老师举例子告诉我，出世间法不说多，就说《大藏经》三藏十二分教，没有入藏的暂时就不算了；世间法也不说现代的，也不说外国的，单说中国古老的东西这一部分，《四库全书》，这是世出世间法里头一部分，不是全部，你能不能通达？我们听了之后确实是感慨万千，真不容易！那怎么通法？李老师最后教我有一个方法可以通，什么方法？感通，求感应，求佛菩萨加持。我们听了这个开示，心里很兴奋，很高兴，用什么方法求佛菩萨加持求感应？真诚心，真诚到极处叫至诚，至诚才能感通。当年李老师传授给我的。

　　我学佛三个老师教的，第一个老师方东美先生，他老人家教我的「学佛是人生最高的享受」，这一句话把我引导入佛门，对我的影响太大太大了！在我的人生确实是一个最重要的转捩点，方东美先生教给我的。章嘉大师教我「看破放下」；李老师教我「至诚感通」。我得力这三个老师的教诲，放下万缘，全心全力在经教上用功，五十年的熏修！我常常讲「一门深入，长时熏修」。五十年的熏修，烦恼习气渐渐转过来了，转烦恼为菩提，心量拓开了。没学佛之前跟一般人一样自私自利，这五十年熏修渐渐契入「心包太虚，量周沙界」，真正懂得化敌为友，化怨为亲，知恩报恩。

　　你们看我在讲台上面讲经，上讲台我拜佛，拜本师释迦牟尼佛、拜本师阿弥陀佛、拜本师毗卢遮那佛。释迦牟尼佛是应身佛，阿弥陀佛是报身佛，毗卢遮那佛是化身佛。拜完之后，现在在学习《华严》，我要拜华严会上佛菩萨，然后再拜老师、护法菩萨。我的老师三个人，我的护法很多，帮助我一天的人我都念念不忘，我升座下座都要向他礼拜，不忘护法之恩，不忘师祖之恩。

　　前几天美国打电话给我，甘老居士往生了（旧金山），我听到这个消息我很难过。回忆早年在台中求学，跟李老师十年，十年的时间我在那个地方生活的费用，甘老居士护持的，十年如一日，我念念不忘。在那个时代，大家生活都相当艰难，老居士邀了十五个学佛的道友们，每一个人一个月台币十块钱帮助我，每一个月有一百五十块钱，他们十五个人，这是甘老居士带头，使我在台中十年能够维持最低的生活。那一百五十块钱是李老师规定的，李老师告诉我，你一个月费用要超过一百五十块钱，你就不是出家人了。所以我一生生活非常节俭，李老师调教的。实在讲本来我就不浪费，我就很节俭，所以李老师教我很好教，我决定不会超过这个标准；只有比这个标准少，绝对不会超过。

　　这些年接触到一些灵媒，从这些灵媒透露的讯息，说我在这里讲经，九法界的众生都在听。我不晓得那就不在意了，既然知道了，我讲经之前、讲经之后，升座、下座，我当然要拜一拜尽法界虚空界一切尊神，这些神灵也跟我在一起共修。还有也是从灵媒那里得知的，城隍土地福德正神他们发心做道场的护法，也不离开我的身边，我当然对他们也要拜一拜，所以你看看我摄影棚里面供的牌位。人要知恩报恩，中国古人常讲「受人滴水之恩，常思涌泉为报」，人要不知道报恩，那还能算个人吗？这是我们不能不知道的。

　　这几年我修学的标准是从「真诚清净平等正觉慈悲，看破放下自在随缘念佛」，转变为纯净纯善，最近这两三年向这个目标努力迈进，提升自己的境界，确实是法喜充满，扩大了生活的空间。生活空间不只是这个地球，跟诸位说不只是太阳系，不只是银河系，周遍虚空法界，你说多自在！

　　古大德常常教人读经要随文入观，你得真受用，随顺经文契入境界，提升境界。最明显的榜样就是《华严经》最后「入法界品」，你看善财童子确确实实随着他的境界，随着参访提升境界。参访吉祥云他证得圆教初住，参访海云比丘他就提升到二住，参访妙住比丘他就升到三住，这叫随文入观。一直到最后第五十三参参访普贤菩萨，圆满成佛了，证得究竟圆满的佛果，这是我们学习佛法最好的榜样，我们要学善财。决定不可以所学非所用，学的是一套，日常生活当中所想的所做的又是一套，所学跟自己所做的不相应，那就白学了。你怎么能得到佛法殊胜的功德利益？

　　所以学教跟念佛都要以佛做为榜样、做为典型，纵不能够像佛，我们把标准降低一等，李老师教给我的，学印光法师。印光法师是菩萨化身，示现在近代，跟我们的关系非常密切，最好的修学榜样，李老师的话正确！学印光法师，就要天天读印光法师的教诲。他的教诲是《文钞》，现在在台湾出版的有全集，《印光大师全集》，精装七册，《文钞》有初编、有续编、有参编，只要读《文钞》就行。读了之后，了解大师所说的，记在心上，依教奉行，这就是印光大师的弟子，印光大师的好学生。尤其是他老人家讲的修学的原理原则，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」比什么都重要！这十六个字就是印光大师全部的总结，印光大师一生自学利他的精华，这十六个字。

　　特别是在现代这个时代，我希望大家常常读老人家的《文钞》，把《文钞》当作国文来读，不要去读《古文观止》了，读他的《文钞》就代替了《古文观止》，文也学到了，道也学到了，比什么都殊胜。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面第十四句：

　　【或有以一切菩萨大愿海音声为体。】

　　前面一句是讲以佛境界清净音声，这一句是讲以菩萨大愿。每一位菩萨发的愿都不一样，虽然不一样，你仔细去观察他的方向、目标一定是相同的。总的来说，不外乎上求佛道、下化众生。这两句确确实实把所有一切诸菩萨的愿全部都包括了。我们把这一句稍稍的展开，那就是四弘誓愿。四弘誓愿第一句下化众生，第四句上求佛道，当中两句是方法，用什么方法上求佛道，下化众生。第二句，一定要成就自己的德行，断烦恼是德行。第三句是学问，学佛道是成就自己的学问。我们中国古时候常常赞美读书人品学俱优，断烦恼是品德，学法门是学问，品德学问俱优才能成佛道，才能度众生。

　　方法两条，这是两大纲领，品德摆在第一。孔老夫子教学，他也是四科，四个科目：第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个是文学。夫子当年，这是二千五百年前那个社会，他教学生四个科目，四个科目有可以完全学习的，也可以选修的。夫子的学生当中，确实是德行哪几个人代表，言语哪几个人代表，政事哪些人代表，文学哪些人代表。由此可知，夫子当年教学，学生当中有选修的。专精一门，其他的三门不是不学，不学你这一门不会精。这种就是今天所讲的科学的精神、科学的方法。儒如是，佛亦如是。

　　佛法传到中国演变成许多的宗派，其实宗派起源不在中国。世尊灭度之后没有多久，弟子们就分成两派，上座部跟大众部，然后逐渐演变成二十个部派。他的部派就像我们中国的宗派，情形是相同的。这就是后世人无论在善根、在福德都不能跟从前人相比。所以世尊这四十九年的教学没有办法完全学习，学习适合于自己程度、适合于自己生活环境的，我学一部分，乃至于学一经一论。

　　佛法跟世法不一样，佛法是求智慧，所以一经通一切经通，佛法通了世间法就通。诸位一定要知道，世法不通佛法不通，世法通不一定通佛法，佛法通一定通世法，这个道理要晓得。因此我们看古来出家的高僧大德、在家的居士长者，他们从一门深入到大彻大悟之后，宗教显密、世出世间法都通，有证据，这样的人在历史上很多。从这些实例，我们就确信佛所讲的是真实的。

　　尤其是世间人无量劫来迷恋在物欲上，一生只知道追求名闻利养、追求荣华富贵，到现前的社会追求的欲望达到了顶点，伦理道德完全不要了。从前人追求还是以伦理道德为基础，没有舍弃伦理道德，他追求，他所得到的我们可以说是真富贵，他真有受用。虽然也有副作用、也有流弊，少。我们中国人讲福气，福多气少。现在怎么样？现在气多福少，也可以说福没有了，现在哪有福？事业愈大受气愈多，你仔细观察确实如此。地位愈高、事业愈大，他所受的压力、所受的折磨比别人多，所以变成一种什么样子？富而不乐，贵而不乐。反而不如贫而乐、贱而乐，不如这样的人。但是世间人不觉悟，他也知道，但是他还是不悟，为什么？好象在社会上要有体面，这个体面就是我们今天讲荣誉，那个假象欺骗了自己，使自己在这一生当中受苦受难，没有办法出头。

　　真正的人生，跟诸位说是快乐，快快乐乐、欢欢喜喜度过这一生，你是真正得到人生的享受。如果能够接受圣贤的教诲，断恶修善，积功累德，你这种快乐的人生，生生世世可以保持，可以不失掉。这个有智慧有德行，没有智慧没有德行做不到。我们看这个世间富贵人家，古人讲贵为天子。现在我们看这个社会，贵到顶点了，做了总统、做了国王；富，发了大财，拥有大量的财富。没到几年，听说他的公司倒闭破产了，这个国王、总统下台了，子孙不肖，门庭立刻就堕落了。这个因缘果报非常明显，我们看了有没有觉悟？这是不是佛在经上常讲的「世间无常，国土危脆」。我们把国土换一换，他的家道危脆。再深入去观察，什么原因？这一生疏忽了伦常道德，疏忽了积功累德。这是世间人的富贵。

　　佛在经上常常提醒我们「财为五家共有」，真正聪明人他心里面绝不想着拥有财富，真正有智慧的人他不搞这个。为什么？这个东西很危脆，很容易失掉。聪明人他想拥有什么？拥有道德学问，拥有技术能力，这个是丢不掉的。你真的有一技之长，你有专长，这个专长是人所不及的，你在今天的社会，无论到哪个地方，人家都欢迎你。在外国移民很不好办，但是有专长很容易办，为什么？人家国家需要你、欢迎你，欢迎你来帮助这个社会服务。尤其是道德学问，为什么？现在这个世间各个地区普遍的缺乏道德智慧，所以真有道德、真有智慧的人，普遍受人欢迎。这个财宝是不会坏的，这是真常，不是无常。这个不会破产，到老死都不衰。死了之后，你看你留下的著作，你留下的叫文化遗产。像我们现在讲经可以保留录相带、录音带，还是受人欢迎。孔老夫子的著作流传到今天，释迦牟尼佛的经典流传到三千年后，还是受人欢迎。他不衰，他不会破产，他不会衰落。你要从这些地方去想、去观察，你有智慧了！

　　你们同学跟我的时间差不多也在十年左右，有些人超过十年，还有将近二十年的，你仔细观察我所作所为的，我这一生当中，我求什么？我没有求名闻利养，我没有求一个庄严的大道场，没有！我所求的就是四弘誓愿，成就自己的道德，成就自己的学问，我就求这么两桩事情。你们跟我这么多年亲眼看到的，我这个机缘是韩馆长所赐，你们不知道！你们只晓得我对韩馆长的感恩，你们都不知道韩馆长对我恩德究竟在哪里？你们没看出来，韩馆长对我的大恩大德就是护持我能够长年在讲台上讲经，我就是要这个，其他的统统不要！讲台上锻炼，千锤百炼，她帮助我三十年，这三十年成功了。烦恼虽然不能说完全断，真的烦恼轻了，智慧长了。她好象是我的老师，她走了，我有能力出师了，这样的护法找遍天下难得找到一个，真是可遇不可求！全心全力的护持。

　　我不要道场，为什么？要道场要操心，要道场免不了造业，你要管人、要管事、要管钱财，稍稍不谨慎做错了，有果报！我这一生真的是有大福报，这个大福报是什么？遇到韩馆长，她替我管，我完全不要管，全心全力在经教上，心地清净。能够在这个社会半个世纪、五十年，我能够不受污染，这是韩馆长对我的功德。没有她，换句话说，我就没有长期讲台；没有长期的讲台，我就不能成就。

　　韩馆长一生成就我一个人，我今天在图文巴建这个学院，我要建十二个教室，我希望成就十二个人，报护法檀越之恩。十二个教室有十二个讲台，只要你们发心天天在讲台练讲，哪有不成功的道理！成功决定要在讲台上练，每天至少要练一个小时，天天不能间断。从一个小时慢慢提升到一个半小时，一个半小时再提升到两个小时，那就达到标准了，两个小时的标准。你能够练上个二、三十年，你一天就可以提升到四个小时，要熟透。这个天天讲好处太大太大了，长时熏修，烦恼不必要去断，自然断掉；智慧不要求，自然开了。为什么？一天一天接近佛法，一天一天远离尘垢，就这么个道理。

　　你要学讲经，你不能不读经，你不能不看古来祖师大德这些注疏，你不能不写笔记，所以一天一个小时，差不多你一个小时讲经，你至少要用十个小时去准备，我估计你们至少要十三年。开头的三年，每一个小时要十个小时的准备；到第二个三年你进步了，你一天讲一个半钟点，一个半钟点还是要十个钟点准备，这个六年过去了；往后再一个三年，你每天讲两个小时，两个小时一天也要十个小时准备。这样下来是什么？十年功夫，你的根基扎稳了，十年功夫！

　　如果这个地方你起心动念还想搞别的杂务，那你就完了，我就可以肯定你比不上我，你不如我。你要能够摒绝外缘，什么事情都不放在心上，专心在教下、在经论上，你十年不能说是超越我，至少不会比我差，你的根基确定了。今天我给你们的环境殊胜，比韩馆长给我的环境还要殊胜，为什么？韩馆长并没有道场，要跟朋友地方去借讲经的场所，借人家的办公室，去借道场。有时候没有地方借，租，租一个房子来做道场。所以那个道场常常更换，一个道场讲上两、三个月，又要换一个地方。但是还算不错，佛菩萨加持，我讲台没有中断过，这个是希有难逢的因缘。

　　我们今天这个缘比我这一代殊胜，我们自己有一个学院，我们自己有十几间教室，不受外缘的限制。现在的问题就是你们肯不肯放下万缘，专心学习，成败关键在此地。专心学习一定要放下，放不下不能专心。我在这个地方跟这一群在家的菩萨们，每一个人都是善心善愿，都希望你们年轻的出家、在家的同学人人有成就，全心全力来护持来帮助。你们的福报比我不知道要大多少倍，所以你们的成就至少也要胜过我两倍以上。我今天护持的缘超过过去那些护持我的这些功德主，今天的护持超过那个时候十倍都不止；换句话说，你们的福报比我大过十倍，你们的成就照理说也应当超过我十倍。这是一个比例，应该如此。

　　我求学的时候非常辛苦，没有经书。台湾在那个时候佛教不兴盛，印经全台湾只有三家，台北有一个印经处（朱镜宙老居士办的）、台中瑞成书局、台南庆芳书局，就这三家，印的量很少，种类不多，许许多多经论必须要到寺庙去借大藏经。大藏经是不能借出去的，就在寺庙里面，每个星期天去借，就在那里抄，我抄过好多部的经。没地方卖！哪里像现在这么方便。我那个时候得到一部大藏经，多辛苦！工作三年，所有的收入省吃俭用才得到一部藏经，过过很苦很苦的日子，哪里像现在这些经书垂手可得。

　　这么多年来，我收集这些图书不是为我的。为我，我一本书都不要，太重了，我懒得带。为你们底下这一代人，尽心尽力把设备齐全，不要你们去操心，希望你们专心，希望你们成就，希望你们都超过我十倍以上。我跟你们讲过，这个事情真正的困难是在放下，放下什么？我不知道讲了多少遍，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，你在经教上障碍就没有了。这些东西不能放下，那叫业障，这是业障的根本，障碍你的智慧，障碍你的福德，也障碍你的因缘。

　　我学佛能够在那么艰难困苦里面学出来，得力于章嘉大师的教诲。初学佛的时候，头一天他就教我看破、放下。我的好处是听话、是依教奉行，他老人家当时教我六年，我真的六年彻底放下了。我喜欢读书，我那个时候自己有一套大藏经，有一套二十五史，有一套十三经，这是大部头的，其他小部的也都不少，全部赠送给慈光图书馆。李老师那个时候刚刚在台中创办图书馆，我去看的时候，他书库里的藏书不多，我把这个统统捐赠。

　　统统放下之后，这个出家的因缘成熟了。所以我出家的时候一无所有，两套换洗衣服，一个三斤重的薄被，卷一个行李，背上身上就走了，全部家当，无需要别人帮助的。一个背包、一个手提袋，手提袋上装的是几本书，我念的，在台中学习的经论，这样就出了家。你要不放下，怎么行！什么都想拥有。这个也是我常常讲的，真正学道的人必须要放弃对一切人事物控制的念头，这个要放弃；要放弃对一切人事物占有的念头，我们的心才清净。信心清净，则生实相，生智慧。

　　统统放下，我什么都没有了，怎么办？佛菩萨照顾你。我从来没有想到我一切都放下，一切都没有了，我怎么办？我没想过这个念头。每天都有饭吃，每天都有地方睡觉，管他在哪里！什么都好，一切随缘，从来没有攀缘的念头，我得自在。这都是章嘉大师教的，依教奉行有好处。古大德常说「不听老人言，吃亏在眼前」，我是听老人言。方老师、章嘉大师、李炳南老居士，我就听这三个人的。我要遇到困难，我向他们请教，他们会教我，我听话，我依教奉行。所以没有福报，这时福报一年比一年大，智慧从小是有一点，有一点聪明，智慧年年增长。

　　你们听我讲经就晓得，你要把我今年所讲的跟去年所讲的比一比就不一样，境界不相同。所以有些人要收集我过去所讲的东西，我对这个没兴趣。学的人说这是成绩，我从来不重视成绩，不重视形象，过去的。这是李老师曾经讲的，所以李老师不准我写笔记，我问他为什么？你年年境界都不一样，你写的这个时间精力都浪费了，你今年所写的明年境界提升了，这些全部都没用处。我想有道理，因此我不重视这些东西，不重视成绩，那是过去的。现在我变得更好，要那个东西干什么！这个道理要懂，你才能真正放下。所讲的东西、所教的东西过去就过去了，无需要再牵挂它，无需要理会它。别人要做，他的事情，与我不相干，这样你的心才能得到清净，才能得到自在。

　　你要想：我讲的东西你们整理，里头有没有错误？我这个头脑没这个东西，我讲过就算了，痕迹都不着。你们要去着相，那是你们的事情。偶尔你们拿给我，我有时间也可以给你们看看，但是多数我都不看的。所以大家整理出来的东西，我没有看过。如果有错误，我相信后来一定有善知识会给你订正，我自己不搞这个东西。所以「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」重要！「敦伦尽分，闲邪存诚」重要！

　　我在整个佛法上抓住三个大纲领就受用不尽。第一个大纲领，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。诸佛是一切诸佛如来教学的纲领，三句话：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，这是佛法总纲领。它所涵盖的面是尽虚空遍法界。第二个纲领就是印光大师的「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，这个纲领它所涵盖的面是释迦牟尼佛末法九千年，这个纲领。第三个纲领，那就是我自己学佛五十年的心得，我写二十个字「真诚清净平等正觉慈悲，看破放下自在随缘念佛」，这个是我学佛五十年的总结。起心动念，言语造作，生活工作，处事待人接物，我不会离开这个原则，不会违背这个原则，你说多自在多快乐！法喜充满，生死自在。一般人怕死，我不怕死，我知道我死了到哪里去，我换一个境界，那个境界比这个境界更殊胜更圆满。一丝毫的私心都没有，一丝毫的欲望都没有，百分之百的做到「于人无争，于世无求」。这两句话对我来讲没有意义了，你们懂得这个意思吗？