金狗脊的功效与作用:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第七七一卷——第七八0卷

大方广佛华严经（第七七一卷）

　　诸位同学，请看《华严经》，「华藏世界品第五」：

　　这一品经在《八十华严》是第八卷、九卷、十卷，总共有三卷经，经文比较长。前面一品是总说一切诸佛剎海，这一品经是特别介绍本师所庄严的依正果报，也是答前面「世界海」这个问而来的。前一品，李长者跟我们做了一个简单的说明，佛为我们说这一品经「世界成就品」，说明虚空法界剎土众生是怎么来的，意思是希望我们这些后学能真正发菩提心，明了诸佛如来之所行。

　　众生业海没有边际，这是我们很清楚的觉察到。不要说是一切众生，单单就是说到自己，我们从早到晚起心动念无不是业，何况还有言语造作。如来以普贤行普遍的来帮助这些没有觉悟的众生，这些众生数量很多，诸佛如来、法身菩萨无不是以究竟圆满的大法，这究竟圆满大法就叫做普贤行，来帮助众生破迷开悟，帮助众生转凡成圣。长者又说：「以法性理智无碍，从初发心。」初发心就发大愿，古德常讲初发心成佛有余，如果能保持住初心不退，这个人就成就了。但是，发心很快退转的人占大多数，我们不能用百分比来说，我们得用万分、十万分、百万分，就是发心而不退转的人，一万人难得有一个。在我们今天这个时代，恐怕十万人里头都找不到一个，你才晓得不退初心太难太难了。

　　发心为什么会退心？因是自身烦恼习气很重，缘是外面五欲六尘境界的诱惑，自己把持不住，退失了道心。实在讲，这是很正常的现象。真正能发心不退是什么人？佛菩萨再来，他来示现的，凡夫不可能。凡夫虽然不可能，佛菩萨希望凡夫效法佛菩萨，向佛菩萨学习，这就对了，这是佛菩萨种种示现真正的目的在此地。但是，诸佛菩萨在一切境缘当中虽然示现，虽然跟大家和光同尘，这就是四摄法里「同事摄」，他是丝毫都不沾染。不像我们凡夫感情用事，佛菩萨绝对没有感情用事，完全是究竟圆满智慧的显露。像这些地方，我们要细心去体会，要认真的去学习。

　　诸佛如来、法身菩萨，他们从初发心发大誓愿，普度众生的誓愿，他证得分证佛位之后，以行践愿，所以无处不现身，无时不现身，众生有感，佛菩萨立刻就有应。在这部经里面，我们看到微尘、毫端、毛孔这里面，都现佛剎，重重无尽，而诸佛如来、法身菩萨以平等智身无不随入。这些示现，无非都是在这个地方启示我们，我们得到这个启示之后，应当发心效法，应当发心学习，菩提道就不会走上岔路了。

　　学佛，最重要的是依教奉行。佛在这四十九年讲经说法，教我们「受持读诵，为人演说」，这一句话不晓得讲了多少遍。我们常常读诵经论，这个印象比什么都深刻，这是佛对我们初学同学的期望，我们不要辜负。决定不能随顺自己的妄想习气，一定要随顺佛陀教诲，佛陀的教诲就是在经典里头。我们不能离开经典，离开经典，我们的妄想烦恼习气就现行，那就会走上岔路，误入歧途，这样的人自古以来很多，是一个很普通的现象，所以学佛的人多，成就的人少，什么原因？原因就在此地。

　　我们明了这一品的来意之后，我们看第二段「释名」，解释品名「华藏世界品」。华藏，这个「华」就是「花」，古时候读音也读「花」，所以诸位看到古人注解《华严经》，他有写「花」，花草的花，《花严经》，我们知道跟这个《华严经》是一部经典，可以这样说法的。这个「华」就是「花」的意思，你要看到篆字里面，那就像一朵花一样，它是象形字。「藏」是宝藏，也有聚集的意思。庄严，用我们现在的话来说，「真善美慧」，这是真正庄严。庄严不仅是外表上的设施，现代人确实重外表不重实质，外表上做得好象是那么个样子，内容完全没有了，这是错了，错到底了。我们想想，释迦牟尼佛当年在世，佛的道场在哪里？佛讲经说法的处所，那里就是道场。有没有宫殿楼宇的建筑？没有。佛坐在大树下，坐在一个石头上，这些学生们有出家、在家的，围绕在佛的身边，听佛讲经说法，那就是道场，那就是华藏，那就是庄严。用什么庄严？用道庄严，用德庄严，用清净的善心庄严，用清净行庄严，是真庄严。

　　这个品题「华藏世界品」，翻经的人是从梵文原名很简略的翻成这个名词，梵文原本里面的意思我们不能不念一念，原名很长，这个品题很长，「华藏庄严严具世界海之遍清净功德海光明品」，这么长的一个题目，翻译的人大概嫌它原来的品题太长，把它省略，省略得太省略了，对于原题的意思我们确确实实是很不容易体会到，因为原来的品名里面有「世界海之遍清净功德海光明」，这个意思在现在这个题目里面看不出来。清凉大师在注解里面，他说了一个折衷的题目，这个题目并没有采用在注子里面，这个折衷题目好，他说「莲华藏庄严世界海品」，这个对于原来的意思多多少少能够显出一些。

　　「华」的意思刚才说过，「藏」有含藏的意思。佛经里面常常用莲花做比喻，莲在开的时候，莲花当中就有莲蓬，莲蓬里面就有莲子，所以莲花是花果同时，不像其他的植物，其他植物先开花后结果。莲花是因果同时，所以佛常常用它来表法。花果同时就是因果同时，花是因，莲花当中的莲蓬就是藏，我们从这个形象上体会「藏」的含义。

　　现在再来解释「剎种」。「剎」是佛剎，就是一尊佛的教区，我们经典里面称之为娑婆世界，娑婆世界是个大世界，这叫剎，大世界，通常我们讲「三千大千世界」。这个世界有多大？我们要是依黄念祖老居士的讲法，这个世界，现在科学家讲银河系，我们地球是属于银河系里面一个小星球，这一个银河系是一个单位世界。像这个单位世界（银河系），一千个银河系是一个小千世界。再以小千世界为单位，一千个小千世界是个中千世界。然后再以中千世界为单位，一千个中千世界是一个大千世界。娑婆世界是一个大千世界。称「三千大千世界」不是三千个，是因为它由小千、中千、大千这样组成的，一千乘一千再乘一千，我们以银河系为单位，那多少个银河系？十亿个银河系。十亿个银河系叫一个佛剎，你才晓得这个世界多大！但是这个大世界，还要依一个世界种，这个世界种是华藏世界，是我们居住的这个世界，华藏世界的教主毗卢遮那如来，那是我们的本师。释迦牟尼佛是毗卢遮那佛的化身佛，应化身。毗卢遮那是报身佛。法身、报身、应身是一体，我们称法身就称「毗卢遮那」，称报身就称「卢舍那」，称应化身就称「释迦牟尼」，在这个地方才把事实真相给我们说出来。

　　清凉大师在为我们介绍的时候说，剎跟剎种都是大莲花之所含藏，所以叫「华藏」，这其中一一境界都有剎海微尘数清净功德，所以叫「庄严」。世界太大太大了，深广无尽，用海来做比喻。华藏庄严世界海住在大莲花中，这个是我们没有法子想象的，那么大的莲花！到底这个莲花是真的，还是假的？真有其事，还是佛用表法的意思来讲的？说真有其事，我们很难理解，说老实话，我们也很难接受。如果说表法，那个意思就不一样。

　　清凉大师跟我们讲解，那很有趣味。「海」是从表法上说，他说：剎海的形状为什么像这个样子？为什么佛用大莲花来做比喻？他举了两条。第一个，就「众生如来藏识」来说。我们先要晓得，什么叫「如来藏识」？识是阿赖耶识。在佛法里面常常讲到，我们这一个人，现在我们明了，连外国人也都承认，人没有死的，生死是怎么回事情？换个身体而已。不是人死什么都没有了。人死什么都没有了，我们何必费这么多功夫来学这个东西？那就没有意义了。现在真的把生死的真相搞清楚了，人死了之后他就换个身体，这个身体老了、衰了、坏了，不好使用，换个身体。正如同我们穿衣服，衣服穿旧了、破了，不能再穿了，脱下来换一件新的。我们现在这个躯壳，就像一件衣服一样。所以人有过去世，有未来世，一世一世就像换衣服一样，换一次衣服就是一世，是这么一个事情。

　　佛说一切众生都有佛性，佛性在哪里？佛性就藏在你的意识心里头，这个意识就是阿赖耶识。所以阿赖耶识，唯识学家讲真妄和合，真的它里面含藏着如来，就是你的真如本性，妄的含藏你的习气，无量劫来那些善恶习气也藏在那里，它是个大仓库。这仓库里有真的、有假的，你要是用假的，真的忘掉用假的，你就搞六道轮回。六道轮回怎么来的？这把六道轮回的根说出来了。凡夫为什么能成佛？把成佛的根本也说出来了，你阿赖耶识里头有真的，有真如本性藏在那里。

　　如来藏识，大乘佛法里也称它作「香海」，也称它作「法性海」，它到底在哪里？你找不到。《楞严经》一开端，释迦牟尼佛问阿难尊者，问他：「心在哪里？」他讲了七个地方，世尊都把他否定了。阿难很聪明，换我们，哪里说得出七个地方？我们都以为心在哪里？心在我们的身体里，错了。我们摸这个地方是心脏，这是我们身体器官里头的一个器官，这不是心，佛性、烦恼习气不是藏在这里。藏在这个地方，你看看心脏外科手术可以换心的，那不把你的佛性、烦恼习气都换掉了吗？所以，现在也有一些聪明人说心不是这个，心是什么？心是脑。其实也不是脑，心不是物质。虽不是物质，它也不离开物质，物质是它的相分。读唯识经论的同学都知道，阿赖耶识有四分：有见分、有相分、有自证分、有证自证分，它虽然不是物质，它能够变现出物质。所以，虚空法界剎土众生是它变现的，它能现能变；这个物质的世界、精神的世界，都是它所变所现的。

　　能所是一不是二，很难体会，很难懂。难的原因在哪里？我们不知道它是统一的。我们的思想总是对立的，能现所现一定是两个，不晓得能现所现是一。所以欧阳竟无先生讲「佛法不是哲学」，为什么不是哲学？哲学都是对立的，能所是对立的。佛法虽然讲能所，能所是统一的，这跟哲学里头不一样，不是一个说法。能所对立我们容易理解、容易体会，能所统一我们很难懂。

　　它到底在哪里？它无处不在，无时不在，遍虚空法界。我们六根能够接触外面境界，全是识起作用。我们眼能见，见到这个山河大地，如果我们的见性要不遍山河大地，你怎么会看见？我们借着望远镜能够看到浩瀚无尽的太空，如果我们的识要不遍虚空法界，我们怎么能见到无尽的太空？所以，阿难尊者错在哪里？错在他的执着，局限在一处，心在内、在外、在中间，这个错了。如果他不局限于一处，离妄想分别执着，你说在内，行！在外也行，在中间也行，怎么说都对。但是你有妄想分别执着，你怎么说都不对。总而言之，迷悟，悟了什么都对，迷了怎么都不对。圣凡就是迷悟一念之间，一念转迷为悟，这个人就超凡成圣。

　　这个识，大师说依无住本，「法性依无住本，是谓风轮」，也叫做「妄想风」。「风」，你要懂得佛说法的义趣，风是动的，识是动的，它里面有真如，有如来藏在里头，真如是不动的；动中有不动，不动的那一部分那是真的，那是能现能变的，动的那一部分是所现所变的，动静不二。「轮」来表法。圆，圆周是动的，圆心不动。圆心何以不动？圆心不是物质，不是形相，它没有形相，所以它不动。若有形相，它肯定在动。所以我们今天讲圆心，圆心肯定有，但是你找不到，所以它变成一个抽象的概念，几何学里面讲的点，点是个抽象概念，你决定找不到。点移动就有痕迹，移动就变成线，线移动就变成面，初中学生学最浅显的几何，他就懂这个道理。这个道理说明什么？无中生有，有无是一不是二。这个理很深，几何学里头可以从这个现象体会到无中生有，但是无跟有是一不是二，这个他就不知道，佛法里讲这个道理。

　　我们讲这个世界，世界依风轮。不要说大的世界，说银河，或者不说银河，说我们地球；愈说愈小，大家好懂，好体会。我们知道地球在太空当中运行，它靠什么在一定的轨道上运行，它不会错，绕太阳一周三百六十五天？佛经上讲，它依风轮，风轮在托着它。风是什么？动。所以风轮，佛经上讲的风轮，我们今天的话叫什么？运动，动才有风，不动就没有风了。所以佛讲风轮，整个宇宙它都在运动，星球绕着一个星系，小星系绕着一个大星系，大星系绕着一个更大的星系，都是以很快的速度在运动，所以它不坠。它要不动呢？不动就坏掉了，它一定在运动。这个运动，现在我们知道，有自转、有公转，有这两种动相，这两种动相在佛法里都叫做「风轮」，又叫做「妄想风」。

　　这个意思深了，讲「风轮」还好讲，大家还容易体会，讲「妄想风」大家就不容易懂了。那说什么？这个动是什么原因？是从哪里来的？佛要不给我们说出，我们要去研究，不晓得研究多少万年，恐怕还是找不到原因。你想，太阳为什么绕着银河转？地球为什么绕着太阳转？月亮为什么绕着地球转？你去研究，研究的人很多，有很多种说法，但是都不能叫人心服口服，各有各的说法，各有各的见解，说得好象都满有道理。我们看到，佛是怎么说法？佛讲：「众生妄想。」妄想是动的，为什么？心动。智慧是不动的。智慧从哪里来？智慧从定心里头生的。定心生出来的叫智慧，妄心生出来的叫妄想。无明是动的，明就不动，明是智慧就不动了，无明就妄动。

　　然后，你才真正明了佛为什么教人修定。八万四千法门，八万四千种不同修定的方法，实际上讲不止八万四千，无量法门，就是修定的方法有无量无边个方法，不是一个方法。佛法的修持，不管是大乘小乘、显教密教、宗门教下，包括我们净土念佛，修什么？统统修禅定。净土宗经典里面讲的，我们修什么东西？「一心不乱，心不颠倒」。要知道，我们念佛的目标就是一心不乱，心不颠倒。一心不乱是念佛三昧，心不颠倒是大彻大悟，是开慧，智慧开了，跟禅宗里头大彻大悟没有两样。我们用的方法不一样。我们用执持名号的方法，他们用参话头、观心、参究的方法，方法不一样，得的结果完全相同，所以说「法门平等，无有高下」。

　　现在念佛的人，实在讲，他不懂得这个道理。一面念佛，一面打妄想，所以永远不能得念佛三昧，念佛真正的效果、真正的功德利益他得不到，这就是我们讲修行不如理不如法，他功夫不得力。如理如法的修行，你一定要懂得教理，一定要有人教你，帮助你，指导你。这些理论方法都在经典里头，修净土一定要依净土三经，这是根本。《往生论》，天亲菩萨修行的心得报告，他怎么修行成就的，给我们做印证，加强我们的信心愿心。这是头一个做心得报告，提供给我们做参考的。历代，一直到现前，修行有成就真正往生的太多太多了。最明显的例子，我们亲眼见到的，亲耳所闻的，真实不虚的，预知时至，自在往生，有站着走的，坐着走的。

　　过去我们在台中求学的时候，早年间台南将军乡有一位老太太，我过去讲经曾经说过，念佛三年，预知时至，站着走的。这个老太太心地善良，为人忠厚，早年的时候神佛不分，到处拜拜。以后娶了个媳妇，媳妇学佛，懂得佛法，就劝她婆婆不要到处去拜，家里面设个佛堂，每天在家里念佛。这个老太太非常好，接受媳妇的劝导，所以在家里一起念佛。念了三年，她念成功了。她也不告诉家人，告诉家人怕家人来扰乱，扰乱她就走不了。她往生的时候是在晚上。在家晚上都吃晚饭，儿子媳妇很孝顺，跟她儿子媳妇说：「你们吃饭，我去洗个澡，不要等我，你们先吃。」儿子媳妇还是等，等了很久，看她没有出来，到浴室里头看看，确确实实她洗过澡，叫她又没人答应。最后看到佛堂，她穿上海青，整整齐齐，手上拿着念珠，站在佛像前面，叫她不答应，走到面前看，她已经往生了，站着走的。她这个示现度了很多人，南部许许多多念佛人对念佛一点不怀疑，是看到她的样子！她为什么叫她的儿媳妇不要等她吃晚饭？不跟她讲她往生？跟她讲的时候，怕她又要长短，那就麻烦大了，心就被她搞乱了。不吭气，不说，这样走的。这些人都是预知时至，走得这么潇洒，这么自在。

　　在美国旧金山，甘老太太跟我讲的故事，她的亲戚，很熟的人，在美国自己念佛往生，也非常了不起。在那个时候美国还没有什么道场，老太太被儿子媳妇接到美国去，照顾家事，照顾她的孙子。儿子媳妇都上班，孙子也上学，她得做家事。这一天，她的儿子媳妇早晨起来，没有看到他母亲起来。每天早晨她都很早起来烧早饭的，他们起来之后就吃早饭上班。这一天早晨没有人烧饭，就感觉得非常奇怪，就推她的房门。美国老人的房门通常都没有锁的，一推进去之后，看到老太太盘腿打坐，坐在床上，叫她也不答应。走到面前仔细一看，她已经走了，不知道什么时候走的。再看她床前面，她留的有遗嘱，遗嘱早写好了，摆在床上。不但床上摆了遗嘱，而且儿子、媳妇、孙子的孝服她都做好了。这我们想象，大概就是儿子媳妇上班了，孙子上学了，她在家里没有事情，做孝服，后事全部她准备好了。甘太太讲，这个老太太了不起！不动声色，为什么？怕干扰。怕家人干扰，根本就不跟他讲。走了之后，统统一样样交代好，让他看到产生信心。这个是念佛往生最好的榜样，大家都看到。

　　真正求往生，没有别的秘诀，就是身心世界一切放下。放下，不是说事放下。老太太天天烧饭，天天做家事，事没有放下，心理上痕迹都不着，心里面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，但是事照做，不碍！理事无碍，事事无碍。事照做，不放在心上。功夫成熟了，也不告诉人。告诉人，怕干扰。做出这个样子来给你看，度一家人，度所有亲戚朋友，给念佛人带来很大的信心。

　　我们最大的障碍就是妄想分别执着。清凉大师说，这个题里头有「恒沙性德」，恒沙是比喻，恒河沙数自性的万德万能。这个德能，自性本具的德能就是「华」，原来这个莲花是代表自性的性德。世出世间过去现在未来一切殊胜的果法，统统含藏在这个「华」里面，就是在自性本具德能里面，就叫它做「藏」。「华藏」是什么？「华藏」原来是自性性德。用莲花来表，很有道理，莲花是因果同时，我们自性的性德含藏也是因果同时。这是「华藏」的意思。

　　诸位同学，我们接着看「华藏世界品」，清凉大师的开示第二段「解释品题」：

　　解释品题，前面我们也说得很多。但是大师注得很丰富，这些意思我们也应当明了，所以还是依照他老人家所说的，我们接着再看。他说：「若以法性为海，心即是华，含藏亦尔。」这句话也不好懂。「法性为海」，用海来比喻法性，这个不难懂，法性遍一切处，遍虚空法界。「心就是华」，这个不好懂。「性像大海，莲花开在海里头」，这样一说，性大心就小了，其实不然。从性上讲，诸位要记住，没有大小，所以说性相一如，性相不二。一定要记住佛讲的这些原理原则，我们才能真正懂得这意思。

　　性变成心了，这个心是什么？心就是阿赖耶。八识里面讲心、意、识，心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识。心意识从哪里来的？还是从性变现出来的，所以性是总的根源，把它比喻作海，性海。识就是性里面夹杂着无明，我们就叫它做心，叫它做识。夹杂无明，这就变成十法界。不夹杂无明，它变现出来的是一真法界。华藏世界、极乐世界，是不夹杂妄想分别执着，不夹杂这个，这是一真法界；唯心所现，没有所变，这个世界是好世界。夹杂妄想分别执着，把这个好的境界变坏了。

　　其实，这个要很细心的人也不难体会，佛常讲的「境随心转」。我们现在这个境界，一般人讲这个境界很不好，这个社会太乱了，空气污染太严重了，是不是事实真相？你不能说这不是事实真相，几乎一般人大家都公认的，你怎么能说不是事实真相？在他的意识形态里面，这是事实真相。在觉悟人心态里头，这不是事实真相，为什么？他境界不一样，境随心转。真正觉悟的人，我们一般人讲五浊恶世，真正觉悟人也在五浊恶世跟你们一起住，但是他的感受是清凉世界，浊与恶到他那里就转变成清净，境界不同。

　　早年在台湾，我看到乐观法师写了一本书《金山活佛》。煮云法师也写过，但是煮云法师写的没有乐观法师写得好，为什么？乐观法师跟金山活佛认识，曾经在一起住过，当然写得好。煮云法师跟他不认识，没有往来过，到处听说的，听别人讲的。所以我看乐观法师的，乐观法师跟我也认识。金山活佛是江苏镇江金山寺的妙善法师，他的名号跟普陀山的妙善法师完全相同，不是一个人，这个妙善比普陀山的妙善法师要早很多，民国初年的。

　　这一位法师人家称他作活佛，他的平常修持生活，实在讲，很有一点像小说里的济公活佛，不修边幅，随随便便，有很多不思议的境界。他能转境界，他不被境界转。人家看的是脏的东西，他看是清净的。一般人供养他钞票，大家都晓得，钞票是最骯脏的，每一个人手上摸，不晓得有多少细菌。他接受人家供养钞票，往哪里放？吃掉了。你供养他，他马上丢在嘴里吃掉，他也不生病。一年到头不洗澡，没洗过澡，身上放香气，清香。也不洗衣服，就这么一件衣服，春夏秋冬就这一件，冬天他也不冷，夏天他也不热，他转境界了，所以他四季一如。我们转不了境界，被境界转，冬天要穿厚衣服，夏天要穿薄衣服，你被境界转了。他有本事，他不被境界转。不被境界转，就能转境界。

　　佛在经上讲：若能转境，则同如来。人家称他作活佛，确实有神通。乐观法师说过，因为乐观法师跟他在一起，看他这样子好象不持戒，很随便，心里面有一点轻视他，好象他做得不如法。可是妙善法师笑笑，就跟他说，谈话当中就纠正他这个错误的思想观念。乐观法师听到之后，心里震惊，真震动：「我心里头动念头，他怎么知道？」起心动念他晓得。人非常好，到处救苦救难，帮助苦难众生，解决疑难杂症，确实很像济公长老，也是疯疯癫癫的，外表你很难看出他是个真正得道的高僧。跟大家在一块喜欢说笑话、开玩笑，信徒也不少。这是讲转境界。

　　我们学佛到底有多大的功夫，不看别的，就看你怎么转境界，你能不能转得了。头一个，在人事环境上转。别人恭维你、赞叹你，你不生欢喜心，不生贪恋的心，你能够保持心地的平静，这个是学不被境界转。逆境恶缘，别人来毁谤你、侮辱你、欺负你，甚至陷害你，你能够随缘，你能够接受，安然无事，心里头没有一丝毫瞋恚心，你转境界了。称你心意的事情，生了欢喜心，起了贪心，你被境界转了。恶缘现前，你遭受侮辱，遭人毁谤，心里难过，还有瞋恚，你被境界转了。学佛要学转变，首先从人事上转变，在这上练功，这个功夫练成之后，自自然然就能转环境。转环境是冬天不冷，夏天不热。浊恶，你所体会的是清凉。到这个时候，那就是佛经上讲的「境随心转」，能转物质的境界，能转环境。能转自然的境界，那个功夫又高一层了。

　　首先你要能转人事的境界，你在这上去练，清净心是这样修成的。真诚清净平等正觉慈悲，都是在接触一切人事物里头修炼成功的。不是念经，念经没有用处，拜忏没有用处，佛像面前磕响头也没有用处，要在境界里头历事炼心。《华严经》末后善财童子五十三参，就是这样的修学方法。他参访五十三位善知识，这五十三个人修学的法门不一样，里头有男女老少，有大富大贵，有贫穷下贱，他在这一切人事物里面修真诚清净平等正觉慈悲，他学成功了，他成佛了，离开这个环境到哪里修？真修行是在人事物环境里头修，历事炼心；炼是锻炼，炼就是修炼，不离开环境。顺境里头修什么？不起贪心。逆境里头修不起瞋恚心。头一步，这不是什么了不起的功夫，这个是功夫刚刚得力。真正深功夫，是不起分别、不起执着、不起妄想，那你就是入了菩萨境界，你就不是凡人。

　　一定要懂得佛讲经说法教学，他句句话里头的含义是什么，要会听，看经要会看。意在言外，意在文字之外，你能看得出来，那你真的是有受用。死在文字里头，死在言语里头，从前李老师讲，那是佛呆子。念书念的时候不能够消化，叫书呆子。念书不开悟是书呆子，学佛不开悟是佛呆子，这是李老师以前常常说的。「愿解如来真实义」，我们一定要重视。

　　往下大师说，他讲「藏识」，藏识就是阿赖耶识，「相分之中，半为外器，不执受故，半为内身，执为自性，生觉受故。」这个我们要懂，即使佛学常识也非常重要。阿赖耶的四分：自证分、证自证分、见分、相分。见分就是我们的神识，佛法里面讲神识，世间法讲灵魂。我们人投胎，舍身受生，神识是自己，经典里面讲「来先去后作主公」，你来投胎它先来，阿赖耶识来投胎，人死了之后，阿赖耶识是最后离开，前五识是最先离开，不起作用，作用没有了，最后是阿赖耶，来先去后。它是自己，真正的自己。身不是自己，藏识是自己，佛家也叫神识，婆罗门教里头叫神我。佛法不说我，怕你从中起执着，为什么？这个东西还不是真正的我，真正的我是什么？真正的我是性，那才是真正的我。这个是染污的性，叫藏识。纯净不染的性，那是佛。真正的我是什么？真正的我是佛，所以佛在大经上讲「一切众生本来成佛」，就是从这个地方说的。你本来成佛，现在你还是个佛，你没有变。从本性上讲，你没有变。但是从藏识上讲，你变了。这个理很深，我们纵然不能透彻了解，大概也要懂得一点，不至于在学习里头完全外行，这个不可以的。

　　相分里面，那就是两分了。一分是什么？一分是自己身体，另一分是生活环境。生活环境叫器世间，我们今天讲物质环境，物质环境我们不执着它；我们分别它，不执着它。但是这个身体我们分别它，也严重的执着它，这一执着麻烦就来了，把这个身当作我，把这个身当作自性，确实它有感觉，它知道痛痒，它有苦乐忧喜舍的感受。大师在底下设了一个问答，问得好：「如来藏识，何缘如此？」这个话用现在话讲，如来藏识怎么会是这个样子？到底是什么原因？什么因素造成的？我们会在这个地方生许许多多的疑问，打一大堆问号。大师给我们解答的一句话，「法尔如是」。法尔是什么？它本来就是这样的，没有原因，没有因素，就是这个样子的。但是后头也跟我们透了一点消息：「行业引故」，这句话重要，是你在无量劫来生生世世，你起心动念、言语造作，业力引发的这些现象。阿赖耶识也是因为你「一念不觉而有无明」，那个无明是业力，业力引发阿赖耶。所以，最后这一念无明破了，你就证究竟圆满佛果。

　　「一念不觉而有无明」，这就是把真如本性变成了阿赖耶。这对我们来讲依旧是个疑惑，为什么会有一念不觉？这一念不觉从哪里来的？什么原因来的？这个问题，在佛法里面叫做根本大问。在楞严会上，富楼那尊者起来问这个问题：既然一切众生本来是佛，为什么会迷了变成众生？真如本性（自性）每一个人都跟诸佛如来完全相同，为什么这些众生会有一念不觉而有无明？这是什么原因？无明到底什么时候起的？他还有一个问题：将来我们这些众生修行，把这些妄想烦恼习气统统都断掉，成了佛，成佛之后会不会再起无明？会不会还有一念不觉？佛有详细解答，解答在《楞严经》第四卷，我在这里不说了。说，耽误时间太长了。

　　可是佛在经上答复的这些话，我们一般人读了还是不懂。你要真正懂了，你就超凡入圣。但是佛讲的话确确实实讲得非常好，不懂也没有关系，多读，古人讲「读书千遍，其义自见」，只要你以恭敬心去读诵。恭敬心里头不能有疑惑，有疑惑就不恭敬了。恭敬心去读，读经也是修行的方法，专心去读还是修定，定久了开智慧。佛讲的这个话，天天去念，忽然明白了，过去读也不明白，听人家讲也不明白，看古人注解也不明白，忽然之间你明白了，开悟了，要会读经！这个我过去讲得很多，读经是戒定慧三学一次完成，那真有功德。我们现在人是一面读一面打妄想，一面在猜经里面的意思，戒定慧三学统统破掉了。把读经当作阅读世间普通书一样，你怎么会开智慧？你得不到戒定慧。所以你懂得读经方法的时候，读经是修戒定慧，你得戒定慧。最浅的是得戒，最深的是开慧。

　　这一段都是从众生如来藏上来说的，下面第二段那就佛果地上来说。就诸佛来讲，诸佛没有如来藏，转如来藏为大圆镜智就成佛了。众生有如来藏，就是第八识（阿赖耶识）转不过来。菩萨能够转八识成四智，就成佛了。清凉大师在此地说：「约诸佛，谓以大愿风，持大悲海，生无边行华，含藏二利染净果法，重叠无碍，故所感剎，相状如之。」这个话说得好，当时后世都赞叹清凉大师为华严菩萨。我们听他老人家这一段的开示，我们也会点头，以华严菩萨称赞清凉大师，他老人家应该是当之无愧！众生只要有阿赖耶识就有业力，阿赖耶识里头含藏着业力，现在菩萨转阿赖耶成大圆镜智，业力没有了。业力没有了，什么动力来推动他？他能够在九法界现身说法，普度众生，什么力量在推动？愿力，所以他说这是大愿风。前面众生是风轮，风是运动、动力，诸佛如来果地上是愿力。众生的业力不可思议，诸佛的愿力也不可思议，因为愿力这个大的动力，使他的大慈大悲（这大悲海）永恒不失。不像我们凡夫发心，叫露水道心，或有或无，有的时候慈悲心生起来，过一会儿忘掉了，这不管用，而诸佛如来的大慈悲心永恒不失。

　　我这些年来总结经论里面的教诲，我写的这十个字：真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，试问问我们有没有？有，个个人都有，但是这种真心现前的时间很短，忘掉的时间太长，所以它不能起作用。不像诸佛菩萨，菩萨，特别是法身菩萨，他们这十个字永恒不失，剎那不离，这了不起！这是我们应当学习的，念兹在兹，一切时一切处，起心动念统统相应，不起心动念也相应，修行功夫要在这个地方找一个安住。如果不能与这个相应，一定是反面的。你起心动念虚伪，不是真心，你的心一定染污，被什么？被烦恼染污，被七情五欲染污。你一定不平等，不平等怎么样？就享受特权，「我跟别人不一样，我比别人高，别人不如我」，贡高我慢的心就生起来了，肯定愚痴没有智慧，自私自利，没有慈悲心。

　　我们要常常想，古人教导我们「静坐常思己过」，一个人坐在这个地方，常常想想：我起心动念、言语造作，是跟哪一边相应？要是跟自己烦恼习气相应，我们在造业，造轮回业。跟烦恼习气相应，这个心是轮回心，轮回心学佛也造轮回业，所以生生世世脱离不了轮回，原因在这里，不能不知道。如果自己有相当程度的警觉，常常回头，这个像拉锯战一样，进进退退的。所以古人讲：「不怕念起，只怕觉迟。」要常常觉悟，常常把自己拉回来，拉回来要靠近真诚清净平等正觉，我要与这个相应，与这个相应是与自性相应，与性德相应，与诸佛菩萨相应，这个是菩提道。念念不舍慈悲心，念念不忘四弘誓愿，这个愿就是我们走的这条路，我不能偏离轨道。四弘誓愿是轨道，像坐火车一样，一定要在轨道上，越轨就出乱子，就翻车了。我们一切时一切处，是不是在四弘誓愿轨道上行驶？有没有出轨？有这样的警觉，时时刻刻做这样的反省，这个人在行菩萨道；十法界是十道，你行菩萨道，你行佛道。如果出了轨，你所行的是六道，六道里面最可怕的是地狱、饿鬼、畜生，地狱饿鬼畜生是贪瞋痴，慢是修罗道，这四个很不好。修罗表面上看起来还不错，但是这一道的众生心地不善，福报享尽了没有不堕地狱的；他不是堕饿鬼畜生，他堕地狱，不是善道。

　　我们要学佛，知道在哪里学习。学佛的存心，真诚清净平等正觉慈悲是佛心，我的心要跟佛心一样。然后再发愿，我的愿要跟佛的愿一样。佛的愿，一切诸佛所发的大愿，把它综合起来就是四弘誓愿：度众生、断烦恼、学法门、成佛道，这个是我们一生行道的方向，行道的目标。从这个地方生无边行华，万德万行。行，实在讲，就是我们今天讲的行为。起心动念是心理的行为，在佛法讲意业，言语是口业的行为，身体动作是身业的行为；行为无量无边，不出这三大类。这个三大类都如法，为什么？与诸佛大愿相应，与诸佛的心相应，这个行为叫菩萨行。

　　菩萨行无量无边，佛说法把它归纳为六大类，无量无边的行为总不外乎这六大类，这个六大类叫六波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，总不会出这六大类。《华严经》说得详细，把般若再详细的讲，开成五条，这五条都是般若：方便、愿、力、智。所以《华严经》讲十波罗蜜，十波罗蜜跟六波罗蜜内容是一样的，不增不减。六波罗蜜里面，把方便、愿、力、智统统包在般若波罗蜜里头，说十波罗蜜，无非把般若波罗蜜再展开，展开为般若、为方便、愿、力、智，说成五条，一个细说，一个略说。无量无边的行为，不出十波罗蜜，我们起心动念、言语造作统统跟十波罗蜜相应，菩萨行！这叫行华。

　　你有这样的行，有心、有愿、有行，这个行就是我们讲的落实，我们的心愿落实，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，就是你的心、你的愿落实变成十波罗蜜。你种这个因，当然有果报。因里面含藏着果报，那就是藏，你修十波罗蜜，这是华，华藏，这华藏就出来了。含藏着什么样的果报？自利利他，染净的果法。自利利他没有问题，我们不会有疑惑。如果讲染净果法，我们又迷惑了：凡夫有染净，如来果地上哪里还会有染净？如来果地上纯净不染，这个地方的染净是什么意思？一定是表演的，舞台表演。诸佛菩萨应化在世间，跟一切众生和光同尘，有时候表演染法，让聪明的这些众生染中看到净。迷惑颠倒的众生，没觉悟的众生：「佛清净，佛怎么也会做这个事情？菩萨怎么也会做这些过失事情？」净中看到染。所以在这个地方看自己修行的功夫，迷悟的程度。有相当觉悟，你才能真正看到那不是染法，是佛度化众生的善巧方便，权智。

　　这种示现、这种教学，重重无尽。由于这样的一个原因，才像上一品「世界成就品」里面我们看到的，一一世界海中，一一世界入一一微尘，这个境界出现了，这就是重叠无尽、无障碍的剎土。这个现象从哪里来的？而这个现象，确确实实很像莲花表法的意思，所以称之为华藏，称之为大莲华。由此可知，它并不是真的一个大莲花，是这个义趣跟莲花里头的表法非常相似，称之为华藏。清凉大师对华藏世界这个名词解释得好！

　　末后他老人家说：「是以出现品中，多将世界以喻佛德。细寻文意，乃由佛德，世界如之。」「出现品」还在后面，第三十七品。《华严经》总共三十九品，「出现品」里头有这个意思，有这些经文，把世界比喻佛德。佛德，用我们现在的话，容易懂的话，加持世界。如果没有佛德，凭着众生，世界不能建立。这个道理，老修的同学应该明了，初学的同学很难理解。所以，怎么能不靠佛加持？我们一般讲靠佛菩萨保佑，那是实话。

　　我们求佛菩萨，佛菩萨保佑，不求佛菩萨，佛菩萨也保佑。佛菩萨绝对不是说，你不求我，我就不理你了，没有这回事情。你说：为什么佛菩萨要加持、要保佑？法尔如是，自自然然他就是这样的，我们一定要懂这个道理。为什么？法性如是。虚空法界剎土众生是法性所现的、业识所变的，是一不是二。我左手这里痒了，右手去摸摸，替它搔搔痒，还要谈条件吗？右手还要等左手去请求吗？这就是「无缘大慈，同体大悲」，你要懂得同体大悲，你就明白了。什么人证得「无缘大慈，同体大悲」？法身菩萨。所以法身菩萨对一切众生，经上佛讲「作不请之友」。权教菩萨、声闻、缘觉不行，你要请他，你要求他帮助，他很慈悲，他一定帮助，你不求他，他不会来找你。法身菩萨不一样，同体大悲心现前了，不求他，他也来。品题的意思我们就介绍到此地。

大方广佛华严经（第七七二卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，清凉大师《疏钞》第三段「宗趣」，这是这一品经的宗趣，宗是宗旨，趣是趣向。我们把这段文读一遍，「宗趣者，别显本师依报，具三世间融摄无尽为宗」，这是先讲宗旨。

　　本师是毗卢遮那如来。在这一品经里面，这一品经比较长，一共有三卷，第八卷、第九卷、第十卷。这三卷经文里面给我们说毗卢遮那佛的依报，依报用现在的话来说，就是佛的生活环境。具三世，三世是讲过去、现在、未来。我们凡夫也有三世，三世不能够圆融，也就是说过去不能把它拉回来。譬如去年，去年已经过去了，不可能把去年那个境界再拉到我们眼前；未来，明年还没到，也不能把明年提前到今年就看见。但是佛的世界就非常奇妙，虽然有三世间，它是圆融的。不但三世圆融，十方也圆融。清凉大师讲「融摄无尽」，就跟微尘里面包容剎土一样，佛在经里面给我们称不思议解脱境界。这是宗旨，这一品经的宗旨。

　　「令诸菩萨发生信解，成就行愿为趣」，趣是趣向，也就是说，说这一品经的目的何在？是希望这些诸菩萨们，当然佛讲《华严》，当机大众都是法身菩萨，虽然是法身菩萨，他们所证得的还没有圆满，由此可知，华藏会上是帮助这些法身菩萨们证得究竟圆满的果位。所以这一品经一定要熟，帮助这些菩萨们生信起解，成就大行大愿，以这个为趣。

　　清凉说得简略，其余的在前一品已经说了，所以在此地就把它省略掉了。李长者在《合论》解释这一品经就说得很详细，也很值得我们做参考。他解释这一品是用十个段落，十门分别。首先是讲这一品的来意，长者说这一品之来，是答复前面三十七个问题。三十七问当中，有问到佛世界海、众生海、波罗蜜海，一共问了三十七句，这一品就是答复前面菩萨的疑问。「此品举如来五位中行业因果报得」，这个五位就是菩萨修学的五个阶段，十信、十住、十行、十回向、十地，细说五十个位次，略说五位。修行一定有果报，你修行到什么程度，果报就现前，因果分明。清凉大师判这个经「五周因果」，所以一定要说明这些事实真相。

　　第二是解释品名，为什么叫「华藏世界品」？清凉在《疏》里面给我们说得很多，前面跟诸位报告过，我们看长者的讲法，疏跟论合起来，我们对于名题就更清楚、更了解。「释品名目者，为说此佛境报得之土」，毗卢遮那的果报。从这个地方我们就要联想到，我们这一生得人身，居住在这一块土地上，日常生活当中所感受得到的，一个是物质生活，一个是精神生活，这是我们这一生到这个世间来的果报。

　　果报怎么来的？当然是过去生中修的因。如果过去生中修的因好，我们这一生果报殊胜，这是一般人讲享福。「修慧积德」，这四个字重要！享福如果不知道修慧积德，这个福报享完就没有了，苦报就来了。从果上我们就知道因，果殊胜，因一定好；果不好，因一定不好。看佛，回过头来看我们自己，就会看得很清楚。明白这个道理，看清楚事实真相，我们自己信心生起来了，也知道自己一定要修善因，你才能够感得善果。

　　果报里面最殊胜的，我们在这里看到毗卢遮那佛。所以古大德常说「不读《华严》，不知道佛家的富贵」；换句话说，不读《华严》，你永远不知道成佛他那些的受用，人间天上不能为比！佛是凡夫修成的，毗卢遮那佛为我们示现，不是炫耀他的富贵，而是告诉我们：我们每一个众生都有如来智慧德相；换句话说，我们的智慧、能力、富贵跟毗卢遮那佛是相等的。相等，为什么我们今天变成这个样子？得好好想想，怎么会变成这个样子？佛教导我们没有别的目的，是希望帮助我们恢复；我们哪一天恢复了，我们的生活那就是《华严经》上所写的，这是佛法教学的目的。其他的意思跟清凉所说的完全相同，我们就不再说了。

　　第三段，他讲「华藏世界因何报得」。这一段清凉也说过，长者此地所讲的可以做为一个补充。我们多学一遍有一遍的利益，所以我们还是把这一段文读一读。「从初信心，至于八地已来，恒以大愿力持，令其不退菩提诸波罗蜜海，教化饶益一切众生」，我们只看这一段。这一段我们要学，你才晓得佛是这样修成的。从初信心，当然他这个信心是初信位的菩萨，我们现在还达不到；虽然达不到，我们要努力。

　　试问问，我们在这一生当中能不能达到？答案是肯定的，问题就是你肯不肯认真去学习。你为什么达不到？你的烦恼习气不肯放下，你达不到。为什么不肯放下？你不信佛！对佛所讲的很喜欢听，经典很喜欢读、很喜欢研究，就是不相信。什么叫不相信？不能依教奉行就是不相信。佛教给我们万缘放下，我们偏偏放不下，这就是不信！这些事情我在初学佛的时候，李老师常常教导我，曾经给我说过：有多少出家人到老死都不相信。我初听感觉得很讶异，出家人做了大和尚，做一辈子到老到死，怎么还不信佛？老师跟我们解释，我们才明了：没有做到。

　　不要说别的没有做到，三皈都没有做到。「皈依佛」，皈是回头，依是依靠。佛是什么？佛是觉，从迷惑回过头来要依觉。真的，我们想想老师的话说得不错，一生他迷惑，他都不觉悟，所以皈依佛这一条没做到。「皈依法」，法是正知正见，正知正见的反面是邪知邪见，有几个人从邪知邪见回过头来依正知正见？皈依法这条没做到。

　　皈依法怎么修法？我在讲席里头讲得很多，常常提醒同学们，放弃自己的成见，放弃自己的分别执着，随顺经典的教诲，那叫皈依法。我对人对事对物，我的看法、想法一定要以经典教诲为依归，这才真正皈依法。所以佛陀在世，我们以佛为师；佛陀不在世了，我们依靠什么？依靠法。佛陀不在世，三宝是法宝第一；佛陀在世，佛宝第一。我们没有皈依，连皈依都没做到，你怎么能谈得上信佛？「皈依僧」，僧是六根清净，一尘不染。想想看，我们的六根天天还是染污。

　　三宝「佛法僧」，它的意义就是「觉正净」。觉正净反面是迷邪染，我们现在天天还是搞迷邪染，并没有从迷邪染回过头来依觉正净。所以三皈只是形式，没有实质。实质的三皈，是从迷邪染回过头来依觉正净。

　　你要问如何具体皈依？具体皈依是经论，就是世尊灭度之前留给后世的「四依法」，依法不依人。法是经典，我一定要依靠经典着手。人所讲的，那我要仔细观察一下，他所讲的跟经典讲的是不是一样的？一样的我依他，不一样的我不依他。这里面的道理，善导大师在《观无量寿佛经》注解，他的注解叫《四帖疏》，也叫《观经疏》，「上品上生章」里面讲得很详细。这部经我们讲过，「上品上生章」这一章我们也单独讲过，诸位去看看、去听听，你就明白，知道我们学佛怎么学法才叫如理如法。佛教给我们做的，我们一定要做；佛教给我们不可以做的，我们决定不能做。

　　譬如《十善业道经》上，佛教给我们不杀生、不偷盗、不淫欲，我们要真做！教我们不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，我们做到没有？小小不如意，心里面就有瞋恚，完全违背佛陀的教诲。自己喜欢的东西就生贪爱，六根接触六尘境界不生智慧，生烦恼、生贪瞋痴慢。贪瞋痴慢是烦恼，哪里皈依过？哪里听话？没听佛的话，真的不信！

　　为什么会不信？这个事情，我早年学佛，二十六岁亲近章嘉大师，这些问题我都曾经提出来请教大师，大师告诉我：不解。最初我听了不懂，经我看得懂，我理解；理解，没做到；没有做到，他老人家说就是不解。所以他给我做了一个总结：佛法是知难行易。你真知道，你一定做，做很容易。你为什么做不到？你没有真正知道，你那个知是一知半解，你知的不够透彻，所以你做不到。如果你真正知道佛教给你这是大利益，你哪有不干的道理！

　　譬如我们讲十善业前面这三条，不杀生，不杀得长寿，健康长寿，不盗得大富，不淫得相好光明。你要是真正晓得，这些果报是我们生生世世所祈求的。我们祈求果，不知道这果怎样才能够修得？它有因，因是十善业。成佛了，佛一切圆满，那就是他十善的因圆满。

　　所以我们看到很多佛像，特别是画的佛像，画的佛像很多头部都有圆光，圆光顶上写三个字。这三个字有的时候是用中文写的，有的时候是用梵文写的，或者是用藏文写的，念法都一样：唵、阿、吽。早年章嘉大师写这三个字送给我。唵、阿、吽是什么意思？身、口、意，原来就是十善业。这三个字挂在圆光顶上，意思就是告诉我们：佛这样圆满庄严的德相，就是十善业的圆满。因就是十善业，身三、口四、意三，十善业修圆满就是究竟佛果。我们这才懂得这么一个道理。

　　所以我们在这个世间，我们要想这一生当中有成就，我能不能对别人打妄语？不可以！别人打妄语骗我可以，为什么？他搞三途，他搞六道。我为什么不可以？我这一生决定要超越六道轮回、要超越十法界，那你就不能再搞六道了。十恶是六道，十善是佛菩萨。

　　出家，佛在入灭之前给我们后世弟子两句话的开示，「以戒为师，以苦为师」，生活过得苦一点好，为什么？常常有出离的心。这个世界太苦了，不会生留恋，你出离的念头、意念很强。如果生活太富裕，过得太舒服，「这地方不错嘛」！对于了生死的念头就淡薄，你舍不得离开。以苦为师！古大德常常讲「比丘常带三分病」。睡眠，佛陀在世的时候只睡四个小时，睡眠不足；饮食一天只吃一餐，现在讲是营养不足。样样都不许你足，以标准你欠缺三分，欠缺三分没有大碍，你还有体力来学习，还有精神来修行。如果缺乏得太多，你就生病，那不行，什么事都不能办；身体虽然好，不是很好、不是太好。非常有道理！以戒为师，那是完全依照佛的教诲。佛的行业，他一生的行为、造作记录下来就是戒律。佛的思想、佛的行为完全是性德自然的流露，我们常讲的纯净纯善。

　　我们没有见性，没有见性怎么修？仿效佛那个方法我们来修学。学佛可以渐渐把我们的性德引发出来，我们要随顺佛的那种思想、言行，不能随顺自己烦恼习气；自己烦恼习气，要知道那是轮回心造轮回业。所以，我们连初信菩萨都做不到；初信位菩萨，佛在经论里面把这个标准讲得很清楚，三界八十八品见惑断掉了。我们没断，一品都没断。

　　我常常劝同学们，你要想真学佛、真有成就，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘要放下，贪瞋痴慢要放下。你要是不放下，初信位你永远不能达到。这些东西统统放下了，是不是就能达到初信位的标准？给诸位说，还不到。但是你很可能得到初信位这个地位，为什么？你的大障碍除掉了，剩下那些小障碍就不难突破。

　　小障碍怎么帮助突破？《阿难问事佛吉凶经》讲得好，那是小乘经，《华严》是大乘经，大小乘经都一样。头一条亲近善知识，听从善知识的教诲；第一个条件是从明师受戒，《阿难问事佛吉凶经》头一条「从明师受戒」。那个戒是广义的，不是五戒十戒，不是这个意思，那是教诫，你要接受好老师的教诲。好老师的教诲一定跟经论相应；如果跟经论不相应，那不是好老师，那可能是邪师说法。

　　我们在此地看到「从初信心至于八地已来」，他经历多少位次？八地上面是九地、十地，五十个位次他完成了四十八，四十八个位次都是靠着愿力不退转。所以，你没有坚强的愿心，你很容易退转。凡夫修行要修无量劫，什么道理？退转，不是别的事情。我们在《华严经》上看到善财童子一生成就，真的是从初学，像我们这样的程度从初学，他一生证得圆满的佛果。什么原因？不退转。果然不退转，凡夫成佛这一生足够，哪里要三大阿僧祇劫！所以我们的病，就是病在进得少退得多，真的叫进一步退十步，哪一年才能走到目的地？

　　怎样能保持着不退转？精进，勇猛精进。精进一定要克服自己的懈怠，我们的退转，吃了懈怠的亏，懒散！还是佛讲的话：我们吃不了苦头，不能吃苦。再加上又不能吃亏，那就难了，太难太难了！能吃苦还得要能吃亏。能吃亏，这个人有福报。为什么？他心地平静，他「于人无争，于世无求」，他心是清净的。清净心与禅定相应，定能生慧。总得要好好想想，想想自己为什么不能成就？

　　我们发的愿也是假的，不是真的。就以四弘誓愿来讲，这是最普通的、最普遍的，是一切诸佛如来在因地所发大愿的总归纳。阿弥陀佛四十八愿也不出四弘誓愿，归纳到最后是这四愿。「众生无边誓愿度」，我们天天念，真的有没有这个愿？没有！在芸芸众生之中，念念还是顾自己，没有想到别人，这一愿忘得干干净净。做早晚课的时候念一念，念完之后就忘掉了，日常生活当中再也提不起来，怎么能成就？你怎么会精进？所以「烦恼无尽誓愿断」，你断不掉，你没有在断烦恼上下功夫。「法门无量誓愿学」，纵然想学，学了不懂，为什么不懂？你有障碍。什么障碍？烦恼障碍。烦恼障不断，所知障不断，你的智慧不会开；智慧不开，佛法不但读不懂，听也听不懂。先要把自己的业障消除，障碍去掉，然后菩提道上才一帆风顺。

　　自己成就了才能帮人，菩萨总是自行化他，自他两利，利人利己，利己利人。那就是底下所讲的，「诸波罗蜜海，教化饶益一切众生」。诸波罗蜜海，一般大乘教里面讲六波罗蜜。我们自己想想，我们今天从早到晚接触的一切人事物，是不是在修六波罗蜜？我有没有修布施？布施绝对不是捐钱，捐钱只是布施的一种。布施是什么意思？用现在人好懂的话，为众生服务，那就是布施。是不是真心诚心诚意？我们常说菩萨用的心：真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心为众生服务，这是布施。为众生服务有服务的方法，一丝毫都不紊乱，有条有理，这就是持戒；有规矩，不乱来的。有耐心、有恒心，天天做，做得很快乐，忍辱波罗蜜！不但能忍，而且天天还再求改进，改进是精进波罗蜜。为大众服务的时候心里面有主宰，绝对不会被外面境界动摇、不会被外面境界扰乱，禅定波罗蜜！虽然天天做，纵然天天做同样的工作，心里头不着相，没有妄想分别执着，真正是「作而无作，无作而作」，般若波罗蜜！无论我用什么方式为社会大众服务，统统具足六波罗蜜，你在行菩萨道，你真的在用功，真的在修行。

　　我们举一个简单的例子，家庭主妇修菩萨行、修六波罗蜜，她怎么修？全心全力为一家人服务，把这个家庭照顾好，让家庭每一个人生活得很快乐、很欢喜，这是布施波罗蜜，这里头三种布施都有。财布施是什么？我用身体服务，整理这个家庭，每天给你们洗衣服、烧饭，整理这个家庭的环境，这是服劳役，内财布施。内财布施的果报比外财布施殊胜很多，外财是你自己没有劳力。所以她在家行菩萨道，修布施波罗蜜。家里面家事，有规矩、有法度，井井有条，丝毫不乱，整整齐齐，让人一看赏心悦目，这是持戒波罗蜜。每天做同样工作，做一辈子她不厌倦，她不以为这是麻烦，忍辱波罗蜜。家庭里面的生活，天天在想求改进，方方面面；烧饭也求改进，希望愈烧愈好吃，精进波罗蜜。心里头决不为外面境界所动摇，不会羡慕别人走出家庭做职业妇女，好象有种种荣耀，人在家里烧饭好象没出息，她绝对不动摇，禅定波罗蜜。她对于一切理事、境界清清楚楚、了了分明，般若波罗蜜。

　　我举家庭主妇一生管理家务，洗衣服、烧饭，菩萨！她自己能这么做，她能感化她的邻里、亲戚朋友。亲戚朋友一看，这人是菩萨，不是凡夫，她每天在修六波罗蜜。以这个修行的功德回向求生净土，哪有不往生的道理！

　　所以诸位同学要晓得，你真正发心修学，不论你过的是什么样的生活，不论你是什么样的身分，不论你是什么样的行业，统统都能修！就在你本位，生活本位、工作本位、行业本位，不要去改行。我们在《华严经》末后五十三参上看到，你看看五十三位善知识，各行各业，男女老少，统统都有！都是在他本位上修波罗蜜。

　　五十三参里面有当老板的，开个店，他在那个地方修六波罗蜜，修普贤十愿。他在那里修布施，修布施是对哪些人？对他的顾客。为他的顾客来服务，顾客所希求的东西他都把它具备了，货真价实，绝对没有欺骗众生，不欺骗主顾，他在那里修布施波罗蜜，同样也是财、法、无畏。童叟无欺，持戒波罗蜜。耐烦做事，应付顾客有耐心，不怕麻烦，忍辱波罗蜜。你们去想，无论干哪一个行业，六度齐修！所以，没有一法不是自利利他，没有一法不是教化饶益一切众生。问题在哪里？你会不会？你不会，你在造业；你要是会了，你在修菩萨道。

　　美国旧金山甘老居士跟我讲，她这个老朋友往生坐着走的，她就是家庭主妇，预知时至。她天天做家事，修六波罗蜜，以这个功德念佛回向求生净土，她的愿望达到了。修行不是一天到晚敲着木鱼、烧香礼拜，不是，那是形式！我们要在这些地方学。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看李长者给我们介绍这一品大意，他在第三段里面为我们讲「华藏世界因何报得」，我们在这里面学习的东西很多。

　　文字接着他说「当知风轮是大愿波罗蜜所成报故。众生世间，妄想业风所持；如来世间，以大愿力智风能持诸境」。这个文字一般人很难体会，我们把它解释一下就懂得了。风轮，用现在的话来讲就是活动，风是动的，轮是圆满。佛菩萨应化在这个世间，众生生活在这个世间，如何在一生活动当中都能够做到尽善尽美？我们活动是圆满的，圆满就是没有欠缺的，我这样一说大家就懂。菩萨他的活动是愿波罗蜜，愿力！我们不说多，四弘誓愿；阿弥陀佛的活动，四十八愿。所有一切的活动都不离开这个愿力，果报殊胜。毗卢遮那佛这个果报是华藏世界，阿弥陀佛他那个风轮的支持是四十八愿，果报是极乐世界。回过头来讲众生，我们六道凡夫，六道凡夫所有一切的活动是妄想业力所持的，这两个是强烈的对比。

　　「如来世间」，这讲华藏、讲极乐，「大愿力智风」，我这个讲法大家好懂。风轮是圆满的活动，这是本意。在众生里面来讲，就是你一生全部的活动，那也是轮的意思。不管你的活动是善是恶，你是业力。佛菩萨是愿力。菩萨特别加个波罗蜜，佛的不加波罗蜜，佛圆满。所以菩萨修行里面，利他里头有自利。而如来果地完全是倒驾慈航，他自利圆满，在十法界里面现身说法纯是利他，没有自利，完全是表演给别人看的，启发众生、觉悟众生，那是智力。

　　长者后面两句话说得很好，「智能随愿，愿能成智」，这两句话重要，我们不能够疏忽。我们的愿为什么发不出来？没有智慧。智慧怎么能成？智慧要靠愿力，没有大愿力，没有不退的愿力，真实智慧就不能现前。所以智跟愿相辅相成，世出世间法都没有例外。你仔细观察孔子、孟子、老子、庄子，他们的成就有愿力，世间人讲立志，立志就是佛家讲的愿力。佛家讲发愿，世法讲立志。

　　「还以大愿法身大智之所报，成风轮之体」，那就是一切活动的动力之来源。为什么诸佛菩萨在十法界里头示现教化众生不疲不厌？长者这个说得好，说得很透彻，大愿大智！

　　后面他又说「若无法身，一切诸行总有为故。若无智愿，法身无性，不能自成，何况成他」，这是说法身怎么来的。李长者也是华严菩萨的化身。由此可知，法身与智愿关系非常密切，没有智、没有愿，法身也没有，自己不能成就，怎么能成就别人？法身是智慧，是对于事实真相的认知。

　　「以此三事为缘，方堪利生，不滞空有，进修功熟」。这三桩事情：智、愿、法身，具足这三个条件，你才有能力胜任度化虚空法界一切剎土里面的众生，空有两边不着。学佛不发大心，怎么能成就？发大心重要！

　　这里面还有几句话说得很好，我们必须要记住。「报不虚得，皆有所因。若不知因，云何修果」，这几句话非常非常重要！报是果报，果报不是凭空掉下来的，它有因。善的果报有善因，恶的果报有恶因，你不知道因，你就不能修果。这两句是讲善因善果。佛教你的都是善因，你不肯修，你希求善果，哪有这个道理？

　　我们生在现前这个社会，这大家都晓得，佛在经上讲的「五浊恶世」，浊就是今天讲的染污。现代人对于一切的污染，可以说是都有很深刻的认识，我们环境的污染，我们的生活被污染了。怎么说生活被污染？我们吃的东西是污染的，即使是素食，蔬菜被农药污染，稻米也被加工里头污染。往年在台湾，米看起来很好看，它加了化学东西在里头，所以看起来很好看。农夫把米卖出来，他自己不吃，他自己吃的稻米不加任何污染，他吃。蔬菜也是如此，他自己种的菜不用农药，不用化肥，自己吃的。所以，我们的生活被污染了。水被污染，自来水里面也掺化学药物。再跟诸位说，空气被污染，蓝天白云看不到，看到天空灰土土的，这叫「浊」。「恶」是什么意思？人人都在造十恶业，不知道修十善，他在造十恶，佛把这个时代称为五浊恶世。

　　现前可以说是浊恶到了极处，这个世间许许多多人都担心有灾难。昨天晚上美国东岸苏居士打电话告诉我，最近他读了不少西方预言的书籍，还遇到灵媒，肯定法国诺查?丹玛斯的预言是真实的。那个预言里面讲灾难，那是世界末日，是在一九九九年跟两千年。但是九九年、两千年过去了，这个灾难推迟、延迟了。他们很清楚明白这个灾难延迟，并没有化解。什么原因推迟？他们想不通，昨天打电话来问我。西方人对这个事情很相信，这都是属于因果报应。

　　因果报应这桩事情我们晓得，它是随着人心在转变。人心善善恶恶，天天有加减乘除，所以它不是一个常数，不是永恒不变的，它是变数，常常有变化。这个世间人回心向善，这个劫难会减轻，时间会延迟，也可能会缩短。我们学佛，尤其读《华严》，对这些现象我们虽然不能够很清楚很明白的了解，总可以说略知一二。现在这个世间确确实实有一些人觉悟，这些觉悟的人就能把这桩事情缓和，就能把这个事情推迟。大的灾难是没有，小的灾难还是时时刻刻都不间断，这是我们的观察。

　　读了《华严经》我们明白了，诸佛如来、法身菩萨他们是大慈大悲，他们没有妄想分别执着，看这个世间的灾难，众生可怜，肯定以他的威神来加持，这是缘；现在这个世间也确实有一部分众生觉悟了，这也是缘；这两个缘集合起来就产生力量。现在我们如何把众生觉悟的缘扩大，希望觉悟的众生愈来愈多，希望这些觉悟的众生都能够接受圣贤的教诲依教修行，确确实实是佛家所讲的自度度他，无量功德。

　　长者在此地告诉我们，「此华藏庄严世界海，是毗卢遮那如来，往昔于世界海微尘数佛，一一佛所，净修世界海微尘数大愿之所严净」。长者怕我们还有误会，有愿、有行，有愿要是没有行动，不会有果报的。所以他说，后面有一句话说「但云愿者，为行由愿成」，可见毗卢遮那佛在因地，人家真干！但是不说「行」，说「愿」，为什么？愿是行的先导，没有愿哪来的行？所以说愿就行了，愿必定有行。行，有的时候未必有愿；愿要是不正确，盲修瞎练，修得很苦，果报得不到！就是你走路走得很苦，但是你走错了方向，你不认识目标，这很可惜。愿是你知道方向、知道目标，你认真努力精进，当然果报就现前了。

　　这一段是讲世界、剎土怎么来的，华藏世界种种庄严不可思议。在这一品经里面介绍香水海，香水海是怎么回事情？长者告诉我们，这是大慈悲业力所感得的果报，「香水河，是进修之行之所报得」，说明因果，佛所修得的。

　　我们这个地球上有没有香水海？有没有香水河？我们河流有，大海也有，但是不见得有香。这是什么原因？如果是在佛的境界里面，那个大海是香水海，所有的河流是香水河。我们遇见的河跟海都不是的，境随心转。我们居住在这个境界里面，我们用的是什么心？如果我们用的是大愿，大愿就是普贤菩萨十大愿，大行就是文殊菩萨十波罗蜜。我们如果用大愿大行，念念不舍，不疲不厌，境界会随着转，你就看到大海是香水海，你看到的河流是香水河。

　　总而言之，佛菩萨给我们说法，一定要晓得他们所讲的意在言外，表法的味道很浓很多。我们会学的人「见果知因」，我们眼前所感受的这个果报，你要晓得这是什么因造成的。我们自己生活在这个世间，一生所遭遇的，一定也要知道是什么因造成的，你能够知道，你才会改进。譬如我自己晓得，我这一生命很苦、寿很短，什么原因？前生没有修善因，没有修善业。明白之后，我一切的遭遇甘心情愿来受报，不怨天不尤人。为什么？自作自受，你怎么能怪别人？你怎么可以怪老天爷？不是他们安排的，是自作自受。晓得之候，改进。

　　所以我劝初学的同学们，你们想要学佛，先把《了凡四训》念三百遍，我过去都是这样教人的。为什么这样教？我自己本身是这个学法。我接触到佛法，真的缘很殊胜，朱镜宙老居士送我一本《了凡四训》，我一口气就看了几十遍，这个小册子分量不多，四篇文章。一天至少看两三遍，连续看了半年，我明白了，再不怨天尤人了，要是把自己的毛病习气改过来，果报就殊胜。了凡先生他那些毛病习气，我年轻的时候几乎统统都有，但是他还有一点小福报，我连他那一点福报都没有。他寿命不长，五十三岁，我寿命比他更短。我读了这个小册子明白了，自己要改造自己的命运。怎么改法？把自己的毛病习气改掉。

　　我的缘殊胜，实在讲遇到好老师。我这一生修学没有走冤枉路，没有走弯曲路，我有做学生的条件，尊师重道。老师教导我的，我能够依教奉行；虽然不能够做到百分之百，至少能做到百分之八、九十，老师对我这个学生满意。我真干，所以老师真教，我把我的命运转过来了。一点福报都没有，转变成有福报，短命转变成长命。

　　往年甘珠活佛等于佛法里面讲给我授记。我们是在一个法会上遇到，护国仁王法会，在那里碰到的。我们也是老朋友，他老人家也是章嘉大师的学生，大我十几岁，我那个时候二十六岁，他四十出头。他告诉我：净空法师，过去我们常常在背后说你。说我什么？说你这个人聪明是有，很聪明，可惜没有福报又短命。我说：这些话不必在背后说，当我的面可以说，我知道。现在你这些年来讲经说法功德很大，你不但有大福报而且寿命很长，你完全转过来了。这个我晓得，但是福报究竟有多大、寿命究竟有多长，我也没有去想它，我也没有去求它，一切随缘！

　　说实在话，这个世间我不想住了，这七十几年我已经看够了，现在为什么还住在这个世间？这个世间苦难太多，如果能尽上一点绵薄之力，帮助大家消业障、消灾难，这个事情我应当要做。所以活在世间不为自己了，要是为自己，我就往生极乐世界去了。但是这个苦难世界是修学的好地方，你会修，《楞严》上所讲的，「若能转物，则同如来」，我们在这个环境里头学习转境界，所以这是个好地方。

　　这个地方逆境多、恶缘多，我们是初学、是学生，要练什么？在逆境里头无怨无悔，不怨天，不尤人，不后悔。在恶缘里面，缘是人事环境，境是物质环境，人事环境里面那些恶的缘，没有一丝毫瞋恚的念头，我修这个，要在一切时一切处，念念都跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应。

　　我五十年学佛，把佛法教导我们的总原则、总纲领写成二十个字，这二十个字是我的一面镜子，我面对顺境逆境、善缘恶缘，起心动念，言语造作，我绝对不违背。我对于世出世间一无所求，于人无争，于世无求，别人争，我退让。佛教我怎么做，我就怎么做，我有依靠，这就是真正皈依；佛不教我做的，我绝对不违背。遇到什么样的灾难、什么样的屈辱，心地坦然，若无其事。所以，一切时一切处都是菩萨道场，在极乐世界好修，在这里也好修。

　　读了《华严经》就更明白，净秽不二，净土跟秽土是一不是二，你要会转境界。转境界在用心，完全看你用什么样的心对什么样的境界，然后你才晓得才真正明白了。最近我在佛经两句话里面续了两句，佛法里面讲「日日是好日，时时是好时」，这是转境界，何必要去看日子、看时辰？《阿难问事佛吉凶经》里面讲，你要是看日子、看时辰，这叫世间意，真正觉悟的人、真正修行人，天天是好日，时时是好时。我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，这个意思很深，一般人看不懂。只要你有智慧，只要你有清净平等觉，你能转境，不被境界所转，哪个人不是好人？哪一桩事不是好事？你要是被境界所转，才有好人、坏人，才有好事、坏事；不被境界转的时候，人人是好人，事事是好事。到这个时候，也就是古大德常常所讲的功夫得力；你没有入到这个境界，功夫不得力。功夫不得力，你常常生烦恼。

　　生烦恼，说老实话，最明显的伤害是身体。新加坡许哲居士她也皈依了，她说得很好，一个人发一分钟的脾气，要三天才能恢复正常。告诉你脾气发不得，对身体很有伤害。许居士今年一百零四岁，还要发心办养老院去照顾老人、病人，一百零四岁了！确实她身体健康，没有毛病。我认识她三年了，我认识她的时候一百零一岁，她要我给她授三皈五戒。她真做到，三皈她真做到，五戒她也做到了。

　　她来告诉我，她想办养老院。我就跟她讲：人家听说你一百零四岁，发心办养老院，你还能活几年？万一你走了，你的养老院还能不能继续办？当然我们晓得你的身体行，一般人不知道，一听说一百零四岁都吓到了。要想化缘那很不容易，你必须有很好的说明、有很好的计划。这个养老院怎么样组织、怎么样管理，如何能够长远的办下去？你总得要有人对你有信心，大家就愿意帮助你。

　　见果知因，反过来见因就知果，我们看看现在社会上一些人造的是什么因，我们就知道有什么样的果报。先看人，看人容易，人是一面镜子，最重要的是回光返照，这比什么都重要。想想自己现在造的是什么因，你就明了我将来要受什么样的果报，所以别人的因果是自己一面镜子。

　　自己对于因果要负责任，种善因得善果，造恶业一定得恶报，因果通三世。这个事情是真的，人决不是只有这一世；只有这一世，我们何必搞得这么辛苦？人、一切众生，说实在的话，不死，这个事实真相我们一定要明了。人死了是怎么回事？死了，他去换个身体，他没有死；这个身体老化、不好使用，换一个身体。生命是永恒的，生生世世。我跟这个人结怨，将来生生世世都是冤家对头，你说这个多麻烦！这是自找烦恼，自找苦吃。

　　所以明白因果的人，一定懂得我们要化敌为友、要化怨为亲，这是觉悟的人。这一生所遇到的冤家对头，自己心里晓得，我过去世造不善的因，对他不起，今天他这样对我，应该的！我应当受这个果报。一点怨恨都没有，这个帐就清了，来生再遇到是好朋友、家亲眷属。所以一定要做到在这一生当中，心里头对任何一个人、任何一个众生没有敌对，没有怨恨，心多舒畅、多快乐！舒畅、快乐就健康长寿，好处！不要等来生，现在就得到。古人说的话有道理，「忧能使人老」，人常常忧虑容易老化；一个人法喜充满，常生欢喜心，不容易老化。

　　长者在此地讲「此经见名即知法，见果即知因，方可识此经之意趣」，这说明佛讲经意在言外，看经你要会看，听经你要会听，你才懂得真正的意味。末后他结论，「见名知行，以果识因」，都是着重在因果。

　　第四段解释华藏世界海的形状，这在现在的人来说，这是属于太空物理。我们现在从近代天文学里面去观察，宇宙之间星系、星团形状的确很多，可以给佛经典上讲的做证明。我们的银河系是什么形状？是漩涡的形状，这在天文星图里面可以看出来，这是照相的。像我们这种银河系，这个大的星系在太空当中，天文学家发现很多，也有很多图片，形状各个不同，有的形状像一条带子，有的形状像花，有的形状像野兽。在《华严经》里面讲的形状，多！

　　这些形状怎么来的？李长者在此地讲「以无尽大愿风轮，持大悲水，生无边行华。以法性虚空，能容万境，重叠无碍。于其水上生一大莲华，华周虚空法界，名种种蕊香幢。明根本智，起差别智，行差别行，名蕊香幢。于莲华内日珠王宝上，有大轮围山。经云，日珠王莲华之上者，只是华内有宝，名日珠王，非别有华也。众宝所成林树香水，妙华开敷，经自有文，具陈其事」，经文里面说得详细，这是把大意跟我们介绍了。这个大意总而言之，他说得这么多，都是佛的愿力与众生的业力这两种力量混合的，产生无量无边的变化。

　　众生的业力在我们这个世界、娑婆世界，佛常常讲，我们这个世界众生善少恶多，但是他方世界有些众生善多恶少。善多恶少，佛菩萨在那里教化容易，成就的人多；善少恶多，佛菩萨在那里教化艰难，就像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，刚强难化」，道理在此地。所以这个世界的形状有种种不同，形状差别，到经文里面我们自然就看到了。

　　第五段，「配华藏世界海安立属因者」。长者讲「果不自生，从因而得」，我们看华藏世界这是果报，果不会自己现前的，它有因。所以你一定要懂得因，前面讲的观果知因、观因知果，这个人开智慧了。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七七三卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，《纂要》里面李长者的介绍，他有十段，我们看第六段。「释华藏世界纯杂无碍」，给我们解释这一桩事情。「纯」是佛菩萨的净土，「杂」是指的九法界众生。何以能够纯杂无碍？这是华严境界，清凉大师所讲的理事无碍，事事无碍。

　　我们看长者在此地所说的，「佛所行之行」，佛所行的，「遍法界众生界」，这个我们从这部经一直读到此地都能够理解了。既然是行遍，这个「行」我们用现代的话来讲，活动，他的活动周遍法界。佛活动的内容就是普贤十愿、文殊十波罗蜜，这是总说。诸佛所行，我们今天向佛学习，总结佛陀的教诲，我们写了二十个字，前面十个字「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」是讲的心，用心，这个就是大菩提心。真诚是菩提心之体；清净平等觉是深心，自受用的；慈悲是他受用的，就是《起信论》上讲的大悲心，《观经》里面讲的回向发愿心，这十个字就是大菩提心。在一切行业上，就是生活行持上，我们过日子、工作、待人接物，我们遵循的原则「看破、放下、自在、随缘、念佛」。我们用这个纲领来学佛，学佛的存心，学佛的待人接物。

　　这个里面还是离不开三学、六度、普贤十愿，这个要知道；三学、六度、普贤十愿是佛教化一切众生的总纲领总原则。我们的原则纲领一定要跟总的纲领原则相应，不能相悖。印光大师一生修行，一生教人十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，十六个字！这十六个字是印祖他也是总结经论里头的教诲写出这十六个字，一生都不违背。他做到了，他得到利益了，证明这个做法真实不虚，用这个来教化一切众生，我们要懂得。

　　既然行遍法界众生界，这就是我常常讲的虚空法界剎土众生，我说了八个字，这八个字就是此地讲的法界众生界。所以行遍当然果报亦遍，这一定的道理。但是「业不相应」，于是产生了什么现象？「同居而不见」。像我们这个地球，我们这个地球是凡圣同居土，六道里头最明显的，这个地方是凡圣同居土。总共凡圣同居土有三个地方。另外一个地方，欲界第四层天兜率天，兜率天是凡圣同居土，所以他有内院有外院；外院凡夫天，内院是弥勒菩萨的道场。弥勒菩萨在兜率天，兜率天人见不到弥勒菩萨，跟我们这个地方一样。

　　我们这个地球上凡圣同居，我们知道文殊菩萨在我们这个世间，我们净土宗四祖法照大师他见过。他去朝五台山见到大圣竹林寺，是文殊菩萨的道场，这是特别的因缘，他见到了。在会下听了一座经，就是听一次文殊菩萨讲经，他说听众有一万多人。他听完之后，向文殊菩萨请示说：末法众生根性愈来愈不如从前人，在这么多法门里面修哪一个法门最适当？文殊菩萨跟他讲念佛法门，念阿弥陀佛求生净土。法照大师就问了：怎么念法？文殊菩萨教他念佛，他学会了。他本来是禅宗的禅师，从此之后他回过头来修净土，成为净土宗的祖师。

　　念佛方法从文殊菩萨那里学的，五会念佛，所以在当时社会大众称他为五会菩萨。但是五会菩萨念佛的仪式失传了，真的失传了。现在也有个五会念佛的本子，我是一九七七年第一次到香港来讲经，在中华佛教图书馆看到这个本子，用简谱谱出来的。我看了很欢喜，带到台湾大概印了三千本，所以在台湾也就普遍流通了。以后我有一个同戒法振法师，他在没有出家之前学音乐的，他带着圆光寺的这些学生们，出家的这些学生们，依照这个谱子来演奏，录了一个录音带，流通很广。我也听了，我听了也很欢喜。

　　但是我听了之后，我就知道那个谱子是现代人编的，决定不是法照禅师所传的。为什么？这个五会念佛不能摄心。它像唱歌表演一样很好听，接引初机是好方法；不学佛的人听了很好听，接引初机。真正修行，不行！真正修行这个音调要摄心，你听到念佛声音他能得定；如果听到念佛声音不能得定，这个不行。所以他那个不能得定，但是未尝不是接引初机的一个很好的来念佛的声调谱，值得赞叹，也值得流通。我们要懂这个道理。编这个曲谱的人好象也是一位法师，民国初年的，这都是懂音乐的。

　　所以这个世间真的是凡圣同居土，法照禅师见到文殊菩萨，见到大圣竹林寺，传了这个法门。他离开文殊菩萨道场，还沿途做记号，希望下次再来的时候不至于迷路。做了两三次记号，回头一看，一片荒山，这个道场没有了，不见了。他心里明白了，不是有缘的人找不到。大圣竹林寺在哪里？找不到！这个是从他证明文殊菩萨道场真的在我们这个世间。

　　《慈悲三昧水忏》里面讲的悟达国师，他得了人面疮，求迦诺迦尊者帮助他。迦诺迦尊者是阿罗汉，住在四川，从前曾经告诉他，你将来有灾难的时候你来找我。他记住这一句话。得人面疮的时候，没有法子，什么医生也医不好，想到尊者曾经跟他讲的话，他就依照他的话去找。到四川某个地方山上，你看到有两棵松树，你到那里叩门，你就会见到他。他到那个地方果然找到了，看到那个地方也是金碧辉煌，大道场，阿罗汉的大道场。尊者给他用三昧水洗他的人面疮，把他的冤结前因后果说出来化解了。这个冤家对头离开了，他就复原了。离开之后，再回头一看，不见了，也是一片荒山。业不相应！我们这个世间，真的有许许多多佛菩萨、罗汉住在我们这个地方，我们凡夫见不到，这就是说明同居而不见。

　　长者又举了一个例子，他说譬如灵神，我们讲神明，还有鬼道。神跟鬼也是跟我们同居的，都住在这个地球上，人见不到鬼，鬼也见不到人。神鬼通过灵媒有时候也传递一些讯息，也有一些很好的开示，教化众生。这些是真的，不是假的。但是这些鬼神他们的智慧能力有限，不但不能跟佛比，连阿罗汉，甚至于斯陀含、阿那含他都比不上。但是我们知道这些神灵、这些鬼趣他们有报得的五通，漏尽通没有，天眼、天耳、他心、宿命、神足他都有，这是报得的。

　　这些鬼神在这个世间，实在讲跟我们人关系非常密切，同居住在这个地球上，于是这个地面上也有不少众生与他们有缘，从这些有缘人身上透出了许许多多的讯息。中国古人笔记小说里头《聊斋志异》，这是大家最熟悉的；《子不语》；纪晓岚的《阅微草堂笔记》里面记载着很多很多，是真的，不是假的。

　　我在这一生当中，年轻的时候，我没有见过鬼神，我见过狐仙。在抗战期间，我十几岁的时候，在湖南衡山，不是假的，是真的。抗战胜利之后，我回到家乡，我在家乡住两个月，然后就离开了。我们家乡有一个亲戚姓陈，远亲，他有一船的米运到南京去卖。那个时候用的是风船，帆船。我记得我七七年到香港来的时候，香港海里面有一条帆船，好象是三桅的，我常常看到，现在没有看到了。

　　他的一船米从我们家乡用帆船运到了南京，但是在没有开船的时候，有人看到有一只黄鼠狼从这个跳板上了船，有好几个人看见，就告诉他。他就在船里面找，这个船上不少人统统一起找，找不到，没发现，大家以为是眼睛看花了，就算了。船就慢慢开出去了。到了南京之后，他一船米没有了。米都是用麻布袋包的，那个麻布袋一包一包的都还在，里头的米一粒都没有了。他这一下就想到了，那个黄鼠狼不是看走了眼，不是眼花，真的，大概被黄鼠狼全部搬走了。他无可奈何，在南京住了几天回来，船再开回来，一船米不见了。回来之后，到他家里，他家的米仓，那些米全在米仓里。他都呆了！黄鼠狼把他一船米又运回去了。他心里想不知道什么事情得罪它了，它给他开这么大的玩笑。这个事情是真的，一点不假。所以我对于《子不语》、《聊斋志异》里面所讲的，我相信。

　　我在美国，旧金山有一位甘贵穗居士，这个人学佛非常精进，她见到鬼，那是真的，不是假的。她在那边租房子租到一个鬼屋，这个鬼每天晚上来找她，而且还要要她的命。她没有法子，这个鬼非常非常难看，很恐怖。她看到那个鬼来了，就是一句「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、???」，不间断，那个鬼距离她三、四尺不能靠近。她要不念佛，这个鬼就靠近了；念佛，鬼就距离远一点；到天亮鬼就走了，每天都来。她来给我讲，我说：你为什么不搬个房子？她说不要搬，不搬。她说对我有好处，逼着我非念佛不可。这人有胆量，一般人都吓死了，还敢在这个房子住！她藉这个增上缘，认真修行，精进不懈，这很了不起，她有成就。所以凡圣同居土不是有特别的缘分见不到。

　　长者在此地又给我们说了一句，这是真话，「譬如人身，常有二天随逐」，这是我们一般人不知道的，佛在经上讲得很清楚。每一个人都有二个天人一天到晚不离开你，你所做的一切事情，他们都知道。这两个天神一个叫同名，一个叫同生，在人的左右两肩，你生的时候他就来了，你死的时候他就离开了。你的一生当中，起心动念，一切作为，你瞒人可以瞒得过，你瞒他瞒不过，他日夜跟你。同生、同名这两个天神。但是天能见到人，他能见你，人见不到天；我们自己见不到他，他见到我们。这个是佛在经上常讲的，李长者举出这个例子。

　　再说到这部经，这部经「佛行周遍，依正亦遍」，依报正报都遍法界众生界。跟世尊平常讲的三乘经不一样；三乘是声闻、缘觉、菩萨乘，我们中国人一般讲大乘小乘，大小乘经里讲的不一样。大小乘经里面讲净土是有特别的地方，譬如我们净宗的经论，净土三经讲净土是西方极乐世界，不是遍虚空法界，不是！这个经上不一样，这个经上讲净土也是遍虚空法界，秽土也遍虚空法界。净土跟秽土是在一起的，虽然在一起，它彼此不相杂。

　　实际上，佛在经上已经跟我们说得很明白了，「心净则佛土净」，你心清净，你见到的是净土；你心不清净，你见到的是秽土。由此可知，现在我们这个世间佛讲五浊恶世，你为什么见到浊恶之土？你心里头浊恶。你的心理被污染了，精神被污染了，思想被污染了，见解被污染了，乃至于你的生理也被污染了，你所见到的土是秽土，是浊恶之土。如果你心清净，妄想分别执着统统放下了，你就坐在这里看到这个地球是净土，不是秽土，跟华藏、跟极乐无二无别，你在此地看到诸佛菩萨海会围绕。这是《华严经》说的，《华严》讲得圆满。

　　所以长者在这里说，佛说净土在他方，是对小心、根劣者，为他们讲的；心量小的人，根性劣的人。换句话说，他不是对大心凡夫，不是对善根深厚的人讲的。大心善根深厚，佛讲《华严》给你讲真话，净秽不二，行业所变。所以这个大经的目的是希望发大菩提心的人，要回归到这部经，这部经是不二法门！你必须要兴起像诸佛菩萨一样周遍法界的行愿；换句话说，希望你能够仿效普贤菩萨大愿，文殊菩萨大行，这个是圆顿大法，真实教诲。

　　第七段也很有意思，说明「华藏世界圆摄三世业境」。三世，过去现在未来。佛在这个经上教给我们一念三世，三世（过去现在未来）这是讲时间。现在的人，在理论上讲，他们发现人能不能回到过去，能不能进入到未来？理论上讲是可能的，但是现在想不出方法。科学家告诉我们，如果我们的速度能够跟光速相等、平等，时间就没有了。所以时间确实是一个抽象的概念，它怎么产生的我们要知道。科学家是从物理上来观察的，佛法用的这个方法更胜，超过现在的科学。

　　所以长者在此地讲「此华藏世界海，明此教法，一念三世故。一念者，为无念也，无念即无三世古今等法」。由此可知，无念之身就是法身。我们为什么证不了法身？妄念太多了，这个要知道。无量劫来我们的的确确是被妄想，妄念就是妄想，分别执着统统叫妄念；分别是妄念，执着是妄念，妄想是妄念，我们被妄念害了，迷失了自性。虽然自性里头有大圆满，它不起作用了。自性里头有圆满的智慧，有圆满的德能，有圆满的相好，现在统统失掉了。

　　佛菩萨应化在世间苦口婆心的教导我们，目的是什么？帮助我们恢复自性而已。自性要怎么样恢复？这个佛菩萨帮不忙，一定要你自己放下妄想分别执着。妄想分别执着不是别人给你的，是你自己错误，你自己去改正，别人帮不上忙。别人要帮得上忙，我们何必要苦修？佛菩萨都大慈大悲，他应该帮助我们，帮助我们断烦恼。帮不上！正是古德常讲的「解铃还需系铃人」，我们是自作自受，还是要自己来改变自己。

　　所以佛到最后也跟我们说真话，佛不度众生，众生是谁度的？自己度的，自悟、自修、自度，这是真的，佛对我们只是做一个增上缘而已。我们迷惑颠倒不知道，他来给我们说出，把事实真相告诉我们。我们听了明白了，要把自己的烦恼习气放下，恢复自己的性德，这是佛法的教学。

　　禅宗讲无念，无念是真心。无念，哪里还有过去现在未来？哪里还有东南西北四方？所以人要到无念的时候，空间的维次打破了；时间，过去未来也打破了，变成一体了。无量劫前的事情就在眼前，无量劫以后的事情也在眼前。这个人神通广大，知道过去未来；知道过去未来是我们的本能！要知道我们的本能的丧失就是一个妄念，佛用种种方法，帮助我们把这个妄念止住，把妄念打掉。

　　我们今天用念佛这个方法是除妄念，你不念佛的时候妄念很多。我现在用这一句佛号，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，念头集中到阿弥陀佛，把其他的妄念都打掉了。如果说一面念佛，一面还在打妄想，你念佛功夫怎么会得力？你不会念！念佛里头夹杂着妄想就不会念。什么叫会念？不怀疑、不夹杂、不间断叫会念。你要能用这个方法念，你才能得念佛三昧。大家要明白这个道理，要学会念。佛在经上常讲「法身无念」，由此可知，无念就是法身；有念，业报身！

　　「一切众生妄念三世多劫之法，不离无念之中」。妄念从哪里生起的？还是从无念生起的，无念是本、是根本，迷失了，无念的真心就起了妄念，妄念里面你就会想过去未来，过去无量劫，未来无量劫，你就会想这些。这个妄想分别执着永远没有办法明心见性。

　　因为这么一个原故，所以「华藏世界所有庄严境界，能现诸佛业。众生三世所行行业因果，总现其中」。为什么总现其中？「出现品」里讲的唯心所现，唯识所变，总说！我们讲的虚空法界剎土众生，从哪里来的？唯心所现，唯识所变。你能把妄念统统息掉，你的真心恢复了，你在真心里面、性识里头，你能看到整个宇宙的真相。这个时候现在科学家讲的空间维次全部突破了，时间的过去未来也都突破了，无量劫前、无量劫之后都变成现前的现量境界，他怎么不清楚！怎么不明白！

　　佛讲这是我们每一个人的本能，我们本来如是，一切众生皆同如来智慧德相，跟如来没有两样。诸佛如来是从这个角度来看众生，一切众生本来成佛，一切众生皆有佛性，凡是有佛性的皆当作佛。这些话都是从这个角度上来看的，那他说得一点不错。

　　可惜我们今天迷了。现在佛给我们讲的这么清楚，这么明白，我们要不要觉悟？要真的觉悟。解悟，听明白听懂了，解悟不管用！要怎样悟才管用，证悟！清凉大师说《华严经》，把全经分做四个大段落：信解行证。你信，你能理解了，你没有去做，不管用，你还是生死轮回。怎么样才能超越生死轮回，恢复到我的本性？恢复本性就是明心见性，见性作佛。我本来跟一切诸佛如来是一样的，我现在要恢复；要恢复，要行要证。

　　所以佛法整个的核心在行，修行重要。你不认真的修行，你搞一辈子也不过是阿赖耶识里头种点善根而已。除此之外，你还能得什么？要想这一生当中真正得佛法殊胜功德利益，认真去修行。修行修什么？古来祖师大德常常教导我们，从根本修。根本现在你知道了，根本是念头、妄念，怎么样把妄念打掉，这叫从根本修。

　　我们净宗这个方法真正可以说得上八万四千法门里头最妙的一个法门，难怪十方诸佛都赞叹这个法门。为什么？容易修，所以叫「易行道」，简单、容易、稳当、快速，成就高超。你看看这么好的、这样殊胜，可惜没有人知道。修的人不如法；真正如法修行，这一生当中决定成功。

　　这个世间有没有真正如法修行的人，有，少数。这样修行的人，我们一般称作老实念佛人，他心清净，他不攀缘，他心里头只有一句佛号把它的妄念克服住。最初的功夫，伏住了。《金刚经》里讲的「云何降伏其心」，就用这一句佛号把你的（那个心是妄心）妄心降伏；妄心虽然有，它不起作用。念佛功夫到这个样子就自在往生了，你想什么时候走就什么时候走。妄心降伏住了。妄心要断了，那恭喜你，你已经成佛了，最低限度你是《华严经》上法身菩萨，妄心断了。伏，要是不求生西方极乐世界，很麻烦。麻烦在哪里？你要很长的时间修行，这就是讲三大阿僧祇劫，无量劫，你真的要这么长的时间修行。如果你要求生西方极乐世界，这个事情简单了，你一生成功。净宗殊胜在此地，我们不能不知道。

　　长者这篇文章很长，同学们如果有缘分应当看看。学《华严》，两部重要的参考资料，一个是清凉大师的《疏钞》，一个是李长者的《合论》。早年我的老师方东美先生告诉我，这两部书是国宝，他老人家一生，晚年的全部时间都用在这两部书上。那个时候他在辅仁大学博士班开「华严哲学」，哲学系的博士班，他对这两个注解用的功夫很深。我跟他学的时候，那时候还是在家，还没有出家，他就把这个介绍给我。我对于《华严》确实有特别的爱好，大概在我们现在讲，过去生中学过这部经，老师给我介绍这是缘，把宿世的善根引起来了。所以对于这部经，那时候刚刚接触，还不懂，还没有学过，但是非常喜欢，宿世的因缘！

　　我们把它的文念一念，从前面念起。「华藏世界所有庄严境界，能现诸佛业。众生三世所行行业因果，总现其中」，这是我们刚才念过了。再接着「或过去业现未来中，或未来业现过去中，或过去未来业现现在中，或现在业现过去未来中，如百千明镜，俱悬四面，前后影像，互相彻故」。这段文我这一念大家就晓得就明白了，后面是个比喻，时间的障碍突破了，过去行业可以在现在看见，你就知道过去。未来的行业也能在现在看见。这个奇怪，未来还没有来，怎么会知道行业？现在时间到了，好，我们下一个钟点接着说。

　　诸位同学，我们接着再看李长者下面所说的话。他说「或过去业现未来中，或者未来业现过去中，或者过去未来业现现在中，或现在业现过去未来中」，这段话说明三世，过去现在未来三世障碍突破了。我们知道三世突破了，空间维次当然也就突破了，十方三际变成现前的一个境界。

　　这个现相，他下面举个比喻说「譬如百千明镜，俱悬四面，前后影像，互相彻故」。他说这几句话，使我们想到他那个时代贤首国师就造了这么一个境界，他在宫廷里面讲《华严经》，可能也是讲到这些地方，听众很难理解。他就请皇帝造了一个八角亭，八角亭是八个面，每一面放一面大镜子。造好了之后，你们谁要是不懂，这个境界不能理解的，你就到亭子当中站一站，仔细观察，八面镜子把你的身体形相前面后面全都照到了，全都看见了。把背后可以映到前面，前面可以映到后面，左面可以映到右面，右面可以映到左面，就像这个意思。你在这个里面看到重重无尽的身相，一个人变成了无量无边的人，在理论上讲没有边际的，无数的。这才明了《华严》里面所说的义趣，真正的法界，确实是这个样子。

　　他底下讲「为法界之体性无时故」，这说出来了。法界的体性里头没有时间这桩事情，也没有空间这桩事情，时空都没有；时空是假的，不是真的。我们读相宗《百法明门论》，《百法明门论》里把时间跟空间排在哪里？排列在不相应行法里头。什么叫不相应行法？第一个它不是心法，它跟心法不相应；第二个它不是心所法，与心所法也不相应；第三个它不是色法，与色法也不相应。但是它有这种现相，这种现相从哪里生的？从概念上生的，真的从心生想，它不是真的。用现在的话来讲，抽象的概念，时间跟空间是抽象的概念。法界体性里头没有。法界体性不但没有不相应行法，连心、心所法都没有，为什么？它是无为法，它不是有为法。法界体性是无为法，所以一切众生搞错了。

　　「妄计三世之业」，众生的虚妄在那里计度分别，以为有三世；以为有三世，这才有三世之业。这个时候人觉悟了，空间、时间这个障碍全部突破了，一切众生三世之业统统在无时空里面见到了。觉悟的圣者，可以说阿罗汉以上，他们突破了时空。一切众生在时空里面的业习果报，在觉悟者的突破时空这个境界里头统统都看到了。

　　所以长者引经说，「智入三世，而无来往」，这是佛在经上讲的，这完全是智慧，绝对不是妄想分别执着。妄想分别执着，你就堕在三世里头，不了解事实真相。转识成智，你就能入一切众生三世境界之中。入三世是没有来往，所以在法界性体里面，没有生灭，没有来去（这个来往就是来去，没有来去），没有一异，没有常断，《中观论》上讲的「八不」，那个觉悟之人，他就入这个境界了。

　　下面他又引经说，这是佛在经上讲的，「佛子汝应观，剎种威神力，未来诸国土，如梦悉令见」，这个是第一首偈。佛子是佛的学生，这里就是称菩萨，你应该观察到。剎种这是大世界，佛剎大世界，剎种。他的威神力，在这个里头你能够看到未来的诸国土，就像梦幻泡影一样，你统统见到，见到未来的诸国土。

　　如来教化众生容易，他知道你过去生生世世的行业，也知道你未来你的业习果报，说法契机。我们众生很困难，不但对别人不知道，对自己也不知道，所以自己修行、帮助别人都有很大的困难。要突破这个困难，还是要认真修行。要怎么样把妄念断掉？念佛是很好的方法，可以说八万四千法门里最殊胜的方法。

　　要怎么念？决定不能夹杂。大势至菩萨教给我们，那是真正的念佛方法，「都摄六根，净念相继」八个字，大势至菩萨念佛的方法。「都摄六根」是什么？六根不往外头六境去攀缘，眼不再攀缘色法，耳不再攀缘音声，鼻不攀缘香，舌不攀缘味。不攀缘怎么办？随缘，你得自在了，随缘而不攀缘，你的心是定的。攀缘的心是动的，随缘的心是静的；攀缘心是迷的，随缘心是觉的，我们要懂这个道理。随缘而不攀缘，心常常在清净平等觉，与这个相应。

　　下面他还有两首偈，这都是引用经上说的，「十方诸世界，过去国土海」。你看这个经讲过去的，不是现在的。「咸于一剎中，现像犹如化」，梦幻泡影，化！这是讲什么？讲你即在剎那之中见到过去十方诸佛的国土。当然这个国土里头有许多众生，过去的剎那当中就见到了。我们在书本记载里头读到，天台智者大师读《法华经》，读到「药王品」，他老人家入定了。定中他见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还听了一堂课。醒过来之后，他告诉别人，释迦牟尼佛灵山一会到现在还没有解散，还在那里讲。智者大师是唐朝初年人，距离释迦牟尼佛灭度一千多年了，过去的，过去的事情，他在定中见到了。证明《华严经》上所讲的不是假的。我们今天见不到，业障障碍住，这个业障就是妄想。

　　所以诸位要好好的修行，要认真努力，要觉悟，不要迷惑。《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」。真正老实念佛，不用出门，在家里面供上佛像；不供佛像也没有关系，心里头有佛，真佛！供上佛像，心里头没有佛，那个佛像是假的，不是真的。放下万缘，提起正念，正念就是一句六字洪名，这样念佛肯定成就。我们今天念不成功，念不成功是什么？心里面有烦恼，妄念太多；口里头闲话太多，废话太多，把功夫完全破坏了。所以虽然手上拿着念珠一天念到晚，功夫不得力，你要晓得原因到底在什么地方？你要把原因找到，把原因消除，功夫才能得力。

　　我们最近在婆罗州，马来西亚婆罗州古晋的山上建了个念佛堂，悟忍法师在那边照顾。现在那个念佛堂还没有落成，大概还要两三个月。建好了之后，我教她：你们真正要想念佛有成就，念佛堂里所有的人，无论在家出家，你到念佛堂念佛，我教你一个方法，止语，不说话。你到那个里面去，念一天，一天不说话；念一个星期，一个星期不说话；念一个月，一个月不说话；念一年，一年不说话。不跟任何人交谈，你的心是定的，你的心也会清净，没有什么妄想好打了，没有话好说了。

　　所以山上不但是没有报纸，没有杂志，没有电话，也没有传真；换句话说，跟外面完全隔绝。跟任何人都不打招呼，你在里头好好念佛。这是我们现前的微薄的能力能够提供一个念佛的环境。你如果想说话，马上就迁单，就请你离开。所以到那里念佛先要好好去想想，跟你的家人消息都断绝，你家里发生什么样的事故你也不闻不问，一心念到底。

　　李老师过去在台中讲佛七的念佛，他举了个比喻，你们来参加打佛七，来念佛，在很用功的时候，如果在这个时候你家里头来个人，跟你讲你家的房子被火烧了，这时候你怎么办？赶快慌慌张张回去了，你的念佛是假的，不是真的。如果真的是念佛，你家里火烧了房子，听就跟没有听到一样，你还是一心不乱，一句佛号念到底，那叫真念佛。谁能做到？没有人能做到！

　　所以李老师常常以开玩笑的话说，现在学佛修行不是真的。不是真的，那是什么？他老人家说得很不客气，说得也很不好听，玩弄佛法，哪里是修学佛法？换句话说，在佛法佛门里面是消遣，不是真修。真修的人，现在很少见得到了，找同参道友到哪里去找？找杂心闲话的很多，念佛的时候满像那么回事情的，这一枝香念完离开念佛堂，杂心闲话，张家长李家短，那个功夫怎么会得力，怎么会收到效果！李老师都是讲实话。

　　末后这一首偈，「三世一切佛，及以其国土，于一剎种中，一切悉观见」。这三首偈都是讲剎那当中都能见到过去现在未来。论主也有一首颂说，是偈子，这个地方引用的也是三首。「三世无有时，妄计三世法」，虚妄计度分别有三世法。「以真无妄想，一念现三世」，真心真性里面没有妄念。一念是真，二念是妄；妄里面才现三世，一里头不现。一里头能见，现是见的意思，你能够见到三世，妄念里面就有三世法。所以我们要想见到三世，过去现在未来都能够见到，没有别的，你能够到一念，你就能见到。时空的维次突破了，一念当中没有时空维次，这个时候的法界是什么？是一真法界。一念见一真法界，二念一真法界没有了，就变现出十法界。

　　所以诸佛菩萨从这个上面来说，我们的差别在哪里？诸佛菩萨永远保持一念，那叫禅定，叫甚深的大定。九法界的凡夫保不住，他要落二、三，就这么回事情。所以一切诸佛看我们众生，他说都是佛，本来是佛，怎么看的？一念！一切众生，连我们也不例外，我们也在里头。譬如我们睁开眼睛看外面的境界，第一念没有分别，第一念是见性，见外面的色性。但是第二念就麻烦，第二念就变了，第二念就转变成识了，麻烦在这里；第二念就起分别执着，愈迷愈深。第一念眼见色，耳闻声，鼻嗅香，口尝味，没有妄想分别执着，第一念，第一念确确实实没有妄想分别执着；第二念妄想分别执着跟着就起来了。

　　第一念跟第二念这里头间隔时间是多长？如果时间长我们会发现，它时间太短，我们简直没有法子发现。《仁王经》上讲一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，一个生灭就是一个念头。所以念头跟念头之间时间的间隔，我们就是用《仁王经》上讲的话，一秒钟的二十万分之一；换句话说，二十万分之一秒，你怎么能发现！第一念落到第二念了，好象我们眼一见色马上就有分别了，它太快了。从自性佛堕落到凡夫，第一念是自性佛，第二念是凡夫。愈迷愈深，回不了头！

　　这个论主后面又说，「三世无时者，亦无有一念」。那个一念是方便说，妄想分别执着统统打掉了，哪里还会有一！有一，一的对面是二；二念没有了，一念也没有了。「计着三世法」，你计度分别，你着了；计就是分别，着就是执着，你分别执着有三世，有过去有现在未来。「总现无时中」，根本就没有时间，这个地方变现出时间出来了。「了达无时法，一念成正觉」，你要明了通达根本就没有时间，根本没有空间，没有十方，没有三世，这个人成佛了，成正觉就成佛了。我们现在对十方三世忘不掉，念念还是分别执着。

　　我们要问，释迦牟尼佛在《华严经》上不是也讲过去现在未来，不是也讲三世吗？而且还跟我们讲微尘里面、毛端毛孔里面都现一一世界海微尘数的世界，重重无尽，这不是跟我们说的这个境界？释迦牟尼佛有没有分别，有没有执着？如果有分别有执着，他是凡夫，他怎么能成佛？这个疑问我们要到《坛经》里面去找答案。你看看《坛经》，永嘉玄觉禅师见六祖，六祖给他印证，他确确实实大彻大悟，明心见性。印证之后他就要走了，六祖留他住一晚，在曹溪住了一晚。六祖问他：你还有分别吗？他回答说：分别亦非意。我们明白了。

　　诸佛如来为我们讲经说法，不能不分别，不分别就没得说；不能不执着，不执着也没法说了。分别就是不分别，执着就是不执着，他是用这种手法教导我们。但是我们众生很难教，为什么？因为我们众生没有离开分别执着，所以永远听不懂佛所说法。什么时候我们明白了，佛不但是说法，佛所现的那些相皆是梦幻泡影，皆是「无所有，毕竟空，不可得」，我们才会觉悟。

　　由此可知，我们学教不觉，参禅不悟，念佛不能得一心，什么原因？妄想分别执着在作祟、在捣乱，让我们的功夫不得力。我们在这一段里面，这个是「华藏世界圆摄三世业境」，我们明白了，我们知道这是一回什么事情。知道之后怎么样？我们对于这一桩事要看淡！知道迷的人有，觉的人没有；九法界凡夫有，诸佛如来法身菩萨没有。没有是真的、是正常的，有是毛病、是不正常的。我们有这个观念、有这个执着，这是病，这是不正常的，自己一定要知道。

　　再下面第八段。第八段给我们说一个，这是解释「佛国本空，何为华藏世界出生所缘者」。佛国本空，为什么为华藏世界出生所缘？长者为我们解答。「缘何事意，缘意有四」。这四个意思第一个「为明二乘虽得解脱三界粗业，无有福智，不利众生，滞于涅盘」，这是第一个因素。我们一定要晓得佛国本空，这是真的，但是这个空不是空无，不是空什么都没有。你要这样解，你把佛的意思完全解错了，空跟有是一不是二。我们这个世间也是本空，当体即空，你以为这个世界真有？你以为这个身真有？你要这样分别执着，永远见不到事实真相。这些东西是什么？佛讲了，幻有！《金刚经》上讲的好「凡所有相，皆是虚妄」。这相是虚妄的，山河大地是虚妄的，这个东西梦幻泡影。你不能说它有，你不能说它无。你说它无，它有相；你说它有，相是空的，当体即空，了不可得。

　　这个话我不再重复讲了，我为了解释这个意思，好象用了六个小时。《华严经》前面讲过，这一句话讲六个小时，我说得很清楚很明白，不要以为这些相是真有，幻有。所以佛在经上常讲「真空不空，妙有非有」，真空不空他现相，相叫妙有，这相是什么？相非有，你才真正了解事实真相。

　　所以二乘人虽然把执着断掉了，这三大类的烦恼：妄想、分别、执着，执着断掉了，他不再执着了，世出世间法他不执着了，这是阿罗汉。但是他妄想分别没有断，所以他只得半个解脱，般若、法身完全没有证得。这半个解脱就是三界粗业，就是说他脱离六道轮回，他不再堕六道轮回。他在什么地方？在四圣法界，十法界里头最高的四圣法界，他在那里头。所以阿罗汉，你看长者在这里说的都是佛在经上说的，他没有福报，他没有智慧，他只证半个解脱。这个话佛讲可以，我们讲不可以，阿罗汉的智慧福报比我们大得多了，我们哪里能比得上他！

　　阿罗汉的能力，他突破了时空的维次，但是突破的范围不大，佛讲他只能够看到过去五百世，未来五百世。这个是他的局限的范围，过去五百世之前他看不到了，未来五百世之后他也看不到了，他只能看到这一段。那比我们强太多了。我们不要五百世，我们过去一世都看不到，未来明天我们都看不到。所以如来说他没有福智，行，我们不可以说。

　　「不利众生」，他不能主动教化众生。他教化哪一个众生？他喜欢的，跟他特别有缘分的。没有缘分的，你找他，他教你；你不找他，他不主动来教你。不像菩萨，你看《无量寿经》上讲菩萨，菩萨作众生不请之友。菩萨慈悲，我们不去找他，他来找我们。「佛氏门中，不舍一人」是菩萨，主动来教你。现在菩萨为什么不来教我们？菩萨在那里看得很清楚，缘没有成熟，时候未到。时候怎么没有到？现在来教你，你不肯学，他不来。什么叫不肯学？你不肯做，他就不来。你要肯依教奉行，菩萨就来了，感应道交，不可思议。

　　所以我们可以骗人，可以骗自己，骗不了佛菩萨。佛菩萨比什么都清楚，我们是真干还是假干，还是一个露水道心，现在想干，过两天？过两天退心了，不想干了。我们连自己都不认识，何况别人！菩萨清楚，真正发道心，你肯修行，你肯做，你有恒心、有毅力，有耐心，佛菩萨来了。所以二乘人对度化众生，他是站在被动的，不是主动的。

　　第二个意思，华藏世界里头为什么现诸佛国土？第二个意思长者给我们讲「为三乘菩萨，有乐生净土，净相常存，障法性如理，染净当情知见不普，情存净土，不得自在」。我们先说这一段，这是真的。三乘菩萨，小乘里头有菩萨，就是阿罗汉里头有菩萨，缘觉、辟支佛里头有菩萨，大乘佛法里头有菩萨，这些菩萨叫权教菩萨，都没有离开十法界。

　　十法界、四圣法界里面修行的这些人，有希望求生净土的，前面讲了他们认为净土在他方，不在这个世界。像我们现在大家知道西方极乐世界是净土，根本不知道此地是净土；在此地修不成，求生西方极乐世界。《华严经》这里几句话说得好，「净相常存」。你往生净土，看到净土的相，你分别净土的相，你在净土相里头打妄想；换句话说，你的妄想没有断。虽然没有执着，他还有微细、极其微细的分别执着；粗的分别执着没有了，微细的分别执着在。所以这些东西「障法性如理」，「如」是事实真相，性如其相，相如其性；事如其理，理如其事；因如其果，果如其因；叫「如理」。因为你还有这个障碍，这个理你还是见不到。

　　于是怎么样？你心里头还有染、还有净；娑婆世界染，极乐世界净。染净当前，你的知见有局限、有范围，智慧不开。你的知见不普，你起心动念不能够融摄虚空法界；换句话说，我们现在人讲你心量太小。心量太小，知见不普，哪里能比得上《华严》！《华严》不但心量是包括虚空法界，这常讲的「心包太虚，量周沙界」，而且还彻入一一尘中，一一世界微尘海数一一世界，《华严经》前面讲的，不可思议！这个境界三乘菩萨作梦他也想不到。

　　所以《华严经》难，实实在在难！这一生当中能够遇到《华严》，你要晓得那是多大的善根福德因缘！三乘菩萨遇不到。我们今天无论在哪个地方，你们在网路萤幕上，你所看到的、所听到的，你跟着我们一起学习，我们这些人，在经上讲无量劫的善根福德因缘，成就我们现前这一会，我们这一会，空中法会！在澳洲称为远程教学，利用网路卫星。这个法缘无比的希有，我们要知道珍惜，要晓得这个缘那个因真正不容易。

　　你们看看现在世界上有多少人，学佛的人有多少人，几个人遇到《华严》？几个人能在《华严》里面懂得少分。多分我们不敢讲，能够理解少分，这少分功德就不可思议。你心量拓开了，你已经知道怎样用功、怎样修行；知道怎样用功、怎样修行，就是你知道怎样生活，怎样工作，怎样处事待人接物，不可思议！

　　「情存净土，不得自在」。这个情是情见，不是智慧；情见就是你还有分别，你还有妄想。西方极乐世界有个净土，是不是真的？真的，一点不假！所以这样的人，三乘人念佛求生净土，生到西方极乐世界。西方世界有四土，他生到哪里去？凡圣同居土、方便有余土，他到西方极乐世界是这两个净土。如果有《华严》的思想，有《华严》的境界，生到西方净土就不是这两土，生到哪里？实报庄严土、常寂光净土，不一样。然后你才晓得《大方广佛华严经》帮助我们往生西方极乐世界，在这一生当中提升到常寂光净土，提升到实报庄严净土，不在下二土，这个是多么的殊胜、多么的难得！长者这些开示对我们修学有大利益。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七七四卷）

　　诸位同学，我们还是接着看「华藏世界品」。《疏论纂要》里头李长者的开示，他的开示一共有十段，前面我们讲到第八段。第八段是说明「佛国本空，何为华藏世界出生所缘」，长者给我们说了四个意思。第一个是二乘圣者虽然得到解脱，我们晓得他的解脱只是脱离六道轮回，还没有出十法界，跟菩萨比，智慧福德还不足，不能主动的度众生，喜爱涅盘寂静之乐。第二个原因，是为三乘菩萨有喜欢求生净土的，上一次我们讲到这个地方。心里面染净这样的分别没有断，执着是没有了，但是染净的分别没有断，所以李长者讲他们是「染净当情」，李长者说的，「知见不普，情存净土，不得自在。」由此可知，修行只要有丝毫妄想分别，就是你执着断了、见思烦恼断了，你还有妄想分别，你就不能得大自在。这是讲四圣法界里面的菩萨。

　　总是不如《华严经》上所说的，《华严经》我们晓得是一真法界，超越十法界，所以说「不如此法，隐现自在。」知道净秽不二，心净，净土就现前；心不清净，秽土就现前，「隐现自在」。这绝对不是三乘菩萨的境界，我们要明白这个道理。这个道理的原理就是佛在经上常讲的，「一切法从心想生」，境随心转，「若能转境，则同如来」，这个才真正得大自在。「为利众生」，示现殊胜的福德，这个自在，三乘菩萨就没有这个境界。长者说，「即具相万差，光明显照。若令众生，情无取着，如幻云散，一物便无，无有所得。」这几句话说得好，法身菩萨、诸佛如来示现在九法界，他能示现种种依正庄严教化众生，特别是接引众生。

　　接引哪一类的众生？我们要晓得，是大心众生。这些众生得度、成就了，这是佛法里面讲的当机众。不是当机众，人数多！就好象我们学校当机是正课的学生，不是当机众，还有很多旁听生，我们讲有一类根性没有成熟，他的福德因缘殊胜，他也有机会跟着这些当机众听到这个法门。他为什么不能证得？因为他着相，他的分别执着没有放下，虽然有这个福分得闻大经，在阿赖耶识里面种下金刚种子，这也是无比殊胜的因缘，但是他这一生不能证得，不能得果报。那要问：什么时候这个果报能现前？那就要问什么时候你把妄想分别放下，不再打妄想、不再分别，这个时候佛菩萨一定来帮助你。为什么？你妄想分别放下，这就有感。「我没有求」，没有求这是冥感，冥感佛菩萨也来，他来的时候或是显应、或是冥应，一定会来应的。感应道交，丝毫不爽。

　　「我没有求佛菩萨，佛菩萨何以来？」佛菩萨知道你条件具足，就是你修学《华严》圆顿大法的条件具足了。要知道，十方诸佛对于遍法界虚空界一切众生观察得非常清楚，哪一个众生条件具足，马上就来帮助他；条件不具足，帮助他提升。已经具足的，帮助他成就，这个成就就是超越十法界，提升他到华藏世界去了，或者是提升到极乐世界去了。菩萨跟我们一般普通人不一样，普通人是讲感情，你虽然条件具足，问题是「我欢不欢喜帮助你，我对你看得顺眼还是看不顺眼」，这是凡夫知见；佛菩萨没有，决定不是情见，佛菩萨是纯粹的智慧。根熟的众生虽然见到佛菩萨现的相，他懂得，《开经偈》里面讲「愿解如来真实义」，他能理解，所以他不执着。「凡所有相，皆是虚妄」，学佛的同学你们要想在一生成就，佛的这一句话要牢牢记住，要常常放在心上。为什么？时时刻刻提起观照，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。真的佛来了，我们礼敬、称赞、供养而不攀缘，为什么？保持心地的清净，佛就来了。

　　我们现前佛为什么不来？跟诸位说，佛不来是大慈大悲，来了怎么样？来了你受不了，你感情激动，你的清净心没有了、失掉了，你修的那一点智慧也失掉了！所以你要问，什么时候你会见佛？我在这里可以明白的告诉你，什么时候佛菩萨来了你不动心，见如不见，这个时候佛菩萨就来了。为什么？他来对你只有好处，不会障碍你，所以佛菩萨来是慈悲，不来也是慈悲，我们要懂这个道理。修道的人、觉悟的人，跟迷惑的众生差别是：一个心清净、一个心杂染，一个是智慧，一个是感情，这里面的道理不能不懂。

　　我离开祖国三十六年，跟到我家人联系上。那个时候我在香港讲经，在「中华佛教图书馆」，我的母亲到香港来看我，她是从上海到广州。当时佛青的会长袁文忠居士，带我到香港去迎接我的母亲。接到香港来的时候，我正在讲经，我在讲台上。我母亲来了，招呼她，请她一边坐下来听经。经讲完之后，我招呼她，非常难得！没有激动。不是像几十年没有见面，一见面就一把鼻涕、一把眼泪，那就完了！所以我非常佩服她能够镇定，没有激动，跟平常天天见面一样。这是我意想不到的，我不激动，她也能不激动。当时听经大众看到之后，也很佩服！这是什么？这可以见面了。如果见面的时候，诸位想想，痛哭流涕，在那里诉说这么多年的别离、相思，那我们学佛学这么多年，不是一下就退转过来了吗？退到没有学佛的这个地位，这几十年佛不就白学了吗？

　　从这个之后，她来看我或者是我到上海去看她，都没有一丝毫激动。我不劝她吃素，她回到上海去之后，发心吃长素。她看到我吃素很好，身体健康。我们不用言说来劝，我们用事实来表现。念佛好！这是我劝她的。她说这么多年来常常想我，我就告诉她，不要想我，想我没有好处，想佛！你天天想阿弥陀佛，我也想阿弥陀佛，将来我们到极乐世界，到了极乐世界我们母子还在一起，这多殊胜！我跟她讲，她听懂了，回去之后念佛就不间断，我送她一串念珠。实在讲，这也是她过去有善根，能在这种场合听我讲经触动她的善根，她能够把感情伏住。好象在香港住了一个多星期，从来没有激动过。一般人讲修行看功夫，从哪里看？就在这里看。

　　国内我去过几次，早年间去还好，为什么？知道我的人不多。这些年来我们讲经的这些录音带、录影带，现在做的VCD、经书，流通得很多。我们流通到中国都是合法的，这一点学佛的同修一定要记住。佛陀灭度教导我们，「以戒为师」，戒是什么？戒就是守法。我们学佛要不守法，是佛的罪人，自己决定不能成就。一定要守法，一定要守规矩，这是每一次讲经都特别郑重劝导大家的。佛是世出世间最好的人，哪有好人不守规矩的道理？佛弟子是以佛为榜样、为典型，我们要向他学习，头一个就是要学他守法的精神。如果不守法，秩序就乱了，给社会大众带来的是负面的印象。人家一看：「佛教徒是这样的，乱糟糟的！」把我们佛教的形象破坏了，让社会大众轻视佛法，那我们学佛的人就有罪过。我们自己没有做得好，我们自己没教得好，应当生惭愧，应当回去要改过自新。

　　自从有一年，我还是没有告诉很多人，知道的人确确实实不多，我回到上海看我母亲。下飞机的时候，那个时候还是老的机场，下飞机的时候，机场上有三千多人，没有秩序，一下围起来了，我都走不出去！这种场面、热情，我非常感动。从这个以后，我吓到了，不敢再回祖国。如果我们祖国同胞能够像外国人一样守规矩、有秩序，我会常常回去看看大家。所以不是我不常回来，是大家太热情了，热情过度，使我不敢回来，道理在此地。香港过去被英国人统治一百年，香港人守规矩，我们国内同胞这一点跟外国相比是要差一些。所以我们特别重视持戒，遵守国家的法律规章，遵守社会秩序，我们从这个地方做个好榜样给社会大众看。这就是佛陀教育，我们学佛的人跟没学佛的人不一样，没有学佛的人争先恐后，我们学佛的人处处退让，有礼貌、有节度。

　　真正契入佛法，长者讲「情无取着，如幻云散，一物便无，无有所得」，这是真正懂得佛法，真正得佛法的受用。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，大乘经上常讲「离一切相，即一切法」。但是佛法是活的，不是死的。为什么在佛国本空，他要现这么多相？佛国本空是诸佛如来、法身菩萨自受用，佛国本空；现相，是他受用，教化众生、接引众生。你要不能够现相，你怎么能接引众生？接引众生为什么要现相？众生着相，众生欢喜相，那你就得现相去接引他。你要不现相，跟众生的缘就断掉了。所以我们晓得，这一切设施、一切现相不是为自己，是为了接引众生。

　　你们从许多地方到这个地方来，我香港这个地方也不是常来，来的时间比较多一点，为什么？这个地方有摄影棚，有摄影棚我来了有工作做；如果没有摄影棚，那我来了就没事了。没事做，我的光阴虚度，这个不可以。这部《华严经》诸位现在听到这个地方，这个地方是第八卷。《华严经》八十卷，我们这一次讲的是八十卷里面讲到五十九卷，然后接着讲《四十华严》，五十九加四十，九十九卷。九十九卷，现在讲的第八卷，那你想想我还要讲多少年？我现在预定的时间是一天讲四个小时，一年要讲满三百天，就是每年要讲一千二百个小时，没有休闲的时间。当中还有六十几天的时间，一年三百六十五天，我要讲满三百天，还有六十五天的时间，这六十五天的时间要办事，确确实实没有空闲的时间、没有休假的时间。现在我到澳洲，目前要帮助两个学校，可能还有一个学校在等着我，也可能还不只一个学校。帮助一个学校，我们做国际和平消弭冲突的这个工作，这个工作很重要！现在世间灾难太多了。另外一个学校，我帮助它团结宗教、团结族群的工作，都是祈求社会安定、世界和平、人民幸福，这是《华严经》的落实。有那么多热心的人去做，他们来找我，我有义务、有责任帮助他。

　　诸位学佛一定要明理，佛法修的是什么？戒定慧三学。戒是守法，是得定的前方便，也就是得定的预备功夫。定还是手段，还不是目的，目的是什么？因定开慧，智慧开了，这是真正教学的目的。智慧从哪里开？从定开的，也就是说从清净心开的。清净、平等、觉，觉是慧。你的心要不清净、不平等，智慧不能现前。心地要到清净平等，一定要持戒，持戒帮助你得清净平等。清净平等帮助你开智慧。不但释迦牟尼佛是这样修成的，十方三世一切诸佛如来都是从这条道路上修成功的，我们要学习，我们决定不能离开戒定慧。能够入般若境界、能够得般若的受用，好！不但戒定你得到，智慧开了。不再执着，不再分别，功夫高的，连妄想都没有了。长者为我们说了四个意思，这是第二。

　　第三，「为怖一切法空众生」，这很有道理。有一类众生，你要讲一切法空，他就惊慌，「一切空，那怎么办？」所以佛示现相，现相，相不空，把他这个恐怖安稳住，他就不害怕了。所以，「现福德依正果报」。要不要帮助他「观空法」？要！要慢慢教导他，空不是凡夫想象当中那个空，凡夫想象空是什么都没有，他害怕，这要跟他说清楚，要好好教他。空跟有是一不是二，《心经》许许多多人天天念，虽然念，没懂。为什么不懂？他还有妄想分别执着，我就知道他没懂。如果真正念懂了，不但分别执着他没有了，妄想也没有了，那是我们修行最高层的阶段。前面跟大家讲戒定慧三学，《心经》是慧，是最高的阶段，连妄想都没有了，哪里还有分别执着？

　　什么人跟我们示现这个榜样？观世音菩萨。观自在菩萨就是观世音菩萨，观世音菩萨就自己修行上来说，就他自己自受用，称「观自在」。如果就他帮助一切苦难众生这一方面来讲，我们就叫他做「观世音」；世是世间，音是音声，苦难的音声，菩萨看到、听到了，马上就要去帮助他。观世音菩萨现千手千眼，千手千眼代表什么意思？代表是眼到手到，我看到了，我立刻就帮助你，表这个意思。诸位看到千手千眼观世音菩萨这个造像，很多，我想大家都看见过。再告诉你实话，所有的菩萨都是千手千眼，你有没有见过千手千眼的文殊菩萨、千手千眼的普贤菩萨？由此可知，一切法身菩萨哪一个不是眼到手到？特别用观世音菩萨来代表，观世音菩萨表大慈大悲，是这个意思。

　　我想应当同修当中，也有人见到千手千眼的普贤、千手千眼的文殊，在我们新加坡净宗学会，我们小佛堂两边供的，一边是千手千眼的文殊菩萨，一边是千手千眼的普贤菩萨，我们要学。不是真的一千只手、一千只眼睛，那一千只手你说多麻烦！两只手很自由；如果四个手、八个手，你就觉得很累赘！它是表法的，这个道理一定要懂。表法的，代表微密观照，眼表这个，没有看不到的；千手是表援助、帮助，没有做不到的，取这个意思。所以，示现福德依正的果报，然后教你观空，《心经》就是讲的观空。观空是圆满的智慧，所以《心经》一开端，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多」，那个不是浅的，深的，甚深般若波罗蜜多。「照见五蕴皆空」，五蕴是什么？五蕴就是一切法，一切法归纳起来就是五蕴。在法相宗里面，把五蕴展开来就是百法。「一切有为法，如梦幻泡影」，《心经》上讲得更简单、更扼要，「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，最后的结论是「无所有，毕竟空，不可得」。这种说法，对初学的人讲，不行，他不能接受，你要这样讲法，把他吓跑了，他下一次再也不敢来了。所以，一定要示现殊胜的庄严相好，慢慢教导他。终极的目标是把妄想分别执着空掉，这个时候就成就究竟圆满的果德，这是自性本具的无量智慧，圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，大圆满！你要不能把妄想分别执着空掉，性德本具的圆满不能现前。所以，空不好懂，空很难讲、很难体会。这是第三个意思。

　　第四个意思，长者讲「总为一切三乘及一切凡夫」，前面是讲一切三乘，不包括凡夫，这个地方包括凡夫，「现广大愿行福智境界量度样式，令其仿学，不偏执故。」这个话说得好，这个对我们学习是重要的教导。佛菩萨给我们现广大的愿行，愿行是因，福智是果，你从佛菩萨他们的生活、他们的工作、他们处事待人接物，你仔细去观察，他是怎么做的。你看他的因，你就晓得他的果报。从他所示现的这个果报依正庄严，你就要知道他的因行。因中有果，果中有因，所以在示现里头那个莲花用得特别多，莲花表因果同时，因不离果，果不离因，让我们知道修因证果。佛菩萨示现这个境界、示现这个样子，目的是教我们效法，是教我们向他学习，不能有偏执。你要有偏见、要有执着，你就错了！

　　有这四层意思，佛国本空里面也现依正庄严。虽现依正庄严，不碍本空，为什么？色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。色空是一不是二，所以它没有妨碍。这一段末后，长者引经里面四句偈，我们也念一念：「诸佛国土如虚空，无等无生无有相，为利众生普严净，本愿力故住其中。」像我们这部经，毗卢遮那佛现的华藏世界依正庄严，我们修净土的同学是依三经一论，阿弥陀佛的极乐世界跟毗卢遮那佛的华藏世界一个意思。如果就佛自己所证的境界，那是一切皆空，本空！但是为了接引三乘、为了接引一乘根性的大众，遮那现华藏，弥陀现极乐。我们对极乐相当熟悉，读得很多、听得很多，极乐世界不是阿弥陀佛自己享受的，他现的这个国土是为了帮助遍法界虚空界一切诸佛剎土众生，希望脱离六道十法界，一生证得究竟圆满的佛果，是为这些人示现的。真的，我们在《华严》里面看到「隐现自在」。

　　虚空法界剎土众生里头有缘，还有这么多人希求阿弥陀佛帮助，希望到极乐世界修行，那极乐世界就要存在。所以极乐世界无量寿，是什么道理？这么多人在那里等着，在那里盼望着，要到这个地方去修行证果。这是诸佛菩萨示现存在时间的长短，这不是佛这边的事情，是众生那边的事情，众生需不需要。如果需要，时间就长；众生觉得不需要，「我不必到极乐世界去、不必到华藏世界去，我也能成就。」这个世界就没有了。同样一个道理，佛菩萨到我们这个世间来示现，也就是到九法界来示现，我们常常讲「感应」所生的。他为什么来？众生有感，他就来了。应以什么身得度，他就现什么身。众生没有感，众生不需要，自己觉得自己行了，不需要了，这个时候佛菩萨就走了。佛菩萨住在这个世间时间长短，完全看众生感的愿力强弱长短。如果众生感的愿力很强，时间也长，他就长住；如果众生这个愿望不是很强，时间也很短促，诸佛菩萨示现的时间就短，道理在此地，我们不能不知道。佛菩萨完全是为了帮助众生、利益众生，那众生需不需要帮助？是众生本身的事情，无关佛菩萨的应现。现在时间到了。

　　诸位同学，请看李长者的开示第九段：「明华藏世界因何得隐现自在」，当然这个问题也是我们很想知道的。长者在此地告诉我们，「为从一切法空之理，随智现故，得隐现自在。」这一句我们要把它记住，他讲得简单扼要。说华藏世界，实在讲包括所有的境界，尤其是我们现在科学家讲的不同维次空间。不同维次空间，现在我们是见不到它的隐现自在，实际上它是隐现自在。为什么能够隐现自在？这是「从一切法空之理」，这个理我们不知道，我们迷失了。「随智现故」，这个智我们也失掉了，我们今天迷了，没有智。理是所现，智是能现，智慧开了，所有一切障碍就没有了。障碍从哪里来的？障碍从迷来的，迷了有障碍。什么障碍？妄想分别执着就是障碍。迷了才有，悟了就没有。所以，不同维次空间那个频率就是妄想分别执着造成的，妄想分别执着要是断了，这些频道都没有了，差别都没有了，于是法空之理就现前了。

　　法空之理就是真如本性，大乘经上常讲「缘起性空」，所以性空才是缘起的根本，是缘起的根、是缘起的本。没有空理，什么样的缘也没有办法现起境界。这一桩事情，佛在经上讲「法尔如是」，这也就是《般若经》上所讲的「诸法实相」，这是一切法的真相。所以觉悟的人，真正觉悟的人我们经上常讲「破一品无明，证一分法身」，标准在此地，他就得隐现自在。身隐现自在，境隐现自在。我们在前面跟诸位说了两个公案，法照禅师在五台山见到大圣竹林寺文殊菩萨道场，文殊菩萨隐现自在；悟达国师去求迦诺迦尊者给他治病，迦诺迦尊者是大阿罗汉，他的依正庄严隐现自在。隐现自在，用我们现代的话来说，你有能力突破空间维次，隐现就自在。没有能力突破空间维次，就不自在，就是这么个道理。

　　长者后面这个话说得好，「世间龙鬼，具有三毒，犹能隐现。何况法空，空诸三毒，纯清净智，不能隐现自在？」这是举出世间龙，龙是畜生道，鬼是饿鬼道，龙跟鬼他没有断三毒烦恼，他还有贪瞋痴，他也能够隐现自在，这是举出一个例子来说。这是什么原因？龙跟鬼，佛在经上告诉我们两种原因，一种是报得，鬼他报得五通，他能够隐现自在；龙有报得的、有修得的，实在讲他那个隐现自在还是不自在，不能随心所欲的隐现，他隐现还有特别的因缘。我们常常讲，在一种特殊缘分之下，鬼现在你面前，你见到了。我们这个会发起的时候，有几个老的同学，老同学里面有一位施居士，他往年是在影剧界，他就跟我们讲过。因为拍摄电影很多景是在夜晚拍的，真的遇到鬼。他到新加坡看我，我就请他将他亲身所经历的这些境界说给我们大家听听，我们给他录了一个录相带。

　　但是在我们这个世间，与鬼神接触的人很多，不是他一个。我们为了要找这些证明，所以有许多人亲身经历的，我都请他们说给我们听听，现身说法。早年蒲松龄先生写《聊斋志异》，《聊斋志异》不是他自己编的，我们在传记里面看到，他很喜欢搜集这些资料，常常做一点酒菜摆在路上。从前路上的行人、旅行的人，大概都是骑马坐轿，步行的，他在大树底下或者凉亭下面摆好酒菜，遇到这些来来往往的人，请他坐下来，专门问他：「你有没有遇到过这些奇奇怪怪鬼神的事情？」请他们讲，他把他记录下来，这部书是这样编成的。所以《聊斋志异》里面所说的，我感到百分之八十是可信的，可以相信。编故事的人不多，那要很聪明的人，一般人编不出故事。我们也来搜集，现在搜集方便，可以请他说出来，我们录相把它录下来。确确实实有！

　　所以他有隐现，他不自在。诸佛菩萨隐现自在，也要看缘分，缘成熟他就现；缘不成熟，他就隐。这什么道理？这就是佛法上常讲的，「佛法在世间，不坏世间法」。世间有圣人设教来教化众生，不能用神道设教。为什么？神道设教里面，要知道有些邪神、妖魔鬼怪他也能有隐现，那就是邪正不能辨别，世间众生没有依靠，无所归依。所以诸佛菩萨的隐现自在绝不轻易来表演，道理就在此地，维护正法。圣人教化众生，都有一定的仪式，有一定的规律，决定不用神通做佛事。这就是说，妖魔鬼怪都有神通，鬼都有五通，畜生道里面有报得的神通、有修得的神通，要是以神通来做佛事，那把诸佛菩萨教化众生全部都扰乱了。所以佛菩萨、大圣大贤不用神通，给大家讲理、讲事，讲因、讲果，但是偶尔示现神通启发你的信心，这个行！启发信心之后，不会再现。

　　有一等学佛的同学来告诉我，「我初学佛的时候，我有很多感应」，见到佛，见佛像，佛真的现相给他看，闻到异香，见到佛光，许许多多的感应；学了佛之后，学了多少年，没有了，想见都见不到，想闻也闻不到了，来跟我说：「法师，我是不是退步了？」我相信在座的同学当中，可能也有这些问题。我在初学的时候，感应的事情也很多。初学佛的两年当中，我遇到这些不可思议、没有法子解释的感应，总有十几次，两年当中。我曾经向章嘉大师请教过，大师告诉我，这是佛菩萨、护法善神帮助你增长信心。入了佛门，一切都上轨道，你好好在经教上学，如果这个事情再要常常有，那就不是佛菩萨的感应，是妖魔鬼怪在扰乱。哪能常有？我们在史传上看到，《大藏经》里头有《神僧传》，《神僧传》里记载的都是一些不可思议的感应。

　　感应，远公大师，我们净土宗初祖庐山慧远大师，他在一生当中见过三次西方极乐世界依正庄严，他看到了。从来没有跟一个人讲过，这是对的，这是非常好的态度，所以他能见三次。见到了，到处去宣扬，以为自己了不起，那是着魔！那个不是好境界，我们自己要清楚、要明了。什么是好境界？见如不见，无论什么境界现前，如如不动。境界是清清楚楚、明明白白，绝对不放在心上，更不可以放在口上，好境界！好境界不能常常有。远公大师往生的时候，西方极乐世界又现前，第四次。他告诉大家：过去见过三次，现在这个境界又现前，我应当走了。他老人家到极乐世界去了。

　　初学佛的时候，因为你的信心不定，你的疑惑很多，你有善根、你有福德因缘，佛菩萨帮你一把，增长你的信心，所以让你接触到一些不思议的境界；到你信心已经建立，已经入佛门，这个境界就没有了。再有的时候，可能在特殊关键的时候。好象我们学校里上课一样，学习到一个阶段之后，老师来考我们一次，示现一些境界来考我们，看我们怎样的反应。如果我们的反应非常清淡，这个考试及格了，他才真来。如果这个境界示现，你喜欢得不得了，他不会来的。为什么？把你道心破坏了，这一点我们要晓得。这就是佛菩萨隐现自在里头，他现、不现，道理在此地。

　　下面他举个例子，这个例子是《华严经》上的。「如善财入弥勒楼阁，以三昧力，具见众庄严。从三昧起，忽然不见。一相都无。」这是《华严经》，《四十华严》第三十九卷善财童子参访弥勒菩萨，见到弥勒的楼阁，众宝庄严。他是怎么见到的？三昧见到的。三昧是定，禅定里头见到的。到出了定之后，就没有了，这个境界就没有了。「善财白言，此庄严何处去？」善财问弥勒菩萨：弥勒菩萨，你的楼阁到哪里去了？我明明见到，见到得很清楚，怎么我一出定就没有了？弥勒菩萨告诉他：「从来处去。」你问：它到哪里去？从来处去。再问他：「从何处来？」弥勒菩萨答复的是：「从菩萨智慧神通来，依菩萨智慧神力而住。无有去处，亦无住处。非集非常，远离一切。」弥勒菩萨讲的是真话，说了这么多，实在讲佛在经上一句话就说完了，「从心想生」。「我心没有想啊？」但是入甚深禅定之后，我们这个情识障碍突破了，我没有想，别人想，别人想的那个境界我看到了。所以我们在有障碍的时候，我与诸佛如来、与菩萨、声闻、缘觉、与一切众生，这个心想有障碍，我们不知道他们在想什么。但是境界比我们高的、空间维次比我们高的，他知道我们在想什么，我们不知道他；也就是说，觉悟的人能知道迷惑的人在想什么，迷惑的人不知道觉悟的人，迷惑的人也不知道迷惑的人。这些境界真的是不可思议。

　　不可思议这一句话不是说没有法子解释，理太深了。再说真话，不可思、不可议，不可思，你不能想；不可议，你不能说。真正你到不能想、不能说的时候，这个事情你就看到了，你清清楚楚、明明白白。由此可知，我们要想思，想想，要想来讨论讨论，这就是障碍，你见不到事实真相。你要见到事实真相，不可思议，你就见到了。这话是真话，不是假话。不可思议是什么？是三眛的境界。换句话说，善财童子不可思议的时候，他见到弥勒楼阁；他一动念头，想思想议，那楼阁就不见了。实在就是这么一回事，这就是菩萨神通，就是菩萨智慧。所以一切现象不来不去，不生不灭，只不过是隐现自在而已。十法界依正庄严又何尝不如是？

　　我们在讲席当中常常用电视萤幕做比喻，这个常识我们现在大家都具足。我们这个萤幕，这台机器有许许多多的频道，我们按这个频道，这个频道的相显了，没有按的频道那些现相是隐了，这不叫隐现自在吗？我不喜欢看这个频道，再换一个频道，这个频道隐了，另外一个频道又现前了。跟这个很类似！我们从这些境界里面细心去体会，就不难理解。另外一个例子，梦境。我们一般人晚上睡觉都会作梦，梦中的境界梦醒之后很清楚，就像真的一样，梦中的境界是什么？现。梦醒之后，隐。梦境在哪里？在阿赖耶识里头含藏着。阿赖耶识里含藏着业习种子，我们在睡眠的时候控制的力量薄弱，有时候它起现行；清醒的时候，我们的力量控制住，它不起现行，它就隐。睡觉的时候，精神松懈，控制不住的时候，它就现。我们从梦境当中知道自己的业习，如果常常作梦，作恶梦，不好！你一定要晓得，我造作的恶业太多了。

　　我在早年没有学佛的时候，学佛的前两三年，常常作恶梦，半夜吓得一身冷汗吓醒，梦到一些妖魔鬼怪。我学佛大概到二十年之后，还会作梦，恶梦没有了。有的时候，因为我讲经，梦到佛菩萨讲经说法。我们一般人讲「日有所思，夜有所梦」，一般人的解释；而我们自己晓得，为什么会有这种境界？常年（？长年）在经教上，天天读诵经论。说明这个习气它有了力量，就是说你心里头有了，你晚上作梦的时候它会起现行。没有学经教的时候，恶业的力量起现行，都是梦到这些妖魔鬼怪。因为过去经历过八年对日本人的战争，八年抗战，那个印象很深刻，常常梦到打仗。梦到有人拿着刀枪来追逐，自己到处去逃跑；飞机轰炸的时候，那个时候做防空洞，往地底下钻，会有这种梦境。那个梦境我们仔细想想，差不多都是畜生道跟饿鬼道的那个境界。从梦境当中我们能够觉察到境界不断向上提升，现在都没有了。也是勘验自己功夫最好的方法，我们自己修行到什么程度，不必问人，实在讲自己清清楚楚、明明白白。

　　所有一切境界相，你要记住，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，因为是虚妄，所以相是空的，这个有叫「妙有」，不是真有。梦境如是，我们现前境界又何尝不如是？你能够这样一回光返照，你才能入佛境界。入佛境界，就是入正觉的境界。梦醒之后晓得，「无所有，毕竟空，不可得」，你要觉悟到我们现前这个境界也是「无所有，毕竟空，不可得」，心清净了，妄想分别执着你才放下。「妄想分别执着，我想放下，为什么放不下？」就是你没有透过这一关，你总以为这是真的，梦境是假的，你不知道现前跟梦境无二无别。所以，什么东西是真的？佛法常讲，「万法皆空，因果不空」，你要真正知道因果不空，我们在这一生当中努力修善，积功累德，这个不空。为什么？帮助你提升你的境界。

　　学佛的人说老实话，最大的安慰就是知道没有生死，没有学佛的人贪生怕死，对这个死非常恐惧。学佛之后晓得没有生死，死了怎么样？死了以后，俗话讲他又去投胎去了；在佛法里面讲，换个身体。如果断恶修善、积功累德，那个身体愈换愈好。我这一生是人身，来生换的是天身，欲界天身、色界天身，修得最好的到极乐世界换成菩萨身，愈换愈好！没死，换身体而已！但是你要是造作罪业，那就差了，你的身体愈换愈糟糕，现在是个人身，换成畜生身、换成饿鬼身、换成地狱身，愈换愈糟糕！这是学佛我们现前得到真实利益，使我们真正了解事实真相，人没有生死。再说，人没有占人便宜、没有吃亏的，因果通三世。我占人家的便宜，来世要还他；我这一生吃了亏，来生人家要还我。所以我们这才真正了解，人与人之间想占人这一点便宜，没这回事情；吃亏上当，也没这回事情。你看只是看这一段的时间，好象有吃亏、占便宜，你看到未来的时候，没有了。

　　我们了解这个事实真相，自自然然处处退让，你喜欢，给你，统统给你，我的也可以给你，来一世你回报，报过来。我欢欢喜喜给你，你也欢欢喜喜供养我，何乐而不为之？为什么一定斤斤跟人家计较？为什么不大大方方？都在一念觉迷。迷了，人心量很小，很小气；觉悟了，心量大，非常大方！谚语也常讲「量大福大」，真的，一点不假！量小的人哪里会有智慧，哪里会有福报？所以你要想修大福德、大智慧，头一个要拓开心量，《华严经》帮助我们拓开心量。「心包太虚，量周沙界」，这是如来的福报。

　　这一段从理上来讲，事实真相上来说。长者还怕我们不能够理解，又举个比喻给我们说。「又如幻师，作诸幻事，无所从来，无所至去。虽无来去，以幻力故，分明可见。彼庄严事，亦复如是。无所从来，亦无所去。虽无来去，然以惯习不可思议幻智力故，及往昔大愿力故，如是显现。华藏世界，亦复如是。」这段比喻说得好。幻师，就是我们讲的魔术师，舞台上表演魔术的。我们晓得魔术不是真的，但是他的手法很俐落，他在那里变幻的时候，我们在下面观看的人看不出来。好象是真的，其实它不是真的，所以长者用这个比喻让我们了解。佛经里面讲「如梦幻泡影」，这个幻就是变魔术。梦幻泡影这四个字告诉我们，相好象是有，它不是真的，是假的，所以你不要执着，你可以受用，你不能执着，你执着就错了。可以欣赏，可以受用，不可以执着。你要能够懂得这个道理，晓得事实真相，这一切我受用、我欣赏，我没有分别、没有执着、没有妄想，你过的日子就是菩萨的日子，你过的是菩萨生活。凡夫跟菩萨在同一个境界里头，不同的地方是他有执着、有分别、有妄想，这就叫凡夫。凡夫境界跟佛菩萨境界实际上境界完全相同，是幻有，不是真有，都是「唯心所现，唯识所变」。这两句话佛是总说，是总纲领、总原则。

　　说到这个地方来了，华藏世界。华藏世界，佛说：「无所从来，亦无所去」。这就是常讲的不来不去、不生不灭、不常不断、不一不异，《中观》论上讲的八不。但是隐现都有缘，所以佛法讲缘生。这个缘非常重要，有缘就现，没有缘就隐。缘从哪里来的？缘从愿力来的。佛菩萨在因地初发心的时候，他发的愿。像我们现在学佛，我们现在是因地，我们天天也在发愿「众生无边誓愿度」，不管你这个心是真是假，如果这个心是真，你这个愿会产生力量，愿力；如果是假的不是真的，阿赖耶里头种种子，虽然有种子，这个种子没有力量。你是发了这个愿，天天在念「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，你天天在念，但是你一条也没做到。虽做不到，阿赖耶识落种子，这个种子现在没有力量。如果你发的愿是真心，发的愿你要兑现，你认真努力去做，这个愿就有力，愿力就能感得隐现，这个道理我们能体会。

　　最明显的，我们现前能够觉察得到的，你的发愿这个心是真的，你真干。真干怎么样？真干，你这个人变了。什么变了？果变了。没有福报变成有福报，没有智慧变成有智慧，没有能力变成有能力，果报嘛！这愿力，力有力量。反过来，我的发愿还不过是随着经本念念而已，我并没有这个心，也没有这个意思，完全不能够奉行，你的果报不会变；换句话说，你还是随着你的命运走。大家读《了凡四训》就明白了，「一生都是命，半点不由人」。高明的算命先生给你批的八字，你一生照这个走，这就是一点都没有转变过来。什么原因？没有愿力。了凡先生能够把他命运转过来，是愿力。云谷禅师一番开导之后，他领悟了。但是他的愿力并不是很强，比不上俞净意先生。

　　《了凡四训》后面有一篇文章，《俞净意遇灶神记》。俞净意先生那个警觉性比了凡先生高，回头比他快，断恶修善比袁了凡还要认真，所以他的果报超过袁了凡。只可惜他自己没有把他改过自新的这些东西写出来，是他的同乡晚辈给他写出这么一个传记留下来。如果他自己把他一生改变命运的过程写出来，那比《了凡四训》要精彩很多。所以，问题就是你是真心还是妄心。命运，有！一点都不假，命运是自己造的。过去生的行业决定这一生的吉凶祸福，这一生所作所为，决定来生的果报，这佛在经上讲得很清楚、很明白，只是我们一般人、学佛的人健忘。佛说：「欲知前世因」，你要想你前世造的是什么因，「今生受者是」，你这一生所享受的就是！「欲知来世果，今生作者是」，你要想来世我什么果报，你这一生一天到晚想什么、说什么、做些什么，来生的果报！

　　这一生，我们的思想是意业，言语是口业，造作是身业。如果这一生我们的思想言行纯净纯善，来生作佛，佛的三业纯净纯善。如果我们这一生三业与三学、六度相应，来生是菩萨。不必要问人，坚决的肯定，一丝毫的疑惑都没有。来生什么果报，那就问你这一生造的是什么因，你这一生所做的。如果我这一生起心动念还是自私自利，所干的还是损人利己，来生是三恶道。我这一生思想行为、所作所为是仁义道德，你来生是人天福报。这些道理、事实真相，经论里讲得太清楚、太明白，你把这些事情搞清楚、搞明白，长者这一大段的开示你就完全理解了，「隐现随缘」你就懂得了。

　　末后讲：「若随法性，万相都无」，这从性上来说，确实性里头没有一切现相，没有！性不是物质。「随愿智力，众相随现。隐现随缘，都无作者。但以理智，法尔自具不思议功、不思议变，无能作者，自在隐现。」这是说明事实真相。我们在讲席当中常常提醒同学，随顺性德，不要随顺自己的烦恼习气；随顺烦恼习气，你没有办法脱离六道轮回。随顺性德，性德是什么？随顺经论的教诲，你能够脱离六道、能够超越十法界，我们不能不知道，不能不这样做。现在时间到了。

大方广佛华严经（第七七五卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，《纂要》，李长者为我们开示的最后一段。他给我们说「若随法性，万相都无。随愿智力，众相随现。隐现随缘，都无作者。」在这几句话里头，最重要的是教导我们，我们在日常生活当中起心动念要随顺法性。随顺法性是什么人？是明心见性的人。我们没有明心见性，所以谈到随顺法性我们没分，凡夫没分，法身菩萨才有分。不但我们没有分，连四圣法界里头声闻、缘觉、权教菩萨都做不到。那怎么办？我们不得已而求其次，随顺经教。为什么？经教就是法性，从如来口中、形相当中流露出来的，所以没有见性的人也能随顺法性。

　　佛法里讲依教奉行，就是随顺法性。随顺法性当然能见性，宗门用参究，教下就是用随顺，我们要明了。要是不随顺经教，那你就是随顺自己的烦恼习气，自己的烦恼习气是轮回心；用轮回心，你三业所造都是轮回业，学佛还是轮回业。你要问为什么？因为你随顺烦恼习气，把出世间第一等的圣法转为轮回法，这个是一切法从心想里头转。聪明的人、觉悟的人转凡成圣；我们迷惑颠倒，倒过来了，转圣成凡。长者在此地又说，「凡夫执着，用作无明」，我们凡夫亏就吃在这里，妄想分别执着这个东西就是轮回心，就是轮回业。口不说话，身没有作为，念头在造业；起心动念，妄想分别，念头在造业，这是我们生生世世不能够脱离轮回真正的原因。所以一定要随顺经论的教诲，把自己的妄想分别执着，我们世间人讲成见，一定要把自己的成见放下。放下一切妄想分别执着，执障都没有了，这个时候我们自己自性里面的戒定慧都出现了。我们有烦恼习气，自性本具的戒定慧没有了，障碍住了，隐了，不现了。佛菩萨他们自性戒定慧现前，所以他所说的、他所做的记录下来，就是三藏经典。三藏经典从哪里来的？这么来的，所以是性德自自然然的显露。我们随顺三藏经教就是随顺自己的性德。

　　末后总结有几句话，「顺法身，万象俱寂」，这就是讲随顺法性，这个世界清净寂灭。「随智用，万象俱生」，这个智用是自性起用；自性里面具足三个圆满，圆满的智慧，那就现相了。「随大悲，常居生死」，这就是诸佛菩萨为什么要现身在九法界，为什么要现身在六道三途，大慈大悲！没有别的，帮助苦难众生觉悟，帮助这些苦难众生回头，如是而已。「随理智，生死恒真」，随顺真如之理、般若之智，生死与真性都是不二的。生死是相，相是幻相，相之体是什么？是真如本性；生的体性是真如，死的体性还是真如。所以长者总结：「以此三事，隐显万端，不离一真之智，化仪百变。」百是形容词，不是数字，无量无边的变化。化仪是教化众生的方式，无量无边，总不离一真之智，总不离自性本具的般若智慧，这样说大家就容易懂了。长者为我们介绍这一品经的大意，我们就说到此地。

　　下面请看经文。清凉大师在科判里面将这品经分为三个大段，第一大段说明华藏因果自体，第二段是说明藏海安布庄严，第三段是说明所持剎网的差别，往下经文给我们说明这三桩事情。现在我们先看第一段，华藏因果自体，这里面有长行、有偈颂。这个大段里面分中段，也分为两段，第一段「举果属人，显因深广」，人就是毗卢遮那如来；后面一段是「彰果体相，辨其宽容」，彰是彰显，明显的给我们说出果报的体相。请看经文：

　　【尔时普贤菩萨复告大众言：诸佛子，此华藏庄严世界海，是毗卢遮那如来往昔于世界海微尘数劫修菩萨行时，一一劫中，亲近世界海微尘数佛，一一佛所，净修世界海微尘数大愿之所严净。】

　　这一段经文就是「举果属人，显因深广」。普贤菩萨告诉大众，加一个『复』，又告诉大众；加一个「复」就是又是一个大段落，这是第五品的开端。叫着『诸佛子』，我们今天有缘读到这一部经、听到这一部经，好象诸佛子我们也有分，也喊到我们。这个『华藏庄严世界海』，这是一个很大很大的世界，我们用现在的话来讲，就是一个很大的星系，这个星系里面包括真的是无量无边诸佛剎土。释迦牟尼佛的教区是一个佛国土、一个佛剎，像这样的佛剎无量无边，可见得华藏世界海大！这个意思我们要明了。

　　前面跟诸位介绍过，娑婆这一个三千大千世界，黄念祖老居士跟我们说，用现在科学家的讲法，多大？十亿个银河系，我们今天科学技术能力还没有办法突破。现在知道太空当中银河系，像银河这样大的星系很多，还没有能看到十亿个。看到十亿个，那才是一个娑婆世界；娑婆世界之外，像这样的大世界不知道有多少。这么大的世界，这么大的教区，不可思议！从这个地方我们就能想象到，佛智慧之大、德能之大、相好之大，真的没有人能比！毗卢遮那是法身佛，卢舍那是报身佛，释迦是应身佛，释迦牟尼佛是应身佛，当来下生弥勒佛也是应身佛。娑婆世界过去千佛、现在千佛、未来千佛，这三千佛都是毗卢遮那佛的应化身。我们从这里想想，才知道如来智慧福报无法想象。

　　可是你要记住，佛在这个经「出现品」第三十七品说过，「一切众生皆有如来智慧德相」。如来是哪一个？毗卢遮那如来，一切众生跟他都一样。现在为什么变成这样？「但以妄想执着而不能证得」，一句话把我们的病根诊断出来了。我们的病根就是妄想分别执着；妄想又叫做无明烦恼，分别又叫做尘沙烦恼，执着也叫做见思烦恼。一般大乘经上多半是用这个名词，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼；《华严经》上用妄想分别执着。如果我们凡夫妄想分别执着统统都没有了，就跟毗卢遮那如来一样，无二无别，没有两样。然后我们就晓得我们修行修什么？断烦恼而已，去障碍而已。烦恼障碍去掉了，哪一个众生不是如如佛！佛在《华严经》上讲的，《圆觉经》上也讲，许许多多大乘经论上佛都是这样说。我们要觉悟，特别是这个经上所讲的，我们要发心效法，要发心学习。清凉跟长者，前面都是这样子教导我们的。

　　『毗卢遮那如来往昔』，「往昔」是讲没有成佛之前；『于世界海微尘数劫』，这一句讲的时间，不是短时间，长时间；『修菩萨行时』，长时间修菩萨行。清凉大师在注解里面讲，这一段经文他说「指此剎海」，华藏世界海，「是我本师」，本师是毗卢遮那佛，「修因所净，然因深广」。这一段讲了三种殊胜的德相，第一个我们刚才念的「长时修」，生生世世精进不懈。我们今天修行懈怠，精神提不起来，什么原因？业障深重。在我们自己这一生学习过程当中，我们体验到业障要是消了一点，精神就能振作得起来。愈是真修，业障年年轻，你修行有进步；功夫好的，月月有进步。这个进步，我们不必去问别人，自己知道，这个自己是你亲身的感受。月月境界不一样，月月烦恼轻，我这一个月比上一个月烦恼轻。我常常讲的，这是最容易检查得出来的，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，你就想这个；其他的太微细、太广大了，我们想不到，我们就想这一点。

　　我常常教同学们这十六个字，你拿这十六个字去反省，今年跟去年比较，现前跟上一个月比较。如果你一反省一比较，真的轻了、少了，智慧增长了。为什么？从前看经看不懂，不知道什么意思，看注解也看不懂，现在慢慢的能看懂了。从前听经听不懂，好象是听懂了，真的没听懂，现在再听豁然懂了，明白了，就是这个现象，这是好境界。最重要的不能中断，一中断你的智慧退转了，你的道心、智慧退转，你的烦恼习气又增长了，最怕的是这个。凡夫修行很不容易成就，原因在什么地方我们自己要知道，退转得太厉害了。如果凡夫修行能够像善财童子一样保持着不退转，成佛是一生的事情，不需要多生多劫，一生就成功。善财童子给我们示现的意义非常深奥，他在那里现身说法，告诉我们一生成就。没有觉悟的人、不能回头的人、不能依教奉行的人，这个事情就难了！生生世世，真的是无量劫又无量劫，不只三大阿僧祇劫。

　　我们为什么不学善财？很想学，学得不像，原因在哪里？原因就在放不下，这个放不下害惨了我们。我们听经闻法绝对不是这一生才开始，佛在经上可以给我们做证明，我们的修学已经是多生多劫。多生多劫的修行，还落得今天这个地步，这是什么原因？就是放不下。所以现在我们冷静想想，心里头牵肠挂肚的事情还是很多，你要晓得这就是业障，这是障碍自己不能成就。我们学佛，从前老一辈的老和尚白圣法师、道源法师，这是我们常常亲近的，常常给我们讲，佛门有一句话说：你要害某一个人，你就请某一个人去做住持、做当家。这个话不是他们说的，可以说祖祖相传的。为什么说做住持、做当家就害死你了？真的把你害惨了。你能得清净心吗？你能在这里面放下万缘吗？你能在这里头一尘不染吗？那你成功了。如果让你做住持、做当家，你天天在接触名闻利养，天天在接触五欲六尘，你在这里头起贪瞋痴慢，那你就是轮回心造轮回业。

　　所以佛经里面讲，古时候祖师大德，做当家、做住持、在寺庙做执事的，是什么人？佛菩萨再来的，倒驾慈航！凡夫不行，凡夫干这个事情，你怎么能不生烦恼？你生烦恼，你怎么能不堕落？如果你下面的清众有修行开悟证果了，你做了一点好事，你当护法护持他，你得一点什么？人天福报，不能了生死脱轮回。换句话说，做住持、当家的人要具足什么条件？最低的条件，我们佛门常讲「八风吹不动」，这个人有条件做住持、做当家。为什么？烦恼轻，智慧长。他没有自私自利，我讲的这十六个字他断了；决定没有名利心、没有傲慢心、没有嫉妒心，没有贪图五欲六尘享受的心，无论顺境逆境、善缘恶缘，他接触，他心是平等的，他心是清净的，心地是慈悲的，这个行！他可以做当家、做住持。不到这个境界，那真的，请你做当家、请你做住持，你不堕落才怪！所以你一定要知道这种职位是为大众服务的，不是享受的，那你就会做得很如法。你要是认为「这是我的地位很高，我的权势很大」，你错了！

　　佛法如是，世法又何尝不如是？你们看看《了凡四训》，袁了凡做宝坻的知县，县长，他有地位、有权势。他一个善念，下一个命令减租，自己发心修一万桩的善事，一念就圆满了。没有这个权势，你想做大善事，不容易！他在没有当县长之前，天天修的一些小善，发愿修三千桩善事，十年才圆满。功名成就了，考取举人、进士，又发愿修三千桩善事，四年圆满；太太帮助他，全家做，四年圆满。到自己有地位、有权势，一次万善就圆满。为人民服务，为众生服务，为社会服务，得这个权力地位，你要能作如是观，这就对了。如果不是为众生服务，这个地位万万不可以占有。为什么？我占有，我没有做事情，我没有做好事，我也没做坏事，罪都不得了！为什么？这个位子是为人民服务，你占这个位子不为人民服务，这就是过失，大过失，不是小过失。

　　寺院庵堂是佛的道场，佛的道场是学校，佛用什么方法为人民服务、为众生服务？释迦牟尼佛当年在世，他用什么方法？教学，一天八个小时，四十九年没有休息。佛是用教育，不但言教，身教。身，他说到的他都做到，用这个来为众生服务，这是大福德，所以得大福报。你们想想，这个世界上哪一个人过世三千年了，世界上还有这么多人纪念他，还有这么多人仰慕他，还有这么多人向他学习，谁能做得到？世间地位最高的是帝王，哪个帝王能做到？在中国孔老夫子，孔老夫子过世二千五百多年了，全世界的人都尊敬他、都仰慕他，许许多多人向他学习。特别是日本，日本人尊敬孔子，向孔子学习的人很多很多！只不过是最近这半个世纪衰了，认真学习的人少了。在民国初年，民国十几二十年的时候，日本人儒学还很兴旺。儒家的学者、大乘的法师，有修有学的人数不少。衰是衰在最近这半个世纪，这半个世纪实在讲是大幅度的衰退。这里头的因素当然很多，我们要理解。要发愤，要精进。

　　修学的时间是无止尽的，绝对不能跟世间教育相比，我念几年可以拿到什么学位，佛法这是没有止尽的。从初发心到如来地，证得如来果位之后，还要去教化众生，还要为众生做种种示现，给众生做种种的榜样，永远没有休息。这样做是不是会太累、是不是太辛苦？没有，不会！普贤菩萨《行愿品》里面讲「无有疲厌」。为什么无有疲厌？诸佛菩萨的心愿解行与空性相应，这是我们没有法子想象的。我们为什么会累？因为有我，有妄想、有分别、有执着，有我的执着；有我，我就会累。你们想想佛菩萨，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相；无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，谁累了？「我」就累了，没有我，谁累！所以他不会累，他不会疲倦，他不会讨厌，就是因为他无我，诸佛菩萨证得无我法。

　　《金刚经》里所讲的境界，我们初学的人看这个境界不是很高，是什么地位？初发心的菩萨。我们眼目当中，因为佛在经上讲得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」佛不承认你是菩萨。菩萨就是觉悟的人，你还有我、人、众生、寿者，你没有觉悟，你是凡夫一个，你还是迷惑颠倒；真正觉悟的人，这个四相没有了。要什么样觉悟的程度才四相没有呢？《金刚经》上讲的须陀洹，小乘初果。须陀洹如果自己以为证得须陀洹果，那就不叫须陀洹。这个话是什么意思？自己以为自己已经证得须陀洹果，四相具足，你有我相。谁证得须陀洹？「我」证得了，我相十足！四相具足，你是凡夫，你不是圣人。起码的小圣，小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨，所以初信位的菩萨四相离了。我们拿这个标准来衡量自己，我自己现在在什么地位？菩萨道上的第一个位次，我们学大乘，初信位的菩萨我得到没有？一反省就清楚、就明了，没有证得！没有证得，用一点功夫，努力一点，赶快把它证得。怎么证得？把自私自利舍掉，起心动念都不能够为自己想；为自己想，增长我执，增长无明。

　　所以大乘法的教学确实有它的善巧，有它巧妙之处。佛菩萨教我们，我们不能不起心动念，要不起心动念我们就成佛了，就不是凡夫，凡夫肯定要起心动念，起心动念怎么办？不要紧，把念头转过来，起心动念为众生想、为社会想、为大众想，决定不为自己想。把境界转过来了！不但不为自身想，不能为自己一家想，要为天下所有家庭去想，不能为我自己这个行业想。像我们今天在此地有一个佛陀教育协会，我要是念念为我这个协会想，增长我执。我怎么想法？念念为整个世界上所有一切道场去着想，我执破掉了。不但为我们佛门所有道场想，我们还要为这个世界上所有一切宗教各个道场想。心量拓开了，烦恼就没有了。我全心全力为社会、为众生服务，尽心尽力。做得不好、做得不圆满，缘不足，我不是不做，我是真做。

　　佛经从头到尾都讲个「缘」，我想帮助大家，没有这个机会，缘就是机会，没有机会；没有机会的时候怎么办？充实自己，等待机会。古人所讲「进则兼善天下」，进是有机会，你要为天下众生服务；「退则独善其身」，退是什么？没有机会，没有机会的时候要修自己，不能够懈怠。没有机会是修养自己的道德，提升自己的学问德能，准备等待下一个机会来了，我有能力，我有智慧，我可以为大众多做一点好事，这是退则独善其身。进退，这个进退就是替社会大众做事有没有机会，有机会是进，没有机会是退。不管有没有机会，自己都是在精进不懈，永无退转，他怎么会不成就？佛菩萨如是，世间大圣大贤亦复如是。

　　德行学问的修养是终身的事业，永远没有止尽。「活到老，学到老」，后面还有一句，「学不了」，佛法里头生生世世都在学习。但是一个生死，也就是说我们换一个身体，换一个身体就算是很好吧，我再到人道来，来生再得人身。得人身是小孩，到什么时候你真正才能发心接着学？至少要十五、六岁；换句话说，你学习期间肯定要中断十几年。这是一个真正有道心的人、真正有大愿力的人，到十几岁的时候佛菩萨会来帮助你，会给你启示，让你接着前生来学习。这个中断是很大的一个障碍，所以学习非常非常困难。如果来生得人身，得人身肯定比这一生好，为什么？你修的有道德，你为众生服务，你的果报一定殊胜。万一享福迷了，迷在五欲六尘里头，回不过头来，这个时候麻烦大了！当然有佛菩萨来帮助你，把你唤醒。可是像我们这种博地凡夫，唤醒就相当不容易。到什么地位你迷了很容易唤醒？一般讲四果罗汉以上，他来投胎的时候有隔阴之迷，但是容易唤醒，会有佛菩萨来帮助他；四果以下的，很难！我们现在连初果都没有证到，所以一转世就非常危险，很容易堕落。

　　这些事实真相，我们要常常有高度的警觉，那怎么样？这一生当中决定求生净土，那你就有保证了，保证你不退转，这才是我们这一生当中真正的第一桩大事。你要想成就净土，你对于这个世间一切万缘你要统统放下；你有一样放不下，障碍你往生，你不能够不加警惕。求往生要万缘放下，一心念佛，这就能成功。

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，第一段的经文：

　　【尔时普贤菩萨复告大众言：诸佛子，此华藏庄严世界海，是毗卢遮那如来往昔于世界海微尘数劫修菩萨行时，一一劫中，亲近世界海微尘数佛，一一佛所，净修世界海微尘数大愿之所严净。】

　　这一段里面讲了三桩事，第一桩是长时间的修行，前面跟诸位报告了。现在我们看第二句，『一一劫中，亲近世界海微尘数佛』，我们看这一句。这一句清凉大师的注解，「于多劫，一一遇多胜缘，不唯胜观、释迦等佛。」这个时间长，机会当然就多；时间短，机会少，这是一定的道理，世出世间法没有例外的。他的时间长，他遇到很多好的机缘。这里头还要知道用心，那就是与一切菩萨圣人感应道交，靠什么？靠我们的心愿。这个在感应里头讲得很多，我们心里头的念头能感，佛菩萨圣人他能应。如果我们没有这个心、没有这个愿，愿力不强就不起感应。愿力要很强，很强的愿力说实在话，往往也是因环境造成的。

　　我年轻的时候，求学的心愿很强，什么原因？抗战期间失学了。我有能力读书，没有机会读书，感觉得很痛苦。到台湾之后，人地生疏，我一个人到台湾。跟我一道去的有三、四个同学，同班同学，都是很年轻的，没有积蓄，都是赤手空拳到台湾。我到台湾身上只有一块银元，从上海到广州，从广州到高雄，身上就一块钱。我那几个同学跟我都差不多。所以到台湾之后，自己要工作，自己要养自己。很想读书，读书要学费，我们到哪里去找钱去？没有机会读书，但是有很强烈的求知的欲望。利用工作空闲的时间自己学习，自己去找书来看，买书来看。没有人指导，很辛苦！所以想方法去亲近好的老师，问问现在在学校里念书的那些学生，「你们老师给你们上什么课，老师怎么样？」打听！从打听当中，我们就慢慢的了解到，确确实实在本地还有一些很高明的老师。我打听到之后，给他写信，把自己写的文章寄给他看。

　　我心里有个想法，我常常想「人同此心，心同此理」，如果我是个老师，现在有个陌生的年轻人写封信给我，他很好学，希望我教他，我一定会教他。我就有这么个信念，所以就写信给他。果然没有错，跟我想象的一样，这个老师回信的时候就约我见面。这样一认识，我所学的东西有了问题就有地方请教了。星期假日我专门就到这些老师家里头，老师看到我这么好学，兴趣又是多方面的，他们同行认识的人多，就给我介绍。我在一年当中认识了十几位，都是非常好的老师。所以每一个星期假日我都去参访，亲近善师。《阿难问事佛吉凶经》里头，第一句就是讲：你要想学，头一个你要亲近明师。老师要去求，求学！我们去向他求，求他来教导我们。

　　那个时候我们的物质生活非常艰难，对老师一点供养都没有，只是一个真诚恭敬心，依教奉行。老师就是看我们这一点，他愿意拨出时间来教我。通常都是一个星期一个小时到两个小时，我们自己感恩戴德。但是我们的缘分还是比不上人家，人家是「一一劫中，亲近世界海微尘数佛」，这是世出世间第一等的好老师。当年我们不懂佛法，我们没有接近过佛法，不知道佛是什么。但是很有幸，我亲近老师当中有方东美先生，我跟他学哲学。我年轻的时候兴趣很多，某些科目都有专门的老师来教导我，哲学我是向方东美先生学的。到最后，这一门东西好，很有兴趣，其他的东西我都舍弃掉了，专攻哲学。由哲学里面方先生把佛经哲学传给我，我才知道佛经是哲学，从前不晓得。方先生告诉我：佛经是全世界所有哲学里面最高的哲学。真的，他不是骗我的。

　　他晚年在台湾大学博士班开课，开的是魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学，他在台湾大学开这三门课。以后在台湾大学退休，退休之后辅仁大学请他去，他在辅仁博士班开「华严哲学」，他给我介绍的是真的，不是假的。最后的十几年，学校开课全是佛法，佛经哲学是世界哲学的权威。又告诉我学佛是人生最高的享受，于是我从哲学里面转到佛学这边来，专攻佛学。佛学是最高的哲学，专攻佛学。专攻佛学的时候，这个时候又有一个好机会，都是感应，遇到章嘉大师来指导我。章嘉大师在台湾没人跟他学佛，他地位太高；地位太高，人家不敢接近他。我是懵懵懂懂的，也不懂得活佛是什么地位，经过一位介绍人跟他老人家认识。他跟我非常有缘，一见面就生欢喜心，我对他非常敬重，他对我也非常爱护。那时候我二十六岁，他老人家那个时候六十出头，大概是六十一、二岁。所以你要不肯亲近善友，你怎么能成就？亲近善知识的人也多，退转的人多，为什么会退转？信心不足；换句话说，年轻人学问、经验不足，往往对善知识产生疑惑，退转了，自己吃亏。

　　我在抗战期间，抗战八年，虽然失学的时间很长，但是有一个好处，经验很丰富。这是八年战争到处流浪，我看得很多，亲眼所见，亲耳所闻。所以在经验上讲，我比我同年龄的这些同学朋友，我比他们成熟得太多了。他们没有受过战乱的洗礼，没有受过这些苦难。再加上我喜欢读书，年轻人喜欢玩，我不敢玩，我要充实自己。为什么？一般玩的人，家庭都富有，他有依靠。我没有依靠，没有依靠要靠自己，靠自己要靠自己学术、要靠自己能力，你将来才能在社会上生存。这些苦难加在我身上，我对老师非常尊重，我知道机缘非常难得，逼着我非常认真学习，这是我有这么一点成就的原因。

　　我在台中跟李老师十年，我不知道能够亲近李老师这么长的时间。在台中是什么心情？随时会离开。换句话说，每天我都非常珍惜，老师每一堂课我绝不放弃。我知道那是希有难逢的因缘，不一定明天我就会离开台中，我就没有机会了。住在台中当地的人没有我这个心情，老师住在这里，长住在这里，今天学不会有明天，今年学不会还有明年，一直到老师往生了，他还没有学成。学习的心态不一样！亲近善知识是第一个，这一句就是讲亲近善知识。诸佛菩萨、善友要知道亲近，跟他们在一起，就是不说话坐在旁边听听看看，都得利益，都长学问。

　　我的学校教育只念到初中，初中毕业。但是我在台湾工作的时候，我亲近这些老师都是大学教授，在当时都是很负声望的教授。我亲近这些人，我平常读这些书，我能提得出问题来发问。我那个时候的程度不亚于大学生，甚至于还超过。我写一篇也算是哲学的文章，送给方老师看，方老师约我见面，问我学历，我说初中毕业。他当时楞了半天，他说：「你有没有骗我？」我说没有。我说：「我来亲近老师，想听老师的教诲，一丝毫不敢隐瞒老师。」他当时给我说，他说：「你写的信、你写的文章，我们现在台湾大学哲学系的学生写不出来。」我就告诉老师，虽然失学多年，没有机会受学校教育，我在工作之余我读书，我书读得很多。善友接待一个学生，观察入微，他才会接纳你。所以我们自己好学，一心一意想学，这就是感。当时这些教授们，他们能够接纳我，应！这在佛法讲显感显应。那个时候我们不晓得这些名词术语，不知道，学佛之后才晓得，感应道交。这里头有没有佛菩萨帮助？肯定是有，只是自己不知道。

　　这样子一步一步我转向正规的佛法，接受章嘉大师教诲三年。大师圆寂之后，朱镜宙老居士介绍我认识李炳南老居士，我跟他十年。所以我在佛法正规修学十三年，两个老师教我。十三年如一日，学成之后，我也就上台讲经，也在佛学院教学，守住老师的规矩，不敢违越。这是什么？尊师重道！自己脚跟没有站稳，要不依靠老师，古人常讲的「不依规矩，不成方圆」，一定要遵守老师那个规范。这样子磨炼，讲经在讲台、教室磨炼，十年脚跟才站稳，自己智慧慢慢开了，对于经教的意思有新的发现了。新的东西是从旧的注疏里头生出来，古人讲的推陈出新，就有这个味道，那就欢喜了，法喜充满。得到一点新的东西、新的启示了，找时间到台中向老师报告，要得老师的印证，我这个发现有没有错误？违不违背教义？老师给我做印证。年年月月没有休息、没有假期、没有中断，才能成就。

　　过去我们在新加坡办培训班，同学们接受短期的训练，可以说是相当成功。但是毕业之后，如果没有讲台练习，半年生疏了，一年就完全退转，很不容易成就。这个要福报，这个福报就是机会，有福报有机会给你练习，没有福报遇不到这种机缘。可是那个福报，福是什么？福是你有恒心、你有毅力，你真正发心弘法利生。没有机会，佛菩萨会给你找机会，会替你安排机会，这是我一生当中有这个感应。机会在哪里，自己是一点讯息都没有，到时候来了，佛菩萨在当中安排。这一点也是章嘉大师教我的，所以我这一生心是安定的。老师教我：你的一生佛菩萨照顾你，你自己什么都不要操心。我是真听老师的话，这跟别的学生不一样，老师教导我的，我百分之百的依从。我这一生什么事情、天大的事情来了，我不操心。为什么？佛菩萨替我安排的，佛菩萨是我的依靠。

　　章嘉大师当年告诉我，人靠不住，佛菩萨可靠。为什么人靠不住？人是感情的动物，他会变。今天他高兴，他喜欢你，明天不高兴，讨厌你；人不可靠，要靠佛菩萨。靠佛菩萨，你没有坚定的信心，没有感应；坚定的信心、坚定的愿心、坚定的修行，感应不可思议。大师当年教导我的，我在这个修学五十年当中，我认识章嘉大师是在我接触佛法一个月以后，缘很殊胜。他老人家教导我的，我已经做了五十年，跟他所说的完全相应。我怎么能不相信？我这一生挫折很多，我没有忧虑、没有烦恼，得力于章嘉大师的教诲，他把我的心定下来。真的就是慧可大师当年心不定，求达摩祖师给他安心；我虽然没有这个念头，但是章嘉大师替我安这个心，让我这一生无论遇到什么境界，顺境逆境我都不动摇，我能如如不动。

　　以后讲《楞严经》，在台中学的《楞严经》：若能转境，则同如来。章嘉大师就是教我要转境界，你要会转，不被外面境界干扰，不被外面境界影响，凡事随缘，决定不要攀缘。攀缘就生烦恼，随缘生智慧。这里头最重要的，第一次见面教我的「看破、放下、布施」，头一天见面教我六个字，一生依教修行。它真有效果，效果不可思议。财布施得财用不缺，想做什么事情，财用没问题；法布施开智慧，无畏布施得健康长寿。我的生活就是佛法，佛法变成了我的生活，这些年来生活在大乘经教当中。真实的功德，真实的利益，亲近善知识是在第一位。

　　在这个地方我们要理解，方东美先生一生教学，他的学生有多少？章嘉大师是一代宗师，他的信徒有多少？李老师在台中讲经说法三十八年，听他讲经的、跟他学佛的这些学生，最保守的估计超过五十万人。这些大师他们的学生、信徒，真正成就的又有几个人？为什么那些人不能成就？学习的心不恳切，学习的愿不坚固，对于世间五欲六尘的享受放不下，就是这样子退转了，不成就的原因在此地。我们在这当中也学会了，学会什么？观察的能力。这个老师没教我，但是这么多年当中，我学会了。老师当年看我们这些学生，哪个人能成就，哪个人不能成就；哪个人可以教，哪个人不必去教他。你教他，他不能成就，浪费时间。微密观察，哪有看不出来的？中国古人常讲「三岁看八十」，这个话初听好象未必，太夸张了一点，细细观察里头有道理。怎么看？看你起心动念，看你对人对物这种态度。

　　如果你的心地善良，态度良好，这个人有出息。这个人好好的栽培，他有成就，为什么？我们一般讲根底好，在佛法讲他有善根。如果看这个小孩没有善根，对待小朋友他会跟人争夺，对待小动物他随意的杀害，对待一切器物不知道爱惜，从小看他的习性。这个习性是前世带来的。你看有些小朋友从小就喜欢干净，他喜欢整齐；有些小朋友，脏乱他不顾。从这些地方看他的根性，真的能看到八十，看到你的一生。这个是真正的学问，亲近善知识非常非常重要。

　　清凉大师注解里面讲「于多劫，一一遇多胜缘」，缘就是机会，好机会，殊胜的机会！「不唯」就是不只，不只是胜观如来、释迦如来等。清凉在《钞》里头将这一句，这一句也是一个典故。《俱舍论》里面，《俱舍论》第十八卷有两首偈，「于三无数劫，各供养七万」，这是讲供佛，他遇到的佛多。「又如次供养，五六七千佛」，如次就是第一个无数劫、第二个无数劫、第三个无数劫，供养七万五千、七万六千、七万七千，缘胜！供养就是亲近，不亲近怎么供养？供养以什么为供养？诸位要晓得，法供养。什么叫法供养？依教修行供养，你一定要懂这个意思。不是用财物供养，财物供养不能成就。

　　下面一首偈，「三无数劫满，逆次逢胜观，然灯宝髻佛，初释迦牟尼」，这是后面一首偈。这一首就是你供养，刚才讲了依教修行。你看看人家在三无数劫，在每一个无数劫里头供养那些佛，就是善知识教他，他能够依教奉行。第一个无数劫七万五千，第二个无数劫七万六千，第三个无数劫七万七千。这个圆满了，你遇到佛了。为什么？你条件具足了，不是菩萨、声闻、缘觉来教你，佛来教你。「佛氏门中，不舍一人」，佛菩萨在观察，只要你条件具足，你有诚意好学，佛菩萨当然来，他要不来，他对不起你；你不具足这个条件他不来，为什么？他来，你造业。你没有诚心诚意学习，那你是罪过，你造业。所以我常讲佛菩萨来是大慈大悲，佛菩萨不来还是大慈大悲，不来是叫你少造一点业。

　　逆次，逆次是从后面说起，你遇到胜观如来；在胜观如来之前，你遇到燃灯如来；燃灯佛之前，你遇到宝髻如来；最初是释迦牟尼佛。我们读这两首偈子，我们今天遇到的是释迦牟尼佛。但释迦牟尼佛我们没有遇到，我们算是有幸，生在释迦牟尼佛末法第一个一千年，我们在释迦牟尼佛第一个一千年末期遇到佛法。按照中国历史记载，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零二十几年。年轻的同学，你们如果学佛只有二、三十年的话，二十多年不到三十年的话，你们是释迦牟尼佛灭度末法时期第二个一千年的开端遇到佛法，不错了，很殊胜！这个机会就很难得。但是你要用功，你要能认得这个机会，这是慧眼。你能够把这个机会抓住，那是你的福德，你会有成就。

　　佛是希望你在一生当中成就，不要等到来生，等到来生靠不住，你来生能不能遇到？那个机会太渺茫了。你要晓得，佛法这个机缘「百千万劫难遭遇」，这个开经偈是武则天讲的，讲的话是实话。彭际清居士讲：「无量劫来希有难逢之一日」，希有难逢，我们居然遇到了，你说多么珍贵！这个世出世间、天上人间，再没有比这个缘更殊胜的。这个缘我抓住了，什么我都可以放下，什么我都可以不顾。你能有这个心、有这种志愿，你怎么会不得佛的加持！这个心愿就是能感，你不求佛，佛也来了，不求菩萨，菩萨也来了。为什么？你具足这个条件，佛菩萨来帮助你。

　　释迦牟尼，这是第一个遇到的。为什么第一个不遇到别的，遇到释迦牟尼佛？我们学佛要懂得，佛法的教学表法的义趣多。于是乎我们就明白，一切菩萨学佛从哪里学起？从释迦牟尼佛学起。为什么？释迦牟尼这个名号就是你最初修学的纲领。名号是梵语，翻成中国的意思，释迦是能仁，能够以仁慈的心对待别人，这叫释迦，我们要从这里学起。我们不能用仁慈的心待人接物，佛门虽大，你入不进去。学佛头一条，这是常讲的「慈悲为本」，慈悲就是释迦的意思。牟尼是对自己，牟尼的意思是寂灭，清净寂灭；清净不被外面环境污染，寂灭是把心里面那些烦恼习气都把它灭掉。怎么对自己，怎么对众生，释迦牟尼名号就讲得很清楚，所以学佛要从这个地方入门。

　　你看看毗卢遮那如来在因地里面修行，三无数劫修满了，条件具足，可以接受如来大法。头一个遇到释迦，然后才遇到宝髻、燃灯、胜观；他所遇到的佛，「世界海微尘数诸佛」，释迦是第一个遇到的，这个意思很深很广，我们要懂得。我们今天要入佛门，你一定要记住，以仁慈待人接物，以清净自守，一定要断烦恼。断烦恼就是「牟尼」里头灭的意思，牟尼是寂灭。灭烦恼，清净心才能现前，所以牟尼是清净寂灭的意思。自己不能够断烦恼，不能够放下烦恼习气，实在讲牟尼就是放下烦恼习气，释迦就是能够以仁慈的心对待一切众生、对待一切人事物。我们天天念「南无本师释迦牟尼佛」，什么意思？南无是皈依的意思，要是把整个翻出来，释迦牟尼佛的名号翻成中国的意思，就是翻成：皈依，能以仁慈心对人，能灭烦恼得清净心，它的意思就是这个。

　　所以我常讲，名号是佛在这个地区、在这个时段教化众生教育的宗旨，是因为这个阶段、这个地区众生的毛病是没有仁慈心，对待一切人事物自私自利，对自己心地染污，烦恼、业障天天在增长，这是这个地区、这个时段众生普遍害的大病。名号是一付药，是一个处方，对症下药。众生肯学就是肯服这个药，那就是药到病除，你会证果的，这个一点不假，修行证果。哪些人证果？依教奉行的人证果了。释迦牟尼佛在世的时候，真的，证菩萨果位的，明心见性。释迦牟尼佛灭度之后，佛法传到中国，在中国这两千年当中明心见性的人不少。你看《高僧传》，你看看《居士传》、《善女人传》，在《大藏经》里头。那是什么？根熟众生，一生成就了。他为什么成就？他就是不违背这个宗旨，真正的皈依释迦牟尼佛，真正皈依了。从没有慈悲心回过头来修慈悲心，从不清净、从烦恼重重回过头来修清净心，远离一切烦恼习气，这叫真正皈依释迦牟尼佛。所以释迦牟尼佛称为本师，根本的老师，意思在此地。我们不能不懂！你要不懂，你是外行，你修什么？你怎么会有成就？

　　说到这个地方，后头还有一段，『一一佛所，净修世界海微尘数大愿之所严净』，说大愿，后头「之所严净」是总结。这段经文里头三个意思，我们说了两个。现在时间到了，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第七七六卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」经文：

　　【尔时普贤菩萨，复告大众言：诸佛子，此华藏庄严世界海，是毗卢遮那如来往昔于世界海微尘数劫修菩萨行时，一一劫中，亲近世界海微尘数佛，一一佛所，净修世界海微尘数大愿之所严净。】

　　这一段经文，清凉大师在《疏钞》里面注的文很多，说得很详细，研究《华严》的同学应当要看《疏钞》的原本。前面跟诸位讲到这一段里面第二个小段，就是于多劫遇到许许多多的诸佛如来，『一一劫中，亲近世界海微尘数佛』。清凉在《疏》里面讲「不唯胜观释迦等佛」，胜观、释迦都给诸位介绍了，还有一个「等」字；「等」，清凉大师在《钞》里面也没有漏掉，也给我们说出来了。他说：第一个，「等然灯宝髻」佛，等这些佛。第二个意思，「等所供佛数」，前面跟诸位说过，三无数劫，第一个无数劫里面七万五千尊佛，第二个无数劫里头七万六千尊佛，第三个无数劫里面是七万七千尊佛，这个「等」是等同这些诸佛。第三个意思，那就是佛在一切经里面所说的十方三世一切诸佛。这一个字的意思就含了很多，这是我们应当要能够了解的。

　　注疏里面，注第三句就是『一一佛所，净修世界海微尘数大愿』这一句，这是第三句，就是第三个小段。清凉说「于多胜缘，一一净多大愿，愿净国等，不唯净一无生等，由上三重，故云深广」。一开端给我们讲的「显因深广」，这些真正的用意都是勉励我们效法学习。我们凡夫实在讲心量小，没有耐心，所以修学大法成就很难。我们看古往今来多少人修学都退心，能够修学不退心而成就的确实是少之又少，中国古人用凤毛麟角来形容，实在讲也不为过。这个里面前面清凉说的我们能懂，「于多胜缘」，这是讲本师佛修行的时间长；时间长，亲近诸佛如来的机会自然就多了。在亲近每一尊诸佛如来都激发起自己的大愿，这个愿产生了力量，愿的力量就变成行。愿跟行是离不开的，愿要没有行，这个愿是空的，虚愿。愿一定要落实，落实就是行；行不能没有愿，行要没有愿，就好比我们走路没有方向、没有目标。所以愿以导行，愿领导行；行以践愿，行落实大愿。

　　我们说到这个地方都不必讲得太多太玄，就像四弘誓愿，你是不是真正发了这个愿？真发这个愿，怎么样？他就落实，他真做。「众生无边誓愿度」，当然我们是凡夫，我们有心没有力，古人常说的「心有余而力不足」。力虽然不足，那个心是真的，那个心一点不假。力不足怎么办？充实自己的能力。在充实能力上，你可以看到他的愿是真的，不是假的。充实能力从哪里充实起？头一个断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，他真在这里下功夫；「法门无量誓愿学」，他真的在依教奉行。当然世出世间修学不能离开善知识，《阿难问事佛吉凶经》一开头，佛教导我们从明师受教，你不能离开明师。这个「明」，不是知名度很高的名，明是光明的明。光明的明，这个老师有修有证，真正善知识。我们在末法遇不到真正证果的人，从前李老师常常教导我们，这个老师有修有学就是好老师。找到能证的，那是个人特殊因缘，所谓是可遇不可求。

　　在末法时期，我们亲近善知识，这个善知识真的他在修，真的他在学，他的修学当然有成绩，我们在旁边冷静观察他的成绩，证明他的修学是真的，不是假的，我们要亲近这样的老师。法身菩萨当然不一样了，他们所遇到的是诸佛如来。师生之道，古人常说，缘分！可遇不可求。学生要找一个好老师不容易，老师要找一个好学生也不容易，也许更难，这里面总在缘分，总在感应；有缘一定就有感应。缘分往往不是这一生修的，我们跟好老师有缘不是一生的。我在年轻的时候遇到方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士，决定不是一生的缘分，一生的缘分不可能。我年轻认识十几二十多位教授，名教授，有很多确实能明显觉察得到，一生的缘分；有许多可能是前生、再前生有缘分。但是跟这三位老师缘分深，不是浅的缘分，不是一世、二世、三四五世，不是！

　　从这些地方我们就了解，天下事，世出世间没有偶然的事。但是浅的缘分能不能加深？这是可以的。缘里头有一个增上缘，如果我们自己有很好的求学态度，这就是感，这个感往往能把缘分加深。佛法修学他（它）里头有道理，这个道理通世出世间，是贯通的。明了之后，人头脑清醒爽朗，我们常讲的最大的好处，不受外面境界动摇，你的头脑清醒。世间实在说，头脑清醒的人也不多，很容易迷惑。轻信一般世俗的言论，自己没有智慧去辨别判断，随顺世俗知见，往往把自己的机会失掉了，很可惜。所以我们常常听古大德赞叹「老实」，这一句话真不容易，「老实」真的叫宝贵。回头想想我们自己，所有一切的过失，不老实！自以为聪明，自以为别人都不如我，这个古人常讲的聪明反被聪明误。那是什么？你自以为聪明，最后是被你的聪明误了，许许多多好的机会当面错过；你自己觉得太聪明了。

　　我们只要冷静思惟观察，我们周边的、最接近的，我们相识的朋友、同学、道友，不相识的世出世间知名的这些人，你细心去观察，他们成就，什么因素成就的？他们失败、退堕了，是什么原因造成的？这种观察长自己的学问，长自己的见识。为什么？我们就会很小心谨慎避免过失，我们要抓住成功的因素，就是缘分。缘很复杂、很多，众缘之中我们要知道，最重要的是人缘。一切处所，佛法里面常讲，一切时一切处要跟众生结善缘。我们是善心，确实跟他结了善缘，可是别人变了心，变了态度，只要我们自己心地保持纯善纯净，这个缘会结到来生，结到后世。为什么？我们种的是好因。

　　这一世他为什么会变了心？他的生活环境周边有恶缘，尤其是不常常往来，中国古人常讲「近朱者赤，近墨者黑」，他的周边常常往来的是哪些人？常常往来都是些不善人，他就会受不善人的影响，他会迷失了本性，迷失了善心。唯有头脑冷静的人、心思细密的人知道，可以原谅的。要说可以原谅，我们的心已经不够厚道，应该怎么样？若无其事！平常心看待，若无其事。这个缘是什么？这个缘结在来生，结在后世。现在我们看，不要说社会一般大众，我们学佛的同学，信仰宗教的宗教徒，能够结现前的缘，现在也逐渐不多了，要结来生后世的缘没有了。为什么没有？他不懂这个道理，懂这个道理的时候，结来生后世之缘。我们的菩提道，长！一生不能证得圆满的佛果。毗卢遮那佛，你想想看，他修行的时间多长！他这么长的时间修成，我们回来想想我们自己，没有例外，我修行也要这么长的时间才能成就。你要是不结长远的来生来世缘，要想在菩提道上不退转，不容易！

　　我在年轻初学的时候，李老师对我们这批学生，时时教导我们要结缘！我们学生当中，确确实实大概有一半家境都是非常清寒，勉强度日，没有钱结缘。老师讲结缘不要钱，遇到人合掌令欢喜，不是一个好缘吗？有力量的，力量很薄弱，老师教我们。因为我们有二十多个学生是学讲经的，学讲经的法缘很重要。老师教我们，你们没有钱，有个两块、三块钱，这个可以，还有。买一包花生米，晚上老师讲经的时候，我们在门口接引大众，来听经的时候，给他合个掌，点点头，笑一笑，接引他一下，供养他一粒花生米、供养他一个小糖是结缘，老师教我们的。我们没有大的能力，这也不是天天做，一个星期一次，或者一个月一次两次。我们明白了，对于所有来听经的大众，我们都很亲切热心的来招呼。特别是讲堂将要开讲经的时候，大部分人都坐定了，这个时候还有来的，我们观察哪个地方有座位，带他、亲切他，统统是结缘！让他生欢喜心，让他感到这个道场里面所有的大众，常住、义工都非常亲切，所谓宾至如归，好象回到自己家里，父母兄弟姊妹这样亲切的接待，有需要帮助的，尽心尽力帮助他。

　　我们如果能力能帮得到的，好事！利益众生的事情，我们要做。我这一次在临安东天目山，看到那边念佛堂里面念佛的大众，齐居士告诉我：全国只除了西藏，其他各省、自治区、各个特别市的人统统都有。我说：你这是全国代表念佛大会，殊胜！为国家祈福，为全国人民祈福，这个道场无比殊胜的庄严。我勉励她要好好的接待。

　　经文一开端，里面含藏的意思，教我们要效法菩萨，亲近善知识，广结法缘。「愿净国等」，这一句就是我们平常讲的庄严国土，现在的名词叫净化社会、净化人心，这是现代的名词，佛法庄严国土就是这个意思，这样大家就好懂了。真正的庄严是身心清净，这是真的庄严，真善美慧都在其中，而不是外表的、形式的，那不是真正庄严。真正庄严是内心的清净、平等、正觉、慈悲，这是真正的庄严。

　　底下有一句不太好懂，「不唯净一无生等」，这一句话清凉大师自己有注解。他老人家举了一个例子「如智论说」，智论是《大智度论》，里面讲了一个公案，「五华供养然灯，得无生法忍」。哪有这么容易的事情！拿五朵花供养然灯佛，就得无生法忍，这不是太容易了吗？从事上讲，用香花供佛这是缘，我们也常常供，为什么无生法忍得不到？我们供的比他还多，为什么得不到？没有因只有缘，没有用处。如果有因，没有缘，那个瓶颈不能突破。古人讲将悟未悟，将悟未悟是什么？因具足了，缘不具足。你看《坛经》里头的意思，法达禅师念《法华经》三千部，三千部就是三千遍。《法华经》很长，念一遍大概是一天，三千遍，古人一般都是讲整数，我想象当中他应当是念了十年，十年的功夫。每天《法华经》念一遍，十年三千六百日，他专心，有因没有缘，也就是将悟未悟。

　　修行人没有真正觉悟，凡夫！凡夫有这样的成就，古今都一样，所谓什么？值得骄傲。别人没有我这个功夫，比不上我，值得骄傲。见六祖大师，给六祖顶礼的时候头没有着地，六祖看得很清楚。拜完之后起来，六祖说：我刚才看到你礼拜，头没有着地，你一定有值得骄傲的地方。你什么地方值得骄傲？他就说诵《法华》三千部，这个是很难得。六祖就考一考他：《法华经》你念得这么熟，念了十年，《法华经》里面讲的是什么？他答不上来。反过来他就向六祖请教。六祖告诉他，这部经我没有听过。六祖不认识字，当然不会读经，有很多经别人念给他听，他给你讲解。所以他就叫法达：你念给我听听。法达对这个经那是背得很熟，恭恭敬敬的在六祖面前背诵《法华经》，念到第二品，《法华经》二十八品，第二品是「方便品」。念到第二品，六祖笑一笑，可以了，后面不要念了，这个经的意思我知道了。给法达开示，讲《法华经》的大意，法达一听大彻大悟。这是什么？缘！他有因。法达再拜六祖的时候，头就着地了。

　　因跟缘我们要懂，我们今天没有因，纵然有缘，不能开悟。大论里面讲的，供养五朵华、供养然灯佛，得无生法忍。无生法忍是什么地位？《仁王经》上说得好，七、八、九这三地，七地菩萨证得下品无生忍，八地是中品，九地是上品，因深！我们看到这个事相上，这么容易他就证得果报，一定要晓得这是因深。我们不真修怎么行？大师接着说，「《金刚经》云，若有少法可得，然灯佛则不与我授记等。无法可得，是无生相。」他所修的，还是一句老话，妄想分别执着断了，无有少法可得，然灯佛就给他授记，你得无生法忍了，你现在是七地菩萨，八地菩萨，九地菩萨。你还有分别执着放不下，你是凡夫，你遇再多的佛也没用；而实际上，你一尊佛都遇不到，这是实话。为什么遇不到？你没有条件。纵然佛来了，佛来了也变成一个凡夫来教导你，绝对不是以佛身。

　　应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。现佛身，那是什么人？这三大类的烦恼，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明将破未破之时，这个时候你具足见佛的条件。佛可能以佛身来帮助你，或者以菩萨身来帮助你；无明将断未断，你走在这个瓶颈上。我们现前说老实话，诸佛菩萨在我们这个世间示现，我们不知道。他示现的男女老少、各行各业，也许我们天天遇到他，不知道他是佛菩萨再来的，不知道他是佛菩萨化身。我们只晓得他是个好人，说不定我们会发觉他是个恶人。佛菩萨何必要示现恶人？有。佛菩萨的示现我们没有办法理解，他什么样子都示现，他示现恶人一定有示现恶人的道理。我们现在看不到，过后从果报上就看到了；现前他是恶的，他是不善的，果是善的。所以诸佛菩萨的示现，真正是所谓莫测高深。

　　所以佛菩萨、祖师大德们常常教导我们，不可以轻慢众生。古时候寺院里面老和尚常常告诉人，道场上上下下一切大众不能轻慢。为什么？龙蛇混杂。你肉眼凡夫不认识，这个道场里面有佛化身来的，有菩萨、声闻、缘觉，你知道哪一个是？你看早年，这历史上有记载的国清寺（浙江台州），寒山、拾得疯疯癫癫的，听他说话语无伦次。他们在庙里面干什么的？一个是厨房烧火的，一个是每天来倒垃圾的，大众吃完东西，倒的时候，他天天拿出去，每天到这里来收；还有一个丰干和尚，在碓房里面磨稻子、磨米的，寺庙里一般人瞧不起他。以后才晓得寒山、拾得是文殊普贤的化身，丰干是阿弥陀佛的化身。这就是说明道场确实龙蛇混杂，你晓得他是什么人再来的？

　　所以我们肉眼凡夫、初学的人，要信得过善知识的教诲，不敢轻慢一个人，这就是普贤十愿的「礼敬诸佛」，对待一切大众，真诚心、恭敬心，你得福，种福了。把一切大众都看作是佛菩萨的化身，他示现是正面的，教我应当学习，向他学习；他示现是反面的、是负面的，教我反省，我有没有不善的心行。岂不是正面是教导我，反面也是教导我，都是我的善知识，没有一个不是我的老师。善财童子能够在一生证得究竟圆满的佛果，就是这个方法。这是后头五十三参，我们做不到。贡高我慢，目中无人，这是你烦恼断不掉，贪瞋痴慢。你虽然天天在学佛，贪瞋痴慢天天增长，这怎么行？功夫就是要贪瞋痴慢一天比一天少，戒定慧一天比一天增长，你的功夫得力了。善财童子一生成就，戒定慧天天增长，三学六度天天增长，与日俱增；烦恼习气、贪瞋痴慢天天减少，一生成功。他那个四弘誓愿是真的全部都落实了，断烦恼，学法门，最后成佛道。

　　第五十三参是普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐，圆成佛道。善财那时候是什么地位？给诸位说，善财那时候是等觉菩萨。在五十三参里面，他参访摩耶夫人，摩耶夫人就是代表等觉，代表等觉菩萨有十一位。为什么用这么多人来代表等觉？等觉难！最后一品生相无明难断，十一位善友来代表。你看从初住，初住是吉祥云比丘，二住是海云比丘，三住是妙住比丘。五十三参里面出家人只有五个人，前面三个是出家人，代表三宝。我们皈依三宝，吉祥云比丘代表佛宝，念佛法门，海云代表法宝，妙住代表僧宝；如果讲戒定慧，佛宝是慧，智慧，法宝是定，僧宝是戒。我们从这里头细细观察，你就知道了，我们应当怎样修行。功夫当然会得力，只要你把门道抓住，功夫哪有不得力的道理！怕的是你自己不肯干。

　　所有退心的、退转的、堕落的，没有别的原因，烦恼习气不能放下，依旧随顺烦恼习气。善友的教诲，佛菩萨的经论，这叫耳边风。实在讲，他是喜欢，但是他做不到；不但做不到，实在讲，他也听不懂，往往他读诵、听闻把意思错解了。大师引《金刚经》上这一段话，我们就晓得，他已经证得般若空性，这就是大论里面讲的得法的真因。供佛那是缘，就像法达见六祖一样，他那个十年，专心！真是一门深入，长时熏修，他的因熏成了。遇到六祖给他一讲，他就悟入了，悟入法华三昧，就得到了。没有前面十年的修因，你遇到六祖怎么讲，你也不能悟入。当时与会大众很多，大家都在那边旁听，为什么别人不能悟？别人没有这个因，法达有这个因。

　　诸位同学，我们接着再看清凉《钞》里面所说的，他引用《俱舍论》的两首颂，「但由悲普施，被析心无忿，赞叹底沙佛，次无上菩提」，这是一首。「六波罗蜜多，于如是四位，一二又一二，如次修圆满」，这是第二首。这两首需要解释，不解释很难理解。前面这一首偈四句，就是讲的四桩事情。「但由悲普施」，菩萨六度里的布施波罗蜜，着重在「普」字，普是没有分别，没有界限，平等的布施，这个是由于大慈大悲。你发心帮助一切苦难众生，像观世音菩萨一样，看到哪里有苦难，那个手就伸出来帮助他。菩萨没有分别，我需不需要帮助你，菩萨不分别这个，看到你有苦难赶快就帮助你了，这叫无缘大慈、同体大悲。「被析心无忿」，这就是《金刚经》里面所说的忍辱仙人被歌利王割截身体，「析」是割截身体，但是忍辱仙人心里面一点点忿恨都没有。他被歌利王凌迟处死，心里面是平静的，一个妄念都不生。这是什么？这是忍辱波罗蜜成就，圆满了。「赞叹底沙佛」，底沙是梵语，翻成中国是圆满的意思，赞叹圆满佛。「次无上菩提」，从这个基础上，再往上提升就是无上菩提。

　　清凉注解里面说得很好，这里头仔细看，六波罗蜜统统具足。他《钞》里头说得很详细，第一句是布施，意思非常明显；第二句里头有持戒、有忍辱。被人家欺负，被人家杀害，不报复，这是持戒。佛教导的，不可以怨恨心对人。《八大人觉经》大概初学佛的人都懂，「不念旧恶，不憎恶人」，这是佛的教诫！所以我们对于恶人，他以恶的行为加诸我们，我们没有报复的念头，遵守佛陀的教诫，这是持戒。清凉说「故能满尸」，尸是尸罗，就是持戒，持戒波罗蜜圆满了。「由内无忿，故成于忍」，内心里头一丝毫忿恨的念头没有，忍辱波罗蜜圆满了。「赞叹底沙佛，次无上菩提」，这个里头是精进波罗蜜，第四句是「定慧双满」。由此可知，六度都圆满了。一桩事，他举的例子，《金刚经》上所讲的歌利王割截身体，这一桩事在我们平常讲忍辱波罗蜜圆满，但是细细观察，六波罗蜜统统圆满了。

　　这是这个经上讲的「不唯净一无生等」，都是以我们的本师释迦牟尼佛因地修行给我们做榜样。我们在经典里面明白了，释迦牟尼佛久远劫前就成佛了。《梵网经》上讲的，这一次，这是三千年前在印度出现、示现，世尊自己讲的，这一次是第八千次。他常常来这个世间，以佛身来度众生，这是第八千次了。因为他赞叹圆满佛的缘故，精进不懈，超过弥勒菩萨提前九劫先成了佛，这个劫是小劫。由这里可知，按原来本来的意思，应当是弥勒菩萨先成佛，释迦牟尼佛后成佛。现在释迦牟尼佛在弥勒佛之前成佛，弥勒变成释迦牟尼佛的后补佛。这是什么原因？由于释迦牟尼佛勇猛精进，超过了，六度圆满。清凉说现在这个经上讲，「一一佛所，净修世界海微尘数大愿」，何况他遇到多佛，又何况时间长，多劫。最后的总结，由于上面三重说法，「故云深广」，深广的意思是从这个地方来讲的。

　　清凉注解第二段说，「然瑜伽起信等，约三乘教，一方化仪，一类世界，定说三祇。今约一乘，该通十方，及树形等界，故云剎海尘数。是以宝云经言，我为浅识众生，说三僧祇劫修行，然我实经无量阿僧祇劫修行」，我们先看到这个地方。瑜伽、起信，《瑜伽师地论》跟《起信论》这两部书。《瑜伽师地论》是弥勒菩萨著作的，《起信论》是马鸣菩萨著作的，这里面多半是讲三乘教。「约三乘教」，就三乘教来说，教声闻、教缘觉、教菩萨，这三类不同根性的众生。「一方化仪」，他这个教学范围有局限，讲一方，不讲十方；讲一类世界，他不讲无量无边世界。所以多半说凡夫修行成佛要多长时间？三大阿僧祇劫，「定说三祇」，这就是通途所说。本经所讲的，「今约一乘」，本经所讲的是就一乘法说，《华严》是一乘教，这一点我们要明了。

　　古大德几乎共同认知，一乘教有三部经，《华严》、《法华》、《梵网》，古大德认为这三部经是释迦牟尼佛完全就自己亲证境界说出来的。这个我们懂得一点佛学常识的人都知道，佛说法根据什么？佛依二谛说法，这就是佛讲法的依据，依二谛；二谛是真谛、俗谛。真谛是什么？如来自己亲证的境界，他给我们讲。但是如来亲证的境界不是我们凡夫常识能够体会得到的，我们不懂。对初学怎么办？初学用俗谛，也就是迁就凡夫的根性，迁就凡夫的知识。你能够接受的，你能够理解的，迁就凡夫程度来给你说法，这叫方便说。真谛是真实说。佛是依这两个原则来教化众生。《梵网》、《法华》、《华严》是依真谛，所以这个境界都不可思议，我们无法想象。我们读其他的经典好懂，读这个经难懂，道理在此地。

　　凡夫心量不大，知见不广，智慧没开，你要是跟他讲凡夫修佛要经过无量阿僧祇劫，他听了之后，「这个时间太长，算了，我不搞了」，就退心了。所以在这个时候要诱导他，那要用方便法。方便法跟你怎么讲？三阿僧祇劫。三阿僧祇劫这还差不多，这还有个数字，无量阿僧祇劫没有数字，不能搞了。你懂得这个道理，我们看看现在众生的根性更差了。在外国普遍的大家喜欢听的是会讲经，这一部经三天能够讲完最受欢迎，他会抽出一点时间来听听，一天两个小时，三天就讲完了。再长一点五天，一天两个小时，五天讲完，还行。五天以上，听经的兴趣就没有了，为什么？他没有那么长的时间。美国的长假只有五天，五天天天来很不容易。所以一部经要讲几十天，你说在外国我这部经要讲半个月讲一个月，哪有人有时间来听？

　　众生根性李老师非常明了，李老师当年开班教学，教我们这些学讲经的年轻人，他就有限制，最少不能少过三次，最多不能超过十次，完全是契现代社会大众的根机。所以长时间讲经，在现前真的是希有因缘。哪些地方能讲？香港能讲，我们天天讲经，天天都还有人来听；台湾能讲；大陆没有人讲过，情况不知道。早年间，本焕老和尚曾经请我到广州讲过两次经，第一次三天，第二次五天。我还记得很清楚，第一次听经的大概有七、八百人，第二次讲了五天，听众大概将近有两千人。广州讲过两次，其他地方我没有讲过。

　　在国外普遍的都是短时间，我用华语，对象是华侨，居住分散，虽然交通方便，但是距离太远，没有法子集中，所以讲经的时间就不能太长。大部经我们只有录相，做成录音带、录影带流通。这几年我们也提升了，做VCD，现在做DVD，我们着重在这个。为什么？还有少数善根福德因缘深厚的同学，尤其是退休之后，他的时间多了，不像年轻时候工作压力很重，没有时间来听经。退休之后时间多了，所以我们用这些东西来提供。也非常难得，各个地方有很多发心的同学，把这些影带、音带提供在电视台里播放。我听杨一华居士告诉我，在美国听众大概有二、三万人，这是全美国，大家在家里头从电视萤幕上看到这个画面在一起学习。如果将来能有通达英语，还要通达佛理的人，能把这些录相带配上英语，或者是配上文字也好，这个样子就能接引更多通达英语的同学们，给他们带来方便。这个事情就不是我的事情了，自自然然会有一些人他们去做。我只提供素材，怎么变花样那是他们的事情。我想现在也有一些人在做，这是好事。这是说明《华严》跟一般大乘经不一样。

　　这个《疏》里头，引用的经论很多，对我们学习实在讲带来很多方便。如果着重在修行，不是着重在教相上去研究，我们对于大师信得过，看他所引用的经论原文就够了，不必要去查那个经论的原文。何况大师讲解已经是相当清楚了，从他的注子里头我们明了，三乘教局限，范围不广，但是一乘教那就完全不一样了。一乘教「该通十方」，一乘教的教义，他修学的方法以及境界都是尽虚空界遍法界，无限的深广。一乘教里面讲到普贤菩萨，他还能入重重无尽微尘毛端里面一一世界海，这是真正不可思议的法门。这里面讲到「树形等界，故云剎海尘数」，在我们这一品经往下经文会说到，宇宙之间星系的形状很复杂。现在我们这个世间的天文学家借着科学的仪器观察太空，发现星云。那个星云实际上就是像我们这个银河系一样，距离我们太远了，我们看那个银河系，看的还小小的，已经发现很多种不同的形状，跟「华藏世界品」一对照，非常有趣味。

　　释迦牟尼佛在三千年前并没有这些工具，他怎么知道宇宙之间千奇万状的星系？真实智慧，真实的本能。佛眼亲见的，耳亲闻的，无需要借重任何的工具，这就说明什么？他通了。我们今天这个六根不通，眼见耳闻，六根都有局限的界限，没有法子超越。这是怎么造成的？我们要知道，是自己的妄想分别执着造成的。我们这个世间人有聪明一点的，有愚笨一些的，这是什么原因？原因很简单，分别执着重一点的，就显得愚笨一点；分别执着稍微轻一点的，就显得聪明一点，就这么回事情。烦恼习气障碍了我们的本能，盖覆住我们的本性。所以大师在后面才说「是以宝云经言」，这是大师举《宝云经》里面的话说。「我为浅识众生」，这个「我」是释迦牟尼佛，「说三阿僧祇劫修行」，这是随顺众生的程度。你没有那么高的程度，我给你讲我从凡夫修成佛经过多少时间？三大阿僧祇劫。佛有没有说妄语？没有，我们知道三大阿僧祇劫是真的。

　　三大阿僧祇劫从哪里算起？从圆教初住算起，圆教初住以前没有算。以前要算起来，那就是讲「经无量阿僧祇劫修行」，以前那个时间不算。就如同现在学校上学一样，你拿到博士学位，人家问你：你这个博士学位修了多少年？两年、三年，不是假话，我进博士班到毕业确实就两三年。所以佛不妄语，佛讲的话是真的，三大阿僧祇劫从证得圆教初住菩萨那一天算起。正如同我们念书拿博士学位，进博士研究所那一天算起。以前没说，以前要加上去，那个时间就长了，要明白这个道理。三大阿僧祇劫，佛在《华严经》上说明，第一个阿僧祇劫菩萨证三贤位，十住、十行、十回向；第二个阿僧祇劫登地，证七个位次，初地到七地；第三个阿僧祇劫证三个位次，八地、九地、十地，十地是法云地。这是三大阿僧祇劫，没有算等觉。三阿僧祇劫圆满是法云地的菩萨，修圆满了再往上提升，等觉；等觉又称十一地，还没有到究竟果位。这是给你说真话。

　　学《华严》，《华严》这是跟一般根性不相同，我们虽然是凡夫，叫大心凡夫，心量大、志愿大、有耐心、有毅力，不畏长时，这个行！但是初学真的不行。所以我们今天弘扬佛法，办短期讲座是最受欢迎的。我们现在在外国常常看到短期大学，非常受欢迎，时间短。古人修行从来就没有时间上的观念，这个殊胜，所以人家有成就。现在修行，一问，多少时间？观念上就产生严重的障碍，你所学到的是佛学常识，你不开智慧。为什么？你分别执着太重，你怎么会开智慧？开智慧的人没有别的，分别执着的念头断掉了，这个人能开智慧。我们分别执着很严重！形相，佛讲得多清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，但是形相又不能不要，他有作用。什么作用？接引众生。如果不是为了接引众生，着这些形相又有什么意思？不但没有好处，造成障难。菩提道上不能往前进就是遭了难，这是退转、堕落真正的因素。为接引众生，为教学方便，自己心里头痕迹都不着，这个行！这是理事无碍，事事无碍，这个行！

　　我们初学的人，会学的，佛法里常讲「会么」？会学的人时时反光自照，回照，要照见自己，不是叫你照见别人。我得不得受用？受用它有个标准，一定要符合「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是标准。与这个标准相应，你得受用；与这个标准要是相悖，你的障碍产生了。你与性德相悖，你与轮回相应，轮回心造轮回业。

　　大师疏文末后这一句说得好，「又时无别体，依法上立。法既无尽，时亦无穷，况念劫圆融，不应克执」，这几句话的开示很好。「时」，时间没有自体，依法上立。「时」，时间、空间这个概念从哪里来的？从心、心所、色法里头来的，从这个地方建立的。但是它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，它是从这三种里头产生的一个概念。《百法》里把它单独列成一类，叫做不相应行法，这就说明它跟心法不相应，跟心所法不相应，跟色法也不相应。心、心所，用我们现在话来说是精神，色法是物质，所以空间、时间的观念，既不是精神心理这一方面的，也不是物质这一方面的。它是什么东西？现在人称它叫抽象的概念，确实它不是真的。「法既无尽，时亦无穷」，换句话说，只要有心、心所、色法，就会有不相应行法；什么时候心、心所、色法没有了，不相应行法也没有了。它是跟着上面这三法同时起同时灭，所以说是「依法上立」。

　　后面这句说得好，「况念劫圆融，不应克执」，念是一念，剎那一念，劫是长时间，这是《华严》圆教里面讲的。一念可以延长为无量劫，无量劫可以浓缩成一念，这是圆教里头的境界。例子很多，最明显的，时差、时间。时间，我们晓得我们居住在地球上，地球上的时差就不一样，我们这个地方是中午十二点钟，美国首都华盛顿是夜晚的十二点钟，我们的时差刚刚好十二个小时，这个现象现在大家都知道了。你还晓不晓得，南北极跟我们的时差，那个差别太大了！我们一个白天一个晚上，二十四小时叫一天，在南北极的那一个地区，一般讲北极圈，在这个地区要是一个白天有太阳，一个晚上没有太阳，是一年。南北极，北极见到太阳，南极就见不到，就是夜晚；南极见到太阳，北极见不到，我们这一个地球。所以南北极地区一个白天一个晚上是一年，没有离开地球就有这样大的时差。我们可不可以讲一年就是一天？我们这里一年是南北极一天，一年跟一天画上等号了，这是事实，这个事情就发生在我们地球上。

　　所以佛教我们对时间、空间不要过分执着，你过分的执着是错误的。跟你说真话，不但没有时间，也没有空间，给你讲真的。为什么？称性！自性，大乘经上讲得太多了，没有生灭，没有来去，不一不异，不增不减，不常不断，自性法尔如是。我们要懂得。大师在《钞》（钞是疏的注解）里面举了一个例子说：娑婆世界一劫，安养得为一日。安养是西方极乐世界，西方极乐世界的一日是我们娑婆世界的一个劫。今天我们读佛经上讲这些话，我们能够相信，能够接受，为什么？知道有时差。太空、宇宙当中的时差更大！在我们地球上南北极，人家一天是我们这里一年，这个是我们完全明了了，许多人到南北极去探险亲身经历了。所以诸佛剎土里面，那个时差当然就更大了。

　　大师引经告诉我们，「菩萨不能思议如来境界，如来境界不可思议，但为浅近众生说三阿僧祇修习所得菩提」。《钞》里引用的就多，说得很详细，里面也说到「百劫修相好」，这句话都是在《宝云经》上说的，我们要懂得他的意思。为什么要修相好？为了接引众生，没有别的。现在时间到了。

大方广佛华严经（第七七七卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」第一大段里面的第二段。第一大段是讲华藏因果自体，前面所讲的这是举果属人，显因深广；第二段是讲果报的体相，辨其宽容。请看经文：

　　【诸佛子，此华藏庄严世界海，有须弥山微尘数风轮所持。】

　　到这个地方这是一小段。以下的经文，就是第二段的经文，总共说了十桩事情，十桩事情就是十段。第一段是「所依风轮」，第二段是「风持香海」，第三段「海出莲华」，第四段「华持剎海」，第五段「绕台轮山」，第六段「台面宝地」，第七段「地有香海」，第八段是「海间香河」，第九段「河间树等」，最后是总结，华藏世界海庄严说不尽。

　　现在这是第一个小段，讲「风轮」。前面既然说本师毗卢遮那佛因地修行，功德无量无边，因既然深，果一定殊胜，果报的殊胜只有用不可思议这一句话来形容。佛在此地为我们说的，也只是略举数端，无量的庄严，这给我们说十桩事情。「所依」这是讲依报，也就是他所感得的果报。这个华藏大世界，到底有多大？佛在经上有很多种讲法。佛为什么有那么多种讲法？到底哪个讲法是靠事实，真的？哪些讲法是有疑惑的？这个我们要晓得。佛说法是应机而说，我们要懂这个道理；对小根机的人，佛是一种说法，对大根机的，佛又是一个说法。就像前面所举的例子，对小根机佛讲修行证果时间是三阿僧祇劫，对大乘人讲是无量阿僧祇劫。但是我们明了，佛怎么说都是真实话，决定没有妄语。我在前面举的例子，诸位听懂了，你就知道了，所以可以用种种不同的话来说。

　　譬如这个学生拿到博士学位，你问他：你念了几年拿到？他说我念了三年，正确的，他进这个博士班三年拿到学位。如果他讲我用了七、八年也正确，为什么？从大学算起，大学四年，硕士两年，博士三年，真的有七、八年，也没有说错。他说我二十多年才拿到，从小学算起，所以都是实话。所以佛说剎土大小，时间长短，无论怎么说都没有妄语，都不是欺骗众生，他是从哪个阶段讲起，我们明白这个道理。

　　众生根性不相同，佛说法他有个原则，契机契理。机是什么？众生的程度，众生的根性，一定要他能听得懂，他能够接受。事实真相，都是真相，慢慢的再扩大，随着他的程度，随着他的境界，渐渐他就能契入佛境界。

　　清凉大师在注解里面讲，「所依剎量，诸教不同，小乘但一娑婆，三乘有大小之化，或色究竟为实，或他方别有净邦」。西方极乐世界不在娑婆世界里头，他方。这是什么？对三乘人说的。有大有小的变化，这是真的，这才是事实真相。为什么？一切法从心想生，心量大你就见大世界，心量小你就见小世界。或者说娑婆世界、色究竟天这是真实的，其他都是权现的，都能讲得通。这是先做一个交代。

　　「今」，现在讲到《华严》了，《华严》里面讲「一乘十佛之境」。《华严》不是讲大乘小乘，也不是讲三乘，《华严》讲一乘，什么叫一乘？直截了当成佛之道，一乘就是成佛之道。三乘里面有成阿罗汉、有成辟支佛、有成菩萨，一乘法里头没有这些麻烦，就是成佛。本经的前面介绍过，讲十种佛，十佛身，平常大乘里面只讲三身，法身、报身、应身；《华严》讲十身。十身跟三身有没有多少的差别？没有。三身展开来是十身，十身归纳起来三身。由此可知，佛讲三身是真实话，佛讲十身还是真实话，决定没有妄语。十代表圆满，它不是一个数字，十佛之境就是圆满佛的境界。这个是如来果地上亲证的，不是理想，不是推测，确确实实是这个境界，所以佛为我们说出。佛是真语者，实语者，如语者，我们要相信。

　　在这个境界里面，「大小无碍」，这个我们在前面读得很多。毛端毛孔微尘，小！世界微尘数海的世界，大！《华严》不讲恒河沙数，讲世界海微尘数。这样大的世界在哪里？在一微尘里头。微尘没有放大，世界没有缩小，这是我们没有法子理解的，我们听了没法子想象的，事实真相。为什么？它都称性！大是自性现的，小也是自性现的，自性没有大小，所以现的这些现相它不是真的，幻相，幻相可以相即相入。

　　清凉跟我们讲这个经，告诉我们这个经里头有四无碍：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。大小无碍是事事无碍，时劫长短无碍也是属于事事无碍，像我们前面读过的，无量劫可以把它浓缩为一剎那，一剎那可以展开为无量劫，卷舒无碍。

　　「净秽相融」，这就是讲宇宙之间这个世界是重叠的，是互相相融的，净土跟秽土是一不是二。为什么会有净土跟秽土？你的心不一样。我们今天不讲人心，讲人心距离我们太远了，自己的心；你心清净你就见净土，你心染污你就见秽土，就这么个道理，心净则佛土净。什么时候你清净了，你看到我们现在居住的是净土。我们今天看这个世界不是净土，说明什么？我的心不清净。你要问什么道理？《楞严经》上佛讲得很好：若能转境，则同如来。如来的心永远是清净寂灭的。

　　《仁王经》上把菩萨分为五个等级，叫五忍菩萨。如来是最高的等位，寂灭忍；忍有证得的意思，有认可的意思，有肯定的意思。自己的心地到清净寂灭，不但分别执着没有了，微细的妄想都断掉了。哪个地方不是净土？无论他在哪个地方都是净土。他在我们这个世间，这个世间他所受的是净土，我们所受的是五浊恶世。佛跟我们手拉手，肩靠肩在一起，两个人感的国土不一样！佛住净土，众生住五浊恶世，什么原因？因为境是心所现的，心不一样；佛心清净现净土，众生心不净就现不净土，就这么个道理。

　　所以境界不是真的，《金刚经》讲得那么透彻，「一切有为法，如梦幻泡影」，境随心转，这个是真理。你要是懂得这个道理，人还需要看相吗？还需要算命吗？还需要看风水吗？不需要了。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面，教导我们为佛弟子，做佛的学生，「可得为世间事，不可得为世间意」。世间意是什么？里面就包括看好日子，看好时辰，算命看相，看风水，占卜，这些东西统统叫世间意，真正佛弟子不搞这些。

　　可是佛真的很慈悲，知道一切众生这个习气很重，遇到困难的事情，总想去占卜一下。佛为了便利这些众生，也开了方便门，所以佛门有个占卜的方法，在哪里？《占察善恶业报经》，用轮相来占卜，这是佛为佛弟子开的方便之门，你用这个方法来占卜那是对的。由于佛开了这个方便之门，大概祖师大德们就方便里头再开方便，所以有很多抽签，观音签、灵感课这个东西出来了。可是你要记住，这些还是世间意，真正的佛子要听佛的话，不要去搞这些，要学佛转境界。

　　转境界从哪里转？从心地转。所以世间看相算命的常讲「相随心转」，这是我们常常听到的。学佛的人，这个东西要有智慧，举一反三。相随心转，我们的体质也随心转，我们的居住环境，这个世界还是随心转。但是这个转动，我们知道在一个圆里头，愈靠近圆心转得愈快，愈靠近边缘转得就愈慢，这是一定的道理。所以我们的心转变了，转恶为善，转迷为悟，在果报上讲最明显的，相变了，最明显的；其次的，体质转变了。这是功夫！看你转的功夫有多大？功夫小，相貌先转变，你能看得到；功夫再要深，体质转变了，你的身体完全回归到自然，回归自然是最健康的；功夫再深，你居住的环境就转了。这个我们一般在经典传记里面看到的，大概阿罗汉就转了。

　　我们这个地球凡圣同居土，前面跟诸位报告过，我们净宗四祖，他在朝五台山见文殊菩萨道场。菩萨道场七宝庄严，我们凡夫见不到，凡夫看到什么？一片荒山，只有一些些树木花草，其他什么也见不到，他怎么能在那里现庄严的净土？悟达国师在四川见到迦诺迦尊者的道场，阿罗汉的道场，阿罗汉的净土。由此可知，确确实实心转境界。

　　佛在经上常讲「境随心转」，这个话是真的。我们的境界不好，什么不好？我们的心不好。我们的心好，境界应该转好。转境界从哪里转？从心地上转。我们要相好，要健康长寿，要居住净土，你要修清净心，随着你清净心的程度，你转的境界不相同。所以阿罗汉的净土比不上菩萨，菩萨的净土比不上如来。我们明白这个道理，了解事实真相，自己才会真正勇猛精进，希望获得真实清净庄严的生活环境。

　　大师在末后又提示我们，「且依一相，说有边表」，局限在一个范围，佛讲有边际。譬如跟我们讲小千世界有边际，中千世界有边际，大千世界有边际，这是佛对初学给你讲一个范围，有界限。实实在在跟你讲，尽虚空遍法界。我常常讲虚空法界、剎土众生是一不是二，这是《华严》的讲法。真正跟你讲虚空法界剎土众生跟自己是一，哪里有边？觅边际了不可得。我们从《华严经》上得到这么一个讯息，重要的是我们如何证实。《华严》又给我们讲法界重重无尽，这是我们真的做梦都想不到。重重无尽的法界，我们在前面读过了。现在我们来看经文，回过头来看经文。

　　前面这一句是总说，这是第一段风轮，清凉科里头是讲「所依风轮」，这个世界所依的。风轮在前面给诸位说明过，佛法里面讲的风轮，用现在的科学名词就是讲运动。地球，这个知识现在相当普遍，我们知道地球是在空中，它在空中何以能够不断的绕着太阳在旋转？那是它在运动，运动这个力量在支持着；它有自转，它有公转。它如果不转？不转就掉了，那就不晓得掉到哪里去了。就像我们打球的时候投球一样。现在高尔夫球很流行，那个球打出去之后它是转的。星球在太空当中它是自转，自己转，才能在空中飞到它的目的地，到那个地方它的力度不够了，它就落下来。如果它永远不断的转，它就不会堕落。所以运动！

　　地球绕太阳，太阳是一个星系，这个星系里面所说的每一个星球它都有自转、都有公转，而且都有相当大的速度。它没有这么大的速度，就会脱离这个团体；太阳系是一个团体，是一个星团。太阳系又绕银河系旋转，它又属银河系里面的一个分子。这个银河系里头有上亿的太阳系，不是以千万计，是要以亿为单位来计算，这是我们现在晓得的大星系。这个大星系，银河系，是不是再绕着一个大星系旋转？我们不得而知，现在天文常识还达不到。也许过几年有更进步的仪器，我们能观察出来，这个银河系确确实实跟着许许多多银河系又绕一个大的星系在旋转。《华严经》上讲的风轮是这个意思。转动它就生风，风是从动来的，不动就没有风。

　　所以佛家讲四大：地水火风。四大是什么？四大是讲一个基本物质它的现象。我们现在科学家讲到的原子、电子、粒子，这是在高倍显微镜之下观察到的。确确实实再小再小的物质，它都有这四种基本的现象，这就是佛家讲的四大。四大第一个是地，地就是它是个物质，这个物质虽然很小，它是一个物体，用地来做代表。水是什么？这个物体它带得有湿度，它有湿度，我们称之为水大。它带得有温度，温度我们称之为火大。现在科学家不讲湿度，不讲水火，科学讲带电，阴电、阳电；阴电就是我们佛家讲的水大，阳电就是火大。它是动的，它不是静止的，动就是风大。

　　宇宙之间只要是物质，再小的物质它都是运动的，都是动的，绝对找不到一样东西是静止的，佛法有这样说法；没有静止的，都是动的。无论是小到微尘到原子、粒子，大到这个世界，我们今天讲的银河系，整体的运动跟它里头局部小星球的运动都有规则的，它都不乱。这是什么原因？这是因为它从自性里头变现出来的，「唯心所现，唯识所变」，变现是有层次的、有规则的，不乱的。

　　大乘经上佛常讲「无明不觉生三细」，这是说明宇宙从哪里来的，万物从哪里来的，生命从哪里来的。佛讲「唯心所现，唯识所变」，心跟识都是真如本性，自性变成心了，它就能现。诸位要晓得变成心，什么心？阿赖耶识叫做心。法相宗里面讲八识，八识分为三个部分：心、意、识；阿赖耶叫心，末那叫意，第六识跟前五识都叫做识。唯心所现，唯识所变！如果离开心识，那就是自性的本体，自性本体里头什么都没有。

　　自性为什么会变成心意识？经上讲「一念不觉而有无明」。觉性是不动的，这个诸位一定要知道。无明是动的，不觉就是无明，不觉就动了，动才产生现相，才生现相。但是不动是真的，真的是永恒不变；动是妄的，为什么？剎那剎那在变，这个里头道理很深很深。我们讲这个经，前面曾经跟诸位详细说过，我记得好象说那一段是在新加坡，用了六个多小时跟诸位讲解。

　　不动是真的，真心；妄心是动的。诸佛如来、法身大士，法身大士里头高级的，高级的要从哪里算起？八地，八地叫不动地，八地以上跟佛的境界非常接近。七地以前算是不错了，他还有很微弱的动。就好象水一样，八地以上那水是平静的，一点波浪都没有。初地到七地，微浪，很微细的浪。三贤菩萨的浪，我们讲十住、十行、十回向，他们那个浪就比较明显。但是我们一般人看不出来，看不出来它有浪，我们凡夫来看，这很平！像我们游览湖泊。

　　最近我在杭州住了四天，坐船到西湖去玩了一次，看到这湖风平浪静，其实有没有？有。为什么？丢一块石头在水里头都有浪花。那一块石头丢下去，它这个波动，波动到整个湖面，那个我们看不见。就像什么？深位菩萨他那个无明在动，我们看不出。我们能看得出什么？执着。执着那叫大风大浪，为什么？欢喜的时候，面孔上笑容就摆出来了；不欢喜，那个脸就好难看。那是什么？大风大浪，我们很容易看见。但是有修养的人，他能够喜怒不形于色，他有修养，他有定功。他有没有起伏？有，他起伏的时候一般人看不出来。什么人能看出来？有学问、有修养的人能看出来。为什么？他有分别，哪里有不起波浪的道理？更深的境界，那就不是凡夫能看得出来，无明在动，非常微细。这是讲到风轮，我们要懂得这个意思。

　　现在我们冷静的思惟观察，你看地球在太空当中的运行，二十四小时自转一周，你说它的速度有多大？我们感觉不到。我们现在的飞机还没有办法达到地球自转的速度，如果能够跟地球自转速度相等，那你逆向飞行，我们就会看到这个飞机老停在这个地方，它就不动。现在的速度还达不到。超过这个速度的，现在我们人造卫星，人造卫星的速度超过地球，所以有很多的人造卫星环绕地球一周只要一两个小时。现在许多国家都有这种科学技术，人造卫星在太空是很小粒的，环绕着地球在运行都是在动，什么都在动，风轮！

　　这个地方数字说『此华藏庄严世界海』，这就有局限，只讲一个大世界，这个大世界就是毗卢遮那如来的教区。就如同我们地球上许许多多的国家，现在我们讲一个国家，它就有边界了。往下，就是我们这一品经里面只讲华藏。不像上一品讲「世界成就品」，那是讲尽虚空遍法界，所有一切诸佛剎土。现在缩小了，所以上一品讲世界，这一品讲一个国家。

　　『有须弥山微尘数』，不是世界海微尘数了，是须弥山微尘数。你看数目字小了，缩小了很多很多。「风轮所持」，记住这个风轮就是讲的运动。这一个大世界，这一个大星系，这个大星系的形成，大星系能够存在完全靠运动，整个星系它都在运动。星系里头每一个成员，像太阳系里头，现在知道九大行星，还有成千上万的小行星环绕着太阳，这个是太阳系里面的成员，这个运动就叫风轮所持。

　　下面也讲了十句，这十句诸位要知道这是举例，细说说不尽。第一句：

　　【其最下风轮名平等住，能持其上一切宝焰炽然庄严。】

　　『其下』这是讲下面的，清凉大师在注解里面讲的「风轮之因，即大愿等，亦如前释」，我们在这里也交代一下。诸佛菩萨愿力在推动，一切凡夫是业力在推动，这就是讲风轮的因，就是所有一切的运动。我们的运动，包括我们自己本人本身，包括我们所居住的星球星系；星球星系在佛法讲依报，我们这个身叫正报，所以经上常讲依正庄严，正报跟依报都在运动。

　　我们的身体在运动，知道！身体要是哪个地方有故障，不动了，就生病了。一个健康的人他身体各个部位运动正常，昼夜不休息的。只是醒的时候，你在工作的时候，它的运动快，速度快；晚上睡眠的时候、休息的时候，它的运动慢，都在动。现在科学家的观察没有一样东西不在动，我们的桌椅板凳都在动，我们看不到。它在高倍显微镜之下，这些桌椅板凳是什么东西？都是许许多多数不清的原子、电子组合成的，那里头的原子、电子也是剎那剎那不断在运动，它才能支持。

　　《金刚经》上讲「一合相」，这个世界是一合相。一是什么？佛法里面讲微尘，现在科学里面讲粒子。粒子组合变成元素，元素组织变成分子，分子再组合就变成物质。种种物相不一样，它基本的素材完全相同。我们今天讲它只是组合的方程式不一样而已，除此之外，没有不相同的。

　　我们明白这个道理，就好象盖房子。你看香港有多少建筑，高楼大厦，每一栋建筑造型都不一样，里面的间隔布置（在佛法里讲庄严）也各个不相同。但是你再仔细观察，总不外乎钢筋水泥，这些木材，现在有一些化学的建筑材料，总不外乎这些东西。所有一切建筑物，你仔细一观察就是这些东西，排列不一样，组合不一样，就变成形形色色。

　　宇宙亦复如是。无论是小星球大星球、小星系大星系，微尘组合的。微尘聚这个星球就现成一个球形，微尘散这个星球就没有了。星球有没有生死？没有，只不过是组合星球的微尘聚散而已。所以世界哪里有「成住坏空」，人没有「生老病死」，这是给你讲真话，这是如来果地上的境界，一点不假。我们凡夫被这些幻相迷了，错认了，在这里面生起妄想分别执着。冤不冤枉？

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，风轮，从第一句看起：

　　【其最下风轮名平等住。能持其上一切宝焰炽然庄严。】

　　这一句清凉大师有注解，这个注解不太好懂，我把意思说出来，大家就明白了，才晓得佛陀说法是非常有意味的。我们一般讲他非常含蓄，让你自己在里面去体会，你就有悟处。

　　这个风轮『最下』，最下就是最基本的。我们今天讲最基本的是什么？现在科学家发现叫基本粒子，在佛法里面称之为极微之微。佛法这个名词是不会变，现在的基本粒子是不是极微之微，还不能够断定。如果科学再进步，发现现在看到的基本粒子还可以分，那就不是极微之微，极微之微不能够分了。分子分裂成原子，原子分裂成电子，电子再分成为粒子，都是用分析的方法。实在到不能再分，再分就没有了，那就是佛法里面讲的极微之微，极微之微叫邻虚尘，不能再分了，这是物质里头最小的。

　　以这个为单位，这个小的粒子叫『平等住』。你们想想它是不是平等住？它组合成为一切万物，就是《金刚经》上讲的一合相，这个「一」是平等的。花草树木是它组合的，泥土沙石也是它组合的，金银七宝还是它组合的，只是组合的方式不一样，排列的顺序不相同，其实都完全一样，没有两样。真正觉悟的人，金刚钻跟一块石头、一块泥土平等平等，无二无别；摩天大厦跟一个三、五层的小楼平等平等。为什么？都是钢筋水泥这些建筑材料建成的。摩天大厦材料多，小楼材料少，都同样的材料，没有两样。一切动物，包括人、畜生、野兽，身体都是细胞组织的，细胞再分析，分析到最后还是粒子，所以动物、植物、矿物也没有差别。你看它是不是平等住？

　　清凉大师在平等住他讲了两个意思，「一遍持诸位故，二称实性故」，这两句话讲得也非常好。平等住就是我刚才讲的这个意思，小而微尘，大而星系都是它组合的，在世间里面讲所有一切动物、植物、矿物统统是它组合的，《金刚经》上讲的一合相。但是《金刚经》后头有一句，「佛说一合相，即非一合相，是名一合相」，这个句子在《金刚经》上很多。这是什么意思？清凉大师第二句讲的「称实性故」，真平等！「遍持诸位」是事上的平等，相上的平等；称实性，理上的平等，性上的平等。所以真正觉悟的人，诸佛如来、法身菩萨他们眼目当中，所看到的一切诸法都是佛的化身，平等平等无有高下。真正觉悟了，真正明白了，虚空法界剎土众生是一个自己。

　　宗门，在中国有一位大德，他开悟的时候，明心见性，说出这么一句话，「虚空法界一切众生是沙门一只眼」，这个话什么意思？就是讲的虚空法界剎土众生跟自己是一体，就是自己，无二无别，这才恍然大悟。所以经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛讲尽了，为什么？一切众生是未来佛。三世佛是过去、现在、未来，所有一切众生是未来佛。

　　众生里面包括无情的，无情，我们今天讲的植物、矿物，还有自然现象，都包括在里面。佛在经上常讲，有情众生有佛性，无情众生有法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性。所以《华严经》上才讲「情与无情，同圆种智」，这是事实真相。我们六道凡夫、九法界众生迷而不觉，法身菩萨觉而不迷。

　　「最下风轮」是从最根本的物质讲起，它『能持其上一切宝焰炽然庄严』，这一句话怎么说？「其上」是什么？就是它种种不同的组合。小，它组成了原子，组成了元素，组成了分子，这都是它上面的。再发展，它组成了世界上所有一切依正庄严，叫「宝焰炽然庄严」。它组成了星球，组成了星系，组成了庞大无比的银河系，华藏世界海；华藏世界海那就不知道有多少个大千世界。但是讲华藏世界它还是有局限的，在太空当中像这样的华藏世界又不晓得有多少。华藏世界是比银河系更大的一个星系，到什么时候看我们科学家能够发现，我们的银河系又绕着一个大星系在转？我这么一解释，诸位对这一句就有个概念了，然后往上再发展就更容易了。最难懂的是这个，这个要明了的话，后头就不难懂了。第二句：

　　【次上风轮名出生种种宝庄严。能持其上净光照耀摩尼王幢。】

　　这就是从分子慢慢再组成，那就是组成方程式了。这是讲这个世间动物、植物、矿物（矿物就包括星球）怎么来的？这样来的。这个时候它有个名称叫『出生种种宝庄严』，我们可以把它说为这是原子，前面平等住是基本粒子，这个地方就形成原子，可以这么说法。为什么？它『能持其上净光照耀摩尼王幢』。

　　「净光照耀摩尼王幢」是什么？能够自己发光的这些星球。像太阳，我们知道太阳的光是什么？里面是核子爆炸，核子的反应。现在科学家很清楚的观察到，太阳光是核子的反应，这才放出光焰、光明。它这个星球里面核反应不是无限的，它有限度的，所以慢慢烧，将来烧尽了、没有了，太阳的光就没有了，所以太阳会死亡。但是我们现在不用害怕，为什么？那还总有几十亿年以后的事情，没有这么快，我们的寿命没有那么长。在我们一生过程当中，你每天看到阳光大概都是差不多一样的，其实它天天在变化，剎那剎那在变化，我们没有办法觉察到。第三句：

　　【次上风轮名宝威德，能持其上一切宝铃。】

　　『铃』我们要想它的意思，「铃」，音声！音声也是物质的现象。前面是讲光，这个地方是讲音。佛法里面讲六尘：色声香味触法，佛法把所有一切物质分为这六大类。为什么只有六大类？因为人只有六根，六根所接触到的范围，眼它有眼的范围，眼只能见色，眼不能闻声，色跟声就有界限、有范围；耳能闻声，耳不能见色，讲六尘的世界。这六尘世界里面，包括着物质，包括着精神，因为意所缘的是心法，不是色法，不是物质。总的归纳起来两大类，心法跟色法。

　　可是诸位要晓得整个这些变化，佛的总纲领要记住，「唯心所现，唯识所变」。你要能够了解这两句话，你读《华严经》你就会有悟处，这是总纲领总原则。这个地方所讲的，唯识所变；唯识所变就是佛在经上常讲的「一切法从心想生」。心想，粗的想的念头我们容易体会到，微细的心想我们没有办法体会到。这个不能不晓得。

　　极其微细的念头自己不知道，什么时候才知道微细的念头？佛在经上讲八地菩萨。那个定功多深，才看到阿赖耶识里头微细念头，这就是法相唯识宗讲的三细相：无明业相、转相、境界相，八地菩萨见到。见到什么？就是见到这个过程、发展，它在那里演变，千变万化。给诸位说，剎那在变化，它不是停止的，停止的那就不动了。

　　无明风动，无明风动这个名词我们很难体会。我们想想风动了，下雨了，台风吹动了，我们这是很粗很粗的相；无明风动是极其微细，我们根本没有办法体会得到。不要说观察了，体会都体会不到，想都想不到，那要很深很深的定功；八地菩萨的定功就看到了，阿赖耶识里头三细相。

　　这样我们真正肯定了，一丝毫都不怀疑佛讲一切法从心想生。真的心转境界，绝对不是境界转心；境界转心是六道凡夫。心转境界，凡夫也转，佛菩萨更不必说了。凡夫觉悟了，凡夫也能转境界。这个我们一般人讲某人有修养，某人有学问。修养是什么？他不会被外面人事环境、物质环境影响，不受影响。不被外面境界所动摇，他心是清净的，他心是定的；清净心、定心，他自己有主宰。凡夫可怜，自己做不了主宰，听到别人说什么，马上心就动了。所以心不是真心，妄心，剎那剎那在变，他的思想见解总是随着外面境界转，自己迷惑颠倒。佛经上讲「可怜悯者」，真的是可怜悯者。

　　一个人在境界上能做得了主，不被境界所转，不被境界所影响，这在佛法讲功夫得力，在念佛人来说叫功夫成片。这个境界并不很高，这个境界六道凡夫做得到！但是修其他的法门，给诸位说，到这个境界还是出不了六道轮回，这是真的。为什么？你见思烦恼没断，你这个境界是伏烦恼，烦恼不起现行，并没断，所以出不了六道。在净土，行！净土怎么样？带业往生，只要你能够伏得住，你正念现前。什么叫正念？心里头念念向往极乐世界，念念希求亲近弥陀如来，这叫正念，就成功了，真的往生，佛来接引。所以这个法门叫易行道。末法众生除了这个法门之外，难了！你要想得度不容易。能够深信这个法门，依靠三经一论的教导，如理如法的修行，没有一个不成就。

　　但是这里头你要知道，你要能把烦恼伏得住。伏住烦恼，没有别的，我学佛头一天我的老师教我，看破、放下。至少你要能看破这个世间是假的，人生一场梦。不学佛的人也常常听讲人生如梦，人生如戏。《八大人觉经》一开头「世间无常，国土危脆」，这些都是帮助你看破的。而在佛的教诲里头，《三十七道品》一开端四念处，四念处是看破。我讲《三十七道品》的时候讲得很清楚，「观身不净，观受是苦，观心无常」。教你仔细去观察，身不净，受是苦。你一生在这世间享受的，享受总不外乎苦苦、坏苦、行苦。心，那个念头是七上八下，心无常！教给你，你要作如是观。「观法无我」。前面三个是讲的自己，自身上的，然后教你观察一切万法。「我」是什么？我是主宰，我是自在。一切万法没有主宰，一切万法都要受环境的干扰，它不能得自在。你看树木花草，它随着春夏秋冬气候变化影响它。这是佛教给我们，看你的身，看你的受，看你的想（思想、念头），看一切万法，那是开智慧，那叫看破。看破之后你才能放下，放下什么？不再执着了。放下执着，放下分别，放下妄想。你不能够看破，你怎么能放下？

　　凡夫最难的：这个东西是「我的」。哪一样是你的？晚上睡着了，人家把你身体抬走，你都不晓得。世间人常讲「生不带来，死不带去」，他会讲这一句话，他没有觉悟，对这句话他并没有真正懂得。如果真的懂得了，他对于世间一切万法不再执着，他真懂了，真的觉悟，确确实实生不带来，死不带去。你有没有晓得，你每天晚上死一次？你睡着，不等于死了一样吗？第二天醒了，你又活过来，就是一次生死，就是一个生灭。你有没有觉悟到你睡着之后，这个世界没有了；你在作梦，梦中现的又是一个世界，这个世界什么都不存在了。你要细心，你才能体会到事实真相。

　　所以这个世间一切万事万物，我常讲可以受用，也就是讲你可以享受。那是什么？那是缘，我们佛法讲的那是你的福报。你可以享受，你不能够占有，你不能够执着。你想占有，你想执着，那你就造罪业了。你享受不造业，这个《华严经》讲的「理事无碍，事事无碍」，你受用、享受不造业。占有造业，造得很重；分别造业很轻，妄想造业就更轻；最严重的你要据为己有，你不能放下。这是什么？六道轮回！如果真的觉悟了，在一切万事万物上，我受用，我不占有，这样的心脱离六道轮回容易。一个一切占有、据为己有的，这个脱离六道轮回非常困难。

　　我讲经这么多年，常常劝勉同学，我们对于一切人事物用什么样的心态？我们要使用权，不要所有权。使用权是受用，所有权是占有，决定没有据为己有的这个念头。包括什么？包括这个身体。我这个身体现在活在世间，我有使用权，我不占有；占有就把这个身当作我了，错了。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，你全都着了。怎么样离四相？我绝对不把这个身当作我。身是什么？身是「我的」，就像我的衣服一样，我的念珠；身是我的，不是我。就是讲什么？佛经讲「我所」。我所很容易放下，这不是我的。

　　这就是我讲的使用跟所有，不是所有，是我所使用的。像现在这个衣服是我用的，不要搞说这是我所有的，所有就有所有的权，所有权就麻烦了，你就脱离不了身体。你能常作如是观，《金刚经》讲的破四相，不难！你能够离四相，就超凡入圣。我们不能超很高，起码最底的这一道要跨越过去，最低是什么？小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨。

　　我们从前刚刚学佛的时候，都以为《金刚经》上讲的破四相，大概都是法身菩萨，都是大菩萨境界，绝对不是普通人。那是什么？念《金刚经》的时候粗心大意，佛讲得那么清楚，我们都把它疏忽了。经读久的时候，忽然一下看到，经上不是明明说，须陀洹如果作须陀洹想，佛就不叫他做须陀洹；证得须陀洹而不作证得须陀洹果想，四相离了。我们从这个地方才了解，离四相是什么时候开始？小乘初果。大乘当然是初信位的菩萨。四相要没有离，不是菩萨！

　　所以《金刚经》上讲「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。你认为那个菩萨多高？初信位的菩萨。你四相还具足，初信位的菩萨没证得。你称菩萨，天台大师讲的六即位里头，你是名字菩萨，有名无实；你受了菩萨戒，人家称你为菩萨，有名无实。真正最低菩萨的阶位，不执着这个身是我，把身体看作自己身上穿的衣服一样。你看这容易脱，衣服脏了、衣服破了，马上脱掉换一件，没有留恋，不辛苦！所以真正觉悟，生死自在。

　　什么自在？这个身体丢掉了，不要这个身体了，就像换衣服一样，这个身体用的时间久了，老了、衰了，不好使用了，把它丢掉，换一个新的身体。所以舍身受身就跟脱衣服、换衣服一样，哪里有痛苦？家亲眷属难分难舍的，来生有缘还常在一起。家亲眷属有缘在一起，冤家对头有缘也还在一起。这一桩事情，现在外国专门研究这些轮回，他们搞得很清楚很明白，告诉我们这是真的，一点都不假。

　　所以人，你要是得罪一个人，欺负一个人，不是说就没事，这一生不遭果报，来生还有果报；来生没有缘遇不到，后世总有遇到的时候。遇到的时候，欠钱还钱，欠命还命，一点便宜都占不到。我们何必存心欺骗人？被人骗吃亏了，没吃亏。现在他骗了你，你若无其事，你明白这个道理，来生他乖乖的还你，「一饮一啄，莫非前定」，就是讲的这个道理。所以古人讲「敬人者人恒敬之，杀人者人恒杀之」，就这么个道理，因缘果报这是真理。

　　所以人生在世，最重要的不跟一切众生结恶缘，世出世间的大圣大贤都是这样教人。他们彼此又不认识，又没有开过会，为什么所说的都一样？真理！真理永远是相同的，我们要明白、要接受，真的要信受奉行。

　　所以我们看到这边的风轮，『宝威德能持其上宝铃』，这是音声。这里给我们说明六尘是怎么形成的，六尘除了「意」对的法尘之外，「色声香味触」都是属于物质。意对的法尘，那是属于心法，我们今天讲的精神部门，是属于心理的。再看第四句：

　　【次上风轮名平等焰。】

　　焰是放光。

　　【能持其上日光明相摩尼王轮。】

　　轮，它是圆的，在此地我们就想这是星球，这是指能放光的，『平等焰』。『日光明相』，这一句肯定讲的太阳、星星，能够自体发光的这些星球。这些星球距离我们远，要距离近，这个地球上所有生物都不能生存，温度太高了。所以今天我们科学家观察，靠近太阳最近的水星，水星因为靠得太近，温度太高，里面没有生物；再其次的金星，地球是在第三。金星距离就比较远了，可能有生物，现在科学家不断还在研究，好象发现金星表面上有生物活动的现象，但是在水星的探测是没有发现。

　　所以地球距离太阳的距离很适中。火星在地球的外面，距离太阳更远，它环绕太阳一周，要用我们的时间来计算大概两年，比我们地球的时间长一倍。这个星球根据我们一般常识的推测，适合于人类跟这些动物生存。在这里我们就晓得这是「日光明相」，眼所见的，全是依活动、运动而变现出来的。把风轮摆在第一。再看第五句：

　　【次上风轮名种种普庄严。】

　　你看它这个名号，从名号你就想它的意思，『种种普庄严』，普是普遍，这就是山河大地，这一切动物、植物、矿物。

　　【能持其上光明轮华。】

　　『华』在此地是比喻，各式各样的，我们今天讲的动物、植物、矿物。第六句是：

　　【次上风轮名普清净，能持其上一切华焰师子座。】

　　这个『师子座』是指什么？我们在这里面去思惟它表法的意思，「一切华焰师子座」，这是不是讲这个世间种种的建筑物？能讲得通，一切的建筑物是华焰师子座。

　　【次上风轮名声遍十方，能持其上一切珠王幢。】

　　『珠王幢』是什么？古人读这些经文，我们不晓得他是怎么样能体会，不能不佩服人家那种聪明智慧。现在由于科技发达我们方便太多了，你看看『声遍十方』，现在能看出来，现在的卫星传播、网际网路，确实「声遍十方」。你再看看它像不像「珠王幢」？你看看现在的人造卫星，像不像珠王幢？幢是高显的意思，电视广播电台，无线电广播电台，都有发射的塔，那个塔是不是珠王幢？古时候科技没有发达，没有发明，他们用信号、用旗号、用狼烟，那是从色相上来传，而不是音声，但是它的意思都接近。我们从这个地方去体会，渐渐的你就能了解，经典上所说的字字句句没有离开我们的生活。

　　《华严》跟我们的关系多么的密切。清凉大师在这个经一开端的时候，就跟我们讲出，这个经典里面表法的义趣。真正懂得佛这种教化众生的仪式，我们才晓得虚空法界剎土众生，哪一样不是毗卢遮那示现的？哪一样不是毗卢遮那在教化众生，唤醒我们觉悟？觉悟就在日常生活当中，就在工作里头，就在处事待人接物。整个的生命，这个生命不是包括我们现前这个一生一世，而讲的是生生世世，永恒的生命，就是「大方广佛华严」，实实在在妙不可言。

　　我们明白这个道理，晓得这个意思，读《华严经》才有味道，读《华严经》才有受用，你才会真正爱好《华严》，你才真正知道学佛的功德利益。它教我们什么？教我们生活，教我们工作，教我们处事待人接物，过佛菩萨的生活，脱离凡俗，就在现前超凡入圣。今天时间到了。

大方广佛华严经（第七七八卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，风轮，长行第八句看起：

　　【次上风轮名一切宝光明，能持其上一切摩尼王树华。】

　　这一大段十句经文，都是说依一切的运动、活动而有建树，或者是而有建立，都取这个意思。也是说明物质世界，这里头也包括精神世界，是怎么形成的？都是从活动。活动就是风的意思，风代表动。这一句讲这个活动叫『一切宝光明』。这个运动，我们看它的内容，看它的成就，意思就明显。它的活动成就是成就『一切摩尼王树华』，「摩尼」是如意的意思，「树」就是建立。由此可知，如意，称心如意的建立，那这个事情就太多太多，说之不尽。「华」就是庄严的意思，种种建树的庄严。

　　我们举一个例子来说，现在许许多多国家地区，不但是在这个时代，从历史上千百年来，古人的建树，现在变成了一时的艺术。再加上世代人不断的在建树，成为历史文化。这一句，我们就可以把它看成像我们这个世间历史文化的建树。这个「华」，用现代的话说，显示出人类的智慧，表现在高度的艺术，「树华」就是这些建设的艺术。在我们佛教里面，像敦煌石窟、云冈石窟，佛教建树的艺术。当年建造艺术的人，确实是随自己的想象，那个想象不是妄想，我们一般人造不出来。古人这些成就，现代的艺术家去观摩的时候都叹为观止，近代有许多成名的艺术家都在这里头学习、临摹。所以很明显看出，「摩尼王树华」那里面的含义，每个字里头都含无量义。我们从这里面细心去体会，这种活动就称之为「一切宝光明」。「一切宝光明」，用现代的话说，高度的智慧、高度的艺术；智慧、艺术是宝，艺术无价。

　　昨天上午，我们在大会堂参观书展，看到中华书局展出敦煌的画册。他还没有出齐，只出了一半，全书二十八册，现在只出到十四册。我们在这个展览当中翻了一翻，这一套东西你细细去欣赏，等于到了敦煌去参观。甚至于你到敦煌去参观，还看不到这样的仔细。你带照相机去照，也照不到它的这些画面，这是专家！所以这一套书相当有价值，我也买了一套。这一次，这个书展内容相当丰富。有很多古籍，现在有不少专家学者详细的注解，再加以翻成白话文，对于现代年轻人学习古籍，带来很大的方便，我们看到非常欢喜。都是属于这一类的，像书展也是「一切宝光明」。所以他每一句里面的含义非常的广泛。我们再看下面第九句：

　　【次上风轮名速疾普持。】

　　『速疾』是快速，『普』是平等、普遍。『持』是什么？下面说：

　　【能持其上一切香摩尼须弥云。】

　　『其上』是讲前面八句所说的，他每一句只要有「其上」，都是指前面的。由此可知，我们今天讲任何一个运动，任何一个活动，它跟其他的这些活动一定有密切的关连，彼此互相有影响，互相融摄，这个是一定的道理。我们个人的生活活动，最明显的我们会影响一家人，一家人的生活活动也会影响我。再扩大，这整个社会，我们个人会影响社会，社会也影响个人。再推广，国家；再要推广，世界；再要推广，那就是一一无量无边的大世界。愈近，这个影响愈明显，正如同我们向池塘里面投一块石头激起波浪。投下去的时候，这个波浪很明显，它有高度，你看到了。但是这个波浪慢慢慢慢的到达池的边界的时候，波浪好象没有了；不是没有了，很微弱，我们不细心去看，似乎是没有。实际？实际上它有，一定达到岸边。这就像我们自己生活的活动，像一块石头投下去，最明显的影响，我这一家，这非常明显；再仔细观察，影响社会，这个也相当明显。说影响国家，就不太明显；影响世界，那更不明显。有没有影响到？肯定影响，没有不影响的。

　　跟你说真话，我们的起心动念是运动，是风轮。佛菩萨到九法界来应化，也是风轮。他那个风轮是怎么起来的？他是愿力。他这个活动，他到九法界应化，应以什么身现什么身，应说什么法说什么法，那都是他的活动。诸佛如来的活动，法身菩萨的活动，他们活动的思想波是平静的，是柔和的。他们这个波，用我们现在浅显的话来说，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个波是柔和的。九法界凡夫的波跟这个相反，是虚伪、染污、不平、愚痴、自私自利，这个波是很凶很恶的。佛菩萨这个波跟众生的波一接触，众生的波，那个波涛马上就降低。好象一股清流跟浊流，两个遇到、会合了，浊流减轻，清流好象也染到一点浊，这个是物理的现象。在心理上，佛菩萨的心不染，但是众生世间那个思想被冲淡，这是真的。佛菩萨并没有受感染，这是物理没有办法跟心理比得那么样恰当，只能比个仿佛，是决定不恰当的。这是诸佛如来帮助九法界苦难众生，所以佛菩萨是愿力，我们讲乘愿再来。他那个风动是愿力，而九法界凡夫是业力，我们讲妄想风动，这是九界凡夫。九法界愈往下面，妄想就愈严重；愈往上面，妄想愈淡薄，九法界升沉不相同的道理就在此地。第九句，这个风轮叫「速疾普持」，快速，那真的是快速。

　　『能持其上一切香摩尼须弥云』，佛经里面所讲的香，特别是《华严经》上所说的，它真正的义趣是熏习；古人是熏香，熏习。「摩尼」是如意，「须弥」在此地表高广，「云」也是表法，相有体无。讲上面所说的一切，总不外熏习。谚语常说「习惯成自然」、「少成若天性」，我们的本性是一样的，本性是纯净纯善。我们的无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼从哪里来的？熏习来的，这个我们讲被不善的缘熏习的。这个不善的缘不是今天一天，生生世世，无量劫来，我们生活在六道里，被六道众生染缘熏习。本来没有见思烦恼，没有贪瞋痴慢，现在有了；本来没有尘沙烦恼，现在有了；本来没有无明烦恼，现在也有。现在这个熏习，熏习的时间太长，想断断不掉！断烦恼就是讲的放下，我真想放下，但是没有法子放下。为什么放不下？实实在在讲，事实真相我们了解的不够，不知道事实真相，所以「放下」这个决心，始终没有办法下这个决心。如果对事实真相彻底明白，你这个决心立刻就下去；决心一下，斩钢截铁。凡夫成佛，一念之间。

　　这是我当年学佛，真的头一次见章嘉大师，向他老人家讲教：我从方东美先生那里知道佛法殊胜，佛法好，有没有办法让我很快的就进入这个境界？他老人家跟我讲六个字：「有！看得破，放得下」。他讲的话是真话，确确实实一切诸佛如来从初发心到成无上道，修的什么？就是修的这两样，看破、放下，放下、看破，这两个方法相辅相成。看破帮助你放下，放下又帮助你看破，两个方法交互着用，关键！你看破一分赶快就放下一分；你这一分放下，你又看破一分，再又看破的时候，把那一分赶快再放下，这就是功夫，这是秘诀！那个时候我向大师请教，头一天见面，头一次，我说从哪里下手？他教我布施，财布施、法布施、无畏布施。以后深入经藏，我对章嘉大师感激，感恩！那个秘诀就是佛法修学的秘诀，头一天给我的，真的叫直截了当，决定没有拐弯抹角。我向他请教的时候，这么清楚、这么明白教给我了。

　　在台中学经教，学讲经，这是难事，不容易！学经教，他的条件是广学多闻，你想谈何容易？李老师讲，世出世间学问都要通。佛法学问我们不谈，谈世间的。世间的，近代广泛的、外国的咱们不谈，谈中国。干隆皇帝编的一套丛书《四库全书》，这是世间学问里头的一分，你有没有能力通达？这一部分能力通达了，还得要通达三藏十二分教，你才能讲经说法。要依这个标准，我们实实在在讲是不够条件，那怎么办？现在这个世间讲经说法的人没有了，逼着我们这些条件不具足的人也得要上台了。上台怕讲错，错下一个字转语，要堕五百世野狐身，自己要背因果责任，我们会不会误导众生，这事怎么办？李老师传我一个秘诀，「至诚感通」。真诚，真诚到极处，这是至诚。

　　我们在讲席里头常常跟同学们互相勉励，真诚心里头一定具足清净、平等、正觉、慈悲。如果说我心真诚，真诚到极处，清净不具足，平等不具足，自己总还以为比别人高，还有迷惑，还有自私自利，你真诚是假的，不是真的，所以你没有感应。我说这十个字，每一个字圆圆满满的包含其余的九个字，少一个，你就不圆满，至诚那个「至」字你达不到。至是圆满，统统要具足。这样的心行自自然然就产生强烈的感，佛菩萨就有应。所以至诚心是能感，佛菩萨来加持是能应。这个应有冥有显；不管是冥是显，总而言之，你的智慧开了，展开经卷，或是经文，或是古大德的注解，看不懂的忽然看懂了，感应！李老师教给我这个秘诀，我们是凡夫，不求感应，怎么能成就？

　　经不能不读，不能不听，为什么？熏习，香的意思。你烦恼习气重，还是去不掉，我们常讲你香烧得太少。这个话你要听得懂，不是叫你天天烧很多香，这个香太少是你熏习不够。什么是香？经典是香，听讲经是香；这是戒定真香，戒定里头就有慧，戒定慧，这是五分法身香：戒、定、慧、解脱、解脱知见。所以我们读经或是研究讨论，或是讲解，这是什么？这是戒定慧香的熏习，是五分法身香的熏习，这是烧香。不是叫你真的去烧那个香，那个香烧了没有用处。烧得太多，现在住的公寓房子，房子很矮，熏得乌烟瘴气，很不卫生。所以你要晓得，佛法里面讲香熏大千是这么个意思，是戒定慧三学。我说这些话，常常听讲经的，意思应该能懂得，能体会得到；粗心大意的，是很难明了。

　　今天我们六根接触六尘境界，一切时一切处都被熏习。这个熏习是什么？我们都被它影响。这个里面，一个是觉，一个不觉；觉是佛菩萨，觉，所有一切影响都是好的，没有一样不好。我们常讲这个世间九法界众生，人人是好人，事事是好事。何以都是好人好事？你能转境界，你能够转染污为清净，转恶为善，转烦恼为菩提，转迷为悟，转生死为涅盘，你会转！这个转是高度的艺术，是高度的智慧，经上讲若能转境，则同如来。凡夫不会转，在境界里头生烦恼。佛菩萨会转，在一切境界里头长菩提。像六祖惠能对五祖讲的「弟子心中常生智慧」，常生智慧，转烦恼成菩提，他会转。

　　我们举最明显的例子，让人生烦恼的，这个人毁谤你，这个人嫉妒你、陷害你，你没有报复，这是持戒波罗蜜。持什么戒？佛的教诫。佛教给我们「不念旧恶，不憎恶人」，佛的教诫，我受持。能忍，心里面没有一丝毫瞋恚的念头，忍辱波罗蜜。你看，你不就转过来了？永远生活在感恩的世界，自己得大受用。这些人，一般人讲的恶人，我心目当中他是恩人，没有他们这种心行来对我，我怎么能够知道自己修行的成就。就好象平常我们在读书，这人来考我的，来考试的。这一考试，及格了，多欢喜！他出的题目很难，愈是难题，我答的很轻松，很愉快，愈欢喜，我没有被考倒，我的境界不断向上提升。你说哪个不是恩人？所以永远生活在感恩的世界。到我们自己成佛，这些恩人还在六道，还在九法界，我们有责任、有义务，过去他成就我，帮助我，当然倒驾慈航，普度众生。我得要到六道、到三途、到九法界去帮助他们。这是报恩，知恩报恩！

　　所以我常说，我们学佛的同学，尤其学大乘，首先要肯定人性本善，要肯定佛所讲的「一切众生皆有佛性」，肯定世间、一切世界没有恶人，没有恶事，首先要肯定这个大前提。恶人恶事来对我的，统统都是佛菩萨示现，应作如是观，菩萨示现，如来示现，来教我的，来成就我的。示现顺境，示现善缘，也是考我的，看看我在这个境界里头有没有贪心？能不能放下贪念？示现的是逆境恶缘，也是来考验我的，看看我能不能放下瞋恚？你要是懂得这个修行的方法，尽虚空遍法界，遍地都是诸佛如来，都是法身菩萨，而自己在这一生当中肯定成就。善财就是这么学的，善财就是这样一生证得无上菩提。我们凡夫何以不能成就？凡夫不肯接受，也就是不肯接受考试，把来考我们的老师都当作恶人，都当作冤家债主，不能成就！成就的人是把这些所有考试我们的人，当作好老师，恩人！我在这里头锻炼成就了，愈来愈看破，愈来愈放下，得大自在！

　　首先得的好处，修学的好处、利益，这是我常常讲的，相貌改了，不容易衰老，不老不病，健康长寿，法喜充满。功夫再稍稍提升一层，生死自在，知道生从哪里来，死了到哪里去，清清楚楚、明明白白。知道这一生到这个世间来干什么，你说多快乐！这个叫觉，觉而不迷。我们学佛有什么好处？这个好处一般人都想，但是一般人得不到。为什么得不到？不肯照做，就这么个原因。谁肯依教奉行，谁就得到。我们对于得到的人不要羡慕，这个人他肯干；我们没有得到，我们不肯干，我们得到的不圆满，我们干的不圆满，总是有缺陷。所以智慧不能现前，德能不能现前，相好不能现前，这三种东西是真正解脱，是真实的功德利益。不仅是自度，实际上是度他。为什么？我们这样做，人家看到，对于佛法生起信心，生起向往，生起羡慕，他自然就来学。

　　所以前几年，我们在香港讲《四十华严》大意，我们的总题目「学为人师，行为世范」。你想想这八个字是什么意思？我们学佛的人要依教奉行，依教奉行是给社会大众做榜样，做表率。我的起心动念，我的言语造作，能不能给社会大众做模范？功夫在这个地方做。如果不足以为社会大众做好榜样的，这个念头不能起，这个话不能说，这个事不能做。这些话，我在讲席里不知道讲了多少遍，几个人能听懂？真懂了？真懂，他一定照做。佛法教学建立在因果的基础上，修因证果，对于因果的理事深信不疑，是佛法修学的基础。

　　我早年学经教，加入李炳南老居士办的经学班，那都是在家居士，我那个时候没有出家，也是当居士，很年轻。大家都有工作，有些人经商做买卖，要到店里面去看店；有些人做公务员要上班。我们跟李老师学讲经，一个星期上一堂课，三个小时。我们在台中听李老师讲经一次，一个星期一次，他教我们讲经一次。还教我们古文，因为古文是修学经教的基础，经典都是文言文，你文字有障碍，那你就困难。古文用的教材是《古文观止》，这一部《古文观止》统统讲完，十年；每一个星期一堂课，十年如一日，《古文观止》三百多篇。常常劝导我们，学讲经，讲经一定要结法缘，法缘怎么结？你讲经，喜欢很多人来听，对不对？别人讲经，你要不要去听？你不去听，想叫别人听你的，哪有这个道理！这个与因果相悖，所以劝你结法缘。

　　法缘是什么？听经。听经结三个缘；第一个跟讲经的法师结缘，第二个跟道场结缘，第三个跟道场所有听众结缘，法缘才殊胜。你看看佛门里头常说「一佛出世，千佛拥护」。千佛为什么来拥护？因为你过去跟他结的缘。我们同学讲经，我们都要去听。同一个班上，无论是男众女众，年岁大的、年轻的，只要他上台讲经，我们都在下面听。不但听，还要写笔记。我学成之后，以后在台北讲经，讲了不少年。我有个俗家的老师也是学佛，学得非常好，周邦道老居士。抗战期间我在贵州念书，他是我的校长，国立第三中学，他是校长，到台湾来又遇到。我每一次讲经，他都坐在前面听，而且还很认真的写笔记。他学得比我多，不比我少。为什么？做影响众，爱护学生，成就学生。让别人一看，听众里头有周老居士，这个人道德、文章、佛学，在台湾都是受人尊敬、受人景仰的，看到他在那里坐，听经，他还写笔记，大概这个人讲经一定讲得不错。坚定听众的信心，这叫影响众。

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，风轮，长行第十句：

　　【次上风轮名种种宫殿游行，能持其上一切宝色香台云。】

　　这是这段经文举的十个例子最后的一句，这个风轮叫『种种宫殿游行』。这是风轮的名称，名称叫「宫殿游行」，再加上个「种种」，使我们想到，这是表哪一类的法？如果我们仔细去观察，这个表法是星球，宫殿是建造在星球上，星球带着宫殿在太空游行。像地球围着太阳系旋转，太阳系又围绕着银河系旋转，银河系肯定又围绕一个更大的星系在旋转，这个在空中游行。「种种」，这是讲无量无边的星球，在佛法里面讲是大的风轮，小的风轮是原子、电子、粒子。风都是动的，轮是说它的相状，多半都是圆形、球形的这种相状。

　　『能持其上一切宝色香台云』，它能够保持住，能持。持，我们今天要晓得，科学家告诉我们，地球何以能持这些万物在空中旋转，这些万物不会跑掉，这是什么道理？科学家给我们讲引力。地球的引力比我们这个身体引力大，我们在它引力范围之内不会脱离地球而逃掉，不会的。空中，星球在空中的运行也是互相的引力。地球为什么不会脱离太阳系的轨道去漫游太空？是受太阳的引力。太阳的引力很大，把地球抓住，地球在它固定的轨道当中运行。

　　这个星球上有「一切宝色香台云」，宝色香台是举个比喻，就是比喻一切万物，万事万物非有非无，用「云」来显示。怎么说非有非无？包括这个地球，也包括所有的星系，大星系也好，小星系也好，小到原子、粒子，大到银河，或者更大的华藏世界，无不是虚妄！「凡所有相，皆是虚妄」，这是佛跟我们讲真相。虽然是虚妄，这个相存在，这个妄相，虚妄的相存在，所谓是相有体无，事有理无。为什么？这个相不可得，这个相不能常住。这是现代许许多多人都能够理解了，理解得不够透彻，而不知道这个相是剎那生灭，生灭同时。我们一般人所感触到的是相续相。相续相，我们要懂这个道理。就像我们看电影，在银幕里面看这个现相，那个现相是相续相。真相呢？真相是看底片，摄影机里面的底片，一张一张照片。它移动的速度太快，我们就蒙蔽了，就迷了，以为那是真的相。而电影底片的移动，一秒钟才二十四张，这个镜头开关二十四次，我们就已经被它迷了。

　　我们现前这个现相，佛告诉我们，以《仁王经》最普遍的例子，这个例子我说得很多，而且我说这个是佛的方便说，真实说比这个速度不知道还要快多少倍。就是这个速度，我们用现在这个计算，一秒钟两个十万八千次；像这个镜头打开，一秒钟两个十万八千次，二十一万六千次的生灭，你怎么能知道这个相是假的？它跟电影里面开关是一个道理。佛说出这个，让我们了解事实真相，为什么佛讲「凡所有相，皆是虚妄」，就是说这个真相。所以这个现相，佛跟我们讲「非有非无」，不能说没有，它现相；不能说有，这个相一现立刻就灭。所以这个相确确实实，跟你讲真话，「无所有，毕竟空，不可得」。所以觉悟的人生活得那么潇洒，一切放下，丝毫执着都没有。你要晓得这个道理。

　　凡夫不了解事实真相，以为这个现相是真的，真有，迷在里面。迷在里面，产生妄想分别执着，这个就造成六道轮回。所以六道轮回不是佛菩萨建立的，不是哪个人制造的，是你自己从妄想分别执着里头变现出来的。你要是具足妄想分别执着，就变现六道轮回。如果执着没有了，执着没有，轮回就没有了，现的相是什么？你还有妄想，还有分别，就现四圣法界，十法界上面这个四层。如果分别也没有了，只有妄想，十法界就没有了。妄想现什么境界？现一真法界。华藏世界是妄想示现的，这里头没有分别、没有执着，妄想就是无明，破一品无明、证一分法身。在华藏世界里头，法身菩萨虽然有妄想，他的妄想很淡薄，已经开始破了，不是一下就破尽。佛在经上讲，这四十一品无明要破尽，需要多少时间？三大阿僧祇劫，才能把四十一品无明破尽，证得究竟圆满的果位，是这么个道理。我们不能不懂，不能不理解。佛经里头常常用「云」来说明这个事实真相，许许多多众生迷在这个境界里头，佛菩萨出现在这个世间帮助他们。我们看底下这一句：

　　【诸佛子，彼须弥山微尘数风轮最在上者，名殊胜威光藏。】

　　这一句是总结，结的意思没有尽，这是说最上的风轮。你看它一层一层往上提升，讲到最上的，『殊胜威光藏』，「威」是威德，「光」是光明，说明这种物质愈组合就愈大。我们晓得，「殊胜威光藏」，它后头的名词是「藏」，我们就知道这是大星系。这不是一个小星系，是大星系。为什么称它「威光」？其实这一切现相，相分，相分跟自性是一不是二。自性里头本来具足圆满的般若智慧，所以他有光；本来具足无量的德能，他有威。又何况本来具足圆满的相好，自性叫大圆满，这个三大圆满，那就「殊胜威光」。「藏」是含藏，自性本具。它起的作用呢？

　　【能持普光摩尼庄严香水海。】

　　这是讲到我们星球之外的，讲到星系，娑婆世界才有「香水海」，娑婆世界是一个大千世界，这就是渐渐给你讲到华藏世界，这是最上的，最上的是讲到华藏世界。『能持普光摩尼庄严香水海』。清凉大师在注解里面给我们说，什么是「普光摩尼庄严香水海」？我们看看大师的注解，唐朝时候的人，「以摩尼发光普照一切严海底岸，及宝色香水，故立此名」。我们今天在想，这些物质里头为什么它会发光？发光的因是什么？佛在大经里面告诉我们，自性本具般若。在有情众生，显现出来的是智慧；在无情的物质里面，就是我们今天讲的能量。这是因，它要遇到缘，它就放光。

　　核子的爆炸，放光、放热，放出许许多多的光线。这个许许多多是波度不相同，有些光线我们肉眼看得见，有一些光线我们肉眼看不到，像ｘ光、紫外光，我们用科学仪器能够探测得出来，那个光比我们肉眼能够看到的光波，或是长，或是短。我们肉眼看这些光波，只能看到许许多多光波里面的一小部分，比这个波长的看不见，比这个波短的也看不见。它要是缘具足，我们就看见了。我们利用科学仪器，那是缘，助缘。有这个助缘，我们发现有这种光波存在。所以光波是自性里面的德能，那是因。像太阳那里面，科学家已经相当清楚，这个星球距离我们不算太远，那里头是核爆炸引起的连锁反应。这个连锁反应的爆炸，它这个里面，这个星球很大，储存核子的量非常丰富，科学家说像它这种爆炸还要延续几十万年。这是它有缘，遇到缘。

　　我们这个地球上没有这个缘，虽没有这个缘，现在人工可以制造这种缘，所以也能够搞核爆炸。这是人工的、人为的缘，这个缘相当恐怖！核子弹爆炸之后，被这个辐射尘照过的，在当时你不知道那个伤害。过后之后，直接暴露在核爆炸受这个辐射尘，广岛、长崎那是明显的例子，活不过一年。我听说现在还有活着的，非常非常辛苦，而且有遗传。由此可知，这是非常残酷的一桩事情，佛法里面讲的小三灾。这是我们讲的光的来源，佛经里头是这种说法。

　　这个光，放光，「普照一切严海底岸，及宝色香水」。这事上说一说，它这个光放出来，像阳光一样，它能够照到整个太阳系。太阳，现在我们知道在太空当中是个小星球，不是个大星球；太阳系是个小星系，也不是个大星系。比太阳更大的星球，这个光更亮的，也是核爆炸更激烈的，这种星球多得是。我们在夜晚看到天空当中的星星，几乎全都是的。行星它本身不放光，我们肉眼见不到。只有本身放光的，就跟太阳一样，这种的星球我们见到。这是从事相上来讲。

　　从表法上来讲，大师举了两个例子，「又藏识名海，具德深广故；流注名水，剎那性故」，这都是从理上讲。殊胜威光藏风轮，它能持，意思就大了。「香水海」是比喻藏识，阿赖耶识，能持阿赖耶识。阿赖耶识「具德深广」，那确实是不可思议，为什么？它能变现十法界依正庄严；法性能现，藏识能变，这就是佛常常在经上讲的「一切法从心想生」。藏识是属于心想，它能变，变出十法界依正庄严，你说这个能力多大？那个「德」就是德能，它有这么大的能力，依正庄严都是它变的。「水」是什么意思？水是「流注」，流注就是动。藏识是动的，不是静的。「剎那性故」，剎那不住。

　　「又佛性名水，远熏名香，闻未证故」。这个意思，合起来看非常圆满。这里面讲的「海」，说的是什么？说的是藏识，说的是佛性，就是自性。把性识比喻作海，比喻作水。「香」是什么？香是能熏的意思，远熏名香。「闻未证故」，这一句很重要，如果要是证得，那你就成佛了，你就转识成智。我们今天听经闻法，没证！我们还是凡夫，我们还是八识五十一心所当家，跟诸佛菩萨不一样。诸佛菩萨是法性当家，这里讲佛性当家，佛性是真心，真诚心；我们今天是妄心。修行就是希望把妄心转变成真心，这个不是一下就转过来，一分一分的转，虚伪一分一分的放下，真诚一分一分的证得。所以菩萨有五十一个位次，这五十一个位次，没有别的，妄想分分断，真性分分证，就是这个意思。破一品无明，证一分法身；破两品无明，证两品法身，就这么个道理。

　　如何才能证得？一定要接受佛法的熏陶，这就是我们讲修行，熏习。我们在今天如果不接受佛法的熏习，这个地方讲「香」，香是佛法，十法界那就臭气难闻。十法界里面，四圣跟六凡比，四圣香，六凡就臭。六道凡夫里面，三善道跟三恶道相比，三善道是香，三恶道也是臭，臭气难闻。它是相对的，是比较的。在这个经里头，这是一乘法，他的标准是最高的，一真法界跟十法界比。我们今天要受一真法界诸佛如来、法身菩萨的熏习，怎么个熏法？《华严经》就是的，《法华经》也是。广义的来说，包括所有的大乘经；狭义来讲，大乘经里面的一乘经。我们如果不受佛法熏习，肯定受世间烦恼习气熏习。受世间烦恼熏习，很吃亏，为什么？起贪瞋痴慢，造业受报。我们自己人不知道，所以学佛很难很难！

　　这里头最难的，见善知识过。这个我们过去在街坊福利会的时候讲过，那是哪一章？「文殊菩萨章」，《四十华严》「文殊菩萨章」。好象还有单片的光碟，我看到有流通的。不见善知识过，你才能成就！善知识有没有过失？有过失的很多，为什么？他没有证果，他没有成佛，中国古大德讲「人非圣贤，孰能无过」。天台大师教导我们，如何观察善知识。智者大师是释迦牟尼佛再来的，日本也承认，也肯定。我去访问日本，日本人讲日本有这个说法，智者是释迦牟尼佛再来的。他教给我们，「能说不能行」，他所讲的一点都没错，没有把佛的意思讲错，他说的是正法，但是他自己不能完全做到。这个不能行，不是说他一点都没有做到，他做到几分之几，还有很多没有做到。这是什么人？我们应该怎么样看他？「国之师也」，这是善知识，这是好老师，我们要跟他学习。「能说又能行」，他所讲的自己完全做到，「国之宝也」，那是国宝。所以国宝跟国师是两个不同的阶段，「国宝」能说能行，「国师」能说未必能行。这两种人都是我们的善知识，都是我们的好老师。

　　如果你要找这个人十全十美，一点过失都没有，你找不到，你这一生修学的机会统统丧失尽。你到哪里学？说老实话，连释迦牟尼佛都有过失，你也没有瞧在眼睛里头，孔老夫子也有过失。所以我们首先要想一想，我自己本身有没有过失？什么人能修行成就？六祖大师在《坛经》里面讲得好，「若真修道人，不见世间过」。我们这一生能够有一点点成就，我知道自己一身过失，别人有没有过失？别人都没有过失。别人是什么？是佛是菩萨在我面前示现的。这种看法是文殊菩萨教善财的，善财是他的学生，你要想一生成佛，你要用这种心态看老师。

　　所以五十三参里面，五十三参说的是什么？就是我们日常生活当中，从早到晚接触的社会大众，佛把他归纳五十三大类，男女老少，各行各业。为什么善财童子心目当中都是佛菩萨？他把境界转过来了。这五十三位善知识所示现的，有顺境善缘，有逆境恶缘，给我们做示范，教我们怎样学习。顺境，我们生活环境称心如意，顺境，顺着自己的心意；善缘，跟我们相处都是好人。好，这个环境好！不能有贪恋的心，你在那里面起了贪爱，留恋，你就堕落。第二类的，逆境，环境非常恶劣，修行好象处处都有障碍；遇到的人，恶缘，都是冤亲债主，好象都是找麻烦的。这里头要练什么？不起瞋恚。换句话说，一切时一切处，修什么？修清净平等觉。你的清净平等觉在哪里修的？是在物质环境、人事环境里面练出来的！你自己要懂得，你要晓得怎样磨炼。练到不见世间过，只见自己过，不见世间过，你的功夫境界就跟六祖惠能大师平等。世间人一般只见别人过，不知道自己过，这样的心态永远不能成就。不管你怎么精进，不管你怎么用功，你来生还是搞六道轮回，你出离不了六道轮回。

　　文殊菩萨教善财，见一切众生，这一切众生包括一切人、一切动物、一切植物、一切矿物，看他什么？动物包括人，你看他的佛性，植物跟矿物，你看它的法性，你从这上看。这个就是从相上见性，你的心纯净纯善，为什么？相是假的，性是真的，性是能变，相是所变。从相上要见性，你成功了，你修成了。你在相上要是生起妄想分别执着，那你就大错特错。所以善财在文殊菩萨会上证得根本智，这个就毕业了。毕业出去参学，参学成就后得智，你的智慧才圆满；后得智是无所不知。无所不知，不是闭门造车能成就，不是，他要接触一切人事物，才能成就无所不知，这就是五十三参。

　　五十三是表法的，《华严》是佛法的根本教学，大乘小乘，显教密教，宗门教下，都是从这个根生的，所以这部经叫圆满法轮，出生一切佛法。所以那个后得智是无所不知，你跟一切人事物不接触，你的智慧从哪来？接触的时候，你要有正知正见，你才能成就智慧。如果没有正知正见，它成就你烦恼。我们祖师大德也常讲「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。你认识的人多，是非就多；你知道的事情多，你的烦恼就多。善财童子认识的人多，知道的事多，他不生烦恼，生菩提；他不生是非，他生智慧。不生是非，生智慧；不生烦恼，生菩提，什么原因？老师教他这个，这是秘诀，他能转。他看的善人、恶人，他看佛性，然后从这境界相里面，他真的得受用。

　　清凉大师在这一段经文里头注解注得好，清凉说出来了，「人非圣贤，孰能无过」。这是讲没有过失不容易，尧舜禹汤都做不到，那是中国古时候的大圣人，连孔老夫子也不能做到十全十美。他说除了如来之外，等觉菩萨或许还有过失。所以要说人一点过失都没有的话，那是诸佛如来，那你只有亲近诸佛如来，一切菩萨你都没有瞧在眼里，你怎么能成就？能不能成就在自己，不在别人，不在外头境界，所以你念头一转，外面境界纯善。佛讲「日日是好日，时时是好时」，我接了两句，「人人是好人，事事是好事」，不要看人家的过失。那个过失里头有示现的，我们是凡夫不知道，这是清凉大师讲的，权实难知！圣人教化众生的方法，我们凡夫想象不到。他对什么样的人，有什么样的方法来教导，我们哪里知道？众生的病不一样，根性不相同，习气不相同，善知识用的方式不一样。

　　我学佛亲近老师，世法里面，方东美先生，这是大贤大哲。章嘉大师，李炳南老居士，我在跟他们学习的时候，也有不少人在我面前说老师的过失，他们或是有意，或是无意，但是那个效果是很严重。如果我们跟他学的学生，听到老师过失马上退心，这个说过失的人，他堕阿鼻地狱。为什么？把这个人学佛的机会，法身慧命断掉了。佛在经上常讲：宁可断人身命，不能断人法身慧命。这是佛举例子说，你杀他人，断他的身命，他来世就又投生，他很快又得一个身。法身慧命是学佛的机会，这个机会断掉，下一次再遇到可不是那么容易，「百千万劫难遭遇」，你怎么能忍心把人家学佛的机会断掉？这个过失大了。这是看老师的过失，在他学生面前说。世间人不晓得这个利害，这个果报是生生世世愚痴，以后你遇不到佛法。你把别人学佛的机会断掉，你怎么能遇到佛法？因果报应，丝毫不爽，我们凡夫不知道。另外一种是有意破坏的，那个罪过就更重，恶意的破坏，让你对老师丧失信心，对于佛法丧失信心。

　　所以这里头，有意跟无意。有意无意如果产生效果，这个学生真的相信，真的舍弃这个老师，不再学佛，或者是毁谤佛法，学其他宗教去了，你这个罪过就成立。如果这个学生有智慧、有定力，不受你的影响，你这个造作是有过，没有罪。为什么？没有产生很大的效果。过在哪里？你在阿赖耶识里头落下一个很不好的印象。还是有果报，果报轻一点，没有那么严重。所以一个真正修行人，古大德常讲从根本修，根本是起心动念，行为是言语造作，都是属于熏习。这个都是香里头含的意思，「香水海」。这里头说的，就是大世界里头所有一切众生，如果不是受佛法的熏习，他就受烦恼的熏习。因为这个大世界里头两种人，一种是佛菩萨，一种是九法界众生。我们前面看过，佛菩萨，这个风轮是大愿为风；凡夫是业力，业力是风。现在时间到了。

大方广佛华严经（第七七九卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，第一段风轮，第三小段「所出莲华」：

　　【此香水海有大莲华，名种种光明蕊香幢。】

　　这是讲华藏世界。『莲华』也是表法的，我们必须要记住。『香水海』，香水海是表自性，是表藏识，从香水海里面变现出大莲华。清凉大师从这个相上解释，「所出莲华，蕊放异光」，蕊是花里的莲蓬，花蕊放光，「又发胜香」，不但有光，而且有香，「高出降伏，故立此名」，这个意思就表现出来了。高出降伏什么？降伏一切众生的烦恼习气，降伏一切众生错误的思想观念，本经所讲的妄想分别执着。由此可知，没有一法不是教化众生、帮助众生超凡入圣的设施。懂得这个意思，修行哪有不结果的道理！最重要的意思，接着下面说，「又所发万行」，万行是花，「一一觉性」，觉性就是光明的意思。「皆能普熏」，普熏是香的意思。把莲华名称表法的义趣说出来了，真正的意思是在这个地方。

　　所以佛门供佛的供具里面，花很重要，花代表什么？花代表修行，因！我们看一般的植物，先开花后结果；花代表修因，果代表果报。花开得好，果一定长得好，这就是佛家常讲的种善因得善果；花要开得不好，果当然就不好，果可能没有收成。所以因花，看到花就想到我要修因。因是什么？通常是讲六波罗蜜，花代表六波罗蜜。供佛，无论供什么花，有些人说这种花可以供，那种花不可以供，这个观念是错误的，这是妄想分别执着，花并不是给佛看的，不是给菩萨欣赏的。花是什么？提醒我们自己。我们自己看到花就想到果报，就想到要修行，所以它是代表因。佛前面供果，果就是代表果报。花是因，供的果是果报，因果。供在这里，叫我们看到，提醒我们要重视因果；因好，果一定好，取这个意思。

　　六度是菩萨行门的归纳，为六大类，展开叫万行，无量无边的行门，修因！我们不能不知道。每一个修行的方法，我们讲「法门无量誓愿学」，每一个法门都能启发你的觉性。换句话说，每一个法门修学的目的都是教你开智慧的，都是帮助你断烦恼、开智慧，所以叫觉性，这就是光明。断烦恼是除暗，生智慧就是光明。『种种光明』就说明因地修行是种种法门，一个法门里面要细说也是种种。我们今天修的净土法门，在我们日常生活当中，工作里头，处事待人接物，我们活活泼泼的在应用，我们现在人讲在落实，那不是「种种光明」吗？

　　『香』，清凉大师注得很清楚，「普熏」，普是普遍、又是平等，接受佛法的熏陶。我们说得更清楚、更明白一点，就是接受经论的熏陶。经上教我们做的一定要依教奉行，经上不许可我们做的，我们就不能违犯。但是你一定要晓得，众生的根性不相同，所以在做的时候是活的，不是死的。譬如佛法修学第一个课程，第一个阶段的课程，持戒！戒为无上菩提本，不持戒怎么行，你怎么能成就？因戒得定，因定开慧。但是戒是活的，每一条戒都有开遮持犯，你不能不懂；你要不懂，你就死在戒条之下，你不能活用。所以它是活的，这里头要有智慧，要通权达变。

　　除了戒之外，还有斋，现在斋的意思大家也不懂了。现在人把吃素当作斋，这个错了。斋的意思是什么？日中一食，过中不食，那叫斋。现在很多人不晓得这个意思，错会了。佛陀当年在世，他们生活方式是采取托钵。什么时候去托钵？大概九点多钟就出门去托钵，一定要在十一点半之前吃完。为什么？不能过日中。我们晓得每天日中时间都不相同，每天差不多相差四分钟。所以要持斋现在比从前方便，从前是用日晷，但是天阴、下雨，没有太阳，你就不晓得什么时候是日中。现在方便，用天文日历，你到天文台可以买得到，每天日中是几分几秒，几点几分几秒，每天不一样。你不能过这个时间，过这个时间你再吃东西，这个斋就破掉了。但是在十一点半之前，你要是吃完，决定不会违犯。因为这个时间幅度没有这么大，十一点半钟以前，肯定不会破斋。现在我们一般人误会，把素食当作持斋，这个错了！不是这个意思。

　　你要晓得世尊当年在外面托钵，所有出家人托钵，托钵人家给什么吃什么，随缘而不攀缘。佛法讲「慈悲为本，方便为门」，人家家里吃什么东西，他就给你什么东西，不能给出家人单独去做，那不叫找人家麻烦吗？现在诸位如果到泰国、到缅甸去，那边是小乘国家。印度的斯里兰卡，你们去看，他们出家人还是出去托钵，施主给什么吃什么，没有选择的。全世界的佛教都过的是这样生活，都没有像中国人吃素食的。我们中国的出家人到外国，人家看到我们很奇怪：为什么不吃肉？外国人没有这个忌讳，就是连韩国、日本都没有这个忌讳。我们知道他那个作法也是正确的，我们这个作法有好处。素食是中国梁武帝提倡的，常识一定要懂，为什么？到外国不要被人笑话。所以素食只有在中国，外国没有。

　　佛法里面只有讲不杀生，吃三净肉。什么叫三净肉？不见杀，你没有看到杀；你没有听到杀的声音，叫不闻杀：不是为我杀的。这个肉就可以吃，叫三净肉。如果你看到杀，不忍心；听到杀的声音，不忍心；为我杀，我有过失。所以施主布施供养的，你没有见到杀，你没有听到杀，他不是专门为你杀的。佛教出家人外面托钵吃三净肉，佛出去托钵亦复如是。佛教传到中国，当时那些法师大德也是吃三净肉，接受中国帝王的供养。我们知道佛教最初来到中国是竺法兰尊者、摩腾他们两个人，接受中国皇帝，那是汉明帝派特使到西域去求法，这二位法师发心到中国来。来的时候，接受中国帝王大臣的供养，那个时候他们也是吃三净肉。到梁武帝的时候，梁武帝读《楞伽经》，佛在经上说：菩萨大慈大悲，不忍心吃众生肉。梁武帝看到这句经文非常感动，触动他的善根，他发心素食，把肉食断掉了。他是佛门的大护法，在寺院里对出家人提议，我们搞素食运动。所以梁武帝发起的素食运动，当时寺院出家人就响应。当然那时候响应不是全国，是局部，以后慢慢的全国都受到影响。不但出家人受到影响，在家居士也受到影响，都采取素食。

　　素食真的好处很多，尤其是近代。近代在这半个世纪，二次大战之后，随着科学技术的发达，化学的饲料愈来愈多了。家里面养的这些畜生都用化学饲料，化学饲料有毒。我前几年还在台湾讲经的时候，有同修告诉我，现在他们养的猪六个月就长得又肥又壮。给它吃什么？吃荷尔蒙，长得快！半年就卖去杀掉了；鸡，六个星期。所以它的肉质里面有毒素。现在人吃肉食得奇奇怪怪的病，病从口入。你们也许问，可能海鲜比较好一点？海鲜从前是好一点，现在不行了。海水污染，特别是沿岸近海。还没有受到污染的是深海，距离陆地很远的地方，稍微好一点。河水的污染更严重！

　　我们是五十年跟肉食断绝了。我曾经有一次问过方夫人，方东美先生的夫人。我问她：你们现在吃的肉食，吃的猪肉、鸡肉，跟三、四十年前吃的肉食，味道相不相同？她大概想了五分钟，很冷静的想，最后告诉我，不相同！没有以前那个味道的鲜美，没有了。什么原因？从前一般养猪的人家都是养在野外，没有杀的时候，它活得很幸福，自由自在，无拘无束，真的它很快乐。现在猪只怎么养的？从小就关在笼子里面，天天喂它，吃完了睡，睡好了就吃，等于说终身生活在监牢狱里，没有离开它的猪圈。你就想想，它是什么样的心情？鸡也是如此，鸡孵出来之后就在笼子里养。我们看到养鸡场，我们虽然没有亲自看到过，在电视里面看过。你看养猪，一大群一大群，猪圈；养鸡的，排上架子，鸡一只一只挨在一起。你就想想，它是什么样的心情？哪里像从前农村里面养的鸡都在野外，没有杀它的时候，它的生活确确实实很自由、很自在的，心情不相同。我们将心比心，畜生跟人没有两样，终身监禁，心情不好就影响生理，它的肉质怎么会好？

　　我们这几年住在澳洲，看到澳洲牧场，那是真的不一样。它地太大了，那些牛羊都等于是野生的。问主人：你这个牛羊有多少只？不晓得！所以它那个肉质不一样。澳洲，我住在乡下，乡下人养鸡跟我们从前五十年前的农村一样，鸡在院子里到处走，不一样！那个鸡生下来的蛋，跟我们现在市场买的鸡蛋的味道完全两样，怎么会相同！所以现在一般社会大众奇奇怪怪的病那么多，从哪里来的？从饮食来的，古人讲的「病从口入，祸从口出」，一点都不错。我们要能守得住。但是科技发展到今天，素食也有问题了，也不清净了。蔬菜有很严重的农药，素食里头都有毒，所以菜要洗很多遍。往年我们在台湾，韩馆长在的时候，买的那些蔬菜，回来要用淘米水来洗，要洗很多遍，你说多痛苦，菜的味道也失真了。

　　所以有一年，广州光孝寺老和尚请我去讲经。第一次我住三天，本焕老和尚接待我，办了素席给我吃。我就跟老和尚说：我们出家人不要这么客气，那些东西都很名贵，什么香菇、木耳这些东西。我说：我们出家人青菜、豆腐就好，不要这样破费。他说：你喜欢吃什么？我喜欢吃青菜，绿色的。到第二天开饭的时候，满桌像菜园一样，全是绿色的。我吃起来味道好，台湾吃不到的。由这个地方看，那个时候广东这个地区农民所种植的蔬菜还没有被污染，化肥、农药可能还没有，现在我就不晓得了。味道不一样。第二次我去讲经，隔一年，我第二次去讲经，讲了五天，在广州住五天。

　　所以现在就是素食，蔬菜都很麻烦。现在听说有什么有机的蔬菜，价钱比普通的价钱要贵。是不是真的有机的？现在冒充的太多太多了，我们怎么能辨别？生活不容易！我们现在在澳洲，澳洲土地面积很大，我们的小道场有二十多万呎的土地。我们自己院子里种菜，各式各样的菜我们都种。我们没有用化肥，也没有用农药，那真的是有机，味道不相同。我们用肥料是用堆肥，就是草、树叶，我们把它挖个坑埋在地下，大概两个星期就腐烂，就变成肥料，这是最健康的。我们净宗学院在图文巴山上有两个菜园，我们的菜供给一百多人吃，吃不完。自己种，不但种很多种菜的品种，我们还种了能做主食用的，我们种花生、马铃薯、蕃薯、玉米，这些可以做主食用的。都是自己种。可是在今天都市，人口多，土地面积小，没有法子自己种。

　　李老师以前常常讲，晚年很感叹的说：我们哪里是吃饭，三餐服毒。一生素食，现在到晚年三餐服毒，连米都掺着化学东西在里面，那个米好看漂亮。现在世界到这么一个程度，这很悲哀！这是我们从普熏、从香的意思来说，所以要懂得。我们中国人采取素食，在现在来讲，特别是对中年以上的人，对于他的健康有一定的帮助。我学佛二十六岁，我学佛大概不到六个月我就吃素，知道素食的好处，我吃素吃了五十年。

　　素食里面戒五辛，这个要附带跟诸位说说。五辛，佛法讲荤腥，那个腥是肉字边，荤是草，是草字头；五辛是荤，肉食叫腥，我们要懂这个道理。佛对于初学，五辛要戒。但是托钵的时候就没有法子，人家给你什么，你就吃什么，这个道理必须要懂得。五辛是什么？大蒜、荞头（就是小蒜），葱、韭菜、洋葱，洋葱在佛经叫兴渠，那个时候中国没有，现在都有进口。这五种东西，佛为什么不准初学人吃？《楞严经》上讲得很清楚，生吃它影响你的生理，生吃、熟吃都影响生理。生吃容易动肝火、发脾气，这个对于修行有妨碍；熟吃，这个东西产生荷尔蒙，容易引起性冲动。这个对于修行人真的是妨碍，佛法要断贪瞋痴，所以佛禁止。但是它有开缘，你必须晓得，开缘是药用，你生病的时候需要这些东西做药引，这是开缘。为什么？那个量少，不起作用，这一定要懂得。

　　在现代人医学上讲，这五种东西对人身体有百利而无一害；实在讲它有一害，但是利多于害。这五种东西杀菌，像现在饮食里面带的病菌很多，这个东西杀菌，防止疾病的。我给同学们报告，过去韩馆长主持「台北华藏图书馆」，规定图书馆每一个星期大众要吃一次大蒜，要吃一次韭菜，这是韩馆长规定的。为什么？为了健康，为了防止疾病，伤风感冒叫你吃大蒜。我们吃大蒜会不会产生作用？不会。为什么？量少不够。生大蒜很难吃，比辣椒还难吃，我们通常能吃多少？两瓣、三瓣。要发生作用是什么？像山东人吃蒜瓣像吃花生米一样，那个我们不行，我们受不了，那个才能发生作用。所以你一定要懂得。

　　像酒，酒是五戒里头的。酒怎么样才能产生过失？酒醉就有过失。你酒要不喝醉，不会发生过失。但是为了防止，所以禁止，不让你喝酒。早年李炳南老居士跟我们讲《礼记》的时候，那时候《礼记》采取的注解是郑康成的，郑玄。他讲郑玄的故事给我们听，郑玄酒量大了。他离开老师的时候，老师带着同学到十里长亭给他饯行，每个人敬他三杯酒，他喝三百杯。这个三百杯是有典故的，就是郑康成，三百杯酒喝下来之后，他小小的礼节都不失，海量！所以李老师讲如果我们人人都有像郑康成这个海量，五戒里头不饮酒这一条就没有了。酒是遮戒，不是性罪，它本身没有过失，酒醉之后乱性。所以，你要懂这个道理。现在素菜里面有用酒做佐料行不行？行！为什么？不会醉。我在台中亲近李老师，厨房里面给李老师做的素菜，里面都用酒做佐料，有没有过失？我们知道没有过失。所以每一条戒，佛制定的因缘一定要懂。为什么制定这一条戒？这一条戒我们要怎样受持？要了解开遮持犯。当我们身体需要的时候，都是开缘，用量你捏住分寸，决定不能超过；超过它就起副作用，不超过，它的作用是正常的。

　　韭菜它的作用是清除大肠，我们一般讲通大便。大便困难，我们现在一般用西药来帮助你，但是那个药有副作用。最好的用韭菜，不过量，帮助你通大便，没有副作用，这叫药用。平常菜里面用蒜泥，大蒜捣碎做为香料用，这个没有过失，做佐料。特别是对初学在家居士，因为你要是劝他吃素，连这些东西都禁止，这个素食不好吃，没有味道，他还是吃肉去了。这是开缘，对于初学的人我们对他开缘，这个不禁止。素菜不错！味道很好，很好吃！他不吃众生肉，不造杀生的业，这个对他的帮助就很大了。同时跟他说明这些道理，他逐渐明白了，知道怎样在饮食上调适才能保持身心的健康。健康的身体不是为自己，为众生服务，为自己早就选择往生了。现在众生还需要这个工具，怎么样把这个工具调理好，多替众生服务。饮食起居是大学问，不能不知道。

　　初学佛的人问你：佛教为什么这个不能吃，为什么那个可以吃？你要把道理说出来，别人听了心服口服，知道学习。我们自己的形相，那是个招牌。特别是七十岁以上，七十岁以上开缘就很多。为什么？身体体力衰了，衰退了，血液循环缓慢了，帮助血液循环最好的是酒。我在年轻的时候常常亲近华严莲社，华严莲社的老和尚，智光老和尚，那是当时的高僧大德。我们那时候年轻二十几岁，常常到道场做义工，所以老和尚常常叫我们跟他一起吃饭。他没有忌讳，他每一餐饭有一杯酒，我们看到奇怪，不敢说。以后到台中亲近李老师，我才把这桩事跟老师说出来。李老师说：对！年岁大了，他这一杯酒是开戒，这不是破戒，不是犯戒。他身体需要，帮助血液循环。他没有喝醉，他只有那个小酒盅一盅。我们晓得了，明白了。所以懂得戒条每一条戒都是活的，不是死的，在不同场合当中，你要懂得怎么样去做，自他两利。佛法自始至终活活泼泼，不是死呆板的。

　　清凉大师在注解里面，讲到第二段表法。「所发万行，一一觉性，故曰光明」，注解里面讲「此约表法，但通相表行」。花表六度万行，如果别说，在《华严》里面讲就是十波罗蜜，显示自性这十种的德能。大师也讲了十句，第一「开敷鲜荣」，花开得美，开得好，让一切众生欣赏，赏心悦目，这是什么？这是布施。我们的修学，布施就是放下，在一切时一切处，我们要能舍，要肯放下，为众生服务。财布施有外财、有内财，法布施有世间法、有佛法；财布施得财富，法布施得智慧，无畏布施得健康长寿。佛当年示现在世间，他老人家一生就是修这三种布施。每天教学，不辞辛苦，我们在经典上看到二时讲经；二时讲经就是每天教学八个小时，跟学生在一起。佛所讲的多半是学生问的，为学生解答问题，我们在经典上常常看到。无问自说很少，这样的教学不多。用体力，这是内财布施；教学的内容是法布施；让这些学生无论是在家出家的，闻到佛法之后，依照佛法修学，各个开悟了，成就戒定慧三学，远离颠倒恐怖，那是属于无畏布施。一次把三种布施都圆满了。

　　我们看到佛的相好，看到佛的光明，看到佛的健康长寿，果报！从形相上显示出来了。你修行有没有功夫，不看别的，看你的形相，瞒不过人！这一点一定要懂得。修行有没有功夫在你的面孔，在你身体的形相，这个不能骗人，欺骗不了人。自己修行得的利益，最明显的利益就是形相好。再观察你的生活，你生活有规律，身心清净，没有烦恼，没有忧虑，常生欢喜心，常生智慧，这是现前得的果报。一般普通人都能看得出来，这个就能度众生。

　　众生他不知道佛法好处，他没有这个意愿来学佛。但是他要健康，他要长寿，他要相好，他要身体好，这个不管什么人他都需要。无论是哪个宗教，无论是哪个族群，哪个不希望自己相好，哪个不希望自己身体健康长寿，他希望这个。所以佛的相好，摄受许许多多众生！跟佛学习的人里头，有不少人是因为看到这个果，果报！我修行，把这个果报呈现给你看。

　　阿难尊者发心出家学佛，就是看到释迦牟尼佛这个果报。果报太殊胜，太希有，绝对不是父母所生的，他一定是修行成就的。他想得到这个好的果报，他才发心出家跟释迦牟尼佛学习。《楞严经》一开端就是这个故事。所以相好摄受人心！现在商业，工商业讲包装，讲宣传，佛用什么宣传？用形相。佛的形相，就是佛陀教育的包装，就是佛陀教育的广告。所以佛教化众生先把果呈现给你，因为众生只知道果，他不晓得因。果报给你看到，你欢喜了，你要想得这个果报，你要修什么样的因；他就能接受，才恍然大悟。你要想得财富，你要修财布施；你要想得聪明智慧，你要修法布施；你要想得健康长寿，你要修无畏布施。诸位同修要知道，不杀生是无畏布施，吃长素是无畏布施最具体的表现。

　　素食的人身体还不健康，那是另外有因素，他另外有障碍。障碍总的来说，心不清净！如果心地清净，能够采取素食，肯定健康！心地清净慈悲。清净心，用我们现在话来说，科学里讲的话，医学里面讲免疫，你的免疫系统很强。免疫的根在哪里？清净心！清净心是免疫，慈悲心是解毒。现在饮食里含的毒很多，非常严重，慈悲心能解毒。清净慈悲很重要，饮食起居你有节度，你很小心，你不容易生病。生病的因，最基本的因，佛经常讲三毒，贪瞋痴！贪瞋痴三毒，现在人讲病毒，贪瞋痴是最严重的病毒。你里面有病毒，外面再有这些污染、感染，你怎么会不生病？你要懂这些道理。这都是注解里面所讲的普熏，香义。所以别说第一个就是花开得美，鲜艳表布施波罗蜜。

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，风轮，第三小段「所出莲华」：

　　我们讲到表法，莲华的表法，清凉大师在《钞》里面给我们讲略示十德，表于十波罗蜜。第一句「开敷鲜荣，以表施度」，我们介绍过了。再看第二句「自性无染，以表戒度」，这个地方讲的是性戒。自性本来清净，本来是没有染污，这是从性上说，从理上说的。如果从事上讲，佛菩萨事上也没有染污，凡夫有染污；凡夫被见思烦恼所染，被尘沙烦恼所染，被无明烦恼所染，我们常常讲妄想习气。如何能够恢复到自性？这一定要遵守佛陀的教诲，要认真的持戒。这一点现在非常困难，譬如经论有人讲，戒律没人讲了。不但大的戒没有人讲，实在讲连五戒十善都没有人讲，我们修行就困难了，不知道从哪里下手。

　　去年我们完成《十善业道经》的学习，现在我们学习的报告流通了，做成光碟，这里头讲十善。五戒，我们就是在《无量寿经》。《无量寿经》上讲过很多遍，从三十二品到三十七品，这一大段的经文内容就是讲的五戒十善，我们用这个来代替五戒。你要懂得这个意思，你要知道如何修学，一定要落实在自己生活当中，落实在自己工作里面，希望因戒得定。我们学《华严》能够得少分的华严三昧，那就很有受用了。念佛人一定要入念佛三昧，念佛三昧就是《阿弥陀经》上所讲的一心不乱。一心不乱的功夫分三等，上等的，理一心不乱；中等的，事一心不乱；下等的，我们一般人讲功夫成片，或者说功夫得力，功夫得力是下品的三昧。如果我们连功夫得力都不能证得，这样的念佛只可以说跟西方极乐世界阿弥陀佛结一个善缘，往生不可靠。

　　再上去提升一点，功夫能成片了，什么叫成片？心里头除了阿弥陀佛之外，没有杂念。诸位要知道，这不是事一心，事一心是见思烦恼断了，你那个地位等于阿罗汉，那个不容易！事一心很难证得。可是功夫成片我们凡夫真的能做得到，这是伏烦恼。这一句佛号得力，念头才起，这个念不管是善念是恶念，不要理会。念头才起，「阿弥陀佛」，就把这个念头换过来，换成「阿弥陀佛」。这样子功夫用久了，你心里头只有阿弥陀佛，没有杂念了，这个时候叫成片，这个时候功夫叫得力，生西方极乐世界凡圣同居土，你就有把握了。

　　功夫成片里面也有三辈九品。如果是上辈的三品，生死自在，所以我们凡夫真能做得到；换句话说，想什么时候往生，可以，没有障碍了。大概到了这个程度，没有不往生净土的。不往生的只有一个条件，你在这个世间还有很多有缘的众生要你去度他，就这么一个条件。如果不是为了度众生，帮助众生、成就众生，没有理由再住在这个世间。你住在这里干什么？这样说起来，住在这个世间是不是有苦受？跟诸位说，没有。为什么？你能转境界了！你在这个世间没有「苦乐忧喜舍」的感受，你的心永远保持清净；心清净，身清净，环境清净。这些年来我们常常提倡生活在感恩的世界，这就有一点意思了，你看到这个世间人，人人是好人，事事是好事，常生欢喜心。为众生，不是为自己，活在这个世间是为众生活着，不是为自己活着，自己没事！

　　我们学佛，尤其修净土，要不到这个境界，你没有成就。没有成就赶紧努力，如果你要不努力，你这一生岂不是空过？遇到这样殊胜的法门，你不能到极乐世界去，你说多可惜，多冤枉！到极乐世界虽然品位不高，但是净土经里面给我们讲那个世界殊胜，虽然他有四土三辈九品，它是平等的。不像其他一切诸佛剎土不平等，四土不在一起；就连华藏世界都是如此，十住菩萨见不到十行菩萨，十行菩萨见不到十回向的菩萨，十回向的菩萨见不到十地菩萨。可是在西方极乐世界，菩萨还是有这些等级，但是天天在一起，这个不可思议！

　　四土三辈九品同在一个法会，听阿弥陀佛讲经说法。这好比一个比喻，像我们在学校念书，小学跟中学不在一起，小学生见不到中学生，中学生见不到大学生，他不在一个学校。西方极乐世界小学中学大学在一个教室上课，程度确实不一样，但天天见面，天天在一起。你就知道有一个很大的方便，大学生帮助中学生，中学生帮助小学生，有人辅导你，你就不会退转了。西方世界永远不退转，什么原因？就是这个原因。诸上善人俱会一处，上善是等觉菩萨。我们生凡圣同居土，甚至于下下品往生，好象小学一年级。那个上善之人是等觉菩萨博士班的，我们天天跟他在一起，占大便宜；听佛讲经没有开悟，再向他们请教，他们会帮助你。有这么多的助教，有这么多人辅导，你怎么会退转？西方世界不退转的缘在此地。所以我们一定要懂得学习。

　　净土法门，古大德常常提倡的，持戒念佛，很重要！持什么戒？我们不说高的，说最低的，教我们持戒念佛出在哪个经上？《观无量寿佛经》，净业三福是修净土的基础。头一条，三福是三条，头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们要做到；我们要做不到，念佛不能往生。第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。所以我教在家同学，具足众戒，五戒；三皈五戒要落实。出家同修要落实「沙弥律仪」，沙弥律仪要不能够做到，你往生真的有问题。我们不要求很高，我们的目标在凡圣同居土，所以我们持这个戒不多，十善、三皈、五戒，出家加个「沙弥律仪」：十戒二十四门威仪。果然能够这样学习，老实念佛，哪有不往生的道理！我们这种修学法，于自性无染才有少分的相应。

　　第三句讲的是「香气芬馥」，这十句是配十波罗蜜，香气芬馥配忍辱波罗蜜。香气表法的意思前面讲得很多，熏习。熏习总不外乎顺境逆境、善缘恶缘，你在这个境界里头要受得了；你要不能忍受，你就不能成就，你就退转，你就堕落了。要能够受得了，顺境善缘不起贪念，放得下！逆境恶缘不生一丝毫的瞋恚心，没有一样放不下。常常要想着《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，就是弘法利生都不能着相，应当放下的时候，毫不犹豫马上放下。为什么？心地清净，不生染污。这个重要。

　　如果你真正了解因果，你命里头有这个福报，你这边放下，那边福报就来了。世出世法是一样的，丢都丢不掉。佛法里面又何况有诸佛护念，有诸菩萨善神拥护。你真正发心为佛法、为众生，佛在经上讲的话是真的，他是兑现的，他不是讲假话。我们什么都不要！我跟同学们说过，一九四九年我从广州到台湾，我身上只有一块银元，袁大头，赤手空拳，什么都没有。辞去工作，一心学佛，我全部的财产，两套换洗衣服，一个三斤重的薄被，衣服打个包袱，行李卷一卷拿着就走了。身上一分钱没有，真正叫干干净净。

　　讲经讲了二十年才有一个道场，「台北华藏图书馆」。过了五年，简丰文居士供养一个现在的「佛陀教育基金会」。我有没有放在心上？没有！我知道那个东西是累赘。你给我，我不敢要，为什么？我没有这个福报，我清楚，我没有能力养这个道场，道场要开销。我一生没有求过人，说是要求信徒你们发心来帮助，这个话我说不出。我宁愿饿死，我也不会问人家要一分钱，我是这么样一个性格，这个性格是一生永远改不掉的。所以诸位要晓得，讲经二十年才看出果报，这个小的道场现前了。道场一切开销是信徒们真的是乐捐，我们不强求，都是自动的，绝对不能给信徒听众丝毫的压力。如果给他压力，我们有罪。我们是教所有的学佛人大家都生欢喜心，你给他压力，这个不可以。我们不希望别人给我压力，我怎么可以给别人压力？这些都是属于忍辱。

　　到讲经四十年，果报逐渐逐渐殊胜，有一点小自在了。今年四十四年，看样子，好象果报有点成熟了，真的，谚语里面所讲的有求必应。我们求，绝对没有非分的希求，那个不可以！我们所求的，为众生，为正法久住，为帮助一切苦难众生，帮助他们觉悟，帮助他们离苦得乐，我们希求的是这个，没有为自己。所以在这么多年当中，我们在美国有一个道场，现在澳洲也有一个道场。澳洲道场在家出家的同修、常住有四十多个人。我们常年办佛学讲座，每一季，春夏秋冬四季，每一季办一次。一次期限是七十天，就是十个七，每一季办七十天。一季三个月九十天，我们七十天办讲座，当中休息二十天。这二十天做准备工作，办一下次的讲座，下一次我们要检讨，我们要改进。我们有工作检讨会，不断的改进提升品质。一年办四次，四次总共的时间是二百八十天。

　　办这个讲座真正的目的是把我们家里这些人，发心讲经的、学教的，讲座让他们去练讲。他们有机会上讲台，天天讲，天天跟同学们开讨论会，来解答大家的疑难杂症。我们建十个教室分班上课，你喜欢学哪一部经论，你进哪个教室，我们是一门深入，专学专攻。这里面也有共同科目，共同科目是属于戒学。不管你学哪个法门，戒律是根本，所以戒学是共同科目，大家在一起上课。像《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》、《弟子规》、《太上感应篇》、《沙弥律仪》，这是共同科目，是在大教室里上课。其他要学，像学《弥陀经》的、学《无量寿经》的、学《普门品》的、学《金刚经》的，那是另外教室。不管你学哪一部经论，共同科目一定要学，早晚课念佛，解行相应。

　　这个短期讲座我预定是三年，要办十二届。这十二届办下去，大概我们学讲经的这些同学们，他们每一部经讲过十二遍，这有相当的基础了。然后我的学院就开始招生，为什么？有老师了。这些老师一部东西都讲了十二遍，也经过这么多同学提出问题研究讨论，大概在解行上都有相当的基础，可以正式开班教学，我就招生。招生的时候，我们的学程就是十二年，我要认真来培养继起的弘法人才。所以三年，头三年是培养师资，等于说是研究所一样。我要办讲座，不办讲座他们没有办法上台练讲，也没有人提出问题来向他请教，这个方法教学相长。到这个学院来参学的人，他也得利益，教学的人是得圆满的利益。我们不能不用一些方法，善巧方便。所以没有耐心，你就不能成就。

　　第四「宝茎坚固」。莲华，莲华有茎，这个茎是衬托着莲华，它表精进波罗蜜。世出世法，成功一定靠精进，懈怠就肯定退转、堕落；决定不可以懈怠，勇猛精进。无论哪一部经典，义理都是无有穷尽的，你要深入。佛在经典上常常教导我们深解义趣，说个老实话，十二年专攻一样，你要跟菩萨们比，你才懂得一点皮毛，这给你讲老实话。你可不能骄傲，你要一骄傲，自以为是，错了！一有骄傲的心态你就止步了，不能再往前进了。

　　「宝叶扶疏」，莲华一定是有绿叶陪衬它，这个花才显得美。没有荷叶，单单有花没什么好看，所以显出花的美，一定是有绿叶来陪衬。宝叶扶疏是表禅定波罗蜜，禅定是心里面有主宰，有主宰不为外境所动摇；会受外面境界影响，自己心不定。我们学佛，如果是真正念佛的道场，这个道场在共修，一句弥陀念到底，不夹杂。觉明妙行菩萨给我们讲念佛的秘诀，「不怀疑，不夹杂，不间断」。他老人家说的这三句话，实际上从哪里来的？《大势至菩萨念佛圆通章》出来的。

　　大势至是我们念佛的第一个祖师，净宗法界祖师，尽虚空遍法界，第一个提倡念佛的是大势至菩萨。普贤菩萨是我们娑婆世界初祖，释迦牟尼佛示现第一部讲《华严经》，华严会上十大愿王导归极乐，普贤菩萨第一，娑婆世界初祖。大势至菩萨是法界初祖，你看看他老人家怎么教我们，念佛方法是什么？「都摄六根，净念相继」。都摄六根就是禅定，六根不向外面境界攀缘叫都摄。眼随着外面色相起分别执着，耳随着音声起分别执着，你的心动了、心乱了，那是凡夫，那样念佛不能成就，「口念弥陀心散乱」！所以功夫要想得力，我们六根接触外面境界，见而无见，无见就是我没有分别没有执着；见如不见，听而不闻，我是听到了，没有放在心上。

　　六根接触六尘境界，你不能不接触，那是事，事没有障碍，心里头没有，痕迹都不着，就是《坛经》上讲的，「若真修道人，不见世间过」。心里头只有阿弥陀佛，见色，阿弥陀佛，闻声阿弥陀佛，顺境善缘阿弥陀佛，逆境恶缘还是阿弥陀佛，这样就成功了。一句阿弥陀佛，把顺逆境界、善恶之缘全部摆平了，这叫「都摄六根」。净念相继，不怀疑才叫净，不夹杂才叫净，怀疑夹杂心就不清净了；相继就是不间断。所以觉明妙行菩萨讲的三句话，就是大势至菩萨讲的净念相继。如何能做到净念相继？一定要都摄六根；换句话说，外面境界你要能放得下，你要能不受干扰。接触外面境界心就乱了，起妄想分别执着，这样修行你怎么能成功？

　　为什么接触境界会起疑惑、会夹杂？说个老实话，你对于宇宙人生真相不了解，你迷惑！怎么治？读经、听讲。现在读经有困难，所以娑婆真教体，清净在音闻，多听。往年，这也就是一两年的事情，新加坡居士林老林长陈光别居士是我们最好的榜样。他生病，晚年生病四年，四年当中每天听经八个小时，在家里听我讲经的录相带。那个时候还没有光碟，我们提供他的是录相带，每天听八个小时。听完之后就念阿弥陀佛，他一切放下。两年，他往生就有把握了，他就想走。而是居士林的李木源居士要求他，不能走，只要他在，居士林方方面面能稳得住。老林长帮助李木源居士，又住了两年，使李木源在居士林他的地位巩固了，把林长交给他，他预知时至往生了，三个月之前清清楚楚、明明白白。

　　你就晓得经不能不听，不听你怎么能懂这个道理，你怎么能了解事实真相？人生第一大福报就是听经，再没有比听经这一桩事情重要了。听经能开智慧，听经能帮助你看破放下，能帮助你自在往生。在道场做义工，不听经，你所求的是什么？人天福报，你求的是三界有漏的福报，不能不知道。讲经的人要不能够修行，讲经也是三界有漏福报。由此可知，听经最重要的是修行，不听经不知道怎么修行。以为自己平常都不错了，听经才发现自己过失，把过失改过来才叫修行。心里头有主宰，不被外面境界所动摇，重要！

　　第六句「宝蕊光幢」，这是讲到莲华的莲蓬，讲到什么？讲到莲华的核心，这是宝。为什么？它里头含种子，含的果，华里头有果，这是表般若波罗蜜。六度前面的四条是戒，都是属于戒，布施、持戒、忍辱、精进都是属于戒，禅定是属于定，般若是属于慧。六度就是戒定慧三学，把戒讲成四条。在《华严》把般若又开为五条，般若是根本智，后面有后得智，方便、愿、力、智。「宝蕊光幢」，幢就是莲蓬，也显高显之意。智慧高，所以高出降伏，能降伏你的烦恼；智慧不开，烦恼伏不住。智慧开了，烦恼就变成智慧，转烦恼成菩提，转散乱为禅定，转懈怠为忍辱，他统统转变了。这是什么？智慧开了！

　　第七句「相巧成就」，相是相状，巧是巧妙。智慧开了，我们常讲你的相貌改了，相随心转。你的面相改了，你的体质改了，你居住的环境也改了。居住环境，我们中国人讲风水，为什么？你的智慧现前的时候，你这个人就真正有福报了，那就是风水家常常讲的「福人居福地」。你是个有大智慧福德之人，你住在这个地方，这个地方就是福地。为什么？这个地方的风水随着你转，不是风水转人，人转风水；福人居福地，福地福人居。这是方便波罗蜜，善巧方便。这个善巧非常明显的转了境界，《楞严》里面讲：若能转境，则同如来。

　　第八「含藏莲子」，莲蓬里面有莲子。莲子表什么？愿，菩萨的大愿，大愿是种子。菩萨、如来在十法界里面现身说法，帮助无量无边众生，这个活动是什么力量？愿力在推动的。我们今天这些芸芸众生，在这个世间每天拼命在工作，在努力，什么力量推动他？名利，不是为名，就是为利。现在在这个世间，说实在话，为利的多，为名的不多，除非什么？利他已经满足，然后他求名。利还没有满足的时候，实在讲是为利。天天拼命工作为赚钱，如果没有钱赚，没有名、没有利，他就懈怠，他就不干了。我们想想诸佛如来、诸大菩萨，既不要名又不要利，他在十法界里现身说法教学，这是什么力量推动他？愿力！这个愿力是属于智慧，没有智慧哪来的愿！智慧起了作用，变成愿力。

　　第九句「宝台坚住」，这个台是莲台，坚是坚固。这一句就是配十波罗蜜里面的力度，他有能力。愿一定要落实，落实就是力量，就是能力。单有愿，不能落实，这个愿是空的，虚愿。所以愿一定要有行，坚定的行持，知道自己所做的没有过失，确确实实自利利他，没有过失，力波罗蜜。

　　最后一条「普放光明」，这一条是什么？这一条是成绩的表现，这个智是后得智。实在讲方便、愿、力也都是后得智。最后这个智是你的智慧完全现前了，一般人都能够觉察出来，也就我们讲的能够看得出来，而且非常明显。这个人聪明，有智慧，你看他的生活是智慧，你看他的工作、处事待人接物，没有一样不是高度智慧的表现，把十波罗蜜都表现在日常生活当中，这是一个真正修行人。这是第三小段「所出莲华」里面表法的义趣。我们再看末后这一段，这是长行最后一段。

　　【华藏庄严世界海住在其中。】

　　华藏世界在哪里？在这个大莲华里头。

　　【四方均平，清净坚固，金刚轮山周匝围绕，地海众树各有区别。】

　　这是第四小段「所持剎海」，这个剎海是毗卢遮那佛的教化区。我们这段经文，从最小的、最基本的风轮，这个风轮的名称，我们在前面看到了，「平等住」，平等住就是我们今天讲的基本的粒子，佛法里讲的极微之微。你看这样一步一步它这个组合，组成一个大世界。前面跟诸位讲的香水海，讲的莲华，你要体会到里面表法的义趣，都是讲的自性，都是讲的藏识，全都是讲的性德！到这个地方才讲到大世界。华藏世界不是一个佛土，不是一个佛的世界。这个大世界里面，像娑婆世界释迦牟尼佛这个世界，不知道有多少。佛在经上讲「千百亿化身释迦牟尼佛」，你就晓得这个华藏世界从大的方面来讲，千百亿化身就是千百亿个世界；一花一世界，一叶一如来，那是从小的方面来说。不可思议的境界！这个大世界，『四方均平，清净坚固，金刚轮山周匝围绕』。这是叙述大世界的形相，这个形相是从大体上来说，不是细说。现在时间到了，这一段意思没有办法讲完，我们下一点钟接着来讲。

大方广佛华严经（第七八0卷）

　　诸位同学，请看《华严经》「华藏世界品」，经文风轮长行最后一段，就是第四个小段。我们把经文念一遍：

　　【华藏庄严世界海住在其中，四方均平，清净坚固，金刚轮山周匝围绕，地海众树各有区别。】

　　长行就到这个地方，后面是偈颂。这一段经文前面我们念了，因为时间不足，所以在此地我们还要把这个意思补出来。这一大段的经文，它分为四个小段。前面这个小段是讲所出的莲华；风轮所持香海，香海里面就生出莲华。莲华里面就有世界，就是华藏世界，华藏庄严世界海就住在这个大莲华之中。这个地方，我们一定要晓得佛讲经说法的义趣，佛法不重形式重实质。我们在前面读到过，清凉大师为我们解释，这个「莲华」我们还从前面讲，莲华是从香水海里头生出来的。香水海是什么？是藏识、是佛性，把藏识跟佛性比喻作香水海。莲华是什么？莲华是菩萨所修的万行，六度万行。一一行门都是自性觉，所以称之为「光明」，性德普熏，「香」的意思，所以这个大莲华名字叫「种种光明蕊香幢」。你要懂得它表法的意思，然后你才了解真正事实真相。

　　现在讲的华藏大世界，这是一个非常大的星系，这个大星系在我们现代科学技术里面还没有发现。现在科学发现到大的星系是银河，知道宇宙之间有很多很多的银河，由于距离我们太远，即使用无线电望远镜来探索，还是没有办法探索到究竟。但是今天能够探索的范围就相当广大，能够探索到几百万光年这样的距离。百万光年，那千万光年？亿万光年？亿亿万光年？没有法子，不能知道。佛所讲的这个大的星系究竟有多大，现在科学不能证明。如果照黄念祖老居士所讲的，我们的娑婆世界，娑婆世界是华藏世界里面的一个世界。所以，华藏称为世界海，娑婆世界是这个海里头的一滴，一杯水而已！娑婆世界有多大？前面曾经跟诸位报告过，黄念祖老居士讲十亿个银河系。今天我们科学的工具，十亿个银河系没有看到，看不到这么多。由此可知，今天科学的发展肯定没有超越娑婆世界，那华藏世界就更不必说了。这个是本师释迦牟尼佛所教化的一个区域。

　　一个华藏世界里头，有多少个像娑婆世界这样的世界？数不清。华藏世界是不是最大的？是相当大。宇宙之间有多少个华藏世界？也是数不清的。又何况这个世界重重无尽，一一微尘里面都有这样的大世界，究竟圆满的大世界重重无尽，《华严》上佛跟我们讲的宇宙的真相。「华藏世界住在其中」，住在其中，你要懂得前面所讲的意思，住在自性里头，住在识心里头。前面讲，香水海是藏识，也表佛性。就是「出现品」里面讲的，这世界从哪里来的？这么大的世界，不管大世界、小世界，所有一切现相是「唯心所现，唯识所变」。经上讲的香水海就是讲性识，讲的大莲华是性德，这样讲就好懂了。性识是海，比喻作海，性德是华，所有一切现相当然是性德变现出来的，因此所有一切现相没有不善的，这是我们学佛，特别是学大乘，大乘里面学圆顿大法，一定要肯定。

　　宗门大德，这讲过去的，彻悟之后求善知识给他印证。这些善知识都是祖师大德，他们已经见性了。经过祖师大德印证之后，入佛的境界，这个时候他的见解，尽虚空遍法界是「沙门一只眼」。这什么意思？你细心去想想，你能不能体会到？他说的意思：尽虚空遍法界是自己。祖师勘验学人：「你说见性了，性在哪里？」学人往往随拈一物，比划一下。善知识点点头笑笑，考试通过了。彼此心心相印，外头人不知道。那真的叫莫名其妙，那是真的，那不是假的。为什么？你说哪一法不是性？你要问我性在哪里，我这比一比，你能说错吗？「唯心所现，唯识所变」，随拈一物，没有一样不是！你真的懂得了。这个东西是相，体是性，性，唯心所现，唯识所变，没有一法不是的，所以法法平等，无有高下，能变的性识是一不是二，哪有差别？

　　所以，入这个境界才晓得生佛不二，众生跟佛是一不是二，生佛平等。从这个地方我们就明白了，性相不二，理事不二，然后再跟你说真妄不二，善恶不二，是非不二，邪正不二，你入不二法门，不二是平等。我们今天是决定不平等，为什么？没有入，大乘的门没有入，入进去就平等了。「平等真法界，无佛无众生」，这句话你有没有听说过？这是说真话，一丝毫都不假，所以觉悟的人、佛菩萨看一切众生全是诸佛菩萨。从哪里看是诸佛菩萨？从性识，从性德。你想想看，哪一个众生、哪一个人不具足圆满的性识，不具足圆满的性德？性识是理体，是能现能变的，完全平等。但是我们讲性德，好象是不平等，性德是什么？是性识的起用。起用里面有迷有觉，觉悟的是佛菩萨，是阿罗汉、辟支佛，不觉悟的是六道凡夫。好象差别很大？没错，差别是大。

　　如果你真的彻底觉悟了，你觉得众生跟佛没差别。何以没有差别？众生一时迷惑，那个迷是假的，迷不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲得很好，「本觉本有」，本有是真的，「不觉本无」。由此可知，妄想分别执着本无，性德里头没有，它是假的不是真的，而你的性德是真的。哪些是性德？眼能见，这个能见是性德，耳能听，能听是性德，由此可知，六根的作用是性德的流露。至于他见，他看错了，他把这个境界相看错了，看错了这是迷。听错了也是迷，那是不觉。你记住，「不觉本无」，我们讲什么？俗话里头讲一时糊涂，他慢慢会清醒的。清醒过来之后，他是真佛、真菩萨。可是他现在迷得很重，现在还一时醒不过来。一时醒不过来，我们自己要肯定他一定会醒过来。这个是诸佛菩萨看一切众生，觉悟的人看众生。

　　我们迷惑的人看众生，那就很糟糕，我们把佛都看作迷惑人。一迷一切迷，一觉一切觉。一觉悟之后，没有一桩事情不是功德，真的叫积功累德。迷了之后，没有一桩事情不是罪业。佛法，生佛就是觉迷这一念。我们学佛没有别的，转迷为悟。只要你一转过来之后，你的生活行为全变了，你的思想变了。思想怎么变？迷的时候，觉得这个世间「那个人是好人，那个人是坏人」，有分别，有执着；觉了的时候，「人人都是好人。对我好、帮助我的人是好人，毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人也是好人」，这是觉。这是一回什么事情？你真的把《华严经》读懂了，你就明白了，善财童子五十三参做出榜样来给我们看。那些毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，他消我的业障，你说他不是好人，哪里去找好人？我无量劫来造作许许多多的罪业，从这个地方报掉了。我对于这些人，毁谤我的、侮辱我的、陷害我的，我感谢都来不及，哪里会有一念瞋恚心？怎么可能会有一丝毫报复的念头？没有！谁能懂这个道理？除了如来、除了法身菩萨之外，谁能讲得出来？

　　我们是天天亲近如来，天天不离法身菩萨，跟他们在一起，学到一点名堂了，我们会做人了，会过日子了，就在生活当中，在工作里面，在处事待人接物里头，把业障消掉。顺境善缘没有一丝毫贪恋，逆境恶缘没有一丝毫瞋恚，就在生活工作待人接物里面修成清净平等觉。你想想看，这个世间一切人、一切事、一切物，哪一个不是佛菩萨？哪一个不是我的恩人？无论是善恶的缘分、顺逆的境界，无一不是消我的业障，长我的智慧，帮助我入佛境界，成就我转凡成圣。所以，一切人是我的善知识，一切物也是我的善知识，所有一切动物植物，包括矿物，还包括自然现象，哪一个不是我的善知识？哪一个不是一切时一切处从来没有间断教导我？这是什么？大方广佛华严！大方广佛华严绝对不是在经本里头，尽虚空遍法界就是大方广佛华严，你懂不懂？龙树菩萨在龙宫里面看到的《华严》，有大本、中本、下本，上中下三本。上本的分量他讲了，十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，这什么意思？就是十方三世一切诸佛所说的经，总名称就叫《大方广佛华严》。真正的大方广佛华严，就是尽虚空遍法界一切剎土众生，这是真正的大方广佛华严。诸佛菩萨为一切众生宣讲，就讲这个事情。这个事情就是你的生活，就是你天天干的活，就是你日常生活当中一切应酬，人与人往来，人与一切万物往来，就这么回事情，我们在这部经里面才真正是醒悟过来了。

　　我们再看经文里面这个大世界，这个大世界在太空当中运行，那个运行，或者说运动，或者说活动，这些意思都是经上讲的「风轮」。风是运动的意思、活动的意思，不动就不叫风。这个星系在太空当中的运动，它有规律，一点都不乱。我们这个身是个小宇宙，小宇宙跟大宇宙完全相等。在从前，我们听祖师大德这样说，我们有疑惑，我们没有法子理解。读了《华严》之后，我们才晓得，我们一个毛端、一个毛孔都跟大宇宙相等，何况这个身？不一不异，完全等同。体性等，德用等，相好等，无一不等同，我们在这部经上看到了。我们想想，我们一个人的身体，这个大家都晓得，身体是由许许多多器官组成的，这些器官它都在活动。哪个器官要不活动了，不动就出毛病。只要一个器官出了毛病，全身就不健康了。我们知道，总要想办法去求医，要让我这个器官恢复正常的活动，恢复健康。同样一个道理，大宇宙的运行，它的活动是健康的，一定依照它的规则，这个规则没有人制定，经上常讲「法尔如是」，它自然就是这样的。所以我们常常听到，不但现在人说，古人也常说，「回归自然」，这个话意思很深。

　　什么叫回归自然？不加造作就回归自然。再说得明白一点，离开妄想分别执着就是回归自然。所有的毛病是你自己有妄想、有分别、有执着，就不自然了，不自然就生病。头一个病在哪里？思想病了，真的，思跟想都是病。怎样叫思想不生病？你不要思、不要想就没有病了。中国的文字我常常赞叹，我一开始上台讲经就赞叹，赞叹了几十年，那是智慧的符号。真的东西是什么？真的东西是「心」，心上加一点东西就不自然了。「心」上加一个格子，加个「田」是「思」，思是分别，不自然。「想」，想怎么样？「心」上有个「相」，着了相，不自然。回归自然怎么样？把「相」拿掉，把「田」拿掉，就自然了。你看看字里头的味道，那个表法的意思多深！所以中国文字是智慧的符号。什么叫回归自然？诸佛如来回归自然，法身菩萨回归自然。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，十法界里面也有佛，他们也回归了，接近自然了，还没有真正入自然的境界，他是走回归的道路，我们要懂。自然是什么样子？《大方广佛华严经》里面所说的都是自然，自然才真的美，真善美慧，一点都不假。我们这个世间真善美慧有名无实，佛法里头确确实实有真善美慧，我们要认真学习，要努力的去学习。回归自然就是回归自性，回归性德。不但不搞六道轮回了，十法界也不搞了，这才是真实的大圆满。

　　证得大圆满之后，还有没有事？可以说没事了，也可以说事更多了，没事跟多事是一不是二。这个又不懂了，又搞迷惑了。对自己来讲，没事了，真的没事。对九法界迷惑颠倒的众生来说，有事，帮助他们觉悟，帮助他们回归，回归也叫做回头。所以自己没事之后，就与九法界众生感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。有应，那就现身，现什么样的身？随类现身，应该现什么身，就现什么身，应该说什么法，就说什么法。所以，诸佛如来、法身菩萨没有身相。他要有身相，就不能随类现身了。他自己没有身相，他也没有一定的法可说，所以他说法就无量无边，说而无说，无说而说，永远是恒顺众生，随喜功德，「随众生心，应所知量」，或显或隐。到众生祈求，我们现在讲条件具足，他真正想学，佛菩萨就现身。他还没有意思学，佛菩萨就隐没，就不现身。现身，佛菩萨在，不现身，佛菩萨也在；换句话说，诸佛如来、法身菩萨永远没有离开任何一个众生，为什么？自性跟性德跟虚空一样，你什么时候能离开虚空？

　　自性遍虚空法界，以虚空法界为体，性德也是遍虚空法界，为虚空法界起作用，只有隐现不同，没有来去。你不要以为「佛来了，菩萨来救我，来帮忙我，来加持我了」，那你是不了解事实真相。了解事实真相，诸佛如来、一切菩萨根本就没有离开我们，所以有感立刻就有应。感是什么？感不是胡思乱想。我们今天想求佛菩萨来帮助我们，佛菩萨为什么不来？其实佛菩萨来了，我们看不见，我们听不到，六根接触不到。佛菩萨来看看，你这个心是假的不是真的，你所希求的是迷不是觉，你求什么？求名闻利养，求功名富贵，求五欲六尘的享受，这个佛菩萨不帮助你，为什么？这些东西增长你的迷惑。佛菩萨帮助你，是增长你的智慧，佛菩萨就来了。增长你的迷惑，佛菩萨这样也来的话，就是害你。所以佛菩萨来与不来，利益你，不会伤害你，你才知道佛菩萨大慈大悲，那是真实的。我们懂得这个道理，感应，你就会感到很明显。

　　我学佛的这一招，早年章嘉大师教我的，我也天天在求，真有感应。我求什么？我求学，天天想学。学，依靠的是经典、经书，没有书，我根据什么学？我初学佛的时候，心里头所求的就是经书。确确实实老师跟我讲的没错，「佛氏门中，有求必应」。我在香港还有一个恩人，他对我的帮助很大，智开法师。大概跟我们年龄都差不多，他在香港办一个佛学流通处，「香港佛经流通处」。那个时候，我在台湾初学佛的时候，跟他不认识，香港佛经流通处常常有大陆上旧的经书流传到这边来。我们那个时候想求的经本几乎都是线装书，新印的东西少，所以我开的书单，自己想读、想看的，寄给智开法师，请智开法师替我收集。那时候不认识，我都称他老法师，以后见了面才晓得我们年龄差不多。当然，现在是老法师了，七十多岁了。

　　我们那个时候才二十几岁，二、三十岁，没有钱。买书要有钱的，没钱不行。但是智开法师好，他给我记帐。书是给我收集，只要找到了，他一定就寄给我，什么时候有钱，什么时候付给他，给我带来好大的方便。我还记得里面有一部书，他跟我找了半年才找到，《中观论疏》（这些书现在都放在澳洲净宗学院），这个本子他找得很辛苦，时间很长，半年才给我写信，找到了，给我寄来。如果我得不到这个大善知识帮助我，我们缺乏经书，你想学，你没有材料。你要是找寺庙的《大藏经》去抄，那浪费很多时间，非常辛苦。而得来这些本子，他替我收集的本子，都是非常好的善本书。我是一生受他的恩惠。这几次到香港来，我都还没有抽出时间去看看他。这一次在香港还有两个星期，我会找时间去看他。

　　我们修学的成就，这是报恩，这是真正的报恩。他辛辛苦苦替我收集，如果我在修行上一无所成，怎么对得起他？世间法，古人常讲：「受人滴水之恩，常思涌泉为报。」现在这个社会有报恩的念头少了，非常淡薄了。我们帮助众生，要做出榜样来给人看，对于人，一切人，只记别人的好处。他有一次对我好，我永远记得他，永远感激他。以后他对我不好，我一点都不能怪他。他对我不好，我要反省：是不是我自己做错事情？从这里反省，不要怪罪他。自己反省没有做错，我们想是他可能对我有误会，我们的心永远是平静的。误会怎么产生的？误会产生的因素很多，大概总不外乎两种。一种是少往来。这少往来，我们叫少沟通，不通了，从这里出了问题。另外一种，是受外面境界的影响。外面有那一些喜欢说妄语、两舌、绮语、恶口，会受外面的影响，不是他的本意。如果我们天天生活在一起，我们的本来面目见到了，所有一切误会统统都消除了，哪里还会有问题？所以人人是好人，事事是好事，你要从果德上去看。

　　这部经前面，我们读过还不久，清凉举出歌利王割截身体这个故事，忍辱仙人。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身，没有成佛修菩萨道的时候。为什么称「忍辱仙人」？六波罗蜜里面修忍辱波罗蜜，被歌利王割截身体。歌利王不知道这个仙人是好人，以为他是恶人。这个国王上山打猎，带有许多宫女，宫女是偶然之间发现到这个仙人住在石洞里头，在这里修道。遇到了，谈话之间仙人给她们开示。看他们大家围绕，国王一看到这个情形非常生气，误会了，以为他在调戏他的宫女，把他凌迟处死。菩萨没有一点怨恨心，忍辱波罗蜜圆满了，菩萨没有一丝毫报复的念头，持戒波罗蜜圆满了，六波罗蜜在一个机缘当中统统圆满了。菩萨跟弥勒菩萨相比，超越九劫，他先成佛了。本来贤劫里面的千佛，第四尊是弥勒佛，释迦牟尼佛是第五。释迦牟尼佛跑到弥勒佛前面，勇猛精进，超越了。

　　诸位同学，上面这一段经文意思还没有尽，我们还把经文念一遍：

　　【华藏庄严世界海住在其中，四方均平，清净坚固，金刚轮山周匝围绕，地海众树各有区别。】

　　经文实在讲是意在言外，这是我们必须要能够体会得到的，才不至于堕落在迷信。这都是因果的关系，这个因果是大的因果，是自性本来就是这个样子。所以大的世界、小的世界，大世界叫华藏世界，我们就以这个为例子，这个地方讲到「华藏世界品」毗卢遮那佛的世界。讲到小的世界，我们这个地球，我们的太阳系，你看它在空中的运行，它一点都不乱。你看这个大宇宙，这么多的星球，这么多的星系，它们的运行各自有各自的轨道。所以许许多多人看到这个现象，感到非常惊讶：为什么会这么有秩序？想象当中，一定有个人在主宰，主宰的是谁？就叫上帝、神。我们知道什么人主宰的？性识、性德，真如本性，它在主宰的。

　　唯识经论，《华严经》也是唯识经论的一部。唯识有六经十一论，这六部经里头有《华严经》，《华严经》在这个地方都是讲唯识的道理，它的发展，它有次序的。你看从无明，无明不觉这就变出三细相。三细相也是有次第的，第一个是无明业相，第二个是转相，第三个是现相。然后再从现相里面变现出六粗。三细六粗，它有规则的，它不乱。像我们中国古人所讲的，古人讲这个宇宙讲太极，太极生两仪，两仪就变成四象，四象变成八卦，它也是一个层次一个层次的变化，它不乱。这些都是说明宇宙之间这些星系星球的运行，何以那么样有规则而不乱。这个是从大的方面来讲因果。你要是说：真正讲，谁的力量在主宰？我们知道，从实质上来讲，是自性、性德，我们称它作佛，行！称它作上帝，也行！称它作神，也行！所以，不管你怎么称呼，都是一桩事情：至高无上的真神就是性识，这讲得多清楚、多明白。

　　从大宇宙里面，这里头就有小宇宙了。生命是从哪里起来的？生命是性识里面的见分。见分是精神，相分是物质，而且精神跟物质同源，都是自证分变现出来的，自证分就是性识。「唯心所现，唯识所变」，佛这两句话说尽了，把事实真相原原本本跟我们说出来，它不乱。再讲到小宇宙，我们这个人身，我们人身是小宇宙。你看这个里面，这个经文现在可以略略解释了。华藏世界海，我们晓得这是大的星系，包括银河系，包括太阳系，包括我们的地球在其中，在这个大星系里面活动、运动，全都是动的。『四方均平』，这个我们在望远镜里面看银河系，特别是看银河系外面的银河系，距离我们这个银河系不远的，我们发现了不少，那个看得很清楚，它确确实实是很平稳的，看到四方均平，它不是哪里缺一块。这是讲它的样子、形相。『清净坚固』，这是讲它的体性，是自性，性德是它的体，清净坚固。

　　下面几句话是说明这个世界上面、星球上面的现象。『金刚轮山，周匝围绕』，这两句八个字是说明星球上面的陆地。以我们地球做一个例子，这个陆地上有高山。每一个星球都有海，都有陆地，都有山川。我们现在观察太阳系里面其他的星球，好象都没有。但是科学家最近，我们的仪器愈来愈精密，照的这些照片愈来愈清楚，于是看到火星、看到金星里面，木星、火星，这比较近一点的，看到上面有河流的痕迹。是不是从前有，现在枯干了？这些都可能的，这是与居住在这个星球上的众生业力有关系。所以，众生也在活动。我们身体，每一个器官、每一个细胞都在运动，从来没有停止的运动。晚上睡觉了，睡觉还是照样在运动。再跟诸位说，人死了还照常运动，身体里面的分子、原子、电子还在运动，没有休息。科学家懂得物质不灭，了解这个事实真相，精神也不灭。所以，人哪里有死？没有死！对于生死不要恐怖，生死很平常，我们常常讲，换一件衣服而已。真搞清楚，真搞明白，对生死一点恐怖都没有。知道了，对于修行有好处，知道我从哪里来的，我的前生从哪里来的。

　　现在一般人不知道，在美国现在这种催眠术很普通、很普遍，人经过深度催眠，能够知道他的前世，前世再前世。钟茂森博士上一次传真给我的，我好象也带到这边来了，他说美国有一个女子被催眠的时候，讲出她生前八十多世以前的事情。八十多世，都是距离我们现在差不多有四千多年，四、五千年。那个时候，她说：释迦牟尼佛、耶稣基督、中国孔子都没出世。证明生生世世因果轮回是真的不是假的。但是修行人心地清净到一定的程度，自己晓得从哪里来的，将来到哪里去，来到这个世间干什么的，都清楚。在这个世间几十年当中受什么样的遭遇完全了然，该来的会来，不该来的不会来，心里头哪有不清净，哪有不自在的？怎么会受外头境界的干扰？你要问，学佛有什么好处？好处就在此地。要不能够深入经藏，不能够真正修行，这个好处你得不到。但是佛跟我们讲得很清楚，像这样的好处是很小的，人人都能得到，这不难，小的果报。你不肯干，你就没有办法了。

　　有许多同修很想！没错，很想，你把你障碍先去掉。什么是障碍？自私自利是障碍，名闻利养是障碍，五欲六尘是障碍，贪瞋痴慢是障碍。换句话说，四弘誓愿第二条「烦恼无尽誓愿断」，烦恼是障碍，你要不把这个东西除掉，你怎么能够入佛境界？你怎么能够知道过去未来？知道过去未来，我们一般讲，这个人有神通。没错，佛说所有一切众生这个能力跟如来果地上完全相同，「出现品」讲的，一切众生皆有如来智慧德相，那个德就是神通、德能、能力，跟诸佛如来相同。所以，那是本能。我们今天本能丧失掉了，为什么丧失掉？被烦恼习气盖住了。它不是真的失掉，只要把烦恼习气除掉，本能就恢复。并不是你修行，你得了神通，你了不起，不是！你不过是把障碍除掉了，这个能力现前。

　　所以，佛教给我们用什么方法除障碍？持戒、修定、开慧。持戒破烦恼障，修定也是破烦恼障，亦是破所知障，开智慧完全破所知障。二障除尽，这两种障碍都没有了，干干净净，都没有了，成佛了，你就完全恢复，完全恢复就叫佛。恢复少分，没有完全恢复，叫菩萨。除一点点，除极少分，也是菩萨。小乘须陀洹，三界八十八使见惑断掉了，大乘（是）初信位的菩萨。见惑是什么？错误的见解。我们现在看一切人事物往往看错，所以佛经里面常讲「颠倒妄想」，明明是假的你误以为真，明明是恶的你误以为善，明明是善的你误以为恶，这个叫颠倒，经上常讲「颠倒错乱」，讲的就是这个事情，这是见解上的错误，我们没有得正知正见。错误的见解离开，你的见解才正确。所以，什么人看一切人事物不会看错？须陀洹、初信位的菩萨，他不会看错。虽然不会看错，有时候他还会想错，什么原因？思惑没有断，就是错误的想法他没有完全断。错误的看法，这个问题解决了，但是错误的想法要比错误的看法微细，烦恼微细！这属于思惑，三界九地八十一品思惑。思惑断尽了，证阿罗汉果，超越六道轮回，这个是佛在大小乘经论里头常常讲，我们不能不知道。

　　我们今天可以说一品烦恼没断，我们对于这个世间人事物说没有看错、没有想错，难难难！怎么办？听佛的教诲，持戒。我们的看法想法决定以佛做标准，不能用自己的标准，用自己标准决定错误。「我的看法，我的想法」，我是凡夫，我的看法是见惑看，我的想法是思惑想，你说糟不糟糕？问题出在这个地方。所以，觉悟的人对凡夫错误的看法、错误的想法笑笑，不在意，为什么？当然之理。他要是看法想法不错，圣人，不是凡夫。看法想法不错，阿罗汉以上。所以他看错了，他想错了，正常的，他是凡夫。他不是声闻，他不是菩萨，你要怪他，你就有过失了，你要恨他，你就有罪了。我们为什么会怪他，为什么会恨他？我们也是凡夫，凡夫对凡夫，冤冤相报，没完没了，麻烦出在这里。真正觉悟人，随顺佛陀教诲，在这个境界里面没有报复的心，没有瞋恚的念头，没有贪恋的念头，只有报恩，只有感恩，这个是如来弟子，这个是真正学佛。所以真正学佛，我们自己快乐，常生欢喜心，为什么？天天都在提升自己的境界，这个是人生的大乐。

　　方东美先生把佛法介绍给我的时候，告诉我：「学佛是人生最高的享受。」我终身感谢老师。早年我的境界，说实在话，是年年提升。到学佛三十年，可以讲月月提升。现在你要问我，我不敢讲天天提升，但是我敢讲每一个星期提升。你们如果细心听我讲经，你会了解，一个星期一个星期不一样！所以，我讲过的那些经，有些人拿来给我听，我不要听，还有人照着录音带、录相带写出文字给我，我也不要看，「凡所有相，皆是虚妄」。会听经的人，会读经的人，目的是要开悟，不要着相，文字相不能着，言说相也不能着。你为什么不开悟？你着了相。着相的人很多，太多太多了，不着相的人凤毛麟角。不着相的人有成就，着相的人修福报，这个里头差别很大。着相确实修福报，为什么？他们在流通法宝，在弘法利生，这是很大的福德，因为你着相。不着相，你就成菩萨、成佛了，你下一生决定不在六道。像我们一心念佛的时候，肯定往生极乐世界，一点疑惑都没有，为什么？我们的心、我们的愿、我们的言、我们的行与阿弥陀佛都相应，决定没有违背经教。净宗所依的经教不多，「三经一论」，就是连祖师附加上去的，现在是「五经一论」，决定没有违背，我们真正是弥陀弟子，哪有不往生的道理？随时可以往生，不局限什么时候、什么处所，不要去选择这些，随时随地。

　　星球上，『地海众树，各有区别』。这就是星球里面一切生物、一切现相，这个地、海是现象，地上包括地上的生物，海洋包括海洋里面的一切生物，各有区别。「众树」，在表法的意思是种种建树，有这个意思在。我们人建树的很多，我们今天讲建设。畜生有畜生的建树。鸟会在树上蓄个窝，那是它的建树。蚂蚁在地上做一个洞，做一个穴道，那也是它的建树。这是建树！所有一切的生物，各个都有它的建树。这一段长行我们就讲到此地，下面再看偈颂：

　　【是时普贤菩萨，欲重宣其义，承佛神力，观察十方，而说颂言。】

　　今天有从中国来的很多新的同学，我们见到很欢喜，也非常感谢大家远道到这个地方来看我。我要告诉大家的，以后不必来看我这个形相，最重要的是要听我讲经。我所讲的，没有一句、没有一个字违背经教，这个是我可以肯定的。经教里面的义趣含蓄，我都用白话很浅白的说出来了。我不说出来，这个经里头含义很深，很难体会。古大德的注解，那个注解是点到为止，粗心大意依旧看不出来，一定要详细说出来。讲「风轮」，风轮怎么讲法？我跟你一说明，你就知道了，风轮是运动、是活动、是运行，这样你就了解。所以小到粒子、到原子，原子现在是很普遍，这个知识很普遍，当中有原子核，围绕原子核的是电子，这个电子有带正电的，有带负电的，带电子多少不一样，就造成不同的原子，你看看那么小的一个物质，几乎是基本物质了，它的形状、运动，跟太阳系、跟银河系很像！特别是小星系，它同太阳系确实很像。集合这个原子，变成分子。变成分子，那个形象就像银河系；这里头许许多多原子组合起来，这变成分子了。你仔细观察小宇宙跟大宇宙，那么样的类似，不可思议！这不是人在那里支配的，不是人造的，「法尔如是」，这是性德，这个就是「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。你从这些地方去观察，佛在经上讲的这些，你就统统明了了。

　　因真果实，我们从这个地方就要学到做人的原理原则。人做得最好，最圆满，一点欠缺都没有的，就叫诸佛如来，他们做人做得最圆满。我们今天学佛，以他做榜样，以他做模范，我要学得跟他一模一样。你真正要学，你一定要懂得，你在一生生活环境里面有顺境、有逆境，有善缘、有恶缘，统统都是帮助你，成就你的，你懂不懂？你要是不懂的话，你就学不成了。顺境善缘起了贪恋，生欢喜心，逆境恶缘生瞋恚心，你还是个凡夫，你没有修行。修行就在这里用功，换句话说，六根接触外面六尘境界，永远保持清净平等觉，不能被外面境界干扰！不能被它影响。六根接触六尘境界就起七情五欲，就起贪瞋痴慢，这是道道地地的凡夫，我们一般讲的轮回心，你起心动念、言语造作干的是轮回业。但是你要晓得，他们大家都是轮回心干轮回业，我今天觉悟了，我就在这个环境里面成就菩萨道。我觉悟了，顺境不贪恋，不起七情五欲，逆境恶缘不起瞋恚，决定没有贪瞋痴，功夫在这个地方练。

　　你看善财童子历事练心，你要不经历这些事，事里头特别是人事环境，你不经历，你的境界怎么能提升？境界提升了，你感不感恩？当然感恩。顺境逆境我感恩，大环境帮助了我。善人恶人我感恩，因为他们把我的贪瞋痴磨炼掉了。今天恶人恶意相加，还没有到歌利王那个程度。哪一天我们像忍辱仙人一样，遇到歌利王割截身体，这个时候你能不能忍受？你一定要记住释迦牟尼佛在因地修行那一个榜样，我们要能忍，凌迟处死，没有丝毫怨恨心。杀我的人是我的大恩人，帮助我忍辱波罗蜜圆满，我要怎么感谢他？也跟释迦牟尼佛一样，我成佛第一个度他。所以，释迦牟尼佛成佛，第一个度的是憍陈如尊者，憍陈如就是歌利王，前世就是歌利王。释迦牟尼佛讲话算话，不打妄语，真的示现成佛，头一个度他。佛决定没有妄语。我们修行从哪里修起？诸位要晓得，不妄语始。

　　我这一次到中国，原本主要的目的是到家乡看看我父母的坟墓。这是我非常感谢家乡父老大家发心，修了一个很庄严的坟墓，照片寄来我看。寄照片来的时候还没有完全完工，回去看看。路线是先到杭州，因为杭州我很想去，没有去过。我第一次去杭州，这是接受东天目山齐居士的邀请去参观。我曾经说过，到中国决定不做任何宗教活动，所以我从香港进到深圳的时候，我在中艺买了三套唐装，我没有穿出家人衣服，我换了衣服，戴了帽子，戴了太阳眼镜，到中国去做旅游。在杭州住了四天，天目山住了一个晚上，看到那边道场不错，非常难得。差不多有四、五百人在山上念佛，为国家祈福，为世界祈和平，我很感动。齐居士告诉我，这四、五百人当中，除了西藏，每一个省、每一个自治区、每一个特别市的人都有，难得，那真正是代表，全国各省市、自治区都有代表到这个地方念佛，这个福报大了，中国不会遭灾难。这个道场受到政府的保护。我到山上去，临安市政府的市长、宗教局长、统战部长都陪着我去，非常欢喜。那天晚上下大雨，大概消息走漏了，有五百多人冒着大雨走山路到山上来，我非常受感动。衣服都淋湿了，里面还有两位三步一拜，头都磕破了，我看到非常非常难过。

　　第二天我下山，本来我到南京想看看老师，我还有个老师在，还有十几个同班同学，很久没见面了，小时候在一起，但是听说南京家乡那边听说我要回去，人已经很多了，家乡那边打个电话给我，差不多有八百多人，不敢回去了。在杭州，我去拜莲池大师的塔。他老人家往生之后埋葬在杭州，在云栖寺，我去拜莲池大师塔。我过去讲莲池大师的《疏钞》，讲蕅益大师的《要解》，我得的利益很大，这个是我的恩师。顺便也去礼永明延寿大师的塔，他们都埋葬在这个地区。弘一大师、济公长老，他们都葬在那些地方。我换上了便装，去拜拜祖师的塔墓，感恩戴德，看看祖师的道场。听说南京家乡人已经那么多了，不敢回去，所以从杭州立刻就回来了。但是在杭州去看永明延寿大师的道场，被一个出家人看出来了，我在大殿上拜佛，他发现了，杭州静慈寺。那里面有一口井，就是济公和尚从前运木柴，那个木柴从井里头出来的，现在还有半截在那个井里头。传说是这个样子，我们去看，真的一点不假。有些同学拿了摄相机去录相，在录相机里面看到放光，先是一个小光点，以后慢慢那个光放很大。将来这个画片大家可以看到，不可思议。被这个法师发现了，好在是第二天我就走了。回来的时候经过深圳，深圳统战部长跟我也是老朋友了，我们相识很多年，很投缘，他是一再想邀请我，陪我在深圳去玩玩。每一次经过深圳的时候，时间非常匆促，只是大家在一起吃个饭。这一次我能在深圳住两天，他陪我去看看深圳这些建设，给我介绍深圳，非常难得。

　　所以我们学佛，头一条持戒。持戒是什么意思？守法。国家的法令规章，别人不遵守，情有可原，他不学佛。我们学佛的人必须要遵守，这个是学佛的基本条件。许多同学希望我能到国内去讲经，我告诉他，我到国内去做弘法的活动，一定要国务院宗教局批准。国务院宗教局不批准，我绝对不会做任何活动，我守法。我要不守法，做出不如法的，我怎么能教别人守法？我教人，先自己要做到。我遇到中国同修，头一句话是守法，国家怎么规定，我们要怎么作法。现在国家还没有同意我到国内去讲经，慢慢等待，缘没有成熟。等待是什么？修忍辱波罗蜜，布施忍辱！又何况我讲经天天不中断，每天四个小时，国内能收得到，从网际网路上能看到。国内许许多多同修打电话给我，说收的效果都非常好，北京收到！天津同修收到！东北同修收到！上海收到！网际网路上能够收看得到。我们将来正在积极努力，希望我们能够上卫星电视，那就更方便。中国已经加入世贸，一定慢慢会开放的，像外国一样的自由，全世界都能收看得到。所以，这一点同修们一定要晓得，佛法是普度众生，普度众生没有国家的界限，没有种族的界限，也没有宗教的界限。所以我们的弘法，是对全世界所有众生的，不只是对一个地区。如果中国我们有一个卫星电视台，我当然一定去。他要请我，我不能不去。哪一个国家有这个设备来请我的话，我立刻就去了。

　　网路现在我们自己有，我的总站在美国达拉斯。所以现在澳洲的缘不错，我在澳洲有一个学院，也有个学会。我在美国根很深。现在美国达拉斯佛教会，我还是担任总裁的职务。他们那个总裁，就是我们现在讲的董事会的董事长。董事主席，我那个位置还在。所以，美国那边同修常常来找我，希望我回去。但是澳洲的缘，澳洲现在有三个大学跟我在一起合作，这个缘殊胜。但是到美国，像这种缘我们得重新建立。不是不可能，我在德州大学讲过课。美国，我住德州的时候，那个时候州长是布希，现在他作总统，他给我德州荣誉公民，达拉斯市长送给我达拉斯市荣誉市民。我现在在澳洲，住在图文巴，图文巴的市长也送给我荣誉市民。所以在外面，对于官方、民间不同的宗教、不同的族群，我的关系都处得非常好，什么原因？完全依照佛陀教诲去做。不要依自己的意思，依自己的意思不行！