万博天地主页:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第五五一卷——第五六0卷

大方广佛华严经（第五五一卷）

　　请看「世主妙严品」，说偈赞佛，善勇猛菩萨偈颂第六首：

　　【或有能了佛音声，普遍十方诸国土，随诸众生所应解，为出言音无障碍。】

　　这一首偈是『了佛音声』。平常我们在讲席里面常常说「佛以一音而说法，众生随类各得解」，佛的音声完全是性德的流露，所以音声没有障碍。无障碍的法界，唯一称性，性遍法界，性融法界，所以称性就自在了。与性德相违背则是处处障碍，所谓是触处成障，触是接触，只要接触就是障碍，特别是在六道凡夫。『或有』，菩萨的赞颂虽然是观察十方，包容万物，可是见到佛身、见到佛的形相、见到佛的音声，后面讲的光明，我们一般常讲总得要有缘，不是每个众生都能见得到的。所谓是「佛不度无缘众生」，不是佛与众生无缘，而是众生与佛无缘，过失在众生这一边，不关佛那一边。这个地方总得要讲感应了，众生有感，佛就有应。

　　世尊这一句话我们仔细观察还是一句方便语，怎么知道是方便语？性德本来周遍虚空法界，哪有应与不应？就好象我们现在收看无线电视一样，我们电视机放在此地，打开频道影像就现前了。我们要问，我不打开频道，这个影像在不在现前？在，不过没有缘，没有缘怎么办？它在你看不见。音声在不在？在，没有这个缘你听不见，这个缘是机器、电器，给我们做了缘。所以佛的体性、形相、声光、音声，就像电的传播一样，无时无处而不在。我们这个身体就像电视机一样，如果这个电视机一点毛病都没有，它的功能可以完全发挥，换句话说，十法界依正庄严体、相、作用它应该全部都能收看，都能够收听，这是正常的。现在这个机器有了故障，还可以用，但是许许多多频道它收不到，有些频道能收到很模糊、不清楚，真正能够看得清楚的只有一个频道，我们现前这个身体就像是这么一个破烂的机器。佛菩萨出现在这个世间没有别的，帮助我们调整，帮助我们修理，希望这个机器恢复它圆满的功能，这个功能是它本具的，不是从外面来的。

　　「或有能了佛音声」，我们知道哪些人「能了」？破无明的法身菩萨他没有问题，他能了。权小二乘，能了而不能够彻底，就像他还有一点故障，故障不大，能收，但是音声跟形相有一点模糊。而六道凡夫，障碍就严重，只能收到一两个频道。色界天、欲界天的上面两三层也许可以收到两三个频道；忉利、四王以下，我们只能收一个频道，只有特别的缘分偶尔感应到。譬如我们有时候听到念佛的声音，不是我们念的，我们附近居住的人家与我们所在处所，间隔有相当的距离，他们那边念佛，我们这边不可能听到，又何况附近这些邻居没有念佛，我们为什么会听到念佛的声音，而且听到得很清楚？声音又很美妙很好听，这从哪里来的？这是感应。有人闻到香，确实是异香，从来没有闻过的，也有人闻到很好的檀香，或者有人闻到花香，也有少数人见色、见光，这些都是感应。所以「或有」，不是全部有。

　　『普遍十方诸国土』，我们知道善勇猛菩萨是赞佛的学生，各个不同程度阶层的学生。从菩萨、缘觉、声闻到六道凡夫，总得要有相当的善根福德因缘，你才能闻到。这些具足善根福德因缘的佛弟子，「普遍十方诸国土」，这个话是双关语，诸佛如来应化的能力也是「普遍十方诸国土」，音声普。我们今天起心动念，口里没有发出的音声，念头有。音声是怎么回事情？现在大家都懂得，震动而发的。我们心里头起一个念头，它还是震动，虽然很微弱，这个震动也周遍虚空法界；如果不周遍虚空法界，怎么能跟诸佛起感应道交的作用？这里念头才起，他方世界诸佛菩萨就知道，念头才动就知道了。好比我们一个身体，任何一个部位有了状况，我们这个心里头立刻就晓得，晓得它在哪里。譬如蚊子叮我们、蚂蚁咬我们，蚂蚁咬了一口，我们立刻就晓得在哪一个部位。前面我们读过不少，佛的法身遍虚空法界，佛的智身也遍虚空法界，佛的色身还是遍虚空法界。我们没有离开佛身，不但一切有情众生没有离开佛身，山河大地、树木花草也没有离开过佛身。谁知道？这个事情佛知道，觉悟的人知道。我们现在是听佛说法，虽然不是亲证的境界，我们也能够明了。我们是听佛说的，我们相信佛没有妄语，佛所说的决定真实，我们相信得过。

　　许许多多世界，我们娑婆世界也不例外，以音声为教体。楞严会上文殊菩萨为我们选择「圆通」，圆是圆满，通是通达，圆满通达成佛之道。是哪一个门路？菩萨为我们选择的是音声，「此方真教体，清净在音闻」。所以诸佛菩萨到我们这个世间来示现，都是用音声讲经说法；我们净宗修行执持名号，音声做佛事。我们在古大德注疏读到过，念佛「大声见大佛，小声见小佛」，这是祖师大德所说的。我们后人烦恼习气很重，不能够体会佛菩萨的教诲，我每展开经卷，想到开经偈「愿解如来真实义」，这一句话难，太难太难了！大多数的同学，我们细心去观察，常常曲解如来真实义、错解如来真实义，把自己的意思看作是如来真实义，他怎么会有成就？难在这里。这是很大的误会，也是古大德所说的，但是我们疏忽了，「望文生义，三世佛怨」，三世诸佛都喊冤枉，你把他意思解错了！

　　佛法里面，我们在大乘教看到的太多了，佛法是平等法；虽然它也讲阶级，它讲菩萨果位：十信、十住、十行、十回向、十地，虽然有阶级，但是它是平等的，它是包容的。初信位的菩萨，他所修学法门里面包括等觉菩萨的修学，不可思议；等觉菩萨法门里面，依旧不舍初信位菩萨所修的。这个话怎么说？我们举个明显的例子来讲，凡夫初入佛门，佛就传授他三皈五戒；修行到了法云地菩萨、到了等觉菩萨，他还要不要守三皈五戒？还是要严格遵守，你从这里就能看到法法圆融。我们前面讲十地十波罗蜜，每一地虽然是有一个重心，初地修布施，二地修持戒，但是地地都圆摄十波罗蜜，这是佛法。

　　初地菩萨修布施，布施里头有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，有方便、愿、力、智，一条都不缺，这叫布施波罗蜜；如果缺了一样，他的布施波罗蜜就不圆满。二地菩萨修持戒波罗蜜，持戒里头有布施，有忍辱、精进，乃至于后面的方便愿力智。我们明白这个道理，这是佛法跟世法不一样，「一即一切，一切即一」，何况这是大乘圆教，要把清净平等落实才行！我们现在麻烦在哪里？学的是一套，讲的是一套，做的又是一套，这叫散学，他不能合一。这不是一二三的三，松散的散，散乱的散。人家是学三学，我们是学散学，差不多，音差不多！所以你不会有成就的。你这种学佛法，顶多恭维你，天台大师所讲的「名字位中」，名字位有名无实。自私自利、贡高我慢，时时现前而不能够觉察，自己不知道，你才晓得你那个毛病习气有多重！世出世间法的事理真相确实是一无所知，每天展开经卷去读诵，好象三岁小孩唱歌一样，把它唱一遍，什么意思不知道。

　　我们现在不少人学佛有这个毛病！没有把佛法当作一回事情，从前李老师常讲，哪里叫学佛？说得不好听一点，消遣佛法。这个罪过很重，你还以为你自己修积功德，还以为你自己有福报，错了！佛法的修学，有没有一点功夫，从哪里看？从你生活上看，从你处事待人接物去看，看你有没有把你自己的毛病修正过来。日常生活当中，洗个碗筷有没有洗干净？洗好之后有没有把它摆得整整齐齐？修行就在这些地方。吃完饭了，桌子有没有擦得干干净净，桌椅有没有摆整齐？小事！洗个手我昨天看到了，洗完就走了，洗手台旁边那些水珠到处都是，都不知道把它擦干净。水龙头上沾的有肥皂的水，不晓得把它擦得干净，这都是学佛，学佛在这里学。浴室里头、脸盆里头，你们如果仔仔看看我的，我洗完澡之后，我这个盆子要洗得很干净，顺手的事情。水龙头是金属做的，我用完之后我用干毛巾把它擦一擦，顺手的事情，永远它是那么样亮，它不容易坏。随时用你不擦它，特别是肥皂水，它容易起化学作用，寿命就减短了；它的寿命短了，响影我们自己寿命也短了。

　　早晨胜师切了一盘西瓜，我就告诉他，学佛从切西瓜这里去学，什么都要学，要切得整整齐齐，不能切得乱七八糟。一块大一块小，拿出来之后不象样子，这个东西能见客吗？如果你要到一个餐厅里面去吃饭，餐厅端一盆水果像这个样子，客人能满意吗？所以多到外面餐厅去吃饭，去看看、去学学，这一点过去韩馆长这样作法；常常带着大家到餐馆吃饭，吃饭的时候告诉大家，你们学习，你看看人家的菜颜色怎么样？怎么烧法？你看那个盘子端出来，干干净净、整整齐齐的。你以为学佛在哪里学？在佛堂里头，错了，佛堂里学不到东西。佛法就是生活，佛法就是做人。我们山上住三位法师，他们有分工，我听到了，我说你们的分工要常常交换，为什么？任何一桩事情我都要学，我都要会，不能说三个人分三个工作，永远做这一样。那个人走了之后，烧饭的人走了，饭都没得吃了？浇水的人走了，水就没有人浇了？这成什么话？

　　过去老和尚常常教导我们，出家人要有三把刀，这三把刀是什么？第一个剃头刀，你要会剃头。第二个剪刀，你要会裁缝，从前出家人衣服自己做的，谁替你做？古时候没有僧服店。第三个菜刀，你要会烧饭，你要会做菜，生活教育。处事待人接物自己要谦虚、要尊重别人，处处要行方便，佛家常讲的「慈悲为本，方便为门」。大家在一个课堂里面学习，我不去上课我也占个位子，不让别人坐，这成什么话？这哪里叫方便？有人问我，我们四众同修在一起是不是出家人最大？没错，古时候是这样的；排列的顺序，比丘众排在前面，比丘尼众排在后面，优婆塞众又排在后面，优婆夷排最后。现在这个规矩我们还要不要遵守？要遵守。为什么？这是佛法的形象。但是我们出家人要生惭愧心，为什么？我们的道心，我们的修行、修持，远远不如在家人。你要不相信，你仔细去观察，只要你留意，你看看念佛往生的是哪些？在家女众占第一位最多，走的时候瑞相希有，第二是在家男众，出家人念佛往生的人很少。鬼神都告诉我们，出家人死了到哪里去？多半都是到饿鬼道、畜生道去了，所以现在鬼神都瞧不起出家人，出家人不如在家人。

　　我们自己要认真去反省，我们受别人的尊重，把这一点福报都享尽了，自己不晓得谦虚。在家人照顾出家人，出钱出力，建道场让你们安心办道，你们办的是什么道？办的是畜生道、办的是饿鬼道、办的是地狱道，也是道！畜生道愚痴，饿鬼道悭贪，地狱道瞋恚，我们心里没有把贪瞋痴放下，念念还增长，我们是在办三恶道。出家人不懂得修福，不懂得惜福，在家人懂得。在家人生活艰苦，省吃俭用，节省下一点钱，供养三宝；出家人没有经营这些生产的事业，钱财来得太容易了，好象是我应该要享受的；没错，是应该享受，将来果报是「披毛戴角还」。人家是赚钱来生活，我们是负债生活，你懂不懂？古大德讲的话没错，「今生不了道，披毛戴角还」。我们有没有这个警觉心？不懂得惜福，不懂得培福，不懂得尊重一切众生，何况是人？不懂得行方便，愚痴，愚痴就是畜生道。如果再加上恶业，那你不就到地狱道去了吗？

　　昨天有同修问我怎么念佛？这些话我在讲经的时候讲过很多遍。佛法为什么要分这么多宗？宗又分那么多派，为什么？佛法里头说的「恒顺众生」，众生的根性不相同，爱好不一样，一个法门不能普度众生，就是连念佛法门你要不懂方便，也不能普度众生。所以一个大的寺院有很多个讲堂，首座和尚分座讲经，就像一个学校它有很多教室，这个教室讲《华严》，那个教室讲《法华》，那个教室讲《般若》，你欢喜修哪个法门，你就进哪一个讲堂。这叫开方便之门，它不是一门；一门有，比较规模小的道场只开一门。圆瑛法师，过去他的讲堂圆明讲堂，只有一门《楞严经》，他老人家一生修学《楞严》，教宗《楞严》，行在弥陀，他念佛求生净土。他办的是楞严专宗学院，你学《楞严经》，你进他的讲堂；你学其他的，你到别的道场去。

　　我们净土宗最初慧远大师在庐山建念佛堂，一百二十三个人，专学《无量寿经》；那个时候，《弥陀经》、《观无量寿佛经》都没有翻译出来。净土宗经典最早翻译的是《无量寿经》，依《无量寿经》一部经修行，一部经、一个法门，一门深入，一百二十三个人各个成就，不可思议。你学其他法门，到别的地方去。所以寺院道场多，就像我们今天所讲的专科学校，它不是大学。丛林是大学，各个科系都有；小道场都是专科的，它有成就，所以它有学风、它有道风。东林这个念佛堂，它的学风就是《无量寿经》，道风就是一句「阿弥陀佛」。这一句阿弥陀佛，也要契合许多不同的根机，有人喜欢追顶念佛，追顶就念得很快，一句接一句，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛…，接着念的，一句追一句的；有人念得很慢很慢，一句佛号要念一两分钟，忏云法师就是，他老人家念佛念得很慢。一个念得快的，一个念得慢的，他们两个在一块生烦恼，怎么能合得来？这怎么办？要建两个道场，两个念佛堂分开，喜欢快的那些志同道合的，你们进那个念佛堂。

　　所以净宗有许许多多的道场，他们里面念佛的方法不一样，多走一走，哪个道场觉得很适合自己的口味，你就到那里去修，你会有成就。同样是念佛法门都不行，同样是依《无量寿经》，《无量寿经》古大德的注解不一样。我过去讲《观无量寿佛经》，我依善导大师的注解，台南有一位开心法师，他一再劝我：「法师你要讲《观无量寿佛经》」。我说：「讲过了。」他说：「你讲的那个不行。」我说：「怎么了？」他说：「你要讲智者大师的注解。」他是天台家的，他有执着、他有成见，他不喜欢善导大师的，他喜欢智者大师的。我要适合他的口味，就把智者大师的注解给他讲一遍，他欢喜，众生不好度！所以念佛有念得快、有念得慢，有念大声、有念小声。昨天我还听说，有人讲祖师大德都不出声，无声，我不知道是哪一位祖师大德？没有这个说法。不出声也许是年岁大了，念不动了，不是别的原因。哪有不出声的道理？

　　念佛我们在《华严经》五十三参里面学到的，吉祥云比丘传授的，他老人家自己是这样修行的，「般舟三昧」，经行，我们通常讲绕佛，以这个为主。绕佛决定要出声，什么时候可以不出声？止静的时候可以不出声，就是你念累了你要休息一下，你在旁边打坐；打坐的时候听别人念佛，心里头跟着念，口里头不出声，休息，这是不得已。另外一种你想活动活动就拜拜佛，拜佛是很好的运动，拜佛不出声，心里面默念佛号。所以念佛是行住坐卧都不间断，这个法门殊胜。学佛无论在家出家，一定要向佛菩萨一样，时时与人方便。我给别人方便，别人给我方便；我处处限制别人，我自己在菩提道上决定时时刻刻受别人限制。为什么？因果报应。我们要懂这个道理，造什么样的因，一定受什么样的果报。

　　第三句讲得好，『随诸众生所应解』，这就是大开方便之门，我们常讲互相尊重，互相敬爱，互助合作，这就是方便门。常常为别人想，不要为自己想，我们所在之处就有很多人替我想；我只顾自己不顾别人，将来受的果报不好。所以学佛在日常生活当中，你学佛有没有成就？有没有成绩？都在你日常生活当中，特别在处事待人接物，你看看你有没有改善？

　　偈颂第六首：

　　【或有能了佛音声，普遍十方诸国土，随诸众生所应解，为出言音无障碍。】

　　这一首在前面拉杂跟诸位讲了许多废话，这些话不能不讲，不讲真的我们的经白念、白读、也白学了，所学非所用，我们学它干什么？学佛的人必须常常记住，常常提醒自己，从起心动念立刻就要能觉察得到，「我这个念头，佛要是看到赞不赞同？佛有没有这个念头？」佛没有，那我们赶紧把它放下。我们跟别人谈话，想想我们这个谈话的态度、语气像不像佛？我们一天的作为像不像佛？常常想到佛是不是这样作法，你学佛进步就会很快了。像不像的标准都在经论之中，经论是佛心、是佛的言语，戒律是佛的行为，你看看佛对人多么谦虚，多么恭敬，哪有端什么架子的？没有，和蔼可亲，平易近人。上对于许多国王大臣，下对贩夫走卒乃至于乞丐，佛是平等心对待。平等的尊重，平等的敬爱，平等的教导，自己以身作则，做出榜样给大家看，让我们向他学习。我们发心学佛，出了家，到底学了些什么？有没有认真去反省过、去检点过，学了些什么？有什么成绩？如果我们的道业没有进步，前途可畏。我自己不能成就，我能帮助别人成就，那还真有功德；我自己业障太重，我把我的机会让给别人，是做了一桩大好事，那个人要成功了，你就享福了。最忌讳的，障碍别人修学的机缘，自己又不肯干，肯定堕地狱，这个罪重！我们读这一节经文感触很深，我们应当怎么学，自己总要知道。

　　如来果地上『随诸众生所应解』，这就是「佛以一音而说法，众生随类各得解」，必须见性才能做到，没有见性不能够与一切法融通，这是做不到的。做不到，我们如何能做到相似？总要学，学佛的慈悲，学佛的方便，学佛舍己为人。我坐在这个座位，这个座位距离老师很近，有个初学的人，他想到这边座，我们欢喜让给他，「不要紧，你请坐」，我们可以坐后面去。为什么？我们听得很久了，我们一定要把初学带进来，不要让他在这里一看退了心，那我们的罪过就重了。「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这一句话佛在大乘经论里讲了多少遍，如果我们令一切众生生烦恼，岂不是跟佛的教诲完全相违背吗？这个人讨厌我，我看到他赶快回避，为什么？让他生欢喜心，这是佛菩萨。他喜欢我，我可以亲近他；他讨厌我，赶快远离，绝不让他生烦恼。我们要在这些地方学，对人对事对物，常常有尊重心。

　　末后一句是讲感应没有障碍，『为出言音无障碍』，在我们现前学习当中，答问无碍。有人提出问题向你请教，你都能够解答，你解答都不会错误。这要怎么学法？要落实佛陀教诲，你才能做到；如果你听得很多，学得很多，你都没有做到，你的解答很可能有错误。要做到，要落实。第七首：

　　【或见如来种种光，种种照耀遍世间，或有于佛光明中，复见诸佛现神通。】

　　这首偈是赞颂「见佛光明」。第一句是「多种」，佛的光明不只一种，无量无边。为什么？称性，性德没有边际，深广无尽，所以他的光明也就没有数量。他的光照，决定是遍虚空法界，为什么？虚空法界是自性变现的，自性的光明，这个光有体有相有用，无不遍虚空法界。『种种照耀遍世间』，「种种」这两个字含义很深，说明「遍照」。下面一句『或有于佛光明中』，不是每个人都能见到的，「或有」我们通常笼统的说一句「有缘」，这个说法也没有错。有缘是什么？具足某一些条件，你见到佛了，有人在定中见佛，有人在梦中见佛。梦中见佛的人很多，这有两种原因：一种是现前修行的功夫，大势至菩萨在楞严会上所说的「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。你常常念佛、常常想佛，「一切法从心想生」，常常想佛，佛就会在梦中示现。如果你常常想的是贪瞋痴慢、是损人利己，你梦中就会见妖魔鬼怪，「一切法从心想生」，这是一个因素。另外一个因素是你过去生中修积的善根，这一生虽然没有修行，甚至于也没有想学佛，梦到佛、见到佛是过去生中的善根，这个时候缘成熟，你见到了，见到了增长信心、增长善根。

　　『复见诸佛现神通』，这是于佛缘分深了，过去生中善根福德因缘深厚。既然善根深厚，为什么还落得今生这个样子？这一点我们不能不知道、不能不明了，是在临命终时一个念头错了，出不了三界六道，又搞轮回了。所以学佛人这一点不能不谨慎，要在日常生活当中去修养，在处事待人接物之处，不能有一个念头错了，不能有一桩事情做错了，菩萨道上才没有障碍。这个话说起来容易，做起来难，是真难！难在哪里？难在我们习气太重，完全没有能力控制，这是凡夫，这是标准凡夫。英雄豪杰不是别的，有勇气有毅力，能把自己烦恼习气克服，这个人不是平常人，我们世间人称他作英雄豪杰，这样的人这一生当中决定会有成就。于是或是梦中、或是定中、或者是现行，有！有这种人，不一定在什么机缘下他看到佛相，佛现相。现神通是佛来帮助你，帮助你觉悟、帮助你回头。也许你会问：「我业障很重，佛为什么现在不现身给我看看？为什么他不来帮助我？」说实在话，佛现在现身给你，你也回不了头，佛帮不了你的忙；真正能帮得了的时候，佛会现身。不能接受，说是很想佛来帮助，佛真来帮助的时候，你会拒绝，你不会喜欢他，你觉得他太啰嗦了，他要求太多、太严格，我受不了。

　　所以佛的现身有时节因缘，我们要想见佛，记住大势至菩萨的教诲「忆佛念佛」，这是教我们把所有对世出世间一切妄想分别执着放下，随顺佛陀教诲。常常念佛，常常想佛，想佛什么？想佛的相好光明，是想佛的果德；想佛过去劫中种种勤苦的修行，是想佛的因行。说得具体一点，我们能够契入，能够下手，像《观无量寿佛经》上的三福，佛如何孝养父母、奉事师长？大乘《地藏菩萨本愿经》里面说得很详细，菩萨能将孝顺自己父母的心行扩大到尽虚空、遍法界，孝养广度一切苦难众生。常常想这个，不要去想世间的是非人我，不要去想五欲六尘，想那些东西你造的是六道轮回业。你把念头转一转，你想佛菩萨往昔累世所修所行，这个好，这是菩萨业。常常想，念头转变了，自自然然就不知不觉变成行为了。

　　你见到一切众生自然就会起恭敬心，看到一只小蚂蚁你也会合掌念一句阿弥陀佛，对它致敬，对它供养，恭恭敬敬合掌念这一句阿弥陀佛供养它。它能不能得受用，它得受用有多大，完全看你的诚心。印光大师所说的，你有一分诚敬，它得一分利益，你有十分诚敬，它得十分利益。「精诚所至，金石为开」，石是石头，「生公说法，顽石点头」，石头都会被感动，你就看人家那个真诚！树木花草石头都会被你感动。我们学佛要在这些地方学，才能够得真实的受用。常常读诵、常常思惟，这个思惟不是用第六意识，你要用第六意识就胡思乱想了，你就会把佛的意思想错了；这个思惟是八正道里面的正思惟，不好懂，不用心意识，也就是说不分别、不执着，决定没有妄想。这个事情或者是道理摆在我们面前，我们不能理解，我们心里有这个疑问，不要去求答案，这叫「疑情」。宗门教下祖师大德常说，「小疑则有小悟，大疑就有大悟」；不能求答案，一求答案就错了，就偏差了，叫疑情。你会感得诸佛菩萨现身，现神通来帮助你觉悟。神通就是神通变化。第八首：

　　【或有见佛海云光，从毛孔出色炽然，示现往昔修行道，令生深信入佛智。】

　　这一首是赞叹「见佛毛光」，前面见佛身光。经文头一句『或有见佛海云光』，这是毛孔放光，光的名称叫「海云光」，顾名思义。「海」是形容光像海一样大，像海一样深；「云」是表这个光「相有性无，事有理无」，可以受用，不可以执着，云是表这个意思，这个意思深广无际。『从毛孔出色炽然』，这是说光是从什么地方放的，这个光是从毛孔出来的。学《华严》的同学一定要记住，一毛孔里面现无量无边微尘剎土。我要问，佛的海云光在不在我们面前？在，周遍法界。哪里会不在？确实在，我们凡夫觉察不到。那你要问在哪里？给诸位说，我们六根所接触到六尘境界点点滴滴，无一不是佛的海云光照，而是我们迷失自性迷得太久了，变成是麻木不仁。学佛尤其是修学《华严》，不能不觉悟，觉悟就是开悟；一定要能体会，尽虚空遍法界微尘剎土无量众生，就是诸佛如来的清净法身，就是诸佛如来的实报庄严土。我们没有离开如来的身土，我们不见佛身，我们不知道佛土，这叫迷；我们在一切境界里面起心动念、分别执着，这叫颠倒。

　　「海云光」的德用，我们讲它的作用，『示现往昔修行道』；诸佛如来过去生中修因证果，我们有没有见到？见到了。见到一切众生的善行，欢喜赞叹学习，我一定会很快的会想到「我有没有？」我要是没有这个善行，赶紧发心！如果我没有这个力量、我做不到，做不到没有关系，你有心，做不到是缘不具足。因具足，缘慢慢再修。先要具足胜因，最殊胜的因地，这个因地就是大菩提心。我们今天把它总结为十个字，真诚的心具不具足？对待一切众生，对待一切万事万物，一味真诚。诸佛如来如是，法身菩萨如是，他是我们的榜样。我们有没有具足？有没有认真来学习？不怕别人欺骗我们，一切众生用虚伪对我，我用真诚对他。这一切众生用虚伪对我的，是些什么人？我们不知道，给你说真话，那是诸佛如来！诸佛如来何以做这些事情？来考考我，看我功夫够不够？故意来诱惑诱惑我，看我还动不动心？所以一切顺境逆境，是如来变现的，一切逆境恶缘也是如来变现的。我们要想成就圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，在哪里修？就在这里修。所以尽虚空遍法界，顺境逆境、善缘恶缘都是佛菩萨示现的境界，来帮助我、来教导我、来成就我，我们如果在这些地方能够稍稍体会得，那个感恩的心才会生出来。为什么？知道恩德了，知恩报恩。

　　佛菩萨示现的逆行，像「五十三参」里面胜热婆罗门、甘露火王，我们要反省「这些恶行我有没有？」如果有，立刻晓得改过自新。为什么？你已经有能力辨别善恶，你逐渐逐渐觉悟了。佛菩萨示现正面的好事善行，我看到了，我也想到「我有没有？」就在日常生活当中。每天教你念经干什么？提醒自己，你念的这个经与这一天的生活是一不是二，提醒我在这一天当中要起什么样的心念，要以什么样的心态对待一切人、一切事、一切物？我们今天说老实话，最大的过失、最大的错误，我在讲经常说，有意无意想控制一切人一切事一切物，这是烦恼的根源、生死的根源，六道轮回的根源；这个根要不断掉，你怎么能出得了？念佛不能往生。有意无意想占有一切人事物，而不知道身都不能占有，这个身相是缘散则灭，你连身都不能占有，你还能占有什么？所以真正觉悟的人，身心世界一切放下，他心里头一个痕迹都没有，清净心恢复了。

　　身在这个世界一切随缘，什么都好，决定没有丝毫分别执着。一切时、一切处念念之中，都能方便别人，能牺牲自己，这是我们随俗讲。真正修行人，心里头还有牺牲，他的妄想还没有断，他的分别执着还没有断。哪有什么牺牲？哪有什么奉献？自然而然，佛经上讲「法尔如是」，不带丝毫勉强，真正心跟虚空法界合一了，身跟剎土众生相融了，这样才能够契入佛的境界，你才能够体会到毛孔放光，光中现佛！佛在示现修行，佛没有离开我们，不是在经典里头，经典里头没有，在哪里？在生活里面。我们从早到晚，你张开眼睛所见到的、竖起耳朵所听到的，六根所接触到的，毗卢遮那佛的境界！四十一位法身菩萨的境界！在这里头学习。你所看到的、你所听到的，都是诸佛如来「往昔修行道」。现在这些菩萨正在效法诸佛如来的修行道，当然我们生起『深信』，不知不觉契入『佛智』，这就得受用了。

　　世出世间的修学，古人不同今人；古德修学，教导重视悟性，换句话说，真正帮助学人悟入。但是悟入先决的条件是「深信」，所以《华严》跟大论里面都讲，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。没有深信切愿，怎么能成就？这不能不知道。我们今天对佛法有几分的信心？我们今天说实在的话，相信自己的烦恼习气，不相信佛法，把自己烦恼习气执着不放。佛陀苦口婆心的教导，确实一般人讲的耳边风，听而不闻，视而不见，我们起心动念一丝毫改变都没有。这样下去不能说没有好处，什么好处？阿赖耶识里头种一个善根种子；除此之外，你在这一生当中得不到受用，你在这一生当中起心动念、言语造作，依旧是三途六道。我们有没有想过？有没有警觉过？有没有想到这样下去我们会有什么样的结果？宋朝莹珂法师他能够往生、他能够成就，就凭着一念觉悟。他出家了，烦恼习气深重不能持戒，破戒，自己警觉到将来必堕地狱，他自己警觉到，恐怖了；同参道友劝他念佛求生净土，他为了怕堕地狱苦，拼命去干，他成功了。我们今天这一点警觉心没有，前途可悲！今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五五二卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，善勇猛菩萨偈颂第九首：

　　【或见佛相福庄严，及见此福所从生，往昔修行诸度海，皆佛相中明了见。】

　　这一首偈是赞颂「见佛福相」，也有四个意思。第一句是讲「见福相」，诸佛如来圆满的福相，是九法界众生所仰慕的，佛的相好光明，也是九法界众生所不能够相比的。什么原因？第二句说出来了，『及见此福所从生』，从果上我们就见到因行。大乘经教了义经典，佛为我们说的「佛有无量相，相有无量好」，相好真正的原因，是自性本来具足的，这个道理要懂。自性本具的三种真实的德用，第一个是智慧，究竟圆满的智慧，第二个是能力，我们常讲万德万德，无所不能；智慧是无所不知，能力是无所不能，自性本来具足的。今天说这个我不会，那个我不会，你为什么不会？迷失了自性，所以就变成什么都不会。还有一个，就是自性本具相好，「身有无量相，相有无量好」，是自性本来具足的。

　　为什么说「及见此福所从生」，这句话怎么讲法？我们迷失了自性，把我们本有究竟圆满的智慧、能力、相好统统都失掉了。这个失掉叫做迷失，同学们一定要知道，不是真的失掉，迷失。什么时候我们才能恢复？觉悟就能恢复。迷了！迷的样子是什么？总的来说，你起了妄想分别执着，这是迷的样子；没有妄想分别执着，这是觉悟的样子。这是佛教导我们总的纲领、总的原则。所以我们在一切时一切处，如果还有妄想分别执着，自己一定要明了「我在迷，我没有觉」，为什么？觉悟的人没有妄想分别执着，我还有。这三种就是三个不同的层次，迷悟有浅深，这三种情形都有，迷得很深、迷得很重。

　　佛经里面常常说这些东西叫做烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，统统具足是六道凡夫。如果这三种烦恼非常严重，那就必定堕三恶道。这三种烦恼里面我们去掉一种，不执着了，于世出世间一切法都不执着，烦恼就轻了，证阿罗汉果。你就能超越六道轮回，但是出不了十法界。六道轮回是个小圈圈，十法界是大圈圈，小圈圈出去了，大圈圈出不去。为什么？你的妄想分别没有断，你只断执着。更进一步，我对于世出世间一切法不分别了，心更清净，定功更深，顺境逆境、善缘恶缘，清清楚楚、明明白白，这是智慧。如如不动，《金刚经》上讲的「不取于相，如如不动」，诸位要晓得，不取于相不是把那个相不要了，那你就错了，心里头不着相，不是离开外面的现象；你要把外面现象离开了，那叫恶取空，那个错了，那是外道，那不是佛道。外道依旧是迷而不觉。六根对六尘境界，比凡夫、比二乘清楚得多；佛家常常讲，对于一切人事物，我们常讲的宇宙人生性相、理事、因果，清楚明了，这是智慧。

　　虽然清楚明了，一丝毫不沾染，就是佛教给须菩提尊者的「不取于相，如如不动」。这两句话用现代话来说，外不着相，决定不会受外面境界干扰，不会受外面境界影响；眼，我见色绝不被色所转、绝不被色所动、绝不被色所迷，决定不为色相影响；耳不被声影响，鼻不被香影响，舌不被味影响，你就能入事事无碍的法界，事事无碍就是华严境界。凡夫眼见色被色所迷，顺自己意思的起贪爱，不顺自己意思的起厌恶，他被外面境界所转了，被外面境界所动了。一个修行人跟普通凡夫，差别就在此地。凡夫六根接触外面六尘境界，决定起贪瞋痴慢，决定起自私自利，决定会有控制占有这个念头生起，这些念头、这些行为，给诸位说，真如本性里头没有！佛教导我们的，真如本性里头没有的东西我们不要把它放在心上，要彻底放下，身心世界一切放下，没有的东西嘛！自性里面有的，我们要保持，自性里有的是什么？般若智慧、无量德能、无量相好。

　　像世尊为我们示现的那是劣应身，三十二相八十种好，这是到人间来，到我们这个世间来，我们这个世间人，如是的分别执着；佛很慈悲，「恒顺众生，随喜功德」，你们执着三十二相，我就现三十二相，你们执着八十种好，我就示现八十种好，现这个福相给你看。实实在在的自性本具，那个相好是无量无边，没有止尽的，我们要懂得、要明了。于是佛这种示现，不说别的，就拿世尊应化，为什么？给我们有最明显的启示。他在经上告诉我们，菩萨成佛、菩萨示现成佛，要用一百劫的时间去修相好。实在说，我们读佛经千万要记住一句话，不要死在名句之下；一百劫实际上是什么意思？是个很长的时间，不一定是一百劫。因为时间跟空间在佛法里面都是属于不相应行法，它不是事实，所以说长说短，并没有一定的长短，是从相对来讲的。我们不能够执着，执着就错了，执着不是佛的意思。换句话说，要用相当长的时间种善因，善因就得善的果报；由此可知，这一百劫佛菩萨示现的是什么？原来是因果教育。

　　菩萨示现成佛，最后一个阶段示现给众生看的是因果教育。种善因得善果，种不善的因，一定得不善的果报，你看看这个味道多么深远！于是世间人不一定有求觉悟的这个念头，但是没有不求福的、没有不求相好的，相貌实在长得不怎么样还要去美容。你看街上很多美容院，他们赚什么钱？赚想得相好的那些人的钱。我们也曾经听不少同修说，美容起的副作用到最后把整个相貌都破坏了，还得了一身病，因为他注射化学东西。总而言之一句话，好美心切！喜欢相好。连阿难尊者也不例外，我们在楞严会上看到，阿难为什么出家？看到释迦牟尼佛的相好，他着迷了，他心里想世尊相貌这么好，这种相貌绝对不是父母所生的，一定是修来的，他出家修行目的是为修相好。你看看一百劫这个用意多深，这是提倡因果教育。

　　相好包括依正庄严，我相貌好，体质要好，身体要好；相好身体不好，常常多病，那个不圆满。身体要好，我居住的环境要好，居住在这个地区风调雨顺、国泰民安，人民都知道平等对待、和睦相处。菩萨学佛目的在此地，不是求个人解脱，求个人解脱是一个理想的愿望，但是很不容易达到。大乘佛法：我一个人解脱，我希望大家一起解脱，你看这个心量多大！不为个人，起心动念为众生，为大家着想，这个意义就非常深刻，真正有意义有价值。我们能体会到佛菩萨这一个深刻的教学，我们知道应该从哪里用功。「及见此福所从生」，佛所修的六度万行，所修的那真叫无量无边。我们常常在讲席里头提醒同学，日常生活当中点点滴滴，修行是在生活当中，道场就是我们现实的环境。一切时一切处、一切人事物我们面对着，这就是我们修行的大道场，我们在这个大道场里面，把我们自己的过失毛病、烦恼习气要统统把它修掉，这叫修行。

　　我在初出家的时候，有一个居士他在台北圆山那边有一栋别墅，是日式的房子，在二次大战的时候为了躲避联军飞机的轰炸，所以在山上建了一个别墅，建了防空洞。大战结束之后，他们都住在市区，这一栋别墅建得非常之好，没有人住了，带我去看。我看了非常欢喜，然后我到台中去报告老师，我说现在有这么个缘分，我到山上去住茅篷进修好不好？老师听了之后笑笑，告诉我：古人闭关住山，住山就是住茅篷，是有条件的。我说：什么条件？道业成就了，参禅的人大彻大悟、明心见性，学教的人大开圆解；这个时候，为什么要住茅篷闭关？你自己虽然开悟证果了，没有法缘，没有人请你下山弘法，所以住山住茅篷、闭关就是向天下人宣告，我已经修行证果，你们可以到这里来请法，原来是这么回事情。他老人家反过来说：「你有没有听说过赵州八十犹行脚？」这在中国佛教史里面是一个很好的例子，赵州和尚八十岁了，还到处参学，他为什么不闭关？他为什么不去住山，享享清福？没有开悟。换句话说，烦恼习气还没有断尽，那怎么办？参学去。这么一说，我就不敢去了，我明白了我不够资格。可是有不少我那个时候同学，大致上我们差不多年龄一起出家的，有好几位出家之后没有多久就闭关，也住小茅篷，果然跟李老师讲的一样，没有成就。

　　所以如果没有真正开悟，修行多半是盲修瞎练。没有开悟之前不能离开老师，开悟之后老师一定介绍你去参学，善财童子就是个好榜样。我们在「五十三参」里面、在《四十华严》里面，没有看到善财童子去住茅篷，没有看到善财童子去闭关，他成佛了，给我们示现的好榜样。由此可知，闭关跟住茅篷是什么情形？是不得已，我成就了，可惜没有法缘。所以从前参学的人到哪里去参？找那个闭关的、找住山的，他们是真善知识，找他。古人谦虚，不像现在人，现在人胡造谣言，想尽方法去打知名度；古人谦虚，愈有成就愈谦虚，愈是说我什么都不会。你看看「五十三参」，那些都明心见性，我们在表面上看是法身菩萨、法身大士，实际上都是古佛再来示现给我们看的，教导我们的，真正是大善知识。诸佛如来他们谦虚，「无量法门我只知道一个法门，你来很好，我把我所学的法门教给你；你学了之后你明白了，你要学其他的法门，你再去参访其他的善知识。」他给你介绍。善知识有人指引的，不是随便自己去乱找乱参，那个危险性就大了。老师介绍的，一个介绍一个，这个能让我们生信心。

　　我在没有学佛之前，因为在二次大战当中，多年失学，没有机会读书，所以非常想学。初到台湾，人地生疏没有依靠，自己要去找工作，要谋生，希望利用自己空余的时间去学一点东西。到学校不可能，为什么？我们自己要工作，待遇很微薄，缴不起学费；缴了学费去读书，自己吃住没有能力负担。所以必须工作，只能够利用公余的时间。怎么办？我就找一些教授，我有胆量，我打听这些学校好的教授，我给他们写信，要求在空余时间旁听他们的课程。这个信寄出去之后，几乎都有回信，星期假日约我见面，以后一个老师又介绍一个老师，老师再给我介绍老师，我认识十多位老师，哪有时间到学校去听课？只有利用假期空档的时间，我到他们家里面去拜访，等于是听他们讲开示，我学到了不少的知识、常识。我跟方东美先生也是这样认识的，给他写信。不能把大好光阴浪费掉，那太可惜了！我心里常常想，如果我是一个好老师，有一个人真正肯学，来找我，我一定会帮助他，「人同此心，心同此理」，我诚诚恳恳写信向他请教，他要是不回信，那不是好老师；真正好老师，我们有这一番诚意，一定会来找你。所以我们检验这个老师是不是真正善知识，用这个方法，我们的诚意要到，十分诚敬就得十分利益。

　　我年轻的时候除了工作，多余的时间都是去亲近善知识；娱乐场所里面没有我的踪迹，决定找不到我的。除了这些善知识，我一定常常找他们，跟他们约会，之外我常去的一个是书店一个是图书馆，我比较常去，我要读书。我学校教育没有完成，我如何来弥补？那就用这些方法。学佛之后，我从来没有旅游过，为什么？第一个我没有那么多的旅费，第二个我没有时间。在全世界各处旅游都是人家邀请我讲经，讲经大概每天两个小时，其余的时间带我到附近观光，顺便！从来没有专门去观光旅游的。所以我的生活这一生非常单纯，可以说一生都是在做学生，天天在学习，展开经卷向释迦牟尼佛学习，向诸大菩萨们学习。我能够把学习的东西全部落实，我的思想改变了，心理改变了。我们今天念这一段偈子，相貌改变了，体质改变了，你们诸位同修有很多人看过我刚刚出家那个照片，你不会认得；刚刚出家那个时候，十年十年的看，变化很大，非常明显的改变了。

　　我三十三岁出家，四十三岁、五十三岁完全不一样，这个相好、体质是修来的。怎么修法？普贤菩萨教导我们「如教修行供养」，善导大师在《观经》上品上生章里面讲得很多很多。佛教我做的，我一定把它做到，克服自己的烦恼习气。佛教我忍辱，不能忍也要忍，学久了就变成自然，就若无其事，得自在快乐！舍不得也得要舍得，就在这个地方下功夫。忍人之不能忍，为人之不能为，要把自己这个难关瓶颈突破，突破之后海阔天空！我们不敢讲得大自在，小自在是真有，愈学愈欢喜，愈学愈接近美满，幸福美满的人生。在世间人来说真善美慧是有名无实，唯有真正修行人，真正如教修行，他才能体会得到。真善美慧不是在这个社会上有什么高的地位、有多少财富，与那个毫不相关；富贵贫贱、五欲六尘远远的离开，远远的离开是从心地上离开，毫不沾染，事相上一切随缘，随缘当中念念为大众示现好形象。为什么要做这种示现？帮助他觉悟。

　　我学佛是以释迦牟尼佛为榜样，起心动念我会想到「释迦牟尼佛会动这个念头吗？会起这个心吗？释迦牟尼佛会做这些事情吗？」佛不能做我就不能做，佛欢喜做我就欢喜做。我的老师李炳南老居士教我学印光法师，我真的学；以后我读《无量寿经》，我就学无量寿佛，我就学本师释迦牟尼佛。都要找一个榜样，向他学习，找到这一个模型，依照这个模型塑造自己，把自己塑得跟他很像，这是讲到修福修慧。

　　第三句这具体说出来了，『往昔修行诸度海』，佛的相好怎么来的？在十信位修十波罗蜜，十住位又修十波罗蜜，十行位、十回向、十地位，位位都是修十波罗蜜，十波罗蜜是性德；把无量劫来迷失的本性，逐渐圆满恢复过来了。『皆佛相中明了见』，修因证果都在佛相里头见到了。这一次马来西亚有一位同修托人转告我，他送我一百尊佛像，这个佛像我在新加坡净宗学会看到了，造得非常庄严。他送一百尊给我，我就请他分一半到此地来，另外一半送到香港与大众结缘。供养佛像一定要庄严，从佛像上能够见到佛的智慧、相好、光明，那是我们学习的榜样，比什么都重要。

　　清凉大师注解说得很好，第一句「见福相」，第二句「了福因」，第三句「示因体」，第四句「明见处」，说的是佛，赞叹的是佛，我们自己在这个地方要用心去体会。为什么？我们自己现在是个什么相？每天照照镜子，跟佛的相好做个比较；每天拜佛跟他比较一次，早晚课诵跟他比较比较，我今天这个相好有没有进步？具体而言，我今天有没有十波罗蜜的心？心里头有没有？有没有布施供养的念头？有没有布施供养的行为？布施供养对一切众生决定没有分别、没有执着，没有亲疏，遇到的人物都是有缘，没有缘遇不到。对一切人有没有供养的念头，有没有供养的行为？

　　「我哪有那么多东西供养？」告诉你，见人恭恭敬敬合掌，和颜爱语，「南无阿弥陀佛，你好吗？」这是供养，不要花钱。这是什么供养？用我的形象来供养。我这是什么形象？六波罗蜜的形象，我们不讲十，十你还记不住，通常大乘法讲六波罗蜜，六波罗蜜的形象、四摄法的形象、六和敬的形象，我们用这个来供养。我们用守法来供养，我们用忍辱来供养，我们用禅定来供养，用精进来供养，这叫真供养，如教修行供养。常存此心，常生此念，常行此行。对一切众生，一定要依他的愿望、依他的希求，我们尽心尽力帮助他、满足他。在这里面需要分别的就是邪正、善恶，邪法恶法我们不供养，善法正法我们要尽心尽力帮助他，这些地方我们应该好好的来学习，认真努力学习。所以学佛修行都在日常生活当中，都是在六根接触六尘境界之处，尽虚空、遍法界是我们修学的大道场，是菩萨学处。

　　第十首：

　　【如来功德不可量，充满法界无边际，及以神通诸境界，以佛力故能宣说。】

　　最后这一首偈，是善勇猛菩萨总结赞叹佛德的深广，第一句是讲「数多」，『如来功德不可量』，我们在经文上要留意，它没有说佛，它说如来。佛经大多数用如来都是从性体上说，用佛多半是从形相上讲的。用如来意思非常亲切，为什么？我们都有，如来是讲我们的真如自性，真如自性里面具足的功德不可思议，无量无边。『充满法界无边际』，这个功德就是说的三大类，自性本具的般若智慧、自性本具的无量德能、自性本具的无量相好，自性里头圆满具足。这三种都是充满法界没有边际的，不仅是智慧德能，智慧是觉性是明了；德能，包括我们今天讲的太虚空当中星球的运行，现在科学家在望远镜里面所看到的星球的生灭，看到一个新的星球出现，老的星球消失，这都是自性本具的大能。小到一个原子、一个电子、一个粒子里面四大的运作，这是佛讲基础的物质，具足四种性质，这四种性质我们称之为四大。第一个它有体积，你能看得很清楚，佛用地大这个名词来代表；第二个性质它有温度，所以佛称为火大；第三个性质它有湿度，称它为水大；第四个性质它是动的，不是静止的，就称它作风大；地水火风是基本物质的四个特性。现在科学家也是这个说法，我们说地大他说物质，我们讲火大他说带阳电，我们说水大他说带阴电，我们说风大他说它们运动的速度很大，说法不一样，意思完全相同。这是什么？自性的德能，大德大能。这一个大一个小，演变成十法界依正庄严，这是自性的德能，我们常讲万德万能，「唯心所现，唯识所变」；特别是德能这一方面，「唯识所变」非常明显能看得出来，还具足无量的相好。这个世间人常讲真善美慧，充满法界虚空，十法界依正庄严。

　　『及以神通诸境界』，这是讲自性本具的德用，清凉大师在这里提示「深广」，德用深广，用神通用境界来显示。我们从小的范围来观察，从自身去观察，看看自己，看自己这一天把范围缩得最小，从早晨起床到晚上睡觉这十几个小时；我们在这十几个小时当中会起心动念，念头没有法子计算，前念生后念灭。念头又非常复杂，有善、有恶、有无记，佛讲经说法，把无量无边的念头归纳为这三大类，每一类里头不晓得有多少头数。我们这十几个小时的活动，这些念头支配了我们的言语，支配了我们的行为。善的念头引导我们修善业，恶的念头引导我们造恶业，我们知不知道？不知道，这一天糊里糊涂过去了，真的是古人所讲「醉生梦死」，在佛法真正修行人、祖师大德眼目当中，可惜这一天大好光阴空过了。佛法应该怎样生活？佛在经教里头给我们讲得太多了，佛教导我们三业纯善，与世出世间一切善法相应，你得的果报就像前面我们所见的佛的相好，福相！身是福相，行是福相，果是福相，居住的环境是福相，无一不是福相。

　　你要问这真能做得到吗？这是理想还是事实？给诸位说，是事实。事实在哪里？华藏世界是事实，西方极乐世界是事实，要再真的告诉你，我们现前这个生活环境是事实，你不会承认。为什么？不是你的境界。你哪一天成佛了，不要成太高的佛，华藏世界初住菩萨，初住菩萨就成佛了，这是成佛最低的你就得到了，你才恍惚大悟，眼前这个世界原来就是华藏世界，眼前这个世界原来就是极乐世界。为什么？心转境界。我们现在为什么见不到？我们心没有转过来，没有能把恶转成善，没有能把染转成净，没有能把迷转成悟，所以我们今天所看的这个世界是个什么样子？变形的世界。好象我们是好眼睛的人，眼睛一点毛病都没有，戴起有光度的眼镜，戴起眼镜感觉到天地都转了，外面一些景光都不对了。不是我们眼出了毛病，是那个眼睛镜片出了毛病，也不是外面境界出了毛病，毛病出在哪里？毛病就出在那个镜片，真的是这个样子！

　　这个眼睛比喻我们的自性，自性没有毛病，外面境界是我们自性现的现象，「唯心所现」，它没有出毛病，毛病出在镜片。我们这个镜片是什么？我们镜片是八识五十一心所，戴上八识的眼睛把华藏世界看扁了，把极乐世界也看错了，阿弥陀佛、毗卢遮那佛就在你眼前不认得了。毗卢遮那佛遍一切处，阿弥陀佛又何尝不遍一切处？在这个经上我们所读到的，「法身菩萨遍一切处」，为什么？他们证得法身，法身遍一切处；他们证得报身，报身遍一切处；他们的应化身，众生有感他就有应，也是遍一切处。他所化现的不仅是化现一切人物，男女老少各行各业，《普门品》里面讲的三十二应；他化现动物植物，我们就不知道了，他化现自然形象我们就更没有办法捉摸了。尽虚空遍法界，无不是毗卢遮那佛、阿弥陀佛的变现，我们到哪里找佛？会的当下就是！不会的，那就是十万八千佛国土了。

　　特别是学《华严》，经上讲得太多太多了，太深太广了，虽然我们不能契入境界，这些事情听说了；以前都没有听说过，现在总是听说了。听说之后有心人就念念想契入这个境界，我们要见佛的神通，我们见佛的境界，佛的神通无量无边，佛的境界也是无量无边。在《华严》这部大经里面真的是简单扼要，佛给我们一些开导，这么多的人物来参与这个法会，这个法会里面所说的异生众、同生众，到这个地方是个总结；这里头你要是问，到底有多少人参加这个法会？我老老实实告诉你，尽虚空遍法界一个众生都没有少。经上所说的是代表的人物，世主是这个世间各个族类的代表人，尽虚空遍法界所有一切族类全部在其中，包括我们自己。我们自己没有在这个法会之外，九法界众生都应当知道，我们确确实实在大方广佛华严海会之中，然后你才晓得这部经对我们关系多么密切！这个经的内容就是讲我们自己的生活环境，告诉我们我们在十法界里面，十法界是个错误，一真法界是纯正。

　　我们在十法界里头犯了哪些错误？这些错误就是违背了性德，迷失了性体。违背了性德，这个错误同样的无量无边，为什么？一迷一切迷，一错一切错，所以搞到生生世世无量劫来修行不能证果，为什么？无量劫我们的修行都是枝枝叶叶。譬如这棵大树，我让你把大树砍掉，你是真在做了，这棵大树比喻我们的烦恼，你怎么断？一片一片叶子真干，这边叶子摘掉了，那边叶子又长出来了，永远断不了。会断的人从哪里断？何必寻枝摘叶，根本挖掉不就完全解决了？所以祖师大德常常教人「从根本修」，我们生生世世的错误就是不知道根本，都在枝叶上做功夫，做得不究竟，当然谈不上圆满了，烦恼习气总是断不尽。

　　什么是根本？这个不遇真善知识，难了！我非常感激章嘉大师，第一天跟他见面，他就把根本教给我，难得！根本就是「看得破，放得下」，看破是你真的明了宇宙人生是怎么回事情，看破是般若智慧。般若智慧总代表的是《般若心经》、《金刚般若波罗蜜经》，在中国这几千年来流行最广，这是看破的根本。你不在这两部经上下功夫，你怎么会看得破？你看不破，你怎么会放得下？过去一般读书人，不是佛教徒、不学佛的都读《金刚经》，把它当作修养的课程来学习，有好处。经典里重要的句子都能背诵，遇到境界现前了，无论是顺境逆境，「凡所有相，皆是虚妄」；顺境不起贪恋，逆境不生瞋恚。这就是放下了，把贪恋的心放下，把瞋恚的心放下，人家来刁难、来找麻烦，我们能够不与他计较，不放在心上，这都是放下了。你为什么能做到？你看破了。你要没有看破，你决定放不下。所以修行「慧为先导」，这样我们才体会到释迦牟尼佛当年在世，为什么讲经说法四十九年当中，要用二十二年讲般若，没有别的，看破；因为你看不破，所以劳累释迦牟尼佛讲了二十二年。我们要在这里学看破，人生一场梦，人生很短促，何必造罪业？有什么大不了的事情跟人家过不去？那都是你过分的分别执着，本来没事，这是真的本来确实没事，六祖讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，本来没有事。

　　事从哪里来的？是你妄想分别执着生出来的。诸佛菩萨，我们讲法身菩萨圆初住以上的，本来没有事，他真的放下了，什么都没有。他得到的是什么？尽虚空遍法界，无量的智慧、无量的德能、无量的相好；你统统都放下了，什么都没有，原来什么都有了，你得的是大圆满。你要是什么都想具有，你什么都没有，为什么？死了一样也带不去，不但死了带不去，就现在你也带不去，活着你也带不去。我常常勉励同学、提醒同学们，我们每天都死一次，你不觉悟？你躺在床上睡着不就等于死？睡得很熟的时候，人家把你抬走你都不晓得，等于死了，每天死一次。你还怕什么死？死已经养成习惯了，睡跟死没有两样！所以想想哪一样是真的？哪一样值得留恋？哪一样值得认真？常作如是观，你就会觉悟。常作如是观的人，修行道场什么地方都是道场，一切时一切处，没有一处不是道场，还要建立什么道场？道场在心地上建立，觉悟就叫道场，迷惑就不叫道场。你住在这个净宗学院，觉而不迷这是道场；如果是迷而不觉、邪而不正、染而不净，这哪里是道场？我们去逛百货公司、逛游乐的场所，如果能保持觉而不迷、正而不邪、净而不染，就是道场。我们要仔细观察，《五十三参》里面善财跟这些善友是怎么修的？我们才能恍惚大悟，会修的人二六时中从来没有离开华藏世界这个大道场，不会的人那就没有法子了。

　　我想了很多年，从我出家那一天起，我在笔记本上就画了个图，这个笔记本现在还在，放在新加坡。我这一生当中想一个小小的修行道场，真正有几个志同道合，在这个小环境里头学习慧远大师、学习觉明妙行菩萨。菩萨那个道场小，只有十二个人，个个成就；远公大师的道场比较大，有一百二十三个人，也是个个成就。净宗是大乘，大乘一定是兼善天下，不是独善其身。现在我们住在一个小地方，利用高科技的工具我们可以做到兼善天下；我们不出山门，我们在摄影棚里面弘法，利用网路、卫星就能做到。所以我心目当中人不要多，远公大师一百二十三个人我们可以打对折六十个人，初创的时候二三十个人就行了。将来有志同道合的来参加，名额限到六十个人。到这个道场来修行，要发心尽形寿我们一生不离开这个道场，每天在一起讨论经教，如教修行，解行相应，这是菩萨生活。把我们所修行的成果，从网路、从卫星供养一切众生，供养九法界众生，供养尽虚空、遍法界微尘剎土一一剎土当中微尘数的众生。我想了几十年，佛菩萨常说「佛氏门中，有求必应」，世间人也常说心想事成，我们不能不知道，会有感应的。

　　冷气太冷，你们冷都知道披上厚衣服，不知道我也冷。这是什么？自私自利！学佛哪里学？就在这上学。我可以不要戴这个帽子，我能忍受，我做个样子给你们看，把你们自私自利、粗心大意揭穿开来，告诉你们学佛就在这些地方学。佛法是生活，生活是佛法；生活跟佛法脱离了，我们学它干什么？那没有用的东西，所学非所用。学了一定要有用处。以前李炳南老居士常常形容说，佛弟子那个头脑是八面玲珑的水晶球，透明的，可惜现代人学佛的人，那是讲有一些他的学生，四方木头头脑，转不动的、死的，他怎么会开悟？什么都不会修，慧没有，福也不会修。

　　我们能够常常想到别人的甘苦，常常能够帮助别人，修福！这些在日常生活当中，就是经上讲的神通。我们没有神通，看出这个人害渴，我端一碗水给他，这是神通；看到天气很热，他走远路出了一身汗，我们请他休息、递个毛巾给他，这是神通。你以为什么叫神通？为一切众生服务的能力就是神通。我眼会看、耳会听，身体我会接触，我能够面面照顾到，日常生活当中处事待人接物无微不至，样样都做得很圆满，天天在学习；这种学习从初发心到如来地，连等觉菩萨都不例外，天天在学习，成佛圆满了，功德圆满了。圆满之后还是天天在表演学习，度众生，众生不知道，天天在表演。所以佛道里头即使成佛都没有休息的，他累不累？告诉你，他不累，他怎么会累！我们凡夫觉得很累，因为你有妄想分别执着，你会累，你有「我」会累，佛菩萨无我。我在讲席当中常常说，虚空法界是自心相，是我们心的相分；无量无边剎土、一一剎土无量无边众生，是我们自身相，这是什么？法身、真身。这样的心、这样的行，哪里会有疲厌？什么人会有疲厌？心量小的人，愈小的人那个疲厌愈快速，他的能力就愈有限；心量愈大，我们中国俗话也常讲「量大福大」，无有疲厌，疲厌的痕迹都找不到。

　　世尊当年在世，为我们讲经说法做出来的形象，一天说法八个小时，由此可知，他一天到晚没有废话。我们一天到晚有没有八个小时？不只八个小时，全是废话！你跟人一接触张家长、李家短，你算算看你一天讲话有没有超过八个小时？你讲话八个小时不累，释迦牟尼佛讲经八个小时怎么会累？讲经说法八个小时有功德，你杂心闲话说废话没有功德，你讲的那些话里头都有过失，都在那里造业。到哪一天我们跟一切人往来一句废话都没有了，你就成佛了；一切时一切处你接触大众所讲的话字字句句都是经，你不知不觉自自然然就作佛、作菩萨了。所想的、所念的是正念，佛经上常说「正念无念」，你不要把这句话错会了，错会了佛又喊冤枉了。正念无念，无念不是什么念头都没有，什么念头都没有是无想定，果报在四禅无想天，堕在无明里面，变成外道了。

　　无念是什么意思？无邪念、无恶念，所以说他有正念。正念无念是无邪念、无恶念，无一切不善念，念念都与性德相应，念念都是纯净、纯善、纯正，这叫正念。念念利益一切众生，一切是指尽虚空遍法界无量无边的剎土，一一剎土无量无边众生。没有这个境界，不能学《华严》，学《华严》我讲你也听不懂；你要先培养这个心，培养学《华严》的资格，培养学《华严》的条件。所以我过去曾经讲过，你不懂《华严》你想把《无量寿经》讲好，哪有这回事情？为什么？《无量寿经》即是中本《华严》，所以你要想把《无量寿经》讲好，你一定要懂《华严》；你要把《阿弥陀经》讲好，亦复如是。

　　我是受人之托，答应人了，答应不能打妄语，一定要兑现。过去有人要求我把《华严》讲一遍，特别是韩馆长，把《法华经》讲一遍、《楞严经》讲一遍，这是我答应别人要求，法师、长者、居士，我一定把它完成。完成之后我把净土五经一论讲一遍，然后我讲什么？我给诸位说，我专讲《阿弥陀经》，我会尽形寿专讲《阿弥陀经》。我把《无量寿经》、《大方广佛华严经》、《法华经》、《楞严经》，一切大经大论，统统融合在《阿弥陀经》里面，那个味道就十足了。所以学教的人、发愿出来学讲经的人，《华严》是根本法轮，你能遇到这个缘不容易，太难太难了，真的是百千万劫难遭遇。「开经偈」是《八十华严》翻译完成，那个时候皇帝是武则天；送给皇帝，皇帝在经本封面上题了这四句偈，以后我们叫开经偈，「百千万劫难遭遇」是真的，不是假的。这个大经念一遍都不容易，何况讲一遍，你有缘来听一遍，希有难逢！好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五五三卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」最后一段，大科第九，天地征祥：

　　前面我们将第八大段座内菩萨介绍完了，末后善勇猛菩萨总结我们要注意，「以佛力故能宣说」，确实不但是诸大菩萨讲经说法、弘法利生要求三宝加持，即使诸佛如来也同样的请一切诸佛加持。这一点我们要能够体会、要能够学习，决定没有丝毫傲慢的念头，没有丝毫自以为是的念头，这是我们应当学的。我们是有意无意当中都表现着傲慢、自以为是，我们看看这些经文，应当知道反省检点，怎样做才是正确的。

　　末后这一大段讲三桩事情，第一个是六种震动，六种每一种里面都有三种，就变成一十八种震动。震动实在讲，是震动九法界众生的心，我们在《华严经》看到，不但是有情众生还包括无情众生，看到诸佛如来诸大菩萨种种形象的示现、言语的教诲，心里大为感动。心里面感动，佛经上常说「一切法从心想生」，心一感动，天地万物没有不感动的道理。清凉大师说这是明显的证明，给我们作证。第二段看到这些世主，同生众菩萨也是世主，为什么？菩萨是一切众生修学所依靠的真善知识，都来供养佛。第三段是总结，清凉大师说得很好，「佛成正觉」，示现成佛。「众海云集」，云集，是尽虚空遍法界无量无边的佛剎，微尘数的佛剎，一一佛剎里面有无量无边的众生，全是华严会上的大众，真的是一个都不漏，包括我们本人在其中，也包括我们所居的境界国土都在其中。当然这里面有觉有迷，迷了变成六道凡夫，觉了是诸佛菩萨四圣法界的大众。我们虽然迷，但是迷有代表，庆祝这个法会，赞叹佛陀教诲众生，显示佛智慧德能的高深。再看九法界众生，感恩戴德依教奉行，为之供养，感动得「天地为之呈祥」。这是末后三段经文的大意。我们先来看第一段：

　　【尔时华藏庄严世界海。】

 　　这一句就是一段，这是说「动处」，这是从哪里动的？『华藏庄严世界海』。清凉大师说得很好，「诸天重重，并华藏之内，故云其地，何所不该」，全都包括在其中，「染净融故，虽标摩竭，而地震华藏。」实实在在讲，不是这一个「华藏」，这个华藏从近处说；如果就其影响来讲，当然是遍法界、尽虚空都为之震动。为什么？宣说如来究竟圆满的大法。第二句也是一段：

　　【以佛神力。】

　　这是「动因」，什么原因动的？『以佛神力』。这一句是说明感应道交，也是众生有感，佛就有应。感应里面要是就我们凡夫境界来讲，释迦牟尼佛示现在我们地球上八相成道；毗卢遮那如来在华藏世界示现大转法轮，清凉说「亦兼成道」。在本经这些境界讲得很多，所以感动得天地呈祥，六种震动。六种震动，在《大智度论》、《阿含经》里面有说八种因缘，第一种说大水动的时候，也许就是我们这个地球上许多科学家研究地质学的，这个地球过去至少受过四次大洪水，洪水泛滥，地壳起了变化，这是大地震动，这个震动是有灾难的，众生业力所感。第二种是尊神试验他能力的时候，大地会震动，那个能量巨大，这种震动大致上不会有什么灾难，他在轻轻的试验，不至于造成灾难。第三种佛菩萨要到这个世间来示现成佛入胎的时候，这个时候地震动，出胎的时候地也震动，成道的时候、转法轮的时候、终止教学的时候、入般涅盘的时候，都会有六种震动的相现前。还有一种说法在《大智度论》里面，授菩萨记的时候，也就是如来传法传给菩萨，为他授记，告诉他，他在什么时候应当成佛，这是大事因缘，所以地神欢喜，现这六种震动的相，表达他喜悦之情。「以佛神力」，说明毗卢遮那如来是大转法轮，为一切众生宣扬究竟圆满的《大方广佛华严经》。佛的神力，地神的欢喜踊跃，所以这个境界就现前了。我们看底下这一段经文：

　　【其地一切六种十八相震动，所谓动，遍动，普遍动；起，遍起，普遍起；踊，遍踊，普遍踊；震，遍震，普遍震；吼，遍吼，普遍吼；击，遍击，普遍击。】

　　『动』第一种，『起』第二种，『踊』第三种，『震』第四种，『吼』第五种，『击』第六种，我们通常讲六种震动就是讲这六个。每一个震动里面又有三个，三六十八种震动的相。震是音声，动是形状，声里头有吼、有击，击是碰撞。「形兼起踊」，从形相来看，地从下面升上来，「起」是慢慢起来的，「踊」是突然起来的。震是声音，是隐隐出声，声音不大，吼声音就很大，你会听到很大的声音，击是碰撞。这些事情，我们曾经有相当长的时间居住在地震带，佛经上说的这些形相我们都有相当深刻的体会，但是大地震会带来灾难；佛讲经说法是好事情，总不能让众生带来灾难，对的，佛绝对不会伤害众生。由此可知，此地所讲的六种、十八种的动相都是表法的意思，都是说虚空法界无量无边众生，遇到希有的因缘，佛出现在这个世间为我们说究竟圆满的大法，心里头感动。只要听到的人，哪个不欢喜？不但欢喜，马上要去听。我们不说别的，在这个世间遇到一位善知识，听说他有德行、有学问、有修持，证果不敢说，这三种我们可以肯定；于是常常打听他在哪里讲经，特地去听，很远的地方特地去参学去听，你们想想是不是这六种震动的味道？

　　往年我在台中亲近李炳南老师，他老人家是每个星期三讲一次经，在「慈光图书馆」，他是固定的。所以每个星期三我们看到讲堂里面有贵宾，从台北来的、从基隆来的、从新竹的，南面有从台南来的、从高雄来的、从屏东来的，还有从台东、花莲来的，这不就是把整个台湾岛震动了？他们星期三一早就到台中来了，晚上听经，有的人听完之后晚车就回去了，有人听完住一晚上，第二天早晨就回去了，每一个星期来。我们看到这个现象非常感动，这就是十八种的动相所表的意义，不是真的地震，真的地震那还得了吗？那佛不会受人欢迎了，佛来了我们有灾难来了？所以是震动。

　　我们再问，佛入胎的时候、佛出生的时候，也有这十八种震动，那是怎么回事情？佛入胎谁晓得？佛出世谁晓得？佛修行证果、讲经说法是听说了，这个我们还能理解；没错，佛入胎、佛出世，我们这些人茫然不觉，但是天地鬼神他知道，他们震动了。我们在经典里面看到，在世尊八相成道变相图里面看到，色界天、欲界天，他方世界的菩萨们、声闻、缘觉，佛出胎的时候，他们都在空中合掌恭喜赞叹，他们震动了。我们人间不晓得佛出现在世，他们知道；人间里面这些国王大臣听说净饭王生了太子，到宫廷里面来祝贺，那是人间的事情，那不算震动。所以要晓得，佛菩萨的示现真正是九法界众生都感动，希有难逢！

　　我们这几年讲经也有个现象，我在新加坡讲经，从世界各个地区的同参道友们，常常组团到新加坡来参学，他们假期有限，短的住一两天，长的住一两个星期，难得了。我在香港讲经那就更普遍，来自中国大陆的，几乎每个星期都有几个团体来。如果是常年住在一个地方讲经，来参访的同学们相继不绝，这也是六种震动表法的意思。十八相，清凉大师在注解里面举了一个例子，「唯一方动」，这就叫做动。譬如李老师在台中市讲经，每逢星期三，台中市的佛友都来听经，这是动的意思，「一方」。如果他这个感动是四方的，就是我们现在讲的影响力，这个大家好懂，他的影响力周遍四方，东南西北各个地方的人都想来听，所谓是不远千里而来，这就叫『遍动』。如果影响力更大，连海外的佛门弟子也闻风而来，那就叫『普遍动』，所以「遍动，普遍动」是说它的影响力。

　　「动」的作用在哪里？《胜思惟梵天经》里面讲七种，第一「令诸魔怖故」，第二「为说法时大众心不散乱故」，第三「令放逸者生觉知故」，第四「令众生知法相故」，第五「令众生观说法处故」，第六「令成熟者得解脱故」，第七「令随顺问正义故」。七种有具足有不具足，不具足或者是有一两条，具足是七条统统具足，那是诸佛菩萨。我们人间善知识讲经说法，七个都具足的不多，但是这里头的意思我们要晓得。第一个怖魔是真的，凡夫讲经说法魔都讨厌。你讲的不是正法，魔笑笑：「这个无所谓」，你如果说的是正法，魔头痛。为什么？众生听闻正法，生出离之心，这个出离心就是有心想出三界，想了生死。像我们净土宗的人想求生西方极乐世界，魔头痛，为什么？我们只要不离开娑婆世界，都是魔的眷属，我们离开了，他的人口减少了，他希望他的国家兴旺，人丁也兴旺，如果听说你移民到别的地方去，他限制，他不准你走，不喜欢你走；魔恐怖是恐怖这一条，不是怕别的。如果你自己求往生，你还带一批人走，那他不就更麻烦了？所谓是好事多磨，佛法的修学传播是世间第一等的好事，魔常常来做障碍，我们晓得他为什么来做障碍，他是不希望我们离开六道轮回，希望我们永远在六道里面为他所统治。魔怖的是这桩事情。

　　第二是警策，世间善知识弘护正法，有这个意思，说法的时候大众心不散乱。所以讲堂称为道场，何以故？在这个场所大众在一块熏修，成就戒定慧三学。诸位同修必须要知道，佛法里面常说八万四千法门、无量法门，所谓法门，法是方法，门是门径；方法门径虽然多，有八万四千、有无量无边，统统修的是戒定慧。我们讲的是三学六度，只是方法不一样，我们现在人讲手段不一样、方式不一样，内容完全一样。如果离开三学六度，那就不是佛法；如果是佛法，决定不离三学六度，不管它是大乘是小乘、是显教是密教、是宗门是教下，全是修的戒定慧三学。讲经这个道场也是戒定慧三学一次完成，你守规矩、守法，懂得怎样听经、怎样奉事善知识，这是戒学。听经自始至终，这一座譬如说两个小时，从法师开讲一直到他讲解完毕，你都能够摄心一处，我们今天讲专心的来听讲，一个妄想杂念都没有，这是持戒。一心专注是修定，听得字字句句清清楚楚、明明白白，那是修慧。你这两个钟点在讲堂干什么？修行，修什么行？戒定慧三学一次完成。

　　我教诸位同学，你们将我讲经的录像，我们一堂课一个小时，你能够将这一堂课重复听八次，每一次都非常认真，一点都不马虎，你一天八个小时在修戒定慧。你要真正懂得方法，你会开悟；不懂方法那就没办法了，一面听讲一面还胡思乱想，这就把你三学全部都破坏了。修行的方法非常非常多，你们要问我用什么方法？常常有人问我：「法师，你念佛是怎么念法的？你学佛是怎么学法的？」我跟你们真的是不一样，我念佛没有念佛的形相，没有念佛的声音，你能跟我学吗？但是在念佛堂跟大众在一块念佛，那跟大众完全一样。我是怎么念佛的？我读经，我用的是这个方法。我要解义、我要落实。我在经上看，佛是怎么存心，原来佛的心大公无私，清净光明，大慈大悲，利益尽法界遍虚空一切众生，我知道我要学，我要学得跟他一样，我用这个方法念佛，完全表现在我日常生活当中。

　　我学《无量寿经》，讲《无量寿经》，肯定要把四十八愿变成我自己的本愿。我不是念阿弥陀佛的四十八愿，念我自己的本愿，我的心跟佛心相同，愿跟佛的愿相同，行跟佛的行相同，以前同不同不要管它，自然相同。果然完全相同了，连鬼神都说，你所说的字字句句全都是经。这样念佛，这样学佛，哪有不满愿的道理？我们想求生极乐世界侍从阿弥陀佛，一定能满愿，一丝毫疑惑都没有。什么时候往生？随时可以去。现在为什么不走？这个世间还有不少苦难的同学，他们也有心，那我们就有义务帮助他。现在住在这个世间不是为自己，与自己毫不相关，是为着缘分。这个地方众生有缘，有缘就多住几天，没有缘就不住，哪里有缘就到哪里去。我们生活的空间无限大，尽虚空遍法界，一切诸佛微尘数的国土是我们活动的空间，是我们常常往来的场所，他怎么不自在？决不是局限在这个地球，也不是局限在这个娑婆世界的六道。所以讲经警策的作用、警众的作用，凡夫里面也有；毗卢遮那佛讲经，那个境界我们凡夫没有法子测度。

　　第三，「令放逸者生觉知故」。什么叫放逸？我们现在一般人讲很随便、很马虎、不认真，这都是放逸，你的精神意志不能集中，你的修学不能成就。放逸，我们世俗人常讲的懈怠懒散，说得文雅一点叫放逸，说得粗俗一点就是懒散，他怎么会有成就？讲经说法常常在劝导他、常常在勉励他，引用许多例子，有正面的、有反面的；反面的例子说明懈怠懒散的人他不能成就，他堕落了，你听了之后有所感动，要好好的精进；正面的例子是让你看到生惭愧心，人家为什么能成就，我为什么不能成就？宋朝的莹珂法师，大家都晓得他放逸、他破戒、他不守清规，并不是他有意恶劣，我们现在一般常讲的劣根性，烦恼习气太重；但是他还有一念善根没断救了他，他有自知之明，自己晓得这一生的行业必堕地狱，他自己肯定，于是畏地狱苦，畏怖之心生起来了，向同参道友们请教，有没有方法救他，不堕地狱？

　　同参道友也很难得，送他一本《往生传》，「你自己看看」，他看了之后感动得痛哭流涕，看到那些念佛人各个往生，到极乐世界亲近阿弥陀佛了；于是他发一个大愿求生净土，勇猛精进，把自己寮房门关住念阿弥陀佛。念了三天三夜，没有吃饭、没有喝水，一直念，日夜不休息，那叫真勇猛、真精进，把阿弥陀佛念来了。众生有感，佛就来应。阿弥陀佛告诉他：「你的阳寿还有十年，你好好努力，到你临命终时我来接引你。」莹珂确实是有自知之明，他跟阿弥陀佛说：「我的习气太重，我禁不起诱惑，我很容易被境界所转，那十年当中我又不知道要造多少罪业！」跟阿弥陀佛要求，「我十年寿命不要了，我现在跟你走。」阿弥陀佛也接受了，他说：「三天之后我来接引你。」莹珂非常欢喜，「好！那就一言为定。」三天之后阿弥陀佛来接引他。

　　于是他把他的寮房门打开，告诉道场大众：「三天之后阿弥陀佛来接引我」，一般人都觉得他奇怪，他房门关了三天，不知道他在干些什么，门打开之后口出狂言。他在道场没有人尊重他，好在时间很短，「看看三天你往生不往生？」到了第三天上殿的时候，他请求大众念佛送他往生，大众也欢喜，看看是真的是假的，念佛念不到一刻钟，他跟大众讲阿弥陀佛来接引他，就走了。真的不是假的！所以一个人如果没有死尽偷心，他做不到；不能够万缘放下，他做不到。莹珂真的是觉悟了，怕堕地狱，身心世界一切放下，求阿弥陀佛来接引，这是我们非常好的一个例子。

　　近代谛闲法师的锅漏匠徒弟，也为我们做了示范；莹珂法师三天，谛老法师这个徒弟三年。谛老法师教他的方法妙极了，就是一句「南无阿弥陀佛」，一直念下去，念累了休息，休息好了赶紧接着念。他难得，遵守老师的教诲，百分之百的奉行，他成功了。这都是「令放逸者生觉知故」，只要一觉悟，回头是岸，这个人就得救了。第四个是「令众生知法相故」，简单的讲，佛法教义、教理、教行、教果，学佛不能不懂。教理行果各有形相，都得要清楚、都得要明了，我们修学才会有成就，才能够生欢喜心，法喜充满。你就不疲不厌，自然就能够勇猛精进。

　　第五条，「令众生观说法处故」。在这部大经里面，清凉大师虽然给我们说九会七处，而李长者他老人家在《合论》里面讲十会十处；大师跟长者，说法不相同，意思并没有矛盾。从这个地方我们也能够体会到，佛法的圆融自在无碍。实际上，说法处遍一切时、遍一切处，无时无处不是毗卢遮那佛的说法处。这个境界不可思议，如果我们体会得，真正是受用无穷，真的古德所说，「圆人说法，无法不圆」，圆人学法当然也是无法不圆。问题我们如何能够养成圆顿根性？「七最胜」里头第一条菩萨种性，我们比那个还要升一级，圆顿菩萨种性。这个要培养，不是做不到，如果我们懂得怎样培养，不是做不到的；培养的方法也有很多种，无量无边。像我们这种根性的人，所谓是知识分子，不是上根利智，也不是下愚，中等程度的知识分子，最殊胜的方法是依教。

　　释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，要知道就是为我们这一类根性的人，换句话说，我们从教下入门最为理想。对于大教首先要具足信心，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，没有信心不行。于经教要具足信心，于善知识要具足信心。善知识虽有不善之行，我们对他还是具足圆满的信心，我们成就了，这些话是文殊菩萨教导善财童子的。善财童子出去参学，菩萨教他参学的心态、心理态度，就说得很明白。实际上文殊菩萨教善财就是教我们，我们是凡夫，看到别人有一点小小的过失，就放在心上批评议论，对他的信心大打折扣，到最后损失是谁？损失是自己，错了，大错特错！所以文殊菩萨教善财，看到善知识有过失，我们学他的法，不学他的过，这就对了。善知识他真有法，清凉大师说得很好，「人非圣贤，孰能无过？」论到中国大圣大贤，尧舜，尧舜要想做到没有过都很困难，何况是一般人？你要找到一个完全没有过失的老师跟他学，清凉大师说除佛之外你就找不到了；等觉菩萨还有过失，你到哪里去找？又何况大善知识他们通权达变，有许多过失他是故意示现的，他是特地要度某一个众生的，我们凡夫哪里知道？老师接引的大众多。

　　我过去在台中，李炳南老居士接引大众，台中莲社登记有姓名有地址的二十多万人，那个时候他在台中教学才十几年。这二十几万人当中，你说那个根性多复杂，他老人家善巧方便，随机施教，对哪个人是哪个方法，我们看到一些，没有看到完全。我们明白了，我们从这里头学习，为什么？我自己选的是这条路，将来我接触的大众面也非常广，也非常复杂，我对哪一类众生，我要用什么方法来接引他。方法手段不相同，有正面的教化，也有负面的感召他，不是一个方法，不是一个模样。但是我们有一个目标、一个方向，帮助他破迷开悟，帮助他觉悟、帮助他回头，帮助他在这一生当中圆成佛道。手段方式是灵活的。所以我们亲近善知识，不是看一面，要看他的方方面面，我们那个尊敬心、尊师重道的心才生起来，才会受感动，才会真正佩服。所以我们看释迦牟尼佛，你在各种经典里去看，方方面面去体会，如同释迦牟尼佛就在我身边，就在面前。为什么？经典讲得太详细了，比儒家经典讲孔老夫子详细多了。我们从经教里头确确实实如同跟释迦牟尼佛在一起，时时刻刻形影不离，怎么会不得利益？

　　第六条「令成熟者得解脱故」，这一条很重要。根性成熟的人，用现代话来说，帮助他往生，勉励他、引导他，在这一生当中决定求生西方极乐世界。你帮助一个人往生，就是帮助一尊菩萨成佛。他不往生的时候，说老实话他是凡夫，他往生了，这个人肯定是菩萨。为什么？成熟者，菩萨是成熟者；成熟者他所示现的形象不相同。在我们这个世间男女老少、各行各业，我们自己要清楚要明了、要细心观察，没有善根的人帮助他种善根，这个占多数；已经有善根的人，他听到佛法，听到佛名，生欢喜心、生恭敬心，这个人有善根。有善根的人，要帮助他善根增长，换句话说，要防范不要让他退心。善根成熟的人是哪一种人？对这个世间厌倦了，有一种恳切的愿望求生净土，这善根成熟了，我们要帮他一把，要教给他成佛的方法。有些人不相信净土，用什么方法？《往生传》。古时候念佛往生的人，《净土圣贤录》，近代往生的人，《近代往生传》，多看这些。如果对这个，「这是记载的，未必可靠」，多多给他看因果报应的这些事迹，这个愈近愈好。所以我在台湾时期，有不少同修他们在搜集，从报纸杂志搜集不少，近代的确实有其人、有其事，说起来大家印象都还很深刻，好！中国、外国到处所搜集的，你让他先看这个东西，会启发他的信心，然后再给他看《往生传》，他就能接受了。

　　人肯定有过去、有现在、有未来，先决条件是我学佛要肯定人不是死了一切都完了，那是决定错误的邪知邪见。既然人有来生，聪明人应当好好的为来生着想，这一生很短，来生很长。聪明人有前后眼，能够想到来生后世我要到哪里去？来生后世的日子应该怎么过法？我们平常有没有想到？有没有常常想到？人常常有这个念头，他就会变成根熟了。若非根熟，这种念头可能是偶尔有之，不会常常有；常常有，根熟了。还有一些人厌世，在这个世间住久了，什么样的场面也都经历了，最后感觉是无聊，厌世的人他那个结果多半自杀了。自杀不能解决问题，任何方式自杀，事实是他每七天要重复表演一次，那很痛苦，这真叫自找麻烦。这样的人你要是劝他，「你既然对这世间厌倦了，到极乐世界去不是很好吗？」可以介绍他到西方极乐世界，引导他亲近阿弥陀佛；往往他回头，他会比一般人更用功。为什么？一般人对于世缘贪恋，舍不得放下，他对世缘冷淡了，没有贪恋的心了；如果他找到一条正路，他会很用功很努力的去修学，他会成功。这真正是从三途把他救出来送到西方极乐世界，无量无边的功德！世间讲经说法，有这个功德利益。

　　第七条，「令随顺问正义故」。随顺大众修学，遇到有疑惑的地方，向善知识、向同参道友请教，教学相长，帮助我们开智慧，帮助我们断疑生信。所以讲经的道场，如果是有特别殊胜的缘分，纯正之法没有不感动人心的，没有不影响社会大众的，在佛法里面讲影响所及九法界众生。这一段就介绍到此地。我们看第二段「兴供」：

　　【此诸世主，一一皆现不思议诸供养云，雨于如来道场众海。】

　　经文到这个地方，这是一段，这一段是标数。『此诸世主』，是我们以前从开经一直念到这个地方，时间也长了，回想起来真的是不少。异生众是世间的世主，包括二十八层天，六道里面的修罗、罗剎、八部鬼神。十九类的杂神众，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，再往上去色界天，初禅、二禅、三禅、四禅，十八层天；下面有畜生、饿鬼、地狱。每一个族类都有领导人，我们现在讲领导人，或者说都有首领，佛经里面称为王，就是这一个族群里头的带头人，他出来做代表，很有味道。这个代表还组成代表团，你看每一族类都有十位，有的时候有十一位，每一个族类有个代表团。这十个人里面第一个人是总代表，另外有九个或者有十个，每一位代表都代表他们同类的无量无边的大众。因为在经表面上看是华藏世界，实际上包括了尽法界虚空界，十方三世所有一切诸佛剎土，一一剎土里面九法界无量无边的众生，这是大方广佛华严的境界，真正是不可思议。「此诸世主」，是讲前面这些大众。

　　『一一皆现不思议诸供养云』，他们在大会赞叹之后供养，带的这些礼物，都是教给我们，我们日常生活当中要学。你看看我们到一个地方，不管这个地方是生疏还是熟的地方，先要懂得去拜会，拜会先要懂得礼节，礼貌要周到。见面的时候要知道称赞，要晓得怎样称赞法，这菩萨不都教给我们了吗？称赞之后，你带这些礼物要送礼供养。这教给我们处事待人接物，我们在这里学的时候要落实在生活当中，要是学会了，你会受到社会一切大众的欢迎。实在讲，这么长的经文所表演的全是四摄六度，一句都说尽了。带的供养『雨于如来道场众海』，这个雨是动词，形容供养具之多，好象从空中落下来一样，来供养道场大众。大众是谁？尽法界遍虚空所有一切诸佛剎土里面的众生，上诸佛如来，下三途众生，你看看这个境界多大！心量多大！

　　下面有十二句，这是简简单单举几个例子，为什么？这些世主供养具你怎么能说得清楚？同时也没有必要，简单举几个例子说说就可以了。

　　【所谓一切香华庄严云】

　　现在送花是最普遍，无论是在中国在外国，特别是在外国，一切喜庆聚会都送花。送一篮花，送一盆花，送一个花环，最少的送一枝花，代表他的敬意，供养！送香，庄严道场。前面给诸位说过，一切时一切处无不是华严道场。这是礼物里头第一类的。第二类：

　　【一切摩尼妙饰云】

　　这是我们现在日常生活当中常常看到的珠宝，这属于珠宝一类的。当然这一般价值比较高了，送这些珠宝、首饰一类的身上的装饰品。这里面也包括环境里面的装饰品，因为底下它还有：

　　【一切宝焰华网云】

　　这不是装饰在身上，这装饰在居处环境，你居处的房屋宫殿。像现在我们遇到外国的圣诞节、新年，有些街道上在夜晚许许多多的灯饰，真的是五光十色，道路的上空都结成光网，『宝焰华网』。这个地方小城市，没有那么繁华热闹，我们在香港处处能看到。在新加坡，你看每一年最热闹的乌节路，你在乌节路上能看到「一切宝焰华网云」。

　　【无边种类摩尼宝圆光云】

　　有些我们这个世间没办法比喻的，『无边种类』是讲种类的繁多，太多了。『摩尼宝圆光』，摩尼宝成就的圆光，「圆光」表圆满的智慧。

　　【一切众色宝真珠藏云】

　　珍珠我们这个世界也有，七宝之一，但是比不上天上的七宝，更比不上华藏世界毗卢遮那佛的七宝。你要问为什么？这些东西都是「唯识所变」，都是「从心想生」。我们六道凡夫的心想比不上天人，比不上声闻缘觉，更比不上菩萨，哪里能跟佛相比？每一种供养下面都用一个「云」字，这个云代表的意义很深，代表「相有性无，事有理无」；形式上供养一丝毫都不欠缺，礼貌周到，心里面清清净净一尘不染，那叫云。没有着相，这个供养才叫功德圆满；供养要是有执着，那就是福德不是功德。一切供养当中，我们人与人交往，我们礼物总是尽心尽力做得非常圆满，做得非常的丰富美好，心里头清净、痕迹都不着，这是功德。显示这个心「真诚清净平等正觉慈悲」，就在这个供养里头圆圆满满的显示出来。事物是个代表，实际上是用你的真诚清净平等正觉慈悲在供养，真实的供养，东西是表法而已，这个意思一定要懂。第六句：

　　【一切宝栴檀香云】

　　这是讲我们佛门常用的檀香，这是燃香供佛很名贵的供品，檀香里面尤其是沉香。第七句：

　　【一切宝盖云】

　　『宝盖』是属于庄严具，我们一般讲道具，它也有作用，防止日晒、防止灰尘。在从前帝王大臣出巡的时候，仪仗队里面不能少的。第八句：

　　【清净妙声摩尼王云】

　　这一句我们晓得是音乐，乐队，『清净妙声』；『摩尼王』是如意宝，用它来形容清净妙音，你听了非常悦耳、非常欢喜。演奏的这个音乐，都是能够帮助人消除烦恼，得清净智慧。第九句：

　　【日光摩尼璎珞轮云】

　　『日光』，在我们人世间，光明最大的是太阳，其次是月亮，第三种是灯光，所以常用「日月灯」，在此地这是比喻，像太阳那样的光明，那样的圆满。『璎珞轮云』，「璎珞」是戴在身上的，是属于身体的装饰。

　　【一切宝光明藏云】

　　『一切宝』就多了，众宝杂成，每一种宝都放光，光色不一样。众宝聚集在一起叫『藏』，所放的光所谓是五光十色美不胜收。这些通常我们中国人讲聚宝盆，用盆盛的各种的这些珍宝。末后一句：

　　【一切各别庄严具云】

　　前面是共同的，后面这一句有各别的，有特别表法的意义。总结：

　　【如是等诸供养云。其数无量，不可思议。】

　　这一句是我们能够体会得到的，为什么？世主的数量不可思议，每个人带的这些供养品当然是不可思议。

　　【此诸世主，一一皆现如是供养云，雨于如来道场众海，靡不周遍。】

 　参加华严法会，十方世界无量无边的世主，每一位都带着共同的供具，香华、幡幢、宝盖，有各别特别的供养，数量无量无边，到道场来供佛供众，『靡不周遍』，圆圆满满。我们可以冷静思惟这样殊胜庄严的境界，细心去体会佛法究竟圆满无比的殊胜；不仅是我们要学，九法界的众生哪一个不要学？哪一个可以不学？我们对于学佛的信心、学佛的意愿，真的是油然而生。不用去劝勉，你只要看到这个境界，自自然然就发心了。后面这一段「结通无尽」，这是总结。

　　【如此世界中，一一世主，心生欢喜如是供养。】

　　这一句是结华藏世界之内的，「结华藏内」。

　　【其华藏庄严世界海中，一切世界所有世主，悉亦如是而为供养。】

　　到这里是一段，这是结华藏世界外的。我们从这里能看到，首先是说大会里面，『一一世主心生欢喜』。哪里还会有分别执着？这个世界原本是一家，我们今天不了解事实真相，分自分他，彼此不但不能相容，还产生嫉妒障碍，造作许许多多错误、罪业。什么原因？不了解事实真相。我们在这里看的，你看那个大世界里头，剎土与剎土、族类与族类是一家，华藏世界是个大家庭，是自己的家庭。如果我们真的体会得，明白、觉悟了，那恭喜你，你已经证得清净法身。华藏世界是净土，华藏世界是法身，身即是土，土即是身，身土不二，这叫法身。自性般若遍虚空法界，那是智身。觉悟之后，妄想分别执着永远断尽了，这是大自在身，真正解脱身。虚空法界是自己生活的境界，我们现在的话讲，是我们生活的空间、是我们活动的范围，尽虚空遍法界！现在科学家所说的空间，有许许多多不同的维次，这个时候所有不同维次的空间全部都突破了，所有一切障碍都消除了。

　　底下一句华藏世界外的，我们讲影响所及；「影响所及」实在讲，这一句话并不恰当，为什么？因为有影响所及你还有内外的差别，实际上内外的界限没有了，『一切世界所有世主，悉亦如是而为供养』，真的是尽法界、尽虚空界融成一个整体。我们想想这一种的气象，这样的殊胜庄严，真正不可思议！好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五五四卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，最后一段，结通无尽：

　　【如此世界中，一一世主，心生欢喜如是供养。其华藏庄严世界海中，一切世界所有世主，悉亦如是而为供养。】

　　前面我们讲到此地。现在我们接着看：

　　【其一切世界中，悉有如来坐于道场。】

　　这一段经文在前面跟诸位曾经介绍过，大意是先总结「华藏世界内」，然后再结「华藏世界之外」。前面也有两段，首先是举我们这个世界；「其华藏下」，这是说「华藏中一切世界」。这里面境界很多，先为我们说明「兴供」。『一切世界』，华藏世界里面，佛在经上告诉我们，「有十不可说佛剎微尘数世界种，一一世界种中，各有不可说不可说佛剎微尘数世界」。每一个世界里面，都有像前面所说无量无边的世主来供养，这个境界不可思议，我们无法形容它的壮观。

　　【一一世主，各各信解，各各所缘，各各三昧方便门，各各修习助道法，各各成就，各各欢喜，各各趣入，各各悟解诸法门，各各入如来神通境界，各各入如来力境界，各各入如来解脱门。】

　　到这个地方是一段。这一段先说佛坐道场，「其一切世界中，悉有如来坐于道场」。清凉大师说这里面有两个意思，第一个意思是说明这些世主，当然首先是供养本地之佛，像我们娑婆世界一定先供养本师释迦牟尼佛，在极乐世界当然一定先供养本师阿弥陀佛，「人同此心，心同此理」，先供近处的。第二个意思，这些世主也供养这一尊佛，「此佛亦坐彼界道场」，这个意思很深；由此可知，菩萨成佛之后在无量无边诸佛剎土都能现身。现什么身？总是一个大的原则，「恒顺众生，随喜功德」；《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，《观世音普门品》，应以佛身而度化的那一类众生，菩萨就现佛身去度化。菩萨能现佛身，这是讲四十一位法身大士，他们是分证佛位，确实能现。菩萨能够处处现佛身，诸佛如来当然不例外，应以什么身就现什么身。由此可知，现身得大自在。

　　从这个地方我们更深入一层的体会，佛没有分别、没有执着，决定不执着这个身相是自己的。凡夫为什么不能够现第二种身？过分的执着这个身是自己，换一个身形他就摇头：「不像我了」，他怎么能够变化无量无边身？从这个地方我们能体会到一些，他们之所以能现无量无边身，就是因为他没有执着、没有分别，众生心里头想见什么样的身，他就能现什么样的身。此佛也能在彼界道场出现，这是在佛经里有证明的；《地藏经》我们念得很多，释迦牟尼佛在忉利天宫讲《地藏菩萨本愿经》，十方诸佛如来统统现身来了，特别的因缘，那个法会殊胜，比华严还殊胜。华严里面没有看到十方一切诸佛都现身，地藏法会上看到这样殊胜的境界，真正不可思议！

　　下面总共有十一句，各各十一句，这十一句是总结「大众得法」，只要是在这个法会里头，哪有不得法益的道理？六根接触的境界，无一不是如来宣演的妙法。清凉大师给我们解释说，「闻法得益」可以分为三段：第一个是「闻益，各各信解，信其言而解其义」，这是闻法得益；第二个是「思益」，第三个是「修益」。闻思修是菩萨的三慧，这个地方为我们分别说明，而实际这个闻思修是剎那之间同时完成的；它不像戒定慧三学，戒定慧三学确确实实是三个科目，因戒得定，因定开慧，它是三个科目。而闻思修三慧，这个慧就是戒定慧的慧，闻慧、思慧、修慧。闻是什么意思？闻是接触，代表接触，眼接触一切色法统统用「闻」做代表，六根接触外面六尘境界，这个接触叫闻。一接触就明了，明了用一个「思」来代表，智慧一接触就明了。我们一般讲你多想想你就会明白，是用世俗的意思来表法，不是真的叫你去想想，真的一想你不就落在意识里面去了吗？「修」是迷惑没有了，你一明了当然疑惑就没有了，从断疑惑我们说它作修。这个地方都是说的大菩萨们。

　　修的利益说了很多，说了七门，从『各各三昧方便门』。这十一句里，第一句『各各信解』，这是「闻益」；第二句『各各所缘』，这是「思益」；下面统统是讲「修」。修益说了七种，第一种是「修门」，法门，「谓三昧方便」，这一句很重要。我们学佛讲修行，你修的是什么？许许多多学佛多年不知道自己修的是什么？功夫怎么会得力？我常常听同修们说「功夫不得力」！你不知道自己修什么，你功夫如何得力？在这个地方，菩萨明白的开导我们，修的是什么？修三昧方便。三昧是什么？三昧是梵语，翻成中国的意思是正定、正受，受是享受，正常的享受。我们六道凡夫有享受，他享受什么？佛把它分为五大类，苦、乐、忧、喜、舍，六道凡夫里头五种受。这五种受不正常，而凡夫贪恋其事，想这个！诸佛菩萨的享受是正受，什么叫正受？离开这五种受，苦乐忧喜舍统统没有，身没有苦乐，心没有忧喜，这就叫舍。凡夫的舍很短暂，所以它不能叫三昧；如果这个舍受永远保持，这就叫三昧，所以三昧就是禅定。

　　在我们净土宗我们常讲「念佛三昧」，我们念佛有没有得三昧？什么是念佛三昧？《弥陀经》上讲得最清楚：「一心不乱，心不颠倒」，这就叫念佛三昧。我们念佛人修什么？修一心不乱，用念佛这个方法。我们今天多半采取持名念佛的方法，希望得到什么效果？希望念到一心不乱。一心不乱是定，就是这里讲的念佛三昧。心不颠倒是慧，决定不再留恋六道轮回，不再留恋世间的名闻利养、五欲六尘，决心取西方极乐世界，就是求愿往生，这是慧，这个心不颠倒。假如我们还贪恋这个世间五欲六尘，对于西方极乐世界半信半疑，这叫颠倒错乱。慧从哪里来的？慧从定来的，念佛是个方法、是个手段，目标是一心不乱；得一心不乱之后，自然就心不颠倒，这才决定往生。我们今天确实是搞错了，不知道自己功夫用在什么地方，不知道，错在此地。都是我们读经疏忽了，听经也太大意，没有能够依教修行，所以时间虽然长，功夫还是不得力，充其量只在佛门修一点有漏福报而已，你说这多可惜！这不能不清楚，不能不明白的。

　　第四句是讲『各各修习助道法』，这是讲「修法」，法是方法，这是讲的法门。无量无边的法门，我们要会用，巧妙的用这些法门帮助我们断烦恼，帮助我们得念佛三昧，帮助我们断疑生信。清凉大师注解讲「资粮助道」，我们净宗常讲的正助双修。什么是正修？「发菩提心，一向专念」是正修。为什么还要助修？因为无始劫来的业障习气非常深重，必须要找一些方法帮助我们，断烦恼做不到，帮助我们把烦恼伏住。用什么方法？世尊教导我们，历代祖师大德教导我们，世尊教导我们那是教导所有的佛弟子，世尊入灭之后，所有的佛弟子「以戒为师，以苦为师」，这是总原则、总纲领。在正法时期这两句话可以做为正修，他修这个法门就能修因证果；像法、末法，这两句就变成助道。像法禅定成就，禅定要断烦恼不能不持戒，不能怕苦，样样都讲求享受、怕苦，怎么能成就？我们看看自古以来哪一个修行人不是吃尽苦头？现在人不能吃苦，怕苦，念佛堂里面夏天装冷气，冬天要装暖气，为什么？冬天怕冻着，夏天怕热着，你没有这个设备他不来了；我们也只好迁就，恒顺众生，总希望他多念几句佛，多种一点善根，能不能成就很难讲，种善根而已！

　　所以我们只提供修学环境，真正能不能成就全在个人自己。你能够发愤，你能够认真，能够真正放得下，关键就在这里。不会被外面境界所转，这种人一定得念佛三昧，这种人功夫决定得力，他往生有把握。往生是哪个净土、是多少品位？我们不敢说也不必说，下下品往生成功了，只要到达西方极乐世界你就成功了，「当生成就的佛法」你取得了。所以那些正助法门我们要留意，但是在净宗大家知道我常常讲，正修就是「发菩提心，一向专念」；助修是什么？「三福、六和」，我们在《华严经》上讲的「十度、十愿」，文殊菩萨的十波罗蜜，普贤菩萨的十大愿王。如果我们能够真正掌握住，净业三福、六和、十波罗蜜、十大愿王，这是助修，能伏烦恼，功夫用得得力能断烦恼。你能够伏住见思烦恼，凡圣同居土就得到；能够断见思烦恼，方便有余土你就得到。你不用这些方便门，你要想功夫得力，难！发菩提心、一向专念都不行。

　　为什么不行？你那个菩提心不是真的，菩提心要是真的，前面这四种方便门你决定圆满，你决定具足。由此可知，念佛法门不是一天到晚念这一句阿弥陀佛就能往生，古大德说得很好，「一天十万声佛号，喊破喉咙也枉然」；这就是说的什么？他只有正修他没有助修，他的烦恼伏不住，这一句阿弥陀佛念着念着还是起烦恼，起妄想分别执着，没有办法把妄想分别执着打掉。念佛再加上三福、六和、十波罗蜜，那十大愿王就不说了，或者我们讲六度更简单，确实你能伏烦恼。如果说加上十大愿王，果然能够落实在自己生活当中，你往生西方极乐世界是生实报庄严土，不是在普通净土里头。为什么？十大愿王每一条都是「心包太虚，量周沙界」，与性德相应；他往生极乐世界相应的，就是常寂光净土、实报庄严土。《华严经》里头文殊、普贤给我们做示范，修行的方法不能不懂。

　　第五句『各各成就』，这个成就是讲的「修果」，你修因一定会证果。像我们修念佛法门，我们的果是西方极乐世界。看你自己修行的功夫，果有三等，凡圣同居土是果报，方便有余土也是果报，实报庄严土，我们修行的功夫有三等，成就也有不同。第六『各各欢喜』，这个欢喜是修行得益，你所得的利益法喜充满；实在讲，我们修行功夫得力了，就欢喜了。所以真正修行人你看他修行的功夫，从哪里看？从他的法喜上来看，真正功夫得力，那个欢喜是从心性里面流出来的。所以法喜是性德的流露，不是外面的刺激，与外头境界不相干。世间那些圣贤做学问的人也有，《论语》里面所说，「学而时习之，不亦悦乎」，「悦」是法喜，不是外头境界，是你做学问确实有心得。这个心得我们常讲的二种，一种是得之于心，心觉悟了；一种得之于身，身法喜充满。但是有得于心当然就有得于身，它是一桩事情；如果是有得于身没有得于心，那是假的，那个不是真的。一定是有得于心，先开悟了，然后欢喜心现前。世间做学问的人有，佛法开悟之后得大欢喜，大彻大悟，别教讲登地，初地，初地是欢喜地。很明显的把修学的利益给你显示出来，离苦得乐，所以离苦得乐那个相，是欢喜地的境界。

　　『各各趣入』，趣入是「修转」，「各各趣入无量乘门」，这是讲修法；我们常说一个法门通了，一切法门都通了，这是转的意思。由此可知，我们在修学不能不明了，一门，不能同时搞很多门；同时搞很多门就不通，你的时间、你的精力分散，你怎么能成就？同时示现很多门，那是佛菩萨再来的，不是凡夫初学的。诸佛如来如果教导中下根的人，他一定为他示现一门深入。只有在什么时候示现大通家？有上上根的人，为他示现，那个行！什么叫上上根的人？大彻大悟的人，像善财童子在文殊菩萨会上大彻大悟了，教他去参学，参学就是无量法门统统学；四弘誓愿第三愿，「法门无量誓愿学」。那得烦恼断尽之后，见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，无明破一品，这个时候才广学法门。「各各趣入」，这是一个意思：「趣入法门」。

　　另外一种是「众生界」，这个时候就像我们现在所讲的民主自由开放，什么场合、众生场合你都可以去，不会再禁止。不像没有开悟之前，戒律里头这个地方不能去，那个地方不能去，有许多禁止的；悟了之后，这个门就开放了。为什么？你有定功，你有智慧，你不会被境界所转，各各趣入。「各各趣入」有这两层的意思。当你自己三昧没有得到，果德没有成就，不行，一定要守住规矩。你看看从前祖师大德们，以我们净土宗慧远大师做例子，往后历代的祖师大德，都能够守住这一个原则。聚集志同道合的同修，真正志同道合，我们找一个地方建一个道场，一生在一起。不是说来来去去的，那你会有什么成就？我们一生在一块，依众靠众，大家在一起互相勉励，互相警策，互助合作。远公在庐山建第一个念佛堂，东林念佛堂，净土宗的开始，志同道合的总共有一百二十三个人，以虎溪为界，不出这个界限。

　　所以我也是考量我们目前的状况，现在世界动乱，灾难频繁，我们要想帮助佛法，先要成就自己；要成就自己，祖宗的方法有道理，愈想愈有道理。我们要如何成就？也要像远公大师一样，下定决心，绝对要放下自己的妄想分别执着，为什么？分别执着不放下，你就不能跟人同住，你会有摩擦。你想想远公当年这个莲社，就是东林念佛堂一百二十三个人，如果每一个人不能放下分别执着，那不天天吵架了？一百多人不吵翻天了？没有分别、没有执着、没有意见，他们那个时候只有一部《无量寿经》；《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，那个时候都没有翻译出来。《无量寿经》是最早到中国的，初祖就是依《无量寿经》，净土宗是这样成立的。这一百多人都是发真诚的愿求生西方极乐世界，同心、同愿、同德、同行，所以他自然能做到六和敬。

　　我们今天大家在一块，这个看到那个不顺眼，那个看到这个不满意，这不是道场了，这个不能修行。所以我们要多想想，短期的像办一个普通学院，新加坡这种培训班六个月就毕业了，这个忍一忍还可以，时间不长；真正办道的道场要尽形寿，尽形寿就是我尽一生，有生之年都要跟大众相处，这个难！这个不容易！你没有道心怎么行？你没有这个志愿怎么行？所以我就想到祖师们这些规矩、典型、模范，很值得我们考量，我们得多想想。希望我们想出一个妥善的方法，我们如何来利用这个道场，希望在这个道场大家都能够成就。要真心诚意，彼此一定要互相尊重，大家要把对方看作阿弥陀佛，那个尊敬心就生起来了；无论看哪个人，「阿弥陀佛」，阿弥陀佛的化身，应作如是观。每一个人都是阿弥陀佛的化身，都是阿弥陀佛示现，都是来度我的；我对每一个人会尊敬，我对每一个人都会感恩，就不会生是非，就不会打妄想，也不会去看别人过失，一心一意专求净土。这个地方往生的人就多了，往生就是成佛，作佛的人就多了，这真正是我们人生第一桩大事。还搞别的东西干什么？没有意义了！换句话说，作佛要紧。不但超越六道轮回，十法界也超越了；不但十法界超越，华藏世界四十一位法身大士那个阶位也超越了，不可思议的趣入！

　　第八句『各各悟解诸法门』，这一句是讲「修同」；「悟解法门」，你只要能趣入，一趣入你就明了，没有障碍。一个法门通了，一切法门都通了；一部经通了，一切经都通了；佛法通了，世间法都通了，所以欢喜心才现前。无量无边的法门，不仅是释迦牟尼佛讲的，释迦牟尼佛还没有讲的，十方世界诸佛如来在无量劫当中所讲一切法门，你都通了。为什么？妄想分别执着断了，自性上的障碍全都消失了。一切诸佛如来为众生所说的一切经教全是自性流露的，你现在明心见性了，诸佛所说无量无边的法门全是性德，你既然见到了，一听诸佛所说的，统统跟自己心性相应，全是自性里面的东西，这个不可思议，妙不可言！善学，应当如是修学，所谓是无师智、自然智都现前了。这是正教，诸佛菩萨、祖师大德是这样教导我们的，我们能不能体会？能不能理解？能不能接受？对这种教学方法能不能深信不疑？所以这个道场里面的大众，绝对不是普通的大众。

　　净宗道场，这个大众进来的时候，那是一尊佛。他到这里来成佛的，往生不退成佛。他不是做别的，不是我在此地我想作菩萨、我想作阿罗汉、我想作天王，我想得人间富贵，不是的！他到这个地方不是干别的，是来往生不退成佛的。这哪里是普通人？所以他要想到这里来，我们要仔细观察他像不像佛？有没有做佛的样子？我们评估一下，他能不能成佛？这个事情，不在年龄老少，也不在贤愚不肖，而在他的诚敬。印光大师说的，他有没有诚意？在形态上面有没有具足恭敬？「诚于中，敬于外」，你看他是不是敬人、敬事、敬物？你从这上看。如果从外表上看，他对人不敬，对事不敬，对物不敬，他没有诚意，那就很难成就了。「我想」，想是空想，我们总要细心去体会。

　　第九句：

　　【各各入如来神通境界。】

　　这是「修极」，修行到了顶点。顶点里面有三句，这是第一句，「大悲极，入佛神通境」；跟诸佛如来一样，自性本具的德能这个时候显示出来了，大能我们常讲万德万能，这个能力显示出来了。佛菩萨只为一桩事情：利益众生，帮助众生消灾增福，所以成就如来果地上无尽的恩德。佛恩大了，不是父母恩所能比。佛恩在哪里？就在这一句，他以称性的大德大能，帮助尽虚空、遍法界一切苦难众生。我们要问什么是苦难众生？烦恼没有断尽都是苦难众生。六道里面众生最可怜，为什么？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，一品都没断，你就是做到大梵天王也不行，你烦恼习气没断；只要烦恼习气没断，你的福报享完了，还是要堕落。佛在经上常讲，真正修行人修的功夫不错，他能够生到非想非非想处天，六道里头最高的，再没有比他高的；寿命到的时候还要堕三途，三途堕哪里？堕地狱。为什么堕地狱？毁谤三宝。佛在经上把这桩事讲得很详细、讲得很明白，大概四禅天人，这个人修行修到四禅天，都以为自己成佛了，都以为自己证得般涅盘。般涅盘翻成中国意思是不生不灭，寿命长。非想非非想处天，寿命八万大劫。我们晓得一个大劫是这个世界成住坏空一次，八万大劫就是我们这个世界成住坏空八万次，不是沧海桑田，是世界的成住坏空。

　　我们今天在天文望远镜里面看到，星球爆炸消失了，那世界坏了；新的星球发现了，那是世界生了，星球的成住坏空八万次，你说这个时间多长！所以他入那个境界的时候，他认为他自己成佛了，不生不灭了。但是到八万大劫时候，他的定功失掉，于是又堕落了，堕落的时候他就毁谤三宝，「佛说的是假的，佛说证到这个境界就不生不灭，我入这个境界为什么还要堕落？」这一个念头起来就是阿鼻地狱的业因。这不是究竟法，所以到非想非非想处天，还是苦难众生。再看四圣法界阿罗汉、辟支佛，见思烦恼断了，尘沙、无明没断；十法界里面佛菩萨，不错了，尘沙烦恼断了，无明没断，出不了十法界。所以十法界里面统统是苦难众生。谁发心去度他？修行证得极果的人，他这个极不是究竟的极，是超过十法界了，十法界里面人看他那是到顶点，超过他们了。这个「修极」是指法身菩萨，「破一品无明，证一分法身」，自性里面的大悲心流露出来了。这个时候他的智慧、德能、相好可以说同佛了，没有佛那么殊胜，决定是真的不是假的。

　　古大德用比喻来显示这桩事情，因为我们很难懂。他把如来果地比喻作晚上十五的月亮，满月，把圆教初住菩萨比喻作初二、初三的月牙；月牙的月光跟十五的月光是相同的，是真的月光不是假的，这个我们能理解，大小不一样。圆初住以上，他们明心见性，智慧、德能、相好、神通道力都是真的，都不是假的，我们在《华严经》里面称这些人「同生众」，十法界以下的是「异生众」，这个我们读过，这样说起来大家就好懂。契入这个境界之后，就没有第二个念头了，全心全力为众生，没有自己。六根接触境界念念都是为利益一切众生、帮助一切众生，为众生作种种示现，这就是神通。我们虽然没有入那个境界，要学！只要你有心学，只要你肯学，你拼命努力一味去学，你在这一生当中不知不觉你就入佛境界；纵然不能真入佛境界，你入了相似境界。相似就不错了，入相似境界我们往生西方极乐世界就升了一级，生方便有余土。你看看从凡圣同居土提升到方便有余土，所以不能不学。

　　学诸佛菩萨，一切时一切处帮助众生，为作示现。譬如现在我们看到今天这个世界，众生完全违背性德，造作无量无边的罪业，感得地狱的苦报；现在已经没有什么饿鬼、畜生了，所造的全是地狱业。我们要给他做什么样的示现？你看看这个业因，「孝养父母、奉事师长」是性德，这一切众生忘掉了，忘得干干净净，我们为他做示现。你们诸位同学真的叫粗心大意，你看看我所作所为，我在我们这个前面新教堂里面，当中供养的是阿弥陀佛如来，两旁边我没有供养观音、势至，我供养那个大照片，一边是李老师，一边是韩馆长，那么大的照片放在两边干什么？你们晓得什么意思？这就是『神通境界』，为众生作示现。众生不知道孝养父母，不知道奉事师长；我把老师的相挂在那里，我把护法的相也挂在那里，我不好意思挂我母亲的相，为什么？那是私心；这个示现是教我们尊师重道，是教我们不忘护法恩德，中国古人常讲「受人滴水之恩，常思涌泉为报」。这是教学，是教育。

　　你别的地方看不到，我自己住的房间你去看，我母亲的相挂在我自己房间里。我的父亲早年过世了，母亲过世之后合葬在一起；那个墓地很小，坟墓看不出来，是很普通的、很小的一个坟墓，我给它立了一个石碑，也不大。现在在中国大陆，许许多多同修到我家乡去访问看到了，看到之后他们有写一篇文章，我看到了，是南京一个大学教授。我看了我也很感动，非常感激他。他们这一帮居士们发心，想把我父母的坟墓重新修一修；当地政府也非常难得，拨了三十亩地来做墓园，三十亩合台湾是两甲地，我很感谢。既然要做，他们也画图来了，这个墓的周围我不知道他用什么样的石头围起来的，上面还是铺草；旁边这些石头我就想了，到那边去的人将来会很多，我们做机会教育。我把这个经文好的这些句子，四个字一句节录下来，写了二、三十条，把它刻在石头上，让大家到那里去看看、去读读这些文，机会教育！

　　念念都是想到利益众生，否则的话坟墓有什么意义？没有意义。用这墓园来做教育，这个墓园周边刻的都是经文；墓园很大，外面还有栏杆，栏杆上我让他们刻我们提倡的二十个字，一个栏杆刻两个大字，「真诚清净平等正觉慈悲，看破放下自在随缘念佛」，刻在外面的都是石头栏杆，教学！这个墓园旁边修了两条路，这两条路一条我给它命名「孝亲道」，另外一条「尊师道」。我感谢当地政府，感谢这么多同修大德们的爱戴。利用这个地方教学，希望到这个地方来看的人，至少他念一遍他种了善根，他总是看看，「法师写的这些字，写的是什么字？」种善根了！已经有善根的人，他读了之后善根增长；善根已经增长的人，帮助他善根成熟。所想到的不是我家里的事情，我会用这些东西做题目，帮助一切众生转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。只要有机会我都会去利用，决定是利益众生、利益社会，我常有这个心，常有这个念头，所以这个境界一接触到我会做。

　　我在此地做得不够，为什么？看到你们这些大众，许许多多毛病习气改不了。我也很想带头来做，许多同学不会煮饭，出家人不能不会煮饭；我们初出家的时候老和尚常说：「你发心出家，出家有三把刀你晓不晓得？」哪三把刀？第一个是剃头刀，出家剃头不能找别人剃，现在方便，有电动的剃刀，在从前要用剃刀。第二把是剪刀，你要会做衣服，从前出家人的衣服，没有僧服店没地方买，自己做；至少中国从前穿的是长袍大挂，你可以买现成的，领子要自己会改，你至少有这个能力，小挂裤都是自己做的。第三把刀是菜刀，你能下厨房，所以从前出家人在常住，工作每年换一次班，轮流的，所以样样都会。

　　现在我们看大家，洗菜洗不干净，菜不知道选择。有的时候把佛法误会了，佛不是教我们惜福吗？很老的菜根都不会摘掉，为什么？要惜福。错了！这个吃的东西放的天数多了，味道都变了，还不肯丢掉还要吃，惜福？这个惜福惜得一身的毛病，还要人家来伺候你。你没有学过戒律，戒律里面佛规定的，出家人不吃隔夜的东西。佛为什么要这样作法？从前没有冰箱，隔一天之后东西坏了，你吃了会生病。佛给我们讲的道理、制定的戒律通情达理，不许可，佛讲求卫生。第二个意思怕你懒惰，我今天托钵多托一点，明天不要出去托了，我可以吃个一天两天、三天，要知道印度是热带，东西放两三天一定会变味，不卫生，所以佛制定的戒律是不准吃隔夜的这些饮食，不可以！

　　现在是有冰箱，冰箱里储存两三天不会变味。可是诸位同修一定要知道，你每天捡的菜，那个菜老了，一指下去摘不动，这个人吃了很难消化；说老实话我还行，你们年轻人很多肠胃不好。我没有什么选择，但是如果你们是懂得一点人情事理的，我毕竟七十五岁了，在古时候养老七十岁以上，这是一般人；讲究一点的人，富贵人家五十岁就养老了，饮食方面都要选择容易消化的。现在许许多多年轻人说老实话，身体比不上我，我看到你们吃的东西天天在生病，病从哪里来的？我知道，你们不晓得。你们为什么？你们要惜福，惜得一身的毛病，不知道利益众生。厨房工作的人你要有慈悲心，要修「大悲极」，所以这个菜稍微硬的、老了不要，有没有用处？有用处，我们用它来做肥料，有机肥。你在菜园里面挖一个坑，这些菜的老的梗子摘下来都丢到里面去，两三个星期之后它就发酵，就当肥料用，这是有机肥料，不是化学的。你为什么不这样做？我们菜园现在也有相当的规模，种的不少，品种也很多，尽量摘嫩叶，容易消化。那个蕃薯叶长得很快，梗子又粗又老不要了，取它的叶子，普通常识！生活教育。是不是哪一天我到菜园去摘菜摘来给你们看看？我下厨房做给你们看看？

　　上一次我来的时候我下过厨房。杨州的江老师到这边来访问，我实实在在看不惯，你们烧的煮的那些面，我看他们是很勉强的吃下去，所以我到厨房做给你们看；统统吃光了，大家吃得非常欢喜。你们想想跟你们做的不同的地方在哪里？我做的实在讲又简单又好吃，不像你们那么麻烦，汤面里面每一道菜还要炒一下，费事嘛！厨房里面一定要搞得整整齐齐、干干净净，卫生第一。餐具要干净，也许你们顾虑到了，你们盛水的盆，水龙头有没有擦干净？恐怕就靠不住了。凡是用过，浴室里头浴缸、水龙头，洗脸的脸盆、水龙头，用完之后用干布把它擦干净，保持的时间就久，它不会氧化。尤其是怕肥皂水，肥皂水沾了你没有把它擦掉，你过一段时间去看，你看水龙头一个痕迹一个痕迹的疤，擦都擦不掉，时间久了它氧化，那块就脱落下来了。不知道爱物，这是对物的不尊敬；做事情不负责任是对事的不尊敬，对人没有礼貌，你看看对人事物都不敬，哪里有诚意？你没有诚意，你怎么能够功夫得力？世出世间法都在诚意，儒家讲「诚意正心，修身齐家」，那是根本的大道，佛法绝不例外。

　　出家人要从《沙弥律仪》做起，你出家不是小孩出家，你已经成年你才发心出家的，在家的这些规矩你要懂，不懂赶紧学！所以我让大家学《弟子规》，学《太上感应篇》，补习！既然出家了，戒律里头的大根大本，《沙弥律仪》，十条戒二十四门威仪不能不知道，不能不落实。这些东西疏忽了，念佛怎么能往生？在家人能往生，出家人不能往生，这是今天我们所看到普遍的现象。那是什么？出家人不像出家人，你这个形象不像，不像如果再说得不好听的，破坏了佛教形象，你是佛教里头的罪人，你怎么能往生？哪有这种道理？在家人没有直接破坏佛教形象，他的过失少，他只要能够三福里面修第一条，能够「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，他就肯定能往生。出家人可不行，出家人至少要加上第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，众戒至少是沙弥十戒，威仪至少是二十四门威仪，不能再少了。这个条件不具足，你怎么能往生？

　　我给出家同修忠告，你要做不到可以还俗，不要现这个出家的形象，你就修十善业道，你就能往生；如果是现这个身分，那你就要现得像，最起码的你还像个出家人。比丘就更难了，菩萨尤其难，比丘、菩萨必定具足圆满的《沙弥律仪》，我们不学行吗？好象这两年，「佛陀教育基金会」把《沙弥律仪增注》又翻印了一次，希望我们这边同学跟基金会联络，看看这个书还有没有？如果这个书还有，我们希望能送给我们二百册。这个经叫行经，经典有教理行果，这是修行的；不管你修学哪一个法门，你现在发心学《华严》也好，学《般若》也好，学《无量寿经》也好，学《地藏经》我看都有同学发心在学，你要是出家人，《沙弥律仪》是基础，没有这个基础学什么都落空，都没有用处，好象盖房子一样你没有地基。告诉诸位同学，三福六和、《沙弥律仪》是地基，有这个地基，你的地基坚牢，你那个高楼大厦才能盖得成功。

　　佛法是以戒律为基础，如果你要有更大的成就，那必须还得修比丘戒跟菩萨戒，你的基础才真正坚牢。为什么？你能够往生，我们讲这是方便法门，希有难得的法门，你能够生方便有余土，你能够生实报庄严土。具足菩萨戒的生实报庄严土，具足比丘戒行的，生方便有余土；具足《沙弥律仪》的，生凡圣同居土。《沙弥律仪》修得好的，也能够生到方便有余土。净土法门虽然是讲方便，易行道，易行道也不是我们想象当中那么容易，那你就搞错了。它是比较其他法门容易，也必须要具足这些条件。所以都是为了给众生做好的形象，劝勉一切众生如教修行。我们自己先要做个榜样，要做个好样子，这成恩德。第十句：

　　【各各入如来力境界。】

　　这一句是入佛力境界。『如来力』，是十种智力，这十种能力，菩萨都比不上，法身大士都不如，成就佛的「智德」。如来果地上三种大德：恩德、智德、断德。断德是断烦恼，无明烦恼统统断尽。第十一句：

　　【各各入如来解脱门。】

　　这是成就「断德」。唯有如来果地上无明烦恼断尽；等觉菩萨还有一品生相无明没有断，所以他的断德不是究竟圆满，到如来果地上究竟圆满了。这两句我们怎么学？我们要求智慧。圆瑛大师一生三求：「求福、求慧、求生净土」。学佛无论在家出家、四众同学，要知道修福修慧。前面讲的恩德是修福，恩德是什么？一切时一切处，确实有心、有念，有这个思想，要给一切众生做好榜样。这些年来我们在各地方讲经说法，我们拟了个总题目「学为人师，行为世范」，师是表率，范是模范，我们起心动念、言语造作，能不能给社会大众做表率？能不能给社会大众做榜样？只要心里想想「这不行」，不行就不能动这个念头，就不能这么作法。我们要不能这样真干，这一生肯定空过。这一生学佛有名无实，只是在阿赖耶里面种一个善根而已，这一生当中决定不能得受用，来生还是要搞六道轮回，那就麻烦大了。这一入轮回，到哪一生哪一世，你才能再得人身、再遇佛法？要想到这一桩事情，你才知道真正可怕了，这个机缘难得了。既然得到了，怎么能够空过？

　　所以诸位同学晓得我们的道场，不是我建的，我从来没有一个念头要建道场，我从来没有向人家化过一分钱，这个我做不出来的，我说不出口的。道场是佛菩萨建的，感应道交而成的。道场这些钱财自自然然来的，我没有化过缘，我也没有叫住在这里面的同修去化过缘，没有！佛菩萨在这里建道场当然有他的用意，这个道场必定有人成就，是哪个人我们不知道，到后来看看往生瑞相希有，我们才知道是哪些人，一定有！达拉斯的道场也是佛菩萨建的，我看到了，有人在那个道场念佛堂往生。于是我们明白了，佛在那里建道场是为这些往生、为这些成就的人，护持道场、为道场服务的人，有福了！如果这个道场建立了，一个往生的都没有，那个问题就严重了，你欠下施主这一笔债，所谓是「今生不了道，披毛戴角还」。

　　今天这个道场，不同于达拉斯的道场，不同于台湾的道场，也不同于加州的道场。这个道场是要成就佛法继起人才的，是要在此地成就一批将来弘护正法的大德们，这个人是谁？看你们发心了。真正发心依教修行，那你就是。如果对于修学阳奉阴违，贪图现成的享受，你也有成就，你也会往生，到哪里往生？到阿鼻地狱。你不是修西方路，你是修三途路。善恶果报，了了分明，都在一念之间。我常讲佛陀是我们最好的榜样、最圆满的榜样，祖师大德的示现往往偏在一时，就是他那个当代；唯独释迦他老人家示现可以说，那个影响力一直到他老人家的法运终了，一万二千年，超越时间、超越空间，不可思议！我们供养本师释迦牟尼佛，常常想念本师释迦牟尼佛，一定要想他的行谊、他老人家的恩德、智德、断德。所以我们自己那些烦恼习气是难断，但是要断！

　　我在此地看到的，同学很多也都看到的，悟谦师的烦恼习气很重，现在改得很多了，有进步。昨天我还告诉她：「还不够，还要改」，她有信心。心量一定要拓开，心量小的人没有福报，量大福大，处处要方便一切众生，何况对人？要知道时时行方便，自己时时刻刻要知道忍耐，要肯吃亏，吃亏是福；处处不肯吃亏，想占便宜，这个人都是三途的人，人天没有分。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五五五卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」最后一小段经文:

　　【如于此华藏世界海。十方尽法界虚空界一切世界海中。悉亦如是。】

　　这段经文是「结华藏外」。在前面「结华藏内」最后一个小段讲闻法得益，七种利益，最后一种讲「修极」，我们特别强调佛的恩德、佛的智德、佛的断德，也就是这个经中所讲的「大悲」、「大智」、「自在」。自在是断德，如果你不能够把烦恼习气断干净，你哪里来的自在？所以我们要想得大自在，如同我们天天念《心经》，观自在菩萨，观世音菩萨也称观自在菩萨，这是一位得大自在的。我们这么多年来，总结佛陀教导我们的修行原则，看破、放下、自在；如果不能看破，你就不能放下，你要有丝毫放不下，你就不能得大自在。修学的同修，哪一个不想得大自在？大自在何以得不到？没放下。这桩事情说实在话，放下一分就得一分自在，放下两分就得两分自在，小自在。世出世法身心世界统统都放下了，心里一丝毫都不执着、都不分别，连印象都没有了，那你得的就是究竟圆满的自在，自在到极处了；那个「极」就是大圆满的意思。因此我们要想生活的自在，现在人讲自由自在，自由自在是果报，它的因是看破放下。我们懂得修因，智是看破，没有智慧不行，智从哪里来的不能不知道；断德是放下；恩德就是随缘，随缘利益一切众生，为一切众生造福。如来三种圆满的大德，我们今天在因地上要懂得修学。

　　末后这段经文是说，以「华藏」做个例子，尽虚空法界无量无边微尘数诸佛国土「各有此会」，像毗卢遮那佛这个华严法会太多太多了，不是华藏一处，周遍虚空法界，这样是一个圆满的「大法界会」，这才是华严无尽之说。上来这品经总共有五卷经文，清凉大师把它分成十个大段，总的来说「教起因缘分」；到这个地方这品经经文讲圆满了，「世主妙严品」。

　　我们这个本子采取的是《疏论纂要》，李长者在末后给我们做了一个结论，这个结论虽然从最后这一段经文说起的，「从尔时华藏庄严世界海」，一直到刚才所说的，说明「天地征祥」，大地都感动，「世主兴供」；长者总结这里头有七个意思，这七个意思前面都曾经说过，略略的提一提就行了。第一个是把华藏世界的名称说出来了；震动的因由是如来的神力，神力里面特别是说法，讲经说法；震动的范围是尽虚空遍法界，不仅是华藏世界。其次说明无量无边的世主，凡是世主都比一般人有智慧、有福报，他要没有福智，他就不能作世主；即使是恶趣里面的世主，也都有聪明、都有福报。何况众多世主之中，确实有诸佛如来、法身菩萨、缘觉罗汉示现在其中。那就是那一类的众生修学佛法的因缘成熟，感动佛菩萨去应化，到那个族类族群里面去示现；形相是凡夫，迹象上看他好象是凡夫、是神众，实际上是诸佛菩萨，这种事情太多太多了。大乘经上讲的「大权示现」，我们凡夫不认识，凡夫不能够觉察。我们在修学过程当中，怎样才能够不得罪人？才能够修行如法？那你就得要知道，我们这个族群当中有佛菩萨在当中示现。我也不知道哪个是佛菩萨，我把每个人都当作佛菩萨，决定没有过失。实在讲，诸佛菩萨示现在群众当中有这个意思，教你不可以轻视一个众生，不可以怠慢一个众生。你不要以为那个众生做恶，菩萨示现的，形象是恶，心不恶，他那个示现有他的用意，这个用意很深、很微妙，我们没有智慧，看不出来，体会不到。

　　所以对一切人、一切事、一切物，应当恭敬赞叹供养，自己应当常常时时处处忏除业障，我们才会有进步；如果不晓得这个道理，我们修学要想有进步、要想有成绩，那不是容易事情。读了《华严》冷静去思量、去观察，知道佛菩萨的慈悲，知道佛菩萨的恩德，佛菩萨对我们的照顾真正是无微不至。而我们错了，错在麻木不仁，没有知觉，对于诸佛菩萨的恩德丝毫都体会不到。可是佛菩萨没有责怪我们，没有舍弃我们，依旧像日月遍照，大地普载，不嫌弃我们；他非常有耐心，生生世世无量劫中，帮助我们、觉悟我们、成就我们。世主代表我们供养，我们不知道；法喜充满。第四段以这个例子来看许许多多的佛剎，无不如是。下面一段说佛无处不在、无时不在，这是真的，一点都不假。现在天主教徒、基督教徒也跟我说，他们宗教里面的上帝是无形的，也是讲无时不在、无处不在，这个说法好！在佛门里面称为如来，在他们那边称为上帝，名称不一样，事实是一样的。只要他有这个认知，宗教与宗教之间就可以和睦相处，平等对待，可以互助合作，帮助社会安定，世界和平，人民幸福。希望这个认知能够普遍，每一个宗教的宗教徒都有这个认知就好了。下面这一段这是讲得利益，「世主各随自解」，就是我们前面讲的这十一句的闻法得益。最后一段，刚才我们念的，总结华藏世界之外，无量无边诸佛世界跟华藏没有两样，共同成就一大法界的法会。

　　李长者在这个地方设一个问答为我们解答，为什么这个地会动？他说，他也是依据经论上所讲的，「其地动，大意有五」，第一个是这个法会里面有不少人闻法开悟证果，感动地神，欢喜踊跃，这地动了。第二个，智人出现，我们讲如来出世；第三，如来入灭，地会动。第四种因缘，世间有灾变，这是非常可怕的。第五种是修行证果的时候，自己法喜充满。无论是哪一种，佛弟子决定推崇老师，这是自性里头敬德流露，唯佛神力，把所有一切功德都推崇到本师佛陀。

　　其次又设问，他说「何故于此段中地动兴供」，主要的是供养，为什么这些世主在这个时候大家都来供佛？他的解答是经文从开端到这个地方，说明「初会中常随佛众」，《华严经》清凉大师判作九会七处，这是第一会，李长者判的是十会十处，第一会这第一处菩提场完全相同，没有疑议的，初会里面常随佛众，「当境之内神天众」，我们称他为杂神众，以及「如来师子宝座里面古今诸佛同因众」，前面我们都读过。如来的宝座是什么？宝座是虚空法界，所以这一类的大众不是变化的，都是真正修行证果，从如来宝座当中流出。宝座流出是表法的，宝座是如来讲经的处所，说明这些大众、这些菩萨闻法得益，修行证果，从这里流出来的。还有「菩提树内流光众」，这一类也开悟、也证果了，是从佛陀所有一切建树设施之中感悟的。

　　这个话诸位同修听了不太容易明了，我们要就现实环境来说，这个宝座里面古今诸佛同因众，是刚才所说的，佛在这个地方讲经说法，他们是听众，听经开悟、修行证果了，是这一类的大众。菩提树内流光众，是指哪一类？这个道场的建树，树是树立，是建树，建设这个道场，建设这个讲堂，这里头许许多多的工作人员。现在我们常讲的义工，这些义工是为大众服务的，长年服务，长年的熏修，他们虽然没有坐在讲堂听经，在周边照顾，这就是菩提树内流光众。他只要诚心诚意帮助大众服务，随缘闻法，闻久了他也开悟，他也修行证果了，这是属于护法的，弘法护法都得利益。以及我们末后所看到的，「如来宫殿内大悲众」，这些统统都是这一个道场范围之内，或者是这尊佛教化境内，说的是这些大众。结华藏外面的这些大众，那就是佛陀教化对于四面八方影响的，在佛法讲十方，还有上方下方，他的影响所及，让远方不是境内的大众看到、听到都受到感动。

　　经文到这个地方这是一个段落，然后佛从面门放光，召集他方世界的大众也来参加这个法会。李长者在这里说得很好，他说这是「无自他中他也」，我们换句话说，无差别当中的差别。这个意思我们要能体会得到，无差别是说的自性，自性没有差别；无差别中的差别，那个差别是讲现象。换句话说，相有差别，性无差别；事有差别，理无差别，我们不能不懂得这个事实真相，我们要想契入法界，也就是要想明心见性，这个道理不能不懂。所以心性是平等的，心性是清净寂灭的，心性的德用是永远利益众生的；心性的现相，现出的形相，永远是为一切众生服务的，也就是普贤菩萨十愿里面的第三愿，广修供养。广的境界有多大？尽虚空界、尽法界，十方三世一切微尘数诸佛国土，一一佛国土里面又有无量无边的众生，这是一个真正觉悟修行人服务的对象、服务的范围，你想有多大！所以心量小的人不行。修行人不能不拓开心量，「心包太虚，量周沙界」，只有众生没有自己，你才会有成就，你才能有悟处，你才会契入。

　　长者后面有几句话也说得很好，「以真法性，尘剎普周，一剎那之中，三世同际」，这几句话说得非常好，我们应当学，在日常生活当中，处事待人接物要用真心。什么是真心？利益众生的心是真心，利益自己的心是妄心。真实到什么程度？那个利益的心要包含到虚空法界，这从空间上讲；从时间上讲，一剎那等同三际，过去无始，未来无终。你看这个心多么纯，不仅是广大，纯净纯善到极处！这是我们不能不去细心体会，不能不认真学习的。学习的初步，大乘经上常讲的「最初方便」，我们从哪里做起？大乘经论里佛教给我们，从发心做起。你还没做，先教你发心，发菩提心。我们今天所讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这就是菩提心，要从这个地方做起。大菩提心表现在事相上，就是看破放下自在随缘念佛，念佛是圆满功德；不念佛，你的功德很难圆满，那个圆满要很长很长的时间。这样的落实，我们完全是随顺华严教义，《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以念佛这两个字是随顺《华严》。

　　学佛决定要相信因果，因果是世出世间的真理，一切诸佛如来都不能够违背。不但世法不出因果定律，佛法亦复如是，所以佛门中有所谓「万法皆空，因果不空」。古时候的人，不论他学佛或是不学佛，大概从小就接受因果的教育，所以在一生当中他的起心动念、言语造作，他都会小心谨慎。为什么？他知道种善因得善果，要是造作不善的因，将来一定受不如意的果报。他自己会约束自己，一切时一切处，对一切人事物，他自然会小心谨慎，道理就在此地。

　　长者告诉我们这一部经总有六重因果，第一从「世主妙严品」，这一品经我们今天讲圆满了，一直到「华藏世界品」，这个总有五品经，说明「初成正觉，显示五位行门报得，及示现入法一重因果」。往下去，「毗卢遮那品，是古佛因果」，佛说这段经是「引古证今」，说明佛佛道同，因果不虚。第三从「第二会普光殿，显示十信因果」，教我们初学入门之处。第四从「须弥之顶，直至离世间品」，这段经文很长，是《华严经》教学的中心，「显菩萨证修因果」。第五「入法界品」，这是最后，说明「古今本法不思议因果，此是一切诸佛共所乘宗」，一切诸佛修因证果的原理原则，这个原理原则是「一切佛之本体」，不是佛独有，一切众生也有，与诸佛如来完全相同。诸佛如来所有的不比众生多一点，众生跟诸佛比，也不见得自己比他少一点，只是众生迷了，是有，但是他迷而不觉，那就没法子了。迷了的时候没有失去，好象失掉了，叫迷失；觉悟之后好象是得到的，其实是本有的，不是你真的得到什么。

　　「入法界品」经文有两分，两个部分，后面这个部分是五十三参。善财童子跟五十三位善友为会主，说的是什么？「进修因果」。这个修行是真修，历事炼心，如果一切众生的境界你不亲自涉猎，怎么能够成就你自己的智慧德行？你亲自涉猎，样样明了，样样不迷，这是智慧。涉猎之时，你的心能把持得住，不起心不动念、不分别不执着，这是真功夫。修行就是修这个，这是什么？这是戒定的大圆满。所以历事炼心不是为别的，成就究竟圆满的戒定智慧，成就究竟圆满的十波罗蜜，成就究竟圆满的普贤菩萨十大誓愿。这个经上前后讲的十波罗蜜，「总举解行证修因果」，清凉大师把它判作信解行证。末后这两句话总结结得好，「令使启蒙易解，不滞其功」，这两句话说得好。启蒙易解到底对谁？圆顿根性的人。《华严经》是启蒙，《华严经》又是圆满，正是佛门当中常讲的「圆人说法，无法不圆」，圆人修法也是无法不圆。你只要是圆教根性的人，你就可以从这个地方启蒙，从「世主妙严品」启蒙，到「入法界品」圆满，圆教！所以我们应该把自己培养成圆教的根性。现在时间到了，圆教根性下一堂我们再来谈谈。

　　诸位同学，《大方广佛华严经》「世主妙严品」，今天讲完了，这一品经总有五卷经文，我们确实讲了很长的时间，讲得很详细；实际上来讲，讲得很啰嗦，废话不少。在古时候这个说法是不许可的，不是一个好的讲法，但是在今天如果不是这么啰嗦，没有人能听得懂。古时候的人确实烦恼习染比我们现代人轻，善根福德比我们现在人要厚，这是真的；所以一般人都有悟性，虽然不能够说闻一知十，至少闻一能知二、三的人在社会上的确也不少。我们看看现代社会的众生不像从前了，闻一知一的都不多，其中有不少数听闻经法把意思错解、误会了，在今天听众当中不在少数。所以有一些同学常常来找我，希望我把这个经细讲，讲得愈白愈好，为什么？如果不是这样讲，他听不懂，体会不到意思，我想想这也是事实真相。

　　在往年李炳南老居士启讲《华严》，我听了一卷，「世主妙严品」里面第一卷，大概他讲了多少个小时？二十几个小时。他老人家一个星期讲一次，每个星期三在台中慈光图书馆，一次两个小时，同时有台语翻译，所以实际上一个小时。一年使用四十五个星期，他逢年过节放假，换句话说，一年只讲四十五个小时，所以一卷经不到三十个小时。我懂得了，我听明白了，我知道《华严经》前面总有十一卷半的经文，全是讲表法义趣，如果能明白这一段经的内容，全经通晓了。前面完全是现相，今天讲是佛菩萨的形象，你一看不都明白了吗？往下的经文总有三十八品，是你在前面现相你看不明白、看不懂，再给你详细解释而已。你要看懂了，后面还需要解释吗？不需要了。

　　「世主妙严品」接着就是「如来现相品」。这里头修因证果，特别是李长者讲的「令使启蒙易解，不滞其功」。所以我在前面提到，怎样培养自己成为一个圆教的根性，我们就能够接受圆满的大法。如果不是圆教根性，你就是《华严经》从头到尾听过了，白听！为什么？你不得受用。你听了很欢喜，也有点感动，但是做不到，不能落实。佛在经上常讲众生有五种根性，第一种圆顿根性，第二种大乘根性，小乘根性、声闻根性、人天根性，我们到底属于哪个根性？我们今天说老实话，人天根性都不够格。如果是人天根性的人，他一定是好德好善，儒家讲的五伦八德，他欢喜，他一生都能够信守不违背，这是人天根性。试想想，我们对于伦理道德，有没有那种欢喜心？有没有那种爱好的欲望？说有，「我也有，我听了心里也很欢喜」，但是做不到，就像俞净意一样，你们去念《俞净意遇灶神记》，真的我们现在很像俞净意。俞净意被灶神一棒打醒，他回头了。从前是搞假的，那一棒打醒之后他搞真的，立刻就感得人天福报，真的是因果报应、感应道交的事情丝毫不爽。《俞净意遇灶神记》，我们过去也曾经讲过。但是问题来了，我们是俞净意，没有遇到灶神，没有人把我们打醒，永远在迷惑当中，干这些似是而非，这样下去真的是自甘堕落，果报就像灶神讲的必定在三途。如果想求佛菩萨善神来帮助我们，梦想！你只是一个自私自利的欲望在希求，没有感应，诸佛菩萨、天地善神不会满足你的私欲，不会来做这个事情。诸佛菩萨一切善神他会帮助你的誓愿，你那个誓愿是为利益众生、是为利益社会的，跟他的愿望相同他才会来帮助你。你是满足你私人的欲望，他怎么会来帮助你？不可能的。

　　所以我们要想培养自己成为圆教根性，你首先要晓得，圆人是什么样子？没有别的，圆人的心量大，起心动念利益虚空法界，这是圆人，跟《华严经》相应。起心动念不是为尽虚空遍法界，这不是圆人；起心动念为娑婆世界、为华藏世界，给诸位说，这是大乘根性的人，不是圆顿根性，那个心量也算不错了。华藏世界比娑婆世界大，我们将来看到「世界成就品」你就明了。娑婆世界、极乐世界都在华藏世界的第十三层，华藏世界总共有二十层，这是大世界。这么大的心量不是圆人，所以，心量不拓开怎么行？起心动念想的那个境界那么窄小，没有法子，心量太小的人就是学《华严》，都出不了三界六道。为什么？你心只有那么大，你总得要记住世尊在经教里一句最重要的至理名言，「一切法从心想生」。我们心想的范围就那么一点点大，学《华严》也随着你的小心量把华严境界缩小了，那不是真的华严，那是假的。用天台家的话来说，名字华严，你学《华严》是学的名字华严，不是分证华严，不是究竟华严，用天台家这个名字讲好懂、好体会。

　　心量再大一点，起心动念想到整个世界，我们大家共同住在这个地球上，希望地球上所有一切生物，不但是人，地球上还住很多动物，它也是地球上的一分子，地球上还有很多树木花草、植物矿物，它也是地球上生存的一分子，跟我们完全平等，权力是平等的，义务也是平等。我们大家应当平等对待和睦相处，这个心量学《华严》是什么？观行华严，能得《华严》一分利益，不大。如果我们的心量再拓开，我们不仅为这个地球服务，关心爱护它，我们把这个心量拓开，拓开到太阳系，拓开到银河系，拓开到佛在经上所说的三界六道、娑婆世界，能把心量拓开到这么大，起心动念都会想到娑婆世界九法界众生，这样的心量来学《华严》，给诸位说，是相似的华严，还不是真的。

　　心量还要拓开，拓开到这个经上所讲的华藏世界。这一个华藏世界里头，真的有无量无边的诸佛剎土，像世尊给我们说的娑婆这个剎土，极乐世界也是剎土，都在十三层。十三层有多少剎土？佛在《弥陀经》上给我们讲，西方世界在哪里？从我们这个世界的西方，过十万亿个佛国土，十万亿就是十万亿个佛剎，剎土。每一层的剎土都无量无边，极乐世界距离我们很近，不远。这样的心量学《华严》，那就是分证即位，不是究竟圆满。究竟圆满得尽虚空遍法界，这里头极微尘数，无量无边极微尘数华藏世界海，一一世界海中无量无边的诸佛菩萨、九界众生，是我服务的对象，是我尊重的对象，是我敬爱的对象，是我礼敬的对象，是我称赞的对象，是我供养的对象，这个空间是我活动的空间，这才是究竟圆满圆顿根性。所以你要不把心量拓开，你看不懂《华严经》，你体会不到如来所说真实义。所以我们在前一品里面读到的，是华藏世界的世主。

　　现在我们看第二品，「如来现相品」第二。清凉大师跟我们解释，这一品以下是《华严经》的正宗分，前面所讲的是序分，《华严经》的序分长，这是大经。「将释此品，四门分别」，给我们介绍这品经，在没有介绍经文之前，先做一个总说，分成四个段落，来介绍全品的大意。就像我们讲经，讲经之前讲玄义，通常用天台这个方式「五重玄义」，先介绍全经大意。清凉大师在这部大经每一品之前，一定先介绍这一品的大意。第一段说「来意」，就是这一品怎么来的，它里头分成两段，第一个是「分来」，第二个是「品来」。分是三分，序分、正宗分、流通分，从分上来讲这是属于正宗。「由致既彰，正宗宜显，故次来也」，前面序分是说《华严经》发起的因由，这一段已经很清楚很明白的说出来了，接着当然要讲正宗分，三分里头要说正宗分，所以正宗分接着就来了。四分里面，清凉把全经分成四分，第一分是讲「教起因缘」，第二是要说明「说法仪式」。教起因缘就是前面「世主妙严品」给我们讲教起因缘，华严法会是怎么来的，什么因缘来的？前头说明了。接着在正宗分里头，一开端一定要先说明说法的仪式，所以这一品经跟着来了。这是讲分，三分或是四分。

　　第二接着介绍「品来」，品是品类，这里面有两个意思。前面一品说明「众集」，集会，从十方世界来参加法会的大众都到齐了，讲经的法会听众都到齐了；现在要显示，「显疑现相」，佛现的这个相引起大众疑情，看了之后对于实际上的意义内容并不了解，其实这些无非都是大权示现。第二，前面说是「旧众」，都是跟佛常常接近的大众，我们讲本地的一些听众，这个诸位就好懂；在这一品里面，我们看到有很多新来的听众，四面八方来的听众，不是本地的，四面八方来的听众，所以接着来。清凉的四分，第一分是「举果劝乐生信分」。这是第一会，第一会有六品经，「世主妙严品」是第一品，「如来现相品」属于第二品，接着来的。这是说这一分、这一品接着来的原因。

　　下面这一段给我们解释，「释名」。先讲分，「分名正宗者，正陈宗旨，拣序流通」，正式要说明本经的宗旨。宗旨是什么？是修学的理论与方法，要正式跟我们说明。我们在这些经文里面，通过学习，断疑生信，道理明白了，那些道理变成我们自己的思想见解；方法明了了，方法变成我们自己的生活行为，这就得受用，这样才能够入佛境界。在四分里面，这还是属于「举果劝乐生信分」，要为我们说出毗卢遮那佛的依正庄严；依报是说他的生活环境，正报是讲他的身体，为我们介绍毗卢遮那佛生活教学的环境。

　　佛的工作，我们前面一再说明，用现代的话来讲就是从事于多元文化的教育工作。你看看他的工作，看看他的生活，看看他生活的环境、教学的环境，他教学的范围是尽虚空遍法界，不分国土，大世界、小世界都不分，不分族类，一视同仁，真正做到真诚清净平等，究竟圆满的做出来给我们看。让我们在这里面生信心，生希求的心，「我也希望跟毗卢遮那佛一样」。把果报呈现出来给你看，看你相不相信？所以佛说法绝不是先讲修因，然后再讲证果，那个难，众生不容易接受；佛的殊胜处是先把果报示现给你看，然后你如果能发心，好，我们教你。其实历代祖师大德们他们都学会了，我们能够观察得出来吗？现在看不出来了，为什么？古时候道场都被破坏了。从前我们常讲灵山，这个山水有灵气，现在人所谓是磁场，磁场好极了；我们中国人讲风水，这风水绝佳。出家人在那里建道场，所建的道场风水绝佳，人到那边去之后，心情自然就舒展，真的烦恼轻、智慧长，他对这个地方非常羡慕，示相，看看出家人悠闲自在，跟他谈谈话，受益良多，他真的跟城市当中的人不一样，气质完全不相同。这是什么？示相，就跟此地讲的是一个意思，毗卢遮那佛首先把依正庄严端出来给你看，这就是摄受众生巧妙的方法。

　　我们今天要说佛教怎么怎么好，世间人应当要接受，对世界有些什么好处，好处在哪里？你口说不行，特别是现前的社会，现前社会说假话的人太多了，你怎么苦口婆心的说，人家听了，「假的，哪里是真的！好？世间哪有这个好人？装的，不是真好，他有企图、他有目的，他在这里沽名钓誉。」人家用这种心态来看你。实在讲这种心态古时候人就有，但是少，现代太普遍了。古贤先贤的教化要想在这个世间推展，万难万难！可是怎么样？难还是要干，不能说难我们就不干，那就错了！如何能够断除大众的疑惑？所有一切评论都不要放在心上，人家赞叹你，你不要喜欢，为什么？我们做得不够好，人家赞叹太过分了。赞叹是给我们一种勉励、给我们一种警策，我们想到我们要做得更好，不要辜负别人。别人的毁谤我们接受，欢喜接受。为什么？他毁谤是真的，我做得不好，我应当要接受批评，我从批评里面天天去思惟，改过自新。想想诸佛如来、法身菩萨，在这个世间还受别人批评，我们受别人批评又何足以为怪？

　　现相永恒的，他说我装模作样，我装一辈子不就变成真的了吗？装到死也不改变，来生还来装，生生世世都装，那就对了。只要自己没有私心，只要自己点点滴滴都是为了一切众生，现相是教化众生、接引众生第一课，你说这个意思多深！「举果劝乐生信分」，所以我们要不把形相端出来，弘法利生难了，你拿什么弘扬佛法？我们今天要示现的是什么相？此地是给我们一个启示，现相必须要契机。我们首先要看看现前这个世间的众生相，依报的相、正报的相，然后自己就清楚了。他示现的这个相不好，那个相不是正道；那我们现的相是什么？我们现的相是要让他自己逐渐逐渐体会到、觉悟到，走正道，正道是什么？佛道、菩萨道。现在凡夫所现的相是三恶道，我们要现什么相？针对着他的毛病，他有贪心，贪而无厌，我们要示现无贪，于世出世间一切法一丝毫的贪心都没有，这个要做出来给人看。世间人有瞋恚心，我们要示现慈悲心，跟他相反。世间人愚痴，没有能力辨别是非善恶，没有能力辨别真妄利害，我们要示现我们有能力辨别，一切人事物一接触就晓得，性相、理事、因果清清楚楚明明白白，我们要示现这个相，才能帮得上忙。

　　现在人不孝父母，不养老人，厌弃老人，你就想想我们应该现什么相？如何帮助他？或是显明的帮助他，或者是暗示他，帮助他觉悟，帮助他回头。我们来这个世间搞这个行业、穿这个服装，就是干这个事情；你要怕苦，你就帮不上忙。他们怕苦，我们不怕苦，你要做出不怕苦，肯受苦，欢喜受苦，要做出来给他看。他以后看多了，原来吃亏、原来吃苦，后头有这么多好事！世间人哪一个不贪图享受，他有多大的福报？世间从前作帝王的人，现在这个世间，你看许许多多国家地区那些领导人，我们清楚，过去生中修积大福报，愈是大的国家，他修积的福报多少世，累积的大福报！非常可惜，他没有亲近真正善知识，从小没有学圣贤的教诲，于是只知道享福，不知道惜福、不知道培福；那么大的福报，多生多劫修积的，二、三十年享完了，有的长的三、四十年享完，短的四、五年，七、八年，十几年享完了，真正可惜！为什么会有这个现象？实在讲，佛弟子没有现好相给世间人看，使世间一切人看到学佛的人迷信，「社会的寄生虫，应当要把他消灭」。我们为佛弟子现相不好，造成社会大众误会，没有人跟我们学，看到我们都害怕了。

　　我早年到香港，听香港的同修告诉我，香港人最讨厌光头，他们非常忌讳，认为今天出去遇到一个和尚，倒楣了，看到出家人吐口水。出家人是三宝之一，为什么会造成这个现象？不能怪他，怪我们自己，我们自己形相不好，道理不明，跟人家也说不出什么东西来，受尽屈辱。今天这个社会稍微好一点了，如果我们得意忘形，迷恋在五欲六尘享受里面，那还得了吗？佛法确实非常危险，真正是在存亡继绝的边缘上，然后才晓得我们的使命有多大！我们不能够持戒，不能够吃苦，佛法会在我们这一代灭绝。几个人懂得？几个人能有这种危机感？我看到「现相品」这个名称怵目惊心，我要现什么形相给人看，来挽救正法？希望正法久住，希望众生得利益，不为自己。我们想想世尊当年在世，三衣一钵他示现那个相，他为什么要受那么样的辛苦？给我们做榜样。我们要不能吃苦，要不能甘心情愿为一切众生吃苦，吃苦不是为个人，为一切众生，让一切众生看到这个形相觉悟、回头，我们对不起一切诸佛如来，对不起历代传教的祖师大德，对不起自己，对不起众生。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五五六卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品第二」：

　　清凉大师在这一品，没有讲到经文之前，先把这一品的大意为我们做一个介绍。这一品之「来意」，前面说过了。第二段是解释品名，首先在三分里面，这一品往下是属于本经的正宗分，要正说宗旨。在四个大段落里面，也叫四分，清凉大师他老人家分的，这一分是「举果劝乐生信分」，列举如来依正果报，劝一切众生兴起信心，所以也可以讲是「所信因果」，我们学佛所信的因果；「亦名说佛依果会」，在这一会当中多半要说佛的依报，正报虽然说，依报说得多，也就是说对于佛的生活环境这一面讲得多。

　　品名「如来现相」，「如来是能现之人，相是所现之法，现通能所」，有能现的、有所现的。「如来现相」，如来有五个意思，现相也有五个意思。我们从清凉大师的开示，第一个意思，如来五个意思，第一个：就理上来说，法性才叫「如」，离障就叫「来」。「如」这个字就是指的真如法性，一切众生无不具足，虽然具足，在凡夫境界里面我们的真如法性被烦恼障碍住，虽有，不能够现前，好象真如法性埋没在烦恼之中。实际上这是迷，真的就是迷悟，迷了，我们的法性真如就转变成烦恼习气，是这么回事情；哪一天觉悟了，原来烦恼习气就是真如自性。烦恼习气没有了，真如自性现前，那叫来。你离开了障碍，离开烦恼、离开障碍，烦恼障、所知障这两种障离开了，出障这叫来，这是从理上来说的。由此可知，诸佛如来他那个来是出障，我们今天是在障里面，没有离开障碍，这是从理上讲。

　　从行上来讲，《瑜伽师地论》说「言无虚妄，故名如来」，《涅盘经》上也是这个说法。我们想想这个意思，佛所说的句句话是实话。《金刚经》上讲的，「如来是真语者、实语者」，真就不是假的，实就不是虚的，「如语者」，他所说的完全是事实真相。事实真相是怎样的，他就怎么说，绝对不会在事实真相里头加一点，我们今天讲某人说话夸张，夸张是他加了一点，也不会掩饰、少说一点，不是的。他所说的完全是事实真相，事实真相怎么样他就怎么说法，这一句意思很重要。为什么？我们在经上看到这个境界简直就不可思议，一般对佛法没有相当修养的人听这个说法，这是讲故事；这就像中国的《封神榜》、像《西游记》，会把《华严经》当作小说来看，不相信这里面所说的字字句句是真的。如果知道字字句句是真的，这是如来说的，这不是普通人讲的，如来说的。

　　如果就理智合起来讲，《转法轮论》里有一个说法，「第一义谛名如，正觉名来」，许许多多祖师大德注疏里面都引用这个说法。第一义是什么？第一义就是法性。什么叫第一义，这个名相我们在佛经里面、祖师大德注疏里面，看到太多太多了。什么叫第一义？有第一义当然就有第二义。第一义在我们《弥陀经》里面就是讲的一心，一心就是第一义。一！不是二，一也就不可思议；二可以思、可以议，就是说你可以想、你也可以说，二就落在识里头，落在心意识里面。第一义是离心意识，心是阿赖耶，我们常讲阿赖耶的作用是落印象，意是末那，末那是执着，识是第六意识，是分别。第一义的意思我们就有一点点体会得，没有分别、没有执着、不落印象，这是第一义。这个境界叫如，这是自性的性体，自性的本体叫如，菩萨都做不到。正觉名来，正觉是什么？自性本具的般若智慧。第一义谛是理，自性本具智慧是智，理智合起来说，来说如来的意思，所以你觉第一义谛那就叫如来。我们换句话说，因为这个名相名词意思真的不好懂，你什么时候觉悟你的自性、觉悟了真如本性，你就叫如来，这个意思大概可以体会到一点。禅宗里面常说明心见性，那个明、那个见，那是「正觉」；那个心、那个性，就是「第一义谛」。明心见性，就称为如来。谁明心见性？法身菩萨，法身菩萨可以称如来。法身菩萨是真佛不是假佛，拣别跟十法界里面的佛不一样；十法界里面有菩萨、有佛，十法界里面的佛没有明心见性。所以天台家天台大师用六即来辨别，十法界里面的佛叫相似即佛，相似不是真的；一真法界里面菩萨叫分证即佛，他是真的他不是假的，但是他没有圆满，所以叫分证。破一品无明、证得一分法身，那就分证即佛，见一分自性、证一分法身；二住菩萨，见二分真性、证二分法身。这就是此地讲的，觉第一义谛。

　　第四种讲法，离相，《金刚经》上说得很好，「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来」，这从离相，这个句子大家都念得很熟。第五种是融合起来讲，把前面这几个意思融合起来说，「一如无二如」，无论说理体，无论说觉智，「无不皆如」，所以称为「如」。这样说起来，欧阳竟无大师说「佛法不是哲学，它也不是宗教」，从这个地方你就能晓得，它不是哲学。哲学是什么？哲学是有能有所，譬如我们讲觉，有能觉、有所觉，有能证、有所证，佛法里面也有能也有所，但是跟哲学不一样。哲学，能不是所、所不是能；佛法，能即是所、所即是能，能所是一不是二。譬如我们此地讲的觉智，是能觉能智，你所觉的理，第一义谛那个理，是你所觉、是你所知。但是在佛法里面讲，能所是一不是二，哲学里就没有了，没这种讲法。佛法是圆融的，能即是所，所即是能，能所不二。所以不管是从体上讲、理上讲，或者从智上讲，「无不皆如」。又说「如外无法，来也就是如。如是来者，是真如来」。由此可知，这个意思很深很广。如来这个意思，确实只可意会，不可言传，大乘经上常用「不思议境界」来形容它，这是说能现之人。

　　所现的相，相也有五种，第一种「现面门光相」，这个意思是召集十方菩萨。前面讲的「如」，我们真的是无可奈何，为什么？学不到。现相这里面，我们有学习的地方。现面门相，你这个面孔要好看，所以佛法对于，你看《华严经》上第一个，它重视。佛法要普度众生，这大家都知道的。你要想度众生，这个「度」我们讲得很多、讲得很清楚，度的意思就是帮助的意思、协助的意思。众生很苦不知道苦，众生迷惑不知道自己迷惑，这叫真正可怜，佛经上常常说「可怜悯者」，那是一点都不假，可怜悯者！觉悟的人想帮助他，他还不接受，他还处处刁难，不以为然，你说这个事情麻烦不麻烦？他真的很苦，眼看着在十法界里一层一层往下坠落，觉悟的人清楚，想帮助他拉他一把，把他往上提升；我们一般人讲好人不遭好报，凡夫对你并不感激，嫌你多事，不喜欢接受你的帮助。所以佛菩萨救度一切众生，一定要有圆满的智慧，要有高度的技巧，这个技巧就是善巧方便。

　　善巧方便头一个，面门要有光相。这个说法你不会懂，我们举个例子给你说，你就容易体会了。像弥勒菩萨布袋和尚，你懂了吗？布袋和尚满面放光。什么光？欢喜相。所以佛门里面这个现相，我们讲形相，你看建设一个道场，这个道场一进大门，你第一个所看见的就是布袋和尚的相。天王殿的当中，天王殿是你进庙门第一个建筑物，旁边是四大天王，当中是弥勒菩萨，弥勒菩萨在现面门光相。我们要学，面对着一切众生，要生欢喜心；欢喜什么？我服务的对象来了，我有机会全心全力为你服务。要像什么？要像慈母看到她的婴儿，那个喜悦是真的，不是假装的。佛是真的，法身菩萨是真的。我们今天看到人，是什么面孔？是什么态度？我们读到这一句应当知道警惕，应当晓得如何学习。在一切时一切处，遇到一切众生，满面笑容。众生对我们讨厌，我们自己要知道，他对我们有误会，他对我们没有了解，他要了解一定也很欢喜。所以不可以说他厌弃我们，我们也板着面孔对他，那就错了。当他不了解我们的时候，我们合掌问讯满面笑容，以真诚清净平等心接众，从这个形相上显示出一片慈悲。每一次这个人跟你遇到，你都是这样真诚心对待他，时间久了、次数多了，他就会感动。决定不可以别人以恶意对待我们，我们也以恶意相向，那就会变成冤冤相报没完没了。小的误会造成重大的矛盾，心里小的不愉快逐渐形成大的怨恨、大的冲突，那就错了。这是说到面门放光，面门放光是欢迎大众。弥勒菩萨造像、布袋和尚造像放在寺院门口，欢迎大众，你看看这个意思多深！我们住在道场的人，接待所有来的宾客、一切人物，就要像弥勒菩萨那样，真诚热心的欢迎；他进门之后，我们热情的接待。经教里如是教导我们，我们没有学会，还自以为了不起，实际上真正内行人一看，你没有修行，你不是佛弟子，粗心大意。

　　第二「现眉间光相」，我们这个世间文人常讲眉飞色舞，眉毛眼睛会讲话，世尊没有说法之前，眉间放光，这是一个暗示，「示说法主」。世间文人常讲，眼是灵魂之窗，所谓「诚于中，形于外」，形于外最重要的无过于眼睛。真正有德行的人、有修行功夫的人、有学问的人，你跟他一见面，他看看你的眼，就晓得你心里有些什么东西，一眼就被人看穿了。你修行功夫到什么阶段？你是菩萨，还是罗汉？你是大乘，你是小乘？乃至于你是善人，你是恶人？一眼看穿。第三「振动剎网」，我们现在没有，你看讲经仪规里面，按照讲经的仪规前面一定有赞佛偈，有念经文，有呼钟声偈。法师开讲，这个钟声偈完了之后，念开经偈，法师开讲之前先要抚尺，有尺，振动剎网，我们现在这些都不用了。这个抚尺是什么意思？警众，让大家警觉：马上开始讲经，要注意听，是这个意思。

　　我们现在为了一般听众，是二十一世纪的人，不是从前那个时代的人。这个时代的人很苦，分秒必争，他到这个地方来是要听经的；如果照那个仪规，那个仪规差不多要做四十分钟，四十分钟听不到经，他不耐烦。所以从前讲经，一般讲经是一个半小时，实际上法师讲经的时间用了多少时间？大概四十分钟；前面的仪规跟后面的回向，要占去五十分钟，那个确实是很庄严，真的能够摄受人心，不过是太浪费时间了。所以我过去讲经，用大座仪规，大概只有头一天我们用这个仪规；这部经讲圆满，最后一天用这个仪规，当中我们都不用，我们就用很简单的仪规，只念三称本师释迦牟尼佛，念开经偈，这就开讲了。所以仪式我们大幅度的省略，契合现代听众的根机；要是用古人那样的仪规，很多人都不想来了，浪费时间太多了。这是时节因缘不相同，我们要知道。

　　在外国讲经，如果我们想升座坐在这个地方，外国人看起来不习惯。外国人听讲演大家都是自己坐在那里，讲演人是站在那边讲的；讲台也很小，像一个小茶几一样，没有这么大的桌子，这是诸位常常在电视上看，就是美国总统讲话也是站在那里。你看那个讲台，也是一个小小的小茶几一样，这是西方的文化。我们到西方讲经说法，常常也采用这个方法，他们看到欢喜，容易接受。如果看到我们讲堂布置得很庄严，法师在上面端正坐着，他觉得不习惯，这个场面他很少见到。初学的他不习惯，第二次他就不想来了，为什么？他接触一个不同的文化。我们四众同学发心弘经，讲经说法要随顺各个地方的习俗，入境随俗，你就很受当地人的欢迎，这个不能不知道。所以，振动是警觉大众。现在我们不用抚尺，用什么？用音声、用我们的形相。

　　第四种「佛前现华」，这个常有，中国外国都不例外。我们在此地摄影棚里面讲经，也有同学送了好几盆花来，所以今天你们看到这个画面有花，还有两盆盛开的兰花，我们没有摆在前面，摆在旁边。外国讲演的场所当中有送花这些现象，而且常有。佛法里面花是表法的，花表的是因；佛门里面还有献果的，果是代表果报，植物先开花后结果，所以花果是代表因果。在这个地方，这一品经里面多半是讲如来依报的果德，他的生活环境这也是果；身体是正报之果，生活环境是依报之果。

　　第五「白毫出众」，这个现相我们没有法子学，释迦牟尼佛眉毛当中有两根白毫，这个白毫自己会卷在一起，我们看到好象是个珠珠，它不是珠，它是两根毫毛卷在一起的，佛常常在白毫相上放光。在此地现的相，白毫不但放光，光中化佛，你看到这道光，光里面有许许多多的佛菩萨，好象从这里看出来了，看到许多佛菩萨在毫光当中，这里面所表的意思，「表教从佛流」。佛陀教化一切众生，我们今天讲的佛教，或者是我们现在常说的佛陀教育，佛陀教育从哪里来的？佛说出来的，佛演出来的，表演出来的、说出来的；如果没有佛，自性所现示的现相，没有人能够体会得到。我们在前面这一品经里面，经文很长，认识到尽虚空遍法界，虚空法界剎土众生都是自性所现的相分，「唯心所现，唯识所变」；如果没有佛出现在这个世间，为我们一桩一桩指示陈说，我们确实一无所知。所以佛家的教学是从佛演说出来的，「为人演说」，为一切众生演说。

　　这些现相，就是这一品经里面要说的，所以这个品题称为「如来现相品」。品，这个字就不必多说，前面说过。品是类、类别，这一类的聚集在一起，这部分的经说这桩事情。把品题的意思介绍出来了。

　　再要讲这一品经的「宗趣」，这一品的宗旨、它的趣向。宗是讲修因，这个经里头修行的方法；趣是讲修行的归趣，我们用现在的话来说，它的方向、它的目的。它修学的方向、修学的目的在哪里？宗是它修学的方法是什么？我们必须要能够辨别，才知道怎样下手学习；如果不知道，那就无从学起，你听了这个经也变成所学非所用。宗趣，有分宗、有品宗。分宗，三分里面这是正宗分，这不必说了，前面已经讲过。四分里面，这是「以佛果（如来果地）无边剎海」，这是华严境界。这一尊佛，菩萨成佛了，他所教化的、他所受用的，这个境界决定不是一个佛剎，这是给你讲实话。不但一尊诸佛如来，就是法身菩萨，我们说他明心见性了，法身菩萨，跟诸位说真话，他活动空间就不是一个佛剎。最明显的例子，我们净土宗所说的，大家要是读经，决定不能疏忽，生到西方极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生的人，下下品的菩萨，凡圣同居土下下品的菩萨，在极乐世界得阿弥陀佛本愿威神加持，他每天任何时候，都可以随着自己的心意，前往十方诸佛剎土里面去参学，十方无量无边的世界那些诸佛剎土，他想去他都能去。就好象我们现在，我们居住在澳洲，我们道场建在澳洲，全世界任何地方有道场我们想去参学，都可以去，生活学习的空间不仅限于这一个地区。法身菩萨就有这个能力，有能力参访一切诸佛剎土。说老实话，带业往生的人并没有明心见性，他为什么有这个能力？那是阿弥陀佛本愿威神加持他的，这个不可思议。不是净土宗，你自己要修行有这个功夫，明心见性，你才能办得到。所以西方极乐世界，无比的殊胜庄严就在这些地方。实在讲见思烦恼没有断，凡夫！凡夫那个受用就跟大菩萨没有两样，这是不可思议。所以，如来果地无边剎海，「具三世间，无尽自在」，这是这一分里面的宗旨。

　　「令诸菩萨，生净信修行涉求，以之为趣。」它的方向、目标，是帮助协助那些菩萨，对于如来的大法、果德、依报的庄严，生起清净的信心，生起希求的愿望。我们看到毗卢遮那佛的依报庄严，我们很想去，正如同我们这个世间，要是听说某一个道场道风、学风殊胜，我们就动了心，很想到那个地方去参学，到那个地方去住一段时期，好好在那里学习，就这个道理。现在毗卢遮那佛展现他修学的环境，你看到了，自自然然就想发心到那个地方去修学。这是这一分里面的宗趣。现在时间到了。

　　诸位同学，前面讲到「如来现相品」的宗趣。这一品宗趣，清凉大师注解说，「以光相表示为宗，令上智玄悟为趣」，这是很简单的把这一品的宗趣为我们说出来了。如来现相，现相表示，我们常讲表法，这是宗，用意是对上根人说的，中下根性的人难，上根人看到这个现相他就觉悟。换句话说，总不外是帮助大众破迷开悟为归趣。

　　李长者在《合论》里面，解释品题的时候讲，为什么这品经叫现相品？他说为的是诸菩萨、神、天众，这个神是杂神众、诸天众，统统都已经集会，都已经聚集在这个法会上，心里面都有疑问，没说出来，我们讲的默念、默思，求佛开示。佛的神通广大，综合大众总共有三十七个问题，在我们这个经的开端就看出来了。

　　底下解释这一段经文，这一品是「如来现相品」，下一品是「三昧品」，这两品都是讲说法的仪式，是「当分方便」。在这一分里面这是最初方便，现相品是「远方便」，三昧品是「近方便」。在这一品里面，现相品分做六个大段落。第一大段落就是与会的这些大众，这个大众的人数太多太多了，清凉大师在科题里面是「众海同请」，用海来形容大众之多。这是第一段，就是大众心里有疑，总共有三十七问。第二段「光召有缘」，佛放光，面门放光。这个光，意思是佛要说法，要为这些大众解答疑问，这一放光，有缘的人看到这个光，一看知道「佛要说法了，我们想听法赶快去」；无缘的人看这个光看不懂，不知道这个光什么意思。光表法。第三段，有缘的那些菩萨大众都来了，「云奔」，云奔是形容多，十方诸菩萨众统统都来听佛讲经说法。第四段「现瑞表法」，现瑞是现相，现相表法，佛没有用言语答，现相答。佛一现相，有许多上根利智的人一看这个现相就明白，就不必说了；但是中下根性的人看不懂，后面还要细讲，就是这一部《大方广佛华严经》。第五「称扬佛德」，第六「结通无穷」。这一品经六段大意。

　　在第一段里面，「众海同请」这一段，它也分五个小段。第一个小段是「问之有无」，在全部《华严经》里面，哪些部分有提出问题的，哪些地方没有提出问题。第二，他所问的是些什么。提出问题的是哪些人。请问的仪式也有不同。那个疑惑，有的真的是疑惑，有的是众生有疑惑，菩萨代众生来问，所以问里面、疑问里头有权有实，我们都要辨别。

　　经里说「前二后二」，华严总共是九会，前面二会跟最后二会有问，中间五会没有问。「初会标果起因」，所以有问题，「第二会寻因至果」，都有问题，佛后面所说的、六会所讲的，都是答复他们。第八会第九会这最后两会，第八会是说「因果纯熟」，他有问；第九会是入法界品善财童子五十三参，当然有问有答。「四处」，就是四会，总共「有三百一十句问」。初会有四十句问，二会也有四十句问，第八会就是「离世间品」，有二百个问题，第九会有三十问，总共合起来世尊要在这部大经上，为诸菩萨解答三百一十个问题。我们现在看这个本子是略本，如果像龙树菩萨在大龙菩萨龙宫里面看到收藏的上本《华严》、中本《华严》，那里面的问题多少我们就无法想象。由此可知，这个经里面所讲的三百一十个问题，是把大本、中本问题归纳起来。许许多多问题里面归纳出纲领，这三百一十个问题是纲领。其他的我们都留在讲到经文里面再说。

　　在初会里面，现相品，「长行念请」，我们入经文就看到。默念，没有出声，心里有疑问，有二十个疑问，没有出声，佛知道。「供声言请」，菩萨到这个地方见到佛，一定先礼拜再供养，这个供养很重要。供养是什么？就是我们现在人常讲的送礼。佛法里面礼貌非常周到，不管是佛的常随弟子、是本土娑婆世界的菩萨见佛，或者是放光所召集的他方世界的菩萨见佛，没有不带礼物来供养的，这里面教我们的意思很深。我们人生活不能脱离社会，不能不与一切众生交往；与一切众生交往，四摄法头一个布施。四摄法我跟大家讲过许许多多遍，用现代话来讲就是佛家的交际法，与一切众生交往的规矩、交往的原则，头一个就是要懂得送礼，礼不拘多少，表示你的敬意。古人常讲礼轻人意重，人意从哪里表示？礼物。诚心诚意，供养一点礼品，礼品是随分随力。我是什么身分、什么地位，尽我的心力准备一分礼品，供养我们所想见的这些人物，这不能少。现在这个世间许许多多人把这桩事情忽略了，我们在佛经上看得太多太多，要知道学习。就是自己一家人有事出远门，我们出门到另外一个地方去办事，那个地方要接触一些人事物，要不要准备一点礼物？要，需要准备礼物。我们从外地回家来了，对于家人要不要带一点礼物？也要带。

　　你看看许多就是我们自己同修，从美国来的、从加拿大来的、从台湾来的，从各个地方到这个地方来参学，参观旅游，他们回去都会买一点纪念品送给他的亲戚朋友，很多！我们懂不懂得？知不知道送礼？人与之间的往来没有别的，我常常讲我这都是从佛法里学来的，常常请客，常常送礼。这些年来大家都晓得，我在新加坡跟不同的族群、不同的宗教有相当好的友谊，友谊怎么建立的？四摄法，佛教的。常常送礼、常常请客，我们聚会时间愈多愈好。为什么？情谊建立了。一年一次两次不行，太生疏了，至少一个月要有一次。常常见面，常常往来，互相参访，我们参访他的教堂道场，他也常常到我们这里来交往。所以新加坡这个事情做得这么好，有居士林支持，居士林变成所有宗教的聚会所，你会在那里常常看到有其他宗教跟我们在一起吃饭，在一起聊天、在一起讨论问题，变成一家人了。这种密集的往来，它的效果就能化除宗教与宗教之间的误会，能够促进族群与族群之间的谅解，目的是求社会安定、世界和平、人民幸福，在佛法里面讲化解天灾人祸。绝对不是个人传个人的教，就算是能事，不行！要所有宗教合作，团结一致，这个目的才能达到。

　　所以在供具里面，这是很不可思议的境界，发出声音，声音说出供养人心里面的问题，它说出来。现在这些事情我们也常常见到，常有同修从远地来，送给我什么？送给我录相带、送给我光碟；我一看他们里面有不少问题，要我给他们解答的，这是你们的供具，供具我们一放，又有色像又有音声。大概在华严会上那些供品里面，会现音声色像的不在少数，所以供声有言请。眉间放光是示现法主，现华是表意思，现众是表教，这些都是现相答。

　　三昧品里面，这是「以言重请」，往下的三品是「言答」。现在第二会只有「念请」，「如来示相答，菩萨言说答」。华严会上给我们一个很大的启示，佛是表自性，自性没有言语，现相！你看看十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」，自性是佛，佛哪有言语！菩萨就有言语。所以在这个经上，我们都看到许多菩萨说法，菩萨这一问一答，我们听了悟了、明白了；如来只现相，这一层很深的意思，我们要懂。大意我们就讲到此地。下面我们可以看经文：

　　【尔时诸菩萨及一切世间主作是思惟。】

　　诸位记住，『作是思惟』，没有开口说话。清凉大师在注解里面给我们说，「尽于众海，皆希佛境，并欲利生，成缘起门，故标同念」。这个话说的真的，可以说九法界的众生，这是以我们这个世界来讲、娑婆世界来讲，九法界众生，扩大来说，那就是尽虚空遍法界，所有一切诸佛剎土，一一剎土里面所有一切九法界众生，因为九法界众生没有见性，哪一个不希望明了佛的境界？人人都希求，都想知道佛境界，这就是我们常讲的上求佛道，这是第一个大愿。第二个大愿，哪一个不想利益众生？下化众生。上求下化，《华严经》的缘起就是这个。这些菩萨以及一切世主，为我们显示出那种真诚殷切的上求下化，做为这一品的缘起。请看下面经文：

　　【云何是诸佛地。】

　　这是第一句。总共它有四十句，前面二十句问果，什么是诸佛地？后面十句是问因，中间十句是讲佛教化众生的作用，整个合起来是通问依报正报净业染业的因果，净业是佛与菩萨的因果，染业是九法界众生的因果。前面问的这二十句是所求的，末后这十句是所行的，当中这十句是我们希望知道的。在四分里面这是头一分举果，所以先问果。前面十句问德用圆满，后面十句问体相显著。我们先看第一句，什么是『诸佛地』？清凉大师在注解里面讲，「佛地者，即智德分位」。我们在前面曾经读到，如来的三德，恩德、智德、断德，「佛地」是三德里面的智德，自性本具般若智慧。「分位」就是自性本具般若智慧有圆满有不圆满，这里头就分出地位。从初地，初地不同于二地，二地不同于三地，这是讲十地、等觉、究竟果位，这就十二个位次不同。

　　清凉大师说，「然此经宗，通收万德，故广则无量，略有十种」。这句话我们要记住，佛的地位要是细说无量无边。就是以十地来讲，同样是初地菩萨，实际上每个人境界并不相同。就好象我们念书，我们在学校读书同一个年级，你念的是大学都是一年级，同是一年级的学生，考试起来还有第一名、第二名，不一样。佛地果位亦复如是，每一地里面细分无量无边。为什么？每一地的菩萨无量无边。同是初地菩萨，初地菩萨有多少？单单就娑婆世界，释迦牟尼佛的弟子就不知道有多少人！为什么？释迦牟尼佛的教化区是一个三千大千世界，不是我们地球上这些人！地球上的人包括在其中，你就知道有多少。再要讲到尽虚空遍法界，无量无边微尘数的诸佛剎土、诸佛如来，这些初地菩萨统统合起来，恒河沙又恒河沙数，「广则无量」。佛为我们讲经说法方便起见，把它归纳为十种，初地到十地。

　　大师在这里给我们说，「然体不出五」，就是讲佛地的性体，也就是讲智德，换句话说，就是自性本体；这个五，是说清净法界及四智，这是智德之体。四智，如一般大乘所讲的大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，合清净法界，这是智德之体。用这五法「说大觉性」，佛是大觉，大觉从哪里来的？大觉之体就是这五种。《佛地论》，「具如佛地经，及彼论说，然要唯有二，无所不摄」，如果你说得更简单一点、更扼要一点，那是说两个，一个是「真理」、一个是「妙智」。真理是什么？清净法界。妙智是什么？四智。你看看，说两个跟说五个，是一不是二，把四智归纳成一句妙智。「融而无二，是诸佛地」，这句话非常重要，因为有这句话，这就是佛法。真理跟妙智是一不是二，妙智是能觉，真理是所觉，真理是清净法界。这不同于哲学，哲学能所是对立的，佛法能所是圆融的。我们从这个地方体会佛法所说的体性，这个就是佛地。

　　「并有生成住持功能，故名为地」，这是说为什么称作地，地是什么意思，这是讲了三个意思，有生成住持。第一个是「能生万德」，这就是讲「唯心所现，唯识所变」，所以它有生，生就是现。「成熟自他」，智慧：四智、妙智，能令自己入佛境界，证入佛地，这个智慧也能帮助别人明心见性，所以有成熟自他这个意思在。第三个意思，「任持万德」，任是自自然然的任运，没有一丝毫勉强；持是保持，万德万能是自性当中本来具足，本来具足就是任持的意思。这一句是总，下面这些疑问，这一句是总，向下都是讲佛的果德。「总」，全都包括在里面，实在讲一句就问完，但是我们没有办法理解。所以，什么叫佛地一定要搞清楚。第二句：

　　【云何是诸佛境界。】

　　什么是『诸佛境界』？「诸佛」，前面讲的是诸佛地，你就晓得，从初地都是诸佛，在圆教里面讲初住菩萨就是诸佛。诸位看江味农居士《金刚经讲义》，《金刚经》上讲的诸佛，江味农居士的注解里面，「诸」就是指四十一位法身大士；十住、十行、十回向、十地、等觉，是诸佛。在别教里面讲，初地明心见性，别教初地等于圆教初住。如果我们讲十住、十行、十回向，那就不晓得讲的是别教还是圆教；如果讲十地，大家就没有问题，肯定是明心见性法身菩萨，肯定是法身菩萨。诸佛境界，什么叫做佛境界？我们先要把境界这两个字搞清楚，「境界」就是你自家势力所及的净土。譬如我们现在这个国家，国家的国力能够达到的这个界限，这是我们国家的境界。在个人来讲，我所得到的这个果报，果报也有界限，我所得到的这个果报，这个果报是我的境界。界是界限，我智慧能够达到的，我能力能够达到的，我影响力能够达到的，你所能达到的那叫「境界」。《无量寿经》法藏比丘说，「法藏白佛，斯义宏深，非我境界」，就是说这个意思。佛说的意思太深，我的智慧达不到，我的能力达不到，那就不是我的境界。所以简单的讲，我们心思之所及，我们想象能够达到的，这个叫界。譬如我们的眼，是以色为境界，真的它有界限，音声我们眼见不到；耳以音声为境界，鼻以气味为境界，舌以酸甜苦辣咸味为境界，眼耳鼻舌身意各有各的境界，各有它能达到的范围。

　　境界两个字懂得、搞清楚了，现在我们要问，什么是「诸佛境界」？清凉大师说「佛境界下诸句」，以下这些句子，「皆别明佛地之德」。前面一句问佛地位那是总说，这个是别说。大师的注解里有，「言境界者，悲智所缘故，亦分齐故」，分齐就是界限。诸佛如来，诸位要记住，诸佛如来里面有地位不同的，都称作诸佛如来，只要是登地的菩萨都称诸佛如来。初地这个佛如来跟二地佛如来，他们境界就不一样，二地跟三地不一样，他们的境界就是他们的大悲心之所及，他们的智慧之所及，所缘就是能够缘虑得到的，境界不同！所以我们从这个地方细心去思惟观察，看看我们自己，看看我们周边这些同学，看看他们的境界。起心动念都为自己，这个境界很小，范围小，自私自利；起心动念会为一家人想，这个境界就稍微大一点；如果我们常常存心，常常思惟为整个社会着想，为社会大众着想，这个人跟普通人就不一样，他的悲心、他的智慧比普通人要大，他可以出来替大众办事。这样的人就是我们前面讲的世主，是社会大众各个阶层的领导人，世主就是领导人。佛、菩萨都是世主，因为他教化一切众生，这个社会上许许多多大众接受他的教化，是他的学生，这是他悲智之所缘。所以它有界限，分齐就是界限，分是一分一分，齐是等齐，他跟哪一分等齐？这个等齐都是讲大分，譬如你上学去念书，你是什么境界？你是一年级，他是二年级，这是大分；细分，你同一个年级的，我刚才讲了，每个人程度并不一样，换句话说，每个人的境界都不相同。修行人亦复如是，菩萨也不例外。所以说，「广亦无量」，广说说不尽。「略有十种」，这个略说，前面有简单的介绍，在菩萨赞颂里面，赞颂十地，赞颂十波罗蜜，赞颂如来果地上的十力、十种智力，这是总说；别说，那就太多了。第三个问题：

　　【云何是诸佛加持。】

　　这个意思很深，我们常常都求佛加持，佛怎么加持？实在讲我们很模糊，到这个地方你看看菩萨还提出这个问题，如何是诸佛加持？是不是时间到了？时间到了，我们就讲到此地，这一句我们明天再说。

大方广佛华严经（第五五七卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品第二」，大众念请：

　　昨天我们介绍到「如来现相品第二」的经文，经文一开端，菩萨以及一切世间主，心里面在默想。向下的经文，就是他们默想当中的一些疑问，总共有二十句。第一句：「云何是诸佛地」。经文我们必须要注意到，「诸佛」，不是单指某一尊佛，换句话说，他们所希望明了的是十方三世一切诸佛的境界。第二个问题：「云何是诸佛境界」。我们把「境界」这两个字跟诸位同学介绍过，而什么是佛境界，也只是略说了一点。这些问题，在《华严经》上是重要的答问，菩萨尤其是法身菩萨们，乃至于一切众生，都希望明了，所以清凉大师在注解里面确实为我们介绍得相当的详细。道霈禅师《疏论纂要》里头节录是简单扼要，他的目的是接引初学。也就是祖师大德们编纂经论，他有他的目的，他有他心目当中的对象。

　　我们今天学经教，不但我们对于这些问题要有相当程度的理解，最重要的，我们怎样学习，也就是说怎样得到佛法真实的利益。这是我一生学佛最关心的，如果这门东西学了不起作用，我在生活上用不上它，我的学习兴趣就没有了。我可以说从小就重视学以致用，因为我知道，我们人生在世的时间很短促，光阴很宝贵，世出世间典籍数量太多太多，哪里是一个人能学得尽？正如从前李老师给我们谈，不说别的，单单讲干隆年间编的这一套《四库全书》，就这一部丛书，我们一生用一百年的时间都念不完，怎么个学法！这正如一个大学里面各种科系都具足，我们学什么？我们只能够在这个学校里面选择一个学系，或者是你有过人的聪明精力，你可以选两个学系、三个学系，再多就不行了。佛法亦复如是，我们学的东西得管用。一定要在日常生活当中用得上，对我们真正有帮助，这是我非常乐意学的。学的那个东西我做不到，或者与我的生活脱节，这是我决定不能学的，我没有那么多时间，没有那么多精力。所以，这是选择对象不一样。

　　对于诸佛境界，清凉大师《疏钞》注解就比较清楚，他说：依《瑜伽师地论》讲如来境界，有五种差别。第一个、「有情界」。我们知道如来的境界尽虚空遍法界，所有一切有情世界，他的智慧能缘得到、能了解，他的德能、他的相好统统都可以缘得到。众生有感，他就有应，为什么？是他境界范围；不是他境界范围，他就缘不到。我们凡夫境界很小，别的同学心里有感，我们不能应，为什么？我境界缘不到。佛菩萨的智慧神通能够缘得到，这是有情世界。

　　第二个、「世界」。世界是器世界，佛也能缘得到。佛为了度化众生，能够变现化土。我们在古人注疏记载里面看到，法照禅师朝五台山，文殊菩萨示现大圣竹林寺。那是文殊菩萨的境界，他可以变现一个世界来给你看。法照禅师他是学禅的，朝五台山之后，他向文殊菩萨请教（那个时候已经入末法，末法的开端）：「末法时期，众生修哪一个法门最为契机，容易成就？」文殊菩萨告诉他：「无过于念佛法门。」他向他请教：这佛怎么念？文殊菩萨就念了几句，法照菩萨就照学。离开了大圣竹林寺，还一路做记号，怕迷失道路，下一次好再来访问，哪里知道回头一看，这个境界没有了，一片荒山。于是他就知道，菩萨示现的，示现化土。不但示现身相，能示现山河大地之相。法照离开了大圣竹林寺，回去之后开念佛堂，提倡念佛，他念佛的方法是五会念佛。

　　现在也有人提倡这个方法，实在讲这个方法跟我也有关系。我在一九七七年到香港讲经，在九龙中华佛教图书馆看到这个五会念佛的本子，我看了之后也非常欢喜，它用简谱谱出来的。我带了一本到台湾翻印，印了几千本，以后这个本子陆续翻印过好几次，现在流通的至少有几万本。有一位法师，他对音乐很有造诣，听说在圆光寺领导那边佛学院的同学，依照这个谱子来学习，以后录成录音带流通，「五会念佛」。有同学送来给我，我听了之后，这个带子在国外流通得很广，很好，确实是很好听的音乐，接引大众念佛，行！真正念佛不行，为什么？好听，不能摄心。诸位同修一定要记住这个道理，真正念佛功夫得力要摄心，愈念心愈清净，这才是唯一的一个标准，能把我的烦恼念掉，能把我的忧虑牵挂念掉，于是功夫才得力。这种五会念佛，我想是民国初年一些法师凭自己想象编出来的，法照禅师传下来的大概早已经失传，决定不是那个音。但是接引初机是好事情，是可以用的，它配上了音乐。这是讲到世界。

　　第三个、「法界」。确实法界是佛力变现出来的，我们常讲，经上常说，「唯心所现，唯识所变」，特别是菩萨所问的诸佛境界，并没有说毗卢遮那佛，也不是说阿弥陀佛，也不是说释迦牟尼佛，「诸佛」。诸佛整个，说实在话，整个是说心性，宗门常讲「明心见性，见性成佛」。由此可知，什么是佛？佛就是心性，特别是心性里面的智德，佛的意思是觉悟的意思，自性里头本具的般若智慧称之为佛。但是我们前面讲过三德：智德、恩德、断德，法界是恩德，是一而三，三而一，不能分。这些名相是世尊教学方便起见而建立的，决定不能执着，「凡所有相，皆是虚妄」，执着名字相，那你就错误了，这个道理我们要懂。法界是佛的境界。

　　第四个、「所调伏界」。那就是教化众生的对象。佛的四众弟子，在家出家这些学生，佛是老师，老师的境界是学生，这个不难懂，学生分布在尽虚空遍法界，不是一个地区。现在科学技术发达，讲求远程教学，我们利用卫星电视，利用网际网路，把画面跟音声送到远处，全世界都能收看得到，这也就变成境界；现在随着科学技术，我们境界扩大了。诸佛教化众生的境界，遍布虚空法界，遍布一切诸佛剎土，这些事实真相我们不能不清楚，不清楚会产生许许多多的误会，会产生矛盾，甚至于产生灾难。哪些是灾难？宗教的战争是灾难。什么原因起来的？误会起来的，他不知道都是诸佛教化众生的境界。佛经里面讲得透彻，应以什么身教导就现什么身，应以什么方法教导就用什么方法，没有一定的身相，也没有一定的方法，活的。应以基督身教化的，佛就现基督身，基督是佛；应以阿拉身得度的，佛就现阿拉身，阿拉是佛。

　　所以我在讲席里一再的告诉大家，尽虚空遍法界所有一切有情无情，全是佛菩萨示现的，示现的目的何在？目的教我觉悟。一切是为我示现的，这个恩德就大了。他觉悟不觉悟，与我不相干，问题是我要觉悟，我觉悟之后，我再帮助别人。这里面的意义无尽的深广，如何能体会得？这个是问题，如何去学习？这些问题里面有一个核心，那就是印光大师所讲的「诚敬」，真的一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，没有诚敬就不行。我们再看看现前我们修学的境界，首先看自己，自己有没有诚敬之心？鬼神都瞧不起我们，为什么？对于佛法修学毫无诚意。我们自己要反省，我们在佛堂里面，我们在听讲经上课，是什么样一个心态？躺在沙发上跷着脚，还在那里胡思乱想，还在那里翻阅其他的书籍，这在殿堂上是对佛菩萨的侮辱。古大德看到佛像是站着的，自己不敢坐下，看着佛像是坐在那里，自己决定不敢躺下，那是什么样的心态？

　　从中国大陆传给我的讯息，我们的录像带、录音带、VCD，有同修带到大陆，大陆同修们在寺院殿堂里面播放，告诉我，大家都是跪在那里合掌，恭恭敬敬的听，我听了这些话很感动，他们能得利益。我讲得虽然不好，他们有十分恭敬心，他得十分利益。我们这些人福报是不小，没有恭敬心，把这个大好机缘当面错过，真的像鬼神所说的，阳奉阴违，全是假的不是真的，我点点头，我知道。我为什么还讲得这么起劲，一丝毫也没有在意？我知道我们肉眼看不见的许许多多鬼神，他们是真诚恭敬在听、在学习，我给他们讲的。我给远方同学，他们在电视机面前，头顶着经典，跪在那里恭恭敬敬听，我对他们讲的。真正用功学习的人，并不在眼前，我很清楚很明白。所以，这是诸佛教化众生的境界。

　　第五个、「调伏加行界」。这一句是什么意思？什么叫调伏加行界？佛的学生，代佛接引大众的人不少，包括我们现前发心要学讲经、学弘法，都是代佛接引众生。我们需要佛加持，佛要不加持我们，我们哪有这个能力？无论是大菩萨小菩萨，真正发心，一定要得到佛的加持，我们世俗人讲，得到佛的保佑，保佑你开智慧，保佑你增长福德。为什么？接引大众、教化众生要福慧具足，我们不敢讲圆满，总得要有福有慧，你有慧没有福，没有机缘教学，有福没有慧，不知道教学，所以一定要福慧统统都有。我们在日常生活当中修行，要福慧双修，修福修慧。譬如我们在此地，如果没有福，你就没有能力在这里建道场。单单有福，道场建得很大，不能够教学。可见得这个事情要做得好，一定要福慧具足，这个事情没有佛力加持办不到。

　　或者是说，简单扼要来讲，说诸佛境界，清凉大师在此地给我们归纳为四点。第一点「所缘真俗」，这是佛境界，这个把有情世间全部都包括了。「真」是小乘证得初果以上的圣人，也就是说见思烦恼里头已经把八十八品见惑断尽，真的觉悟了。一品烦恼没断，是俗人、凡夫。「真俗」也可以讲世出世间这一切有情众生，这是佛境界，佛的境界太大了，不可思议。第二个是「所住剎海」。佛有没有住处？没有。我们在经上常常看到：如是我闻，一时佛「在」什么地方，没有说：佛「住」什么地方，这个字用意很深。佛住在哪里？尽虚空遍法界就是佛住的地方，所以不能问佛住，要问佛在哪里。譬如我们这些同学们，我们今天住在净宗学院，净宗学院很大，房舍很多，我们住净宗学院。净宗学院，到哪里找我们？一定要问：某某法师他在哪里？他在哪个房间？净宗学院是我们住的境界。尽虚空遍法界是诸佛住的境界，我们要找佛，还是没地方找，一定要问他在哪里。佛所住的是剎海，这个名词要记住，不是一个大千世界，一个大千世界是佛的教化区，可以说佛在。释迦牟尼佛在哪里？释迦牟尼佛在娑婆世界，他现在在娑婆世界作教主、作导师。他住哪里？尽虚空遍法界。第三个是「所起业用」，也是诸佛境界，他的业用太大太大了，「唯心所现，唯识所变」，那是他的业用。第四个「所应摄化」，这是讲他教学的对象，摄受众生、教化众生的对象，这都是佛境界。换句话说，深广无际，克实而论，无有一境非佛境界。所以，佛证得的才真正叫究竟圆满，不同于菩萨、声闻、缘觉，他们的境界是有限量的，佛的境界没有限量。

　　「出现品」，本经第五十二卷有一段经文，我们念一念，如果要解释，费的时间太长，以后到后面会讲到，但是要隔相当长的时间。经上说：「复次菩萨以无障无碍智慧，知一切世间境界是如来境界，知一切三世境界是如来境界，一切剎境界是如来境界，一切法境界是如来境界，一切众生境界是如来境界。真如无差别境界，法界无障碍境界，实际无边际境界，虚空无分量境界，无境界境界，是如来境界。佛子，如一切世间境界无量，如来境界亦无量，如一切三世境界无量，如来境界亦无量。」

　　我们细细在这个地方观察思惟，才知道如来境界不可思议。但是这里头有个很深的意义，不能不知道。如来境界是自己的境界，是自己心性本来具足的境界，我们现在可怜，迷失了自性，把这样深广无际的境界失掉了，佛在经上讲「可怜悯者」，我们真正是可怜悯者。为什么失掉？无端起这些妄想分别执着，妄想分别执着久了，心思暗冥，顽固不灵。李老师常讲，四方木头脑子，转不动，死的，不开窍。看，眼不明，你看不清楚，听，耳闭塞，听不懂，怎么个教法？教的人辛苦，学的人不得利益。佛慈悲，对这样的学生，只要他还想学，佛都不舍弃，除佛之外，没有人能做得到。声闻、缘觉不会教你，为什么？他嫌你麻烦。世间圣人也不教你，你看孔老夫子教学，他选学生什么条件？《论语》上讲得很好，「举一隅不以三隅反者」，孔老夫子不愿意教你，为什么？你太笨了，你已经麻木，没有反应了，夫子不教你；佛教你，这就是佛彻底悲心，不舍弃你。像周利盘陀伽这样的根性，孔老夫子一定不教他。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，我相信都不愿意教他，佛教他。佛有耐心，佛有善巧方便，了不起，我们不能不感激。我们在这个地方，只有学习佛陀的那种耐心，佛陀那样的慈悲，不舍众生。学生学不好，不能怪他，怪我自己教不好，一切反求诸己，我自己教学的方法不善；我们自己才会有进步，不能把这个责任推到学生。学生业障重，阐提根性，不能教，这不是菩萨所说的，这不是菩萨所思的。我们看看如来，看看释迦牟尼佛，他是怎样待学生？摄受教化，我们知道唯一的法门：以身作则。

　　所以，我昨天跟行师、庄师几个人讲，希望我们这边修改重新建的房子赶快建起来。六十一号那个房子建起来之后，我会住到这个地方来，我的生活跟大家完全一起，晚上十点钟睡觉，早上三点钟起来，我一样到念佛堂来念佛。这个房子一盖好，我马上就搬过来住，我们生活作息完全在一起。讲经是为了录像，不能不在录像室。你们同学们听课的情形，我昨天想了，装几个闭路电视，我在摄影棚里面完全看得见大家。你规规矩矩，很认真来学习很好，你不来也好，我绝不过问。如来正法道场，诸佛护念，龙天善神保佑，你要不是认真在这里修行，护法神会迁你的单，我不会，护法神不留你。

　　但是大家不能好好的学，是我没有带头来做。我不带头来做，你们今天也明白，我退居了，佛门里面所有一切事情我不闻不问。这个「退居」，就是退休。我不休，我每天还是在读诵《华严》，因为现在讲《华严》。我也求三宝加持，希望自己能入华严境界，这是我初学佛的时候方东美先生告诉我的：人生最高的享受。最高的享受是什么？入华严境界。老师教我的，我要落实，我不辜负老师，我感谢老师。如果没有遇到这些真善知识，哪有今天？我要没有遇到这些老师，给诸位说，我早就不在这个世间了，到哪里去？很可能是三恶道。过去生中的行业我不知道，我没有宿命通，我这一生当中所造的业，我知道，要照佛经的标准来看，我所造的是鬼道跟畜生道，地狱那个罪业我没有，我没有造那么重的罪业，确确实实是畜生、饿鬼，早就不在人间了。得善知识的指引，这一生当中福慧双修，我知道怎么个修法。

　　今年二００二年，我讲经四十四年了，四十四年没有休息，没有间断，每天至少是一个半小时，最多是一天讲九个小时，所以平均起来这四十四年每天两个小时，那是肯定有的。纵然不能说契入华严境界，总得沾一点边，我们能对得起老师。如果边都沾不到，那真的是对不起老师。诸佛境界，我简单跟诸位报告到此地。如果以清凉大师开示来讲，再一个小时也讲不完，我们说到这个地方大致上就可以了。诸位如果读《华严经疏钞》，李长者《合论》，你有这个基础，我相信都不会困难。

　　第三句：

　　【云何是诸佛加持。】

　　清凉大师注解，「佛加持者，谓佛胜力任持，令有所作。」这是说诸佛殊胜的智力，像前面我们读过的十种智力，简单的称「佛十力」，佛这十种力量任运的加持，就是帮助你。「任运」是自自然然，不需要作意。「我来帮助你」，那你就有意思在里头。没有这个意思，自自然然得到佛力的加持，这是怎么回事情？这是感应道交。譬如我们击鼓，这个鼓槌击下去之后，鼓就有声音出来。声音是任运的，不是说鼓听到你击了，赶快来回应你，不是的。众生求佛的加持，就像击鼓一样，那样的自然，众生有感，佛就有应，佛用智慧帮助你，佛用能力帮助你，佛用神通帮助你。最明显的，是讲经的同学，不论在家出家，你发心上讲台代表佛讲经说法，就很奇怪，只要你诚心诚意，决不是为名闻利养，你讲经决没有自私自利的念头夹杂在其中，就会有感应。你利益众生的心愈纯愈真，感应的力量就愈大，这个经文展开，不知道哪里来的智慧。平常不上讲台不讲经，这个经文你看不懂。上台讲经，怎么忽然智慧开了，讲得头头是道。讲完之后下台，人家问你，你自己也不晓得。讲经的法师，常常有这种境界，这是什么？这是佛力加持。因为佛在九法界，现种种身，他来做什么？就是弘法利生。你也很热忱来帮助佛弘法利生，跟佛自然就起感应道交了。

　　所以我常常给我们发心讲经的同学们说，现在这个世间说法的人愈来愈少，求人不如求己，求别人发心来讲经，别人不答应你就生烦恼，或者别人讲经，他别有企图，心不清净，意志不纯，会让我们失望，那怎么办？求自己，自己发心。「自己发心，我智慧也不行，我能力也不行，什么都不行」，不要紧，只要你肯发心，佛菩萨会加持你，我看到了。当年在台中，李炳南老居士开班教学，培养讲经弘法人才，我到台中是去听经的，哪里敢发心去讲经？没有这个胆子，从来没有起过这个念头。李师师找我，叫我到这个经学班，「经学班上课，你来听听。」老师要我去听听，好，我就跟他老人家一道去了。他在台上讲，我坐在最后一排听，教室也不大，没有我们摄影棚这么大，大概只有我们摄影棚的三分之二，同学也不多，二十几个人，两个人共用一张桌子，像学校课桌一样，只有十几张桌子。这一堂课听完之后，我的心就动了，为什么？我看看那些经学班同学，他们的程度，他们学习的能力，我可以比得上。我这一听，我就跟老师说：「我也可以学。」老师说：「你来，叫你来听就是叫你来学的。」我就参加这个经学班。过了没多久，经学班就选我作班长，我们二十几个同学在一块学经。

　　我看到佛菩萨神力加持。我们经学班的学生，差不多有一半是小学毕业，一般讲文化水平很低。还有一位，那是我们的模范，对我影响最大的林看治居士，我们有在一起学经，她那个时候六十岁，小学毕业，对我是很大鼓励。六十岁，小学毕业，经文里头好多字都不认识，她有勇气学讲经，常常拿着经本，她真的好学，肯问，遇到哪一个同学她都问：「这个字怎么念法？你教我。」「这一句怎么讲法？」到处问，问的她记下来。学出来之后，她讲得很好，而且法缘殊胜，我们同学当中，法缘哪一个人都比不上她，大家喜欢听她讲经，佛菩萨加持。你不肯发心，佛菩萨想加持你，加不上。

　　你看我讲经这么多年，四十多年常常讲，我哪里会讲经？我不过有一个胆量，敢把这个身体借给佛菩萨用。我上台所说的，不是我说的，佛菩萨加持的。我哪有智慧？我怎么会说？我肯把身体借给佛菩萨用。你们吝啬，不肯把身体借给佛菩萨用，你就得不到感应，就得不到加持。这个话，这四十多年来我讲过多少遍，有几个人听懂？有几个人跟着做？也有许有，我没有见到。我们对佛法最重要的是要相信，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，要相信佛力，要相信佛的智慧德能，对于佛的境界，一丝毫的疑惑都没有。一切众生都蒙佛加持，而是自己业障在那里抗拒着，佛的力量加持不上。所以说心佛众生三无差别，这个力量一样大。众生的业力不可思议，你的业力抗拒了佛力，佛力还是加持，但是你自己不得受用。就好象阳光普照大地，你偏偏打一把伞不让它照，那就没有法子，那一把伞就是你的业障。

　　清凉大师注解，「广亦无量，略有十种」。《华严》用十表法，细说说不尽，略说。略说还是有依据，依据本经第四十六卷佛不思议法品，「十种为众生作佛事」。什么叫佛事，我们也必须搞清楚。现在人一般产生了错误观念，听说佛事都是超度死人的，所以佛事在一般世间人耳里，是非常不吉利的名词，世间人对这两个字，产生很深很严重的误会。如果明理、懂得的人，「佛」这个字怎么讲法？「事」怎么讲法？他要真正懂得，就不会产生误会。佛是觉悟的意思，「佛」跟「事」连起来，是觉悟的事，凡是帮助一切众生觉悟的事业，就叫做「佛事」。由此可知，给死人念经与佛事的本意毫不相关，这个误会太严重了。真正明白了，什么叫佛事？佛事是教学、上课，帮助一切众生破迷开悟，这个事叫佛事。释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，那叫做佛事。所以我们要明白，佛事是教学。佛的教学，我们可以说，是真实智慧的教学。

　　经上略举十种诸佛加持，令一切众生去做觉悟大众的事业，哪十种？经上给我们说的，第一种，「一切诸佛示现色身，为众生作佛事」。这句话非常非常重要，这句话是第一条：以身作则。什么是一个觉悟的形象？做出来。自私自利是迷惑的形象，是三途六道的形象，佛要示现一个觉悟的形象，恰恰跟它相反，一百八十度的相反，决定没有自私自利，大功无私。释迦牟尼佛表演给我们看，出生富贵家庭，贵族出身，他要不出家，他可以继承王位，他能够舍弃。舍弃之后，干多元文化社会教育工作，他干这个。这个工作是为一切大众服务，最圆满、最究竟的，一生所作所为、所说的，帮助一切众生破迷开悟，干这个事情，这是佛事，一定先要自己做到。众生贪图富贵，想尽方法攀缘，在这个社会上怎样取得高的地位，怎样得到大的财富，如何享受五欲六尘，他搞这些，这些佛知道，这是三途六道之业，他错了。佛示现的是究竟圆满的觉悟，你们这个错误的，佛是统统都得到，舍掉了，不是没有得到，没有得到，你天天来劝的时候，人家会说，你根本没有能力得到，你说得好听。这个话从佛口里说出来，大家没话讲了，为什么？他全得到了，社会地位他得到，财富他得到了，种种享受他都得到，比别人得到的多，比别人得到的圆满，他能放弃，他去过沿门托钵的生活，每天托个钵到外面化一钵饭，「日中一食，树下一宿」，这还有什么话讲？

　　佛说这是觉悟。我相信初听的人一头雾水：这是觉悟？对，那是觉悟。上根利智的人，一看明白了。中下根人不觉悟，为什么？贪心放不下，这个生活太苦了，你不晓得世尊过这个生活，是大自在的生活，最快乐的生活。我们也是搞了好多年，真的搞了十几二十年才明了，才知道世间人生活在这个世间，求得一点名利，求得一点五欲六尘的享受，他付出了多少代价，所得到的利益真是古人讲的「蝇头小利」。苍蝇头，苍蝇头不大，你只得到蝇头那一点小利，你所付出的代价是迷失了本性，迷失了自性本具的智慧德能相好，那个损失不得了！等于说，拿一万两黄金买一块糖吃，值得吗？但是世间人，各个确实就干这个事情。我们在佛法里，天天在经藏上学习用功，累积十几二十年才发现，才明白过来，世间人种种这些享受得不偿失，不成比例，才知道世尊那种示现的伟大，真正体会到大恩大德，无与伦比。

　　如何报答佛的恩德？唯有学习佛陀一样的示现，这才能报佛恩。如果我们不能这样作法，就不能够报佛恩。所以我常常讲，我们的形象很重要，一切时一切处，要注意我们的形象。你们在讲堂听经，或者在讲堂看经，坐要有个坐相，站要有个站相。这个道场是开放的，常常有人走进来看看，如果看到你站不像站相，坐不像坐相，你就把形象破坏了，人家瞧不起你。瞧不起你，小事，无所谓。因为你穿的是出家人衣服，你代表佛，瞧不起你，就瞧不起诸佛如来，瞧不起菩萨罗汉。人为什么瞧不起佛菩萨？是因为你，你的罪就重了。没人看见，鬼神看见，鬼神也瞧不起佛法，都是你引起的。所以，出家人为什么会堕地狱？你仔细观察就明白，有意无意之间随顺烦恼习气，自己不知不觉把佛法形象破坏了。佛法的形象，我们讲最低的，不讲太高的，最低的《沙弥律仪》，你要能把《沙弥律仪》做到，时时刻刻，在在处处，你都能够遵守，都能够不违犯，天地鬼神、一切众生敬重你，那真的讲，值得尊敬。尊敬你就是尊敬诸佛菩萨，你替诸佛菩萨争光！你示现的色相好，让众生尊敬佛菩萨，让众生尊敬佛教，让众生欢喜学习佛教。这是所有的佛弟子，无论在家出家，不可以不懂得，你能这样做就得佛力加持。

　　你自己按规矩做，佛力加持从哪里显现？第一个，你身体好，你没有病痛；第二个，你的色相好，我们一般人讲气色好，让大众跟你接触生欢喜心。这是佛力明显的加持，为什么？你业障消除了，把自己业力的身转变成愿力身，重要！我们要会转变。业力身不自在，是过去今生所造的业，被业力牵着走，自己做不了主。愿力超过业力，就是乘愿再来，那你就得佛菩萨神力加持，为什么？跟诸佛菩萨同心同愿、同德同行，自自然然感得，不需要去求。不要天天跪在佛菩萨形像面前去祷告，那个没有用的，要心同佛心，愿同佛愿，言同佛言，行同佛行。诸位要晓得，佛的言行就是戒律，我把它落实在《沙弥律仪》，落实在最低的，为什么？我们可以做得到。要是落实太高的，说的是好听，我们做不到，做不到不管用，一定要考虑我们现前的能力，现前能力能做得到，这个重要。十大愿王我很少说，为什么？做不到。《沙弥律仪》是起步，出家人必定要学，在家人也可以学习，在家人能够把它做到，你是在家的圣人，你就不是凡夫。这是第一个加持，我们一定要做一个好的形象。

　　第二种，「出妙音声」。特别是在讲经说法，在讲堂我们的音声不好，这个要求佛加持。这桩事情，从前李老师对我们学讲经的学生常常提示。《内典讲座之研究》里面，老师都提到，音声要求三宝加持。现在科技发达，有很好的扩音设备，方便多了。我们初学讲经的时候没有这些设备，讲堂不太大，挤一挤大概可以容纳三百人，你的音声要能贯注整个讲堂。我们学讲经，听众大概一百多人，有的时候几十个人，学生上台学习讲经，老师来听，老师会坐在最后一排，坐在角落上，就是说那个地方音声能够达到，全场都达到了。他坐在那个地方如果听不到，他就告诉你：「你的声量太小。」你说：「我没有法子，我就这么大的声量。」求佛菩萨加持。

　　我在早年，我的声量不大，早期的同学都知道。我在佛学院上课，佛学院学生不多，我一出家在三藏学院教书，学生四十几个人，坐在后一半，常常写个条子给我：法师，请您声音大一点，我们后面听不见。我已经用尽力气，没有像现在这样，现在声音宏亮，而且讲的时间很长很久不累。初学讲经的时候不行，讲两个小时会累，需要休息，需要润喉，要用什么东西保养，现在什么都不需要了，什么原因？佛力加持。所以我们在《华严经》上，看到前面与会这些菩萨、天神、大众，每一位代表出来赞颂，都是说得佛的加持，这个意思很深很深。

　　我们现代人，特别是现代，没有念过书，没有文化，很可怜，言语文字显得狂妄，意思是好意，表达不行。刚才同学送了个贺年卡给我看，我一看，狂妄无知。他们要寄给纽约净宗学会的，上面只写个「纽约净宗学会会鉴」。纽约净宗学会，那是个会，它没有人，你叫谁会鉴？你去看，那个会是一栋房子。不知道加几个字：「纽约净宗学会会长及全体同学菩萨大众」，那你不都说到了？都不会加。后面写个「澳洲净宗学院」，没有了。现代人真正可怜！澳洲净宗学会，也要具名「院长某某人」，「率」或者是「及」，「全体同学敬贺」。这几个字要不加上去，你那个贺年卡寄出去等于零，人家一看，这是什么东西？丢到字纸篓去了。我们刚才讲形象，你把形象完全破坏了，破坏整个净宗学院的形象。别人一看，净宗学院可怜，没有人才，连个写贺年卡的人才都没有。佛法里面讲贫穷，这就是文化的贫穷，贫穷到这种程度。

　　在从前，写这些东西是在什么时候学习？小学，小学生学写作文、学写信。换句话说，你们连小学生的程度都没有，对人一点礼貌都没有，狂妄自大，无知到极处。怎么办？我们曾经在台湾买《应用文》，精装本很厚，我们买了几十册，每一个道场里面都有不少本，你们去看，看人家怎么写法，再看看别人寄的贺年卡，寄给我们的打开来看看，看他们是怎么写法，我们好学习。这就是说，学习的意愿没有，学习的方法不懂。有很多人问我，学院什么时候招生？我看看这个样子，看看这张贺年卡，我们学院招生遥遥无期，很悲哀！什么时候你们学习得差不多，可以教了，我们才能招生，否则的话，你们想想，我们如果招生，还得要聘请老师。你们不能教，我们来安排课程，到全世界去聘请老师，这才能够招生开学。所以，不发愤、不用功怎么行？

　　第三种，「有所受」，得佛力加持。第四种，「无所受」，也得佛力加持。有所受，应当接受的；无所受，是应当远离的，都要如法。法的标准是什么？性德，也就是与性德相应的。受，佛经里面常讲「受持读诵，为人演说」，接受佛陀的教诲，佛力加持。到无所受，这个境界高了一层，完全会归到空性，像《金刚经》上所说的「法尚应舍，何况非法」，这是无所受，得佛力加持。这个时候契入法身菩萨的境界，从有入空，空有不二，形相上有，体性上空，空即是有，有即是空，空不碍有，有不碍空，得大自在。你不得佛力加持，你怎么能够入得了这个境界？第五种，「以地水火风」，这是佛以神力变现形相加持。地水火风，用我们今天的话来说，物质。佛以神力变现物质来加持你、来帮助你，成就你教化众生的事业。第六种，「神力自在示现一切所缘境界」。这个范围非常广大，佛所缘的境界，我们如何能跟佛同所缘，那就得佛力加持。佛所缘的境界是什么？佛经上有一首偈子讲得很好：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。这一句话，「诸佛」不是哪一尊佛，一切诸佛示现在九法界就为这桩事情，没有别的事情，帮助一切众生断恶修善，破迷开悟。

　　要想把这桩事情做好，第一个基础的工程是要叫一切众生深信因果，因果的教育重要。印光大师示现在我们这个世间，教化众生为什么用《了凡四训》？他那样大力的来宣扬，没有别的，用这个课程让大家认识因果，深信因果，把基础打好。然后再进一步，教你认识什么叫善，什么叫恶。那用什么做标准？他选的是《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，选《安士全书》。《感应篇》跟《安士全书》，说实在话是善恶的标准，我们要认识，然后我们起心动念、言语造作依照这个标准，这个标准上是恶的，我们要断掉，这个标准上是善的，那我们要好好学习。断恶修善依这个做标准，印光大师是普度社会广大的群众。出家人的标准，要加上《沙弥律仪》，出家人的善恶标准。出家人如果把《安士全书》、《太上感应篇》都做到，不错，你是个善人，你不是个出家人。你要是在家，你是上善，你是出家人，你是下善，为什么？因为你的形象是出家，你不像是出家人，你像是个在家人，所以你穿上这个衣服你就变成下善，衣服脱掉你是上善，形象不一样。这个形象要比世间人好很多倍才行，你代表佛的。这是讲佛所缘境界。现在时间到了，我们讲到此地。

大方广佛华严经（第五五八卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，大众念请：

　　【尔时诸菩萨，及一切世间主，作是思惟，云何是诸佛地，云何是诸佛境界，云何是诸佛加持。】

　　我们上一次讲到这一句，这是大众默念默请的二十句里的第三句，『云何是诸佛加持』。清凉大师在《疏》里面给我们说，「佛殊胜之力任持，令有所作，广亦无量，略有十种，如不思议法品」。不思议法品就是本经第四十六卷，经上讲了十种为众生作佛事，前面给诸位讲过六种，今天我们接着讲第七种，因为这些很值得我们学习，不能不知道。第七种，「一切诸佛种种名号，为众生作佛事」。我觉得诸佛加持，确实如清凉大师所说的「广亦无量」，真是无量无边，哪里能说得尽？世尊为我们说法，把它归纳为十句，这是为说法方便起见。十句里面第七句是名号，可以说所有加持当中名号是中心，名号比什么都重要。在念佛法门里面尤其重视名号，祖师大德常常说「名号功德不可思议」，这一点如果你真的体会到，你就欢喜念佛。特别是在末法时期，世尊在《大集经》里面普遍的为我们大众授记，包括我们都在其中。他老人家讲「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就」。净土法门里面，持名念佛是诸佛菩萨、祖师大德所赞叹的。

　　在中国远在东晋时代，慧远大师在庐山提倡念佛共修，这就是历史上著名的东林念佛堂，集合志同道合的同学一百二十三个人，以虎溪为界，一生不下山，个个成就。所以我到图文巴这个地方，我们虽然不能讲尽形寿在这个地方不下山，实在讲真正成就应当发这个心，以图文巴为界限，不出这个界限。我跟同学们订的期限是九年，真正有这个志愿九年不下山，你的心定了，唯有心定下来念佛才能得念佛三昧。念佛三昧就是《阿弥陀经》上讲的一心不乱，一心不乱功夫浅的得禅定；功夫深的开智慧，大彻大悟、明心见性，在净土宗里面这个境界叫做理一心不乱，往生生实报庄严土。功夫浅一点的得念佛三昧，往生西方极乐世界是方便有余土。佛教导我们的，我们从历史上看这些祖师大德们的成就，一直到现在，现在也有一些老实念佛的，我们看他们往生的瑞相预知时至，有站着往生的，有坐着往生的，不生病！

　　我在台湾在美国，看到的、听到的就有二十多个人，他们是凡夫修成的，我们为什么自暴自弃？不肯放下自己的妄想分别执着，把无量劫来希有的因缘当面错过，你说这是何等的可惜！所以我看到「一切诸佛种种名号，为众生作佛事」，我的感触很深！这个事情我讲过好多遍，还要讲，为什么？大家没有回头，没有意识到，讲的遍数不够。诸佛菩萨教化众生慈悲到了极处，一桩事情尤其是重要的，真的是千叮咛万嘱咐。持名念佛的殊胜，这个话要从隋唐时代的大德说起；在那个时代不但是中国的高僧大德，日本、高丽到中国来留学的这些大德们，他们回国之后把大乘佛法带回去了。这些大德们，我想也是诸佛加持，否则的话他怎么会想到？想到这个事情应当是诸佛加持。他们在经典里面去观察，世尊当年在世讲经说法四十九年，哪一部经是最重要，可以代表世尊一代的时教？就是他一生所教导的，大家公认是《大方广佛华严经》。所以《华严》就变成一切宗派公认的是佛家的根本法轮，根本法轮就好比是原始的典籍，因为所有一切的经典法门都是从《华严经》流出来的。

　　往年我初接触佛法的时候，方东美先生给我介绍《华严经》是佛家的概论，他把这部经看作是佛学概论，非常重视它。释迦牟尼佛一生所说一切经教都不出《华严》，可见得这部经的重要。这部经讲修行的方法，那就是现在我们看到这些参与华严会上这些佛菩萨们，我说「华严会上佛菩萨」，这是大家常常念的。华严会上的佛，就是四十一位法身大士；菩萨，那就泛指所有一切参与法会的异生众。同生众我们都称为佛，华严会上诸佛。同生众是明心见性，用真心不用妄心，在我们这边就是圆教初住以上的菩萨，他们是同生众。异生众是哪些人？十法界，十法界里面的佛、菩萨、声闻、缘觉，跟六道里面这些修行人。要用天台大师的话，十法界里面的四圣法界是相似即佛，六道里面真正修行人功夫得力是观行即佛，没有功夫、有名无实是名字即佛，有名无实。这样一说，「华严会上佛菩萨」，意思你就会有一个概念。华严会上佛菩萨，我们在这里看出他提出问题，释迦牟尼佛在这一部经上就是解答这些问题的。

　　说到修行，「离世间品」讲了两千多个法门，华严会上佛菩萨在「离世间品」提出了两百个问题，释迦牟尼佛答复是两千个答复、两千多个法门，慈悲！可是最重要的修行法门是什么？隋唐时代高僧大德，也在研究观察这个问题；《华严经》是第一经，公认这是第一经，《华严经》末后「十大愿王，导归极乐」，专讲极乐的是《无量寿经》；《华严经》到最后是导归无量寿，那就变成《无量寿经》是第一的第一。清朝干隆年间彭际清居士，他说《无量寿经》即是中本《华严》，这个有道理，《阿弥陀经》就是小本《华严》；把《无量寿经》、《阿弥陀经》跟《华严经》完全等同，不但等同，真正肯定这三种是一部经，就是说得详细、说得简略，「一而三，三而一」。

　　《无量寿经》我们现在采取的是夏莲居老居士的会集本，夏莲居不是普通人，我们是肉眼凡夫，哪里晓得诸佛菩萨示现？他到这个世间来是干什么的？说老实话，就是为末法九千年苦难众生会集一部一切众生便于受持的《无量寿经》的经本，他来干这个，绝对不是普通人！像蕅益大师，蕅益大师来到这个世间干什么？也就干一桩事情，给《阿弥陀经》做个要解，布施供养末法时期这一万年的众生。蕅益大师是什么人我们不知道，但是我们听过印光大师的赞叹，印光大师我们大家晓得，他是西方极乐世界大势至菩萨再来的。他对于《阿弥陀经要解》的赞叹：「即使古佛再来给《阿弥陀经》做一个注解，也不能超过其上」，大势至菩萨说的。那我们想想，蕅益大师是什么人？他要不是阿弥陀佛再来的，肯定是观世音菩萨再来的，别人写不出来。

　　我们今天想想夏莲居老居士，如果不是阿弥陀佛、观世音菩萨再来的，《无量寿经》的会集本哪里能会集得这么圆满？王龙舒、魏默深，在佛教史上都是了不起的人物，最早会集的王龙舒，第二次会集的魏默深，彭际清是做一个节本，不能说是会集，都不圆满，都有缺陷。这个本子真正是集五种原译本的大成，佛菩萨再来！我敢说十地菩萨以下没有人能够做得这么圆满。现在有一些人无知，极力在毁谤，这个造的罪业重，太重了。我听黄念祖老居士告诉我，夏老在往生的时候跟他的学生们说过：他的会集本将来是从海外传到中国，而且会传遍全世界。他们听了都莫名其妙，这个本子是他会集的，当时流通量也不过就是两三千册，怎么可能会从海外传到中国？你就晓得夏老他有预知未来状况的能力，这就是讲预言。我到北京跟黄念祖老居士见了面，他把这些事情告诉我，真的果然我们从海外弘扬，真的从海外传到中国。我们对全世界弘扬，这个经本跟我们讲经的这些录像光碟传遍全世界，夏老讲的话他们见到了。这在当时是预言，黄念老给我说，他当时听老师这个说法怎么想都想不通，不知道时局的演变。这都有神通，哪里是普通人！

　　黄念老非常辛苦在国内弘扬这部经，一个人搞。我是接受老师的遗命，这个本子是李炳南老居士传给我的，我有这个使命，我有这个责任。他给我的本子就是他自己在民国三十九年在台中法华寺讲的眉注的本子，因为这个经没有注解。前面看到梅光羲居士一篇很长的序文，梅光羲是李炳南老居士的老师，他的佛学是跟他学的，所以我们跟夏老有法脉的渊源，夏老跟梅老关系非常密切。我们用这个本子，这个本子一共有四十八品，这四十八品哪一品是第一？我们继续追究，古大德追究的是追究到《无量寿经》第一，原先是《大方广佛华严经》第一，《华严经》最后归《无量寿经》，《无量寿经》是第一。我们现在继续再追，《无量寿经》里面哪一品是第一？当然第六品第一，发大誓愿，这一品经是阿弥陀佛自己讲的，释迦牟尼佛为我们转述的。那一品经释迦牟尼佛没说一个字，完全是转述阿弥陀佛所说的，最重要。

　　释迦牟尼佛讲全部《无量寿经》不离四十八愿，换句话说，全经字字句句都是阐扬四十八愿。四十八愿里面哪一愿最重要？隋唐古大德他们已经说了，四十八愿第十八愿最重要，日本提倡「本愿念佛」就是依第十八愿。但是古时候日本的高僧大德他们从中国留学回去知道，四十八愿是个整体，任何一愿圆摄其余四十七愿，它这一愿就圆满。所以四十八愿可以以任何一愿为主，其他四十七愿是伴，主伴圆融这是《华严》教义。主不是独一的主，是任一，现在以第十八愿为主，其他四十七愿为伴，第十八愿才圆满；如果十八愿缺少里头任何一愿，第十八愿就不圆满。本愿念佛一定要懂这个道理，不能只要这一愿其他都不要，那可能往生都成问题。为什么？《无量寿经》上跟我们讲往生的条件，是「发菩提心，一向专念」。第十八愿是「一向专念」，第十九愿是「发菩提心」，至少十八愿要加十九愿才符合《无量寿经》上三辈往生的标准。单单十八愿「十念必生」，要没有菩提心不行。

　　古人传的没错，今人看东西粗心大意，往往疏忽了。我们无论是做世间事、出世间事，都得小心谨慎。我们常常讲敬、诚敬，敬人敬事敬物，我们对于这桩事情疏忽，那是不敬、大不敬。佛给我们说的这些经法，我们怎么可以粗心大意？这么重要的事情！所以能受持《无量寿经》全经那是上上乘人，不能受持全经应当受持四十八愿，不能在里面单独依一愿；可以依一愿为主，四十七愿为伴，这个行，这个正确。从第十八愿十念必生，我们真正体会到名号功德不可思议，这是讲到「一切诸佛种种名号，为众生作佛事」。尤其是阿弥陀这个名号，这个名号为十方三世一切诸佛共同尊重、共同弘扬，这还得了吗？释迦牟尼佛代表一切诸佛如来恭敬赞叹，这《无量寿经》上说得很明显，世尊赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这赞叹到顶处，那还有什么话好说？所以这一句我不能不多说，不能不再再提醒同修，这种无比殊胜的机缘你要是失掉了，可惜！你后悔莫及！

　　我们在这一生当中说老实话，可以什么都放下，连《大方广佛华严经》我也放下，如果你要问我：「净空法师，依你自己的意思要怎么修行？」依我自己的意思，「一句阿弥陀佛」，我什么经都不要讲了，我到念佛堂死心塌地念佛，我成就了。今天还要我讲这么多东西，舍己为人，我绝对不是喜欢讲经，绝对不是爱讲经，那你就搞错了。我是不得已出来讲经，如果这个经有人讲，我会跟他顶礼，我会感激他，我就不要讲了。没有人讲那就没有法子，我们有弘护正法的使命。我们是三宝弟子，有这个使命，为佛法、为众生没有什么辛苦劳累，这些话谈不上，该做的就得要做。所以我的愿望是希望在五年当中，我这个体力也许还能够支持得了，把我预定的《华严》、《法华》、《楞严》、净土五经一论讲一遍，留一套录像提供往后同学们做参考。八十岁之后如果我身体还健康，还能讲，我会走遍全世界只讲一部经，《阿弥陀经要解》，我一遍一遍讲，无数遍的讲，尽形寿我弘扬这一部经，这是我真正的愿望。我讲《无量寿经》是老师的嘱咐，我不能违背师命，我以这个报老师的恩，报佛恩。我要这么多经典干什么？累都累死了，一部《阿弥陀经要解》薄薄的一本，往生西方极乐世界的资粮圆满具备。

　　从这些我们才能真正体会到，名号功德不可思议。我们反过来看，大家会更清楚，佛讲四十八愿就是注解第十八愿的；一部《无量寿经》就是四十八愿的注解，一部《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解。所以我曾经跟同学们说，你们要想把《无量寿经》讲得好，你不懂《华严》不行，为什么？《华严》是《无量寿经》详细的注解；《无量寿经》讲不好，《阿弥陀经》决定讲不出来。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，给诸位说，就是《大方广佛华严经》的注解，你这才真正懂得一句「南无阿弥陀佛」，是全大藏经的总纲领、总题目。恭恭敬敬念这一句，十方三世所有一切诸佛说无量无边的法门，你这一句全都包括，一个法门都不漏，就是这一句南无阿弥陀佛。然后你才晓得什么道场最殊胜、最庄严？念佛堂。我们没有念佛堂，随处都是念佛堂，行住坐卧心里面想着佛，口里念着佛，耳朵里听的是佛，尽虚空、遍法界是我的大念佛堂，行住坐卧不离这个。

　　我再告诉我们学经教的同学们，今年是二00二年，我上讲台讲经今年是第四十四年；这四十四年，你们也曾经听了不少，我的讲经就是得一切诸佛名号加持。我常说我不会讲经，哪有这么大的胆子，自己敢说自己敢讲经？得诸佛加持。我们是尊敬诸佛，敬爱诸佛如来，以这样无比殊胜圆满大法救度一切众生，我感激，我知道这个恩德之大。世间人为什么没有报恩的心？他不知道恩德，这不能怪他。知恩报恩，知恩不知道报恩，这还能算是人吗？畜生都不如，鬼神都不如。你不知道恩德，那情有可原。我们这么多年，不敢讲深入经藏，学佛五十年没有离开经本。我的一生不参与佛门一切行政工作，一生非常单纯，一生都在作学生，现在还是在作学生。每天读诵经典，体会佛陀对我的教导，思惟我自己应当如何把佛陀教诲落实。我没有其他的杂念，我接受古来大德「一门深入，长时熏修」的指导。

　　昨天下午两堂课跟今天早晨两堂课，我没有能够上，这是因为在澳洲，我在澳洲还算是新移民，要参加每年例行身体检查。今天上午去参加身体检查，你们同学们都很关心，检查结果是一切正常，医生说我比去年更年轻，身体比去年更好了。

　　在此地读到这一句，特别提醒诸位同修，名号功德不可思议，万万不能够疏忽。《华严经》到最后五十三参，吉祥云比丘他给我们做的示范，念佛，一天到晚、一年到头都不休息，不睡觉。我们觉得：不睡觉还行吗？不吃饭还行吗？你是欲界众生，财色名食睡，我们把这个欲淡化，财不要了，行！色也可以不要，这个色是男女之色，可以放下。名，可以放下。吃不行，吃不能放下，少吃一点，释迦牟尼佛教我们日中一食，我们现在吃三餐，放下两餐吃一餐，行！睡眠减少，愈少愈好，佛教给我们睡眠时间是一天四个小时。中夜睡眠，《阿含经》上讲得很多，中夜是晚上十点钟到两点钟，这是你睡眠的时间，两点钟就要起来。为什么那些人做得到？他做成习惯，一点都不难。李木源居士在中国大陆，看到有个念佛人，是个出家人、老法师，几十年都没有睡觉。很多人不相信，轮流去看，果然没错！他拜佛，拜得地下地板都磨穿，换了好几次。人家是这么修的。所以饮食为什么吃那么多？妄想多嘛！

　　这个道理我有所领悟，我曾经向李老师请教，李老师一生一天吃一餐，吃得很少；他的工作量至少超过我们平常人五个人，那么大的工作量，一天吃那么一点点东西。我在台中我学他的生活，我一天吃一餐，在那个地方我持续五年，但是我的一餐比他吃的多一点，很小的小馒头他一餐吃两个，我要吃三个。他一天生活费用在当时是台湾钱两块钱，我一天要三块钱，也是一餐，生活简单。当时台湾钱跟美金兑换，大概是一比三十，换句话说，一天的生活费用只要美金一毛钱，一个月生活费用只需要美金三块钱，李老师只要两块钱，我们不能不佩服。什么原因？他的心比我清净；他的工作比我多，他的心比我清净。于是我从这个地方找到一个答案，身体是个机器，机器活动它需要能量的补充，就像汽车一样，要动必须要加油；可是车有很多，有省油的车，有耗油的车。能量消耗到哪里？百分之九十五消耗在妄念。

　　我把这个意思向李老师报告，李老师点头同意，「是！确实是这样的」。劳心劳力消耗得很少，妄念太可怕了，妄念消耗我们的体能占百分之九十五，所以你妄念愈少，你消耗的能量就愈少，你补充当然就少了。阿罗汉七天吃一餐，辟支佛半个月吃一餐，你说人家心多清净！换句话说，一天吃三餐还不够，还要吃两道点心，还要吃消夜吃那么多，你就晓得他的能量消耗要多少？妄念多。可是诸位同学要记住，你需要这么多能量补充，你要不补充，你的身体会坏掉。这个东西不要讲面子，我能吃多少餐，照吃。但是你要是晓得这个道理，慢慢减少自己的妄念，让自己恢复到清净心，我们的饮食需要就少，睡眠需要也少了。睡眠是昏沉，所以一天四个小时睡眠没有问题。释迦牟尼佛对我们这个世界这些人道的众生，了解得太清楚，四个小时睡眠足够了；四个小时以上是贪睡，那就变成障碍。所以佛规定的这是正常的，晚上十点钟睡觉，早晨两点钟起床，就赶紧起来要用功。我们用功的方法念佛是最好，诵经、念佛，学经教的你们有使命要弘护正法。要诵经，要念佛。

　　【云何是诸佛加持。】

　　前面清凉大师引用「不思议法品」里面十种为众生作佛事，我们特别多用了一点时间，讲到第七「一切诸佛种种名号，为众生作佛事」，因为我自己深深感觉到，所有一切加持当中，我感到这一个加持是第一。从哪里看它确实是第一？古大德常讲「一历耳根，永为道种」，人生在世，我们也可以把它扩大，九法界一切众生，他在一生当中能听一声南无阿弥陀佛，他就有福了。为什么？阿赖耶识里头种下这个佛的种子，将来缘成熟了这个种子起现行，必定引导他往生极乐世界，功德不可思议。什么样的经、什么样的咒、什么样的法门，都不能跟它相比，真正不可思议。我们不能不知道，不知道这个事情，学讲经这是冤枉。

　　第八种，「一切诸佛以佛剎境界，为众生作佛事」，佛剎境界，于是许多人庄严道场；但是庄严是不错，是庄严道场，第九句有「严净佛剎」，这个地方第八句是以佛剎境界，这两句我们把它合起来讲，严净佛剎。佛剎的境界是什么，我们能不能体会得到？用现在西洋人的方法来说是磁场，有很多人来到我们这个地方来，感觉到我们的磁场很好，这是佛剎境界里面的一种。实际真正讲到佛剎境界，给诸位说，应当是它的学风跟道风，学风是解门，道风是行门。这个道场如果没有道风，没有解行，你布置得再庄严、再华丽美观，众生得不到真实的利益。所以古时候寺院庵堂都是佛家的道场，大概都是用这些名称，皆有独特的道风跟学风。

　　佛教传到中国，隋唐时代就建立了许多不同的宗派，这是为什么？为了便利志同道合的同学们在一起学习起见而分的。譬如我们有一帮人喜欢《华严经》，杜顺和尚在五台山就开这个宗，以这部经为主修，然后选择与这部经有关系的经论做为助修，正助双修。像我们在学校念书，有主科有选科，我们不需要去涉猎整个《大藏经》，太多了，只取这里面头的一分。喜欢《法华经》的，天台山的祖师大德在那边建立道场以《法华经》为主，所以也叫法华宗。华严宗也叫贤首宗，虽然杜顺和尚开山，真正成为一个学派是在贤首大师。天台成为学派是在智者大师，净土宗也成为一个学派，慧远大师开山的。所以它有学、它有行，行是修，依据哪些经论里面的道理、方法、境界，采取什么方法来落实，我们怎么作法，这是风气，每个道场都不一样。

　　同样是念佛法门，我们开念佛堂，念佛的那些仪规并不相同。像我在前面举的例子，有些念佛堂他们采取追顶念佛，就是念佛快，快板，一句接着一句；有些道场念佛念得很缓慢，一句佛号拖的声音拖得很长，各个不相同，念佛的声调不一样。你喜欢用哪个声调，大家志同道合都喜欢。这个念佛堂用这个声调，不习惯这个声调你就不能到这儿来，你到这儿来把大家扰乱了。所以我们念佛的声调不相同，也要建立不同的念佛堂。我们念佛的仪规不相同，也要有不同的场所。凡是参加这个念佛堂，都是志同道合，都是欢喜这种仪规，欢喜这个方法，才真正做到见和同解、戒和同修。大家都遵守这个规矩，你才能谈得上修行。所以为什么要建好多道场，答案就出来了。我们参加这个道场，这个道场的修行方法觉得不适合我，你就到别的地方参学，你的缘就不在此地。

　　从前古大德接引大众，新学的人到这个地方参学，一谈话一观察之间，你的根性、你过去所学的跟我这个道场相应不相应？如果相应，欢迎你来，你的缘在我这里；如果不相应，就直接了当告诉他，你的缘不在我这里，你应当到某个地方去参学，那个地方修行的方法、研究的方法对你适合，你到那边去。真有，听了老和尚指点到另外地方参学，他成就了。「法门平等，无有高下」，但是个人根性不相同，不是法门选择人，是我们人要选择法门，这个道理不可以不懂。我们在此地建立这个道场，这个道场是三宝加持的，我跟诸位说过，如果我们今天在这个地方不真正用功，不万缘放下，佛菩萨不会惩罚你，护法神天龙鬼神会惩罚你，我们要知道。我们在此地要拼命，什么样的辛苦都不能怕，一定要克服自己的烦恼习气；克服不了，别的道场去。即使在澳洲我们佛教道场也很多，你看看哪个道场适合你，你可以去，欢欢喜喜的去。为什么？我们希望各个人都成就，这个地方既然不适合你，你在这个地方我们也对不起你，我们不能迁就你一个人，把我们的规矩都改掉，这个做不到的，这也不合理。所以学人为什么要参学？参学就是到处去看、去参访，看看哪个地方适合我自己，在那里安定下来。古人修学，选择道场、选择法门，都是要用一段时间的。

　　我们这个小道场现在工程还没有完，估计大概明年四月我们全部工程可以做完，到那个时候我们可以容纳三、四十个人，真有三、四十个人就不得了。古时候觉明妙行菩萨，他们那个道场一个小团体只有十二个人，个个都成就，功德圆满。所以我们重质不重量。我心目当中这个道场将来最大的容量是六十个人，不能超过六十人。护法的人数，顶多也只六十个人。所以最大的容量，我是想到一百二十人这么一个团体，再大那是以后大福德的菩萨来住持，我没有这么大的智慧，也没有这么大的福报。我们的初祖远公大师，当年在庐山建立念佛堂也只是一百二十三个人，我们这个道场将来弘法跟护法合起来，大概也是一百二十人左右。弘法护法各个都能成就，我在前面给诸位说过，心都在道上，护法的成就功德决定超过弘法。我自己也退下当护法，我在这个地方做为大众的一个精神领导，做一个带头。除了护持之外，我的工作每天在摄影棚里面四个小时讲经，这是我的工作，除这个之外我没有工作。诸位同修一定要晓得，即使我到外面，也是看看老同修、老朋友，不要请我讲经，我不对外公开讲经了，早都说明过。跟大家见见面，彼此互相观摩、互相勉励、互相警策，这是应当的，我多看看别人的道场，多向他们学习。古人参访的目的、参访精神，值得我们效法，值得我们提倡，我们做这个工作。

　　「严净佛剎」，这两个合起来讲，佛法可以说在这个世间是最早提倡用艺术化来教学，所以佛像、佛的名号、佛的现相都是表法的。这个殿堂、房舍的建筑，都是艺术，都是表法，这里面所有一切的装饰陈设也是表法，这都是属于「佛剎境界」。但是初学的人到这个地方来看，是看热闹，看不出门道，弘护的大德们要能够随时随处为他讲解，我们讲机会教育。譬如一进山门，在天王殿你要给他介绍天王殿是什么意思，天王殿里面供奉的弥勒菩萨、四大天王，代表的是什么意思，给他说明，说明那就是上课，这就是现在人讲的，多元文化的社会机会教育，抓到机会了，欢欢喜喜的自己「受持读诵，为人演说」。进入到第二个殿堂大雄宝殿，是代表什么？有些规模大的，有药师殿、有弥陀殿、有地藏殿、有文殊殿、有普贤殿、有观音殿，各个代表。法堂，是什么意思？什么是禅堂，什么是念佛堂？饭厅叫斋堂、五观堂，用意何在？一样一样介绍他就学到东西，这一趟没有白来。

　　特别是观光旅游，许许多多其他国家地区来观光旅游的，没有接触过佛法的，经过这样一介绍，他就认识佛教，比什么都重要；而不是去介绍这尊佛像什么年代塑造的，那就变成考古。考古也是一套学问，但是我们着重在现实的道德教育，能挽救世道人心，消除这个世间劫难，我们现在把这桩事情摆在第一，考古是少数人。那些学校考古学系的学生到这边来，可以用这个方法给他介绍，这个佛像、建筑多少年代？那行！对一般社会大众，我们要晓得今天灾难之兴起到底什么原因，如何来帮助他？让一切众生觉悟，回归到道德。看看佛门里面所有一切设施，无不是释迦牟尼佛艺术教学的手法，我们要能体会得到。

　　第十种，「一切诸佛寂寞无言，为众生作佛事」。塑造一切佛菩萨形像，你看他端端的或是站在那里、或是坐在那里，一句话不说，这个味道可深了，令人莫测高深。你能体会到吗？它代表什么？代表尽虚空、遍法界一切诸法的真相。佛经说老实话，总的一句话把十方三世所有一切诸佛的法统统说尽了，这句话是什么？《般若经》上释迦牟尼佛说了千遍万遍，「不可说」，或者说「不可思议」。《华严经》叫《大不思议经》，《四十华严》的品题「入不思议解脱境界」。不思议解脱境界还能说吗？还能想吗？所以「寂寞无言」是表不思议解脱境界，得大自在！表《般若经》上所讲的「无所有，不可说」，又表彻底放下。这是清凉大师注解里面「不思议法品」我们介绍这十句。「法云地说」我们把它省掉，我们就不说，到后面讲到经上再讲。

　　「离世间品，十种佛所摄持」，这个要说说，这是讲到诸佛加持，我们常讲求佛保佑，不学佛的人也有这个愿望。我们怎样求诸佛保佑？诸佛真正保佑我们，要为正法、要为众生，不要为自己；一念为自己，自己就会有灾难，就会有魔障现前。「离世间品」里面，这是本经第五十八卷，也有十句，这十句我们可以在此地提一提，为什么？要学。第一个，「始发菩提心」，要得佛加持。佛要不加持，你的菩提心发不出来。我们每天常常在念发菩提心，菩提心就是发不出来。为什么？我们想发菩提心，想求佛保佑加持我们能发菩提心，为什么还是发不出来？佛是想加持你，你抗拒、你不接受，换句话说，你发菩提心求佛加持的心，是假的不是真的。为什么说是假的？你的心里常常夹杂着自私自利的念头，夹杂着不净不善的念头，是不是？所以佛力加不上。也就是说你利益众生的念头，用现在的话说，为一切众生服务的念头，跟你自私自利求享受的念头两个比较，我求自私自利、我求自己享受的念头，超过我为一切众生服务的念头，佛就加持不上。

　　自己真正诚诚恳恳的为众生服务的念头，要超过为自己求一切名闻利养享受的念头。哪怕超过一点点，为自己求享受占百分之四十九，为一切众生服务这个念头占百分之五十一，超过了，你就会得佛力加持。我们想想，我们能不能做到这个比例？如果你能够做到为别人服务这种意念，能够占百分之八十、九十，为自己享受只占百分之十、百分之二十，你就会得到大幅度的加持。得不到佛力加持，我们这个比例太低，没有过半。你心里所想的叫妄想，不是佛菩萨不满你的愿，你的妄想太重，自私自利的念头太重。为自己、为自己小团体，这怎么行？今天最低限度，你起心动念要为全世界众生着想。为个人哪有不堕三途的道理？为你的小团体、为你这个地区、为一个国家，决定不能超越六道，而且决定超不出欲界。道理摆在此地，你总得要懂。

　　第二个，「于生生中持菩提心，不令忘失」，佛加持你。由此可知，发菩提心不是尽形寿一生一世的，你要发长远心，生生世世不失菩提心。行不行？行，你果然有十分诚敬的心，你会得到佛力加持。世尊在《金刚般若波罗蜜经》里面嘱咐大菩萨，要「善护念诸菩萨」，大菩萨要善护念诸小菩萨，就这个意思。由此可知，我们对佛法的修学，意愿不强，犹疑不断，犹豫疑惑不断。学佛学这么多年，不要说你们，有很多学到老，胡须都白了，八十、九十了，对佛法半信半疑，没有坚定的信心。什么原因？他没有甚深的理解。所以佛教导我们，不仅是要深入经藏，要求深解其义，你所学习的这一部经典，这部经典的道理你要深入，你入得愈深愈好。为什么？疑惑断除了，疑惑断除你在修行的道路上什么样的障难都突破了，没有能障碍得住的。

　　在过去这一个世纪里面，是我们亲身经历的，为什么障缘那么多，困难重重？归根结柢原因就是一个，对佛法解得不够，解得不够就是你听得太少、你读得太少，你没有深入，所以弘法产生许多流弊，护法毛病好象更多，仔细观察不如法。法是什么？法是经教，经典的教诲，你不读你哪里知道？完全随顺自己的意思、自己的妄想烦恼习气，合自己意思以为是如法；没错，合你自己意思，不合佛经教里面的意思。学佛的同学无论在家出家，你不读经、不研究经教，不能够深解义趣，那就是天台大师讲的有名无实；你是挂名的佛弟子，没有上过课，没错是在佛门里面报了名、注了册，一天课没有上，你不是这个学校真正的学生，没有上过课。所以不能不勤学。

　　第三句，「觉诸魔事，悉能远离」，这是佛加持的。宗门教下祖师大德常讲，「不怕念起，只怕觉迟」。什么是魔？妄想是魔、贪瞋痴慢是魔、自私自利是魔，这一类的魔，《八大人觉经》上讲的四大类，烦恼魔，最严重最可怕，你要能觉。烦恼魔在里面不在外面，外面的魔是种种诱惑。外面的色相是眼识的魔，外面的音声是耳识的魔，外面的气味是鼻识的魔，外面酸甜苦辣咸的味道是舌识的魔，这个总名称叫天魔。天魔在哪里？现在花花世界，你一走出去，你有没有觉悟到？如果觉悟到，魔都变成佛。大乘经上常常跟你讲，「无佛亦无魔」。觉悟的心对外面境界，全是佛；迷惑的心对外面境界，全是魔，「唯识所变」。本来都是一真法界，无佛亦无魔，那是「唯心所现」；境界上变成魔与佛，是「唯识所变」。你觉悟了，统统是佛。为什么？外面种种色相你不染着了，你不受影响，眼根在色尘里面得大自在，眼根在色尘里面得三昧。外面种种我们现在讲诱惑的这些色相都是佛，佛在加持你，佛在帮助你，让你在一切色境界里面得三昧、得大自在。如果你迷了，你会被外面一切色相所转，你生起贪爱的心，生起分别执着心，不满你意思生起瞋恨心，外面那个色境是魔！这个境界引起你的贪瞋痴慢，引起你自私自利，魔境！哪里有什么佛跟魔？就是一念觉迷。

　　所以你要晓得，一念觉，五欲六尘加持你得三昧、得大自在；一念迷，妖魔鬼怪来加持你，让你增长贪瞋痴慢、增长自私自利，将来果报到三途地狱，不能不知道。因此，我们才真正明白了，恍然大悟，人生在世不能不觉悟，觉悟才是我们这一生第一桩大事业，别的是假的。你们这些同学们果然真正发心求正觉，我帮助你们；你们不想求正觉，还是随顺自己烦恼习气，这个道场我供养大家，我不会再来了，跟你们结个善缘，欢欢喜喜。我也为你们做个示现，放得下，一丝毫不会放在心上，欢欢喜喜供养大众。你是魔我也供养你，你是妖你是怪我也供养你，为什么？你有佛性。这叫真学佛。

　　第四句，「闻诸波罗蜜，如说修行」，佛也加持你。「诸波罗蜜」狭义的来讲就是六度、十度，大乘经上讲的六度，《华严经》讲的十波罗蜜。听说之后心里面欢喜感动，为什么？性德，这是我们真心自性里头本来有的。本来有的现在为什么没有？现在是被妄想分别执着烦恼盖覆住，本有的变质了，本有的布施供养转变成悭贪。所以你那个悭贪的心，原本就是普贤十大愿王里的「广修供养」，是六度里的「布施波罗蜜」，现在变成了悭贪。五欲六尘，你觉悟了，那是佛境界，佛加持你；迷了，魔境界，魔来扰乱你，魔来加持你。你要是一觉悟，「这是我的性德，我本来是这样的，现在为什么搞成这个样子？」惭愧心生起来了，我对不起自己，我怎么会变成这个样子！所以「惭愧」这两个心所是善心所，无惭无愧是中随烦恼，那个很严重。人只要有惭愧心，这个人早晚会回头；没有惭愧心的很难回头，佛经上常讲「一阐提」，一阐提是没有善根，断了善根，就是说这个人没有惭愧心。我们中国俗话讲，这个人不要脸、这个人没有羞耻心，那没救了！只要还要脸面，还有一点羞耻心，他会回头。

　　中国古大德也说「知耻近乎勇」，他为什么能够勇猛精进？他知耻。在佛法讲他有惭愧心，他会勇猛精进克服他自己一切烦恼习气，所以听到佛所讲的这个全是自性本具的德能，智慧德能相好，那怎么不回头？怎么不好好的认真修学？所以我们在这边发心，住在这个社会，对这个社会我们要尊重、我们要爱护、我们要供养。世间人多病，我头一个就想到我们要帮助医疗。我既然住到这个地方，这个地方只有一个公立医院，我发心每个月捐助一万块钱做医药费，一年十二万。我再捐献二十万做奖学金，帮助家境困难的学生。另外我们的餐厅跟新加坡居士林一样开放，照顾低收入，所以我们外面可以挂个招牌「低收入免费素食餐厅」，欢迎大家来吃饭，不收钱的。将来一定会有人问，你们钱从哪里来？就像我们在新加坡一样，许许多多宗教领袖到居士林吃饭，都会问李木源居士，我们钱从哪里来的？你们为什么这么多的钱？还有一个宗教领袖讲：居士林的钱没有底的。而李木源居士常常开玩笑跟他们说，「我们有后台老板」，他们问：老板是谁？阿弥陀佛。

　　当然这个答复是没错，我们今天在此地，将来肯定有人问，我们所有同修要知道，我们不能这么答复，为什么？这样答复他们学不到东西。我们用佛陀教诲来答复，「你们钱从哪里来？」「佛教导我们布施，财布施愈施愈多。」他们就学会了。法布施，愈施智慧愈增长，不要吝财，不要吝法。无畏布施，愈施身体愈健康，健康长寿。我们的答复是用佛陀的教诲，这是自他真正得利益。不要说阿弥陀佛，说阿弥陀佛也许会产生误会，别的宗教说「你们的佛这么灵，我们的上帝不如你们？」会起副作用，不可以这样说法。我们这个佛跟你们的上帝都平等、都一样，我们决定是平等对待和睦相处。我们真正的道理是在奉行经典上的遗教，我们真的懂得这个经典的意思，真正把经典教诲落实，我们可以牺牲奉献。我们捐医药费，这是无畏布施，果报是健康长寿；我们法布施，聪明智慧增长；我们财布施，财用决定不会缺乏，愈施愈多。这样答复就很圆满、很正确，佛菩萨听到都会生欢喜心。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五五九卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，大众念请第三句：

　　【云何是诸佛加持。】

　　这一句清凉大师引用「离世间品」，有十桩事情，前面跟诸位讲到第四桩，「闻诸波罗蜜，如说修行」，会得佛力加持。第五条，「知生死苦而不厌恶」，能得佛力加持。生死确实是苦，真正是苦不堪言，但是菩萨有智慧有能力，用我们的话来说他能够承担得起。如果就佛法而说，他已经入二空的境界，人法皆空，所以世间一切苦乐事，对他都没有影响；换句话说，他都不会放在心上，因此他不会厌恶，所以他才能够到这个世间来应化，来帮助一切苦难众生。这是诸佛如来的本愿，当然得佛力加持。这桩事情我们要晓得，我们要有一定程度上的认知，努力的学习，当然也能得佛力加持。

　　第六，「观甚深法，得无量果」。这桩事情我们能够想象得到。甚深法是讲一切法的性相、理事、因果，任何一法你要从这六个角度去观察，深广都是无际的。为什么？因为一切诸法都是「唯心所现，唯识所变」。性识没有边际，性识变现的事相哪里会有边际？哪里会有底？一般众生迷失了心性，不知道心性的德用，不知道性相、事理是一不是二，也不知道这其中因果的关系，这是迷惑颠倒。你能够观察，你观察得愈深，在我们学习方便里面来说，你证的果位就愈高。其实果位哪有一定？果位实在讲是假设的，是因为你契入深度、广度不相同，用这些方便说法，让你能够体会得到、理解得到，这个肯定得佛力加持的。

　　第七条，「为诸众生说二乘法而不证取彼乘解脱」。这就是有些众生小乘根性，你给他讲大乘佛法，他不能接受、他怀疑，给他讲小乘法他欢喜。菩萨、诸佛如来说不说小乘法？说，说得很多，我们中文《大藏经》里面，《四阿含经》就是小乘经。菩萨虽为小根器的人说小乘经，但是他自己不会去证小乘果。那我们要问，小乘行我们要不要？要。大乘经上都讲得很多，小乘行是大乘菩萨行的基础。哪些是小乘行？五戒十善是小乘行，藏教的四念处是小乘行，四正勤、四如意足，所谓「三十七道品」是小乘行；可是我们要知道，三十七道品通大乘。天台家说为藏通别圆，藏教的三十七道品，通教的三十七道品，别教的三十七道品，圆教的三十七道品，那就不一样了。藏教的四念处、四正勤，对我们现前修行很管用，确实有好处。我们要用它做行门的助修，它能帮助我们得清净心，能帮助我们念佛功夫得力，所以不能轻视。现代人犯的通病，大乘学不像，小乘瞧不起，这个问题就严重了。学佛学了一辈子，结果就像从前李炳老常说的，「该怎么生死还是怎么生死」，境界一丝毫没有转过来，不如世俗的一个善人，这是就果报来讲比不上世俗的一个善人，我们不能不知道。所以这都是得佛力加持的条件。

　　第八，「乐观无为法而不住其中，于有为无为不生二想」。这是标准的大乘菩萨，爱好无为法，但是不住无为法，这就对了。为什么？住无为法就住大涅盘，把度众生的缘就断掉了；你要住有为法，你就堕落到六道轮回。所以真正觉悟的菩萨，不住有为、不住无为，这个意思就是不住生死、不住涅盘，两边不住。他应化到世间来帮助一切苦难众生，他不住无为；虽然帮助一切众生，他绝对不沾染世间的烦恼习气，他不沾染，他不住有为，这叫真正得大自在。有为无为是佛方便说，觉悟的菩萨心里很清楚，于一切法不作有为无为想。教化众生呢？言语方法上的方便，可以说有为、可以说无为，他自己心里有为、无为念头都不生。为什么？如果有这个念头他就住两边，两边不是佛法。就像六祖那个例子：有为、无为是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。所以菩萨入不二法门，佛哪有不加持的道理？佛不是有心加持的，佛也不是无心加持的，为什么？有心无心是二法，不是佛法。

　　到底诸佛如来怎么加持的？给诸位说，法尔如是！我们一般人讲自自然然的，自然如是，佛确确实实没有起过什么心、动过什么念头。怎么加持的？相应，这是我们一般人讲感应，佛法讲相应，与佛相应自然就得到了。像阳光普照大地，你选择一个没有遮蔽阳光的方，你不就得到阳光普照了吗？阳光不就加持你了吗？如果你躲在一个遮蔽阳光的地方，阳光加持不到你。你走出你的遮蔽，接受阳光普照，阳光并不是有意加持你，也不是无意加持你，有意无意都说不上，法尔如是！自然而然！我们明白这个道理。一切诸佛就像阳光一样，我们要怎样跟他相应？相应之道总不外乎我们的心跟佛是一个心，我们的愿跟佛是同一个愿，我们的行跟佛是同一个行。佛的心是什么心？真诚清净平等正觉慈悲。佛的愿是什么愿？总的来说四弘誓愿。我们真正有这个愿，这四句是我真实的愿望，你得佛加持，跟诸佛愿望相同。佛是什么行？总不外乎四摄六度，四摄六度是佛行，我所有一切作为都与四摄六度相应。这三条要是真的相应，你一切时一切处都得诸佛加持，你的言语自然就是佛的言语。

　　第九，「至无生处而现受生」。这是讲你自己已经证得无生，六道众生有感，你还是会受生。这个东西也不必作意，也不必去想，一切都是自然的，应以什么身得度，他自然就现什么身。不会说是「我要观察这个人，应以佛身得度我就现佛身去教化他」，没有这个念头。「这个众生应该给他说什么法？我想想给他说什么法」，也错了！那是凡夫的妄想分别执着。不要说是如来果地，就是分证佛位，圆教初住以上，我们在《华严经》上有时候称他作法身大士，他们都没有作意。也就是说，与一切众生感应道交，成就无量无边的佛事，这个佛事就是觉悟众生的这些事业，都不曾起过心，都不曾动过念头，这些都是真的不是假的。我们在这一生当中，时间久了，次数多了，中国古德常常讲的「熟能生巧」，你就会体会到这桩事情。我们遇到陌生的人，从来没有见过的，他向我们提出一些问题，我们随口就解答，并没有想到「这个问题我琢磨琢磨，应该怎么说」，没有，确实是随问随答。听跟答复都没有作意，都是非常自然。佛的智慧德能比我们高太多了，我们学习的时间久了，都有这样的成绩、有这样的效果，如来果地还用得着说吗？这是我们能够体会得到的。

　　第十，「虽证得一切智而起菩萨行，不断菩萨种」。这是大慈大悲圆满的示现。证得一切智，也就是你的果位已经证得无上正等正觉，你还不舍菩萨行，你不断菩萨种，你能为一切迷惑众生去示现。就像释迦牟尼佛当年在世为我们示现种种苦行那个样子，真正是难得。示现修道这个道心的发起，你为什么会想修道？为我们示现出去游玩，太子出去游玩，在路上看到一些生老病死，感触很深，想到我现在是很快乐，我病的时候就不快乐了，老的时候就不快乐了，死的时候不快乐了；再想想这个问题，是一切众生无论贫富贵贱，你都要受，你能够逃得过吗？我们出门在路上看到老人想到我会老，我老的时候跟他一样苦；看到病人的时候想到我会生病，看到死人的时候想到我会死；看到人在受灾受苦难的时候，他很不幸，我也可能会遇到，于是修道的念头就生起来了。这是世尊示现教导我们的，你为什么会有修道这个念头？念头就从这个地方产生的。

　　我告诉诸位同修，这个话我也讲了很多次，我从小这种感触就很深；我生的这个时代很不幸，遇到第二次世界大战，看到战争的残酷，到处都看到家破人亡、流离失所，看到痛苦凄惨的现象，给我深刻的印象。以后我辗转到台湾，我工作上班，那时候上班都还有时间看看报纸。我看报纸跟一般同事看报纸不一样，他们看新闻看里面一些内容，我看什么？我报纸一打开头一个看讣闻，就是每天人死了之后在报纸上刊登，我看那个！所以有很多人觉得我很奇怪。我看这个东西，今天多少人走了？我看这个。这里头有年岁大的，也有很年轻的，男女老少都有，贫富贵贱都有，天天给我警惕。所以我那个时候想到，人生到世界上来干什么？只有一条路：向坟墓里面勇猛精进，一步都不肯停。我看这个东西想到这个问题，一天一天接近死亡。过年，过年有什么好庆祝的？距离死亡又近了一年，这是事实真相。这个问题不能够解决，哪里来的乐趣？

　　释迦牟尼佛所以出家修道，出家修道的目的何在？解决这个问题。哪一天我真正能够了生死、出三界，证得不生不灭，这才欢喜！把六道轮回里面的状况搞清楚、搞明白，六道轮回以外的还有十法界，还有诸佛无量无边剎土，什么时候我们能够自由自在的去旅行，去观光去考察，甚至于哪个地方欢喜就到哪里去住，这叫得大自在。现在由于交通便捷，所以出国观光旅游是现代人几乎在一生当中不能够避免的，总得要出去玩玩，开开眼界。即使拿到全世界的签证，你没有办法离开这个地球，你拿到整个六道的签证，你出不了六道轮回。佛在大乘经上告诉我们，只要真正能够做到明心见性，你就拿到尽虚空、遍法界一切诸佛剎土的签证，于是尽虚空、遍法界无量无边恒沙诸佛国土，你喜欢到哪里去你就到哪里去，不需要交通工具。一切境界应念现前，我想西方极乐世界，人身体就已经到极乐世界，真正是佛在经上说的「一切法从心想生」。我想见毗卢遮那如来，毗卢遮那如来就在眼前，这是真的不是假的。不是幻想，不是寓言，完全是事实。所以得一切诸佛如来的加持没有别的，见性！明心见性你就圆满的得到了。可是要想见性，见思烦恼要断，尘沙烦恼要断，无明烦恼要断，为什么？这些东西障碍心性，我们不能见性就是这些东西障碍了。把这些东西除掉，心性就现前，你就得一切诸佛加持。第四句：

　　【云何是诸佛所行。】

　　『所行』就是所作。我们要问诸佛所作的是什么？如果我们不知道，我们就没有法子学，要想学佛当然这些事情要搞得很清楚。注解说：「所行者，是佛所作。或说十种，如不思议品云。」不思议品就是本经第四十六卷，清凉大师既然说到，我们略微提一提。经上讲有十种如来教化众生，不失时宜。哪十种？第一种，「一切诸佛成等正觉不失时」。为什么不失时？众生有感，佛就有应。说实实在在的话，佛还有造作吗？就连我们现前的境界我们都能体会到：凡夫有所作，佛哪里会有所作！佛要真的有所作，佛不就变成凡夫了？佛要是会变成凡夫，那我们学佛学到最后还会变成凡夫，那不就白学了？所以大乘经教里面跟我们讲，佛菩萨的所作是「作而无作，无作而作」，这跟我们不一样。我们有所作、无所作是两桩事，佛菩萨有所作跟无所作是一桩事，不是两桩事，这就不可思议，我们就没有法子理解。这个境界是念佛人一心不乱的境界，你没有到一心不乱，很不容易体会；几时到一心不乱，你就明白了。你明白也只有你明白，所谓是「如人饮水，冷暖自知」，不入这个境界没有法子体会得到。我在这里喝水，你问我这水热不热？我说热，你听到我的答复也是含糊笼统，究竟怎么热法，热到什么程度？你不知道。必须你也喝一口，你就明白。你明白了，你同样的也没有办法给人说清楚，所以境界必须亲证。

　　佛有教导我们亲证的一些方法，这个经教里头所说的善巧方便。什么时候诸佛如来示现成等正觉，就像释迦牟尼佛到我们这个世间来示现成佛？这个世间在那个时代，一定有一些相当数目的众生，求无上正等正觉。他们是真求，真用功夫而没有办法契入，佛就示现这个身来，帮助他们证得无上正等正觉，佛就来示现了。佛实实在在讲慈悲到极处，有这种功夫的人，有这种愿望的人，有出家的、有在家的，释迦牟尼佛示现为出家佛，维摩诘居士示现为在家佛，同时出现。释迦牟尼佛讲《华严经》称为「大不思议解脱经」，《维摩居士所说经》称为「小不思议解脱经」，你们想想看这其中的味道，值得我们深深的去反省。现在这个世间佛为什么不出世？没有人想修行成佛。学佛的人求的是什么？求名闻利养、求富贵、求儿女、求长寿，全都是自私自利，佛怎么可能出现在世间？换句话说，我们今天起心动念跟性德全面隔绝，这一条路割断了。另外一条路畅通，哪一条路？妖魔鬼怪。所以我们有自私自利、有贪瞋痴慢，跟妖魔鬼怪感应道交，那一条路顺利畅通，于是围绕着我们周边一切人事物，全都变成妖魔鬼怪。

　　我知道，我现在逐渐逐渐明白一点佛理了，只有如教修行，把我四周围的妖魔鬼怪都转变为诸佛菩萨，行不行？行！《楞严经》上说得很好，「若能转境，则同如来」，宗门祖师大德常常讲「无佛亦无魔」，这个话是讲真话，外面境界确实是无佛亦无魔。佛从哪里来的？魔从哪里来的？念头上来的。一念觉，我们周边所有一切人事物都是佛菩萨；一念迷，我们周边所有这些境界，全都变成妖魔鬼怪。我们要有能力转境界，不为境界所转，这个人我们称他大雄、大英雄，这个人就是佛就是菩萨；如果我们还会被境界所转，道地的凡夫！所以我们每天做早晚课的时候，我常说早课提醒自己，晚课反省；反省什么？我今天一天是不是还是被境界所转？如果依旧被境界所转，自己要提高警觉，要知道自己错了。我为什么又被境界转了？我为什么不能转境界？这个事情是修学菩提道上的大事，不是小事，真肯干的人一定感得善知识，决定有感应。感应这个事情不可思议，感应的范围太广太深。

　　第二句「成熟有缘」，决定不失时节因缘，一切诸佛都是这样的。成熟有缘，我们跟哪一尊佛有缘？到我们将要成熟的时候，跟我们有缘的佛菩萨一定来帮助我们。有缘无缘从哪里说起？从法门说起。我们今天选择的法门，净土法门，我们用功的方法持名念佛，我们就晓得，我们跟哪一尊佛最有缘？阿弥陀佛，我们跟阿弥陀佛缘分最深。其次就是介绍人本师释迦牟尼佛，缘深。十方诸佛我们在《阿弥陀经》里面所念的六方佛名，你每天念《阿弥陀经》，念这些佛的名号，每天念《无量寿经》，《无量寿经》里面这些佛菩萨的名号，你常常念他，跟他有缘，这就相应。到我们根性成熟，这些诸佛如来、这些法身菩萨都会来帮助我们。

　　第三句「一切诸佛授菩提记不失时」。这也是一个特别的缘分，机缘成熟佛会来告诉你，你什么时候修行证果成无上道，你会在哪个世界作佛，佛的名号是什么，他都告诉你。你将来在那个地方示现，修行证果度众生的状况也会告诉你，这叫受菩提记。这是我们在许许多多大乘经典里面看到的，例子太多了，什么时候临到我们自己身上，我们要有这个愿望。

　　第四句：

　　【云何是诸佛所行。】

　　『诸佛所行』是我们重要的学习课题，我们不能不知道。在前面第一句，清凉大师引用「不思议品」十种化不失时，我们介绍过三种，这三种都要有简单的补充，那是我讲的时候遗漏掉了，我们怎么学习。诸佛如来示现成等正觉不失时，当然这个我们做不到，但是我们应当明了，我们如何把佛法介绍给有缘的众生不失时节因缘，我们在这一句学这些。没有时节因缘，我们要用智慧、要用善巧方便去造时节因缘，这就是世间人所谓「创造条件」，当然创造条件也必须具足创造条件的条件，如果这些条件成熟，我们不能够把时节因缘失掉。譬如我们这个道场，以及与我们有关的一些道场，台北的「佛陀教育基金会」，台湾几乎所有的净宗学会，新加坡的净宗学会跟居士林，澳洲的净宗学会，这跟我们关系都很密切，我们都非常乐意修法布施。大家都愿意贡献自己的力量，帮助这个世间人学佛。所以我们印送的经书，法物包括录像带、录音带、VCD等等，数量非常庞大，无条件的布施供养全世界有缘的众生。所以有很多人说到我们的道场有一个特色，那就是决不会空手而回，都是带了许许多多结缘的经书、录像、光碟，大包大包的带走。

　　从外国来访问的这些朋友们，几乎是你能够带得动的你尽量带，只要你上飞机你的重量不至于太超过，你进海关海关不会为难你，你能带多少就带多少。我们行之有年，这个工作至少做了三十年以上，所以这些结缘品遍及全世界，这是我们这些道场的一个特色。我们为什么这样做？全是在经典上向诸佛如来、诸大菩萨学习到的，佛菩萨是这样教导我们的。所以这个机会我们不能失掉，我们知道世出世间第一等好事、真实的好事，是帮助众生觉悟。众生不觉，他就不能离开三途六道，他在这个世间享受极大的福报，也不是真实的。富贵到了极处，他依旧不免生老病死，他依旧不免六道轮回，那他享的福报不是真的，不过昙花一现而已。我们要觉悟，释迦牟尼佛头一个觉悟了，所以王位不要了，荣华富贵舍弃了，他搞什么？他去搞真富贵。他求的是真乐，永恒之乐，他做出榜样来给我们看，我们要学习，我们要学习释迦牟尼佛种种的示现。像「成熟有缘」、「授菩提记」，我们都要学，我们从这些地方得到启示。我们不能像佛一样的为人授记，但是我们常常勉励别人、劝导别人、奖励别人，这都是类似授记。帮助别人，提供修学的环境，帮助他提升修学的境界，这都是成熟有缘。没有善根的帮助他种善根，有善根的帮助他善根增长，从这儿学！

　　第四句，「一切诸佛随众生心示现神力不失时」。随众生心要随顺他的善心，随顺他的觉心，这是不能不懂的；不能随顺他的贪瞋痴，随顺他的贪瞋痴那是魔，那是加速度的帮助他堕落，那是错误的，佛菩萨不忍心做。所以我们要常常有心帮助众生善心增长，这个众生作恶，他有九分的恶心，他还有一分的善心，我们要帮助他一分善心增长，不必忌讳他那个九分的恶心。这是菩萨，世间凡夫做不到，这是真正佛菩萨度众生那种善巧方便。有时候善恶的心并不明显，佛菩萨有「方便」把他从隐微的地方诱导出来，为什么？让他自己能觉察，觉察是觉悟的前方便。譬如贪瞋痴的烦恼非常严重，起心动念都是占别人便宜，都是损人利己，损人利己事情做多了，果报会现前。如果他还有一分的善心，有一点点的善根，佛菩萨怜悯帮助他。他可能也同样用这些非法的手段对佛菩萨，我们表面看，「这佛菩萨上当，被他骗了」，佛菩萨没有被骗，佛菩萨没有上当，佛菩萨在那里诱导他的善根。为什么？因为他良心没有丧尽，他的良心百分之九十已经变坏、变黑，还有一分没有变，他还有一分天良，他会去反省，他会去观察。「你看我骗多少人，那些人对我都有怨有恨，都有报复的心理；我骗这个人，这个人他不恨我，他没有报复我的念头，这个人是个好人。」这人觉悟了，他这一念觉了，随着他的年龄、随着他的造业，愈是到晚年他愈容易觉悟。

　　世出世法，因缘果报是真理，永恒不变，诸佛如来不能改变因果。造作善业必定得善果，造作恶业必定得恶报，因缘果报这个事是真的，千真万确丝毫不假。这些恶人现前是恶，菩萨知道等待他回头，或是十年，或是二十年，或是在临终最后一念，回头是岸。这个时候我们才恍然大悟，知道诸佛菩萨的那种善巧方便，不是平常人能够观察得到的。我们要学，尽心尽力去学，对于一切人事物用真诚心、用慈悲心，微密观照。佛菩萨跟我们凡夫在根本上有一个不同的观念，凡夫观念当中，这个世间有恶人有善人，凡夫有这个观念，这个成见很深；佛菩萨观念跟凡夫不一样，佛菩萨心目当中九法界众生都是好人、都是善人，没有恶人。我们看那些恶人，佛菩萨说：「一念迷惑，他会回头。」就好象那个人喝酒喝醉，发酒疯一时糊涂，「不要计较他，等他酒醒就好了。」佛菩萨看众生是这个看法。我们凡夫看众生作恶，以为他就永远作恶，他恶到底，他就不会再回头了；佛菩萨不是的，佛菩萨看众生是一时迷惑。这是真的，我们看错了，他看的不错。

　　马鸣菩萨在《大乘起信论》里头讲，「一切众生本觉本有，不觉本无」，这是佛菩萨看法。九法界六道三途众生不觉，不觉本来无；本觉是本来有，本觉并没有失去，只是不觉把本觉盖覆住了。所以才说：「一切众生皆有佛性，凡有佛性皆当作佛。」佛菩萨看众生跟我们不一样，所以佛菩萨伟大，佛菩萨大慈大悲，这话都是真的。因此，我们要有能力观机，要有像诸佛菩萨那样大智慧，善巧方便，帮助那些善根薄弱的人回头，这个不是普通人能做得到，这是有相当智慧。遭遇一切苦难，一切毁谤、侮辱、陷害，都不会放在心上，对于那些毁谤、侮辱、陷害的人，还是一片真诚、一片慈悲，可以学诸佛所行。学诸佛所行，跟诸位说，就是诸佛所行。

　　第五句，「随众生解示现佛身」，都不失时节因缘。众生的解，解就是觉，随顺他觉悟的程度要现身说法，用现在的话说，要出面帮助他。第六句，「一切诸佛住于大舍不失时」。永远示现放得下，放得下就是大舍，没有一样放不下，连生死涅盘都放下了，还有什么放不下的？法身菩萨他们知道虚空法界是自心相，剎土众生是自身相，你想想看他还有什么放不下？这是佛行。释迦牟尼佛当年在世，他一生所示现的，大喜大舍度众生，度就是为一切众生服务。第七，「入诸聚落」，这跟小乘人不一样，菩萨不同。聚落是什么？一切众生居住的地方、聚会的地方，我们今天讲热闹的地方，你不到这个地方你怎么能够度众生？你怎么能够帮助众生？这些地方小乘人不去的，小乘戒律上也严格禁止的。为什么？小乘人定力弱，禁不起诱惑，怕入这些地方堕落了。自己不能度众生，被众生度跑了，这个事情很多，所以小乘根性不许可。

　　大乘菩萨有大智慧、有大禅定，他不在乎，他要到这些地方广度众生。大乘法里面，在中国代表的人物家喻户晓可以说是济公活佛。小说里面描写的那是不可靠，《大藏经》里面济公的传记，有他的传记，分量相当多，很大的篇幅，那是真的不是假的。确确实实他什么场合都去，世俗人什么样的聚会他都参加，有的时候接受邀请的，有的时候不邀请他自己就来了。他那个形象跟所有一切众生结了法缘，法缘殊胜！他可以跟一切大众和光同尘，心地清净一丝毫不染着，真的是「作而无作，无作而作」。示现神通，他那种人可以示现。像一般祖师大德就不能像他那样示现，为什么？形象不一样。一般祖师大德是教化众生正面的形象，要像佛菩萨一样的端正庄严，济公是示现一种特殊的形象，疯疯癫癫。大乘菩萨可以做，换句话说，应当用什么方式他就用什么方式，他得大自在。我们怎么学法？我们从这个地方学机会教学，不失机会。

　　像我上一次回到新加坡，这一次离开新加坡大概有三个月，时间比较长。回到新加坡，同修们非常欢喜，居士们要供众。我说好，供众我们选一家餐厅，在这个餐厅里面聚餐。这个餐厅也不太大，我们的同学同修大概就有十几二十桌，把它的餐厅就占了一半，另外一半那是别的客人。我们聚餐总要讲话，我们上台讲些东西，看到好象是对我们自己同修说的，其实让一般从来不学佛的人，到这个餐馆来吃饭他们都听到，他们都接触到，都来看到这个场面，这是机会教育。表演给他们看的，不失时节因缘。所以斋主供僧，古时候是这个样子，现在疏忽了，请吃饭就是纯吃饭；从前不是的，请吃饭要请这个法师开示。我们在这个餐馆里面请吃饭，不要请在房间，房间门关起来了，开示只有你自己听，大众不能听。在哪里请吃饭？一定要在大众，不在房间。现在以为在房间是尊敬，尊敬是没有错，机会教育失掉了。几个人念念为众生着想？

　　我们佛弟子学佛学的时间不算短，我常常讲，大家常常听，没落实！没落实就证明什么？听是听了，没有觉悟，也就是日常生活当中用不上。真正懂得，假如我们人多，一桌坐不下，坐个两桌三桌，我们两桌三桌可以不要合在一起，分开来，跟餐馆大众参差而坐，我们讲话致辞他们都会听到。在这个时间里面也可以发问，这个发问不一定是要自己的疑问，大众的疑问，所以这个聚餐是法会，这个聚餐是利益有情，连餐厅老板、员工都听了佛法，都会欢喜。为什么不做？大好的机缘失掉了！你们想想看你要真正通达明白了，哪里不是道场？每一家餐馆都是道场。到哪里讲经说法？到餐馆吃饭讲经说法。时间不必长，十分钟到十五分钟很受用，往往这十几分钟的说话，里头如果要有根利的人，他就从这个机缘入佛了，真的是得无边利益，一生受用不尽。于是我们就能体会得到，我们多少多少的机会失掉了，不晓得去用。

　　第八句，「摄诸净信」。这是根熟的众生，他有清净信心，一定要摄受。这个摄受的方法，就是建道场。现在跟从前不一样，但是精神目标是一样的，方式要改变。我是在一九八三年，第二次我到旧金山，八二年我第一次去，第二年我去的时候在一个老人公寓里面讲佛法，连续讲一个星期。我深深感觉到这一个时代道场不是那些寺庙庵堂，应当是老人公寓。我在美国老人公寓讲了七天，全部都是退休的老人，他们每天没有事情做；美国老人福利事业做得很好，物质生活上他们无忧无虑，精神生活没有。如果老人公寓里面有念佛堂、有讲堂，天天请法师在那里讲经说法，大家都有时间去听，这个多开心！有念佛堂，有时间到念佛堂去念佛，这是现代的道场，所以我从这个地方就起了个念头「弥陀村」。我那个弥陀村的念头是一九八三年在旧金山，我常常想，想有这么一个道场，这样才能够摄诸净信，让他们对佛法生起清净信心。这个时候年岁大，退休了，世缘统统放下了，确实可以「一门深入，长时熏修」。在古时候祖师大德多半在山林建立道场，那些建立道场确确实实是摄诸净信，真的是一些志同道合的同修想在一起共修、在一起学习，道场自然形成的，不是有计画去建的。以后人多了逐渐逐渐扩展，最初都是小茅篷起家的。

　　我们今天真正要想学道、要想修道，还是古人这个作法正确。我们取得一块土地，这是根本的，必须环境很幽静，离开都市，离开杂染，当然我们要考虑到住众生活环境。我们到澳洲来选在这个地方，也是经过长时期的考虑。当时来的时候有同修要送地给我，面积都很大，但是是在乡下，距离村镇都很远，如果我们住的人多，我们生活所需取得比较不方便，所以最后选择在这个地方。但是这个地方发展就受很大的限制，唯一的办法就是大家欢喜来念佛，可以移居到这个地区来居住。如果人多了我们道场容纳不下，将来我们再斟酌找一个地方建一个大的念佛堂，做为我们共修的场所，这个好！像我们从前在台中、在台北，每天有一定的时间来共修，散会的时候各人自己回家，这也是很好的一个方法。将来找个地方建大的念佛堂，纯粹念佛堂，这个念佛堂有几个义工照顾，二十四小时开放，你什么时候得空就去念佛，你什么时候要离开，随便，完全自由，好！一点压力都没有。什么时候想去念佛你就去，听经我们放录像带，念佛堂旁边可以有几个小房间，用闭路电视，你想听经在小房间里面去听经，喜欢听哪一部经就放哪一个带子。管理非常方便，不需要很多人，只要两三个人负责管理就可以。这个方法好，能行得通，居住在这个地区的人都可以使用，用这个方法「摄诸净信」。

　　第九句，「调恶众生」。恶习气深重的、烦恼重的，怎么办？我们要帮助他。这个帮助他不能够责备他，自己要做示范给他看，释迦牟尼佛这样作法，中国古代舜王是这个作法。舜王确确实实改变许许多多人自私自利的观念、横行霸道的行为，舜王没有说话，没有劝告，自己做榜样。那个时代还是渔猎的生活，钓鱼，年轻有力气的人都霸占在水深的地方、鱼多的地方，他钓鱼方便；年岁大的人、体力衰的人，没有办法跟他们争，只能在浅水的地方。舜王不吭不响，他年轻他有力气，他可以跟人争，他不争，他找更浅水的地方，把好的地区让给老人。天天这样做，做久了那一帮年轻人看了不好意思，把深水的地方、鱼多的地方都让给老人，转移风气！不是靠劝，劝没人听你的，做！时间做久了感动他。你看释迦牟尼佛对于僧团那些恶劣的比丘、出家人，真的以身作则。

　　我们在新加坡听说，那边一些老同修告诉我们，弘一大师曾经在新加坡住过，住在广洽法师那个小道场，广洽法师常常讲他过去这些故事。弘一法师对学生，学生当中有不听话的，阳奉阴违的，不听教诲的，弘一大师用什么方法？他不吭气，也不会责备人，他不吃饭。所以学生一看到老师不吃饭，每个人心里想，「我有没有犯过错？我犯错了，老师今天不吃饭。」学生们把过失改过来，老师欢喜，他吃饭了。用身教不用言教，言教收不到效果，没有身教感人那样的深刻。身教确实非常辛苦，这就是「代众生苦」；我不吃苦，众生不觉悟，众生不回头。佛肯吃苦，历代祖师大德肯吃苦，他才能感化人。现在众生业障习气比古时候不知道要高多少倍，今天就是如佛菩萨、古圣先贤那种苦行，实在讲未必能感化现代众生。那要不用苦行那就更不必说了，讲经说法教人回头？不可能！哪有这种根性的人？这三千年以来，从世尊开始都是要用身教，都是要为众生、为学生吃苦头；现在劣根性这么重，烦恼习气这么深，我们想想用什么方法能令佛法不灭不衰，还能住世？真难！不能不常常去想。

　　第十句，「现不思议诸佛神通」。这就是讲的善巧方便，超越现代人一切想象的，我们所谓是意想不到的那种方法。而这些方法确实有效果，确实真正能够帮助众生觉悟、帮助众生回头，行！由此可知，这需要真实智慧，需要大慈大悲。没有真实的福慧、大慈悲，做不到。有真实智慧没有慈悲心的人，「他做活该，随他去吧！我帮不上忙」；有慈悲心的人想帮助他，没有智慧。这个事情，一定是福慧具足他才能做得到，不容易！真的不容易！所以讲到「诸佛所行」，我们一定要能够想到本师释迦牟尼佛，他老人家一生为我们所作的示现。我们要深深去体会，要认真努力向他学习、向他看齐，他是我们的榜样，他是我们的模范。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五六０卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，大众念请第五句：

　　【云何是诸佛力。】

　　清凉大师在注解里面给我们说：「佛力者，即佛大力自在，广有无量，略说有十」，就是前面曾经讲过的是处非处智力。「又有十种，谓广大力等，如不思议品。」不思议品就是《华严经》第四十七卷，这个经总共有八十卷，第四十七卷里面说有十种。第一种「广大力」，实在讲，前面说的是处非处智力已经包括了，这个地方不过说得更详细一点，「最上力，无量力，大威德力，难获力，不退力，坚固力，不可坏力，一切世间不思议力，一切众生无能动力」，我们讲到向下经文的时候，会详细为诸位介绍。清凉大师说到「大那罗延幢勇健法」，说一切诸佛身不可坏，这个我们可以提一提，使我们对于修学能够坚固信心。详细说明都在以后经文之中，这个地方只把它的名目提一提。

　　第一，「身命不可坏力」，他有这个大的力量。人生在世，最大的痛苦就是身命很容易消殒，特别是中年以后，对这桩事情就有很深刻的感触。在过去，四十以后对于生命的无常感触很深，现代的社会，一般人说医药发达，对身体健康寿命的延长，好象是与过去有显著的不同，这个说法我们学佛的人懂得，似是而非，为什么？如果医药的发达能够延长寿命，因果律就被推翻了。如果说医药发达，能减少疾病，这个能说得过去，减少哪一方面的疾病？生理上的疾病，保健可以减少生理上的疾病，这个在因果律上讲得通的。

　　可是病，疾病的因缘，总的来说至少有三种。第一种是属于生理，这是世间医药能帮助改善的。第二种是冤业，冤家债主，这是医药办不到的，换句话说，医药不能解决的。你的冤家债主附身，像这一类的疾病很多，不但古时候多，现在也不少，我们在中国、在外国，常常看见、常常听说冤亲债主找到身上来，这个人发狂，神经错乱，医术再高明对他束手无策。

　　冤业病在佛法里面还可以调解，我们一般人诵经、拜忏、开导，给他做调解，如果对方接受，他离开了，你病就好了。像《慈悲三昧水忏》悟达国师的故事，这是学佛同修很多人都熟知的，过去生中的冤家债主，他那个怨恨生生世世都不舍，他要报复，你有什么法子？诸佛菩萨来调解，他接受了，这个问题解决了，他要不接受，那还是没有办法。但是一般调解，大多数都能接受。调解的人要有德行，要有修持，一定令双方面都敬佩，他才能够听从调解。所以，调解的人如果没有德行、没有修持，那个效果就差，人家对你调解，他未必相信你，这个事情就麻烦了。悟达国师遇到的是阿罗汉迦诺迦尊者，梁武帝超度他那个妃子是宝志公，宝志公是观世音菩萨的化身，遇到这样的大德，那就容易，事情就好办。由此可知，我们凡夫身不是圣贤人再来的，我们遇到这个事情调解，只有用真诚慈悲，也能够有几分感动双方。佛弟子在这个世间，调解纠纷也是我们很重要的一个服务项目，范围真的扩展到九法界众生。而人与鬼神、与妖魔产生的纠纷最多，纠纷的原因都是过去今生所结的业，这里头有恩有怨也有债务，讨债还债纠缠不清，这一生当中遇到了，这个病苦医药达不到，再好的医生也没有办法解决。

　　第三类是业障病，不是冤家债主，是自己造的恶业太多太重所感得来的，这个佛菩萨也没有法子调解，真正叫自作自受。有没有办法来救？办法是有，问题是你要相信。什么方法？真正发心忏除业障，从内心里面改过自新，断恶修善，行，能救。这一类是最普通、最明显的，我们现在世间人称为老人病，半身不遂，躺在病床上一躺若干年，十几年二十年，那一口气不断，这个多痛苦！

　　往年我在台湾讲经，台湾当时有个煤矿大王李建兴，以后他皈依了。他在晚年就是得这个病，我跟他见过面，跟他的家人也都很熟，他那个病，病了十几年。他们全家只有他的大媳妇是个虔诚的佛教徒，其他的儿女都不相信。他那个大媳妇曾经来问过我，有没有办法帮助她的公公。我说办法是有，但是你们不会接受。我也不能说，说了说是我们出家人骗你。什么方法？要断恶修善。你现在得这个病，在因果里面讲，他的福禄没有享完，寿命可能已经到了。寿命到了，他的福禄没有享完，必须他享完之后才能走。躺在床上十几年，他家有钱，三班护士照顾，日夜二十四小时的伺候，你说他那个医药费要花多少钱？我给他媳妇分析，如果能够把这笔钱拿出来，救济这个世间苦难的众生，他的结果就会有两个现象：一个是寿命还没有完，他还有寿命，他的病会好；如果寿命完了，他就走了。她听得懂，她们家里人不相信，不同意这种作法，那就让他躺在病床三班护士照顾了。所以，佛教里头确确实实对于宇宙人生一切理事因果，观察得清清楚楚、明明白白，知道遇到什么事情，怎样用合理的方法来做。

　　佛家讲的三种布施，那是非常有道理。财布施得财富。世间人已经得到财富的人，不肯布施，他不懂这个道理，他尽情享受他的财富，财富享尽，没有了，来生就没有福报。修福，还要认识什么是真正的福田，你要有智慧，你要能辨别。舍财消灾，那个财要是舍错地方，不但灾消不掉，还增加恶业。所以舍财要有智慧，换句话说，修福没有智慧，往往修错了，自己以为是修福，孰不知是造业。如何辨别？印光大师教我们念《了凡四训》，很有道理，你要是把《了凡四训》念熟，参透了，你就有能力辨别是非，有能力辨别善恶，有能力辨别利害，你就会修福了。印光大师一生极力提倡这个小册子，不是没有道理，老法师真正是慈悲到极处，到这个世间来帮助这个世间苦难众生。

　　法布施得智慧。所以我们自己有知识、有才艺，要欢喜教别人，有人肯学的，诚心诚意去教导，去传授，不要吝法。你愈肯教，你自己的智慧愈增长，你的技术能力也一年比一年高，提升了。不肯教别人，教别人留一手，叫吝法，吝法来生得愚痴果报。

　　无畏布施，果报是健康长寿。哪些是无畏？别人有灾难、有病痛、有生命危险的时候，你帮助他，你救拔他，你让他身心得到安全，这一类叫无畏布施，无畏布施果报是健康长寿。在过去的环境，放生是无畏布施。放生如果是有意的，克定在哪一天，做什么法会，大量去买这些鸟兽鱼类那一天放生，还通知这些小贩们：「你们去抓，我这一天要买多少来放生」，这不是放生，是害生，这些贩卖的人知道这一天有生意，拼命去猎捕。如果捕来的这些没有人买，他就不去猎捕这些禽兽了。所以我们必须要有智慧。

　　往年我在台中求学的时候，有一次有几个人抓了一只大海龟，这个大海龟卖给谁？听说佛教徒他们很慈悲，他们会放生，就找到慈光图书馆。正好李老师那一天讲经，星期三晚上讲经，有人把这只大海龟拖到慈光图书馆门口。有人告诉李老师，李老师就吩咐大家：「你们发心买下来，明天送到海边去放生。」过了一个星期之后，又抓到两三只大海龟，又送到这个地方来了。李老师笑笑，摇摇头：「不要理他。」如果你还发慈悲心，他每个星期都去抓，那就不是放生的意思，那是鼓励他们去猎捕，这里头要有智慧。

　　所以佛门的放生，是在你平常。一般在家的居士，你每天到市场去买菜，看到很活泼的这些小动物，鸟也好，鱼也好，兽也好，你仔细观察，你把它放了，它还能够活得下去，这是正确的。如果你看它受了伤，纵然放的时候也活不了几天，那就不必了，要有智慧。遇到这些动物，一定要给它做三皈依，念佛给它回向。你在它旁边站一会，不必做任何仪式，也不必合掌，你心里头默念，不要出声，我们一般讲金刚持，口里可以动，不要念出声音，给他念三皈依。对它们传授三皈，叫它「皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼，皈依僧不堕旁生」，念三遍，然后念佛给它回向，教它求生净土。这是我们遇到这些动物，它还没有死，但是看到它受的伤很重，它没有办法活下去。

　　但是在现代的都市，这些活的东西几乎遇不到，你们到市场去买，买的肉食都是冰冻的。所以今天我们劝人采取素食，这是属于无畏布施，不食众生肉，这比什么都好。这个世间吃肉的人少，当然宰杀也就少，不但自己可以能够获得健康长寿，而且能消除世间的灾难。提倡素食，要把素食的形象端出来给大家看：你们吃肉，我们吃素，我们在一块比一比，我的体力身体不比你差。而且真的比他好，让他在这个里面觉悟：素食不错，素食对健康真的有帮助。中年以上的人，哪一个不注重自己身体健康？谁愿意生病？所以我们布施医药费，看到老人、病人，我们去搀扶他，帮助他，都是属于无畏布施。这些作法，都能够得身命不可坏。如来已经证得这个果报，我们今天懂得它的道理，它的因由，我们发心修因，特别注重无畏布施，我们在这上努力去做。世间确实有少数很贫穷的人，衣食不足，天冷缺少穿的，荒年缺少吃的，我们看到了，随时帮助他一些，都是属于无畏布施，都是修身命不可坏的业因。

　　第二，「毛孔容持力」。这是如来果地不思议的事事无碍境界，我们做不到，他一毛孔当中能够现无量无边诸佛剎土。第三，「毛持大山力」，这一毛孔当中能容须弥山。这些果德，它的因缘是法性。我们应该怎么修法？我们应当特别重视断烦恼、断习气。性体、性德、性用，佛在经上给我们讲得很清楚，「一切众生本来具足」，佛果地上所有这些能力，我们统统都有。现在为什么没有？到哪里去了？我们是被业力障碍住。业力也是广无边际，佛把它归纳为两大类，一类是烦恼，一类是所知，如果我们真的把这两种业障断掉了，我们的性德就现前了。所以，在这部经上看到诸佛如来、法身菩萨不思议的境界，我们要知道：他这个果报是从哪里来的，我们应该如何修学才能够跟他一样。

　　那你一定要晓得，大乘佛法修学的目的，确实是在明心见性，我们念佛求生净土也不例外，还是以这个为目的。我们在娑婆世界明心见性难，到他方诸佛国土也不容易。世尊跟十方一切诸佛如来，劝勉我们求生西方极乐世界，为什么？到那个地方明心见性容易，明心见性就是证得无上正等正觉。如果人家问：你学佛为什么求生西方极乐世界？你要有正确的答复：我到西方极乐世界的目的，是求明心见性，见性作佛，我是为这个去的。我们这个世界障缘太多，我们很难克服，很难成就。西方世界没有障缘，不要说障缘少了，没有。障缘少，我们也没有办法，也没有能力克服。它那里没有障碍，所以容易成就，往生极乐世界是为这个原因。到西方极乐世界之后，你看到诸佛如来种种不思议的神通，它的道理，它的因果，你都清楚都明白了，换句话说，不难恢复。我们不说获得，为什么？那是性德。恢复性德，这个能力就现前。

　　第四，「定用自在力」。我们这个世间四禅八定能起作用，但是不自在。像《地藏菩萨本愿经》里面所说，光目女遇到阿罗汉，她礼拜供养罗汉，罗汉接受供养之后，问她：求什么？由此可知，过去这些出家人接受施主的供养，一定有回报。接受他的财供养，回报的法供养，这才平等，才对得起斋主。如果没有法供养，白接受人家的，将来要还债。古德说：「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，你要还债，绝对没有白受人家布施供养的。现在出家人接受在家供养的容易，没有想到将来还债怎么办，怎么还法。所以，我们在此地修行办道要是懈怠懒散，你道业在这一生不成就，肯定你将来要还债。你现在受用的愈多，你还的就愈多，还的时间就愈久，不好受。

　　怎么办？用功努力决定成就，拿这个成绩做回报，这就对了。斋主供养我们，对我们是有求的，不是无求的，希望我们成就道业。我们能以佛法帮助这个世间一切众生，将来自己能往生西方极乐世界，那你就不需要还债了，这些布施供养的施主他就有福了，为什么？帮助你到西方极乐世界作佛去了，这个福报大。你要是做不了佛，他就没有种上福田，但是他不会蚀本，来生有人还他。所以，你真正了解因果的道理，你才晓得一切众生在这个世间，说是哪一个人占哪一个人便宜，哪一个人吃了某人的亏，没有这个事情。这是凡夫看错，绝对没有吃亏的，也绝对没有占便宜的，因果通三世。我们佛经读多了，明白这个道理，对于佛所讲的深信不疑。

　　光目女供养阿罗汉，阿罗汉问她：求什么？她说：「我的母亲过世。她在世的时候杀业很重，不晓得她现在在什么地方，您老人家能不能告诉我？」阿罗汉入定，出定之后告诉她：「你母亲现在在地狱里受苦。」他要不入定，他就见不到，那就是他这个定不自在。你要是问佛，佛立刻就答复你，不需要入定，定用自在力。可见得声闻缘觉的定功，我们在《楞严经》上看到，是九次第定，要办事、要起作用，他要入定。大乘菩萨的定用，明心见性之后转八识成四智，这个时候他的禅定作用没有出入，就像大乘经上常讲的，行住坐卧都在定中。法身菩萨已经能做到了，何况如来果地上，定用自在不可思议。

　　第五，「常遍演法力」。这就是我们今天讲的弘法利生，佛在经教上常常教导我们的「受持读诵、为人演说」，他为九法界众生做如是的表演，得大自在，一点障碍都没有。「常」，时间不间断，「遍」，空间遍满，无时不在，无处不在，众生有感，佛菩萨能现，表演说法没有障碍。这一个果德，我们如何修学？我们一定要发心，因地上修学，为度众生。这个「度」，不能不讲清楚讲明白，说这个度，大家概念很模糊，换句话说，为帮助众生破迷开悟，决定不能够说辛苦，决定不能够懈怠，一切时一切处，遇到有缘，马上就要去做，特别是讲求机会教学。这个现在人好懂，机会教育。抓住机会，绝不放弃机会，帮助他破迷开悟，果报上就能够得「常遍演法力」。如果我们自己怕辛苦，心里面懈怠懒散，这个果德就不能现前，由此可知，学习修行不能不精进。

　　第六，「德相降魔力」。这是我们常常提醒同修的，形象要好，形象能摄受众生。诸佛如来，为我们示现的是什么样的形象？法身菩萨，中国人最熟悉的观世音菩萨，地藏菩萨示现的是出家相，文殊普贤示现在家相，弥勒菩萨我们今天供奉的是布袋和尚，我们细细观察他们现的是什么样的形象？我们应当学，那是我们的榜样。在家居士，你们看看维摩诘现的是什么形象？再看看近代，清末民初在家的大德不少，杨仁山居士、徐蔚如居士、江味农居士、夏莲居居士，了不起的大德。杨仁山的学生，有在家、有出家的，成就的人很多，欧阳竟无尤其是杰出。最近的，在台湾李炳南老居士，在泰国高向如居士，都在那里示现菩萨的形象，你仔细观察他一生的行谊，那就是在家学佛的榜样。这些在家大德通宗通教，显密圆融，最后为我们示现都归净土，以身作则来劝导我们，为我们做示范。所以相好能降魔，真诚的相降伏虚伪的魔，清净的相降伏染污的魔，平等的相降伏贡高我慢的魔，慈悲的相降伏自私自利的魔。性德的对面就是魔。所以德相首先降伏自己烦恼魔、五阴魔，然后能降伏外面的天魔，就是降伏一切五欲六尘的诱惑。

　　第七个，「圆音遍彻力」。讲经说法的音声，教化众生的音声，圆满遍彻，十方世界九界众生都听得清清楚楚，明明白白。我们要怎样效法？怎样学习？

　　第五句：

　　【云何是诸佛力。】

　　在前面我们依「不思议品」里面说广大力这十种力，接着给诸位介绍的是「大那罗延幢勇健法」，说十种力，我们说了七种，讲到「圆音遍彻力」。这桩事情，我们在日常生活当中，跟一切大众交往，言音是决定不能够避免的。如何让我们的言音全是佛法，换句话说，非佛法不开口，开口都是佛法。在日常生活当中，我们看的是佛的经文，是佛的形象，听的是说法的音声，让我们整个生活都遍融在佛法大海之中，用这个来修心，让我们把凡心转变成佛心，把凡夫的妄念变成佛的正念，自自然然你的音声就能得到佛力加持。这要求加！

　　第八个，「心无障碍力」。我们今天说到心，起心动念，我们起心动念有障碍，佛的心没有障碍，为什么？永远不会起心动念，永远不再有妄想分别执着，障碍没有了，于是心性全体大用现前，我们常讲的究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能，究竟圆满的相好，这三种圆满现前。我们现在知道这其中的因果真相，佛说我们都有。我们为什么不能现前？不能现前的原因是我们迷失了自性。怎么迷的？起了妄想分别执着，也就是大乘经上常说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这是障碍。佛把这三种障碍断得干干净净，一丝毫都没有了，所以他的心显示出来是无障碍的。由此可知，烦恼我们都知道有，也知道很重，不能不断，这不断怎么行！我们学佛同修，哪一个不想断烦恼？心里是真想断烦恼，而烦恼是真的断不了，什么原因？日常生活，你要随顺烦恼，那怎么行！你要想断烦恼，你就不能随顺烦恼，贪瞋痴慢是烦恼，不要再随顺它了。

　　修行到底从哪里修起？我常常勉励我们同学们，从放下自私自利修起。因为你只要有自私自利这个执着存在，佛菩萨来都帮不上忙，为什么？你肯定依旧是随顺烦恼习气，烦恼是魔，换句话说，你脱离不了魔掌。你要常常想到《八大人觉经》上讲的四种魔，第一个五阴魔，第二个烦恼魔。破魔从哪里破起？从烦恼魔破起，所以你发心要断烦恼，那是破魔。佛教给我们，用什么方法断烦恼？持戒。戒律里所订的东西，跟你的烦恼习气完全相反，换句话说，戒行是我们自己的性德，是本有的，业障是本来无的。佛为菩萨提纲挈领的说，常讲六波罗蜜，六波罗蜜是性德，一切众生自性本来具足的，本有的。六度，对面的对象那是业障，本来无的。布施对什么？对贪欲、对悭吝。贪欲、悭吝，自性里头本来没有，本来没有是假的，假的当然可以断掉，本来有的性德当然可以恢复，所以我们学着喜欢布施，喜欢放下。布施波罗蜜什么时候圆满？对于世出世法，贪欲的心断掉了，没有了，悭吝的心断掉了，你布施波罗蜜圆满了，是这么个意思。

　　持戒守法是性德，你要不相信，你仔细观察，两三岁的小朋友，你教他守规矩，他真守，他真能做到，很容易做到。杨老师教小朋友有这个经验，教他《弟子规》，他不但背得滚瓜烂熟，他句句落实，他做到。为什么小朋友做到，大人做不到？小朋友烦恼轻，一提示，他的性德自然就流露出来。大人长年累月被烦恼侵蚀，自性透不出来。所以教学，不管是世法、出世法，都要从年少，「少成若天性，习惯成自然」，愈年轻愈好教。现在的人，十七、八岁之后难了，太难太难了，要到什么时候？六十、七十，回头了，他逐渐觉悟了，知道这一生造的业障不少，来生要堕三途，他着急了。所以，现在我们传播佛法，哪些人最容易接受？十岁以下的小朋友，六十以上的老人，这两种人好度。一个是年轻人，烦恼轻，一个是老年人，他知道来日不多，而且知道一生造的罪业，将来必定去三途，他畏惧，回头得快，回头是岸。

　　我早年，这是在一九八三年，我在旧金山老人公寓里面讲经，我体会到了。那个老人公寓是犹太人办的，办得很好，居住在这一栋大楼里面的老人有四百多户，有许多都是单身的，少数是老夫妻住在里面，都是退休的老人。这个老人院，他们叫「老人公寓」，它附设了一个幼稚园，幼稚园的小朋友，大概都是这些老人的孙子，我看到非常赞叹。这些老人，每天都会跟家人见个面。他的儿子媳妇去上班，把小孩送到幼稚园来，晚上下班，把小孩接回家去，每天跟老人都打个招呼，难得。小朋友下课会去敲他阿公阿婆的门，跟他玩个几分钟。老人对小孩很喜欢，时间长就讨厌了。十分钟，下面打铃上课了，赶紧把他送下去上课，真好。所以，这个地方要是建个念佛堂，建个讲堂，很难收效果。我弥陀村的概念，是从那里生的。小孩跟老人确确实实是度化的对象，是佛法教学的当机者，用这两面，就影响当中这一代：他的儿子、他的媳妇。老人学佛了，小孩学佛了，影响当中这一代。

　　这是我二十多年前在美国看到这个情形，我想到二十一世纪的佛教道场，应该是这个样子的。所以这几十年当中我到处都在宣扬，来传播这个理念。我自己没有能力去做，为什么？我如果去做，就不能讲经了。衡量一下，讲经比做这个事情重要，为什么？这些事情只要有人真正肯发心，一般人都能做，讲经没有人能做。讲经这个事情，我们讲最普通的话，经验的累积，我毕竟是四十四年没有离开讲台。正如中国大陆茗山老和尚所说的，茗老在中国大陆对一些年轻法师常讲，他说：「我们谈到讲经说法，我们比不上净空法师，人家几十年没间断，而且是专业。我虽然讲经，我又要管寺庙，又要传戒，又有许许多多活动，不能专心。」这个话是正确的，发心讲经弘法的人，你要想真的有一点成就，讲得好，讲得如法，要把世出世间的缘统统断掉，专心，我们才能把这个事情办好。又想作住持，又想作当家，又想做什么会长，又要搞这些应酬，你分心太多，你怎么能讲得好？我们不是佛菩萨再来的，再来人行，他有智慧神通道力，我们没有，完全这一生当中修学的，你要是不专，你怎么能成就？

　　所以我劝导我们的同修同学，自己在这个时候，就要确定自己一生的方向路线：我是走弘法的路子？还是走护法的路子？要走护法的路子，那你就要学办事，学应酬，来住持道场，你做道场里面的执事。我们这边建立的是净宗学院，你就作院长、副院长，里面所有一切执事，这是护法。护法，不是护这个道场，道场虽然要护，是其次，最重要的是护持在这个道场修行的人。哪些人？他们发心专门走弘法路子的这些人。道场所有一切设施都是为他们的，为他们服务，希望在这个地方发心弘法的这些大德们，没有后顾之忧。衣食住行四事供养，我们都给你提供，让你一点都不要操心，专心研究经教，将来在全世界各个地方讲经说法，我们为你服务，我们全心全力照顾你。现在就要确定我们一生走哪一个路子，弘护的功德平等。佛在《大涅盘经》里面说到，护法的功德超过弘法，为什么？没有护法，你想学弘法，没有机缘。就跟世间求学一样，你的学业成就，谁帮助你的？学校帮助你的，校长老师们帮助你的，那些是你的护法，没有这些人护持，来协助，你成就不了。你成就之后，还离不开这些护法，为什么？那些护法，作住持、作会长的，邀请你到这个地方来讲经说法，他要不请你不邀请你，你就没有这个机缘。一生都离不开护持的大德，我们一定要认清护法的大恩大德。

　　今天我们摄影棚里面一些道具，这个货柜到达了，本来想马上装上，时间来不及，今天晚上他们会发心把它装好，明天早晨讲经，诸位就能看到新的背景。同时，我这一次在香港参观西藏的一些佛像，非常名贵，这是国宝，有二十多件在香港展览，非常难得，他们把这些珍贵的佛像，照像照下来，放大做成大张的，我向他们请了一套，大概有十几二十张，现在统统都镶成镜框，我们悬挂在佛堂，挂在佛堂的两边。佛堂的正当中，我们供养的是本师阿弥陀如来，阿弥陀如来的两边，我们所供养的是李炳南老师、韩瑛护法，他们的照片比从西藏带来的佛像还要大，这是我们特别强调知恩报恩。现在的世间人不懂得恩义，我们把对我有恩惠的人，跟一般佛像完全平等了，我自己深深相信，我这样的作法，一切诸佛都鼓掌，我没有做错。

　　我教人，人在世间，要知道道德，要知道仁德、恩德。平常我常常教人，人与人之间，要懂得道义、仁义、情义、恩义，这是人道，在这个基础上建立佛法。今天我们把这个基础毁掉了，所以佛法没有根。我在摄影棚里面，坐下来讲经之前，我还是要礼佛三拜，跟我在讲堂里面讲经没有两样。我拜佛也许跟诸位不一样，我第一拜是拜本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，第二拜，南无本师阿弥陀如来，第三拜南无本师十方三世一切诸佛如来。我的本师。第四拜南无老师护法菩萨。教我的老师：章嘉大师、李炳南居士、方东美居士（方东美最后也皈依了，他皈依广钦老法师），护法：韩瑛菩萨。最后一拜，是拜九法界一切尊神。我知道这些神众，也跟我们一起在学习，热心护持道场，弘护正法。我升座下座，我都礼拜，要把自己烦恼习气淘汰尽，要求契入无障碍的法界，无障碍法界是华严境界，「理事无碍，事事无碍」。

　　第九，「法身微密力」。这一句的意思很深，我们很不容易理解，等到讲到第四十七卷经，就是「不思议法品」，每一条我都会详细的来报告，与我们修持关系太密切了，我们所修、所求、所证，不能不知道。第十，「具足行智力」。「行」是讲行门，包括我们日常生活，处事待人接物，这个境界深广没有边际。佛在这个经里面讲，这十种力，每一种力义理都说不尽。我们要细心去体会，细心去观察，更重要的是要学习，我们才能够得到佛法的受用。第六句：

　　【云何是诸佛无所畏。】

　　无畏就是没有恐怖，没有畏惧。「离世间品」里面讲有十种，通常我们讲四种，四无畏。清凉大师在这个地方提到，我们把「离世间品」这十种无畏的名称，略略的提一提。第一种，「闻持无畏」。这个不容易。我们现在在听经，有些人不敢听经，为什么？听不懂，怕别人见笑。有些人不敢入佛门，为什么？感觉得自己造的业障很重，怕见佛菩萨。实在讲，这种人可度，为什么？他还有良心，他知道自己做错事情，不敢见大人，善根还没有灭。我们一定要帮助他，遇到他，说佛大慈大悲，特别要给他讲，佛在经上常说「不念旧恶，不憎恶人」，让他敢入佛门，让他渐渐能够接受佛陀的教诲。所以，我们遇到这些都是机缘。听经不要怕人见笑，听不懂没有关系，哪有人一遍就听懂？一遍听懂，他是再来人，不是普通人，那是多生多劫修学佛法，根性已经成熟了，我们不可能。

　　李老师常常在聊天的时候，给我们学生谈起，学经学得很顺利，好象没有太大的困难，讲经也还讲得不错，老师在下面听听也很满意，这些人不是一生的善根，过去生中可能有好几生，都是发心讲经说法的，非常可能这些在家的居士前生是讲经说法的出家人，这一生又来了，来了没有机缘出家，以居士身弘法利生，或者他能观机，以出家身分弘法利生不如在家方便。李老师常给我们讲，我们两个在一起他就提过好几次，多生多劫的善根，不是一生就能有这样殊胜的成就，这不可能。所以不怕，我们要累积善因，生生世世发心学习，一世比一世殊胜，这肯定的。发这种心，必定得佛力加持。

　　第二，「辩才无畏」。辩才无畏，最重要的是不怕别人来问难。有人提出问题，我们答不出来，感觉得很难为情。这桩事情要发心，真的要求三宝加持。而且我们面对一切提问题的人，不要害怕，不要恐惧，纵然问到我们答不出来，也没关系，孔老夫子说得好：「知之为知之，不知为不知，是知也」，这是做学问良好的态度，决定不可以强不知以为知，那你就犯过失了。天下之大，事物之繁，我是凡夫，哪里能尽知？佛法浩如烟海，我也没有把三藏十二部统统都念通，不可能，我知道的很有限。人家来问我，我尽我的能力为你解答，帮助你。我解答不了，希望你另外去参访高人。自己总是要谦虚，这样就对了，我们在这个地方学习。

　　第三种，「二空无畏」。「二空」是人空、法空，不会佛讲人空法空自己感觉得恐怖。一切都空，那怎么办？我学佛，学了有什么用处？空义，实实在在讲，不容易体会，果然能体会得到，好！为什么？你不会在乎妄念，妄念再多你也不会感到恐怖。为什么？妄念性空，放到一边，根本不要理它，时间久了，你心完全在正念正道上，妄想烦恼习气不要断，自自然然就没有了，这是大乘法里面断烦恼、开智慧、证菩提的妙法。妄想分别执着，你断它干什么？你作意去断它，你又加了一个妄想，别理它就算了。初学的人，妄想杂念多，一个念头一个念头起，不理它就好了，把我们全部精神集中在佛号上，专念阿弥陀佛。初学的人，一面念佛，妄想一面起，不要紧，没有关系，只照顾佛号，不要去理会妄想，这样去念佛有个两三年的功夫，自自然然你会感觉到妄想少了，佛号功夫渐渐得力。时间愈久，效果愈显著，对二空无畏，对于《般若经》上讲的，你不害怕了。

　　第四，「威仪无缺无畏」。这是我们讲仪表。我们跟大众接触的时候，仪表非常重要，特别是出家众。出家众在大庭广众之下，大威德长者在一起，就感觉得坐立不安，不知道怎么坐好，手不晓得放到哪里好，这是什么？平常不注重修养，不懂威仪。所以我常常劝勉同修，沙弥十戒、二十四门威仪不能不讲究。这个书今天找出来了，是悟道法师那个地方新印的，今天发给我们学院每一个出家人都拿一册，在家同学也可以学，只要是常住在这个道场，每一个人都要拿一册。悟行法师常常在外面讲经，我们请他在学院把《沙弥律仪增注》讲一遍，在我们这个地方讲一遍给大家听，我们在一起共同学习。这个经在佛经里面，佛经有四种：教、理、行、果，这个经是行经，行经让悟行法师来讲，这里头有感应的，一定要做到，要是不能够落实，你就不是个出家人了。特别要着重威仪无缺，我们对得起世尊，对得起父母，对得起护法施主。如果这一部行经不能落实，那就真的披毛戴角还，我们出家就真的错了。所以道场一定要有道风，要有学风，这是属于道风。

　　今天我们的道场，每天在这里有四个小时讲《华严》，学风。讲究威仪，着重戒律，我们的戒律就着重在沙弥十戒与十善业道，我们专修这个，这是我们道场的道风。同学们，你们或者是专攻《无量寿经》，或者是专攻《阿弥陀经》，专攻《地藏菩萨本愿经》，或者是《金刚般若波罗蜜经》，这都是属于学风。等我们道场工程一切完工，我们要分组。道风是一致的，学风分组，喜欢专攻哪一部经的人，成立一个小组，这个小组将来居住是一栋房子。所以到那个时候，我们居住的房舍要重新分配。你住的这个房舍里面都有客堂，那个小客厅就做为你们自己这个小组里面的教室，你们自己选一个组长，专修专弘。我们的行门，每天八个小时念佛，在念佛堂共修。解门各人分组，但是每天一定有一堂是公开对大众讲演的。