高淳瓷器专卖店:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第三五一卷——第三六0卷

大方广佛华严经（第三五一卷）  

    请掀开经本，迦楼罗王长行第九句看起：

    【普观海迦楼罗王，得了知一切众生身而为现形解脱门。】

    清凉在这一句经文给我们提示的是，「现同类形，方便调伏」。这个意思跟《观世音菩萨普门品》里面所说的完全相同，「应以什么身得度就现什么身」，所以诸佛菩萨没有一定的身相。佛菩萨没有，我们要晓得所有一切众生都没有一定的身相，我们要细细从这个地方体会。从粗相上来看，一切众生在六道里头轮回，舍身受身，不可能有同样一个身相出现。纵然是你修积善业，你得人身，你前世人身的身相跟这一世绝对不会相同，我们执着一个身相是决定错误的。如果细密的去观察，佛在经典里面跟我们说了很多，我们的心剎那剎那在变化，心是主宰，身相是心所现的、所变的。佛说「一切法从心想生」，我们这个身相就是一切法，无不是从心想生。心想剎那剎那不一样，所以相貌剎那剎那在改变。我们凡夫粗心大意，没看出来，诸佛菩萨看得很清楚、很明白。前一念的身相，跟后一念的身相，决定不是一个；虽不是一个，相差无几。这是什么？这是后一个相是前面那个相的相续相，决定有变化，但是这个变化不太大，所以你看不出来。

    在世法里头我们有时候也会发现，很熟悉的老朋友隔了几年没见面，这一见面不认识，相貌改变了。他跟我打招呼，说出来之后，我才恍然，仔细一看，不是他吗？「你怎么会变成这个样子？」忧虑烦恼的事情太多，所以相貌改变。正应了算命看相的人说，相随心转。如果你的心清净，你的心善良，你的身体、相貌愈变愈好；如果心地不善，常常有恶念恶行，你的相貌愈变会愈恐怖。不是别人造的，是自己造的。任何外缘，讲老实话，都没有影响你，而是你自己接受这些外缘，那就没法子。佛菩萨、圣人教人，教什么？教我们做一个正常人。正常人就是圣人，正常人就是诸佛如来、法身大士，正常人。六道凡夫不正常，连十法界也不见得正常；虽不正常，接近正常，没有完全正常，我们要明白这个道理。

    菩萨在此地，『了知一切众生身』，这从相上说。为什么「了知一切众生身」？了知一切众生心念。从身相就知道他的心念，从心念就知道他的相状，这里头互为表里，互为因果。菩萨一定现同类身来帮助他，虽现同类身，要记住决不是同流合污，同类身里面的佛菩萨，这就是天台大师讲的百界千如。通常讲十法界，每一个法界里面都具足十法界，譬如我们人法界，我们得人身，佛菩萨到我们这个世间帮助我们也现人身，但是我们是人中的凡夫，他是人中的佛陀、人中的菩萨，给人道众生做个好榜样，让这一道众生能够回头是岸，能够转凡成圣；到畜生道里面去度畜生，他一定现畜生的形相，而是畜生道里面的佛，畜生道里面的菩萨，让这一些畜生道向他学习，帮助这一道的众生回头是岸。

    净宗里头有一个小册子叫《物犹如此》，也许有一些同学们看过，那里头完全讲畜生道，佛菩萨在里头示现。《物犹如此》这个小册子里面，记载是畜生念佛往生的，不可思议。《影尘回忆录》里面谛闲老和尚说了一个故事，温州头陀寺公鸡念佛往生，这是他亲自见到的。那个时候谛闲法师在头陀寺作住持，这是早年，寺庙里头连时钟都没有，什么时候上早课都听鸡叫，公鸡报晓，早晨鸡叫的时候大家起床做早课，这个公鸡跟着大家一起上殿，早晚殿它都参加；过堂吃饭的时候它也在斋堂，掉在地下这些米饭，这个公鸡都会把它吃得很干净。往生那一天形相很奇怪，课诵完毕之后它没有走，它还在大殿里头绕佛，香灯师告诉它，「这里要关门了，赶快出去」，它也不听，绕了几圈，站在大殿当中，面对着佛像叫了三声，就死了；站着死的，公鸡站着往生。应以什么身得度，佛菩萨就现什么身。以后这个公鸡就葬在头陀寺的山后。最近我们在澳洲，我们道场有几棵大树，所以鸟很多，其中有三只鸟念阿弥陀佛，悟永师教的。悟永师住在那边的时候，每天早晨喂鸟，教这些鸟念阿弥陀佛，居然有三只会念，念得很清楚。现在这个鸟还常常到道场来念佛，这是我们亲眼看到的。

    在这个地方我们要冷静思惟，要细心去观察，虚空法界确确实实是共同一法身。所以我们常常在讲席当中有意无意提醒大家，希望大家把这一句话深深的印在阿赖耶识里头。虚空法界一切众生一个生命共同体，就好象我们这一个身体，这是一个生命共同体，不同的众生就是身上不同的细胞，十法界就好象身体十个不同的器官部位，是一不是二。任何地方出现麻烦，大家一定热心去帮助他，为什么帮助？佛家讲的「同体大悲，无缘大慈」；「缘」是条件，「无缘」是无条件。这个道理、这一个事实真相很多人不晓得，不晓得是什么？迷。不晓得就叫迷，晓得就是悟，世出世间法就是迷悟不同而已！为什么有些人会那么执着、那么自私？迷得太深；为什么有些人那么样的大方、那么慷慨、那么放得下？那是觉悟。彻底觉悟就是诸佛菩萨，为我们所表演的，身心世界一切放下。

    我们今天学佛，至少经本还不能放下，放下我们的修学就没有依靠。这什么原因？我们觉悟的程度不够。够不够的标准是什么？是见性，我们没有见性。如果见性之后，要不要这些文字？不要了。见性之后，每一句话、每一个字都是从自性里头流露出来的，跟十方一切诸佛所说的法决定是相应的，所谓是佛佛道同，见性就同。性是什么？真心。妄心每一个人不一样，真心每个人相同的。真心，菩提心，相同的。妄心是什么？妄想、分别、执着，各个人不相同。妄心里头有冲突，真心里头没有冲突，真心是相同的。我们为了讲解方便起见，将真心归纳五种，实际上就是菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是相同的；迷失了真心才不同。所以法身大士他们的智慧见解、神通道力都平等、都相同，试问还要不要这些书籍？不要了。有没有证明？有！在中国唐朝六祖惠能大师，人家明心见性了，不需要书籍。你对于典籍有不明了的地方，你念给他听，他给你讲解，他的讲解就能帮助你开悟，这个不可思议。如果我们懂得这个道理，我们今天学佛，希望成就佛法，没有别的，决定要开悟，转迷为悟，这是我们今天要做的工作。

    可是诸位要记住，我们为什么开不了悟？业障太重了。所以佛教初学，教我们「转恶为善」。目的在哪里？消除业障。我们不能够转恶为善，要想转迷为悟，那是不可能的事情。烦恼习气没断，纵然是悟，是相似的，不是真实的。我们在楞严会上，看到富楼那尊者跟阿难，那是很好的例子。阿难听佛说《楞严经》，听懂了，开悟了，烦恼障没断，只证得初果。这个悟我们讲是解悟，不是证悟，他能够理解，但是不是他自己的境界。富楼那尊者证得四果阿罗汉，对佛说经的意思他听不懂，这是什么？所知障重，烦恼障轻。所知障，我们今天讲成见，坚固执着他的成见，障碍了破迷开悟。我们的修学必须从烦恼障下手，天经地义。烦恼障不除，纵然开悟，是相似的，是解悟，不是证悟，依旧不能解决问题，不能解决生死轮回的问题。

    明白这个道理之后，心量要拓开。真正明了，世间不同的国土、不同的族群、不同的文化、不同类别的一切众生，都是业报变现出来的。诸佛如来大慈大悲，平等的度化一切众生，那就是哪一类里面佛菩萨都化身。我们今天在人道，人的种类也很多，也有许多不同的族群、不同的肤色、不同的文化背景、不同的生活方式，佛要教这一些众生，一个方法做不到，也需要用无量无边的方法，所以才有「法门无量誓愿学」。无量方法，这里面我们一定就要联想到，他有无量的身形而为现形。这样我们才真正体会到，世间所有的圣哲都是佛菩萨化身，我们心量拓开了，我们才能真正沾到普贤行的边缘，「礼敬诸佛」。

    世间所有宗教的这些创始人，宗教领袖、传教师，无一不是佛菩萨示现，我们不再有分别、不再有执着，不再存轻慢之心。社会当中各个阶层贤明的领导人，也都是诸佛菩萨示现的。像《华严经》上所讲的，十地菩萨示现为欲界、色界的天王，以善法教化众生。四王天、忉利天，这是欲界最接近人道的天人，佛在经上告诉我们，他们是以十善教化众生，上品十善。于是我们就知道，我们如果能修上品十善，就把这个人世间转变为忉利天、四王天。人心转了，境界就转。所以我曾经遇到有人问，极乐世界在哪里？天堂在哪里？我说就在此地。你的心要是佛心，这个地方就是极乐世界；你的心不是佛心，极乐世界你决定找不到；肯定有，你找不到。为什么？境随心转，一切法从心想生。然后我们再看看，回过头来看其他宗教经典，人家经典也放光明，我们看出来了，也是字字句句都从真性里面流露出来的，这正是大经里面所讲的，「圆人说法，无法不圆」。问题我们要真正觉悟，启发自己自性本具圆满智慧，然后看一切法没有一样不圆满。

    这一桩事情关键的所在、根本的障碍，我们一定要知道。自私自利，这是根本障碍。见思烦恼里面头一个身见，执着这个身是自己。从身见里面产生严重的自私自利，这是根本的障碍。这个障碍不除，其他的障碍统统都除不掉，我们怎么能成就？所以佛教人断烦恼从哪里断？头一个身见。三界八十八品见惑断尽，你才能入门。在大乘法里面初信位的菩萨，小乘法里面初果须陀洹，这才入门。你想想看，这是古人为说法方便起见把它归纳五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误见解完全舍弃掉了，你才入佛门。但是出不了三界，还是在六道里头轮回，不过保证你不会堕三恶道。三恶道的业因有，三恶道的缘没有，虽有三恶道的业因不会起现行，保证你不会堕三恶道，你出不了三界。要想出三界，必须还要断八十一品思惑。思惑也分六大类，我们常讲六个根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，恶见就是见惑，就是五条见惑。这合起来，五种见解上的错误、见解上的迷惑，五种思想上的迷惑，这叫见思烦恼，变现出六道轮回。如果见思烦恼断了，轮回就没有了，就像作梦一样，梦醒了，觅六道轮回了不可得。

     虽然了不可得，佛菩萨慈悲，因地上发的弘大誓愿决定不是虚妄的，六道众生有感，他决定有应。『普观海』菩萨，就是说明感应道交，众生有感，菩萨就有应，帮助苦难众生。苦难众生里面，佛法里常说「佛不度无缘众生」，不是佛不度、不是佛不教，什么叫无缘？无缘是他不信，这个没有缘，信了不解也没有缘，解了不行也没有缘，行了不能证还是没有缘。什么叫有缘众生？闻到佛法之后，接触到佛法之后，真正肯去干：信、解、行、证，这个人有缘。这个人遇到佛菩萨，一生当中必定得度，这个道理我们要懂。

    事实真相，更应该清楚。所以世缘决定要随缘，恒顺众生，随喜功德，决定不可以攀缘，攀缘就错了。多少人学道而不能成就，原因都是没有办法离开攀缘，攀缘是严重的习气。这个现象有什么办法能够消除？唯一的方法还是要多听经教，必须让佛法熏习的力量超过自己的业力，我们才能回头。我们想想释迦牟尼佛当年在世，为什么要讲经说法四十九年？帮助不少众生回头。往后的这些众生，为什么回不了头来？没有这个缘分。在过去这个时代，到哪里去听经？现在这个时代，有高科技来帮助我们是方便多了，但是又有几个人来讲经？这个事情难！利用高科技做为工具传播的人多，《楞严经》上所说的「邪师说法，如恒河沙」，许许多多众生先入为主，几个人闻正法肯回头？又有几个人能说正法？难！

    正法在哪里？正法在心正；心正、行正，法就正。虽然是同样的《大方广佛华严经》，同样的是《金刚般若波罗蜜经》，心不正、行不正，把这个经全部讲邪了。经的文字一个字没错，他讲解的似是而非，说错了。说错了，没有人能够发现，没有人知道他错误，这叫邪师说法。在现在很多很多，利用高科技传播，利用卫星网路传播。这些东西我没有接触过，有人跟我讲网路里面的内容非常非常复杂，这些内容都是十恶，不仅不是普通的十恶，极端的十恶。所以《新旧约全书》、《古兰经》都说到世界末日，而且说这个世界末日，时间距离我们非常接近，我们现在已经在末日的这一个时段当中。照他们的说法，是从九○年代起到两千大概二十几年，两千零二十几年，我们中国人讲一世，三十年叫一世，这三十年当中是世界末日。而世界末日的征兆，普遍的呈现在我们眼前，我们能不觉悟吗？诸佛菩萨大慈大悲，看到众生遭这样严重的劫难，哪有不帮助的道理？但是佛所帮助的虽然普遍，真正得受用、得利益的，有缘之人；就是刚才讲的，能信、能解、能行、能证，有缘之人，佛为他们现身说法。再看末后这一句：

    【龙音大目精迦楼罗王，得普入一切众生殁生行智解脱门。】

     清凉在注解里面告诉我们，「众生殁生，皆由行业」。殁是死，就是众生的死生。人家经上，他不说生死，他说死生，为什么？生死是一个阶段，从生到死就没有了；死生是活的，死了以后又生，是永远在循环而没有中断的。我们中国儒家也讲「物有终始」，他不讲「始终」。一年四季的运行，他讲「终始」，终就是开始，这是说明永远生生不息，循环不断。一切众生在轮回里面，佛家形容叫「生死疲劳」，从来得不到休息。什么原因？「行业」，行是行为，就是造业。我们的思想、言语、造作，这是行为。行为迷惑了性德，造作一切善恶业。你造善业三善道轮回，造恶业三恶道轮回，总是没有办法出离。

    这是『龙音大目精』菩萨，『普入一切众生殁生』，那就是普入六道，他在六道里面舍身受身；『行智解脱』，这是菩萨乘愿再来。注解里面清凉大师讲，「佛生死智，方能普入」。众生是「生死业」，佛菩萨是「生死智」，智是什么？不迷，所以他来示现的。智之化身是自在的，虽示现在世间，决定不染世间法。换句话说，诸佛菩萨的心永远是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，无论在什么时候，无论在什么处所，顺境、逆境，善缘、恶缘，决定没有丝毫改变，所以他自在，这叫真实智慧。《无量寿经》佛教导我们「住真实慧」，住真实慧就是这十个字。可是我们凡夫恰恰相反，我们凡夫住烦恼，不住智慧。什么是烦恼？这十个字你想想看，不真不诚是烦恼，不平不等是烦恼，不清净是烦恼，没有智慧是烦恼，没有慈悲心是烦恼，反面就是！六道凡夫住这十个字的反面。所以生佛是一念之差，一念觉凡夫成佛，一念迷你就永堕六道。所以修行修什么？实在讲很简单，就是这十个字你真正能够保持得住，无论在什么环境里头决定不会更改，你就成功了。凡夫起心动念、言语造作跟这个恰恰相反，我们菩萨做正面的样子给凡夫看。

    法必须契机，现代这个社会一切众生犯些什么毛病，你明白、了解，你就知道怎样去帮助他。经典文字是相同的，讲法不一样，讲的方法是活的，完全应机。现前社会众生迷得太深，迷在物欲上，起心动念怎么样计算物欲的享受，被五欲六尘迷了，迷得太深、迷得太重，他不能觉悟。我们帮助他，必须要做出跟他完全相反的行为。世间人争名，我们所示现的不争名；世间人争利，我们表演散财，要做给他看；世间人纵欲，我们做出节俭收敛。然后在果德上，他自己能看到，我们生活快乐，他生活得很痛苦，我们展现的大自在。让他慢慢的看，时间看久了，他会觉悟到，人家生活过得舒服、过得自在、过得很快乐。要有实际的行动去影响他们，帮助他们回头，帮助他们觉悟。

   我们对于众生行业不能不知道，对于佛陀的智慧不能不知道，佛陀的智慧就是自己自性本具的智慧，我们从佛陀教化增长我们自己的信心，我们每一个众生有佛陀同样的智慧、同样的能力、同样的相好。西方极乐世界的依正庄严是自性本具的，华藏世界的美好不是外面得来的，古人比喻说那是我们的老家，一切具足；老家是讲性德，自性本具的。我们今天为什么搞成这个地步？迷失了自性，性德本具的智慧德能不能现前。佛菩萨慈悲为我们示现，把事实真相告诉我们，我们听了半信半疑，还有完全不相信的。半信半疑是现在学佛的人，完全不相信的，那是佛教以外的，根本不相信佛教。我们对于根本不相信的，没有办法度他，为什么？因为我们自己半信半疑，所以不能感化他。我们自己毫无疑惑，那一些不信的人也就变成半信半疑，提升他们。所以我们自己要是做不到，这是佛家常讲，自己没有得度，要想度别人，「无有是处」！这话是真的。

    所以了解现前这些众生的状况，了解还不能了解局部，我只了解新加坡、东南亚这个地区众生状况，能不能度他、能不能帮助他？不能。为什么？他们受大环境的影响。大环境是什么？整个地球。今天要帮助苦难众生，我们必须具备的常识，最起码的常识，对于整个世界历史、地理、人文，总要知道一个大概。过去我在台中亲近李炳南老居士，老居士常常勉励我们，弘法利生要通世出世间法；通世法契机，通出世间法契理，理机双契才能度化众生，这两桩事情都难。契理标准是要明心见性，没有见性之前，决定要遵守古人的规矩。古人是什么规矩？随顺佛陀教诲，这就是我们的经典。起心动念、言语造作以经典为标准，经上教我们做的我们认真努力去做，教我们不能做的我们就决定不做，随顺佛陀的教诲，这是没有见性。果然能够这样做，我们做出来的这一些行业，跟见性的人差不多。我不认识路，你在前面走，我跟着你走，我跟你走的是一条路，你在前头，我在后头跟，不会有差错的。如果不肯跟，要走自己的路，那麻烦就来了。

    到什么时候可以不要跟别人走？自己明心见性，不需要跟。虽然不跟，你自己起心动念、言语造作，决定跟佛讲的是一样。为什么？佛佛道同；真正见性的人，决定是佛佛道同。分证佛不会走错路，靠得住；相似佛要不跟分证佛，还会走冤枉路。纵然他路走得不错，但是走得很远、迂回，走很多冤枉路，六道里头决定走岔路、走错路，那受苦受难就多了。所以「恒顺众生，随喜功德」，多么重要！普贤菩萨教给我们「常随佛学」，没有见性的时候要常随佛学，见性之后还常随佛学，那是做出样子给没有见性的人看。人家见性了，还依照佛的经典去做，我们没有见性的人更应当跟随，他是做样子给我们看。这是讲菩萨、阿罗汉、历代祖师大德们，他们做榜样给我们看。

    没有到究竟果位，决定不能停止学习。古人所谓「活到老，学到老，学不了」。在佛门里面从初发心到如来地，没有一天不在精进努力求学，等觉菩萨显示的还是勇猛精进，不学怎么行？到什么样的果地才真的不要学了？究竟圆满的佛果，这时不要学了，没有东西好学了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，必须要认真努力修学，我们不学怎么行？世间圣人，在中国以孔老夫子为代表，孔夫子自己叙说的，他十五岁有志于学。那个志是立志，立什么志？求学，一生都没有停止过。到七十岁还希求，如果老天爷能让我多活几年，还想学易。看看人家那一种发愤求学的精神，不是给我们做了榜样吗？决不是说孔老夫子你的学问道德可以了，不必再学了。

    儒家所讲的学问跟佛法没有两样，所用的名词不相同，意思完全是一个。儒家的教学，《大学》是孔孟学说全部的纲领，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。「明明德」就是佛家讲的明心见性；「在亲民」就是佛家讲的四摄六度。总的目标：至善、圆满的善，明心见性是自行的至善，四摄六度是亲民的至善，这是三个纲目提出来了。后面跟我们解释，「知止而后有定」。那个止是什么？就是止于至善。你真正知道止于至善，你的心定了，内不生烦恼，外不受诱惑。为什么？因为你求至善，你的心定。「定而后能安」，身心安稳，自在快乐。「安而后能虑」，虑是什么？就是佛家讲的疑情。宗门常讲小疑则小悟，大疑则大悟，那个虑不是思虑，是疑情。「虑而后能得」，得就是开悟，这是讲后得智。六根接触六尘境界，就是惠能讲的常生智慧，这个「得」就是常生智慧。他跟佛家讲的，确实是一样，不是两样。

我们看蕅益大师解释《四书》的注解全是佛法，用佛法讲《四书》，讲得比儒家历史上这些大儒讲得还要透彻、讲得还要高明。蕅益大师给我们很大的一个启示，我们学会了这个方法，我们可以讲所有不同宗教的经典，用他的经文讲的全是佛法。蕅益大师重要的启示，我们没想到，他做出榜样来给我们看。「大学」，他解释这两个字，解释这个「大」字，跟清凉大师讲大方广那个「大」的解释完全相同。这是我们不可以疏忽的，我们要好好的来学习，然后能够贯通世出世间一切法，能够贯通所有宗教学说，我们才能应付得了这个社会。邪法到我这里来都变成正法，正是所谓邪不敌正。为什么不敌正？遇到正法，邪法全归正。没有正法，邪法能起作用；有了正法，邪法就不起作用。

    我们自己想想，我们是业力投胎到这个世间来的。真正发心，从前李老师教给我的方法，「至诚感通」。这是他老人家常说，要想通达世出世间法做不到；做不到，看到世间人这么苦，自己这么苦，看到别人这么苦，想帮助自己、想帮助别人，怎么办？只有一个办法：求感应。也就是我们常讲、世俗人讲的，求佛菩萨保佑，求佛菩萨加持。这个话是真的，不是假的，「佛氏门中有求必应」。怎么个求法？求法有求法的道理，有方法，如理如法的求，求一定得感应。这里面理论的方法就是在真诚，真诚到极处，至诚就感通。这是老师教给我的方法，我在一生当中自行化他都守住这一个原则，决定不能离开真诚。离开真诚就是虚伪，虚伪跟谁感应？跟妖魔鬼怪感应，跟佛菩萨感应道交这个路就断掉了。决定要真诚！

    一定要努力精进，绝不贪图自己的享受，一切为众生。稍稍贪图享受，你必定就堕落，这个道理一定要很透彻。在日常生活当中，六根接触六尘境界要把握着分寸，决定不能放逸，不可以宽恕自己，宽恕自己就坏了，宽恕是对别人的。要原谅别人，要宽恕别人，对自己决定不可以。凡是不能成就的人，都是宽恕自己。古德教给我们，对自己要严格，对别人要宽恕，这样作法就对了。原谅别人的过失，不能原谅自己的过失，我们才能走出一条生路，才能走出六道轮回。凡是不能够宽恕别人、不能够原谅别人，都是造极重的罪业，与众生结冤仇，障碍自己的性德，六道里面生生世世受不如意的果报。

    清凉在此地讲的，我们要牢牢记住，我们要想想怎样来解决这个问题。实际上，他说得很清楚，六道轮回是由于行业。要想脱离六道轮回，一定要开智慧。智慧开了，不但能够解决自己的问题，也能够帮助别人。

    在这一段经文里面，首先是大速疾力菩萨，以无着无碍眼观察众生界；到最后这一段，龙音大目精菩萨，得普入一切众生生死大海，行智慧帮助一切众生解脱。我们从一头一尾，互相照应。我们要想真正得成就，首先「无着」这两个字比什么都重要，无着就是不着相。妄想、分别、执着这三种大障碍，我们首先从哪里下手？从不执着，从这里下手，稍有执着就错了。首先离开一切执着，破烦恼障；离开一切分别，破所知障；断一切妄想，破无明障。儒家讲：「知所先后，则近道矣！」我们要晓得从哪里下手。

    执着里头最坚固的，我执。我们的三种障碍牢不可破，实在讲就是不知道从哪里下手，所以生生世世都没有办法解脱。现在我们晓得是从我执下手，我常讲的更清楚、更明白，从自私自利下手。把这个念头转过来，起心动念都是利益社会、利益别人，不要想利益自己。把这个念头转过来，这是根本第一步的关突破了，往后就容易多了，头一关最难。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第三五二卷）

    请掀开经本，迦楼罗王偈颂第一首：

    【尔时大速疾力迦楼罗王，承佛威力，普观一切迦楼罗众而说颂言。】

    这一段经文是集结经的人，记录下来说偈的仪式。每一段偈颂前面都有这一段话，所以这一段文我们非常熟悉，念的遍数太多了。它的用意是不断的提醒我们、不断的启示我们，学佛一定要谦虚、要恭敬，即使自己修行证果，证得法身大士的地位，依旧不失恭敬，依旧是这样的谦虚，不仅菩萨如是，诸佛如来都不例外，所以不断的在提醒。请看偈颂：

    【佛眼广大无边际，普见十方诸国土，其中众生不可量，现大神通悉调伏。】

    这是大速疾力迦楼罗王的赞颂，也是他修学心得报告。他所修的法门是「无着无碍眼普观察众生界」，这个偈颂里面所说的与他修行完全相应。从偈颂里面我们明显的看到，这一些迦楼罗王都是诸佛菩萨化身的。所以偈颂一开头，『佛眼广大无边际』，前面读的是迦楼罗王，这个地方看到是佛眼。『普见十方诸国土』，这是见依报；第三句『其中众生不可量』，这是见正报。依报、正报都是同出于一个根源，这在唯识经论里面，尤其是《唯识论》里面说得非常透彻。《华严经》也是唯识六经之一，唯识家他们主修的课程是六经十一论，《华严》是其中的一部。

    如果明白这个道理，你就晓得感应道交，不但我们诚心诚意的，与诸佛如来能起感应道交的作用，人与一切众生也都能起感应道交作用。古人所说的「精诚所至，金石为开」，金石是属于依报。这说明人真诚到极处，植物、矿物，石头，都能跟它们起感应道交。这些事在历史记载里面有许多的例子，真实不虚。现前我们仔细去观察，我们生活周边的环境，只要细心观察也能够体会得到。如果要问其中的道理，这个道理的根源是一个自性变现出来的。佛经里面说在有情的分上称为佛性，在无情的分上，我们今天讲的植物、矿物，称之为法性，佛性跟法性是一个性，并不是两个性，所以性地里一切障碍都没有。于是我们明白了，只要明心见性，情与无情就全都贯通了。所以《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，就是讲这桩事情。没有见性，这里面就有障碍。这个障碍很多，无量无边，归纳起来不外乎两大类：一个是烦恼障，一个是所知障。烦恼障就是执着，所知障就是分别，只要我们能够离开分别执着，这两种障就消除了。二障除了，你就入华严境界，《华严经》上所说的一切都是你眼前现量境界，诸佛如来教化众生的目的就在此。

    偈颂这当中两句说明，虚空法界依正庄严确确实实是不可称量，没有边际。这不是一尊佛的国土，一尊佛的国土是一个三千大千世界，像释迦牟尼佛的报土娑婆世界，十方诸佛国土，无量无边诸佛剎土，「其中众生不可量」，无论是依报、是正报，不可思议，不可称量。可是佛与这些法身大士们，与一切众生时时刻刻保持着感应道交，从来没有间断过，众生有感，佛菩萨就有应。感应，佛在经上讲大致可以分为四类。第一个是显感显应，我们对佛菩萨有明显的要求，我们很清楚，求佛菩萨加持，而佛菩萨对我们加持很明显，我们自己也真正能够觉察到。特别是发心学讲经的人，登上讲台的时候，这个时候一个妄念都没有，祈求佛菩萨加持，果然这个经讲出来之后，许多的言语都不是自己想象得到的，怎么说出来，事后想想都觉得不可能，于是体会到这是诸佛菩萨明显的加持，像这个例子很多很多。

    第二种，我们是显感，佛是冥应。冥应是佛暗暗当中加持我们、保佑我们，我们自己发现不到。这一类比前面一类还要多、还要广泛。第三类是冥感显应，冥感，我们自己的感自己不晓得，不晓得怎么有感？极其微弱的念头，我们自己没有发现，诸佛菩萨发现了。这是什么？是善根微动，我们阿赖耶里面含藏着这善根，轻微的动了。自己确实不知道，「我还会有这个善根」，不知道，可是佛菩萨对我们的加持很明显，我们就会受宠若惊，好象我们没有求，佛菩萨就来保佑我们、来帮助我们。其实不是的，我们有感，他才来应；我们是冥感，他是显应。第四类是冥感冥应。

    这四种感应可以说，我们上对诸佛，下对一切众生，从来没有间断过，只要念头微微一动，就跟法界诸佛菩萨、一切众生感应道交。如果不是这样的，那诸位就想想佛在经上常说的一句话，「一切法从心想生」，「依报随着正报转」，这两句话就不能落实了。这两句话之所以能落实，就是一切众生极其微细的念头，与正报、与依报都有密切的关联。所以现在众生，恶念多过善念，植物、矿物的感应变成无比秽恶的居住生活环境。我们看看华藏世界、看看极乐世界，为什么人家的依报那么庄严？凡是生到西方极乐世界的人，恶念没有了，恶的行为没有了，再微细的念头都是善念，都是善心、善行，所以感得的依报、正报无比庄严。最明显的感应，心清净，土清净，极乐世界的大地，佛在经上跟我们介绍，琉璃，透明的，清净心变现出来的。我们居住的这个地，泥沙、瓦砾、砖石，不善的念头。所以「一切法从心想生」，一点都不错！

    佛经上说，人的心行善，大地出现许许多多的宝藏，经上常讲的七宝；心行不善的时候，这些七宝都隐没了。实在讲不是隐没，变化成石头、泥土，变成这些东西了。它怎么变的？有情众生念头变了。所以我们起心动念，跟我们的身体、相貌、体质有关系；身心清净，你身体健康，你相貌圆满；心行险恶，你多灾多难，你多病，你的相貌不圆满，这个转变特别明显。至于山河大地，也随众生念头转变。这个要不是佛跟我们说，我们很不容易发现，佛跟我们说了，如果细心去观察，能略知一二。

    诸佛菩萨运用「无缘大慈，同体大悲」，帮助这一些苦难众生，所以『现大神通』。这个「神通」是怎么现的？如果没有佛菩萨现大神通，我们居住的这个星球早就坏掉了，也许在空中爆炸了、瓦解了。佛以他的善心、善行，化解我们的恶念、恶行。这就好象大海里面的波涛一样，众生心念形成的波涛非常险恶，大风大浪，佛菩萨清净慈悲，他也形成一个波涛，非常平和，这两个波涛冲击了，能把众生险恶的波涛化解，虽然不能完全化解，使这个波涛缓慢了，险象减低了，这是一定的道理。所以我们在佛经里面看到，佛菩萨说哪一个世间众生造的业重，受的苦难多，佛菩萨特别照顾这个地方，这才显示真正的慈悲。

    即使众生不能够接受佛法，佛也帮助他，帮助他种善根，帮助他在阿赖耶识里面种下佛法的种子。现在不信，没有关系，这个种子，所谓是「一历耳根，永为道种」。你要是看到也是一样，一历眼根也是永为道种。纵然经过多劫、经过无量劫，以后缘成熟了，这个种子必定起现行。我们这一生当中能够遇到佛法，就知道我们阿赖耶识里的佛种子，多生多劫之前佛菩萨帮我们种下的。佛菩萨生生世世都在照顾我们，从来没有间断过，这一生能成就很好，不能成就，我们知道这一生当中阿赖耶识里面佛种子加强了。虽然加强，但是敌不过烦恼习气，这就是说这一生不能成就，还要搞轮回，还要受苦。到什么时候算成就？到哪一生、哪一世你闻佛法，佛法熏修的力量可以伏你的烦恼习气，这叫根熟，你这一生决定得度。这是佛经常说的，「佛不度无缘之人」。这讲根熟得度，你在这一生当中决定可以了生死、出三界。不能够了生死、出三界，虽然根不熟，必定加强。

    佛也是生生世世帮助根熟的人去作佛。作佛，当然所有法门里面，第一殊胜的是净宗法门。这个法门在此地最近的一个例子，是居士林老林长陈光别居士的往生。陈老居士虽然信佛，在居士林工作将近半个世纪，不能说不长，但是对于佛法真正的义理没有去研究过。他是工商界的领导人，所以对于信佛也只有平常一般拜拜而已，对于佛理没有深入，并不了解。人心地善良，这是过去善根福德因缘深厚，护持佛法、护持这个道场，晚年生病的时候，不能工作了，在家里面养病，大部分时间都躺在床上。我到他家里去参观，他躺在床上，电视机就放在他床角头，他躺在那里，一睁开眼睛就看到电视机。李木源居士把我们这边讲经的录像带统统送给他，他在家里听，每天听八个小时，四年没有间断，他明白了，彻底放下，一心皈依净土。这四年当中，不是听经，就是念阿弥陀佛，他成就了。我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看，过去这一些修净土的人，在家、出家四众之中，往往有三年、五年就成就了，就是这一类。

    三年、五年成就了，他就想走了，这个世界太苦了，决定不愿意留在这个世间；留在世间，不但自己要受辛苦，而且还要造业。所以有人问我，是不是念佛念个三年、五年就往生，他的寿命就到了？哪有那么巧的事情？他不是寿命到了，他还有寿命他不要了。《往生传》里面，宋朝莹珂法师就是最好的例子。阿弥陀佛来接引他，告诉他：你还有十年的寿命；佛跟他约定，「十年之后，我再来接引你」。他跟阿弥陀佛说，他说：十年寿命不要了，现在就去。佛就答应了，佛跟他约定，「这样好了，三天之后我来接引你」，果然三天之后往生。

    这个法门真正不可思议，不需要很长的时间。《弥陀经》上跟我们说，「若一日、若二日」到「若七日」。上上根的人，一天到七天就成功了；中下根性的人，果然能够锲而不舍，三年、五年决定成就。不能成就的是放不下烦恼习气，不能依教奉行，不是他不能成就，我们要明白这个道理。仔细观察过去念佛往生的人，现前我们亲眼看到、亲耳听到的这一些往生的人，观察他们的心行，观察他们的成就，增长我们自己的信心。无量劫来，只有这桩事情是真正的大事，世间所有一切的名闻利养全是假的，万万不能在这个假相上去做活计，那就全盘都错了。我们看到这些往生的人，这些样子是不是诸佛如来为我们做示现的？是不是用来劝导我们的、勉励我们的？我们能这样去想，给诸位说，一点都没有想错，确确实实是诸佛如来在点化我们，我们要反省，我们要觉悟，不再搞世间事。

    世间事里面，我们明白了，我们掌握到一个原则，必定是利益众生的。什么叫「利益众生」？帮助众生认识佛法，帮助众生认识净土，帮助众生念佛求生极乐世界，只有这一桩事情是真实功德，其他的都不是真实功德。我说的真实功德的标准，这一生决定能成就，这是真实的。来生成就，靠不住。来生到哪一道去，能不能再遇到佛法？都是问题，都不能肯定，我们不能不知道。谚语常讲「一失人身，万劫难复」，唯有得人身、遇佛法容易成就。在十法界里头，其他法界比人道都难，难在什么地方？外缘不好。六道里面，天道是乐多苦少，享乐去了，把修行这一桩事情疏忽了，这个一般讲是「富贵学道难」。我们在佛门里面看到，大多数富贵人学佛，到庙里面来烧头一炷香，来拜拜佛，真正叫他听经他没有时间，叫他持戒那就更难了，他没有办法改变他的烦恼习气、生活习惯，他不能改变，富贵学道难。三恶道学道难，太苦了，这相当于「贫穷学道难」。他三餐饭都吃不饱，你叫他来学佛，他摇头，他要想尽方法去讨生活，他哪有时间来学佛？所以大多数学佛的人、有成就的人是小康之家，在六道里头人道是算小康之家。所以菩萨示现成佛，他不在余道，他在人道，这什么原因？我们要懂得，这是讲缘分不一样。人道修行的缘分好，人容易觉悟，人道是苦多乐少，有一点小安乐，能修行；吃过很多苦头，想出离，想离苦得乐。所以菩萨成佛选择在人道，这也是属于感应。

    菩萨现身说法，这是神通里头第一桩事情，然后应机施教，教化众生的功德才能够圆满。所以要晓得众生是什么样的根机，根机不仅仅是这一生环境的孕育，牵涉到过去生中多生多劫的习气，这一点我们不能不承认。如果我们细心去观察，婴儿，小孩初生应该都一样，应该都没有什么习气，可是你冷静观察，三、四个月的婴儿摆在一起，那个习气就不一样，你就能察觉出来了。如果没有前世习气的话，他怎么会有这种情形发生？有的性情就是很善良，有的性情就是很残忍，有些看到小动物他爱护，有些看到小动物一定要把它杀死，从这个地方就观察到过去生中的习气。有些小孩对父母很好，很乖、很顺从，有些小孩对父母态度就不好，这还没有教，没有人教，从这些地方你去观察，发现有过去生中带来的烦恼习气。三世因果、六道轮回，只要细心去观察，都在眼前，都在我们周边。实在是我们太粗心、太大意了，对于圣贤的教诲还怀疑、还不相信，其实圣贤人讲的都是事实，就是我们生活周边这些事情。我们不是上根利智，是中等根性的人，说实在话，要不是古圣先贤常常这么说，我们周边这些事情，我们也疏忽了，我们也没有仔细去观察。听了古圣先贤教诲，再仔细观察，证实了，佛讲的话是真的，没有错！

    事实真相明白了，这下面『悉调伏』，最重要是自己。「调」是调理、调顺，「伏」是降伏，这是佛菩萨教化众生的绩效，成绩跟效果。佛菩萨用音声为教体，我们闻法明白这个道理了，调顺我们的思想见解，逐渐逐渐与事实真相相应。这个事实真相，在佛法里面称之为「诸法实相」，与诸法实相相应，这样才能够伏自己的烦恼习气。烦恼习气要断很难，我们能把它伏住，这就是功夫。息灭贪瞋痴，增长戒定慧，戒定慧是属于「调」，伏贪瞋痴，这是「伏」。戒定慧跟贪瞋痴是一桩事情，一个体，同一个体，两个作用，觉悟了就是戒定慧的作用，迷了就变成贪瞋痴的作用。所以贪瞋痴，诸位要晓得，断得了断不了？断不了，不能断，一断那戒定慧也没有了，同一个体。所以讲断贪瞋痴是把贪瞋痴转变成戒定慧，贪瞋痴没有了，戒定慧现前，转变；也就是说从迷转变成悟，是做一个转变，不是真的断掉了。所以佛经里头这些言语，我们要了解它的真实义。

    善的性跟恶的性是一个性，都是法性。觉悟了，这个性起用是善的；迷了自性，起用是恶的。所以转恶为善，转迷为悟，这就对了。我们不能够契入这个境界，我们对于佛的教诲很难体会。经上教我们「不念旧恶，不憎恶人」，这个恶人讨厌，为什么不憎？理搞清楚了，则恍然大悟，善跟恶不二，憎跟爱不二。所以觉悟的人，他不念旧恶了。为什么？他知道世间没有恶人，也没有恶事。恶人、恶事是怎么回事情？他迷失自性。什么时候他恢复自性，他就正常了，他就跟佛菩萨没有两样。我们也会像佛菩萨一样，不会去讨厌恶人，不但不讨厌，帮助他转恶为善，帮助他转迷为悟。

    他迷得太深了、迷得太久了，转不过来，转不过来也不讨厌他、也不怨恨他，还是欢欢喜喜对待他。即使这个人是自己的冤家对头，常常毁谤你、侮辱你、陷害你，你是个菩萨，你是个觉悟的人，你绝不讨厌他，你绝不嫌弃他，你也不会去报复他，而时时刻刻去感化他。日久天长，假以时日，过个十年、二十年，他年龄逐渐长大了，想想一生所遭遇的事情，「某人真不错，我对他那么不好，他一点嫌弃都没有」，他就觉悟了。这个一念善根他就生起来了，如果再遇到好缘，他必定能得度，他知道悔改，他知道错了。年轻血气方刚，纵然有错，也不肯承认，年岁大的人就不一样。年轻的人疏忽来世、忽略因果，年岁大的人看到晚景不多了，所以对于来世，不管是有还是没有，总是希望最好是有，所以思想观念有很大的转变。佛菩萨教化众生是长时间的，他不是只求近效，他不是的。他用长时期来培养众生的善根，长时期的实行感化的教育，这是大慈悲心。

    佛教菩萨四摄六度，我们细细的思惟才知道，佛陀指导修学、教化众生的纲领，妙不可言。菩萨从初发心一直到成佛，成佛之后还不休息，永无穷尽的帮助一切苦难众生，都离不开四摄六度。四摄六度法是大乘自行化他的总纲领、总原则，我们要学会了，能把四摄六度这十条落实到自己日常生活当中，我们的行为就是菩萨行；起心动念都与这十条相应，你就是菩萨心。存菩萨心，修菩萨行，这一生当中决定成就。成就品位的高下，在乎你自己精进的努力；勇猛精进，你这一生成就的地位就高；稍有懈怠，你的品位就降低了。

    怎么个修行法？这是许许多多同修关心的。佛在净业三福里面教导我们「读诵大乘，劝进行者」，这是方法、是秘诀。我们在哪里学菩萨？大乘经典上是菩萨行的典范，我们在经教里头学。熟读经教，古人所谓的「读书千遍，其义自见」，这是什么道理？这个「读」是专心读诵，我们过去讲过不少次，读诵的时候是戒定慧三学一次完成。恭恭敬敬的读经，这是戒学；读诵的时候，没有妄想、没有杂念、没有分别、没有执着，是定学；有戒、有定，慧在其中；所以读诵是戒定慧三学一次完成。读的遍数多了，心清净了，心定了，定能开慧。

    我们现在劝初学的同修，一开端把《无量寿经》念三千遍，三千遍念完了，跟从前没什么两样，依旧烦恼习气很重，这是什么原因？这是读诵不如法，一面读诵，一面打妄想。经虽然会背，妄念没有断，所以戒定慧三学的效果收不到，那就跟世间人读书一样。佛家读书跟世间人读书不相同，世间人读书目的在熟记，我念多我把它记住；佛法读经不是在熟记，是在修定，是在持戒修定，是在求根本智。根本智是无知，「般若无知」，然后起作用的时候是「无所不知」，这是佛家读经跟世间人读书不一样。所以读经是修行，在家你所读诵，你悟出这些道理，这道理不需要人讲解，悟出来的，落实在自己生活当中，也就是说落实在四摄六度里面，变成行为，自利利他，自自然然调伏自己的烦恼习气。自己调伏了，人家看你，你变质了，变了样子，这种情形很多。

    我们最近听说，有一些同修从大陆回来，对我们培训班的同学们批评，说他们变了样子。第一届在东北长春大佛寺的成兴法师、吉林的明彻法师，没有到这边来的时候，从来没有起心动念过说是发心学讲经，没有这个念头。从这里学回去之后，现在听说天天讲经，听众还非常踊跃。昨天李会长告诉我，明彻有个邀请函来，他现在在吉林那边建了一个大讲堂，这几年讲经讲出个大讲堂来，大概开光要请李居士去参加，也请了我，好事情！当地的这些人看到这个法师变了，跟从前不一样，跟一般法师也不一样，从仪表风度上一看就不相同。这是很明显的转变，这个转变就是此地讲的调伏，此地讲的神通。果然在这一生当中，随顺佛陀的教诲，远离烦恼习气，他就是菩萨化身，他就给一般学佛的人做一个好的榜样。这是我们要知道的，我们应该要做的。

    所以真正觉悟了，真正回头了，一定要把世缘断掉，全心全力做一桩事。我们发心学经教，宣扬经教，我一生当中就干这一桩事情，行政事务的工作决定远离。为什么？那是操心，你要分心，分心这一桩事情做不好，桩桩事情都做不好。那寺院行政事情重不重要？重要。可是我们要想想，弘法人太少了，管理寺院经验丰富的人很多，既然有那么多人做，我何必要参与？我们今天要做人家不做的事情，我们来做，讲经说法很多人不愿意做。我们是不是智慧能力比别人强？不见得；我们看到这桩事情没人做，发心去做。自己做不了，求佛菩萨保佑，求佛菩萨加持。这李老师教导我的，至诚感通。专求感应，决定不舍弃，这一条路钝根的人也能走得通。

    在经典里面，周利盘陀伽给我们做了一个表演，可以说他表演的是下下根人，这个路走通了，开悟之后也讲经说法，这是古时候的人。现代也有例子，诸位看看倓虚法师的《影尘回忆录》，里面记载当年晒蜡烛的法师，这是寺庙里的香灯师，没有念过书，不认识字，他最大的长处是老实。寺庙里头一些年轻法师欺负他，常常拿他开玩笑，六月热天，人家晒经书、晒衣服、晒棉被，告诉香灯师：你的蜡烛都发霉了，拿出去晒晒。他老实就听话了，统统搬到外面晒，全晒化掉了。到晚上上殿的时候，他拿着蜡烛心来点，蜡都没有了，维那师问他：怎么搞的？他说：大家叫我去晒，晒成这个样子。维那师也不说话，告诉方丈，方丈听了之后，「算了，别当香灯了，成全他，叫他到育王寺去拜佛」。每天拜三千拜，他真老实，他天天一拜也不缺，每天拜三千拜。拜了三年多，他开悟了，做了几首偈子送给老和尚看，果然没错，真的开悟了。以后讲经说法，做讲经的法师去了，至诚感通！

    我们学他学不像，他那个老实劲我们学不上，我们不老实。果然像他那种老实人，有善知识帮助你、加持你，没有一个不成就的。老和尚叫他到育王寺去，每天拜三千佛，那就是加持他。拜上几年他心定了，因定开慧，他的智慧现前了。这是说明下下根人，没有念过书，现在中国人讲没有文化的，也能够出来讲经说法。他也没有念过佛学院，也没有跟过讲经的大法师，他讲得头头是道，也没有把经的意思讲错。古往今来这些人有，我们不知道。我们看到这些例子加强我们的信心，只要把自己的烦恼习气除掉，把自私自利的念头除掉，一切为众生，一切为正法久住，你必定得一切诸佛护念，法身大士加持，怎么会不成就？世间人常说「诚则灵」，凡是不能成就，我们真诚不够，真诚如果真的达到一定的程度，果德就现前。

    佛菩萨大心、大愿、大行，我们读了，我们看到了，要知道效法，要知道学习，这一首偈就没有白念，我们真得受用。这里面还有很深很广的义趣，那就是诸佛如来神通示现在一切众生之中，我们去体会这个意思。佛菩萨没有一定的身相，没有定法可说，随类化身，应机说法，于是我们就明白了。以这个地球来说，这个地球上居住的众生的种类很多，不要讲其他的众生，单单说人，人的种类就很多，不同的肤色，大家知道白种人、黄种人、黑种人；不同的历史文化；不同的生活环境，有居住在寒带的，居住在温带的，居住在热带的，生活环境不一样。族类的差别更多，国土的差别，宗教信仰的差别，种种差别里面都有诸佛如来示现，我们肉眼凡夫不认识。可是细细去观察，能够发现一些迹象，那就是必定是教化众生、帮助众生，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，这一类的人准是佛菩萨应化的。所以我们看看各个宗教的创始人，各个宗教里面的领导人、传教师，看看他们宗教的经典，果然依照他们经典来劝化、来修行的，都是诸佛菩萨示现应化的。这是经文里面的深义，我们要看得出来。看到《华严经》上参加法会的这么多人，不同的族群，想到我们现实的社会没有两样。这是大速疾力迦楼罗王菩萨，他为我们示现的，我们从这里面学到了不少东西。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三五三卷）

    请掀开经本，迦楼罗王偈颂第二首看起：

    【佛神通力无所碍，遍坐十方觉树下，演法如云悉充满，宝髻听闻心不逆。】

    不可坏宝髻迦楼罗王菩萨，他修学的法门是「普安住法界教化众生」，这是一个弘法利生的菩萨。从偈颂里面也明显的给我们说出来，这一位迦楼罗王是佛菩萨的化身。所以第一句就说，『佛神通力无所碍』，这是把能说的根源给我们说出来。佛菩萨何以能说法？所说一切法都能够应众生的机，这是很不可思议。这个力量就叫做「神通力」，「通」是通达无碍，「神」在此地简单说神奇莫测，不是凡夫的常识智慧能够理解的。佛所证得是无碍的智慧，就如清凉大师在这一部经里面所说的四种无障碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，必须达到这样圆满的境界，才能够教化法界一切众生。如果我们的智慧能力有障碍，虽然发心教化众生，这个教化是有限度的；也就是说我们所教的这一些人，程度都不如我们，我们才有能力教他，我们能教凡夫。凡夫里面还有高级凡夫，我们没有能力教他们。

    佛教菩萨要不住的精进、不停止的精进，「上求佛道，下化众生」。教化众生也是充实自己的智慧德能，教学相长。这一桩事情我想在日常生活当中，我们都能够体会得到。世间许许多多的事理，我们没有办法接触，也想象不到，在教学当中、谈话当中，人家提出问题，偶尔谈到，我们才发现，我们这才明了，增长自己的智慧，增长自己的德能。中国古德讲「学问」，这两个字说得好，我们要学习问。孔老夫子是圣人，但是他并没有舍弃学习，《论语》上记载「入太庙，每事问」。他知道，他不是不知道，为什么还要这么问？我们现在能体会得到，机会教育。他知道，跟着他后面一群人不知道，他这一问，主事的人来讲解，那些人都听到了，机会教育，这是菩萨示现。我们在佛经里面看到，许许多多菩萨、罗汉、长者、居士向佛请教，所请教的问题并不是他不知道，他也跟孔老夫子一样，见到世尊每事问，代别人问的。所以佛经里面讲问有四种，这叫「利乐有情问」，不是自己不知道。这是在学问里头非常重要的一个项目，我们要懂得。这在佛法里面成就圆满的后得智，后得智是无所不知，不问怎么行？

    我们在学讲经、学智慧最得力的是解答问题，跟许许多多人在一起，他们提出许多问题，我们来解答，这学智慧。有的解答得人很满意，有的解答得人不满意，甚至于有些问题自己没有能力解答，就发现这个我还没有学到。在这种情况之下真正发现自己所学的不足，激励自己更认真、更努力的去求学。座谈会的方式，比讲经的利益更多、更圆满。

    法身大士、诸佛如来，智慧能力都达到圆满而没有缺陷的境界，『遍坐十方觉树下』。这一句我们不能够把经文看呆了，「遍」是普遍，是不是都坐在十方世界菩提树下？这个地方要没有菩提树怎么办？我们要懂得「树」的意思，不是真的去找一棵树，那你就全搞错了。树是代表树立、建树，是表这个意思。佛为一切众生树立什么？树立教学，树立正法的好榜样，要懂得这个意思。用现代的话来说，这个树现代讲建设，树就是建设的意思。「觉树」这个意思就清楚了，这个建设是帮助社会大众觉悟的。诸位想一想，这是个什么建设？现在所说的多元文化的教育，多元文化的教育叫做「觉树」。佛常常安住，「坐」是安住的意思，安住也不是身，是心；念念这个心安住在帮助一切众生觉悟，这叫「遍坐十方觉树下」。不可以把经文看呆了，这一看呆全都叫着相，着相就迷了，着相就错了。

    既然有这个心，必定要见诸于事。第三句是讲事相，『演法如云悉充满』。「演」是表演，不但口说，还要身行。佛教我们看破，他看破了，看破是一切通达明了；佛教我们放下，放下是对于世出世间法丝毫不沾染，这叫放下；他真的做出榜样给我们看。看破、放下之后，还要能提得起，提起什么？提起「觉悟一切众生」的使命，这就是他们示现在人间、示现在十法界里面所做的工作。无论示现什么身分，无非都是教学。当然所有身分里面，最突出的、最明显的是老师的身分，所以释迦牟尼佛为我们示现的是老师的身分。我们在《普门品》里面看到菩萨三十二应，三十二应里面就有男女老少、各行各业的身分，像我们现前社会，每一个行业、每一个阶层他都示现。示现做什么？教化众生。怎么教？做榜样。示现一个商人，商人菩萨；示现一个工人，工人菩萨；示现国王，国王菩萨；示现大臣，大臣菩萨；示现童男、童女，小朋友的菩萨。都是给社会人做好榜样，诱导世人断恶修善、破迷开悟，这就是「悉充满」。

    我们在这个地方要能体会到，不同的族群、不同的行业、不同的宗教信仰，佛菩萨哪里不现身？哪个地方不演法？这个法就是正法，与法性完全相应的法；这个法是善法，儒家讲止于至善。可是这个地方有两个字非常重要，「如云」，佛演法充满虚空法界如云。「如云」是什么意思？相有体无。佛教化众生丝毫不执着，这叫如云。云我们远地方看到有，接近就没有了，就是告诉你，世间所有一切法都是如梦幻泡影，决定不能执着。可以受用，不可以执着，为什么？当体即空，了不可得。世间人不懂，以为样样法是真实的，念念想占有它，这就生无量无边的烦恼，造作无量无边的罪业，感受梦幻泡影一样的果报。

    地狱是不是真的有？饿鬼是不是真的有？「如云」；就跟你作梦一样，你不能说它没有，你不能说它真有。我们想一想，如果每天做恶梦好不好受？不好受！每天晚上做恶梦，有人要拿刀杀你，你身心不安。地狱现相就是这样的，我们现前现相也是这样的。你真能看破了，你就得自在。顺境很自在，顺境何以自在？一丝毫贪心都没有，你有贪心就不自在；逆境也很自在，何以自在？没有一丝毫瞋恚心。无论顺境、逆境，心是清净的、是平等的、是觉悟的、是慈悲的，他就自在了。他了解事实真相，能得、所得都不可得，才会得大自在，才能够一心一意为众生。

    为众生是建立佛法。「建立佛法」，怕大家产生误会，我们换句话说，「建立正觉的教学」，这个大家比较好懂，不至于产生误会。自己要示现，就是要做个样子学习。释迦牟尼佛都为我们做示现、做榜样，这叫做真正的慈悲，真正的是爱护一切众生。没有一桩事情，不是为众生设想的，不是为众生而为的，为什么？对于自己一无所求，一无所需，完全是为众生、为社会。尤其是现代这个社会，《楞严经》上所说的「邪师说法，如恒河沙」，这种邪知邪见误导众生，这个太可怕了！

    昨天中午有一个同修请我吃饭，客人里面还有一位是新加坡高级的官员，社会发展部的，跟我谈起，现在新加坡每一年堕胎率大概将近两万人。这个城市，三百多万人的城市，每一年有两万多人堕胎，这听起来很可怕！现在堕胎是合法的，世间法律是合法的，可是事实真相是不合法的。昨天我们就谈起来，儿女到你家里来投胎，佛经里面讲有四种缘，没有缘不会到你家里来。佛讲这四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。他要是报恩来的，这是孝子贤孙，你把他杀掉，恩就变成怨、变成仇，这个事情就麻烦；如果是报怨来的，怨上再加怨，下一次再碰到的时候，你的麻烦就大了；讨债的来，你把他杀掉，不但你欠债，还欠他命；还债来的，他是好意来还，你把他杀掉，都变成了冤仇。因果通三世，以后冤冤相报，没完没了。这些话现在年轻人不相信，不管你相不相信，这是事实真相；不是说你不相信，就没有报应。你相信有报应，不相信还是有报应，报应逃不掉。佛家常讲「万法皆空，因果不空」，因果的循环不空、因果的相续不空、因果的转变不空，这是事实真相。

    今天这个社会立法堕胎合法，这个知见是错误的，这个与事实真相完全相违背。就事论事，社会离婚率逐渐的都在增长，我听他们说离婚率年龄最多的，大概是结婚五年，这个比率最多。如果他生下有小孩，这个小孩父母离婚，他变成单亲，从小他就有个很不正常的心理，他没有爱心，心里面是忿恨。这样的小孩长大，岂不是变成社会问题？古圣先贤的教育要是用一句话总结，这个我常常讲，世间所有宗教的根本：「仁慈博爱」。不单单是宗教，全世界中国、外国，古今的大圣大贤，教导我们都是爱的教育，不是恨的教育。现在把爱的教育舍弃了、疏忽了，仇恨敌对的教育现前，这世界还得了吗？社会的长治久安，世界的永久和平，愈走愈远了。我们背弃了古圣先贤的教诲，背弃了佛菩萨的真实教诲，往后的艰难恐怕比现在不晓得要增加多少倍，这是我们不能不警觉的。

    我们纵然没有能力帮助别人，最低限度要帮助自己，自己在这个困局里面要走出一条生路。路怎么走法？佛在经典里面说得好，「受持读诵，为人演说」，你就走出来了。我们对圣教不怀疑，我们自己要认真努力学习，别人我们没有能力帮助他，一定要懂得帮助自己。但是我们也不舍弃众生，舍弃众生你菩提心没有了。对于一切众生我们尽心尽力做出榜样给他看，他看懂了，觉悟了，好，他回头了；看不懂，也没有关系。看不懂，这个形象也落在他阿赖耶识里面，这是个好的种子；纵然对他现前这一生没有利益，对他来生后世会有好的影响、正面的影响。所以我们决定不可以说，「现在人，人心反常，都不学好，算了！我也不要做个好样子」，我们这样想法、作法，就大错特错了。愈是在逆缘、恶境，愈要做出格外好的形象，这是报佛恩。天天念回向偈，「上报四重恩，下济三途苦」，这两句话如何落实？落实在自己的形象，落实在自己的生活行为。别人不如法，我要特别做出如法的样子来。

    一切随顺佛陀的教诲，佛在经上教给我们怎么做，我们就老老实实依教奉行，佛教我们不能做的我们决定不去做，这就是示现。做不到？做不到是没有办法克服自己的烦恼习气。但是自己要多想想，你要是做不到，转眼之间三途有分。我们要细细想一想，愿不愿意去做饿鬼、畜生？愿不愿意去堕地狱？多想想这些事情，因为这个事情就在眼前，身后往哪一道去？如果还要想得人身，不愿意作畜生、作饿鬼，五戒要守。至少自己要做到中品的十善，佛陀的教诲要常常放在心里，才不失人身；能够提升到上品十善，生天就有分。佛给我们讲，天人的条件是十善业道、四无量心。四无量心是慈、悲、喜、舍，天人皆有慈悲喜舍。舍是放下，舍什么？舍一切恶业、不善业。十善里面，身：杀、盗、淫，口：妄语、两舌、绮语、恶口，意：贪、瞋、痴，舍这些东西。欲界天人虽然五欲没有断尽，比我们人间淡得多，所以他是天道。这些状况佛在经典里面说得非常详细。

    我过去在台湾，我居住的邻居是一位天主教的神父方豪，在台湾也很有名气，我们常常在一起交谈。他向我借《大藏经》回去看，看了之后告诉我：你们对于天堂讲得比我们经典清楚，好象是去过似的。我说：没错！是去过，常常去，所以很清楚。天人生活状况，佛在经典里面描绘得很详细。愈往上面去，对于五欲六尘的受用愈淡薄；完全舍掉，到色界天，欲没有了；再往上面去，色身也不要，无色界天，身都不要，舍这个东西。所以佛家的术语「舍得」，舍得是佛家术语。你舍五欲六尘的享受，你就得色界天；舍色身，你就得无色界天。所以舍得，舍是因，得是果报。我们如果不能把世间名闻利养、五欲六尘的享受舍掉大部分，欲界天人没有分。佛陀的示现是舍尽了，日常生活所需三衣一钵，他们是生活在热带，所以他够了，决定不过分。这个道理我们要懂得，形象我们要学习，这就是「演法」。宝髻菩萨听闻佛法『心不逆』，「不逆」就是完全依教奉行，他懂得，他能做到。再看下面这一首偈：

    【佛于往昔修诸行，普净广大波罗蜜，供养一切诸如来，此速疾王深信解。】

    清净速疾迦楼罗王菩萨，他得的是「普成就波罗蜜精进力解脱门」。六度里面特别着重精进波罗蜜，所以德号里头有「速疾」这两个字。要有人问：佛教教人教的是什么？我们如何用最简单的言语来答复？当然你得看看提出问题这个人，他是什么样的人？不同身分，不同程度的人、不同文化的人，提出同样的问题，我们看佛的答复不一样。正如同我们在《论语》里面所看到的，许许多多人向孔老夫子问仁、问孝，夫子的答复都不一样。这一点我们要懂，这是什么？叫契机。否则的话，你所答的契理不契机，对方很难得利益，很难得受用。所以一定要了解发问的这是个什么人，什么身分、什么程度，这是活的不是死的。他现在从事于哪个行业，他现在做些什么工作，大致我们都能够了解，他提出这个问题我们就晓得如何来答复他。

    如果他非常关怀这个社会，对这个社会确实有相当忧患意识，我们告诉他，佛教导我们，原则是教我们断恶修善，教我们转迷为悟。佛用什么方法达到这两个教学的目标？佛用的是四摄六度。这十句二十个字我们真正能懂得，能够信心不逆，我们深信不疑，决定不违背佛的教诲，这两个目标就达到了－断恶修善，转迷为悟。

    四摄是佛教我们，人与人、人与一切众生往来，必须要遵守的原则；我们跟一切人往来，一切事物往来，一定要遵守。第一条「布施」，佛家讲布施，中国古时儒家教人礼尚往来。四摄法里头的布施，意思确实是礼尚往来。我们跟人见面要送礼，无论是初次见面，还是老朋友，礼不能少。乃至于家庭，夫妻、父子、兄弟姊妹，这个礼不能少。现在人懂得这个、讲究这个少，过去人非常重视，如果出门去旅行回来，家亲眷属每个人都有一点小礼物，他不会忘记。中国古时候称礼义之邦，现在疏忽了。这个礼是表示什么？表示关怀，很重要，特别是人与人之间彼此关怀。

    第二是「爱语」，爱语不一定是好听的话，真正爱护对方。特别是对方有缺点、有过失，他自己不知道，我们看到一定要劝勉，要帮助他提升德行，这是对他真正的爱护。「利行」，我们日常生活当中所作所为，对他们决定是有利益，决定没有损坏。对家庭、对亲戚朋友、对邻里乡党、对国家社会，起心动念、所作所为都是利益的，决定没有破坏，这叫利行。末后「同事」，同事是共同生活在这个社会，现在讲我们共同生活在这个地球，我们对这个地球方方面面、事事物物，都要真诚的爱护。这叫四摄，是跟一切人事物交往，必须要具备的条件。人家听了，佛教内容是这样的，他自然就向往，自然他就想来学习。

    六度，这六个原则是佛教导我们，怎样生活、怎样工作、怎样处事待人接物，六个原则。六个原则头一个是「布施」，这个布施跟四摄法布施意思不一样，四摄法的布施意思很窄小，就是礼尚往来；六度这个布施范围无尽的深广，为众生服务，所以这里面有财施、有法施、有无畏施。不要看字是一个样子，意思不一样，看佛说法是在哪一类里头。所以这个布施就是尽我们自己的心力、劳力，我们身体劳力，身外之物是财力，为社会服务，为一切众生服务。释迦牟尼佛给我们示现，布施智慧，天天为大家讲经说法。虽然没有外财，内财布施，内财是身体，精神体力奉献给社会大众，不疲不厌。在中国，孔老夫子也是表现了这种精神。我们要细心去体会，要知道怎样去学习，这都叫修行。「诸」是多。

    一切众生贪吝，吝是不肯帮助别人，无论做什么事情都要讲求报酬、要讲求代价。佛菩萨给我们示现不求报酬、不讲代价，无条件的牺牲奉献，社会才能祥和。做什么事情谈条件、谈报酬，这个社会有纷争，决定没有和平。所以佛彻底给我们做出样子来，佛的一生我们真的看出来，「无缘大慈，同体大悲」。慈是爱心，没有任何条件叫无缘，怜悯一切众生，一切众生跟自己是一体，同体大悲。我们学佛要在这些地方学，你就真的学到了。如果在日常生活当中，与一切人接触还斤斤计较，佛法丝毫你都没有学到，边缘都没有沾到。

    我们真的要常常想到为什么我们供佛像？供佛像绝对不是一般宗教里头说我们拜木头，这个话说得太过分了。我们也不能怪他，为什么？他不懂。供佛像是见贤思齐，看到这尊佛像，想到释迦牟尼佛是怎么教我的？释迦牟尼佛过的是什么样的生活？干的是什么事情？我们要学。他过的是清净自在的生活，一尘不染的生活；他干的是教化众生的事业。教化的内容是帮助众生觉悟，帮助众生断恶修善，断恶就是远离三恶道，修善就是得人天福报；如果能转迷为悟，那就能够脱离六道轮回，提升到四圣法界、到一真法界。这是佛法教学的内容，帮助我们具体的事实。我们看看凡夫心量窄小，只有自己，没有别人，这个错误了，这是要修正过来的。

    第二「持戒」。六波罗蜜里面持戒的意思，就是今天人所讲的守法、守规矩，家有家规，国有国法。人是社会动物，不是单独生存的，跟大家住在一起，你不守法、不守规矩，这个团体就乱了。所以佛示现守法，样样都要遵守法度。守法里头最重要的，《梵网经》上佛说，「不做国贼」。什么是国贼？欺骗国家、出卖国家，这是国贼；破坏国家，这个罪很重。第二条，「不谤国主」。国主的含义是指国家各个阶层的领导人，决定不能够恶意毁谤，不顺自己的意思就毁谤、就侮辱，这是大错特错。佛在《璎珞经》里面，《璎珞经》是在家菩萨戒，教我们「不漏国税」；国民对国家纳税，这是义务，这是荣耀，逃税是决定错误的。第四个是「不犯国制」，国制就是国家法律，决定不违背国家法律。佛在这两部戒经里面，说这四条重戒，我们不能疏忽。往年我们在台中求学，李老师讲经说法常常提起，给我们有很深刻的印象。《大集经》上佛又说，世间没有佛出世的时候，你能够奉事父母，等于奉事诸佛如来。所以净业三福头一条讲「孝养父母，奉事师长」，佛家的教学彻始彻终就是孝道跟师道。所以守法比什么都重要，人不守法、不守规矩，自己不能给别人做一个好榜样，你说什么人家都不会相信，自己要做榜样出来。

    六度的第三条「忍辱」。忍辱就是耐心，无论做什么事情要有耐心。世间有许多事情，不是在一生当中能做得圆满的，自己要认识时节因缘。自己在这一生不能够圆满，要找到传人，希望在他那一生当中圆满。像达摩祖师当年到中国来，把禅宗传到中国，中国没有人相信、没有人学习，他很有耐心。他自己参禅，从来没有一天中断过，总会有人认识到。果然遇到一个慧可，慧可认识他，向他学习。代代都是单传，传到第六代，大家知道禅宗六祖惠能，这才开花结果。你想想看他有多大的耐心，到第六代这个法门发扬光大。能大师的传人有四十多个人，禅宗的大法在中国发扬光大。所以一定要有耐心。

    第四条「精进」。精进，用现代的话来说，一定要求进步。时代也不住的在进步，我们的道业、智慧、能力、技巧，也要天天求进步。第五个是「禅定」，这个地方的禅定跟一般宗门里面讲参禅的意思不一样，这个地方所讲的禅定，用现在的话来说，胸有主宰，不会被外境所转。换句话说，内绝对不会生贪瞋痴慢，绝对不会起自私自利，这是定；外面决定不会受境缘的诱惑，在逆境不起瞋恚，在顺境不起贪爱，永远保持清净平等，这是禅定。第六是「智慧」，般若智慧。对于世出世间一切法，事理、因果都能够通达明了，一丝毫不迷惑，这叫智慧。

    释迦牟尼佛一生都表演给我们看，做出样子来给我们看，这叫『普净广大波罗蜜』。「普」是普遍，「净」是清净，「普净」在佛家术语里面讲「三轮体空」。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，都不着相，每天很认真、很努力在做、在表演，不疲不厌，心地清净丝毫不染，这就是『供养一切诸如来』。「一切诸如来」是谁？一切众生。佛在这个经上讲，「一切众生本来成佛」；普贤菩萨十大愿王，头一句话「礼敬诸佛」；我们六根所接触的对象，一切人、一切事、一切物，都是诸佛如来；《华严》上讲「情与无情，同圆种智」，所作所为全是供养如来。我们现在的话讲是服务社会、服务人群、服务众生，但是都没有佛讲得好，佛讲「供养一切诸如来」。佛这个话里面体现出一体，虚空法界一切众生是一体，体现出「十方三世佛，共同一法身」，体现出这个。我们世间人无论用什么名词，这个意思体会不得。所以古人常讲「世间好语佛说尽」，这个话愈想愈有道理，佛的话句句真实。「好语」是真话，不是真话，那就不叫做好语。句句都是真实话，句句都与性德相应，我们要去体会，我们要知道怎样去学习。

    佛往昔修行现在成就，成就之后，还给我们做示范，还做修行的榜样，这真叫难得，这就是佛家常讲的倒驾慈航，乘愿再来。我们唯有认真努力学习效法，才能体会得，才能得佛陀教诲的真实受用。希望我们同学们，在这一部《华严经》上，深深的见到诸佛菩萨的真面目。诸佛菩萨的真面目就是我们自己，佛经上常说「父母未生前本来面目」，《华严经》全经显示的是我们自己的本来面目，我们从这里体会。体会得一分，你能够行一分，得一分真实利益；体会得两分，能够行两分，你得两分利益。体会就是佛经常讲的悟入，真正觉悟必然是真正落实；如果不能落实，决定没有悟入。这是我们时时刻刻要反省、要检点的，不可以把解悟当作证悟，那你就错了。你说我听懂了，听得多了，看得多了，我懂得很多，自己一样都做不到，这不是真正觉悟。这一种修学依旧还搞生死轮回，得不到真实的利益。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三五四卷）

    请掀开经本，迦楼罗王偈颂第四首看起：

    【如来一一毛孔中，一念普现无边行，如是难思佛境界，不退庄严悉明睹。】

    不退心庄严迦楼罗王，长行里面我们看到，他是「得勇猛力入如来境界解脱门」。清凉大师在注解里面告诉我们，「如来境界」正是这一首偈里面所说的。怎样才能入？「绝思则入」，这才是真正的勇猛精进。其实大经里面常说，生佛平等。『如来一一毛孔中』，这是讲空间里面最小的，「一毛孔」，我们身上的汗毛一毛孔，是空间最小的，『一念』是时间最短的，这是说到时空里面最渺小的，能展现出诸佛如来在果地上，不仅是果地上，无量劫的修因都能在其中圆圆满满的显示出来。这是不思议的境界，第三句说『如是难思佛境界』。可是我们有没有想到，我们凡夫毛孔、一念能不能现境界？如果说不能，那佛跟众生不平等，迷悟就有差别，就不能讲迷悟不二，就不可以讲性相圆融。由此可知，一切众生毛孔、一念，没有不现境界的。

    为什么如来一毛孔、一念是自性变现的，唯心所现，唯识所变，我们众生、凡夫，乃至于恶道众生，毛孔、一念也是唯心所现，唯识所变，没有两样，但是所现的境界不同？如来所现的是无量劫的修因证果，所展现的是无比殊胜的功德法，而我们凡夫所现的是无量无边的烦恼习气、业障变现的果报，这是所现境界不相同，这个道理我们一定要懂。如果深明此理，你才真正明了感应道交的道理，感应道交不可思议，一切众生上可以与一切诸佛感应，下也能够与一切众生交感，这才真正体现得虚空法界一切众生，这个「众生」包括诸佛如来，为什么？都是众缘和合而生起的相分，是一体的。不是一体，怎么能感应？我们这一个人身体是一体，一切众生就像身体的细胞一样，一根汗毛虽然小，不管在哪个地方，你把这汗毛拔出来，全身都感觉到疼痛，这就是感应的道理。所以千万不要以为，我们自己起心动念、言语造作跟别人没关系，那你就完全把这个事情搞错了，是与虚空法界一切众生有密切的关联。

    众生迷惑，迷失了自性，思想见解、所作所为违背了性德，受许许多多冤枉的苦报。十法界、六道轮回都不是真实的，就像梦幻泡影一样。人在六道里面就好比天天做恶梦，这个恶梦还没有醒过来，仿佛是这个状况。诸佛菩萨示现在梦境里面，帮助他觉悟，帮助他回头。理跟事我们要细心去揣摩、细心去体会，然后才知道怎样学佛、怎样如法，使我们的修学能够得到殊胜的成果。

    清凉在此地，这个注子注得好，偈颂没有注子，长行有注子。长行注子里面跟我们讲，「绝思则入，方为勇猛」，这是很好的开示。离一切妄想分别执着，这个境界就现前了。这个境界是《华严经》里面常常讲的，「一即是多，多即是一」，「一即无量，无量是一」。「一毛孔」是一，「一念」是一，「无边行」是多、是无量。为什么会有这个现象？这个现象是性德。佛在经上告诉我们，自性没有大小、没有生灭、没有来去，《中观》里面讲「不生不灭，不常不断，不来不去」，这是讲自性的现象。所以这个境界佛给它定一个名词叫「不思议境界」，菩萨契入「入不思议解脱境界」，我们在《四十华严》经题上看到的。八十卷经这一段的经文叫「入法界」，用得简单，四十卷说得详细。两个合起来看，我们就了解什么叫法界，法界的定义是什么。《四十华严》题目上「入不思议解脱境界」，原来不思议解脱境界就叫做「法界」。法界决定是「言语道断，心行处灭」，不是能够说得出来的，也不是能够思惟想象能够想得到的，「如是难思佛境界」。

    「佛境界」，诸位要记住，不是毗卢遮那佛的境界、阿弥陀佛的境界、释迦牟尼佛的境界，如果这个说法与我们就不相干。佛是什么？佛是彻底觉悟的意思。如果我们彻底觉悟了，这个境界就现前。经典这个作用，我们也就恍然大悟，经典有两个作用：没有悟的时候我们在迷位，经典帮助我们觉悟，它是我们修行的指南，是我们修行的标准，对我们非常有用处；第二个作用，我们觉悟了，觉悟之后经典对我们的作用是印证。我们所悟的，展开经卷跟经上讲的一样不一样？如果是一样的，你这个觉悟是正确的，佛佛道同，你是真的觉悟了，给你做印证。如果你觉悟了，悟的跟经上讲的境界不一样，你是邪觉，不是正觉，你那个境界是错误的。这是经典住世的大用，我们必须要清楚、要明了。

    然后我们就能够观察到，这个世间有一些人说他开悟了，说他证果了，说他成佛、成菩萨，但是看看他的言行跟经上一比较不一样，这是假的不是真的。如果真的他是菩萨、他是罗汉、他是佛再来的，他的思想见解行为必定跟佛经上是相同的。我们在历史上可以找到一个绝佳的证明，中国禅宗六祖惠能大师，他真的是觉悟了。他虽然没有学过佛法，而且还不认识字，所以这个东西与文化水平不相干。六祖没有念过书，不认识字，关键在哪里？绝思就能入。换句话说，真正放下妄想分别执着，这才能入佛的境界。不是说你要拿很高的学位，你要读很多书，你才能够悟入，不是！所以学道这桩事情，跟世间求学是两把事。

    中国古大德也说得好，道家讲「为学日益，为道日损」，所以道跟学是两个途径。「为道日损」，「损」是放下，把你所有的妄想分别执着统统放下，恢复到清净平等，你就能入境界。世间为学的人，他是要吸取别人的经验，所以为学要天天增长。「益」是天天增长，天天要加多，广学多闻。广学多闻不是学道，学道不能广学多闻。我们现前这一代，过去也有，现在几乎是全面的，把为道方法舍弃了，用为学的方法来学道，这一种方法的成就，可以成为世间人所讲的「佛学大家」，称为「佛学家」，成为佛学博士，与道毫不相干。你所学的就是儒家所说的「记问之学」，你记得很多，你听得很多，不是自性流露的，所以与觉悟人总是隔一层。

    惠能大师的方法我们要能体会，他是一个标准，完全用「为道」的方法来求道，所以能在短时间就成就了。他虽然没有学过，听听他所讲的，跟佛经教没有一句不相应；不但相应，古人讲经讲得一些不能透彻的地方，他都明显的跟我们说出来。由此可知，古人虽会讲经，也能入一些，入得不圆满，所以讲得不透彻，能大师讲的东西透彻，这个非常难得。他怎么学的？看破、放下而已。真实的功夫，真实的学问，从这儿建立的。所以「为道」跟「为学」是两个途径、两个目的，怎么能用同样方法？

    中国古人教学跟我们现在人教学不相同，现在人教学纯粹是用为学的方法，中国古人教学偏重在为道，所以方法约束不多，很简单，但是严格受持，陶冶学人的德行。佛教导我们东西也是非常简单，讲的是详细，纲领并不多，抓住纲领，守住原则，依教奉行，我们就能契入。入这个境界之后，这个境界是正是邪、是真是妄，细观经论就明了，经论给我们做证明。为什么经论这么多，佛说了四十九年说不完？他「一念普现无边行」，「无边行」四十九年怎么能说得完？四十九年也只说个大概而已，我们这才恍然大悟。只要大概不错，你悟入无量无边的理事都不会错，有世尊的经典给我们做印证。

    菩萨德号有「不退」这个字样，清凉大师跟我们点醒，「不退」就是精进，精进就是放下，放下妄想分别执着叫真精进。由此可知，为什么我们会有退步？退步，实在讲，是对于世间这一切诸法留恋而不肯放下，这是退转的真因。境界上种种诱惑，勾引你的贪瞋痴慢，这是退缘。因缘具足，哪有不退的道理？由此可知，真精进就在真放下。真放下，自然就不退转，这才能入佛境界。所谓「入佛境界」，实际上就是我们平常常说的「通达明了宇宙人生真相」，就是佛境界；也就是经上常讲的「法界」，宇宙人生真相。再看下面这一首：

    【佛行广大不思议，一切众生莫能测，导师功德智慧海，此执持王所行处。】

    这一首清凉大师有解释，他前面一个声明，「但第五偈，或有前脱，故略释之」，这是梵本传到中国来，这个地方有脱落。前面注解里面也有说明，《华严经》的版本有许多本子这一句漏掉了。菩萨得法是「能竭众生烦恼海」，《疏》清凉大师说，也有本子是这么写的：「大海处摄持力迦楼罗王，得能竭众生烦恼海解脱门」，所以这部经把这一段文补进来了。他老人家解释，「初二句」，就是第一句跟第二句，「甚深广大」，『佛行』。佛是究竟圆满彻底觉悟的人，他的起心动念、言语造作，『广大不思议』。

    何以说「广大」？大乘法里面常常说到，「心包太虚，量周沙界」，这是佛心，这是觉悟者的心量。所以佛任何一个念头，任何一句话、一个动作，都是有利于虚空法界一切众生，这个行广大。不仅仅是给我们眼前一些众生做好样子，这个心量不大，这可以思议的，他是给尽虚空遍法界一切众生做模范、做榜样。诸佛如来现身说法就是为的这个，决定没有自己，所以叫「觉者」。这里头加上一个「自己」，就迷了。《金刚经》上说得很清楚，有「我相、人相、众生相、寿者相」，这迷了，这是凡夫，决定不是菩萨。

    菩萨是梵语，意思是觉悟的有情众生，玄奘大师翻作「觉有情」。换句话说，他情并没有断干净，只是觉悟了。到如来的果位就不叫觉有情，称为「佛」，佛只是觉，没有有情；菩萨觉，还有情。那个情是什么？我们现在很清楚，菩萨的情是无明没断，无明是情。执着他断掉了，分别他断掉了，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，他叫「觉有情」，他的无明烦恼没有断尽。等觉还称菩萨，为什么？还有一品生相无明没破。这一品生相无明也断了，那就称「佛」，不称「菩萨」；完全称「觉」，不称「觉有情」。这些名词术语，我们要把它辨别清楚。我们现在在哪个路上？我们有情，有情有没有觉？如果觉，那你现在已经在菩萨道。

    可是觉是有条件的，必须要破我执才叫觉，我执没破不能叫觉，这是觉的最低限度的标准。也正是佛在《金刚经》上说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨，菩萨决定无我相。诸位要晓得，无我相，见惑断了。这个时候我们所观察到的，他起心动念、一切所为决定是为众生，他所示现的一切形相决定是给众生看的，没有自己的受用，全是在表演，全是在帮助众生觉悟，帮助众生断恶修善，这个人是菩萨。如果这里头还贪着有我，这个人不是菩萨，这人是凡夫。如果执着我，贪着我所，利用佛法达到贪着的目的，这个人是魔，这个人所作所为是在消灭佛法，有意无意在干消灭佛法的事。

    难怪古人常讲，「地狱门前僧道多」！为什么？出家人要不明白这个道理，「我」没有放下，虽然出家了，还是争名逐利，还是贪图五欲六尘的享受，有意无意当中，不知不觉利用佛法做手段，达到自己名闻利养、五欲六尘的贪欲，果报在地狱。这一桩事情是很严重的事情，不是小事，虽然在佛法里面闻法、诵经、念佛，阿赖耶识种下了金刚种子，这是可喜的；但是前途还有长劫轮回，不免三途，这是可怕的！什么时候在六道里面这个罪受满了，再遇到善缘，善根出现，真正能觉悟了，那你这一生就成就了。

    我们今天得人身、闻佛法，有这样的殊胜机缘，一定要知道，我们过去生中无量劫不知道有多少次做错了事，拿着佛法、利用佛法求自己的名闻利养，这一生很幸运又遇到佛法殊胜的因缘，在经论里面体悟到这个道理，观察到这些事实的现象，我们就再不能错了。从前错了，没有关系，这一生当中不再错了。必须把名闻利养、自私自利、贪瞋痴慢、五欲六尘放下，决定不要再沾染，一心一意学菩萨，为众生做种种示现，完全没有自己，给诸位说，这个生死就了了。有我才有生死，不再执着我了，诸位想想谁生死？生死不可得了，这叫「了生死」。

    生死的根就是我执、就是身见，有身见就有生死、就有烦恼、就有果报，三途苦报，就有六道轮回。「我」没有了，这些东西都没有了，最低的果报也是四圣法界，这就永脱轮回了。这一桩事实在讲就在一念之间，这一念能不能转得过来，转过来就超凡入圣。小乘须陀洹果都是圣人，虽然他还没有离开六道，佛在经上说，天上、人间七次往来，他证阿罗汉果，出离六道，决定不堕三途。由此可知，自私自利的妄想、妄执把我们害苦了，无量劫来生生世世在六道里头流转，原因就在此地。原因虽多，这是第一个因素，最重要的一个因素。佛跟我们讲「无我」，「无我」的意思要清楚，不执着这个身是我。六道凡夫普遍的现象是执着身相是「我」，执着贪瞋痴的对象为「我所」，这是绝大的错误，根本的错误。

    我们要从大乘经教跟现实的环境，我们眼前依正庄严，在这个当中觉悟，在这个当中去体会，学习诸佛如来、法身大士广大不思议行，学着念念为利益一切众生，念念为正法久住。正法怎么样久住？不是盖个大庙，塑造一尊菩萨的金像铜像，流通经典，这是不是佛法久住？不是的。真正佛法久住，是在我们自己真正做到「信、解、行、证」，法才能久住。我们把这四个字做到了，社会大众对佛法才生起敬仰之心、尊重之心，起而效法学习，这才能久住。

    佛门种种设施，这在历史上我们都常常看到，有所谓「法难」，被人破坏了，被人消灭了，这里面有天灾、有人祸，探究它绝灭的因素，都是在没有人去信受奉行。没有信解行证的人，这些设施就会被社会大众误认为这是迷信，迷信当然要破除，社会大众破除迷信无可厚非。所以真正灭法，是我们学佛的弟子不能依教奉行，不解经义。学佛的人虽然多，迷信，不是正信，正法焉能久住？今天我们看到这首偈，「佛行广大不思议」，真的不思议，一切众生都以为这是迷信，这个过失是谁造成的？不是佛菩萨，经典展开没有过失，字字句句都是劝人为善的，都是教人觉悟的。所以我们细心反省检讨，过失在我们自己，我们自己对于经教了解不够透彻，没有依教奉行，所以才招致许许多多的法难，这能怪人吗？

    清凉大师在第三句的解释好，「福智相严，行通因果」，下面说「因深果远，已不思议」。『导师』是对佛的尊称，他所给我们做的样子，我们要学习，是一个道道地地彻底舍己为人，他做出这么一个形象出来。换句话说，释迦牟尼佛当年在世为谁活的？不是为自己活的，不是为他家庭活的，他是为一切苦难众生活在世间，他没有自己。他活在世间帮助这些苦难的人，哪些是苦难的人？迷惑颠倒是苦难的人，造作恶业是苦难的人。哪些是有福的人？断恶修善的人有福了，破迷开悟的人有福了。我们用这个标准来观察，世间有福的人太少太少了，苦难的人太多太多了。

    佛的标准跟我们世间人的标准不一样，世尊所示现的是纯善，示现的是纯福。所以我们「皈依佛，二足尊」，「足」是圆满，佛的智慧圆满，佛的福德圆满，这个福德是不造恶业，觉而不迷，这是福德圆满。我们起心动念还没有把我忘掉，这个念头、这个形象，没有智慧，没有福德；没有智慧，没有福德，是六道里头的生死凡夫。什么时候我们真正觉悟了，真正回头了，我们的行为众生看到也没有办法测度，他对你赞叹，他对你敬佩，但是他对你的所为莫能测，他不知道你为什么要这样做？

    几个月前我在香港，亚视何守信问过我一个问题，世间人都讲「人不为己，天诛地灭」，人为己好象是正常的。这个话误导众生，诸佛菩萨不为自己，天也没有诛他，地也没有灭他，天地还尊敬他。现在人所说的比这两句话还要严重，西方社会人常说，「贪婪是社会进步的原动力」，这个更是误导众生。「人不为己，天诛地灭」，有这个念头的人决定出不了六道轮回；「贪婪是社会进步的原动力」，有这种思想行为的人决定不会离开三恶道，我们很清楚、很明白。这个误导众生，果报也不可思议，他所受的苦难也是『一切众生莫能测』。我们明白我们的确是很幸运，在这样严重误导之下，还能觉悟，还能回头，头脑还能够清醒，这不能不说是过去多生多劫善根福德的熏修，我们在今天才能遇到这样殊胜的法缘。

    今天面对着佛法，我们最重要的是要学佛「福智相严」，要学佛的福德相，要学佛的智慧相。充满智慧，圆满福德，充满智慧是真看破，圆满福德是真放下，你的形象无比的庄严。「行通因果」，我们起心动念、言语造作，无一不是因圆果满，因中有圆满的果德，果里面有圆满的因行。跟前一首偈所说的「一念普现无边行」，念念都圆摄虚空法界一切众生，一个都不漏。这正是大乘经上常常讲，「佛氏门中不舍一人」，一个都不漏。这是菩萨真实的学处，我们应当在这里头学。

    大师在注解后面说了一句，「复有一行是如来行，所谓大乘大般涅盘，则行为果果，皆绝言道。佛行，如出现品」，这留到后面再讲。什么是「大乘大般涅盘」？「大」是赞叹的意思，「般涅盘」是梵语，翻译的名词很多，最常见的就是四谛里面翻作「灭谛」，「般涅盘」翻作「灭」，灭什么？灭烦恼习气。灭见思烦恼、灭尘沙烦恼、灭无明烦恼，三种烦恼灭尽了，叫「大般涅盘」。三种烦恼里面只灭见思烦恼，尘沙、无明犹存，这也叫「般涅盘」，这是小乘的涅盘，四果罗汉、辟支佛所证得的，大小乘的涅盘从这个地方区别。还有一个通常翻译的，翻作「圆寂」，「圆」是功德圆满，「寂」是清净寂灭，这个也翻得好。实在讲，只要把三种烦恼灭尽，自性的三德密藏自然现前。法身、般若、解脱是功德，这是德；灭三种烦恼，我们现在讲妄想分别执着，灭这三种叫「功」，这是功夫。这三种烦恼灭了，你所得到的就是法身、般若、解脱，这是圆满的功德，所以称之为「圆寂」。

    可是现在这个「圆寂」，很多人把它错用了，出家人死了都叫「圆寂」。如果说死了就圆寂，就入大般涅盘，那我们都不需要修行，决定会入大般涅盘的，这个意思搞错了。入大般涅盘的人，不一定是死了，是活的时候入。像唐朝惠能大师，他要不入大般涅盘，五祖忍和尚就不会把法传给他。大般涅盘在中国俗称作「得道」，修行证果、得道，都是这个意思。这里面大般涅盘有浅深差别，这在《华严经》上最明显了。圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，这就入大般涅盘，初入，入得还不深。无明有四十一品，四十一品无明破尽，证到圆满的果位，那是究竟的大般涅盘。由此可知，般涅盘有圆满，有圆证、有分证，从初住到等觉叫「分证」，不是圆证，如来果地上叫「圆证」。

    这是一行，这叫「如来行」。清凉大师这个提示重要，这个提示里头的意思明显的告诉我们，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，这是如来行。这是经上一句普通的话，在这个地方这个意思更深，他讲到「大乘大般涅盘」，那就是要息灭见思、尘沙、无明烦恼，要证得法身、般若、解脱。「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」是小乘，学佛确实从小乘才能契入大乘，小乘的基础都没有，怎么能够契入大乘？大乘教义比小乘更深更广，贪瞋痴是在见思烦恼里面，尘沙、无明里头都没有贪瞋痴，所以小乘只能证得个偏真涅盘，是小般涅盘，不是大般涅盘。

    能如是学，他说「行为果果，皆绝言道」。「行为果果」，这两个字的意思很深，就是前面讲的「行通因果」，因中有果，果中有因，因果相续。因不可思议，果也不可思议，为什么不可思议？太广大了，真的是菩萨修大因、证大果。在《楞严经》上，因称为「如来密因」，果称为「首楞严王」，这是不思议的广大因果。根本都在要除尽自私自利的念头，要生起利益虚空法界一切众生的心愿。你能如是学，在佛法里面就称为你是大乘根性的众生。佛将众生分五大类，从性上分，这大乘根性。果然能够落实，那你就变成圆顿根性，这一生当中必定成就，成就殊胜，一切众生也是莫能测。我们这个样子，才真正叫学佛。

    所以在学习，典型、榜样非常重要。我们真正想在这一生当中成就，我过去在台中，李老师常常教导我，在古今大德当中，我们找一个榜样、找一个模范，向他学习。他介绍我的是印光法师，这是他的老师，我们以他做榜样，我们能够学得到。当然第一个好榜样是本师释迦牟尼佛，可是他的行谊我们学不到，三衣一钵，日中一食，树下一宿，我们决定做不到；学印光法师，行，我们可以做得到。可是一定要记住，在精神这一方面要学释迦牟尼佛，为什么？圆满的因果，圆满的因行果德。在事相上，现实的事相上应当学印光法师，这才契机，学释迦牟尼佛是契理，理机双契，成就自己真实功德，帮助一切苦难众生。作斯示现，就等同乘愿再来，我们已经转自己的业力为愿力了。这是大海处摄持力菩萨所学、所成就的法门，帮助众生断烦恼、证菩提，自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，这个道理我们要懂，事我们要认真努力去学。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第三五五卷）  

    请掀开经本，迦楼罗王偈颂第六首看起：

    【如来无量智慧光，能灭众生痴惑网，一切世间咸救护，此是坚法所持说。】

    坚法净光迦楼罗王菩萨，在长行里面我们读到，他得的法门是「成就无边众生差别智解脱门」。我们看他的赞颂，也是他的修学报告，当然最重要的我们怎样来学习。第一句『如来无量智慧光』，这里面就暗示迦楼罗王是如来的化身，偈颂这一句非常明显。正是菩萨所说的，应以什么身得度就现什么样的身相，这是现迦楼罗王身相，度这一类有缘的众生。表法的意思前面都已经跟诸位报告过，在此地就不再多说。要紧的我们一定要明了，「如来」是一切众生自性的德号，所以称如来不是称别人，正是称自己真心本性。自性里面本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，众生迷惑，不知道。

    看看宇宙之间所有现象，都是很有秩序的运行存在，于是有一些人想象，这样有秩序，一定是有一个人在主宰、在策画、在操纵，这个人是什么人？于是就称他作神、称他作上帝，这都是想象当中得来的。就如同这个社会有秩序，我们现在的社会很有秩序，社会为什么有秩序？像大家到新加坡来，看到这个社会挺有秩序的，是新加坡政府不错，很多法令规章在那里规定，很多执法人在那里管理，管理得这么好。于是想想新加坡社会这么好，是有政府领导人管理的，大自然界这样有秩序，一定有一个人在那里管理，这个人就叫上帝、就叫神。其实上帝有没有？有；神有没有？有；是不是他们在管理？有一部分确实他们在管理。佛在经典上所说的，比一切宗教里面讲得详细多了。

    早年我在台湾，我居住的邻居是个天主教堂，这个神父是很有名的一个神父，很有学问，叫方豪，他是中央研究院的院士，是政治大学文学院的院长。住在我隔壁，常常向我借经书看。他喜欢看《大藏经》，看了之后告诉我，他说：你们佛教讲天堂比我们圣经讲得详细，好象是去过似的。我说：没错，你们是听说，我们是去过，当然比你说得详细。可是这种种说法都是一个小社会，一个小国家、小社会。如果说是天主就是忉利天王，在娑婆世界忉利天王就太多了。佛告诉我们，一个单位世界有一个忉利天王，一个小千世界就有一千个忉利天王，中千世界又有一千个小千世界，大千世界里又有一千个中千世界，你就晓得大社会里面忉利天王有多少？太多太多了。一个娑婆世界有一个摩醯首罗天王，这是一个佛世界有一个，佛告诉我们，在虚空里面诸佛剎土无量无边；换句话说，摩醯首罗天王也是无量无边，你是属于哪一个天王管辖的？正如同我们地球一样，地球很多国家，每一个国家都有总统，总统太多了，你是哪个总统管辖的？

    这一些事实真相，佛给我们说出来。佛的智慧能力从哪里来的？不是学来的，佛告诉我们，我们每一个人智慧德相都跟佛平等。本经「出现品」里头佛说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这一切众生范围包得广，不仅仅是包括有情众生，连无情众生都包括在其中，这都是《华严经》上说的，「情与无情，同圆种智」，这个智慧不可思议。佛说这个智慧是我们自性本来具足的，我们的真心、我们的本性本来具足，本来具足现在没有了，我们智慧也没有了，能力也没有了，相好也没有了，这是什么原因？佛底下这一句话一语道破，「但以妄想执着而不能证得」。我们跟佛的差别，佛没有妄想执着，我们有妄想执着。有妄想执着，自性本具的智慧德能就不能现前，离妄想分别执着这个性德就恢复，就这么回事情。释迦牟尼佛出现在世间，四十九年教化众生教的是什么？就是这一桩事情，千经万论说明这一个事实真相。我们现在是非常不幸，堕落在妄想分别执着里面。

    佛说成佛，众生成佛是他自己成佛的。《金刚般若》大家念得很熟，佛度无量无边众生，实无众生而得度者，那个得度的是他自己度自己，不是佛度的。佛要能度人，我们何必修行？我们不用修行，那佛把我们都度去。不是佛度的，要靠自己度。佛是把理论方法教给我们，要我们自己度自己。所以佛不度众生，要懂这个道理。佛句句都说的真实话，你的智慧、你的能力，能力就是神通，无量无边的神通，你的相好，像极乐世界一样的依正庄严，都是你自性里头本来具足的。

    由此可知，我们今天第一号的敌人是谁？自私自利、贪瞋痴慢是我们第一号的敌人。敌人不在外头，在我们心里面，心外头没有敌人。我们怎样把自私自利这个念头舍掉，自性之门，我们不说佛门，说佛门诸位会想到这是释迦牟尼佛、阿弥陀佛的，想到外面去了，说自性，你才能入自性之门。中国禅宗里面所说的明心见性，见性成佛，什么叫成佛？见性叫做成佛。见性是什么意思？就是宇宙人生的真相你明白了，这叫成佛。

    中国人讲圣人、讲神人，神跟圣意思都很接近，都是说明对宇宙人生真相彻底通达明了，这个人称为圣人、称为神人。上一次我到中国，许多朋友在一起谈到无神论，我就告诉他们，中国神这个意思是代表什么？「神」这个意思这个字在六书里面是会意，让我们看到这个符号就体会到里头的意思。它的左边是个「示」字，这示字古时候是这么写法的，上面两画，下面三画。上面两画，上一画短，下一画长，那是上字。下面三画表示什么？上天垂象。「示」是表这个意思，上天的垂象。用现在的话来说，就是自然现象，大自然的一切现象。右面是个「申」字，申代表什么意思？申代表通达。换句话说，通达自然现象的人，这个人就叫做神。他们听了之后，「那这样无神论可以不必谈」。是，不必谈。所以一定要了解中国古人造字的意义。

    「圣」，意思也是如此，对于宇宙人生真相通达明了称为圣人。孔老夫子是圣人，尧、舜、禹、汤是圣人，他们明了，他们通达，他们著书立说教导我们。佛菩萨是圣人，各个宗教的创始人，我们仔细去观察，都是圣人，他们都明了、都通达，我们中国人称他作神圣。佛告诉我们，我们每个众生都是神圣，为什么？自性里面的智慧德能相同，诸佛如来能做到的，我们个个都能做到。现在为什么做不到？佛说你有障碍，把你的性德障碍住了，你虽有，不起作用，不能现前，只要你把障碍除掉，你的性德就恢复。

    佛在这里示现，『众生痴惑网』，「网」是比喻，网是罗网，比喻复杂；「痴惑」，痴代表烦恼障，惑是迷惑，惑代表所知障。要用什么方法破这二障？智慧。什么智慧？自性智慧才能破；如果不是自性智慧，破不了。我们天天跟佛学习，天天读佛经，依照佛的经教去奉行，样样都做到，我们的痴惑能不能断？能断一部分，不能把根拔掉。这什么原因？我们跟别人学，不是跟自性学，道理在此地。只有自性智慧，才能把它连根拔掉。我们迷得久、迷得深，起头是要跟佛学；菩提大道上，佛在前面走，我们在后面跟，跟着他走；跟一段之后，自己就认识路，就不必跟他，这才有出息；永远跟着佛菩萨屁股后头走，没出息，走不出去的。

    释迦牟尼佛、诸佛如来之所以伟大处，就是不牵着众生的鼻子走，这了不起地方。他要帮助一切众生个个顶天立地，这是真实的教诲。释迦牟尼佛没有说叫我们一辈子跟到他，三皈依「自皈依佛」，自是自性，他为什么不说皈依释迦牟尼佛？他没有这说法；皈依阿弥陀佛，他也没有这个说法；只说自皈依佛，那个佛是自性佛，「自皈依法」，「自皈依僧」，我们对这个深义都不了解。六祖惠能大师在《坛经》里面给我们很大的启示，自皈依佛是觉而不迷，自性觉，自皈依法是正而不邪，自皈依僧是净而不染，他给我们讲「觉、正、净」是自性三宝。觉就是无量智慧光，自性正知正见，自性清净，不就是灭一切众生痴惑网了吗？

    凡夫能不能成佛？肯定能成佛；不能成佛，世尊就不会示现成佛，也不会讲佛法。众生不能成就，说这些东西来吊胃口，这个太残忍了。众生能成佛，《华严经》末后善财童子给我们做表演，善财是凡夫，依照佛的这些理论方法去修学，他一生成就了。《法华经》上龙女，龙是畜生道，不是人道，畜生道里面一个小孩八岁成佛。这给我们显示六道众生都有佛性，既有佛性，当然能作佛。怎么个作佛？放下妄想分别执着，就作佛了。

    这一次我在马来西亚弘法，有一位小乘法师来问我，「什么是成佛？什么是大涅盘？」成佛跟大涅盘意义上都相同；「众生为什么不能证涅盘？为什么不能成佛？」这问题问得好。佛在经论上告诉我们，断见思烦恼就证阿罗汉果，断尘沙烦恼就证菩萨果位，断无明烦恼就成佛。众生为什么不能成佛？众生这三种烦恼不断，所以他不能成佛。他要是能断，他不就成佛了吗？所以我们要记住，我们对于世出世间法不可以执着，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，这些话都是佛说的。佛在《华严》，把这三种烦恼说作妄想、分别、执着，我们好懂。

    我们样样事情还这么执着，这个麻烦大了，障碍我们念佛功夫成片，这个问题严不严重？我们念佛不能得功夫成片；换句话说，往生就没有把握。所以要放下，《金刚般若》、《般若心经》，是佛法无论是大乘、小乘，显教、密教，修行的共同指导原则，因为无论修学哪个法门都是要看破、要放下。我们为什么看不破？没有智慧，所以才放不下。《金刚经》上帮助我们开智慧，了解世出世间万事万物的真相，真相明白了，自然就放下。我们今天还是放不下，坚固的执着分别，事实真相不明了。

    天天念《金刚经》，三心、四相，大家都很熟，「一切有为法，如梦幻泡影」，大家都会念，是不是真懂？没懂。如果真懂得「一切有为法，如梦幻泡影」，你就会彻底放下，你必定跟惠能大师一样大彻大悟。为什么他念，他懂了，他得受用，我们天天念，不懂，不得受用，每天还生活在妄想分别执着里面？果然放下，你的生活，生活在智慧里面。惠能见五祖忍和尚，他告诉忍和尚说，「弟子心中常生智慧」。我们今天心中常生烦恼，人家心中常生智慧，你要问这什么道理？他放下了，他没有妄想分别执着，常生智慧；我们因为有妄想分别执着，常生烦恼。

    常生智慧的人是佛菩萨，再跟诸位说，是一真法界的法身菩萨才能做得到，四圣法界都做不到，我们在大乘经里面读到的，佛告诉我们的。破烦恼障，也就是离开一切执着，超越六道，证阿罗汉果；阿罗汉没有执着，但是有分别，分别没有断。阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛，分别没有断尽，无明烦恼一品都没有破。所以天台家讲「六即佛」，他们是「相似即佛」，不是真的，接近真的，不是真的。《楞严经》里面的比喻，捏目所见的，这是相似的。水里面月亮是假的，六道众生所谓是「名字即佛」、「观行即佛」是水里头的月亮，捏目所见的月亮是「相似即佛」，《楞严》比喻得好。

    我们要懂得佛说法的义趣，要把它变成自己的境界，才能得受用。变成自己的境界，不放下那怎么行？头一个放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，一切都放下，起心动念、一切造作为众生，为正法久住。为利益众生，这一句话大家容易明了，为正法久住就不容易明了。正法久住是什么意思？要提倡圣贤教育，圣贤教育是正法。凡是正法都是教化众生离贪瞋痴的，如果这个教学不教众生舍己为人，不教众生放下贪瞋痴慢、名闻利养，那就是邪教，就不是正法。我们用这个角度来观察，这就非常公平。佛法是正法，其他宗教也是正法，决定没有自私，只有「我佛法是正法，别的宗教都是邪法」，这个讲法错误。佛法之正舍己为人，他们那个教也教他的信徒舍己为人，那也是正，那怎么不正？我们说话要凭良心，要公正，不能偏私。

    孔老夫子的教学是正法，为什么？一开头就叫人断烦恼，那怎么不是正法？跟佛法教的一样。我们看佛教给我们的四弘誓愿，这是修行的总纲领、总原则。四弘誓愿第一愿发心，要发舍己为人的大心，「众生无边誓愿度」。这是你一生当中不断的提升自己境界的动力，它在推动着你。世间人为什么天天认真努力工作？名利在推动，如果没有名利他就不动。学佛的这些人，名闻利养统统舍掉，贪瞋痴慢也舍掉，什么力量推动他？菩提心，愿心，这一个大愿「众生无边誓愿度」，这个愿心推动他。既然这个「度」是帮助，「众生无边誓愿度」就是你发心要帮助无量无边的众生，这些众生有苦有难，你要帮助他。连忉利天王、大梵天王、摩醯首罗天王都有苦难，他的苦难是什么？智慧不开，妄想分别执着没有断；智慧不开，那是他的难。佛菩萨、佛弟子，有责任、有使命去帮助这些人，帮助他破迷开悟。我们要发心帮助他，自己得有本事，自己没有本事，你这个愿是空愿，永远不能落实，所以自己要修行、要学习。修行从哪里修起？从断烦恼修起，「烦恼无尽誓愿断」，从这儿修起。

    儒家的教学跟佛法教学不相同的地方，儒家是先从断烦恼，他把发心放在后面，佛把发心放在前面。发心之后，再断烦恼，这个有道理。为什么？他永远精进不懈，他不会退转，比儒家那个办法好。儒家是先断烦恼，「格物、致知」，「诚意、正心」，诚意、正心是菩提心。所以在次第上不一样，都是把烦恼摆在第一条，你不断烦恼怎么行？不断烦恼，学的东西自己不得受用，学的什么？都是别人的东西，与自己的性德不相应。烦恼断掉之后，你所学的东西跟自性相应，那个有受用。

    我们学佛最重要的叫改心，改心就是转变念头，知道无量劫来生生世世我们被什么害了？被自私自利害了。上一次，我在香港接受亚视何守信先生的访问，他曾经给我提过，他说：法师，古人讲「人不为己，天诛地灭」。我听了笑笑，这一句话是错误的，不是正确的，误导众生。「人不为己，天诛地灭」，我不为己，天也没有诛我，地也没有灭我，我生活得比别人还快乐。那是自私自利的借口，不是真的，是假的。我们要把这个念头转过来，人只要不为己，你就得到广大众生的尊敬，欢喜供养，怎么会天诛地灭？人要为己，才天诛地灭。你为自己，以非法的手段夺取别人的生命财产，到最后被法院判刑去枪毙、去杀头，那就天诛地灭。自私自利的人，才会遭天诛地灭；不为己的人，绝对不会。这些道理、事实真相，我们要多想想，不要被这些花言巧语迷惑了。那是错误的，那是死路，走不通的道路。起心动念、言语造作，都要利益一切众生。

    古圣先贤的教育大慈大悲，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲是圣人教诲的根本，教我们要慈悲。大慈大悲是我们本性的性德，也不是从外来的。所以我们要真正的爱护，真诚清净平等的爱护虚空法界一切众生，要有这么大的心量。我们爱自己的国家，也要爱世间所有的国家，我们爱自己的同胞，要爱所有一切众生，为什么？平等的，这才与自性相应。如果只爱我自己的国家，不爱别的国家，与自性不相应。我这个说法，大家不太容易懂得，我们做个比喻来说。什么是自性？我们身体是自性，这整个身体是自性，我们身体的某个部分就像不同的国家一样，眼是个国家，耳是个国家，鼻是个国家，手是个国家，足是个国家，我要是专门爱我这个眼，爱这个国家，其他的都不爱，你们想想，眼是不错，其他的都病了、都坏了，最后还是死路一条。

    一定要晓得虚空法界一切众生是一个生命共同体，所以佛菩萨的爱心是虚空法界一切众生，决定是平等而没有差别的，这个人就真的觉悟。还分等级，还有差别，迷而不觉，他是凡夫，他没有觉悟，他不晓得这个身体某一个部位跟全体有关系。身体每一个器官、每一个部位都好、都第一，这才强壮，这才叫健康。绝对不可说，这一部分很健康，那一部分很差，这身体就坏了。这个道理佛在大乘经论里面讲得太多太多，我们要细心去体会，要契入这个境界。契入这个境界，就是决定以真诚心、慈悲心，平等的爱护一切众生，平等的帮助一切众生。

    帮助众生里面三桩大事情，第一个帮助众生断恶修善，自己要做样子。释迦牟尼佛、历代祖师大德做出榜样给我们看；经典里面，《华严经》善财童子五十三参，五十三位诸佛如来示现种种不同的身分、不同的行业，做出来给我们看。我们今天读的这一段，这是神众里面一种，迦楼罗王，迦楼罗是梵语，翻成中国意思是金翅鸟。这一次有些同学到马来西亚，我们去看暹罗的庙、泰国的庙，他们庙门口塑的有迦楼罗像，我还让同学们去照相，我们讲经正好讲到这一段。他代表的是我们社会哪一个阶层的人物？用现在的话来说，从事于航天工作这个行业的，就是迦楼罗。今天经营航空事业、航天事业，就是属于这一类的。这一个行业的人怎么学佛？这一段经就是说明的。所以《华严经》字字句句都落实在我们现实社会，各个行业、各个阶层，没有一句是空话，句句话对我们的社会都有实质上的利益，我们要懂得，一定要明了、要认真努力去做。

    无论从事哪个行业，无论过什么样生活，破我执是最重要的一关。只要把我执破了，无论过什么样的生活都快乐、都自在，这叫真平等。不是说你破了我执，你就发了财，不是这个意思，那你完全搞错了。你有没有财富，那是福报，福报各人不相同。见性才相同；不见性，不相同。没有见性，你是凡夫；换句话说，你的妄想分别执着没断，你是凡夫。凡夫的福报是修得的，见性之后福报是称性的，是性德，性德那真的是无量无边、无有穷尽。像我们在经上读到，《华严经》上读到的华藏世界，毗卢遮那如来的福报，这是自性显现的，不是修得的；西方极乐世界依正庄严是性德，不是修德。可是没有见性的人，我们的福报是修德。修得的福报，那看你修了多少？你修得多，你福报就多，你修得少福报就少。

    财从哪里来的？财从财布施来的。我不肯修财布施，怎么会发得了财？我们在这个社会上，看到有许多大财主，几十亿的财富，几百亿的财富，是他前世修的。不是说他有聪明，他有智慧，他有技术、有能力，他赚得来的。比他智慧高的，比他本事大的，为什么人家赚不到，他赚到？命里头有，命是前生修的。所以你懂得这个道理，你也不会羡慕他们，他过去生中修，我没有修，所以他发财，我发不了财。我懂得这个道理，我现在可以修，我修我来生的时候，我财富可能还超过他。这一定的道理，懂得修因。聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。所以佛教教给我们，「佛氏门中有求必应」，不是佛菩萨赐给你的，是佛菩萨把方法教给你，你自己去修。你想得财富，修财布施；你想得聪明智慧，你修法布施；你想得健康长寿，你修无畏布施。三种布施认真努力修学，三个果报就现前，这叫做有求必应。不懂道理，不懂方法，一味的妄求，得不到，只有造罪业而已。怨天尤人罪业尤其重，把自己过去生中修积的一点小福德都折损，这是愚痴到了极处！我们必须要转烦恼为智慧，怎么转法？转自私自利，为大公无私。没有学佛的时候念念为自己，现在真的明白了、觉悟了，念念为众生，念念为社会，这就有大福德。所以在思想上、在念头上，做一个大转变。

    第三句是讲对象，『一切世间咸救护』。没有分别，决不是说我们同国的人我们救护，我们一国的人我们救护，我们这一族的人我们救护，我们这个佛教的人我们救护，其他的就不救护，不是，人家是「一切世间」。一切世间，不分国土、不分族类、不分宗教，一律平等的救护。怎么个救法？最重要的教学。你不教，他永远迷失了自性，回不了头来，纵然有福报，福报享尽了，还要堕落。这个事情我们在古籍里面，记载里头看得太多太多。

    现在我拜托一些在美国的同修，搜集美国那边一些因果报应轮回的这一些记载，这在外国很多很多。昨天钟茂森居士打个电话给我，他从德州打来的，他说他在那边搜集，那边有个学校的教授，用了三十年的功夫专门搜集这些资料，搜集了有两千多个案例，写成了书，他要寄一本给我。我说寄三本给我，我们拿回来翻译。中国人讲生死轮回，大家不相信，美国人在讲，而且都有证据，非常明显的证据有两百多件，这个事情是真的不是假的。

    印光大师一生教人教什么？就是教因果报应。所以现在因果的教育最契当前世人之机，无论中国人、外国人，要认真跟他讲因果教育。讲因果教育就是帮他断恶修善，这是这个阶层的人最多。少数一些人，聪明智慧高的，对于名闻利养、五欲六尘看得比较淡薄的，这个根性利，帮助他破迷开悟。更有少数的人，真正有觉悟的，那要帮助他转凡成圣。我们要有这个本事，这才能「一切世间咸救护」。由此可知，我们要帮助别人转恶为善，自己先要转恶为善；帮助别人破迷开悟，自己先要开悟；我自己还没有做到，我怎么能帮助别人？纵然拿着佛经让你去讲解，你也讲得不清楚、也讲得不明白。为什么？自己没有入境界。纵然搜罗许许多多的参考资料，别人那些注解，所讲的全是人家东西，与自性毫无交涉。自己是用了不少时间，下了不少苦功夫，讲出来之后没有人懂，人家听了莫知所云，不晓得你讲些什么。我们想想这原因在哪里？原因是自己没有契入境界，你怎么会懂？

    佛教我们断恶，具体的十恶业，这是从根本救护。不杀生，一定要做到。蚊虫蚂蚁决定不可以杀，它来干扰我们，我们要想一想，假如我们是蚂蚁，我们自己是蚊虫，我们出来干什么？出来还不是谋生的，还不是来找东西吃的。它找东西吃，它犯罪，你把它杀掉。我们今天在世界上也是谋生，别人杀我们，我们甘不甘心、情不情愿？我们心里很希望，我们出去谋生，都有人家布施我们，我们感恩。它来找东西吃，我们也布施一点给它，它也会感恩。在这里培养慈悲心、培养爱心，仁民爱物，绝不伤害众生。更进一步，绝不因我而令众生生烦恼。这就叫学佛，这就叫复性，恢复自己的性德。

    不偷盗，我在讲席里也讲得很明白，决定不可以有一个念头占别人的便宜，有念头占别人便宜，这叫盗心，这就偷盗的心；他没有盗心，偷盗的事当然就不会有。古来大德常常教我们修行，「从根本修」，根本从念头上修，决没有占别人便宜的念头，才真正能做到不偷盗。第三条，不邪淫。要记住佛的教诲，淫欲不断，决定不能超越轮回。六道众生是以淫欲为根本，淫欲要是舍掉，六道就超越。六道太苦了，我们还要干这个事情吗？所以佛的话常常记在心里，境界现前立刻要能够想得到，佛是怎么教我们的，我们仔细思惟想想，这个事情不能做，做了对自己害处太大。利益太小，害处太大，得不偿失，我们这个念头自然就息灭。能远离杀、盗、淫，不杀、不盗、不淫，这是身的善业，身善。

    不妄语，决定不欺骗别人，句句说实话，决定不会吃亏，决定不会上当，真诚的心待人。不两舌，两舌是挑拨是非，说张家长、李家短，这不可以说的。觉明妙行菩萨教我们念佛的人，「少说一句话，多念一声佛」，这个多好。所以言语愈少愈好，多念佛。恶口是说话粗鲁，让人听了难听，不欢喜接受。我们都要改，常常要想到我们自己日常生活当中，处事待人接物，时时刻刻检点自己。绮语，花言巧语，不怀好意，有意无意伤害社会、伤害众生。口业最容易犯，所以《无量寿经》世尊把这个列在第一条，「善护口业，不讥他过」，列在第一条，最容易犯的。经典上常常教导我们积功累德，我们修积功德常常失败，败在哪里？败在口业，从口业里漏失掉，有漏，漏掉了。功德不能成就，都从口里头漏掉了。所以必须守口如瓶，才能够积功累德。

    意是念头，不贪、不瞋、不痴。时时刻刻用这十条规范自己，这叫断恶修善，我们从这里下手，这是行门里头的基础。根本戒还是依这个为基础，在佛法里根本戒是五戒，五戒是依十善，没有十善，哪来的五戒？所以十善是根本的根本、基础的基础，我们要不认真去做，来生人道都得不到，还成什么佛？成佛、成菩萨是建立在人道的基础上，十善业道是人道，十善业道做不到，你是人道的资格都失掉，来生到哪里去？畜生、饿鬼、地狱。所以断恶修善不说别的，只说这十条，从自己本身做起，这才是佛经上常常讲的「善男子、善女人」。真正做到十善，断十恶、修十善，才是经上讲的善男子、善女人。如果我们没有做到，佛经上讲善男子、善女人，讲别人，我们自己没有分，不在里头，这是最低的水平。

    如果把水平提升，不但要修十善业，还要修三皈戒律。净业三福第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，那是从这个向上提升，基础在十善。到第三条，才讲破迷开悟；「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，那是破迷开悟。三福前面两条都是断恶修善，第一条是教化一般人，第二条是教化佛弟子，学佛的四众同修断恶修善；然后才给你讲破迷开悟；最后把净土法门传授给你，超凡入圣。佛在净土教里面，他这个层次、他的教法，我们体会得，对佛陀自然五体投地。他这个教学的架构太好了，一丝毫的缺陷都找不到。从这个架构把它扩大，就是「一切世间咸救护」。

    无论修学哪一个法门，都要把它引归到净土，这才是圆满的成就。归到净土，不必改变他所修学的法门，这一点要知道。你要是改变他修学的法门，他就会反抗，他不能接受。我们这一次在马来西亚，有同修发心专持《地藏经》，来问我能不能往生极乐世界？我告诉他，能。《无量寿经》上有，受持读诵大乘者，只要你回向求生净土，你就一定得生。你还是念你的《地藏经》，还是念你的地藏王菩萨，不必改念《无量寿经》、《弥陀经》，不必。往生净土的条件是「一心不乱」，无论你修学哪个法门，你只学到一心不乱，心地清净，心净则佛土净，这一回向就往生，阿弥陀佛会来接引你的。念观音菩萨的，也不必去改念阿弥陀佛。甚至于像民国初年，江味农居士、周止庵居士，江味农居士天天念《金刚般若》，受持《金刚经》，周止庵居士是念《心经》，都回向求生净土，《往生传》里头都有他们。

    无论修学哪个法门，只要你回向求生极乐世界，统统得生。西方世界的门大，阿弥陀佛并没有说，你不修《无量寿经》、不念《阿弥陀经》，你就不能往生，佛没有这么说。佛说所有修学一切大乘法，你能够回向，统统得生。阿弥陀佛的心是平等的、是清净的，这就是「一切世间咸救护」。如果阿弥陀佛极乐世界，只收专修净土宗的人，其他各个宗派人都不收，阿弥陀佛的心量不大，不能广度一切众生；他是什么都收，不管修哪个法门。所以我从这上得到的讯息，有人说他们学基督教的、学其他宗教的，能不能往生极乐世界？我的答案肯定的，能。只要他也得清净心，不管修哪个宗教、修哪个法门，只要他得清净心，只要他把名闻利养、贪瞋痴慢统统放下，以这个功德回向西方净土，决定也能得生。理上一定如此，这佛门才叫广大，广大到无有边际。所以我看所有一切宗教都是平等的，所有一切宗教都是至善的。

    但是今天在全世界，不仅是佛教缺少弘法人才，每一个宗教都缺乏。为什么缺乏弘法人才？我们再想想，缺乏真正依教修行的人。他要不真正依教修行，他怎么能够懂得他的教义？怎么能够契入圣贤人的境界？由此可知，夏莲居老居士在《净语》里面所倡导的「真干」，无论你修学哪个宗派、哪个法门，甚至于说哪一个宗教，都要真干。决定随顺圣贤的教诲，依教奉行，心量要扩大，「一切世间咸救护」，一定要有这个大心量。这是坚法菩萨他『所持说』，「持」是受持，「说」是演说，他一生当中所受持、所演说，受持是自行，演说是化他。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三五六卷） 

    请掀开经本，迦楼罗王偈颂第七首看起：

    【法城广大不可穷，其门种种无数量，如来处世大开阐，此妙冠髻能明入。】

    妙严冠髻迦楼罗王，他学习的法门是「庄严佛法城解脱门」。「法城」是个比喻，在前面已经详细的介绍过。这一首偈是菩萨的赞颂，也是他修学的心得报告，我们在这个地方要懂得学习。学习第一条就是要把心量拓开，偈颂第一句说，『法城广大不可穷』，就是佛在大经上常讲的「心包太虚，量周沙界」，这是法城。「城」，前面清凉大师跟我们讲了三个意思，第一个是「防御」的意思，第二个是「养生」的意思，第三个是「接引」的意思，开城门去接引宾客，这是说佛法。

    佛法能防范一切邪外，什么叫「邪」，什么叫「外」，我们也要辨别清楚。凡是与心性不相应的，这叫邪法，这叫外道。佛法称之为「内学」，内就是向心性当中来学习。不仅仅是禅宗，所有的宗派、所有的法门，终极的目标都是在明心见性，所以称为「内学」，这是正法。为什么要明心见性？心性是世出世间一切法的根源。《华严经》上说得好，「唯心所现，唯识所变」，虚空法界一切众生、一切诸法都是心现识变的，所以明心见性才能够彻法根源。对于世出世间一切法你就通达明了了，知道这是怎么一回事情，你才能得其正，你的思想见解、言语行为正了。如果不能通达、不能明了，你心里面有疑，疑是痴，痴迷、疑惑。痴迷、疑惑从哪里产生的？对于诸法实相不了解、不明了。于是我们想错了，完全凭自己的想象、凭自己的看法，全都错了。

    佛教导我们，我们自己必须提高警觉，没有证得阿罗汉以前，决定不能相信自己的意思，自己认为是对的，结果是错的。证得阿罗汉之后，才可以相信自己的意思，这是佛教导众生，把这个水平降到最低。阿罗汉为什么可以相信自己意思？阿罗汉见思烦恼断掉了，阿罗汉不会执着这个身是自己，自私自利没有了；阿罗汉连贪瞋痴慢疑都断掉了，所以称为「正觉」。菩萨称为「正等正觉」，佛称为「无上正等正觉」。阿罗汉才是正觉，没有得阿罗汉这个地位之前都不是正觉，不是正觉就是邪觉，邪知邪见。我们今天学佛功夫不得力，就是决定不承认自己是邪知邪见，总以为自己是正知正见，所以就不得其门而入。决定不肯随顺佛陀的教诲，虽学佛也没有办法入佛门，原因在此地，我们要知道。只要起心动念有个「我」，你的知见就不正。什么时候起心动念没有「我」了，念念为别人想，念念为众生想，你这个知见逐渐就在转变了，转邪为正，可是要真的去做功夫。

    佛非常慈悲，我们还没有转过来的时候，这个时候怎么办？避免造作一切罪业，避免一切过失，佛教给我们随顺佛陀的教诲。佛在基本教学里面告诉我们，一定要随顺十善业，要远离十恶业，正知正见落实在日常生活当中就是十善。所以阿罗汉以上这些人，他们的心善、言善、行善，是自自然然的，本来就是这个样子的，本性是善的。我们今天起心动念、言语造作都不善，迷失了自性，跟随着佛菩萨学习，这是个开端，这是下手之处。什么时候入门？真正觉悟之后就入门了。刚才讲，正觉现前，见思烦恼断尽，你入门了。这个门，这是第一道门，往里面去门可多了。像从前北京外面有城墙、有外城，阿罗汉这是入了北京城，北京城里面还有一个紫禁城，他没有入。什么人才能入紫禁城？破一品无明，证一分法身，那就入紫禁城，法身大士。

    佛法，法是觉法，觉悟之法，大彻大悟，所以佛称为「大觉」，无所不觉。「广大不可穷」，这几个字是形容。古大德常讲，说到「大」，没有边际，大而无外；说到「深」，深不见底。这些话都是形容自性，或者说法性，法性跟自性是一个性。性体、性相、性德都是广大不可穷尽，《华严经》的经题前面三个字：「大、方、广」，就是表这个意思。

    『其门种种无数量』，这个「门」是什么？明心见性的门径。门也就是方法，修行证果的方法，明心见性的门径，无量无边，不是一个方法。佛在本经里面，这都是略举，举例说明，在本经「离世间品」讲了两千个方法，这两千条每一条都是归纳，将无量无边的方法归纳成两千，这是便利教学，可见得法门确实是无量无边。不仅是世尊，诸佛菩萨跟我们讲的这些理论方法，我们依照这个方法去修学，决定能够证果、能够明心见性，证果就是明心见性。世间所有一切法也不例外，也都包括在其中。经典上有没有这个说法？有，《华严经》上讲「一即一切」，一切包括世间种种法。佛并没有说这个「一切」不包括世间法，没有说这句话；没有说这句话，世间种种法都包括在其中。所以才说「圆人说法，无法不圆」。

    我们在古大德里面看到了例子，明朝末年，德清和尚注解老庄，蕅益大师注解《四书》，我们晓得《老子》、《庄子》、《四书》是世间法，他那一注解，全是佛法，都是大乘圆顿的大法。我们再看，我们刚刚读过不久的《太上感应篇》，诸位看过《感应篇汇编》，《汇编》里面的注解全是佛法。这就是所谓的「圆人说法，无法不圆」，正是显示出法无定法。佛法无有定法可说，世间一切法也是无有定法可说，看你自己的程度。你是阿罗汉的程度，你心目当中种种法都是阿罗汉法；你是菩萨程度，你看到一切法都是菩萨法；你要成佛了，你看到所有一切法全是无上菩提法。法，没有浅深、没有广狭。由此可知，所谓的浅深、所谓的广狭、所谓的真妄、所谓的邪正，因人而异。人正一切法就正，这个人是讲心，心正一切法就正；心邪，《大方广》也邪了，也不正了。怎么知道？你看看一贯道注解的《金刚经》、注解的《心经》，那都变邪了。《金刚经》、《心经》一个字都没改动，那个注解注得完全错了，完全不对了。

    这个道理与事实真相我们不能不知道，知道之后，我们对于世间种种法都能生起恭敬心，普贤菩萨教诲我们才能够落实。「礼敬诸佛」，那个「诸佛」怎么讲法？一切有情众生是诸佛，一切无情众生也是诸佛，「情与无情，同圆种智」，这心平等了。心里面决定没有妄想分别执着，常住一法，一切法就是一法。这一法是什么？这一法是真心，这一法是真诚。真诚心看一切法都是真诚，你看《大方广》是真诚，你看基督教的《圣经》也是真诚，你看回教的《古兰经》还是真诚。常住一法，绝对不住妄想分别执着，凡夫住妄想分别执着。一法就是一心，就是一真法界，才起妄想分别执着，就把一真法界转变成十法界，变成无量无边法界。谁变的？自己妄念变的。这是佛在经上常讲的「一切法从心想生」，那个「一切法」是讲十法界依正庄严，从哪里来的？从妄想分别执着变现出来的。

    憨山大师（德清和尚是憨山大师）、蕅益大师，这距离我们算是近的，明朝末年，给我们很大的启示，让我们真正觉悟到，世出世间所有一切法，无有一法不是佛法，只要我们自己心常住在佛法里面，这一切法都是佛法。心住在世间法里面，佛法都变成世间法，所以法决定是从心变现的。古来祖师大德，无一不是教导我们「从根本修」。根本是心，心真法法皆真，心妄法法皆妄，心善法法皆善，心恶法法皆恶。所以法相宗的学人不承认外面有法，法相宗是佛教里面的唯心论，他不承认有物。为什么？物是所变，心是能变，他承认能变，不承认所变。能变是真的，所变是假的，《般若经》里面所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，那是所变，一切有为法，能变是心。所以他不讲唯物，他讲唯识。识是什么？识是心起作用，叫「识」。心不起作用的时候是一真法界，起作用就变成十法界，变成无量无边的法界。由此可知，修心重要！其实心怎样个修法？心不能修的，修是修妄想分别执着。换句话说，修心，实际上就是改变识的观念，改变识的念头。

    『如来处世大开阐』，「阐」是阐扬，「开」是开示、开启。诸佛菩萨示现在六道十法界，他来做什么？没别的事情，就是把这些事实真相跟大家讲清楚、讲明白而已，为众生做得度的增上缘。对我们来讲，真正是无量功德，无比的恩惠。我们是凡夫，如果没有接触到佛法，没有听到如来的开示，我们怎么会晓得？我们永远迷在五欲六尘里面，永远以为自己所想的、所见的是正确的；换句话说，生生世世出不了六道轮回。听佛的开示，我们仔细去思惟、去观察、去求证，佛讲的话到底是真的、是假的，我们不能盲从、不能迷信。我们听懂了，听懂了我们去做，在日常生活当中、工作当中，处事待人接物之处，去体验佛的教诲是真的还是假的。在几十年体验当中，才知道字字句句都是真实的，没有一句话是假的，确确实实帮助我们开发自性。

    我们迷了，帮助我们破迷开悟，使我们自己的心思、言行，也能像诸佛如来一样，随顺法性。随顺法性就是觉悟的行为，再说得明白一点，正常的行为。诸佛菩萨的行为是正常的，我们凡夫的行为是反常的、不正常的。正常的行为是自在的、是安乐的、是清净的、是平等的。我们今天起心动念有高下，我总比别人强，别人总不如我，这是高下心，不平等、不正常。诸佛菩萨正常，我们在经上常常看到「生佛平等」，「生」是众生，众生跟诸佛平等。众生里面包括饿鬼、畜生、地狱，都是众生，纵然堕在阿鼻地狱，佛看到他都是平等的。佛没有高下心，佛心清净，没有污染，看一切众生心行也是清净的。

    佛从哪里看？佛从一切众生性德上看，你的自性没有被污染。什么被污染了？你的妄识被污染了。自性绝对不会污染的，染是你的妄识，我们讲阿赖耶识。八识五十一心所会被污染，自性永远不会被污染，所以佛说「一切众生本来成佛」。要知道净是真的，染是虚妄的，只是迷情而已，迷破了，就开悟了。迷为什么那么难破？就是熏习的时间太久了，无量劫来生生世世在染缸里头，习气太深了。所以佛虽然天天跟你讲经说法，讲了四十九年，还不觉悟。虽然不觉悟，但是阿赖耶识里面落下佛法的种子，这是好的，这不是坏的，到什么时候你烦恼轻一点，这个种子起现行，它就起作用。

    过去的祖师大德们他们开悟了，出离六道十法界去作佛作祖，他是在那个时候缘成熟。我们在今天也能够大彻大悟，我们的缘在这个时候成熟。如果这一生当中不成熟，来生来世，这个「来生来世」时间就不定了，说不定真的就是来一生，说不定要过几个劫，说不定要过几十个大劫，甚至于无量劫之后，我们也能够大彻大悟，都是过去今生累积佛法的种子。所以佛法是普度一切众生，根熟的众生这一生得度，根没有熟的众生就往后得度，往后时节因缘每个人都不一样。可是佛法里面确实有个特别法门，这个特别法门很难遇到，《华严经》末后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，这是个特别法门。这个法门还是要度根熟众生，根要不熟，你遇到这个法门，这一生还是不能往生。

    但是这个根熟跟普通的根熟大大的不一样，普通法门的根熟确确实实是烦恼轻、智慧长，对于世缘非常淡薄，对于世间名闻利养、五欲六尘，确确实实没有贪瞋痴慢，这是一般法门的根熟。净宗法门的根熟是真信、切愿，一心专念，这是净宗的成熟，所以比起其他法门确实不相同。净宗成熟的现象，是把世出世间一切万缘统统放下，一心系念阿弥陀佛，求生净土，这是净宗的根熟，这种人在一生当中决定得生。这是一个特别法门，我们要把这个法门普遍介绍给一切众生。这个法门无比的殊胜，如经所说，不分国土、不分族类、不分宗教，普遍把这个法门介绍。

    我们将这个法门介绍给其他国土的众生，介绍给其他的宗教，要懂得佛法的真谛，佛法的善巧方便，《法华经》上有显明的例子。《法华经》世尊讲三车这个故事，诸位都很熟悉，这三车：羊车、鹿车、大白牛车，说三车意思告诉我们，不同根性的众生。小根性的人喜欢羊车，佛就告诉你：「羊车在门口等你」，他非常高兴；喜欢鹿车的人，佛说「鹿车在门口等你」；喜欢大白牛车的，佛说「大白牛车在门口等你」。出了门口，那个家已经失火了，叫火宅；火宅是比喻六道轮回，引诱你出门；出门之后，只有大白牛车，也没有鹿车，也没有羊车，你看大白牛车果然比羊车、鹿车要好，平等得度。我们听了这段故事，你学到了些什么？也要学到世尊度众生的善巧方法。世尊的用心真正是止于至善，没有一句是虚假的、是虚妄的。

    基督教的天堂在哪里？伊斯兰的天园在哪里？佛家讲的极乐世界在哪里？有很多人问我，我告诉他，是一个地方。这一个地方基督教徒叫天堂，回教徒叫天园，佛教徒叫极乐世界，名字不一样，是一个地方。要怎么样才能去？要修清净心才能去。这是理论，心净则土净，要修清净心。用什么方法修清净心？念阿弥陀佛的方法，这个方法殊胜，这个方法好。所以无论学哪一个宗派、哪一个法门，甚至于无论修学哪一个宗教，你依照你宗教的理论教诲去做，因为每个宗教经典都是教人断恶修善，绝对没有宗教教你去做坏事、做恶人，没有。尤其是十善业道，每一个宗教都讲。你去依照你自己宗教经典教学，好好认真努力学习，念阿弥陀佛，求生净土；你希望到天堂的，你决定到天堂；希望到天园，决定到天园；希望到极乐世界，决定到极乐世界，这是真的不是假的。这就是世尊在《法华经》上所讲三车的义趣，我们要懂。恒顺众生，你所希望的都能达到。所以经典学了要有用处，学了要开智慧，学了头脑就灵活，就不会死呆板，活活泼泼，这是「如来处世大开阐」。我们要晓得，这是妙冠髻菩萨他明了，他能够契入这个境界。再看底下一首：

    【一切诸佛一法身，真如平等无分别，佛以此力常安住，普捷现王斯具演。】

    这是第八位，普捷示现迦楼罗王。这都是如来示现的，不是真正出生神道，不是的。他得的法门是「成就不可坏平等力解脱门」，赞颂跟长行合起来看，意思特别的清楚。前面两句重要，『一切诸佛一法身』，这一句就是《般若经》上讲的「诸法实相」，我们用现代的话来说，宇宙人生的真相。真相是什么？真相是「一法身」。「一切诸佛」，这里面讲有过去佛、现在佛、未来佛，这说一切诸佛。未来佛就是现在一切众生。几个人知道是一法身？知道是一法身的，这就是大彻大悟，这个人是什么人？《华严经》上讲他是法身菩萨，最低的位次是圆教初住。他真正明了了，真正体会得，入了这个境界，知道虚空法界一切众生、情与无情是一法身。

    这一法身的相是什么？底下这一句，『真如平等无分别』。「平等无分别」，你果然落实了，你证得法身。如果没有证得法身，是决定做不到的。对人平等，对事平等，对物平等，决定没有分别、没有执着，这个人已经证得法身，这个人就是法身菩萨，最低的果位也是圆教初住、别教初地。由此可知，还有丝毫分别执着，那就不是。虽然天天在读《华严》、讨论《华严》，听说有这么一桩事情，自己不能亲证。自己亲证，决定这个现象现前，「平等无分别」。「真如」，是以真诚的心处事待人接物。这个真诚心如诸佛如来一样，「真如」这两个字在此地要这样讲法，真诚跟如来没有两样。「平等无分别」跟如来也没有两样，你入境界了。

    我们为什么做不到？天天在此地提醒大家的，自私自利，这个关口不能突破。突破这一关，我们就入佛境界；这一关不能突破，永远不能入佛境界。可是大家一定要晓得，不能入佛境界，学了这些佛法，只是在阿赖耶识里头种一个善根，对于这一生生死轮回不能帮助；换句话说，我们该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，帮不上忙，只能在阿赖耶识里头种一个善根。如果我们想在这一生当中要有成就，这个道理不能不知道、不能不契入。从什么地方契入？要有真诚心待人接物。不要怕别人欺骗我们，决定不害怕，别人欺骗我们是他的事情，我以真诚待人。别人欺骗我们，不是我们不知道，我们要不知道，那就变成白痴了。我们知道、清楚，绝对不把它放在心上，这是智慧，这是高明，这是修行，这是涵养。

    真正修行人，外面境界无论加给你什么样的侮辱、伤害，全是假的。他伤害我的名誉，名誉是假的；他伤害我的身体，身体四大皆空，也是假的。换句话说，八识五十一心所、十一个色法，都不是真的，如梦幻泡影，你想想看他能伤害什么？什么都伤害不到！你真正通达明了的时候，没有东西能伤害；如果你把这个事情放在心里，你就受了伤害；你知道全是假的，你就不受伤害。不受伤害，就成就功德。积功累德从哪里成就？就从这些地方成就。伤害的力量愈大，成就你的功德也愈大，感激都来不及了，怎么会怨恨别人？所以对我们伤害的人，觉悟的人是感恩，决定没有报复。每遇一次伤害，自己境界一定提升一层，你说怎么不感谢？

    菩提道上要经历种种考验，好象我们念书要经过考试。顺境是考试，逆境也是考试，顺境里面不起贪心，顺境一贪着就坏了，就堕落了，逆境里头不起瞋恚心，永远保持一个平常心。平常心是道，这个「道」是什么？平常心是真心。我们六根接触外面境界，生欢喜、生忧悲苦恼、生怨恨，都不正常。儒家教人，「喜怒哀乐爱恶欲」叫七情，七情五欲都不正常。所以我们六根接触六尘境界，要学诸佛菩萨的正常，不能够随顺世间的不正常，这个重要！能明白这些道理，也懂得方法怎样去学习，这个人才叫做善学，你很会学习，你在这一生当中决定成菩萨道。净宗法门不仅是作菩萨，是一生成佛。

    我们这么多年来，在学习的过程当中，我们总结一个纲领，就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，我们的心里头起念头，决定落在这十个字上，这是学佛，决定没有错误。念头才一动，如果是虚伪的、是染污的，染污就是有自私自利、有贪瞋痴慢，这是染污，不平等，有高下，迷而不觉，自私自利，自私自利是没有慈悲心，我们违背了性德。诸位必须要知道，这十个字就是真心、本心、本性，本来就是这个样子的，这是性德自然的流露。境界都是遍虚空法界一切众生，知道虚空法界是一法身，一法身是自己，真正的自己。佛法里面所讲的「常乐我净」，那个「我」是真我。真我是什么？真我是虚空法界一切众生是自己。所以这个身叫法身，法身是真我。真正觉悟的人肯定、契入，所以教化一切众生是无条件的，利益一切众生也是无条件的，自己对自己还有什么条件？所以称之为「无缘大慈，同体大悲」，同体就是一法身。

    『佛以此力常安住』，此地这个「佛」是广义的，不是狭义的，圆教初住菩萨就是佛，分证即佛，也就是说明心见性，见性成佛。江味农居士在《金刚经讲义》注解里面说得非常清楚，他注《金刚经》上讲的「诸佛」，就是指四十一位法身大士，天台家讲的分证即佛。为什么称他作诸佛？因为他真正明了、真正体会得一法身。虚空法界一切众生是一法身，所以他起心动念决定是平等的。就是我们刚才讲的，决定与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，圆教初住以上完全相应。在他应化之中，这是经论上讲得很多，应以什么身度众生，他就现什么身相。无论现什么身相，你仔细观察他的行为、他的造作，决定是与看破、放下、自在、随缘、念佛相应，这是行，前面十个字是用心，决定相应。诸佛菩萨应化在世间，就是这么一个道理，这一个力量在推动，这个力量是永恒的。

    世间人无论从事哪一个行业，每天都很精进、都很勤奋、都很努力去做工，什么力量在推动他？有利可以赚。如果没有利益可赚，他就不做了，他怎么会去做？所以推动世间力量，不是名、就是利，名利在推动他。诸佛菩萨是真正觉悟的人，名利放下了，名利决定不动心了，什么力量在推动他？「一法身」在推动他，他知道虚空法界一切众生跟自己是一法身，我们今天讲的「生命共同体」，大家比较好懂，虚空法界一切众生跟自己是一个生命共同体。这个说法没有「一法身」亲切，实在讲还是隔了一层；虽隔了一层，与一法身已经靠近了、贴近了，我们从这里头去体会。

    如果大家要问，我们怎么样修学？怎么样证得？我们今天总结这二十个字很好，你要把这二十个字好好的去体会，能够把它落实到自己心行里面，那你就是修一乘佛法，比大乘还要提升一级。佛说法说到最后，「唯有一乘法，无二亦无三」，这是一乘法修学的方法。要记住，无论是在顺境还是在逆境，这是说我们处物质环境；无论是跟善人相处，或者跟恶人相处，这是我们人事环境；顺逆境缘都不相干，唯一真诚。真诚里面决定具足圆满的心行，也就是这二十个字。每一个字里面都具足其他的十九个字，有一条不具足就不真诚，一定是圆满具足。说慈悲，慈悲必然圆满具足，少一条慈悲不圆满。同样一个道理，说念佛，念佛也要具足真诚、清净、平等、正觉，也要具足看破、放下、自在、随缘，有一条不具足，你就不是真念佛，真念佛是圆满具足。这才是修一乘法的菩萨，你这一生当中哪有不成就的道理？果然能够依照这个方法去修学，念佛往生西方极乐世界，跟诸位说，是往生实报庄严土，不是同居，也不是方便有余土，决定生实报庄严土。

    善导大师在《观无量寿佛经注疏》里头讲，三辈九品「总在遇缘不同」，这个话说得好，跟古大德的讲法完全不一样。古大德说，上辈上品是菩萨念佛往生的，中辈中品的是阿罗汉、辟支佛念佛往生的，凡夫只能下辈下品，古德是这个讲法。善导大师，我们晓得是阿弥陀佛化身再来，他说的话就是阿弥陀佛亲自所说的，不是像从前祖师大德所讲的。三辈九品是「遇缘不同」，我们遇到的缘殊胜，所以就能够上上品往生；你遇缘遇不到，这些道理你没有懂得，方法不晓得，确确实实念佛往生品位就很低。所以这个缘很希有、很难得！

    可是要真正透彻的理解，要能契入。契入，你的心变了，决定不会再把这个身看作自己，不会偏爱这个身，你知道虚空法界一切众生是自己，你爱护一切众生跟爱护自己的身一样，决定没有差别，这是你才契入。你要不从这里下手，不从这个地方落实，学是学过了，听好象也懂得了，跟自己还是两码事情，纵然这一生念佛很幸运往生了，品位不高，这是一定的道理，从这些地方诸位应当能体会。世间圣贤的教诲，一般宗教圣人的教诲，实实在在讲，没有释迦牟尼佛讲得这么清楚、这么透彻，这是真的。你们现在每个星期天，听各个宗教来讲道，就明白了。佛经上讲的，确实讲得清楚、讲得明白。

    世出世间圣贤的典籍，我们都可以看、都可以参考，为什么？共同一法身，一心一智慧，只是佛菩萨在各个地区化现的身不一样，所说的法不相同。那是什么原因？众生的根性不一样，这正是显示出随类化身，应机说法。身相不相同，说的法不一样，可是义趣是一样的，他所指的决定是一个方向、一个目标。这就是我们常讲的，这个方向目标都是教导一切众生断恶修善、转迷为悟、转凡为圣，这是决定相同的。如果他的目标不是这三句，那就是邪法，就不是正法。正法、邪法就从这个地方去辨别，所以邪跟正，我们一看、一接触就明了了。无论是古今中外，所有圣人的教诲、宗教的教诲，我们一看，宗教，什么叫正教？什么叫邪教？标准在此地。符合这个标准的是正教，违背这个标准的是邪教。正教一定是教人转恶为善、转迷为悟、转邪为正、转凡为圣，决定是跟这个相应的。诸佛菩萨以这个力量常安住在世间，教化一切众生。普捷现王菩萨他懂得，『具』是具足，就是他完全明白；不但完全明白，他还表演给大家看，做出来给大家看，真正契入。他做的是什么？「真如平等无分别」。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三五七卷） 

    请掀开经本，迦楼罗王偈颂第九首看起：

    【佛昔诸有摄众生，普放光明遍世间，种种方便示调伏，此胜法门观海悟。】

    这是普观海迦楼罗王菩萨，长行里面说他得法是「了知一切众生身而为现形解脱门」。这个意思就是随类现身，我们看偈颂，在偈颂里面明显的告诉我们，虽然讲是暗示，但是太明显了。『佛昔诸有摄众生』，迦楼罗王是佛菩萨变化的，不是真的鬼神，佛菩萨示现的。「诸有」就是讲六道，欲界有、色界有、无色界有，叫三有。「有」什么？有业因、有果报。所以人在哪一道受生，什么主宰的？不是天神主宰的，也不是阎罗王主宰的，是自己主宰的。你到哪一道去投胎是你自己去的，如果自己很清楚、很明白，一点都不迷惑，当然他到三善道，他不会到三恶道。凡是到三恶道都是迷惑颠倒，我们常讲糊里糊涂去的，决不是清楚明白去的。

    由此可知，古大德常常警告我们，临命终时那一着，最关紧要。人断气之后到哪里去？这个重要！中国人讲「五福」，最后一条，最后一个福报，用现在的话来讲就是好死。什么叫好死？死的时候清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑。这个人纵然一生没有遇到佛法，他也不会到三恶道去，这是真实的福报。五种福以这个为真实，为什么？其余的四种福报，「富」是你有财富，「贵」是你有地位，「多男子」是你的儿女子孙多，一样都带不去；最后这一条带去，决定来生。所以这一条福报是真的，其他的福报不是真的。祖师大德教导我们一生修行积善，积功累德都不要去享福，把福报统统留到最后来享，这是真正有智慧。最后临命终时，预知时至，晓得自己要到哪里去，这大福报。人能够依照这个方法修学，在一生当中纵然不学佛，不懂得佛法，一定也生天道，临命终时天人来接引。看到天童、天女，也有幢幡、宝盖，天人接引，生天享天福去了。

    天上寿命长，福报大，不要说很高，佛经里面常常讲的忉利天，我们中国人称玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，寿命一千岁。忉利天的一天是我们人间一百年，假定也是一年三百六十天，他的寿命一千岁，你就想想看那个福报有多大！天有二十八层，愈往上面去福报愈大。所以世间许许多多宗教目标都在生天，都希望享天福。前面跟诸位介绍过知足天王，知足是兜率天，兜率天人一天是我们人间四百年，兜率天的一天，寿命四千岁。弥勒菩萨现在就在兜率内院，什么时候到人间来示现成佛？兜率天的寿命尽了，他下降到人间来示现成佛。所以他的四千岁，要合我们人间换算一下，是五十六亿七千多万年，这个诸位能算得出来的。一天是四百年，一年三百六十五天，再乘上四千，这数字就得出来了，弥勒菩萨那个时候到这个世间来示现成佛。愈往上寿命愈长，到非想非非想处天寿命八万大劫，这是释迦牟尼佛在经上告诉我们的。天人的生活状况，佛经里面讲得很清楚、很明白，但是佛告诉我们这个不究竟，纵然你生到非想非非想处天，八万大劫寿命到了，还是轮回。因为他不能再高了，到顶了，那只有往下堕落。这是说明六道轮回的状况，说明业因果报，这叫「诸有」。

    「佛昔诸有摄众生」，这一句话意思就是佛在六道里面度化一切众生。度哪一类众生就示现哪一类的形相，这个我们在前面跟诸位报告过，诸佛菩萨随类化身，随机说法。我们想到上一次在马来西亚，好象是在怡保，我们去参观一个暹罗佛教的道场，看到了有十几二十尊的释迦牟尼佛像，都是玉佛像。每一尊都是释迦牟尼佛，面孔不一样。第一尊是印度人，印度人的面孔，接着许许多多不同族群的面孔，尼泊尔的面孔、锡兰人的面孔、泰国人的面孔、西藏人的面孔、韩国人的面孔、中国人的面孔、日本人的面孔，都不一样，这给我们很大的启示。佛在哪一个族群里面度众生，必定示现跟他同类的身相，亲切。

    佛没有一定的身相，我们要懂得，佛佛道同，佛佛没有一定的相状。但是示现在一切众生当中帮助他觉悟，帮助他断恶修善、帮助他破迷开悟、帮助他转凡成圣，目的是一不是二，手段千差万别。手段就是佛家讲的法门，法门无量无边。佛教化众生、帮助众生的手段无量无边，但是要晓得方向目标决定一致，这就是正法。如果方向目标不是这样的，不是帮人断恶修善、转迷为悟、转凡成圣，那全都叫邪法，都不叫正法；就是跟佛用的方法完全相同，目标不相同，方向不相同。邪正从这里就能辨别。

    第二句讲，『普放光明遍世间』。「普」这个字很重要，不能随便看过。「普」是平等，不普就不平等，所以普是平等心。上对等觉菩萨，下对的是阿鼻地狱，佛的心是平等的，决定没有偏爱、没有偏憎，决定是清净平等。「光明」是智慧，智慧落实，断恶修善。人为什么要断恶？智慧；为什么要修善？智慧。六波罗蜜里面最重要的一条是般若波罗蜜，如果没有这一条，前面的五条都是世间的福报。你修布施、修供养，持戒、忍辱、精进、禅定，全是世间福报，是世法不是佛法。前面五条里面都具足了般若波罗蜜，那就不是世间福报，是真实功德。把福德转变成功德是在般若智慧，没有智慧的人，只能修福德，不能修功德。具足般若智慧的人，把福德转变成功德。功德能了生死，功德能出三界，功德能作佛、作菩萨，福德不能，福德不能转定业。惠能大师在《坛经》里面所说的，「此事福不能救」。「此事」就是生死大事，六道轮回再大的福报不能救。所以功德跟福德我们要有能力辨别。智慧要紧，学佛就是求智慧。

    『种种方便示调伏』，这是菩萨落实了。怎样帮助众生？方法太多了。「方」就是方法，「便」是什么？最适合的方法，便是便宜，所以方便。「方便」两个字的意思就是最适合的方法，我们佛门常说的契机，方便就是契机，不契机那就不是方便法。「机」，每一个人的机缘不一样、不相同，只有佛他才有能力观机，我们凡夫没这个能力。佛能够看到每一个人过去生中，经上常说阿罗汉能看五百世，你过去生中五百世阿罗汉知道，你过去一世、二世、三世到五百世。所以遇到这一些善知识教导你，好！契自己的根机，知道你过去生生世世学的是些什么东西，你阿赖耶里面有些什么种子，哪些种子力量弱，哪些种子力量强，他清楚，他明了，强者先牵。用这个方法来教化众生，容易叫他开悟。

    不会观机的人，虽然学到佛的一点方法，学得怎么样？用不上，用了不得力。我们也要懂得这个道理，虽然没有能力，不能知道别人过去世是干些什么，也得打听打听这一生当中他干些什么，他念了些什么书，他生活在哪个环境，接触哪些人，他曾经受过什么样的影响，这是我们能够做到的。你要能懂得这些道理，说法也就比较容易契机，当然比不上诸佛菩萨。仔细观察各个众生不同的根性，要给他说些什么？如何去帮助他？我们的确能力太弱了，智慧太少了，若有一个真诚的心，能够感动佛菩萨的加持，这个话是真的不是假的。佛菩萨加持，使你在讲经说法的时候，不知不觉也能够遍契听众之机。这个要晓得，不是自己的本事，是佛力加持的，也能收到一点小小的效果。这一种加持力量大小，都在你自己的真诚心量，与这个决定成正比例。我们的心真诚，心量很大，就得佛菩萨多分的加持；如果我们心量小，真诚心少，你就得佛菩萨少分的加持。佛菩萨加持，实在说没有多少差别，差别是在自己的心念，还是「一切法从心想生」。这个道理我们要懂，在此地要学习诸佛如来教化众生那一种活活泼泼，不是呆板，一成不变，他是活泼的。永远是普贤菩萨所说的，「恒顺众生，随喜功德」，我们在此地看到了。

    末后一句，『此胜法门观海悟』。「胜」是殊胜，随类化身，应机说法，这是无比的殊胜。显示出佛没有一定的色相，没有一定的法可说。现色身说一切法，都是因人、因事、因时、因地而异，佛法是活的，它不是死的。这个法门普观海菩萨他得到了，也就是他学到了。

    下面一首是龙音大目精菩萨，他得的法门是「普入一切众生殁生行智」。「殁生」，用现代话来说就是生死。在六道里面流转，生死流转，他懂得了，他明了了，他从这个法门觉悟的、证果的，证无上菩提的佛果。我们看他这一首赞颂：

    【佛观一切诸国土，悉依业海而安住，普雨法雨于其中，龙音解脱能如是。】

    这都是给我们说明六道依正果报的真相。『佛观一切诸国土』，「一切」，狭义的说是六道、是十法界，这一个大世界，三千大千世界，我们现在处在释迦牟尼佛的娑婆世界，广义的说是一切诸佛剎土。这一句里面到底是广义还是狭义？两个意思都具足。一切诸佛剎土，『悉依业海而安住』，没有例外的。我们如果真正对这一句话明白了，你就很有福报。诸佛剎土有净土、有秽土，众生居住的环境有善有恶、有苦有乐，不平等。不要说六道十法界，只看看我们现在住在地球上这七十多亿的人口，我们看这个最小的范围，这七十多亿人分布在这个地球上，居住的环境不一样。居住在沿海地区的人有福，现在所谓是开发区，全世界大的城市都市，都是靠近海岸，交通便捷，资源丰富，生活环境好；居住在偏远的地区很苦，靠近南北极寒冷，物资缺乏，生活得很辛苦。还有一些生活在高原，像在中国青海、西藏这一带高原地区，生活得也非常辛苦。居住的地方不一样，生活环境就不同，这些是什么原因？都是业报。我们要把这一句搞清楚、搞明白了，决定修善业，知道修善业来生会投生在很好的地区；造作恶业，那你生的地区就不好。这是我们用现前这个环境来做比喻。

    不善的是畜生道、饿鬼道、地狱道，人天虽然说是善道，人天里面也有没有福报的。那我们要问没有福报为什么会生天？佛告诉我们，一切众生在六道轮回的是两个业因，法相唯识里面讲得清楚，第一个业因叫「引业」，引导你到哪一道投胎，那个叫引业；第二种叫「满业」，满业是你投胎之后，你那一生所受的果报。像我们今天七十亿人，我们都到人道来，引业相同；虽然得人身，有的人一生富贵享福，有的人一生贫贱受苦受难，这什么原因？满业不同。满业就是善恶业，种善因一定得善果，造作恶业一定受苦报，这是属于满业。六道十法界都超不出这个定律，现在世间人对于这一桩事情不了解，他也不相信，这个事情就难了。什么叫善业？什么叫恶业？善恶没有标准，一定要看果报。果是善，因就善；果不善，因就不善。从果我们就想到因，修因的时候我们就知道果报，因果永远在循环。

    诸佛菩萨教化众生，众生根性劣的，佛家常讲中下根性，不是上上根人，佛教什么？教因果。十善业道就是属于因果，我们在经上看到，佛讲你能够断十恶、修十业，得种种殊胜的果报。你要不肯修善，依旧造十恶业，你就得种种的恶报、不善报。这个东西是自己造成的，与别人不相干，但是世间有一些迷惑颠倒的人，他认为自己的苦难是别人给我的，怨天尤人。这是罪上加罪，往后果报更苦，我们要懂这个道理。别人对我们不善，毁谤、侮辱、陷害，没有智慧的人怀恨在心，常常想着报复，这就错了。要有这种心来世到哪里去投胎？饿鬼道、畜生道、地狱道。畜生道里面变成了毒蛇猛兽，他心里那个怨毒没有解开，瞋恨堕落在这一道里头去了，吃亏的还是自己，你说冤不冤枉！

    为什么别人对我不好？我对人家那么好，他为什么对我不好？这里头有因果关系。我虽然对他很好，他对我不好，过去世的业因。我们想到这个地方，心就平了，不再有怨恨，什么样的陷害我们也都能够忍受，欢喜忍受，这个帐结掉了；也就是说过去我造的不善业，我在这一生当中报掉了。我们的心一天比一天清净，一天比一天平等，智慧、慈悲、诚意天天在增长，我们知道将来果报殊胜，死了以后有好去处。把这个功德回向求西方极乐世界，决定得生。往生净土有把握，我们不能不晓得。

    恶业，不但恶的言语不能有，恶的行为不能有，恶的念头都不能有。别人到我这里来说是非，古人讲得很好，「来说是非者，便是是非人」，不能听。修道的人最重要的一个原则，时时刻刻保持自己的清净心、善心，决定不容许别人破坏。别人破坏，最常见的两舌，挑拨是非。他来给我说，某个人说你些什么坏话，在挑拨是非；那个人到底是真说、是假说，我们没有亲自听到，传闻而已。传闻能靠得住吗？靠不住。传闻轻易就相信，这是愚痴，这是没有智慧，必受其害。过去我们「华藏图书馆」的韩馆长，她就很高明，没有人敢在她面前说是非。为什么？她调查，人家害怕了。你在说的时候，她一定去调查，确实有没有这个事情，这是个明白人，不是个糊涂人。她要把这个事情查得清清楚楚、明明白白，然后才晓得你来说话的人，你说的是真的、是假的，所以没有人敢在她面前说是非。这一招很厉害，不是说你讲了她就相信，她要查清楚，然后才相信。我对于这个事情的态度比她还高一招，我是完全不听，有人来说，说个两句我就叫他终止，不准他再说。为什么？不听，决定不受污染，这个重要！

    我们希望这一生当中，永远保持对人有善意、有好意，我们跟这些人相处彼此都有恩德。我们的行为，别人偶尔有不满意，这是情有可原的。哪一个人做事情能做到十全十美，都得大家满意的？不可能。连释迦牟尼佛，现在世界上批评他的人有多少？佛尚且不能令一切众生个个满意，我们怎么能做得到？人家对我们不满意，说几句闲话，应当的，何必放在心上！所以有些人来传闻、来讨好，不管他是有意无意，他这一开口，我们立刻终止，不让他说下去。我们总希望在这一生当中所认识的人，过去、现前有过往来的人，心里都是一片真诚善意，我们永远怀念别人对我们的恩德。他曾经帮过我一次忙，照顾我一天，永远感恩，永远不忘。决不能因小小的过失就恩将仇报，这个错了，这个大错特错！我们学佛学到哪里去了？经论里面教我们「知恩报恩」，这一句话佛一生讲了多少遍，我们要记住。「永远生活在感恩的世界里」，这不是我们做不到，做得到。只要守住一个原则：念人之善，不念人之恶；感人之恩，绝不埋怨任何一个人，我们就做到了。做到这一点，心境多舒畅、多快乐。天天看这个人不顺眼，看那个事情过不去，是自己跟自己找麻烦。生活在烦恼忧虑痛苦之中，来生哪里会有好果报？

    佛教给我们怎么做，我们多想想看，要把这个道理想通。孔老夫子教学，他老人家说过，「学而不思则罔，思而不学则殆」。《中庸》里面教我们，博学、审问、明辨、慎思、笃行，这是求学之道。这五条所讲的都是成就后得智，根本智在「诚」。至诚心，真诚到极处，这是真心。佛家讲本性、讲菩提心，儒家讲至诚。所以先要诚其意，必定要断烦恼，决定不沾染世俗的习气，也就是佛家讲十恶的习气不可以有，我们要把它淘汰掉，决定不能沾染，念念是善心，行行是善行。

    心善、念善、行善，纵然被人害死了，还是善。为什么？他帮助我早一天生天，这个世间太苦了，我还是感激他。他今天把我害死了，我感激得不得了，为什么？我今天生天了，怎么会怨恨他？难道我在这个世间，多吃几天苦头好？他叫我早一天离苦得乐，他的恩德！你从这些地方去观察，世间没有一个不是善人，没有一个不是好人，没有一个不是善知识，没有一个不是佛菩萨。顺境、逆境，善缘、恶缘统统都来帮助我，有从正面帮助我的，有从反面的逆增上缘。由此可知，菩提道上有没有成就在自己，不在别人，自己真的通达、真的明白了，一切因缘都是善因善缘，我们在菩提道上一帆风顺。你要真正懂得什么叫「业海」，你真正参透了、明白了，知道善缘如何去结，恶缘怎样去化解。然后契入真善美慧，佛家讲一片慈悲，这个意境深广无限。

    众生行业不同，佛菩萨教化众生的方法不一样，『普雨法雨于其中』。「雨」是比喻，下雨雨水落在地面上是平等的，比喻佛菩萨教化众生的慈悲心是平等的。可是众生得利益不平等，为什么？根器不一样。像下雨，大树根器大，它吸收的水分多；小草它的根机小，它所吸收的水分少。不是雨水落下来不平等，是各个众生根性不一样。佛教化众生，有些众生根性利的，他完全接受，他得利益，他成就了；有些根性薄的，他不能全部接受，对于佛所讲的，有些地方他相信、有些地方不相信，有些话他能理解、有些话他不能理解，甚至于解错了。这就跟雨水是平等的落下，树木花草大小不相同，各个得的利益不一样，道理在此地。

    什么叫做上根利智？上根利智有两种讲法，都与过去生中「业」有关系。第一种，过去生生世世修善、积德累功之人，他一接触佛法，他就相信，就能理解，就能够奉行，这是上上根人，不多。第二种，也算是上根人，他能够仰慕圣贤、尊重圣贤，虽然不能完全解其义，但是他信心坚定，如果有个长时间的修学，这个长时间长短因人而异，他很认真、很努力时间就缩短，缘具足的话时间缩短；他如果是懈怠一点、懒散一点，这个时间就延长。时间长短在乎精进，他不能精进时间就长，能精进时间就缩短。能够依教奉行，这是上根人。他有信有解，不能依教奉行，这不是上根人。

    上根人决定依教奉行，唯有奉行当中才能得到真解，真懂得。为什么？通过试验，现在科学讲试验；没有经过试验，还不能够完全确定。佛法在哪里试验？在生活当中试验。佛陀的教诲落实在生活当中，落实在我们日常工作里面，处事待人接物之中，通过这个试验，佛讲的话真相信了。所以不落实，不行。「学而不思」，那个思就是落实，思是明了、落实，如果只是学，学了不明了，不能落实，「罔」是什么？「罔」是不起作用。六根接触外面六尘境界依旧是茫然无知，这种情形的确很多，就是我们常讲的所学非所用，所学的不能起作用，没有法子落实。「思而不学则殆」，喜欢研究，但是不肯去学，自己一个人躲在家里面胡思乱想，盲修瞎练，所以在生活当中、工作里面，待人接物，全用不上，这是殆。说得不好听的话，我们中国古人所讲的书呆子，是这一类的人。所以思跟学相辅相成，学了之后，在佛法里面讲要体会佛所讲的意思，佛经里面教导我们「深解义趣」，解得浅不行，要深解。怎么样能深？要落实才能深。行帮助解，解就深；解再帮助行，行就圆满；解行永远是相辅相成，不能够偏在一边。

    初学的人一定要知道，要成就根本智，但是我们这一代非常不幸，正是《无量寿经》上所说的，「先人不善，不识道德，无有语者」，没有人告诉我们，我们修根本智的年龄过去了。根本智在什么时候修学？六、七岁到十二岁。这是我们中国古代教育里面，在这一段时间当中奠立德学的根基，基础从这个时候打的。我们这一生当中，这个年龄过去了，没有人教导我们，我们现在才明了有这么一桩事情，实在是惋惜。我们明白了，我们就要爱护下一代，我们希望下一代不能像我们这样，糟蹋了宝贵的童年，要帮助底下一代人奠定德行的根基，修根本智。十三岁以后，那是要完成后得智。中国人从前教学，根本智的方法就是德行的修养跟古圣先贤教诲的背诵，用这两种方法。所以从前读书一定要背书，不背书不行。

    小朋友确实我们看他很聪明，像我们这个经本一展开，一行二十个字，一面十行，中等根性的人每天可以背两百字，背一面。怎么样测验？让他念，看着念，念十遍就能够背诵，就适合他的程度；如果十遍念下来还不能背诵，减少，跟他减一半，让他念五行，五行十遍能背诵，那就适合他的根性。从前私塾老师教学生，同样是一本书，每一个人的进度不一样。很聪明的人，一天可以背四百字。古人有记载的，小朋友每天能够背六、七百字的，那是上上根，那很少有。通常两百字到四百字的很多，每个人进度不相同。从前老师教学生是个别教导，虽然都在一个讲堂上课，个别教导，每一个人的根性不相同，用这个方法测验。他十遍能背得下来，把书关起来背一百遍，高声朗诵背一百遍，他永远不会忘记，这是教学的方法。这个时候，只有学，没有思。为什么？智慧还没有开，小朋友记忆力非常好。

    我这一次在马来西亚，丹斯里李金友的小孩，九岁，很聪明。我教他念《大学》前面的一章，经这一个部分，文字也不太多，他五遍就能背。我教他背一百遍，一百遍背下来熟了。我们到新山国光学校，校长、老师们在聊天的时候，他进来了，背给大家听听，背得很熟。每天背一段，照这个方法来背，每天背一段，这一部《四书》一年就背完了。一天要用多少时间？一个小时。一天用一个小时，一年一部《四书》就背下来了，一生受用不尽，这里面修身、齐家、治国的大道理全在里头。所以老人要懂事，要晓得这叫真正爱护子女。

    现在学校不教了，谁来教？家里教。每天一个小时的时间决定抽得出来，不要让小朋友一天到晚在那里看电视、在那里玩电脑，那都是害人的，那里头都是毒素，一定要教导他用一点时间读圣贤书。他现在在念小学三年级，小学毕业一上中学就管用，他在文学这一面没有同学能跟他相比，他学习别的东西时间就多了，在学业上怎么会不出人头地？我们要懂得教，要懂得方法。佛经对于小朋友来说，要选择像《十善业道经》这样的经文，一定要提倡因果教育，他念多了，背得很熟、记得很熟，起心动念他就会想到善因有善果，恶因有恶报，起心动念自然就会收敛，他就知道什么是该做的、什么是不该做的。

    圣贤教育在今天衰微殆尽，如何能将圣贤之道起死回生？不在我们这一代，在底下这一代，发现有真正喜欢，喜欢读、喜欢背诵，心地善良的这些小孩，我们照顾他。不要多，真有十个、八个，下一个世纪跟我们这个世纪就不相同，圣贤教诲慢慢能够恢复。这个根基奠定下去之后，到他十三、四岁懂事的时候，跟他讲解，详细的讲解宇宙人生的真相、宇宙人生的大道理，他不难契入，容易理解。不是帮助一个人，是帮助整个世界。关怀小朋友，不是关怀他一生，不是关怀他一家，是关怀到整个世界。我们要有这个眼光，要有这个心量，热心的去帮助，这就是「普雨法雨于其中」。懂得怎样去扎根，只要一年下来，学习的小朋友就得法喜充满，往后他会更精进，再将古圣先贤里面，重要的、好的典籍选出来让他背诵。

    一定要有很好的老师辅导，他一生成败的关键在老师。我们在《阿难问事佛吉凶经》里面，第一段佛就讲得很清楚，我们学习这一生当中成败的关键在「亲近明师」。「明」，不是知名度很高，不是名气很大，那个没有用处，那是假相。「明」是光明的明，真正通达明了古圣先贤大道的老师。要常亲近，常常接受指导，依教奉行。我们今天没有善知识、没有好老师，经典就是好老师，注解就是善知识。我们读佛经，亲近佛菩萨；我们看清凉大师的注解，就是亲近清凉大师。现在这个时代没有善友，古代有，我们要发愿做古人的私淑弟子。《华严经》我们都不懂，我们看清凉的注解，看李长者的注解。看不懂没有关系，懂得一分做一分，懂得两分就做两分，解帮助行，行帮助解，逐渐逐渐就都通达了。关键在行，如果只解其义，不能够奉行，不能够把经上讲的道理方法，落实在我们生活里面，这个不行，这是不能得利益的。一定要把自己所修学的，落实在日常生活当中。这是龙音菩萨的解脱，他从这个地方修行证果的。迦楼罗王这一章我们就讲到此地，底下一章是阿修罗王。

大方广佛华严经（第三五八卷） 

    请掀开经本，阿修罗王长行第一句看起：

    【复次罗侯阿修罗王，得现为大会尊胜主解脱门。】

    《华严经》上所说的这一切天众、神众，他们名号的含义，我们在前面都一尊一尊的介绍过，所以在此地就不必重复，我们只讨论他所修行证果的这些方法。第一位『罗侯阿修罗王』。我们要晓得这些天众、神众，都是诸佛如来应化的，真是应以什么身得度就示现什么样的身分。「阿修罗」，《楞严经》上说得很清楚，除了地狱道之外，地狱里面没有阿修罗，其余的四道都有；天上有阿修罗，人间也有阿修罗，畜生道里有阿修罗，饿鬼道里也有阿修罗。通常在哪一道就合并一起讲，不单独说；单独说阿修罗特别指天道，天阿修罗。所以人间阿修罗都不特别说，这是我们要晓得的。

    「阿修罗」是梵语，翻成中国的意思，「阿」翻作无，「修罗」翻作端正，「阿修罗」就是「无端正」。佛在经上告诉我们，阿修罗男子的相貌不好看，很丑陋、很凶猛，女子就非常美。所以忉利天王娶王妃、王后都去娶阿修罗，阿修罗的女子很美。什么样的业因堕这一道？佛说他们都是修善积福，他是真的以大善大福得的果报都殊胜。不论在哪一道，我们现在人讲的话就是他有权有势，富贵到极处，前生修的。为什么不能算人天福报，要叫他做「阿修罗」？他没有人天的德行，虽然修福修善，他贡高我慢，好胜心特别强，到佛门里头来烧香也要烧头一炷香，第二炷香他就不高兴了，这样的人。在一般做功德，人家出一万块钱，我出两万块钱，一定把你压倒。这样子他修的福是很大，得的果报在阿修罗道；就是喜欢跟人家争，总是要在人家前面，不甘心落后，堕这一道。这一道的福报大，享福，诸位要晓得，就决定免不了造业。阿修罗死了以后多半都堕三途，为什么？嫉妒瞋恨心很重，傲慢心很强，所以福报享尽了决定堕落。所以佛说，这就不叫做善道。善道要生生世世都好，这才是善道；这一世果报很好，来世不好，这不是善道。这是把他的业因略略的介绍出来。

    我们的心地要善，一定要清净平等，不可以有贡高我慢。好胜的心、嫉妒心是阿修罗道主要的业因，果报虽然殊胜，后面麻烦很大。像在中国古代，印光大师答复卫锦洲信里面就讲曹操，曹操在佛法里面来讲他是阿修罗，还是自私自利，瞋恨、嫉妒、怀疑非常之强烈，虽然他死了之后，他的儿子继承王位，篡了汉，建立魏国，也不过四十五年就亡国，不是真正的大福德。我们细细想想，世出世间这一切诸法，唯有佛说得明白、说得详细，人生在世短短数十年之间，何必造恶业？

    阿修罗在人间是些什么人？各个阶层的领导人。他有福报，这福报是前世修的。所以他有崇高的地位，他有财富，他有五欲六尘的享受，这是人间福德之人。各行各业，各个阶层，阿修罗多半都是领导人。他也修善，但是他的嫉妒瞋恚没有断掉，常常起现行；换句话说，决定不能避免损人利己。为了自己的利益，他不择手段的会伤害别人，这是什么？习气，阿修罗的习气，所以他们的果报一世就享完了。

    我们看中国历代这些帝王，开国的帝王，那真正是人天福报，不是阿修罗，他要是阿修罗，他就传不了几代。帝王里面秦始皇是阿修罗，两代就亡国了。在历史上看许许多多的国王都是仁慈的，纵然把他的政敌灭了，也保全他的后代，不断人家的继嗣，这是仁心、仁慈、厚道。大凡推翻前面一个朝代，也不是真正为自己争权夺利，不是的。末代的帝王一定是所谓无道的昏君，老百姓受苦。我们在历史上非常明显的看出来，末代帝王都把祖宗的成法丢掉了，真正是不忠不孝，不顺民心，所以才被推翻。新起来的这个国家领导人决定是仁慈的，佛经里面讲「仁王」，他是来挽救社会、挽救国家民族的，所以他也能传几百年，也能传几十代。阿修罗是决定传不了的。

    我们看看现前这个世界，现在我们不能看一国，地球已经缩小了，我们看全世界各个阶层的领导人，他是仁王、还是修罗、还是罗剎，用佛法的标准一看就清清楚楚、明明白白。佛经里面讲的王，王是一个团体里面的领导人，在这个团体里面他可以发号施令，统理大众。譬如说像我们这样一个道场，净宗学会，这是一个机构，会长就是这个机构里头的王，我们这个机构大众都要听他的，他发号施令。最小的团体是家庭，家庭里面有个家长，家长是一家之王。所以我们在经典里面看到的王，就晓得他是各个团体里面的领导人。

    此地说的阿修罗，阿修罗是诸佛菩萨化现的；换句话说，不是真阿修罗，是菩萨在里面表演阿修罗，给阿修罗做个榜样，让阿修罗回过头来作佛。这就是应以什么身得度，佛就现什么身。佛慈悲到了极处，这是现阿修罗身来度种种阿修罗。第一位，他得的法是『现为大会尊胜主解脱门』。「大会」是佛法的大会，「尊胜主」，尊是尊贵、殊胜，这是大会里面的功德主，这是好事情。所以佛所示现的不一样，成就真实殊胜功德利益。你有这个地位，你有这个权势，你有这个能力、有这个财富，请佛住世，请转法轮，第一功德。

    菩萨在此地教导我们，我们也许就是阿修罗的习气，傲慢、自尊自大、目中无人，这都是阿修罗的习气，如果我们反省一下，我们有这个习气。我们如果有权、有地位，也会欺负人，也会干这些损人利己的事情。我们没有权、没有威势，是没有福报，不是不做坏事，是你没有机会做坏事，这也不错。要有了机会的时候，你会做大恶，将来堕落得更苦。所以升斗小民虽然没有福，他也不会做大坏事，平平安安度过一生就很好了。如果遇到佛法，能够闻法、能够学佛，那就更殊胜了。

    护法，阿修罗王护法，这一位在此地示现的是大护法，是真正的功德主。此地有一个很深的意思，不是偶尔请法师大德、佛菩萨来讲一部经，来做一次弘法，他常常做，永远不断的在做。这个法门就是普贤菩萨十愿里面的两愿：「请转法轮，请佛住世」，就是这两愿。他从这两愿修行证果，「解脱」就是修行证果，成无上菩提，他证得如来的果位，从这儿来的。这正是像大慈菩萨所说的，修行，能够帮助两个人修行成功作佛，我们今天不要说得那么高，他能证个小果，十信位的菩萨，须陀洹、斯陀含之类的小果，他的福德超过自己修行；他要能够度几十个人成就了，福德就无量无边；能够度一百以上、几百人，大慈菩萨说他真是菩萨了；他要能度一万人以上，他就是阿弥陀佛化身。大慈菩萨这个偈勉励我们，说明护法功德超过弘法。弘法的人再高明，像释迦牟尼佛，如果没有这些国王大臣、各个阶层领导人来拥护、来礼请，佛虽能说没有机会说，虽然能教化众生没有缘教化众生，那也是枉然。这些机缘什么人促成的？就要各个阶层领导人他们来促成，一般平民想促成没有力量。

    譬如说我们去年跟今年，在马来西亚做了三次的弘法，时间一次只有两天，时间很短。租用场地要花钱，场地是国家的、是公共的，你要没有相当身分地位去跟他租，他不租给你。你是这个地方上一个相当大团体的领导人，你是国会议员，你有身分地位去租，他租给你，那还得要付租金。所以无论办什么事情，在筹备当中需要人力、需要物力、需要财力，缺少一样这个大会都不能圆满，所以相当不容易。筹备一次弘法要好几个月的时间，三、四个月之前就开始筹备，所以才有这样的效果。由于这个大会的主人，现在称主席，他的威望、他的德行感召得许许多多的人来闻法。所以去年我们在吉隆坡，头一天听众就有一万二千人，第二天有一万五千人。今年我们在古晋，听众有六千人。最近在槟城，槟城这一次丹斯里坚持在极乐寺举行，这是佛教的道场，希望把这个道场兴旺起来，好事情。原来他们工委会是预定在体育场，室内体育场，如果在体育场里面听众人数就更多；是在寺院，寺院差不多也有五、六千人。这是一年我们在那里办一次，他不能证解脱门；他要常常办，每一个星期都办，他就会证果，那个功德就大了。所以此地罗侯阿修罗王，他在此地表演的、示现的，他天天干，经常不断的在做，请转法轮，请佛住世，这里面含义很深。

    清凉大师在注解里面也注得很好，也给我们很大的启示。「修罗尊胜」，地位崇高，福德殊胜，「等须弥之高」，这是比喻，说他的福报尊贵之大。「如来威光，蔽十方大众。众生各见，真胜主也。」这个地方清凉讲的「真胜主」，「胜主」是两个意思，佛为法王，修罗为世王、世间王，世王护法，法王才能帮助他教化众生，安定社会，普遍令一切大众断恶修善，破迷开悟。这个无比殊胜的功德，如其说是佛菩萨的，不如说是世主的；世主不护法，佛菩萨虽有能力，也没有机缘去展示。所以护法功德决定超过弘法，这不是我说的，佛在《大涅盘经》里面讲的。

    现在世间弘法的人为什么少了？甚至于没有了？不能怪没有弘法的人，原因是在哪里？没有护法的人。弘法，我们学了经教，学出来之后没地方用，不起作用，一定要有大护法。像我们在马来西亚，没有这些大护法，到哪里去找这么多听众？一万多人听众到哪里去找？找来了站都没地方站，所以才晓得护法功德大。寺院庵堂里面的主席、方丈，这些在佛法里面是内护，各个阶层领导人是外护，我们今天内外护都缺乏。内护，这一个丛林的主席、寺院的方丈和尚，经常请法师讲经、请居士讲经，道场讲经永远不间断；请法师领众修行，念佛堂里面佛号不中断。这个方丈主席是佛菩萨再来的，这个道场所度化一切众生，是他的功德，不是法师的。就跟你办学校一样，办学校做个校长，教导这些学生，校长不必自己去教，校长聘请好的老师来教。所以学校的成就，政府奖励是奖励校长，不会奖励教员，谁的功德？校长的功德。学校办不好，学校办失败，教员没有过失，校长的过失。所以要晓得当个住持方丈使命多么重，责任很大。这个道场建立在这个地方，他的使命就是教化这一方，所以一定要请好的教员、请好的老师，执行他教学的政策。

    我这个道场道风、学风是什么？这也不是由自己意思建立的，不是的，要看看这个地区众生的根性，因为道场建立在此地，最主要是度当地这些众生。众生是什么根性，适合哪个法门，校长要细心给他选择，为他们做择法眼，决定法门之后，才请老师。不是说随便请个法师，你会讲什么经就讲什么经，这个不可以，这把大众都扰乱了。我今天这个道场是净土宗，念佛法门，我请法师一定请长于净土经论的这些法师大德，我不会请禅宗的、不会请密宗的、不会请其他宗派的，才能真正成熟众生。佛法的修学，我们在《华严》看得这么多，每一个人都是一门深入，都没有说一个人学两个、三个、好多法门，都没见到过，一门。八万四千法门，你只能选一门，你不能选多，一门深入。

    昨天还有同学来问我，他说有祖师大德提倡「禅净双修」，双修好不好？他听说的确实有根据，禅净双修是永明延寿大师提倡的，你要了解他为什么提倡，提倡的用意在哪里？我们不能不知道。永明大师那个时代，禅风很盛，参禅的人很多，大师非常清楚，这些人不是禅的根机，而迷在禅的里面，参禅他决定得不到受用，不能开悟，不能解决问题，但是要批评禅，叫他不要参禅，他会反抗，他不能接受，这是善巧方便，高度智慧，提出来禅好净也好，双修不更好了吗？用这个方法，实际上的用意就是说明，你禅是决定不能成功，你要是修一点净，将来在净上会有成就；没有说穿，用意在此地。如果你专修净土，他决定不会叫你禅净双修，所以一定要晓得时代背景，要晓得祖师说这个话用意何在。永明大师遇到我们这些人，决定教我们老实念佛，肯定的！真正是禅的根性，才告诉他从禅宗一门深入，不是禅的根性不行。现在还居然有人禅、密、净三修的，那个成就问题就更大，两只脚踩三条船，不掉下水才怪。所以祖师说的话、佛说的话，开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你要懂得他说话的真实义何在。我们不是上根人、不是利根人，自己要知道自己的根性，人贵自知之明。我是中下根性，老实念佛，决定得利益。

    你要是仔细把大乘经教看透，你才恍然大悟，八万四千法门怎么成无上道的？总原则上说，都是要断妄想分别执着，只是断烦恼的方法不一样，无量无边的方法都是断妄想分别执着。妄想分别执着不断，你是凡夫，你是六道里面的凡夫，这是永远不变的原则，这是事实真相。断了之后，你断了一切世出世间的执着，你证阿罗汉果；断一切分别，你证菩萨果位，这个菩萨是权教菩萨，也就是我们讲十法界里面的菩萨；再分破一品无明，破一品无明，证一分法身，这才算是真的成就，出离十法界，证得一真法界。一真法界在哪里？《华严经》上讲的华藏世界。所以无量无边的法门，你出了十法界之后都归华藏世界，殊途同归。八万四千法门、无量法门，将来的归趣都是华藏世界。

    华藏世界里面有四十一位分证佛，在《华严》上称法身大士。都是证得法身的，这有四十一个阶级：十住、十行、十回向、十地。在华藏世界还是修种种法门，慢慢将自己的地位向上提升，无明分分破，菩萨位次逐渐向上升，升到地上菩萨。我们常讲「三贤十圣」，三贤是十住、十行、十回向三十个位次，在华藏世界断三十品无明，登地了，登地才称为「摩诃萨」。佛在这部经上告诉我们，「地上菩萨始终不离念佛」，地上菩萨开始是初地，最后是等觉，我们一般也称「十一地」，等觉，这十一个位次都是念阿弥陀佛求生极乐世界。拐这么大的弯，这个弯拐得大了，时间太长太长了，大乘经上常讲三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫不是讲我们现在，三大阿僧祇劫是讲法身大士，就是证得圆教初住那一天开始，你在华藏世界证得究竟圆满的佛果，需要三大阿僧祇劫这么长的时间，没有到华藏世界之前，那个时间修行的都不算数，三大阿僧祇劫成佛是从圆初住到究竟佛。

    我们这才搞清楚，我们的福报就大了。所以经典上看到，诸佛菩萨看到我们都赞叹、都欢喜、都佩服，了不起！为什么？我们不拐大的弯，从凡夫地直接就到极乐世界去了，这是不可思议的法门。文殊、普贤见到了，都鼓掌赞叹，自叹不如，为什么？他们拐了好大的弯才到极乐世界，我们这个地方直接就到达了。所以这个法门叫「难信之法」，谁难信？菩萨难信，声闻、缘觉难信。我们好象很容易就相信了，为什么我们很容易就相信？佛在经上说过，过去无量劫中，跟阿弥陀佛结了很深厚的缘分，不是今天才接触到。今天才接触到，不行，不相信，不会来的。我们净宗学会附近邻居有多少，他怎么不来？

    这说明你能够接触这个法门，接触之后你能生欢喜心，肯学习，是无量世的善根福德因缘。菩萨、大菩萨，甚至于在华藏世界三贤位的菩萨，他不相信这个法门，他不能接受这个法门，什么原因？无量劫中他从来没有听说过这个法门，跟这个法门没有缘分。所以到了华藏世界，文殊、普贤，「十大愿王，导归极乐」，他们才相信。文殊、普贤在那里做榜样，带头发愿求生极乐世界。我们才知道这个法门的殊胜，为什么十方一切诸佛都赞叹弥陀净土、都赞叹阿弥陀佛？释迦牟尼佛的赞叹代表一切诸佛的赞叹，称阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。

    我们这一生有幸遇到了，实在讲遇到不是第一次，过去生中生生世世遇到很多次，遇到为什么没能往生？往生的条件不具足，不是不想往生，真的想往生，条件不具足。往生的条件，在《弥陀经》里面讲「信愿行」这三个条件，叫「三资粮」。我们这三条也有，我们也信、也发愿、也在修行，可是考试分数不及格，信也不及格、愿也不及格、行也不及格，这就没有法子去了。生生世世我们的信愿行都达不到往生的水平，是这个原因没有去得了，不是不想去。到底往生的水平要多高？其实佛在经上都给我们说了，一般的讲法，我们念佛一定要念到功夫成片才能往生，功夫不能成片就是不及格。功夫成片生到西方极乐世界生凡圣同居土，念到事一心不乱则生方便有余土，念到理一心不乱生实报庄严土，佛都讲得那么清楚。

    我讲《无量寿经》又透出一个标准，这个标准过去没人说过的，提出来提供给诸位同修做参考。学佛，我们今天是学阿弥陀佛，我们像不像一尊阿弥陀佛？不像，就是不相应；果然学得像，那肯定往生。怎样才能学得像？《无量寿经》是标准。我们对于《无量寿经》里面，所有的教诲完全都做到了；佛教给我们做的，我们依教奉行，做到了；佛教给我们不可以做的，我们决定不做。你能把《无量寿经》全部落实在自己生活，自己的思想生活里面，你是实报庄严土上上品往生。经不能不熟，不能不理解，不能不落实。假如你做到百分之九十，还有百分之十做不到，你是上品中生；如果只能做到百分之八十，还有百分之二十做不到，你是上品下生；这样逐渐往下减，减到下品下生，你要做到两成，换句话说，你要做到百分之二十。百分之二十都做不到，你就不及格，你就不能往生。诸位同修想一想，我这个说法有没有道理？一切经里面佛都嘱咐我们，「受持读诵，为人演说」；我们不能受持、不能为人演说，演是表演，做出来给人看。经里面「三辈往生」这一品讲得很清楚，上辈、中辈、下辈，条件都列得很清楚，我们有没有做到？这里面的基本教诲是十善业道，「三辈往生」里面讲得那么清楚。疏忽了十善业道不行，障碍我们这一生往生。

    凡夫非常健忘，在读诵的时候头脑很清楚，境界一现前就糊涂了。这是什么原因？烦恼习气太重了，我们这一点点佛法敌不过烦恼习气，所以境界现前还是烦恼习气作主。这就是决定不能往生，想去也去不了，还是随业流转。所以经要天天念、要天天讲，天天念、天天讲目的何在？希望在阿赖耶识里面，把佛法的种子熏习成为有力量，这个力量可以能够伏住烦恼习气。世尊当年在世，为大家讲经说法四十九年，一天都没有休息，原因在此地。古时候道场成就的人为什么多？我们看看《高僧传》、看看《居士传》，看看古时候这一些名山的山志，修行证果的人很多，原因是从前道场天天讲经。大的丛林就跟大学一样，首座和尚有好多位，分堂讲经；就像一个学校一样，这个教室讲《华严》，那个教室讲《法华》，喜欢学哪一部的就进入这个讲堂，也是一门深入。住持和尚请首座，请首座就是代替他讲经的，首座要用现在的学术名词来说，相当于指导教授，大学里面指导教授，也是亲教师。

    现在佛法衰，衰在寺院有，信徒也有，就像学校在，学生也很多，没有老师上课，现在形成这种状况。从前寺院是学校，佛教是佛陀真实的教诲、是佛陀的教育，利益社会、利益国家、利益众生，大家都能得到真实利益。现在就是这些学校荒芜掉了，把教学疏忽了，重视一般社会的慈善事业，办养老院、办幼稚园、办医院，搞这些慈善事业。就正如同一个大学，这个大学里头不上课，老师跟学生都去做慈善事业去，就变成这个样子，变质了。社会大众也忘掉了，也不知道这个地方从前是学校，是教学的场所，所以现在对于大家做慈善事业，社会也奖励，变成一个正常的，积非成是，这有什么法子？我们要清楚，怎样护持正法，怎样令正法久住世间。

    佛法是教学，社会慈善福利事业应当是在家信徒们去做，出家人专门教学，不搞这些东西。这些东西是出家人教在家人去做，自己不能去做，自己去做就分心、操心，你教就教不好了。什么时候我们把这桩事情搞清楚、搞明白了，真正回头，恢复到佛陀教育。不仅佛教如是，我看每一个宗教都是了不起、伟大的社会教育，每一个宗教的创始人，这些教主跟释迦牟尼佛一样的伟大、一样的仁慈、一样的爱护一切众生，都是劝人断恶修善，绝对没有一个宗教是劝人作恶的；劝人作恶，不修善，那是邪教，那不是正教，邪正标准就在此地。佛家这个标准通所有宗教，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，通所有宗教。这是佛家讲的「法印」，这一个法印印定所有的正法，不管是哪个宗教，如果跟这个相违背的那是邪教，与这个相应的这是正教。在过去这个法印是印定我们佛法，现在这个法印可以扩大，印证所有一切学术宗教。我们的心量要拓开、要包容，我们赞叹正法，我们要防止邪法，邪法是害人的，是叫一切众生受伤害的。

    今天我们读这一段经文，我们应当如何学习？果然有福德，诸位要晓得，作领导人都是有福德的。没有福德，有智慧，都不行；有福德的人，没有智慧，他也行，他有福。所以福要护法，智要弘法，弘护是一体。有福报的人他要做一个好领袖，有智慧的人一定要做一个好帮手，相辅相成，才能够光大正法，利益众生。释迦牟尼佛有大福报，他示现给我们看，他舍弃他的福报，专门走智慧这条路，叫福慧双修。其实佛福慧都圆满，他表现的是专门走慧这条路，让当时这一些国王大臣、大富长者，突现他们的福报，然后两个人合作。这些有大福报的人来护法，有智慧的人来弘法，配合得好，已经表演给我们看了。都是诸佛菩萨示现的，一点私心都没有，一切为社会、为众生。弘法的人不为自己，护法的人也不为自己，我们从这里头去体会这个深义，在佛法里面讲「密义」。这个「密」不是秘密，是深密，我们从这里面去学习，才能得到受用。

    我们要怎样去做，特别是在现代这个时代？弘法的人自己要晓得，一定要做个好样子，一定要远离自私自利，远离名闻利养。寺院里面请我们，顶多我们只能接受一个首座的名义，首座就是帮助老和尚讲经说法，教化众生。一定要遵守，信众皈依要皈依老和尚，这个规矩一定要守住，要皈依这个寺院的老和尚；信徒所有的供养，一定要归常住。如果你到一个寺院里头，这寺院人家请你讲经，你又在那里收信徒，又在那里收供养，你的缘一次就完了，下一次是「这个法师下次不要请他，请他，把我们的信徒带走了，把我们的供养都带走了，这个人不能请」；不但他不请你，他还通知其他寺庙都不要请，请的时候你们遭殃了。我们要懂得这些现实的利害，什么都不要。我们到这个道场往来的旅费常住给我们，我们只接受这一点，常住的供养我都把它退回，转供养常住，跟常住结缘，跟常住里面的法师结缘，跟地方的信徒结缘，这个缘好，以后人家很欢迎你。为什么？你到这来讲经说法对他有好处，一点损害都没有，帮助他兴旺道场。讲经的法师要的是法缘，其他的都不要。决定不能叫人家有怀疑，「你到这个地方来，将来会占领我的道场，会取而代之」，人家心里就不安，就恐惧了。我们自己要做得如理如法，叫别人心非常安定，我们一丝毫企图都没有，大家放心。

    我们今天在新加坡，接受居士道场的礼请，我们全心全力赞助这个道场，全心全力帮助这个道场。他们这个道场历史久，有六十五年，信徒有三万多人，你能叫这么多人心服口服，你要做出样子给人看。我们从哪里学来的？从释迦牟尼佛那里学来的。佛陀一生所示现的，我们要常常想想。我讲经的时候常说，我们从释迦牟尼佛观察得到的，世尊到处，他要的是使用权，他不要所有权。所有权是这些世主的，阿修罗王是世主，他有所有权，道场是他的，释迦牟尼佛到这里来讲经是作客，不是来作主，宾主这才能相处得非常好。客人绝对不干涉主人，绝对不夺取主人的权位，宾主配合得好，正法就能久住世间。

    这一章经文，包括长行后面的偈颂，这第八段，都是教导我们这些事情，弘护如何密切的配合。这个地方所有的阿修罗王，都是诸佛菩萨应化的，所以跟弘法的菩萨才能配合得那么好，无比殊胜功德利益都在其中。我们要细心去观察、细心去体会，落实在我们现前环境之中，必须要多替别人设想。我们今天住在居士林，如果我是居士林的林长，我是净宗学会的会长，我希望有什么样的一个法师，或者是居士大德帮助我弘法，教化大众？我们要常常想到这一点。人同此心，心同此理，我就知道我扮演什么角色，我应该怎样作法。不要常常想到自己，想到自己当中就有矛盾、就有磨擦，就产生困难，到最后严重的时候就不能合作。念念为对方着想，我们如何能够满足对方的需求，能长期合作，这里面才能避免一切误会，真诚的合作。

    我们弘法的目的，只是把经典介绍给大众，讲清楚、讲明白，告诉大众经典里面字字句句，如何落实在现前的生活，帮助你生活幸福，帮助你工作顺利，帮助你处世和睦。我们只有这么一个单纯的目的，除此以外，我们一无所求。人家要问：你一无所求，法师，你对于你将来的生活忧不忧虑？没有忧虑，有佛菩萨照顾，不用自己操心。这是我初学佛的时候，章嘉大师教导我的。《楞严经》上讲「将此深心奉尘剎」，我们只要能做到这一句，对我们自己来说，「是则名为报佛恩」，必定感得诸佛护念、龙天善神照顾，我要求人干什么？心就定了。到这个时候心无二用，不是讲经的时候，就思惟经义。

    理愈来愈清楚、愈来愈明白，事愈来愈圆融、愈来愈自在，这是佛法修学真实的利益。方东美先生所说的，如理如法的修学，人生最高的享受。最高的享受，绝对不是说拥有多少财富，不是的，拥有多少头衔、多么高的地位，不是的，与那个统统不相干。最高的享受是佛法里面讲「解脱」，用我们世俗的话来讲「得大自在」，这才是真正最高的享受。决定没有忧虑，决定没有烦恼、没有分别、没有执着、没有妄想，你说多自在！念念就跟能大师一样，常生智慧，不生烦恼，这才是人生最高的享受。这是罗侯阿修罗王为我们示现，给我们许许多多真的叫说不尽的启示。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三五九卷） 

    请掀开经本，阿修罗王长行第二句看起：

    【毗摩质多罗阿修罗王，得示现无量劫解脱门。】

    这个法门要用现代的话来说，那真正是高科技。我们现前这个世界，科学还没有能够发展到这个境界，这是突破时间的界限，佛法里面讲的念劫圆融。科学家现在的成就，实在讲也相当难得，他们发现空间是多维次的。空间跟时间是分不开的，如果这是在科学理论上来说，要有能力超过光的速度，人就可以能回到过去，也能够进入未来的世界。我们佛法里面讲神通，能够知道过去、未来，他怎么知道的？他入那个境界。这一位阿修罗菩萨，他从这个法门修行证果的。我们要相信这一位阿修罗王，用现在的话来说，是科学技术高科技这一个行业里面的领袖。

    在佛法当中，用什么样的方法能够突破时空的界限？现在科学知道这个理论，没有办法。他们是想用加速度这个方法来突破，这个方法在我们佛法里面来讲，是非常笨拙的方法，不是一个聪明方法。佛法用什么方法来突破？佛聪明，佛有智慧，先要明了过去、未来、现在，这个时间这种现象怎么形成的，为什么会有过去、现在、未来？佛知道原因。不同维次的空间就像佛家讲的十法界，十法界是十个不同维次的空间，这个现象又是怎样造成的？先要把它搞清楚、搞明白，然后你才有办法突破。科学对于时空现象是怎么样发生的不知道，知道有这些现象，现象怎么发生的？换句话说，科学知其当然而未知其所以然，所以想出种种方法，有时能突破一些，但是障碍重重。佛了解这个究竟，现象是怎么形成的，所以佛用的方法是简单容易，轻而易举就突破了。

    世尊在一切大乘经论里面告诉我们，虚空法界原本是一真。人怎么样能成佛？我们说个最简单的话来讲，如果我们的心、我们的身，跟虚空法界合而为一，这个人成佛了；你还没有办法合起来，你就是凡夫。那我们要问能不能合得起来？能，决定能。为什么决定能？佛在大乘经里常讲，「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧，他怎么不能合？当然能合。这一合什么问题都解决，什么问题都没有，合不起来麻烦可多了。所以佛讲，那才是真的，叫一真。我们的心行跟虚空法界是一，合一了，这一是真的。

    为什么不能合？这不能合就是你有妄想分别执着，你就合不来。可是妄想分别执着是虚妄的，决定不是真的。诸位从百法上去看，八个识不是真的，妄心就是妄想，八个识是妄想，五十一个心所是妄中之妄，那是妄想所起的作用，十一个色法，二十四个不相应行，是从妄想里面把一真的相分，转变成不同维次的空间，这把它根源找出来了。为什么会有过去、现在、未来？为什么会有十法界依正庄严？都是妄想分别执着变现出来的。这些东西全是虚妄，不是真实，所以《金刚般若》讲「一切有为法，如梦幻泡影」，又说「凡所有相，皆是虚妄」，这个相是十法界依正庄严的相，这不是真的，幻相，事有实无，是这么个境界。那讲时间，《金刚经》偈子后面这一句是讲时间，「如露亦如电」。你们想想露水不是实在的，太阳一出来就没有了，闪电也不是实在的。说明空间跟时间都不是实在的，都是虚幻的现象。

    现在的问题：如何让虚幻归真实，这问题就解决了。毗摩质多菩萨，就是从这个法门里面修行证果的。这就是告诉我们，高科技的修学也能修行证果。哪一法不是佛法？法法皆是，问题只要你会修。宗门大德常常勘验学人，「会么？」会了就行，不会就不行。会与不会的差别在哪里？就在分别执着。会的人，没有分别执着，就会了；不会的人，死在分别执着里头，那就不会了。分别执着的根本就是我执、我见，这是根本，这一关难破。虽然难破，还非破不可，不能不破。不破，你永远在佛门之外，没有入门。破我执，才入佛门。

    三界八十八品见惑，头一条「身见」。六道众生普遍的执着，把这个身体执着为我，这是头一个错误。从这里一错到底，你就注定不能够脱离六道轮回。什么时候你真正觉悟，身不是我，什么是我？我们在讲席里面常常比喻，譬如我们这整个身，这整个身是个法身，我、真我，法身有常乐我净。我们现在这个身是什么？这个身是我们身上一个细胞。执着这个细胞是我，把真的我忘掉。什么时候叫融合？哪一天晓得了，这个细胞跟那个身体是一不是二，恭喜你，你就成佛了。法身，佛讲的法身，身是什么？虚空法界一切众生，这是一个法身。

    这里面是平等的，这里面是没有差别的。像这个身体一样，释迦牟尼佛也是个细胞，阿弥陀佛也是个细胞，我们也是个细胞，平等的，佛佛道同，生佛平等，生佛不二，这个佛教常讲的。李洪志不在这个法身里面，为什么？他说他比一切诸佛还高，那他不是这个身的细胞，不知道他从哪儿来的？佛家称佛叫如来，如来是什么意思？今佛如古佛之再来，所以称如来。决定是平等的，哪有说今佛比过去诸佛高，今佛比过去诸佛大？没这个讲法，佛法是平等法！

    佛讲十法界的因行，因行当然很多，非常复杂，第一个因素佛是平等心，菩萨是六度心，辟支佛是缘觉心，阿罗汉是四谛心，天人是十善心，天比人高，十善还要加四无量心：慈悲喜舍，下面恶道，饿鬼道是贪心，畜生道是痴心，地狱道是瞋恚心。如果我们把佛教这一些粗浅的教义明了，这个世间是非真妄邪正，我们就有能力辨别。这一点粗浅的常识都没有，这很可怜，很容易被这些邪门外道迷惑。世间大众承认的正教，许多宗教是正教，它不是邪教。邪正的标准都在此地，都是教人为善，帮助人破迷开悟，帮助人断恶修善。许哲居士讲得好，「宗教就是爱，爱就是宗教」，她的话讲得非常有道理。所有宗教的根本都是「仁慈博爱」，所有宗教对社会、对众生，都是帮助他离苦得乐。尤其是佛法，「佛法在世间，不坏世间法」，如果说障碍世间法、破坏世间法，这决定不是佛法，我们要懂这些道理。

    现前这个时代，世尊在楞严会上说得很好，「邪师说法，如恒河沙」，我们怎样去辨别？太难了！如果是细心的人，那他真的有福了。这里有个原则能够拣别，凡是帮助我们身心清净，智慧增长，烦恼减轻，这是正法；如果我们遇着这个法门，修学效果恰恰是相反的，这就不是正法。佛法，这不是我们个人讲，在中国普遍公认，两千多年来大家都这样公认，「纯正之法」。我们学佛，学了不开悟，学了还生烦恼，不是佛法不正，是我们学得不正，我们修学的态度出了问题，这是真的，一点都不假。

    修学的态度要从小培养，我们从小没有人教过，这正是佛在《无量寿经》上所说的，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。修学的态度在哪里？在《弟子规》里头。现在居士林小朋友这个班「耕心园」，现在在教《弟子规》，你们有没有把《弟子规》拿来看看，这里头我们做到了几条？《弟子规》都没有做到；换句话说，我们连幼稚园的资格都没有。《弟子规》是幼稚园念的，幼稚园小朋友学的，我们处事待人接物还生傲慢，怎么会有成就？

    所以时空这一种现象，就是我们的妄想分别执着变现出来的。用什么方法突破？放下妄想分别执着就突破。佛在经上告诉我们，你能够放下执着，世出世间一切法再没有执着的念头，你对于时空就突破了一部分，这证阿罗汉果；执着是见思烦恼，见思烦恼断了。佛在经上告诉我们，阿罗汉的能力，能够知道过去五百世、未来五百世。要以中国的讲法，一世是三十年，三个十，三十年叫一世，这是最低的限度。如果说人这一个受生阶段叫一世，那这个时间就更长。阿罗汉有能力突破五百世的这些障碍，知道过去、未来。但是他还是有范围，五百世以外，他就没有能力。菩萨的能力比他殊胜，菩萨知道的比阿罗汉多。我们知道菩萨也有很多等级，通常在佛经里面讲十信位的菩萨，十住、十行、十回向、十地，愈往上面去能力就愈大，突破的时空维次就愈多。到如来果地，完全突破，一丝毫障碍都没有了。

    诸位要晓得，突破就是自己的心行跟虚空法界融成一体。所以学佛的人最低限度要知道，虚空法界跟我们的身是一体，一切众生跟我们这个身是息息相关的。我们这个身体是在这一边这一个细胞，别人是在那边一个细胞，都在这一个身体上，没有离开身体。所以佛给我们讲，众生跟佛不二，自己跟别人不二，自他不二，万法一如。不但有情众生跟自己是这样密切的关系，无情众生亦复如是，依报、正报是一体，依正庄严。如果还分彼此，纵然没有执着，还有彼此，是十法界的菩萨，分别没有断。没有彼此的念头，完全融化了，那好，你脱离十法界，你是一真法界的菩萨，我们称为法身菩萨。

    法身菩萨决定是自己的心行，跟虚空法界一切众生统一、合一了。这个境界佛在《华严经》里面有一个名词，叫「不思议解脱境界」。这个法门的名称好，不思议，什么叫不思议？没有妄想、没有分别、没有执着，就不思议。有妄想分别执着就有思有议，离妄想分别执着就不思不议，这才能契入一真。一真才是真正的解脱，十法界里面是相似的解脱，不是真实的。见思烦恼虽然断了，尘沙、无明犹在，还没有断，所以他所证得的是相似的，不是真正的解脱。真正解脱必须分别这个念头没有了，完全没有，妄想没有断尽。这个境界我们不契入，没有办法理解，必须要契入。契入是自己要真干，要真正看破、真正放下。我们《十善业道经》很快就要讲到「三十七道品」，三十七道品里面「四念处」是看破，「四如意足」是放下，不放下就不可能有如意，放下就如意，放下就自在；「四正勤」是断恶修善，是随缘。所以在经教里面我们要深解义趣，要冷静去思惟、细心去观察，念念都不舍，我们走的是正道，走的是佛道。再看下面这一段，第三句：

    【巧幻术阿修罗王，得消灭一切众生苦令清净解脱门。】

    『巧』是善巧，菩萨有智慧、有善巧方便，帮助众生离苦得乐。巧方便的方法就多了，决不是一个方法。方法决定要契机，这才叫巧，不契机就不巧。方法虽然好，对方不能接受，对方不能够理解，那就不巧。由此可知，巧方便的基础是真实智慧。对于现世的众生，我们要知道眼前是什么环境。古圣先贤的教诲都丢掉了，而接受现代科学的知识，对于一切人事物的观察都以科学做为标准，现在是这么一个时代，我们要清楚、要明了。我们要怎样把佛法介绍给现代的社会大众，必须也要常常采取科学里面的讲法，用科学来印证，他就相信。科学是要讲证据的，我们得要拿出证据给大家看。

    当前最急需迫切的是因果之学，大家都能够明了因果的道理、因果的事实，我们的社会就有救了。人心纵然不善，他要想到将来的果报，他也会回头，他也就不敢作恶。这是在今天这个社会，佛法教学最重要的科目，无过于因果之说。所以我们要细心去搜集，历史上善因善果、恶因恶报这一些记载，要搜集现在世界上各个地区业因果报的事实，这报章杂志上常常有这些新闻，真正有心人时时去搜集。我听说美国有一个学者，他在这几十年当中搜集了两千多个案例，编成一本书。那边的同修要把这个书买来寄给我们，这是英文本的，寄来之后希望我们这边同修把它翻成华文，提供大家做参考。

    最具说服力的是发生在我们本地，发生在我们非常接近的时间，提起来这个地区的人都能够熟知，这是最具说服力的。我们净宗学会居士林的林友，陈光别老林长往生，大家亲眼看到的，这是最具说服力的。他老人家学佛，过去是跟着大家在一起烧香拜佛，对于佛教经论里面的义理完全不懂，完全是对佛教的热情。这种事情太多，我们到处都能看到，家里老一代人拜佛，子孙也跟着拜佛，佛是什么不知道，怎么学佛？每天烧香磕头礼拜、念念经，这就叫学佛。这种情形多，所以佛教变成宗教、变成迷信，人家这么说，我们也无可厚非。

    他到晚年生病了，每天躺在床上，无聊没事情干，李木源居士很有心，把我们讲经的录像带送到他家里。他没有事情，躺在床上，电视机放在他床前面，我们都去看到了，他身体躺在床上，电视机放在脚头，抬眼睛就看到。每天听八小时的经，听了四年，他懂了，他觉悟明白了，万缘放下，一心念佛。四年的时间，预知时至，往生的瑞相那么好。这大家都知道，他三个月之前，就晓得他哪一天走。他家里人告诉我们，三个月之前，他自己在写，写「八月初七」，写了十几个八月初七，没有人敢问他，也不知道是什么意思？八月初七那一天往生。

    听经、念佛，善因。真听懂、听明白，万缘放下，这个世间全是假的。谚语常说，我们大家都懂得，「生不带来，死不带去」，有什么好计较的？有什么好贪着的？一样都带不走。人活在世间，哪一天死、怎么个死法，自己不知道。「黄泉路上无老少」，不要以为我现在还年轻，将来还活到八十、九十、一百，那是你自己的如意算盘，不是真的。所以自己总要清楚，总要有高度的警觉，一口气不来就是隔世。印光大师教我们常常想着「死」字，这是什么？这是高度警觉心。我们决定不怕死，死是怎么回事？转换一个空间而已，转换一个生活环境而已，就这么回事情。如果我们心平气和，心里常常存着善心善念善行，死好！死了，转更好的环境。最聪明的人一天到晚念着阿弥陀佛，这一死转到西方极乐世界去作佛，那是无比的殊胜。可是如果你放不下世间的名闻利养、五欲六尘，你放不下贪瞋痴慢，你这一死转到哪里去？转到饿鬼、地狱、畜生。所以给你讲老实话，有没有生死？没有，只是转变而已，哪有生死？真正搞清楚、搞明白，你就决定不会贪生怕死。

    众生苦，最苦的是怕死。佛给我们讲没有死，只是转变一个环境，换一个身体。这个身体太老了，这机器用得太久，老了，毛病很多，换个新的。你们开车的人，开了几年那个老车不要了，去换一个新车。那个车就像我们身体一样，我们的神识，这个车身体是个外壳，神识在里面。这个外壳旧了、老了，换一个，这个不要了，再换一个新的。生死就是这么回事情，所以你知道了之后，生欢喜，死也欢喜，知道自己这个身体愈换愈好、愈换愈庄严。佛教给我们离苦得乐，真正意思就在此地。

    什么是苦？六道的依报、正报都苦。你到天去作天王，这个福报最大。忉利天王，更高的大梵天王，再高的摩醯首罗天王，都不究竟，都还有苦。佛教给我们要离苦，要出离三界，出离六道轮回。六道里面的苦，分断生死的苦没有了，在四圣法界里面还有变异生死之苦，跟分断生死完全不相同，所以还是不究竟，必须要超越十法界，一真法界才叫究竟乐。我们现前这个环境，我们是业障深重的凡夫，我们一生当中能不能够转换成一真法界？佛给我们说能，肯定能。用什么方法？念阿弥陀佛，往生极乐世界，就成功了。

    佛家法门很多，用其他的法门难，那是真难，决定不是假的。用净土这个法门容易；虽然容易，诸位要记住，西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，这一句话不要忘掉，我们如果不善，念佛也不能往生。阿弥陀佛很慈悲接我们去，到那里去跟大家相处格格不入，不要人赶你，自己就要跑了，你就住不下去。所以修善积德就非常重要，修善积德是我们往生西方极乐世界的本钱，最低限度佛讲的「净业三福」头一条要做到，你念佛求生净土，你决定得生。头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。

    我们看到许许多多，尤其是乡下农村里面的人，老太婆、老阿公，有人教他念佛，他一心念阿弥陀佛，果然往生。他也没有听过经，他也没有受过三皈，也没有受过五戒，他往生了。他是形式上没有受，实质上他具足。诸佛菩萨重实质，不重形式，形式上你有没有受三皈无所谓。形式上没有受，他真的念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，一心想到极乐世界，这就是三皈依。皈依阿弥陀佛，皈依西方净土，皈依西方世界的诸上善人，他不是三皈依三宝具足吗？但是他没有法师给他授三皈的仪式，他有实质的内涵，所以他往生了。他起心动念、言语造作，决定跟十善业相应。他也没有去受过戒，也没有去闻过法，这老实人，「老实」两个字统统就具足了。

    我们今天虽然天天在学佛，天天在讲经说法，还是不老实。我们讲的劝别人，自己不肯干。劝别人干，自己不干，也不错，别人往生了，自己还搞轮回，这果报就是如此。自己要真觉悟，不要搞到我们讲经听众都往生了，将来我们自己不能去，你说这个多难为情！怎么好意思再见面？自己要更认真、更努力，他现在先往生，陈光别老居士往生，我们将来往生品位要在他之上，这个好见面；品位不如他，见面就难为情了。常常想到这个地方，就不能不真干。真干没有别的，放下万缘，我们常讲决定要放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，一心念佛专求净土，这就是成佛的大道，无上菩提的大道。我们有信心、有决心、有毅力，勇猛精进，绝不回头，这就成功了。千经万论，到最后总归结，不过如是而已。说到放下，首先要把恩怨放下，冤亲债主决定不放在心上。随缘修善，善法里面第一善法，劝导大众认识佛法、认识净土，理解净土、修学净土，这是第一善法。末法时期只有这一门，能令一切众生平等得度，这我们在《无量寿经》上讲得很多、讲得很详细。

    清凉大师在这一段注解里面说得也很好，也给我们很大的启示，「以多法门入佛境界，则苦灭心净。种种法门，亦如幻也」。这后头两句是告诉我们，法门也不能执着，执着法门也是错误。这里头文字虽然不多，「以多法门入佛境界」，是帮助不同根性的众生，这不是我们初学人眼前的事情，初学人得一门深入。要切记四弘誓愿修行的次第，首先要发大心，「众生无边誓愿度」，为什么？大心一发，才能够破自私自利，破这个障碍。你人自私自利，心量很小。我今天发普度一切众生的心，自私自利就没有了，念念想虚空法界一切众生，心量扩大了，这是先决条件。心量拓开之后，那就要断烦恼，要断烦恼就要修十善。断烦恼是什么？断十恶，修十善，从这个地方入门。「烦恼无尽誓愿断」，这十恶是所有一切烦恼的总纲领，烦恼无量无边都出不了这十大类，所以这十大类十恶展开是无量无边的烦恼恶业。反过来是十善，断十恶业，然后这才能够「法门无量誓愿学」，才能够学多法门，帮助多众生入佛境界，才有能力。

    我们看到这几句，「以多法门入佛境界」，好，我们大小乘经论找到许许多多都来学，结果到最后不能成功，怪清凉大师害了我们。实际上清凉大师没有害我们，是我们错解了意思。这是第三个阶段的事情，我们现在在第一个阶段。第一个阶段在发心，我们是不是在第一个阶段？我们的心没有发出来，天天念「众生无边誓愿度」，还是自私自利，看到那个人讨厌，我才不度他，这就不行。什么时候看到冤亲债主，甚至于侮辱你的人、陷害你的人，我还是发心要度他，这才行。忍辱仙人被歌利王割截身体，他发心将来成佛头一个度他。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身，释迦牟尼佛成佛第一个得度的憍陈如尊者，憍陈如就是那个时候的歌利王，说话兑现，决定不是说的空话。人家心量多大，这是我们应当要学习的。

    能够把心量拓开，真正觉悟了，觉悟什么？虚空法界一切众生跟我是一体。至少要把一切众生，看作自己的父母、兄弟姊妹一样，一家人，不分彼此，全心全力去照顾、去帮助，当中没有条件好说的，「无缘大慈，同体大悲」，这才能透得出来。在这个阶段里面，自己一定是一门深入，求根本智。根本智是清净心、是禅定。念佛这个法门，世尊在《大集经》里面说「深妙禅」。所以念佛是修禅，修甚深极妙之禅。禅定得到了，禅定在净宗的名称叫「念佛三昧」。念佛三昧得到之后，才能够广学多闻。智慧开了，学教容易，不难，一接触就通达、就明了。没有得三昧，学教非常困难。

    昨天晚上李文发居士，我们见了面，谈了很多。他告诉我，你们同学当中现在在讲经录像，感到很不满意，要重录。不必，现在录的是我们现前的成绩，你能够觉得不满意是你进步了。这一遍讲完之后，再讲第二遍，绝对不可以说，「我这一次讲得不好，我要重讲一下」，你永远不能成功，你就没有办法进步。我这一遍讲完第一遍，然后我重新再讲第二遍，第二遍讲完再讲第三遍，给你们说，遍遍都不满意。我讲经常讲的，有很多人要我写书，因为我从来都不满意，那书怎么写法？释迦牟尼佛也是如此，四十九年讲的经遍遍不满意，所以他从来没有写一个字，是后来学生给他搞出来。这是古往今来做学问人都遇到的一个状况，为什么？不满意就证明是你的境界提升，你要满意就坏了，你就停止住了，你就没有进步。所以每一次留下记录，好，从你看的时候遍遍在进步。

    我讲《大乘无量寿经》，这一次是第十一遍，前面讲过十遍，哪一遍我满意的？现在这样讲讲得详细，还是不满意。《华严经》我这是第二次讲，第一次讲我们没有这些设备，早年我们连录音的设备都没有，所以没有留下这些记录，我也没有讲稿。但是第二遍讲比第一遍讲得详细，在第一遍讲的时候，大概我一个小时可能这一段都讲完，这十句都讲完；甚至于还把那些偈颂也讲完。遍遍不一样，年年境界不相同，月月境界不相同，好现象。所以不要把这些事情放在心里，我们知道你有进步，你不断的在进步。我告诉李文发居士，同学们录像带一定要保留，不必重新再讲。等你这一遍讲完之后，再找时间给你讲第二遍，第二遍重头讲到尾。然后第二遍跟第一遍一比较，就晓得你有很长的进步。

    经要讲得好，一定要有修行的功夫，没有功夫，只是搜集一些资料，那不是真的。你有再多时间去准备，搜集的资料再多，说的时候说得很好听，说得天花乱坠，人听了也很欢喜，出了大门就忘掉了，不得受用。要人家听了之后还有余韵，还能有相当长的一段时间去回味，你的东西才有价值。这要出于真诚，解跟行要相应，解跟行不相应就没有这个境界，解跟行相应这个境界才会现前。所以行是解的基础，解要帮助行，行要帮助解，解行永远是相辅相成，这样才把自己的境界不断向上提升。解是看破，行是放下，这是从前章嘉大师教导我的。从初发心到如来地，就是这两种方法相辅相成，不断的向上提升。这样让心得到清净，让心回归到真诚、清净、平等、正觉、慈悲。

    要晓得这十个字是我们自性本具的性德，不断的断恶修善、转迷为悟，标准就是与这十个字相应。与这十个字相应，就是与自己的性德相应。这是这么多年来，我们在大乘经教里总结的，做为自己一生修学的纲领。起心动念都不离这十个字，言语造作不离看破、放下、自在、随缘。这二十个字过去我们曾经详细讲过，每一个字都圆满含摄其他十九个字，少一条就不圆满。真诚里头少了清净不是真的真诚，少了慈悲也不真诚，少了念佛也不真诚，一个都不能少。什么叫真诚？后面十八个字是真诚的解释。什么是念佛？这上面十八个字是念佛的解释。一即是多，多即是一，决定不能够偏废。这样我们才有入处，古德讲的入处，是入佛境界。我们才能够真正脱离恶业，脱离十恶业，脱离六道三途的染污，超越十法界。

    一生当中可以做得到，不是做不到，问题就是自己肯不肯发心真干？夏莲居老居士在《净语》里面讲得好，这个事情关键就是「真干」。这一次得人身、闻佛法，这是无量劫希有的因缘，因缘具足了。世尊在《弥陀经》上讲的善根、福德、因缘，这三个条件具足，你就去作佛了。我们现在因缘具足，换句话说，我们是不是真的有善根、有福德。什么叫善根？对这个法门能信能解，这是善根。什么是福德？发愿求生，一向专念，是福德。如果我们善根福德具足，这肯定往生。三个条件在一生当中同时具足，难！

    我记得有一年我在台湾，蓝吉富居士来问我，要怎样才能够往生极乐世界？我就把这个话告诉他，善根福德因缘三个条件同时具足。他听了之后，难！是真难。这三个条件我们在今天真的具足了，关键就在我们肯不肯真干？不肯真干，那还是枉然，还是落空。我们要知道，这一落空，下一次这个善根福德因缘再要能合在一起，不知道到哪一劫去。「百千万劫难遭遇」，古人讲的话是真的不是假话，彭际清居士讲「无量劫来希有难逢之一日」。我们这一些迷惑颠倒肉眼凡夫，不知道这个机缘的可贵，不知道这一种因缘遇到的艰难，往往轻易疏忽。疏忽在哪里？信得不真，愿不切，行不力。这叫当面错过，这一生当中只能在净宗法门，跟阿弥陀佛、极乐世界结个法缘，不能去。要真去，深信切愿，一向专念阿弥陀佛，放下万缘，修十善业。这样就能『得消灭一切众生苦，令清净解脱门』。好，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三六０卷）  

    请掀开经本，阿修罗王长行第四句看起：

    【大眷属阿修罗王，得修一切苦行自庄严解脱门。】

    这一位菩萨的行门，我们要认真努力向他学习。清凉大师在注解里面有三行文字，「多劫多苦，为物非己。如尸毗救鸽，萨埵投崖，已是丈夫最胜严饰，况终克寂智万德以严，翻显无利勤苦，诚为可丑。既为物而行，故有大眷属」。『大眷属』就是我们现在常讲的「法缘殊胜」，所到之处都能得到广大众生的爱戴，这就是「大眷属」，显示菩萨度众之多。佛家常讲「佛不度无缘之人」，这个「眷属」就是与佛有缘之人。

    因此每一位，不仅仅是出家的菩萨，在家的菩萨也包括在其中，你如果发愿广度众生，应该怎么修法？清凉解释得清楚，「多劫多苦，为物非己」，这八个字重要。他不是为人，如果说为人，在十法界里面只有一法界－人法界，其他的不包括在里头；「物」就全包了，十法界完全包括在其中。所以不称「人」，称「物」，这个意思我们要懂。这个「物」就是一切众生，不但包括有情众生，还包括无情众生，佛在这部经上说，「情与无情，同圆种智」。

    菩萨为一切苦难众生做好样子，一切众生的苦从哪里来的？我们不知道，菩萨们知道，一切众生的苦难根源就是为自己、为「我」来的。世间人说了一句糊涂话，这句糊涂话影响很大，「人不为己，天诛地灭」，这是一句糊涂话，不是个明白话。人要为自己，决定造业；业变现六道轮回，变现出三恶道，都是为自己。菩萨觉悟，他觉悟个什么？他在哪里觉悟的？他知道无我，这个叫「觉悟」。有「我」没有觉悟，无「我」才是真正觉悟。我们过去总以为是大乘菩萨无我，小乘阿罗汉还有我，尤其是须陀洹，到我们念《金刚经》的时候才恍然大悟，原来须陀洹已经无我了。经上讲得很清楚，须陀洹证得须陀洹果，而不做须陀洹想，就是无我。他要以为「我证得须陀洹了」，他「我」还没有忘记，他不做得须陀洹想，这才是真正证得。所以我们从《金刚经》上得到了这个消息，小乘须陀洹已经无我了。

    佛法之门，无我才能够进得去。我们今天常讲的自私自利，只要有自私自利的念头存在，你永远在佛法门外，没有入门。你受了三皈、受了五戒，或者出了家，受了比丘戒、菩萨戒，如果还有自私自利的念头，你依旧没有入门，这是我们要认识清楚的。到无我，你才是真正佛的弟子，入门的弟子。法身菩萨，这是佛的入室弟子，登堂入室。所以初破我执，就是放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢，远离五欲六尘的享受，这是佛的入门弟子，刚刚进门。这一个事实真相，我们不能不知道。

    既入佛门了，决定向释迦牟尼佛学习，我们不肯向释迦牟尼佛学习的是在门外。入门了，哪一个不向佛学习？佛是个修行榜样。所以我们细细去观察，古来的这些祖师大德，一生不离苦行。苦行，你要细细去观察，修苦行的样子很多，不是一个样子。不是说一定要修像释迦牟尼佛那样，三衣一钵，沿门乞食，在那个时代那个作法是苦行，那个作法在中国行不通。在中国修苦行，有中国修苦行的样子，我们不能不懂，「佛法在世间，不坏世间法」。印度人敬重出家修道的人，对于乞食看得很重，恭敬供养；而中国人看到乞食，看得不重，乞丐、讨饭的，中国人没有看得重。这是中国的风俗习惯，跟古印度不一样。

    印度这些法师到中国来，是中国帝王聘请到中国来的，来到中国是国师的身分，帝王的老师，国家的贵宾，如果他出去外面托钵讨饭，我们老百姓会把这个皇帝骂死，「你教我们要孝养父母、要尊师重道，你的老师怎么可以叫他到外面要饭？」所以要晓得，世尊当年那种生活方式，到中国来就行不通。佛法非常了不起，佛法是恒顺众生，到中国来一定随顺中国的风俗习惯，随顺中国的道德观念，所以到中国来之后，国家给他盖宫殿、精舍，国家对他有丰厚的供养。这个时候我们仔细观察，他怎样修苦行？虽然国家对他供养得多，他不起贪心，决定没有贪瞋痴慢，看他接待大众，上至帝王将相，下至平民乞丐，这一些大德们接待是一律平等。我们从这里看到他的苦行，「为物非己」，决定没有丝毫为自己，他是为一切众生。

    每一个朝代有兴衰、有变革，每一个朝代里面的大德们，他们为我们示现、为我们表演的不相同，我们要细心去观察、细心去体会怎样学习。然后看看现代的社会跟过去有哪些不一样的，我们通过对本师的学习，对这两千多年来续佛慧命的祖师大德们学习，才知道在现前这个社会我们应当要怎样做。现代社会我们活动的范围比古时候面积广，古时候的活动范围大概都是地区性的，即使印光大师，去我们也不过是六、七十年，六、七十年之前的环境跟我们今天环境不一样，所以印祖当年活动的范围也只两、三个省。他住的时间最多的，浙江的普陀、江苏的灵岩，活动范围只有这么大。他有智慧，他有善巧方便，他修苦行，他有大眷属。

    信徒一切供养，他只做了一桩事情。诸位在他老人家「上海护国息灾法会」里面的《法语》，他老人家所讲的开示，那个法会八天，七天法会，最后一天是传授三皈五戒。我们在这一个小册子里面看到，在那个时候北方有灾难，他从印经的款项里面拨出三千大洋去赈灾。这给我们一个启示，他老人家一生所有一切供养就做一桩事情：印经。所以在苏州报国寺办了一个「弘化社」，就是佛经的流通处。四众的供养就做为弘化社的经费，一生做一桩事情，做成功了。如果把这个财力要分开做许多慈善事业，是一样都做不好。而且这里面还有密义告诉我们，出家人应当做的是弘法利生，佛法就是拯救一切众生，这就是慈悲济世。慈悲济世里头最重要的是什么？是要帮助一切众生破迷开悟。

    一切众生的苦难从哪里来的？灾难从哪里来的？从迷来的，迷失了自性，不知道宇宙人生的真相，不知道人与人的关系，不知道人与自然万物的关系，不知道人与天地鬼神的关系，随顺自己的妄想分别执着，于是把一切事情想错了、看错了、说错了、做错了，这才招来灾难，灾难是这么来的。佛菩萨有真实的智慧，救济一切众生从根本救，不是从枝叶，枝叶是无济于事，救不了的，一定要从根本救。从根本救，必须要帮助他觉悟。帮助众生觉悟，除了教学，没有第二个办法。所以世尊一生的示现，我们用心去观察，他老人家一生都是在教学，每天为众生讲经说法。这是用我们佛学的名词来说，要用现代话来讲，为大家上课。四十九年没有休息过，而且是个义务的老师，他没有要报酬，没有要钟点费。现在世间一般老师上课，都要有钟点费、要有报酬，佛什么都不要。所以他确确实实是一个多元文化社会教育义务的工作者，他是义务老师，干了一生。我们从这个地方去体会，然后才知道我们应当怎样向他学习。我们后辈的弟子，如果不能也做一个多元文化社会教育的义工，我们就不像佛的弟子。

    印光大师是因为乡音太重，他是山西人，我们在传记里面看到记载，他说话江浙一带的人听不懂，讲开示还需要有人翻译，诸多不便，所以他用文字来弘法，现在我们看到的《印光大师文钞》。他用文字、用印经，用这个方法。这个方法也给我们一个启示，大公无私，不论是出家人、在家人，只要你写的文章是正法，不是邪法，他统统给你流通，不偏不邪，没有成见、没有自私，大公无私；只有邪正，不分派别，这个很了不起。不是说现在很多人办一个刊物，他的东西再好，他不是我们这一派的，我们不看他的东西，印光大师没有这个分别。弘化社所出的东西，古人的东西各宗各派都有，今人的东西也有不少，心里头没有成见，对待一切大众平等看待。只要是好的，利益社会的，特别是有利于现代社会，他都欢欢喜喜的给你出版。自己的生活一直维持初出家苦行僧的样子，一生没有改变，这是值得我们效法的。一件衣服穿几十年，穿破了，补一补还可以穿。

    我们看上一代的老和尚，禅宗里面虚云老和尚，我们虽然没见过面，看到许许多多的照片，我从来没有看到有一张照片，老和尚衣服没有补钉的，我没有看过。我看到他很多照片，衣服都是补了好多个补钉。他有没有钱？钱太多了。这两位大德中外信徒景仰，难道他一件好衣服都没有吗？信徒供养的衣服他没有穿，转手就供养别人了。特别是初出家的，那个时候初出家的僧人非常清苦，没有人供养，衣单都是老和尚穿旧的不要了，初出家的人捡过来穿。而印祖，像虚老和尚，他不是把旧衣服送人，他是把新衣服送人，破烂的衣服自己穿。也有一个意思，你们懂不懂？他的身分地位穿个破烂衣服，就有很多人送新衣服给他，他就可以布施给很多初学的。如果他穿新衣服，人家就不送他衣服了，初学的人没衣服穿，密义。所以我们看印祖，他就是这个作法，送给他的钱财拿去印书，送给他的衣服随手就布施给别人。出家老和尚如是，在家居士亦复如是。

    我过去在台中求学跟李炳南老居士，李老居士是印光法师的学生，他学他的老师也学得很像，出门作客一套中山装穿四十多年，一直到他往生，里面的内衣都是补补钉的。我们现在到台中「李老居士纪念馆」，你可以看看，袜子、内衣都是补钉补的。自己缝补，他不是叫别人给他补，自己缝补。九十五岁自己照顾自己，不要别人照顾，最后两年才接受学生照顾，他是九十七岁往生的。李老师在台中也常常有人送衣服给他，那时我们初学佛，虽然没有出家，生活非常清苦，所以他也常常送衣服给我，人家供养他的新衣服，供养的人走了，他就拿来送给我。这都是做出榜样来给我们看的，生活非常简单，所有的收入都做为佛教事业的经费，自己一生从来没有改善自己生活，没有过，或者吃一点补的东西，没有过。不知道有自己，不知道有这个身体，所以他就不会生病。我们为什么病这么多？知道这个身体是自己，要怎么样好好的去保养，要怎么样好好的去进补，愈保养愈坏，愈补毛病愈多，本来没有毛病，都是补出来的。要细心观察，要细心的去思惟，看看他们，从世尊到这些祖师大德，真正修行人都是为社会、为众生，从来没有为自己去着想过。

    清凉这里举了两个例子，这都是世尊在行菩萨道时候的故事，割肉喂鹰，这是难行苦行。如果不是真正爱护众生就跟爱护自己一样，这个行为是做不出来的。割肉布施，这是内财。今天我们想想，外财都很难施。外财是身外之物，遇到有一些苦难的人是不是慷慨解囊、是不是毫无思虑立刻就伸出援手？佛菩萨的行为，我们在经典上念得多，但是不能落实。我们想想为什么不能落实？这里头不外两个因素：一个是自己的烦恼习气太重，没有能力转得过来；第二个是对于佛陀的教诲理解得不深，佛菩萨教诲的力量敌不过我们自己的烦恼习气，境界现前还是随顺烦恼，不能够随顺佛陀教诲，原因在这里。

    要怎样救自己？这个很重要，如果真的有一念想救自己，这个人是开始觉悟了，佛家讲「始觉」，他开始觉悟了，要想办法救自己。对于一般普通根性的人来说，救自己最有效果的方法就是闻法，这是世尊当年示现的，四十九年讲经说法。天天听，听个十年、二十年，这才恍然觉悟。所以听得少不行，压不住自己的习气。从前的人读诵、闻法的时间多，寺院庵堂天天讲经，首座和尚分座说法，就像学校上课一样，解行并重。所以我们在传记里面看到，寺庙的山志里面看到，四众弟子三年、五年有开悟的、有证果的。是什么原因？为什么现在没有了？现在道场不讲经了，不提倡修行，只着重表面一点形式，这样佛法衰微了。学佛的人虽然多，成就的人没有了。只有些少数在家里面念佛，得力于过去生中善根福德因缘，他听到这个法门能信能解，解得虽然不深，但是他死心塌地这一句佛号老老实实念下去，他有成就。他走的时候展现希有的瑞相，为我们做证明。

    中下根性的人，实在讲一定要长时间的熏修。长时间熏修，最重要的要一门深入，同时涉猎的法门太多、经论太多，无济于事。佛法跟世法不一样，世法是求知识，佛法是求智慧，知识跟智慧是两桩事情，知识你学得是愈多愈好，智慧可不行，智慧一定是从清净心里面生出来的。清净心是定，因定开慧，心不清净哪儿来的智慧？所以今人学佛，也是广学多闻，学的是什么？佛教常识，不是智慧。如果真正想开智慧，还是老办法，「一门深入，长时熏修」，一门深入能得定。

    我们看看古来大德的修行，一生读诵一部经的人太多太多了，出家的法师当中就不少，一生专门学一部经，天天念，他念经就是修禅定，他念一个小时就是修一个小时的禅定，念两个小时就是修两个小时的禅定。而且古时候，这是天台在中国南方影响的面很大，念《法华经》的人很多。《法华经》总共七卷，念得很熟，从头到尾念一遍，也需要三个小时；初念的时候，一遍念下来，大概要六个小时。每天念一部，像法达禅师一样念上十年，他开悟了；六祖大师给他一点，他就开悟了。六祖大师为法达讲开示的时候，不是法达一个人，是在大殿上讲的，听众很多，为什么他开悟了，别人没开悟？别人没有这十年的底子，他这十年的定功，所以一点他就破了，这就是「一门深入，长时熏修」。我们今天不宣传大部经，什么原因？现在人不能受持，一看到《法华经》、《楞严经》那么多，这个太长了，我不学。太小部的经，时间太短，念一遍半个小时，不管用。所以我们现在提倡《无量寿经》，对现代人来说既不太长、也不太短，我们希望他每天念一遍，一遍需要多少时间？一个小时；希望你每天不间断，一天修一个小时的禅定。

    读经，诸位要晓得，是戒定慧三学一次完成。要怎么念？恭恭敬敬的念，展开经卷如同释迦牟尼佛为我们说法，就在佛的面前恭恭敬敬的听，自己念自己听，这是修戒律。戒律的精神：诸恶莫作，众善奉行。我们恭恭敬敬读经，身语意三业清净，不做诸恶。读经是至善，佛菩萨从自性里面流露出来的言语文字，止于至善。所以我们读经，就是「诸恶莫作，众善奉行」皆具足。心里面一个妄念都没有，从「如是我闻」到「信受奉行」，一遍念下来一个妄想没有，这是修定。所以读经的时候不可以研究，不可以想「这一句是什么意思，这一段不错」，那你就坏了，把你戒定慧三学统统破掉了。读经的时候，绝不想经里面的意思。所以我常说，佛经没有意思，不要打妄想，不要去胡猜，这是修定。经文字字句句念得清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念颠倒，这是修慧，这个慧就是根本智。所以你每天念一个小时，一个小时修戒定慧，三学一次完成。

    研究的时候归研究，读诵的时候归读诵；读诵的时候决定不能分别，修根本智；研究的时候，那是修后得智。但是你要晓得，没有根本智，哪儿来的后得智？后得智全变成妄想。现在人说老实话，把妄想分别执着当作智慧，错了。真正智慧里面没有妄想分别执着，一切事理通达明了，那是真智慧。真智慧从哪里来的？从根本智来的，所以修根本智比什么都重要。每天至少要用一个小时，如理如法的去读诵。对着经本叫读，不对经本叫诵，诵是背诵，念熟了可以不需要经本。现在有许多同修退休，不再有工作，他们有时间，每天念五遍、念十遍都有，这个经都能背得很熟，这是很好，好事。但是他没有如理如法，他是把佛法当作世间书籍来学习，他每天能念能背，能记住经文，戒定慧没有。就是读诵的时候不是那样真诚恭敬，读经的时候还掺杂着妄想在里头，所以把自己的戒定慧三学破坏了。

    在现在这个社会，实在讲扰乱的事情是很多，你这一个小时在读经，你在家里读经，一会儿电话响了，这麻烦了，就把你破坏掉了；一会儿家里有事情来跟你打个招呼，你心一动，又破坏了。这就是我们现在的外缘不好，我们修学的环境、外缘实在讲不如古时候，古人懂规矩，看到你在读经，他悄悄的不敢惊动你，有事情也不敢找你，等到你读完经之后再跟你说。所以现在在外国比中国环境好一点，外国有一些在家菩萨们，他们也很用功，外国环境好在哪里？他的儿子、媳妇都上班，小孩都上学，家里头没有人，他把电话线拔掉，真正念一、两个小时，行！没有人打闲岔。修学的环境很难遇到，这就是佛经里面讲的「阿兰若」。「阿兰若」是寂静处，用现在的话来说，没有人干扰你，你能够很清净的在静修。我们初学选择环境非常重要，懂得修行的理论、懂得方法，然后就要有耐心、有恒心的去做，我们才能成功。所做的一切都是为众生，不是为自己，这一个观念比什么都重要。

    「尸毗救鸽，萨埵投崖」，这个故事在《大智度论》第五卷，《报恩经》里面也有，诸位可以参考。好象《佛学大辞典》也有，但是最详细的还是在《大智度论》里面，诸位如果想多知道一些可以去参考。大师在此地说了一句话，「翻显无利勤苦，诚为可丑」。什么叫利益？凡是帮助我们成就戒定慧的，这是真正的利益；凡是帮助我们得到名闻利养的、得到五欲六尘享受的，诸位要知道，这不是利益。我们很勤奋、很苦，去求名闻利养、去求五欲六尘的享受，果报在三途。在家人可以求，也要适可而止，所以要知止。

    世出世间法知止是智慧，所为的不是为自己，是为正法久住世间，是为利益一切众生，决定不是为自己，你所感得来的，这就是「大眷属」。「大眷属」就是菩萨度化的对象，他对你尊敬、对你爱戴，你说的话他听；同样的话，他对这个人不尊重、不尊敬，他说出来没听进去，不起作用。所以世出世间法修学第一个条件，都是讲亲近善知识，善知识关系你这一生修学的成败。谁是善知识？这里头有一个定义，你心目当中最尊敬的这个人，就是你的真善知识。为什么？他每讲一句话，你都能听得进去，你都能依教奉行，这个人是你的善知识，你跟他学决定成就。如果你对他没有十分的敬意，这个人对你不是善知识，佛来了也不行，没瞧得起他。

    这一桩事情，我们在古德传记里面看到很多。古人参学，遇到一位大德，我们在记载里面看到，这个大德跟他说：「你的缘不在我这个地方，你到某一个地方去参访某一个人，你的缘在那边。」果然没有错，他到那边去之后，没有几年他开悟了。指点这个人难道没本事吗？这是中国文字记载简单，哪有接见一个学人就讲这么几句简单的话？像我们现在接见宾客一样，一定先问你贵姓？怎么称呼？你是哪里人？你从哪里来？总是一番谈话，谈话到最后知道你的经历、你的学历、你的爱好，你对于现代这些学者大德当中，你最崇拜、最尊敬的是哪些人，于是他就介绍你。你最尊敬的是你的善知识，你到他那里去，你会成就。你对我的尊敬，没有对那一位是更尊敬，所以说你的缘就不在我这里。你在我这里学是学一点皮毛、学一点常识，你不会开悟；你到那一边去，你会能开悟，你能够证果。不是有神通，是要了解事实真相。有许多学问、德行、能力，比我这个老师高得太多的人，不是没有，有！我们肉眼凡夫不认识，对他没有恭敬心，纵然遇到跟他学，也不能成就，道理在此地。所以真正善知识就是自己最尊敬的人、最仰慕的人，这是我们真正善知识。

    由此可知，善知识各个人标准都不一样，我最尊敬的人未必你尊敬，你最尊敬的人我没有尊敬他。正因为如此，佛菩萨要示现许许多多的善知识，给不同根性的人去亲近。我们佛门里面宗派就是这样形成的，每一个宗派里面的祖师大德都是佛菩萨示现的，有的人暴露身分，有的人不暴露身分；不暴露身分的人多，暴露身分的人少。不但示现出家大德，示现在家大德也不在少数，这就是诸佛如来、法身菩萨的大慈大悲。尤其在众生遭遇重大苦难的时候，佛菩萨特别悲悯这个地区，示现格外的多。

    我们从这个地方能体会到，今天不仅是佛门，其他各个宗教又何尝不是诸佛如来、法身大士的示现？我们实在讲是因为跟其他宗教少接触，甚至于没有接触；真正接触，听听他们的讲道，跟佛说的没有两样，才能体会到佛菩萨随类现身，应机说法。多接触，我们的心量就拓开了，我们的妄想分别执着融化掉了，跟诸佛菩萨、法身大士一样，像善财，真正的学人，凡夫只有自己一个，除自己之外，一切人、一切事、一切物，无一不是诸佛如来的化身。所以哪一天你看到一切人事物都是诸佛如来，那恭喜你，你成佛了；看到一切人事物都是菩萨，你成菩萨了；凡夫看诸佛菩萨都是凡夫，这个道理佛门里面讲得多，我们细细去体会、细细去思惟。

    蕅益大师在《灵峰宗论》里面对昙生方丈的开示，我过去把那一段经文节录下来，印了十几万张，分送给大家。他的话不多，最重要的是告诉我们，「境缘无好丑，好丑起于心」。境是物质环境，缘是人事环境，这个意思是说，物质环境跟人事环境是平等的，没有是非善恶，是清净平等的境界。是非善恶是我们自己心里头生出来的，我们以为这个境界是善是恶、是是是非，是非善恶没有标准。我以为是善，你未必以为是善，我说这个不善，你未必认为这是不善，你就晓得各人标准不一样。不但各人标准不一样，自己本身的标准也常常变，我今天看这个人很好，明天这个人不是好人，标准马上就变了。那个人到底是善是恶？不是善，也不是恶，所以要晓得都是自己妄想分别执着在作祟。离开妄想分别执着，这个境界就叫一真法界。证得一真法界，我们是不是离开这个世界？不是，这个世界是一真法界。只要我们离了妄想分别执着，眼前境界就是如来亲证的一真法界。这个道理很深，世尊四十九年苦口婆心为我们说，就是说这一桩事实真相。我们完全通达明了了，契入了，这才满佛说法度生的弘愿，我们才是真正如来弟子。

    这些话说起来容易，正是一语道破，行起来太难了。难在什么？我们的妄想习气实在太重了，起心动念自己做不了主，在一切境界里头还是起心动念，还是妄想分别执着；换句话说，还是要搞六道轮回。从这个地方我们才真正感激阿弥陀佛大慈大悲，给我们开了一条生路，这一条生路就叫「带业往生」。诸位要知道，佛所说的无量无边法门，都是要断业才能证果，一般讲消业，一定要断烦恼才能证果。断见思烦恼证阿罗汉果，断尘沙烦恼证菩萨果，断无明烦恼才能证无上菩提的果报，我们讲佛果，没有说不断烦恼而能成就的，千经万论找不到这个说法。唯独净土法门，不需要断烦恼，我们才有救。虽不要断烦恼，条件是必须要伏烦恼；你烦恼没有断，不错，烦恼不能起现行，这比断烦恼就容易太多太多了。断烦恼，说老实话，我们这一生仔细衡量一下，决定做不到；但是伏烦恼，自己果然认真努力，肯定可以做得到。这里面最简单的方法，持名念佛。

    在这个地方我特别要向大家报告，持名是念佛方法里面最高明的，最简单、最容易、最高明、最究竟的。怎么知道？诸位看看《十六观经》，你就晓得了。《十六观经》里面念佛这个方法是排在第几位？你们读过这部经都晓得，排在最后第十六，第十六是什么？唱戏的压轴戏。佛说法也跟世间人情有相通的地方，最高明、最好的放在最后讲。你们看看《楞严经》二十五圆通章，大家晓得「观世音耳根圆通」第一，排在最后；《十六观经》持名念佛排在最后，一个意思。所以观想、观像、实相都不如持名念佛，很多人不懂这些事实真相，把持名念佛看轻了，所以他念佛功夫不得力。关键还是在心态上，如果晓得持名念佛是所有念佛里面最圆满、最究竟，他会生起尊重心，功夫就很容易得力。

    佛说法排列的先后里面都有深义，为什么不把这种简单容易的方法列在第一关，而放到最后？这些地方我们读经，尤其是将来要为别人讲演，不能不留意，疏忽不得。佛有密义，有很深的意思藏在里面，我们一定要懂得，自己对这个法门才生起殷重之心，才能够生起难遭遇的想法。「百千万劫难遭遇」，彭际清居士讲「无量劫来希有难逢」，我们今天遇到，遇到不认识，当面错过，你说多可惜！这个世界上许许多多修行人，想求这个法门没有缘，遇不到，这一桩事世尊在《无量寿经》上有讲到。包括许许多多的宗教，信仰宗教的人，哪一个不求解脱？哪一个不求了生死？其他宗教虽然没有讲涅盘，他们讲「永生」。给诸位说，「永生」意思就是涅盘，在佛教称「大涅盘」，在他们称「永生」，一个意思。真正要达到涅盘、永生，最妙的方法无过于持名念佛，求生净土。