2014年女排亚锦赛:大方廣佛華嚴經淺釋 卷十四淨行品第十一　上宣下化老和尚講述

大方廣佛華嚴經淺釋
上宣下化老和尚講述
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淨行品?第十一
◎美國萬佛聖城宣化上人講述於洛杉磯金輪寺
一九八一年七月廿五日至一九八一年十一月
開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義
這一部《華嚴經》有八十一卷，那麼八十一卷從中又分出來有很多的品目，這一品是當第十一品，這品就是品類。「淨行」：淨就是清淨，行就是修行這個行門。「品」：就是這一類的，這一類的道理。「第十一」：那麼這個文當第十一品。
爾 時智首菩薩問文殊師利菩薩言。佛子。菩薩云何得無過失身語意業。云何得不害身語意業。云何得不可毀身語意業。云何得不可壞身語意業。云何得不退轉身語意 業。云何得不可動身語意業。云何得殊勝身語意業。云何得清淨身語意業。云何得無染身語意業。云何得智為先導身語意業。云何得生處具足。種族具足。家具足。 色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。無畏具足。覺悟具足。
這個淨行就是修清淨行，怎麼叫清淨行呢？清淨行就是沒有絲毫的染污法夾雜在裏邊，只有淨法，沒有染法，這是清淨，淨行品；那麼有一點點的染污法在裏夾雜著，這都是不清淨的。
「爾時」：在這個時候，這個「智首菩薩」：佛有一位弟子就叫智首菩薩，他也很有智慧的。「問文殊師利菩薩言」：他向文殊師利法王子就問了，說什麼呢？說：「佛子，菩薩云何得無過失身語意業」：他 問文殊師利菩薩說，這個菩薩得怎麼樣才能得到沒有一點點的過失，這個身語意業；身業也沒有過失，語業也沒有過失，意業也沒有過失，得怎麼樣子來做呢？這個 智首菩薩，他智慧非常地大，做眾菩薩中的上首，他還不懂得怎麼樣才能身口意業恢復清淨？所以他問文殊師利菩薩，說怎麼樣才能得到沒有過失，什麼過失也沒 有，身也沒有過失，語也沒有過失，意也沒有過失，就是身口意這三業都清淨，沒有絲毫的過失，怎麼樣才能這樣子呢？
「云何得不害身語意業」：前面說得怎麼樣才得到身業清淨？怎麼樣才能得到口業清淨？怎麼樣才能得到意業清淨？這是身口意三業清淨，我得怎麼才能得到這個呢？這個智首菩薩這麼樣問。他又說怎麼樣才能得到不害身語意業呢？怎麼樣才能得到不損害這身語意業呢？
「云何得不可毀身語意業」：怎麼樣才能令這個身語意業都像金剛似的，任何的外緣也不能毀壞得了呢？得怎麼樣呢？「云何得不可壞身語意業」：怎麼樣才能得到身口意這三業都清淨，都得到無明變成智慧呢？不可壞身語意。「云何得不退轉身語意業」：我怎麼樣才能得到身口意這三業都清淨而不退轉呢？不退轉於阿耨多羅三藐三菩提呢？「云何得不可動身語意業」：怎麼樣才能得到不動身這種的定呢？身語意業都得到定了呢？
「云何得殊勝身語意業」：怎麼樣才能得到特別殊勝的身語意業呢？「云何得清淨身語意業」：得怎麼樣才能得到真清淨，一念也沒有染污了，得到這種法門的清淨呢？「云何得無染身語意業」：怎麼樣才能得到沒有染污的身語意業呢？「云何得智為先導身語意業」：怎麼樣才能得到智慧做一個先導，來行這個身語意業，令三業都清淨呢？
「云何得生處具足」：怎麼樣才能得到生處就具足一切圓滿的因緣？「種族具足」：怎麼樣才能得到種族都是尊貴的種族，種族都具足？「家具足」：怎麼樣才能得到家庭裏頭具足呢？「色具足」：怎麼樣才能得到色相圓滿具足呢？「相具足」：怎麼樣才能得到相的具足呢？「念具足」：怎麼樣才能得到念具足呢？「慧具足」：怎麼樣又能得到智慧具足呢？「行具足」：怎麼樣又能得到修行的行門具足呢？「無畏具足」：怎麼樣又得到一切時、一切處都無所恐懼這種具足呢？「覺悟具足」：怎麼樣又能得到覺悟的道理也具足了呢？
云 何得勝慧。第一慧。最上慧。最勝慧。無量慧。無數慧。不思議慧。無與等慧。不可量慧。不可說慧。云何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。 奢摩他力。毗缽舍那力。思惟力。云何得蘊善巧。界善巧。處善巧。緣起善巧。欲界善巧。色界善巧。無色界善巧。過去善巧。未來善巧。現在善巧。
「云何得勝慧」：智首菩薩又說，說是怎麼樣才能得到殊勝的智慧？「第一慧」：怎麼樣才能得到第一的智慧？「最上慧」：怎麼樣又能得到最上的智慧？「最勝慧」：怎麼樣又能得到最殊勝的智慧？「無量慧」：怎麼樣才能得到無量的智慧？「無數慧」：怎麼樣才能得到沒有數那麼多的智慧？「不思議慧」：怎麼樣才能得到不可思議，不可以心思、不可以言議的智慧？「無與等慧」：怎麼樣才能得到沒有再可以和他比的這種智慧？「不可量慧」：怎麼樣才能得到不可以稱量的那種智慧？「不可說慧」：怎麼樣才能得到不可說的那種智慧？
「云何得因力」：怎麼樣得到正因的因力堅固？「欲力」：怎麼樣才能得到欲力，自己願意修的這種力量堅固？「方便力」：怎麼樣才能得到方便這種的力量也是堅固？「緣力」：怎麼樣才能得到緣的力量堅固？「所緣力」：怎麼樣才能得到所緣的這種力量堅固？「根力」：怎麼樣才能得到根的力量堅固？「觀察力」：怎麼樣才能得到觀察的力量堅固？「奢摩他力」：怎麼樣才能得到奢摩他力，止的這個力量堅固？「毗缽舍那力」：怎麼樣才能得到觀的力量堅固？「思惟力」：怎麼樣又能得到思惟的力量堅固？
「云何得蘊善巧」：怎麼樣又能得到五蘊這種法的善巧方便？「界善巧」：怎麼樣又能得到十八界的這種善巧方便？「處善巧」：怎麼樣又能得到十二處這個善巧方便？「緣起善巧」：怎麼樣又能得到十二因這個緣起的善巧方便？
「欲界善巧」：怎麼樣又能得到欲界的善巧方便？「色界善巧」：怎麼樣又能得到色界天的善巧方便？「無色界善巧」：怎麼樣又能得到無色界天的善巧方便？「過去善巧」：怎麼樣能得到過去的善巧方便？「未來善巧」：怎麼樣能得到未來的善巧方便？「現在善巧」：怎麼樣能得到現在的善巧方便？我請文殊師利菩薩－－大智文殊師利菩薩，大發慈悲，開導我和將來的一切眾生。
云何修習念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。捨覺分。空。無相。無願。云何得圓滿檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毗黎耶波羅蜜。禪那波羅蜜。般若波羅蜜。及以圓滿慈悲喜捨。
這一段文是說這個覺分的法門，也就是七覺分。「云何修習念覺分」：智首菩薩說：請問上座大士，得怎麼樣子能修習七覺分的念覺分這個法門呢？「擇法覺分」：怎麼樣又修習擇法這個覺分的法門呢？「精進覺分」：怎麼樣又修習精進的法門這個覺分呢？「喜覺分」：怎麼樣又修習喜法門的覺分呢？「除覺分」：怎麼樣又修習除覺分這個法門呢？「定覺分」：怎麼樣又修習定覺分這個法門呢？「捨覺分」：怎麼樣又修習捨覺分這個法門呢？「空、無相、無願」：得要怎麼樣才能修習這個空法門呢？和無相、無願這種法門呢？請問文殊師利菩薩。
「云何得圓滿檀波羅蜜」：得怎麼樣才能修習布施的檀波羅蜜這種法門呢？怎麼樣把這個法門能修習圓滿呢？怎麼樣做布施呢？這個布施，財施、法施、無畏施，得怎麼樣修行才是對的呢？「尸波羅蜜」：又怎麼樣修習波羅提木叉這個戒的法門呢？這個戒的法門怎麼樣才能修習到圓滿呢？也請問大士來給我說一說。
「羼提波羅蜜」：怎麼樣又能修習忍辱到彼岸這個法呢？「毗黎耶波羅蜜」：怎麼樣又能修習精進到彼岸這種法呢？「禪那波羅蜜」：怎麼樣修習禪定到彼岸這種法呢？「般若波羅蜜」：怎麼樣修習般若到彼岸這種法呢？那麼這個六度的法門，都得怎麼樣修行呢？「及以圓滿慈悲喜捨」：和怎麼樣才能把慈悲喜捨這四無量心都修得圓滿了呢？這個智首菩薩向文殊師利菩薩來請問這些個法門。
這 個七覺支法門，也叫七菩提分。這第一個法門就是要擇法覺分；擇法，我們學習佛法的人要有擇法眼。擇就是選擇，或者揀別。那麼選擇，什麼叫正法？什麼叫邪 法？要認識，所以這個擇法眼是很要緊的！你有了擇法眼，才不至於盲從，才不至於盲修瞎煉，才不至於跟著沒有眼睛的人來跑路。你若沒有擇法眼，那很容易就誤 入歧途，以盲引盲，一同都墮落了。所以這個擇法覺分是很要緊的。
你有了擇法覺分，又要有精進覺分。你光選擇出來這個法，你若不精進，還是沒有用的。你總很懶惰的，不用功，不修行，把光陰都空過了，這也是沒有用了，所以又要有精進覺分。這個覺就是一個明白，你明白怎麼樣去精進去，你明白怎麼樣去擇法，選擇這個法。
你 有了精進，然後又要歡喜。你要歡喜精進，你不要勉勉強強的，想要精進嘛！又不精進。然後你又要除覺分，除就是除去你所有的執著，除去你所有這些個無明煩 惱。然後又要有捨覺分，捨，捨不得的也要捨。就是捨不得的你能捨了，那才是真捨！你若能捨的你捨了，那也很平常的。你就捨不得的，什麼你捨不得，你能捨 了，那是真捨。
又有念覺分，你要念茲在茲的，時時都覺悟。你又要有定覺分，你若沒有定，你修什麼法，都會散漫無章的；你若有定了，那麼對一切法都認識了，也能修行了，修行得也恰到好處。所以這七覺分，修道的人、研究佛法的人是不可以不知道的。
還 有六波羅蜜法。六波羅蜜第一就是布施，布施是要布施給其他的人，不是盡叫人家布施給自己，那麼一點貪心也沒有，就是布施。布施，還要行真實的布施，不要沽 名釣譽的布施，不要故意：「啊！我做了布施了。」各處打鑼打鼓告訴所有的人說：「我布施了！」也不要賣一個廣告說：「我做了布施了！」就要腳踏實地認真去 做去。
這布施，有財施、有法施、有無畏施。財施，就是把你所有的財產都布施了。這 個財產，有內財、有外財。內財，就是頭目腦髓，這是屬於內財；外財，就是國城妻子，這屬於外財。內財也能捨，外財也能捨，這是財施。這個布施是要布施給旁 人，不是盡叫旁人布施給自己，說：「布施布施，你要布施給我。」不是這樣子。
第二就要持戒。這持戒叫尸波羅蜜，尸羅就是戒的一個別名，又叫波羅提木叉，又叫戒。怎麼叫戒呢？戒就是止惡防非，諸惡不作，眾善奉行。要在這個地方用功夫，斷一切惡，是修一切善。
那 麼前面講的，還有法施，那麼持戒必須也注重法施。這個法就是以法施人，以法來布施給人。什麼叫以法布施給人呢？譬如你印經典送給人，這是以法布施；你講經 說法，令旁人聽經，明白經典，這也是法布施。你時時刻刻都本著弘揚佛法這個宗旨，不怕麻煩那個樣子，為眾生來說法，這都是法施。「諸供養中，是法供養 最。」講經說法的法師，這都是以法來供養所有的人，以法和所有的人來結緣。無畏施，就是旁人有所恐懼了，你能幫助他，令他沒有恐懼心了，這就是無畏施，令 他人不生恐懼心。
那麼你持戒就是要這樣子，要本著財施、法施、無畏施，要幫助這個 布施。這戒是止惡防非，諸惡不作，眾善奉行。那麼有五戒，又有沙彌十戒，又有比丘二百五十條戒，比丘尼就三百四十八條戒，菩薩就有十重四十八輕戒。那麼這 個戒法是非常重要的。所以第二波羅蜜，能到彼岸，就是要持戒。
第三要忍辱，忍辱波 羅蜜。這個忍辱，你能忍的，你忍了，當然是忍辱了；你不能忍的，你若能忍，那才是真忍辱。真的是在你那個做不到的事情，你要做；忍不了的事情，你要忍，所 謂「忍人所不能忍，讓人所不能讓，吃人所不能吃的，受人所不能受的，行人所不能行的，是做人所不能做的。」這樣子，時時都不忘了這個忍辱波羅蜜。
第四就是精進，精進波羅蜜。精進，要身精進、心精進。身精進就是拜佛、禮懺、誦經，這一切以身來行持佛法。心精進，是念茲在茲地時刻都要修持這個佛法。
那 麼禪定波羅蜜，又叫禪那波羅蜜。禪那是梵語，翻譯過來叫「思惟修」，又叫「靜慮」。總而言之，思惟修也是靜慮，靜慮也是思惟修。參禪多數是參悟話頭：或者 參念佛是誰？或者參父母未生以前的本來面目是什麼樣子？或者參怎麼樣是沒有了的東西？世界上萬物都會了，都會沒有了，什麼是不能沒有的？參！
第六就是般若波羅蜜，般若就是智慧。那麼智慧有三種，有文字的智慧、觀照的智慧、實相的智慧。由文字的智慧，而生出來一種觀照的智慧，由觀照的智慧，而達到實相的智慧。得到實相的智慧了，就不會顛倒，不會糊塗了。
所以這是六波羅蜜，六種的法門。我們學佛法的人，若能六種法門一起去修行，更好！若不能完全修，一門深入，也會達到彼岸，了生脫死。所以這六種的法門，人人都應該深深地來研究，把它記熟了，到用的時候，如探囊取物，隨時用隨時就有。
云 何得處非處智力。過未現在業報智力。根勝劣智力。種種界智力。種種解智力。一切至處道智力。禪解脫三昧染淨智力。宿住念智力。無障礙天眼智力。斷諸習智 力。云何常得天王。龍王。夜叉王。乾闥婆王。阿修羅王。迦樓羅王。緊那羅王。摩睺羅伽王。人王。梵王之所守護。恭敬供養。
上人：果瞻，這一段這十種力，你先給他們用中文講一講，用英文也講一講。
果瞻：我沒有本子。
上人：我給你這個本子。找到了沒有？云何得處非處智力，從那個「慈悲喜捨」後邊那兒，這十種解脫力。
果瞻：「云何得處非處智力」， 智是智慧的智，力就是力量的力，處就是十二處那個處，一個地方那個處。處非處智力，這個意思就是成佛有這十種的智慧力量。佛的境界，他知道什麼是正，什麼 是不正；什麼是對，什麼是不對的；什麼是恰當的，什麼是不恰當的，這個是處非處智力，他知道什麼是恰到好處，什麼不是恰到好處。所以智首菩薩問文殊師利菩 薩，就說：「云何得處非處智力」，怎麼樣得到佛所有的處非處智力，這個智慧的力量。
第 二個他就請問文殊師利菩薩，問怎麼樣得到過去、未來、現在業報智力？這種智慧的力量，就是佛可以了解，可以深深地明白，一切眾生這個因緣果報。他過去世做 過什麼事情？未來能得到什麼果報？現在在這個娑婆世界，他為什麼有這樣一個生命，這樣一個身體，這樣一個環境？這一切微細微細的，佛都能知道。
上人：有什麼問題沒有？沒有問題就pass（通過）他了。
果瞻：那個「至處道」，請問這個是不是他知道那個道的究竟是什麼意思？
上人：是啊！
果瞻：還有請問師父那個「處」，就是眾生出生的情形，佛都很了解？
上人：嗯！他們大約都沒有什麼問題了！
弟子：請問這個「處非處」，前面法師所講的「處非處」是正和不正，對、不對，佛很了解這個。我想這不是有一個地方，這個是對待法，是二分法，沒有一個境界是超過這個二分法的。
師 父：這個答覆在後邊的偈頌裏頭都有，等到講到偈頌的時候，你注意聽一點就會有答覆了。現在都只是問問題，還沒有到答覆的問題的時候，所以請忍耐一點，那麼 等一等，或者下個月就開始答覆問題了。那麼你問的這個問題也是很有道理的，這個並不是一定有什麼處所，就是合理、不合理的一種理論。怎麼樣，可以等嗎？若 不可以等，我現在可以答覆；但是若可以等，在這個偈頌裏邊答覆得更圓滿。
弟子：我有萬年，我可以等。
上人：你叫什麼名字？
弟子：果達。
上人：我聽她聲音已經是「果達」了。通達的達，我聽她的聲音，我覺得是果達。果達是無所不達，無所不通，這就是處非處智力。Okay!不要等一萬年了。
「云何得處非處智力」：處就是合理的，非處是不合理的。處，就是我們所做的事情是對的；非處是不對的。怎麼樣能得到這種智慧的力量？怎麼樣才能修得這佛的十力？「過未現在業報智力」：怎麼知道過去的業報，知道現在的業報，知道未來的業報這種智慧的力量？「根勝劣智力」：怎麼能知道一切眾生根基的殊勝和劣根？劣根性的眾生是不容易度的；不容易度，你就不度他了嗎？不可以的。因為他劣根性，你才應該教他增長這個勝的根性。
「種種界智力」：種種界就不是一種的界。「種種解智力」：又怎麼樣才能得到種種解的智力？「一切至處道智力」：怎麼樣才能得到一切至處道智力？「禪解脫三昧染淨智力」：怎麼樣才能得到禪解脫三昧染淨的智力？三昧就是定，禪解脫這種定的染淨，這種智慧的力量，怎麼樣能得到呢？「宿住念智力」：怎麼能知道以前和現在這種智慧的力量？「無障礙天眼智力」：怎麼樣才能得到沒有障礙天眼的智力？「斷諸習智力」：斷這一切的習氣的智慧力量，怎麼樣能得？
「云何常得天王、龍王」：常常能得到天上這個四大天王，和一切龍的龍王，「夜叉王」：和一切夜叉，這個速疾鬼的鬼王，「乾闥婆王」：和玉帝那個樂神這個乾達婆王，「阿修羅王」：和有天福、沒有天權那個阿修羅王，「迦樓羅王」：和大鵬金翅鳥這個迦樓羅王，「緊那羅王」：和玉帝那兒的樂神緊那羅王，和「摩睺羅伽王」：這個大蟒蛇的一個王，「人王、梵王」：人間的皇帝，和這個大梵天王「之所守護」：他們常常都來保護。這個天龍八部，一切的鬼神王都常常來保護，又來「恭敬供養」。這得怎麼樣才能得到這種境界呢？這個都是下邊的偈頌裏頭答覆這些個問題，所以我請各位先不要著急，等一等這個問題都會解答的。
云 何得與一切眾生。為依。為救。為歸。為趣。為炬。為明。為照。為導。為勝導。為普導。云何於一切眾生中為第一。為大。為勝。為最勝。為妙。為極妙。為上。 為無上。為無等。為無等等。爾時。文殊師利菩薩告智首菩薩言。善哉。佛子。汝今為欲多所饒益。多所安隱。哀愍世間。利樂天人。問如是義。佛子。若諸菩薩善 用其心。則獲一切勝妙功德。於諸佛法心無所礙。住去來今諸佛之道。隨眾生住。恆不捨離。如諸法相悉能通達。斷一切惡。具足眾善。當如普賢色像第一。一切行 願皆得具足。於一切法無不自在。而為眾生第二導師。佛子。云何用心。能獲一切勝妙功德。佛子。
智首菩薩問了前邊這個七菩提、六度、四無量心，又天龍八部這等等，那麼接著又問了，說「云何得與一切眾生為依、為救」：得怎麼樣才能得到做眾生的依靠？怎麼樣才能做眾生一個皈依者，一個救護者？「為歸」：怎麼樣才能做為眾生一個歸宿的道理？「為趣」：怎麼樣才能使令眾生趣向無上的道理？「為炬」：怎麼樣才能做眾生的一個大火炬？「為明」：怎麼樣才能做眾生的一個大明燈？「為照」：怎麼樣才能把眾生的黑暗給照去？「為導」：怎麼樣才能做眾生的一個嚮導，令眾生都走上菩提的大道，到了萬佛城？「為勝導」：怎麼樣才能做眾生一個最殊勝的大導師？「為普導」：怎麼樣才能做眾生一個普導的導師？普遍接引眾生都證菩提果。
「云何於一切眾生中」：得怎麼樣才能眾生中「為第一」：做眾生中的第一，眾生中的第一就是佛。「為大」：怎麼樣才能做眾生中一個大丈夫？「為勝」：怎麼樣才能做眾生裏頭一個勝丈夫？「為最勝」：怎麼樣才能做眾生中最勝的大丈夫？「為妙」：怎麼樣在眾生裏邊，才能成為妙湛總持不動尊？「為極妙」：怎麼樣才能在眾生裏邊，成為極妙的一個不動尊？「為上」：怎麼樣才能為眾生中最上的，再沒有比這個上了？「為無上」：怎麼樣才能做眾生的無上？無上就是佛了。「為無等」：怎麼樣才能做眾生裏頭，沒有比的這一類眾生？「為無等等」：怎麼樣才能做眾生裏邊，沒有比的沒有比，沒有可以和他來比的了？
「爾時」：在這個時候，「文殊師利菩薩告智首菩薩言：善哉，佛子」：就說了，說：善哉！善哉！佛的真子啊！「汝今為欲多所饒益，多所安隱」：你現在為著想要多所饒益這一切的眾生，多所安穩這一切的眾生，「哀愍世間，利樂天人」：哀愍世間一切的眾生，來利樂一切的天人。「問如是義」：你能問像前邊你所問這些個好的問題。
「佛子，若諸菩薩」：若所有的菩薩，「善用其心」：那麼很好地他善自攝護眾生，來用心教化眾生，「則獲一切勝妙功德」：想要利益眾生的菩薩，他就能以得到一切的勝妙，殊勝而不可思議的這種功德。「於諸佛法」：對於佛法裏頭，「心無所礙」：他的心一點障礙也沒有了。「住去來今」：不論是在過去、現在、未來「諸佛之道」：住在這個諸佛之道裏邊。「隨眾生住」：他也隨眾生而住，「恆不捨離」：他不捨離一切眾生，來教化一切眾生。「如諸法相」：就像所有的法相所說的那個樣子，「悉能通達」：所有的一切法，他能深入經藏，智慧如海；一切的法相，他能分別詳盡，分別非常清楚，他都了解一切的法相。
「斷一切惡」：他什麼惡都會斷了。「具足眾善」：那麼圓滿一切的眾善了。「當如普賢色像第一」：當如普賢菩薩那個色像第一，能以做眾生裏頭的第一。「一切行願」：一切修行和他所發的願，「皆得具足」：都得到圓滿具足了。「於一切法，無不自在」：他深入經藏，智慧如海，對於一切法，他都是左右逢源，沒有不通達無礙的，沒有不了解的。「而為眾生第二導師」：做為眾生第二導師，佛是眾生第一導師，他能做眾生的第二導師。
「佛子，云何用心」：得怎麼樣用心，「能獲一切勝妙功德」：怎麼樣用心？怎麼樣修行？怎麼樣去做一個真正的佛子？那麼你聽下邊那個偈頌，就明白了，能獲一切的勝妙功德。「佛子」：那麼又叫一聲佛子，才說：
菩薩在家。當願眾生。知家性空。免其逼迫。
「菩薩在家」：菩薩不一定是出家，有在家也是菩薩，出家也是菩薩。菩薩在家，就是在家的菩薩，那麼出家的菩薩當然也包括在內了。說「當願眾生」：我就願意眾生。「知家性空」：知道這個家也是空的。「免其逼迫」：不 要那麼認真啊！這個也放不下，那個也捨不得呀！又什麼開門七件事－－米麵油鹽醬醋茶，都要你來安排。這個都是空的，等到死了，什麼都沒有了。在這兒作戲， 就好好做就是了，何必又那麼多憂愁煩惱、爭爭吵吵，啊！無明火高三千丈呢！不需要！不需要受這種無明的熬煎，和這個煩惱的逼迫。
菩薩是半梵語，具足叫菩提薩發，翻譯成中文，就叫「覺有情」，又叫「有情覺」，又叫「大道心的眾生」，又叫「大士」，又叫「開士」，又叫「有上士」，這有很多種的名字。
怎麼叫覺有情呢？他是用覺悟的道理來教化所有的眾生，令所有的眾生都反迷歸覺，捨邪從正，離苦得樂，了生脫死，這是覺有情。
又 是有情覺，怎麼叫有情覺呢？就是說這個菩薩本來和你我他現在的人都是一樣的，但是他覺悟了。怎麼叫覺悟呢？覺悟就是真明白了，不顛倒了，不糊塗了，不迷 了，不染苦為樂了。那麼在眾生裏邊，他是有真正智慧的一個人，所以叫有情覺，有情的眾生他得到覺悟了。他雖然得到覺悟了，他還不願意自己獨樂這種覺悟的智 慧，他還願意以自己所得到的這種智慧，來教化，令其他所有的有情都得到這種的覺悟，都得到這種的智慧，得到這種的明白。
所 以又叫大道心眾生，他也是個眾生，不過他心量大，所謂「心大意大，能包括天下」，包括這個三千大千世界。我們眾生就是心狹性窄，心小，量也小，一粒微塵也 包不了。所以他叫大道心的眾生。又叫大士，是一個大菩薩，菩薩中的大菩薩。那麼又叫大開士，他非常開明，不自私、不自利、不貪、不求、不爭，是一個大心之 士。
那麼又叫有上士，怎麼叫有上士呢？佛叫無上士，菩薩還叫有上士，菩薩上邊還有佛呢！所以叫有上士。這種種的名字，無非就形容菩薩他是不自私的、不自利的、不求、不貪，也不和任何的人去爭，這就是菩薩的一種本分。
那 麼菩薩在家，菩薩有受比丘戒的，是出家人。那麼受比丘戒，又要受菩薩戒。這個菩薩是大乘，大乘他是可以出家，也可以遊戲人間，遊戲三昧，用種種的神通變化 來教化眾生，不拘小節，一切都是有這種大造大化、大悲大願、大仁大智大勇這種的行為。都是旁人不能做到的事情，他能做了；旁人不能捨的事情，他能捨了；旁 人不能忍的事情，他能忍了；旁人不能讓的事情，他能讓了，所以這叫「出乎其類，拔乎其萃」，能以很特別的，這就是菩薩。菩薩在家，出家、在家都一樣的。在 家，好像龐居士，那就是在家的菩薩，他帶著太太、兒子、女，都一起開悟了，這就是菩薩的境界。
那 麼這個菩薩在家，當願眾生，這時候就願意所有的一切眾生。知家性空，要不執著這個家庭，要把家庭看得破、放得下，然後就得到自在了。不要執著說：「啊！這 是我的家，這是我的房子、我的地、我的什麼什麼什麼，都是我的。」結果死了什麼都沒有了，什麼也不是我的了。那麼他在活著的時候，就知道這一切都是如夢幻 泡影，如露亦如電，他知道一切都是無常的，所以知家性空，知這個家庭也是暫時間的因緣會遇，有這個緣大家聚到一起了，這是一個本來性空的，本來是沒有什 麼。
免其逼迫，因為你知道它是空的了，就不會認真了；不會認真了，就不被它所迷 了；不被它所迷了，就不會受它逼迫了；不會受它逼迫了，就沒有痛苦了。你看！這就是這一套的嘛！所以免其逼迫。你若處處認真，啊！這個也放不不下，那個也 放不下，閻王爺一封信來了，說：Please coming!這時候就跟著乖乖地就去了。去到那地方，閻王爺說：「哦！好，你現在要到地獄住五百個大劫。」頭低低地就到地獄去了，什麼話也不講。這就因 為什麼呢？因為執著，看不空。
孝事父母。當願眾生。善事於佛。護養一切。
「孝事父母」：菩薩是最注重孝道，孝順父母，因為天地重孝孝當先，一個孝字就全家安，這是孝事父母。「當願眾生」：這時候願意所有的一切眾生，「善事於佛」：對佛也孝順，善事於佛就是孝順佛。「護養一切」：保護一切眾生，來供養一切眾生。看一切眾生，是男子皆是我父，是女子皆是我母，能以修無緣大慈、同體大悲，這就是來慈心下氣、恭敬一切、供養一切。
妻子集會。當願眾生。冤親平等。永離貪著。
若得五欲。當願眾生。拔除欲箭。究竟安隱。
伎樂聚會。當願眾生。以法自娛。了伎非實。
「妻子集會」：菩薩都有他的眷屬，他的眷屬有的時候也和其他的菩薩共同集會到一起。可是集會到一起，大家是來研究佛法的，討論真理的，所以說妻子集會。這菩薩就和菩薩的眷屬聚會到一起，這個時候他也就發願了，說「當願眾生」，「冤親平等」：菩薩 這時候他就作一種觀想。觀想什麼呢？他說，誰對他有恩的，他也是一樣；對他有怨的，也是一樣；對他有仇恨的，他也一樣；是他的骨肉親戚，也一樣。菩薩不像 眾生有種種的分別，總是覺得這是我爸爸，那是我媽媽，那是我的哥哥，那是我弟弟，這是我妹妹，那是我姐姐，總有這些個分別，不能同體大觀，不能看成一個。 若真能平等了，那就沒有彼此的分別。
「永離貪著」：看成平等，也沒有這種貪欲了，永離開這種貪欲。不是見著財就貪著於財；見著色就貪著於色；遇著名就貪著於名；遇著好吃的東西，更是饞欲流涎，從口裏都要伸出手來，去拿這好吃的東西；那麼要是沒有事情，就貪著於睡，這個樣子。
「若得五欲」：菩 薩若得到財色名食睡，或者色聲香味觸這五欲。色聲香味觸也是五欲，財色名食睡，這都是五欲。這五欲就是五種東西，令你顛倒的，令你忘不了的，令你不能修行 了，令你迷戀於這個五欲裏邊。迷戀到這個上，見著財，也迷了；見著色，更迷了；見著名了，也是邁不動步了；見著吃的，更是不願意走路了；睡，那更不要說 了，入了睡覺三眛，鼻息如雷，誰叫也叫不醒，搞個鬧鐘，鬧鐘啷啷啷…，你把它按下了，又睡著了。你看！這個就是貪著於睡。
若得五欲，「當願眾生」，「拔除欲箭」：這個欲就像一支毒箭似的，你要咬著牙、忍著痛，把它拔出來，拔出五欲的這種毒箭。「究竟安隱」：究竟得到快樂安穩了。
「伎樂聚會」：伎樂聚會就譬如這個跳舞、開party（宴會），開大party，在那兒互相跳啊、舞啊，有的上天了，有的遁地了，這互相都不知道在什麼地方了，上無天、下無地，中間也沒有人了，啊！這個真是神乎其神了。「當願眾生」：這時候不要忘了，還要當願眾生，「以法自娛」：應該以法來做為自己的快樂，自己娛樂：我念念《法華經》，很高興的！念念《楞嚴經》，啊！更高興！念念《華嚴經》，啊！更得到佛這個無上的法寶！高興得不得了！這是以法自娛。「了伎非實」：要真正明瞭這種暫時間的娛樂，不是永久的快樂。這個不是真實的，這都是虛妄，令你顛倒，令你迷惑，這是說法，叫你趕快看破放下，才能得到自在呢！
若在宮室。當願眾生。入於聖地。永除穢欲。
著瓔珞時。當願眾生。捨諸偽飾。到真實處。
上昇樓閣。當願眾生。昇正法樓。徹見一切。
「若在宮室」：菩薩的示現，有的時候也做國王，做轉輪聖王，做金輪王，做銀輪王，做銅輪王，做鐵輪王。他做國王來教化眾生，所以住的地方也有宮殿，這宮殿也就是宮室。若在宮室，「當願眾生」：這菩薩就迴向了，說：現在我願意所有的眾生「入於聖地」：他們都登不退轉這個聖人的地，得到清淨的這種妙法。「永除穢欲」：永遠他們離開污穢的、不乾淨的這種欲，這種不清淨的東西。
「著瓔珞時」：菩薩他有的時候戴著瓔珞，或者戴著這個珠鍊，戴著一種莊飾品。這個時候菩薩戴這個，他也就迴向，說是我現在「當願眾生」：我願意所有的一切眾生。「捨諸偽飾」：要莊嚴自性的珍寶，捨棄了皮毛的這種瓔珞、這種裝飾品，不要這種裝飾品。「到真實處」：到那個真實究竟的莊嚴處，究竟地以佛的莊嚴而自莊嚴。
「上昇樓閣」：菩薩上樓的時候，他也就發願了，說「當願眾生」，「昇正法樓」：要上這個正法的樓。昇正法樓就不存一切的邪知邪見，要存正知正見，來「徹見一切」：徹底了解，大徹大悟，明白這所有一切的道理。
若有所施。當願眾生。一切能捨。心無愛著。
眾會聚集。當願眾生。捨眾聚法。成一切智。
若在厄難。當願眾生。隨意自在。所行無礙。
「若有所施」：菩薩修行菩薩道，是利人濟物，廣度群品。那麼菩薩是常常要自利利他、自覺覺他、自度度他。既然自利利他、自覺覺他、自度度他，所以菩薩就常常做布施，常常來幫助其他的一切眾生。在菩薩幫助一切眾生的時候，他又發願了。發什麼願呢？就「當願眾生」：因 為菩薩念念是為著教化眾生，念念是為的利益眾生，念念是願意一切眾生離苦得樂，了生脫死。所以他在或者自己布施給其他人的時候，或者其他人布施給自己的時 候，或者既布施他人，他人又布施自己的時候，他常常觀照三輪體空，沒有一個能施，也沒有一個所施，中間也沒有一個能受，也沒有個所受，能所俱空，施受雙 亡。那麼他就當願一切眾生，「一切能捨」：一切一切都能捨，這一切包括內財、外財。
內 財就是頭目腦髓，這是內財。我們各位想一想，菩薩捨眼目給旁人，他也能捨得；捨骨髓他也能捨得，捨這個腦他也能捨，捨眼睛他也能捨；甚至於捨全個頭他都能 捨。頭目腦髓，他一切一切都能捨，這是內財。外財，國城妻子，自己的國，他可以把它布施給其他的人，讓賢於其他人；城，一個大城市，他也可以讓給人，送給 人，布施給人；妻，他的太太，他也可以把自己的太太布施給其他的人；子，把自己的兒子也可以布施給其他的人。這種種的難捨能捨，難施能施，這一切都能捨。「心無愛著」：菩薩了悟一切都是因緣所生，所以心裏一點執著貪愛也沒有，貪愛和執著都沒有了。
「眾會聚集」：菩薩在大眾眾會聚集的時候，他也發「當願眾生」：願意當來一切眾生，「捨眾聚法」：捨這一切的染污法。這眾聚法就是染污法，貪瞋癡慢疑，身邊戒見邪，五鈍使、五利使這些個染污的法。「成一切智」：成就一切的智慧，一切智慧都具足了。
「若在厄難」：菩薩有的時候也會遇著厄難，好像虛老是個菩薩，可是他也掉到水裏，在水裏沖得二十四個鐘頭，這也是厄難嘛！所以你不要以為菩薩就沒有厄難了，菩薩也常常示現在疾病裏頭，在厄難裏頭，所以他又「當願眾生」，「隨意自在」：他無論到什麼地方，無入而不自得焉，隨意自在，自在無礙。「所行無礙」：他所行所作都是圓融無礙，沒有一點的執著。
捨居家時。當願眾生。出家無礙。心得解脫。
入僧伽藍。當願眾生。演說種種。無乖諍法。
詣大小師。當願眾生。巧事師長。習行善法。
「捨居家時」：這 菩薩是有眷屬的，可是有的時候菩薩也要出家，把家都布施了，他能布施國城妻子，這當然就包括家庭在內了。所以菩薩願意示現解脫相，不願意有所拘束，他也為 眾生說解脫法，令一切眾生促進覺悟，知道一切都是苦、空、無常、無我的。所以菩薩有的時候就把自己的家財，一切的財產都布施出來，捨居家時，都布施出來 了。在這時候菩薩就發心了，說「當願眾生」，「出家無礙」：所有的眾生快一點都發菩提心，出家修道，得到無礙的菩提道果了。
「心得解脫」：免 得你那個心又掛著東，又掛著西，又掛著南，又掛著北，又掛著上，又掛著下。掛東也捨不得，掛西也捨不得，掛南也捨不得，掛北也捨不得，掛上也捨不得，掛下 也捨不得，東西南北四維上下，這都是罣礙。有這一切的罣礙，就不能得到解脫；你心裏心無罣礙，才沒有恐怖呢！你為什麼有憂悲苦惱呢？為什麼又哭又笑、又喊 又叫呢？就因為有所罣礙，還沒有把這個世間一切都看破了，放下自在了，你得不到自在。所以說菩薩若出家的時候，他明白一切都是無礙的，明白一切無常，就願 意修無礙法，心裏得到一種真正的自在、真正的平安、真正的無憂無愁、無罣無礙、無人無我、無樂無苦。在心裏頭，超出天地有形外，思入風雲變態中，這種的境 界是掃一切法，離一切相，心裏時時都是快樂，時時都是自在的，時時都是解脫的。
「入僧伽藍」：菩薩到廟上去燒香拜佛。這僧伽藍就是清淨的修道處。「當願眾生」：就當願所有的一切眾生。「演說種種」：演說種種什麼呢？「無乖諍法」：無乖就是沒有違背，諍就是諍論。不乖違就是不違背正法，不違背大乘的教理。那麼諍，就是同人辯論，同人諍論，諍論得甚至於發起脾氣來，啊！面紅脖子粗的，這個樣子是很難看的，那個怒髮衝冠，好像雷霆萬鈞似的那麼樣子發脾氣，這叫諍法。無乖諍法，要學沒有乖諍這種法。
「詣大小師」：菩薩或者見大乘的法師，或者見小乘的法師；或者見大僧，或者見二僧。這個「大」可以說是大乘，「小」可以說是小乘；這個「大」又可以說是大僧，「小」又可以說是二眾，二眾就是尼師。但是菩薩也不能輕看比丘、比丘尼，所以詣大小師，「當願眾生」：這時候也願意一切眾生，「巧事師長」：這個巧就是合法度，合這個道理，不會乖違這個戒律，那麼都合法合度，一切都很如法次第的，這是巧事師長。無論大師、小師，都要善事師長。「習行善法」：修習、學習這個善的法，不要學那個惡法。善法就是令人時時都歡喜，而沒有瞋恨，所以這是一切善法。
求請出家。當願眾生。得不退法。心無障礙。
脫去俗服。當願眾生。勤修善根。捨諸罪軛。
剃除鬚髮。當願眾生。永離煩惱。究竟寂滅。
「求請出家」：菩薩有的時候想要出家，想要出家必須要去求請善知識來出家。所以在這時候，又發願說「當願眾生」，「得不退法」：能得到不退轉這個法，得到三不退，是念不退、位不退、行不退。念不退，不退於二乘；行不退，不退於菩薩行；位不退，不退大乘的果位，這三不退。「心無障礙」：心裏沒有所障礙。
那麼這個出家，有種種的出家：有出煩惱家的，有出三界家的，有出火宅家的。那麼火宅，所謂「三界無安，猶如火宅。」三界，就是欲界、色界、無色界，這叫三 界。這三界沒有一個地方是平安的，不要說我們人間處處沒有平安的地方，就是天上也不平安。天上四禪、四空處、無想和那含，這些天都是不究竟的，都是不平安 的，那個劫火燃燒的時候－－現在你們各位要認識清楚，所謂劫火燃燒是什麼呢？就是這種死光、這種殛光，這種殛光就是劫火。你看看！它打到什麼地方，那個房 廊屋舍、樹木不死，人就都沒有生命了，這都叫劫火。這個劫火燃燒，天上都受不了，那個太空都受不了這種劫火，所以這三界無安，我們出家要出這個三界家。
要出煩惱家，每一個人都有煩惱，這個煩惱一來了，什麼都忘了，這無明煩惱一起來，就三千丈那麼高，由地下沖到天上去。要出這個煩惱家，又出這個生死家，生死也是家。那麼菩薩願意出這種家，所以心無障礙，心裏一點障礙也沒有，一點放不下、捨不得這個心都沒有。
「脫去俗服」：這個脫去俗服是把在家這個衣服脫去了。那麼這時候又發願了，說「當願眾生」：願意這一切的眾生，「勤修善根」：要勤修戒定慧，勤修善功德，栽培自己這個善根。「捨諸罪軛」：捨去那個罪的軸心，，就像那個車軸的軸心，把它捨去了；軸心捨去了，那麼它就停止這個罪報了。
「剃除鬚髮」：這個菩薩出家要把頭也剃了，把鬍子也剃了，這是剃除鬚髮。「當願眾生」：這時候又發願了，願意一切眾生，「永離煩惱」：我們各位想一想，出家的人最要緊就是離煩惱，要是不能離煩惱，那就沒有能出煩惱家，所以要永離煩惱，離開這個煩惱。「究竟寂滅」：究竟得到寂然的快樂，不生不滅、常樂我淨的這種快樂。
著袈裟衣。當願眾生。心無所染。具大仙道。
正出家時。當願眾生。同佛出家。救護一切。
自歸於佛。當願眾生。紹隆佛種。發無上意。
「著袈裟衣」：菩薩著這個袈裟，這袈裟有祖衣，有七衣，又有五衣。這個祖衣是為著說法、入王宮穿的；七衣是隨時禮佛、誦經、拜懺穿的；這個五衣是勞作穿的，所以說著袈裟時。這個袈裟，又叫懺悔衣。那麼穿袈裟的時候，菩薩又發願了，說「當願眾生」，「心無所染」：這心裏一點染污的雜念也沒有。「具大仙道」：具大覺金仙這種所修的道。具足大覺金仙所修的道，也就是佛道，具足佛道。 「正出家時」：菩薩正在出家的時候，他又發願了，說「當願眾生」，「同佛出家」：跟著佛在一起出家，隨佛出家。「救護一切」：願意救度，來護持一切的眾生。「自歸於佛」：菩薩是皈依佛之後，「當願眾生」，「紹隆佛種」：紹隆就是繼續這個佛的種子不滅，接續佛這個種子令它興隆而不滅，佛種不滅，也就是出家人一天比一天多。「發無上意」：發無上三藐三菩提的心。 自歸於法。當願眾生。深入經藏。智慧如海。
自歸於法。當願眾生。深入經藏。智慧如海。
自歸於僧。當願眾生。統理大眾。一切無礙。
受學戒時。當願眾生。善學於戒。不作眾惡。
這是說菩薩「自歸於法」：他以身心性命歸投於佛的法寶的時候，這時候菩薩又發願了，說「當願眾生」，「深入經藏」：能以深入這個法寶的經藏。「智慧如海」：這個智慧猶如大海那麼無量無邊的，那麼寬闊。「自歸於僧」：這個菩薩皈依僧的時候，就是皈依三寶了。「當願眾生」，「統理大眾」：統理就是管理一切的大眾。「一切無礙」：那麼在道場裏邊，和大家都和合相處，沒有互相障礙這種的行為。「受學戒時」：那麼菩薩受學這個眾戒、眾學法的戒的時候，「當願眾生」，「善學於戒」：好好地注意學這個戒律。「不作眾惡」：一切的惡事不要做，所謂是諸惡不作，是眾善奉行。 受闍黎教。當願眾生。具足威儀。所行真實。
受闍黎教。當願眾生。具足威儀。所行真實。
受和尚教。當願眾生。入無生智。到無依處。
受具足戒。當願眾生。具諸方便。得最勝法。
上人：有人知道什麼叫「闍黎」嗎？
弟子：闍黎就是教戒律的老師，教比丘、比丘尼戒的老師。
上人：闍黎是阿闍黎，阿闍黎就是規範師，就是講規矩、講戒律的、講一切法則的，這叫阿闍黎。阿闍黎是梵語，翻譯中文就叫「軌範師」。所以「受闍黎教」：也就是阿闍黎給上課的時候，這叫受教。「當願眾生」：這時候菩薩又發願了，說當願眾生，「具足威儀」：具足圓滿三千威儀、八萬細行。「所行真實」：所行這一切的法都是真實不虛的，都是井井有條，循規蹈矩的。
「受和尚教」：和尚，這個和是和合，尚就是高尚，就是和合最高尚的，這叫和尚。受和尚教，也就是最高的善知識，受善知識來教。「當願眾生」：這時候要發願，願一切眾生，「入無生智」：入無生法忍這個智慧，不見有少法生，不見有少法滅，忍可於心，這種無生的智慧。「到無依處」：到那個煩惱都盡了，煩惱沒有依靠的地方了，煩惱沒有了，到那個地方，那叫無依處。「受具足戒」：這個菩薩要出家受具足戒的時候，「當願眾生」，「具諸方便」：具足圓滿種種的方便法門。「得最勝法」：得到最勝的這種佛法。
若入堂宇。當願眾生。昇無上堂。安住不動。
若敷床座。當願眾生。開敷善法。見真實相。
正身端坐。當願眾生。坐菩提座。心無所著。
結跏趺坐。當願眾生。善根堅固。得不動地。
修行於定。當願眾生。以定伏心。究竟無餘。
若修於觀。當願眾生。見如實理。永無乖諍。
這個菩薩「若入堂宇」：堂，就是一個大堂；宇，這麼一個房子裏頭。在這時候，菩薩也都發願，說「當願眾生」，「昇無上堂」：昇無上堂就是到佛的果位。「安住不動」：就是處於佛的這個果位安住不動，常常在那個常寂光定中。「若敷床座」：修道的人常常要設備一個座位，就是敷床座。敷就是安敷、分布，在那兒打坐。在這時候先要發願，「當願眾生」，「開敷善法」：開敷善法也就是講說善法。「見真實相」：見真實的道理這個究竟處。
「正身端坐」：修道的菩薩在那兒打坐的時候，要正身端坐，不前仰後伏的，不東歪西歪的，要端然正坐在那兒。「當願眾生」：這時候也發願，說當願眾生，「坐菩提座」：坐到菩提道場那個法座上。「心無所著」：心裏一點執著也沒有了，破一切執著了。
「結跏趺坐」：修 道的人打坐，應該結跏趺坐。這個跏趺坐，又叫蓮華坐，又叫金剛坐，又叫降魔坐。怎麼叫金剛坐呢？金剛坐就是因為它堅固，這種坐坐那個地方，容易入定，容易 入堅固定，容易入金剛定，所以叫金剛坐。為什麼又叫蓮華坐呢？因為那兩個腿盤到一起，就好像一朵蓮華似的，也不容易開，所以坐那兒也很穩當的，這是蓮華 坐。這個坐又叫降魔坐，往那兒就結這個雙跏趺坐，有的魔王一見著這個跏趺坐，他已經就跑了，把他能降伏了。所以這個結跏趺坐有種種的好處，有種種的利益。
那 麼講到這兒，我想起我在東北的時候，有一個姓關的，叫關忠喜。這個關忠喜他是個外道的老師，有三千多徒弟，他自己良心發現了，知道沒有真正的功夫、真正的 道來傳授給徒弟，所以他就生大慚愧！生大慚愧，就各處去尋師訪道，想要找一個真正的善知識，傳給他了生脫死這個法門。那麼一訪，訪了三年，聽說某一個地方 有善知識，他就不遠千里去到那兒給人叩頭頂禮，那麼卑躬折節地求人傳給他法。那麼這三年，見過很多的老師，聽著都是不錯的，等見面一談，都和他差不多的。
那 麼這樣子，這時候有一天我到他家裏去。他有個姪子，這個姪子也是吃齋念佛的，跟著他各處訪道的。這個人也有點大約求道求得迷了，變成道迷子了。這個姪子叫 什麼名字呢？叫關占海，那時候大約二十八、九歲，他沒有見過我。那麼這一天我就到他家裏去了，他姪子一見我，就把他叔叔叫到一邊去了，說：「叔叔、叔叔， 我和你講幾句話。」他這叔叔說：「講什麼話啊？」就和他到另外一個房間去講，一講講什麼呢？他姪子就說：「哎呀！我昨天晚間作夢，就夢見你今天來這個朋 友，夢見他來了。」「他來怎麼樣啊？」他姪子說：「他來給我們送法來了，我就跪到他面前來求法。」那麼他叔叔就很注意了，說：「怎麼樣、怎麼樣，那求了沒 有？」他姪子說：我跪到面前求法，這個法師從頭上就給我扒下一張皮來，這張皮扒完了，就丟到地下那兒。他自己一看，他這張皮是什麼皮呢？是一張豬皮。就問 他叔叔說：「你看這是怎麼回事？」他叔叔說：「哈！這回可該著了，我們各處求法，求了三年也沒有求到，這回把法送到我們家裏來了，我們快去快去，求法 去！」兩個就跑到我那邊去了，就跪下。
我說：「你們幹什麼這樣子？」「我們要求 法。」我說：「你求什麼法？」他們兩個就說他這個姪子怎麼樣作夢，夢見扒下一張豬皮來。我說：「那好了，你既然有這種因緣，那麼你以後可以吃齋了。」他這 姪子說：「好！好！我一定吃長齋，不吃豬肉了。」我說：「那我把你這個豬皮給扒下來。」然後，他這個叔叔就求法，我就問他以前怎麼樣，修的什麼法？然後我 就教他坐雙跏趺坐，我說：「你先練習這個雙跏趺坐，然後再說。」那麼偏偏他叔叔這個腿是在山裏那種腿，這個腿膝蓋很大的，結雙跏趺坐，右邊這個腿離著座位 上足有一尺高那麼樣子，我說：「你慢慢練習啦！」
我走了，過了有兩個多月，七十天 的樣子，我又到他家裏去看看他，到那兒一看，哈！這個叔叔腿腫得更大了，腫得就像窩瓜（南瓜）似的，那麼很大很大、很胖的。我說：「你怎麼樣啊？這個坐坐 得怎麼樣啊？」他說：「我現在練習這個雙跏趺坐，坐得我走路，連這個車轍都邁不過去了。」北方那個路，車轍大約有四寸寬那麼一個溝，四寸寬那麼一個溝他都 邁不過去了。我說：「那你不要修了。」他說：「哎！不修？不修不行啊！我一定還要修！」就這麼我就走了。
等 到一百多天，我又去了，看他腿不腫了，我說：「你現在不打坐了？」他說：「不打坐？我現在打坐，這個腿一點也不痛了，這個腫也都消了，這個坐坐好了。」那 麼我就教他怎麼樣用功、修行。結果過了兩、三年，他預知時至，就告訴他家裏，說：「我某天某日就要走了，你們都給我預備預備。」那麼他家裏說：「那你還有 什麼事情想要告訴我們呢？」他說：「我沒有什麼，惟獨我想見見某一個人，他現在也不知道在什麼地方呢？我也找不著他了，那麼現在我也不等他了，我要走 了。」那麼到這一天，他又結上雙跏趺坐，面向西念佛，就圓寂了。圓寂了，他們那條村裏頭的人都作夢，夢見這個人有兩個青衣的童子在他前邊給他引路，就到西 方極樂世界去了。
所以有志者事竟成，他的腿雖然腫得那個樣子，結果他這個坐也練習成功了。所以我們修行的人，有志者事竟成！不要怕痛苦，只要你有恆心，決定是可以成功的，你馬馬虎虎的是不能成功的。這結雙跏趺坐，這是我親身經過這麼一個因緣，我對大家講一講。那麼結跏趺坐，「當願眾生」，「善根堅固」：他修的善根是特別堅固。「得不動地」：得到證得這個不動地。
「修行於定」：這個人想坐禪習定的時候，「當願眾生」，「以定伏心」：用這個定力來降伏其心。「究竟無餘」：到究竟無餘涅槃那種的定上。「若修於觀」：假設要是修這個止觀，修這觀照的法門。「當願眾生，見如實理」：見這個真實的理。「永無乖諍」：永遠也離開違背正法的這種思想，並且生一種爭論這種的行為、這種的思想、這種的言論。所謂「爭是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧？」所以我們修道的人就是受一點委屈，我吃一點虧，也不要和人辯論，不要和人爭。吃虧就是德行，所以不要不能吃虧。
捨跏趺坐。當願眾生。觀諸行法。悉歸散滅。
下足住時。當願眾生。心得解脫。安住不動。
若舉於足。當願眾生。出生死海。具眾善法。
「捨跏趺坐」：就是把雙跏趺坐也不坐了，單跏趺坐也不坐了。那麼在這個時候，也不能沒有一種觀想，也要有一種觀想，所以要「當願眾生」，「觀諸行法」：觀察一切一切修行的法，一切一切世間法，一切一切不究竟的法，「悉歸散滅」：都是歸於空的，都是無常的，悉歸散滅。
「下足住時」：下足，就是走路的時候，那麼不坐禪了，把這個雙跏趺坐解開了，就要下地走動，在這個時候又要發一種願，所以說「當願眾生」，「心得解脫」：這 個心得到解脫，無所著住。那麼這個解脫，就是你一切無著，自然就解脫了，不要說我找個解脫。古來人有一個老修行去請開示，問一位和尚，說：「大和尚，我請 問怎麼樣才能得到解脫？」這個大和尚對這老修行就說了，說：「哦！誰把你綁上了？」這個老修行自己想，哎！沒有人綁著我啊！就說：「沒有人綁著我。」「那 你為什麼要找解脫？」哦！他開悟了！「原來我是沒有人把我綁著。」他豁然開悟了。你不能說：「哦！我明白本來沒有人綁著我。」以為這就可以了，那還不可 以，要你開悟了才算。開悟，那真得到解脫了，打破你的黑漆桶了，你黑漆桶打破了，那才算得到解脫。
「安住不動」：安 住不動就是常常有一種定力，常常在這個定中，就是行住坐臥都是不動的。什麼不動？不打妄想，不起邪念；什麼不動？你那個欲心不動，你若能時時沒有這個欲 念，那是真正不動了。所以孔子說：「我三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」這是孔子說的。那麼孟子說：「四十不 動心。」這個安住不動，就是不動心。那麼什麼不動啊？說：「我這個身體不動。」那要等死的那個時候才能不動，你活著沒有法子不動，對不對啊？那麼不動就是 不動心，如如不動，了了常明。你真能不動，就得到真正智慧；你得到真正智慧，就不顛倒了，這是真不動。這個不動，是在你自心裏頭，不是到外邊去找去。
不 是像一塊石頭似的在那個地方，那是不動，風也吹不動，雨也打不動它，但是石頭沒有用的，所謂「死水不成龍。」這所謂不動，就是不動妄念，不起邪念，不生欲 心，最要緊的，每一個人你迴光返照，說：「哦！我學佛學了幾十年。」你淫欲心停止了沒有？你要是沒有淫欲心，那我承認你是一個真學佛者；若有，那還沒到家 呢！還要修，還要學，你那個餘習、習氣還沒有斷呢！所以啊！各位善知識，不要自己欺騙自己，不要自己沒有到家，就向人說我怎麼樣不得了了，我怎麼樣了不起 了。有什麼了不起的？自己騙自己呢！還了不起！
「若舉於足」：若是舉於足，這是走路的時候了，前邊那坐完禪下地了，但是還沒有走路呢！現在是舉足了。舉足的時候，應該有一個偈頌來念，說：
從朝寅旦直至暮   一切眾生自迴護
若於足下喪其形   願汝即時生淨土
「從 朝寅旦直至暮」，朝就是早晨早起，寅旦就是一天光的時候；直至暮，到這個晚間，暮是晚間。「一切眾生自迴護」，一切眾生你都自己迴避一點，自己保護自己。 我因為不注意，或者不小心，沒看見你，所以你要自己迴避一點，你看我下地要邁步的時候，你趕快走，趕快逃之夭夭，不要在這兒等死，所以說「一切眾生自迴 護」。「若於足下喪其形」，假設你也沒有跑，我也沒有看見，我有一個無知的罪，你有一個枉死的罪，若於足下喪其形，若把你的身體死了，「願汝即時生淨 土」，我發願請你即刻就往生極樂世界去。要誦這首偈頌，還有個咒來念，這在《毗尼日用》上都說得很清楚，各位若想研究毗尼的，就不妨請一本《毗尼日用》來 看一看，那上面都有的。所以說「若舉於足」，舉於足就是將要邁步的時候。「當願眾生」：這時候也來發願，當願眾生，「出生死海」：所有一切眾生都離開這個生死的苦海。「具眾善法」：具足一切眾善的法。
著下裙時。當願眾生。服諸善根。具足慚愧。
整衣束帶。當願眾生。撿束善根。不令散失。
若著上衣。當願眾生。獲勝善根。至法彼岸。
「著下裙時」：這個下裙，在印度、緬甸和泰國，他們那天氣熱，都穿裙子。下裙就是搭那個五衣，他們做這個裙。在中國來說，這個下裙也就是褲子，我們中國穿褲子，這也就等於那個裙子是一樣的。所以說「著下裙時」，「當願眾生」：這時候也發願，當願眾生，「服諸善根」：也就是自己保護自己的善根，也就是自己好像穿衣服似的，這個善根也就好像我們的衣服似的，所以服諸善根。
「具足慚愧」：為 什麼要著下裙呢？就因為我們要知道慚愧。如果不著下裙，這很醜陋，不雅觀。那麼不雅觀，你就這麼裸體，好像去年美國就流行一種裸體跑，不穿衣服，這就不知 慚愧，就是無慚無愧，他才裸體跑，以為：你看！我這個本來面目，原來如此！但是你為什麼要跑呢？既然不穿衣服，應該站在那兒，叫大家看個夠啊！但是他要 跑，這還是不究竟，還是不到家；他無慚無愧這種思想還是不究竟，還是有一點點慚愧，所以他要跑。跑，像這個作戲似的，給你們大家看一看，但是叫你們看不清 楚。這個就是沒有慚愧，不具足慚愧了。
「整衣束帶」：整 衣，就是把所穿的這個衣整理好了它，也是合乎威儀，合乎教相，那麼穿得很好的。不是那麼拖泥帶水的樣子，不是那麼衣冠不整，戴的帽子不整齊，穿的衣服或者 不扣鈕子；或者那麼裸露，扣上一個鈕子，或者兩個鈕子，其餘的就叫它露著，這個都是袒露，袒胸露背，這都叫衣冠不整。那麼整衣束帶，整衣就是把它整齊好 了。好像穿中國的長衫馬褂，那麼穿好了它，到一種會場，或者開一個什麼 party（宴會），去到那地方，那麼令人看見，很恭敬的，這都叫衣冠整齊，衣冠楚楚；畢挺的西裝，領帶也打得很美麗的，這麼樣子，這叫整衣束帶。那麼以 前在出家人都要繫一個金剛帶，有這麼寬繫到腰裏，精神抖抖的，好像一個糾糾武夫的樣子，這個出家人抖擻精神，每一個你一看，哦！這個出家人，不論練過武 術、沒有練過武術的，都好像十八般兵刃件件皆通似的。尤其以前這個少林寺的和尚若出來，那不得了了！那麼這是整衣束帶，都要做得很整齊的。
「當願眾生」：這時候也願一切眾生，「檢束善根」：自己檢點自己這個善根是完全哪？是不完全啊？善根具足、不具足啊？要自己檢點自己。「不令散失」：不使令自己所修的這個功夫，所種的這個善根，令它散失。散失，就是或者退菩提心，或者生一種懶惰心，或者生了一種畏難的心，說：「哎呀！修行這麼難，我不修行囉！」這都是散失了。
「若著上衣」：就是著七衣，這個七衣又叫上衣。那麼「當願眾生」：也要發願一切眾生，「獲勝善根」：得到殊勝的這種善根。「至法彼岸」：都得到波羅蜜，六度波羅蜜都得到圓滿，所以至法彼岸，到這個涅槃的彼岸。
著僧伽黎。當願眾生。入第一位。得不動法。
手執楊枝。當願眾生。皆得妙法。究竟清淨。
嚼楊枝時。當願眾生。其心調淨。噬諸煩惱。
「著僧伽黎」：僧伽黎就是祖衣，又叫大衣，又叫雜碎衣。那麼著這個衣的時候，「當願眾生」：也發願。「入第一位」：第一位也就是佛位，令一切眾生都得到佛位，得到佛的果位。「得不動法」：你入第一位，就得到不動法了。這個不動的法就是沒有所著，無所著，也就是一個定，得到真正的定。佛住在常寂光土，這都叫得不動法了。
「手執楊枝」：出家人在以前，無論印度的，是中國的，都有嚼楊枝。手執楊枝，嚼楊枝，這個手先拿起楊枝，就發這個願了，說「當願眾生」，「皆得妙法」：都得到這種不可思議的法。「究竟清淨」：將來得到清淨了。
這 個嚼楊枝有很多種好處：第一、是能明目。這個楊枝它有一種苦味，能去頭上的火，所以能明目，這是第一個好處。第二、又可以除痰。常嚼這個楊枝，這個痰會沒 有了。我們人都有痰，也因為有火氣，楊枝這個苦不單能明目，而且又可以去心火，去心火就沒有痰，除痰。第三、又可以除口臭。你嚼楊枝，口的臭氣也沒有了。 那麼有很多種的好處，但是現在出家人因為有牙刷了，都用牙刷，不用楊枝。我們在蘇州靈巖山住的時候，那兒還有這個老風氣，還有這個老祖的家風，天天都嚼楊 枝。那麼這嚼楊枝有很多種好處，好處很多很多的，不過現在都把這種的家風都放棄了，很少了。
「嚼楊枝時」：這個正在嚼楊枝的時候，也不能打其他的妄想，也不能隨隨便便的，也要發願。發什麼願呢？嚼楊枝時，「當願眾生」，「其心調淨」：這個心裏很調柔清淨的，心裏沒有煩惱，所以說「噬諸煩惱」：把煩惱都給咬碎了，沒有了，沒有煩惱。
大小便時。當願眾生。棄貪瞋癡。蠲除罪法。
事訖就水。當願眾生。出世法中。速疾而往。
洗滌形穢。當願眾生。清淨調柔。畢竟無垢。
「大小便時」：出家人到大小便的時候，也都應該發一種願，不要在這個廁所上，到那個地方就開會。因為廁所那個地方不可以互相講話的，所以這時候也應該發願，「當願眾生」，「棄貪瞋癡」：把貪瞋癡都捨棄了，不要了它，不要這個貪瞋癡。「蠲除罪法」：這個蠲就是沒有了，要把一切的罪法都要掃除了。這個罪法也就好像大小便一樣的，它很骯髒的，你不要要它，不要捨不得，不要保留著那麼不肯撇棄了它。蠲除罪法，就把它撇棄了。
「事訖就水」：這個事訖，就是大小便完了之後；就水，到那兒洗淨的時候。在這個比丘，大小便完了之後，都應該洗淨，或者洗手，或者洗這個肛門，這都應該把它洗淨了，所以這叫「事訖就水」。「當願眾生」：又發願了，「出世法中，速疾而往」：要修這個出世法，趕快要到出世那個地方去，不要留戀在這三界火宅裏頭。
「洗滌形穢」：這就是洗淨。小便完了之後洗手，大便完了之後，要用水來洗這個肛門。那麼洗完了之後，就發願，說是「當願眾生」，「清淨調柔」：得到清淨調柔。調柔就有忍辱的意思在裏頭，就是沒有脾氣了，沒有這個無明。「畢竟無垢」：將來一定沒有一點的塵垢，沒有骯髒的東西了。
以水盥掌。當願眾生。得清淨手。受持佛法。
以水洗面。當願眾生。得淨法門。永無垢染。
手執錫杖。當願眾生。設大施會。示如實道。
「以水盥掌」：那麼前邊說是大小便利完了之後，要洗淨，不是洗完淨就沒有事了，還要洗手。這個掌就是手掌，用水來盥洗手掌的時候，這時候又要發願了。發什麼願呢？「當願眾生，得清淨手」：就說我願意所有的一切眾生都得到清淨手。你看！不是單單我一個人得到清淨手，願意盡虛空、遍法界所有的眾生都得到清淨手。那麼得到清淨手做什麼呢？單單就得到清淨手，是不是用這個清淨手來數錢呢？來數寶貝呢？不是的！做什麼呢？「受持佛法」：以這個清淨手來修持佛法。這個受持，受是受之於心，持就持之於身，就是身心來奉持這個佛法。
佛 法，什麼叫佛法？佛法就是善法，善法就要去你的習氣毛病，不要攙雜惡法。所以你就不要殺生，不要偷盜，不要邪淫，不要貪，不要瞋，不要癡，不要惡口，不要 兩舌，不要綺語，不要妄言，這就是善法。善法修多了就合乎佛法，所以在佛教裏要諸惡不作，眾善奉行。諸惡不作就消你的業障，眾善奉行就增長你的福慧；消你 的業障就絕地獄的深因，增長你的福慧就開佛果的門戶。
所以我們學佛的人，不要說 是：我修密宗啊！念咒，在那兒念念咒，就殺殺殺殺殺殺殺殺。喔！那個瞋心起來了，就要殺人，這是修的一個什麼法？這就是在那兒修的修羅法。殺心還不斷，一 點慈悲心都沒有，這念個什麼咒？念個牙疼咒，那都不會靈的。所以要守持五戒、奉行十善，這十善你若做到好處，做到極點，那就是持戒，那就是修行。所以不要 往遠了去找，你每一念，你迴光返照，看看我是不是貪心又出來了？我是不是瞋心又跑出來了？我是不是盡打愚癡的妄想？我這個淫欲念頭斷了沒有？我這個偷盜的 念頭斷了沒有？我這殺生的念頭斷了沒有？就迴光反照問問自己。你這個念頭若斷了，那還不算呢！還要往前去勇猛精進。不是說：「哦！我沒有殺生啊，我也沒有 這個思想，沒有這個念頭了。」你沒有這個念頭？你就是「沒有這個念頭」，那已經夠殺了、夠盜了、夠偷了、夠邪淫了。你若真沒有了，根本就不知道，為什麼又 要賣一個廣告說：「我不殺生了，我不偷盜了，我不邪淫了。」給誰聽？給誰看？這要不是騙人才怪呢！那麼「得清淨手，受持佛法」，這要真正地虔誠受持佛法。
「以水洗面」：這是洗臉的時候。我們早晨都要洗洗臉，這又要發願了，以水洗面，「當願眾生」：你看！無論一舉一動、一言一行，都要當願眾生。「得淨法門」：所有的眾生都得到清淨的法門。「永無垢染」：永遠永遠都沒有這種染污的思想，染污的念頭都沒有了。
「手執錫杖」：這 個錫杖，一般人都知道，地藏王菩薩手拿那個錫杖，那是開地獄門的一個鎖匙。那麼把地獄門一開了，把餓鬼就都放出了。放出，有的去做人的，有的還去做畜生 的，又的升天的，有的做妖魔鬼怪的，這都不一定了，看他哪一種業成熟了，就去做哪一類的眾生。所以出家人也都手執錫杖，手執這個錫杖，入慈心三昧，所以說「當願眾生」：又發願，願意一切眾生。「設大施會」：設立這個大布施的法會，無遮大法會，誰來布施給誰、誰來布施給誰。「示如實道」：指示眾生沒有分別這個如實的道理，如實的真理，沒有一點分別的，沒有一點虛偽的，是實實在在真實的道路。
我 們要依照這個真實的道路去修行，不要盡轉彎抹角地去盡走一些個不好走的荊棘的小路，我們要走一個坦坦蕩蕩的康莊大道。在現在這個世界，你看看！水裏的道也 有，路上的道也有，空中的道也有－－航空，就是在空中走。現在又跑到太空去了，入這個太空的軌道上來跑。這有有形的道，也有無形的道。有形的道就是六道輪 迴的道；無形的道，要學出世的法門，四聖這個道路。四聖的道路，你是看也看不見的，聽也聽不見的，但是你修行，有真實功夫的時候，自然就有所感應道交，有 所成就。
執持應器。當願眾生。成就法器。受天人供。
發趾向道。當願眾生。趣佛所行。入無依處。
若在於道。當願眾生。能行佛道。向無餘法。
我們拿錫杖就有錫杖的咒，五十三條小咒有錫杖咒，這錫杖咒是人修慈心三昧所用的。前邊所說這個「示如實道」，示就是指示，指示給眾生這個如實之道，不是虛妄之道，是真實之道，是不偏不倚的一個中道。所以佛就是「乘如實之道，來成正覺」，這是「如來」兩個字的另一個解法。
那麼現在說「執持應器」：執 持，就是拿著；應器，就是應量器，就是比丘吃飯所用的那個缽。那麼這個缽是正應你所吃的那個數量，你能吃多少就添多少，不要太多了，也不要不夠。你太多 了，這就是貪心；你若不夠，那是慳吝，捨不得。你就對自己捨不得，那也是個慳心，慳吝的心。所以多者就為貪，少者就為慳，那麼你適可而止，比如我們能吃多 少，恰到好處，這叫應量器。
「當願眾生」：我們在這個時候又發願了，發願：我願意所有的一切眾生。「成就法器」：都做為一個載道之器，一個載法之器，能以把如來的家業這個責任負擔起來，做為一個法器，載法之器。「受天人供」：那麼你能做為一個載法器，就是講經說法，用法來布施，受人天的恭敬供養。
「發趾向道」：這要走路的時候。發趾，就是要邁步的時候；向道，要走路了。「當願眾生」：這時候又發願了，說我願意所有的眾生，「趣佛所行」：都是依照佛所行的道路去做，就是我依教奉行，我深入經藏，依法修行。「入無依處」：入到究竟了生脫死，這個習氣，一切的見惑、思惑、塵沙惑都斷盡了，它們都沒有所依處了，它們沒有所憑藉了，到那個究竟涅槃的果位上。
「若在於道」：若在道上走路的時候。「當願眾生」，「能行佛道」：還是能依照佛所教我們這個法，修行佛所修的道路。「向無餘法」：向 無餘涅槃那邊勇猛精進，不要懈怠，不要懶惰，不要躲懶偷安啊！你要知道，我們這兒一躲懶偷安哪，那就耽誤成佛不知道耽誤了多少個大劫呀！我們為什麼沒成佛 呢？在無量劫到現在都是躲懶偷安，才把自己耽誤了。到今天趕快要猛醒！要明白我們過去的懶惰、怠惰自甘，沒有什麼進步。我們現在再若不勇猛精進，那不知道 到什麼時候才能了脫這個生死，超出這個輪迴呢！所以現在不要等，「莫到老來方學道，孤墳都是少年人」哪！
涉路而去。當願眾生。履淨法界。心無障礙。
見昇高路。當願眾生。永出三界。心無怯弱。
見趣下路。當願眾生。其心謙下。長佛善根。
「涉路而去」：涉路也就是行路，在路上跋涉。這個路也就是我們修道，我們行路也就是修道，修道就是行路。行路，你要是半途而廢，中道自畫，你就不會到達你的目的地，不會直達寶所。那麼你要是忍苦耐勞，披荊斬棘向前勇猛精進，涉路而去，不怕苦地來修行。「當願眾生」，「履淨法界」：履就是走路、步履，走到這個路上。走到什麼路上呢？走到這個淨法界上。淨法界就是我們所修的一切佛法，這叫淨法界。「心無障礙」：修行的時候，心裏不生退心，不生矛盾心，不生在半路不向前去走的心，也不生向後退的心，這是心無障礙。
「見昇高路」：走路遇到高的路，向高了走的時候，這又發願，「當願眾生」，「永出三界」：永遠超出這個欲界、色界、無色界。你看！這個欲界，我們人誰能超出去了？修行若超出欲界，就沒有淫欲心了；超出色界，就不著色相了；超出無色界，那更是如如不動了，那時候是超出三界外，永出三界。
「心無怯弱」：可 是修行出三界這個法，很不容易的，很困難的！這個也不許可，那樣也不行。吃肉也不方便，喝酒也不方便，抽菸更是不如法，也不能去種種的娛樂－－不歌舞倡伎 及故往觀聽，這些個種種的娛樂都不可以做了，也不可以打麻將了，也不可以去賭牌了。你看！一賭牌，人家說：「喔！你知道嗎？他是個信佛的，還是在那兒一天 到晚做個賭徒，佛徒變了賭徒了，佛徒變了酒徒了，佛徒變了色徒了，佛徒變了棍徒了，在那兒舞神棍呢！在那兒盡騙人呢！」就被人在背後這麼講。人家這麼一 說，就膽怯了，就害怕了：「哎唷！我沒信佛之前，我什麼也不怕；信佛之後，麻煩可就多囉！這樣也不行，那樣也不行。」你看！這就生了怯弱了，向後轉了。
這個向上就好像所謂「為善如登百尺竿」，我們給它改成「修行如登百尺竿，下來容易上去難」，下來就很容易的，上去就很困難的，我們要在這個百尺竿頭重進步，十方世界才能現全身呢！
「見趣下路」：見走這個下坡的時候，「當願眾生」，「其心謙下」：這個心要謙下，要客氣一點，不要那麼貢高我慢，唯我獨尊，天上天下，天下天上，都是只有我，沒有你，向人很驕傲的，很不客氣的，這就是不對了，要謙下。「長佛善根」：這個字讀長（音掌），不是長（音常）了。長佛善根，生長出來佛的善根。佛的善根，就沒有驕傲，沒有貢高我慢了，都是和一切眾生合而為一，和一切眾生都看成是一個，是一體。
見斜曲路。當願眾生。捨不正道。永除惡見。
若見直路。當願眾生。其心正直。無諂無誑。
見路多塵。當願眾生。遠離塵坌。獲清淨法。
「見斜曲路」：走路有的時候遇著彎彎曲曲的，又很不正當的路。斜，斜坡；曲，很多彎曲的。「當願眾生」這時候也要發願，發願願一切眾生。「捨不正道」：捨不正當的道，就是捨這個邪道。「永除惡見」：永遠把自己的惡見除去它。惡見，好像嫉妒、障礙、貪瞋癡、邪知邪見，這都屬於惡見。這種惡見就是害人的，凡是你對人家不利，有妨礙其他人修道的，這都叫惡見，要把這個惡見拔除了它。
「若見直路」：若走到其直如矢這個路，好像一個箭似的那麼直。「當願眾生」，「其心正直」：要成直心，所謂「直心是道場」，處處都用這個直心。直心，在下邊再加兩點，就是個真心。用真心、直心，不要用那個彎曲心，不要用那個假心。「無諂無誑」：諂 就是諂媚。諂媚，俗話就叫拍馬屁，又叫溜虛。也可以說是雪中送炭，哦！不是雪中送炭，是錦上添花，那麼和雪中送炭正是相反。就是人家越好，他越到那兒去逢 迎、諂媚，所謂「諂富驕貧」。諂富，見著這個有錢的人，就叫大爺爺、大奶奶啊、某某先生、某某老爺啊，這麼叫個不停。驕貧，等見著貧窮的人，他眼睛看都不 看，很驕傲的，這叫「諂富驕貧」。
諂媚，又叫脅肩諂笑，「脅肩諂笑，病於夏畦」。 脅肩，就是見著人，就表示和人家是老朋友，拍拍肩膀，說：「你啊！我真想你啊！很想見你，今天真見你了，一見你我高興得不得了！」說這種一點價值也沒有的 話，這就是諂媚。諂笑，就是本來沒有笑，他故意擠出來笑，在這個面上擠出一臉笑，笑得很不自然、很難看的，所以這叫諂。諂媚就是狐媚，就是對人很捧盛的， 所以我常常罵果寧，我不准他那麼去諂媚，總想要討好人，也就是這個。無論你哪一個出家，你不可以有這種諂媚的習氣，你一有諂媚習氣，那就快點還俗，比做出 家人好得多。所以不要諂媚；無誑，也不要驕傲，說：「我是出家人，我應該很貢高我慢的。」那也不對的。誑就是狂妄自大。
「見路多塵」：看見那個路上多塵，很多塵土。像美國這個路很多是柏油路，用tar來造這個路就沒有那麼多塵，普通的路很多塵土的。這時候又發願了，「當願眾生」，「遠離塵坌」：遠離這個紅塵世界。這個塵坌就是在這個世界上，這麼胡胡鬧鬧的，總是這麼情情愛愛的、爭爭吵吵的、煩煩惱惱的，在這裏頭來轉，來攪鬧。願意一切眾生都離開這種的煩惱，離開這種塵坌的染污法。「獲清淨法」：得到清淨沒有染污這種的法，這種的快樂。
見路無塵。當願眾生。常行大悲。其心潤澤。
若見險道。當願眾生。住正法界。離諸罪難。
若見眾會。當願眾生。說甚深法。一切和合。
前邊所說的那條路上是有塵，有塵就是這個路上不太乾淨，有一些個樹葉子，或者垃圾在那兒，很多的塵垢遮蓋這個路。也就是人很多煩惱、無明、習氣在那兒遮障著你的菩提道路。現在是「見路無塵」：這時候又該發願了，「當願眾生」，「常行大悲」：時時刻刻都行持這個大悲心，愛人如己，能「其心潤澤」：這心裏很慈悲的、很潤澤的、很溫暖的。
「若見險道」：若見著這個世界上有危險的道路，很危險的，一走到這條道路上，就會墮落地獄、餓鬼、畜生，這謂之危險的道路。這時候又發願，說「當願眾生」，「住正法界」：住持這個正法的法界裏邊。「離諸罪難」：離一切犯罪的這種因緣。
「若見眾會」：假設見著講經法會，或者是無遮大會，或者種種的會，種種的聚會之處，這時候又「當願眾生」，「說甚深法」：能演說這個甚深的法要。「一切和合」：對一切都和合而不相擾，而不相害，所謂「道並行而不相背。」那麼相安共處，彼此互相利益，互相和合，所以說一切和合。一切和合，就是沒有爭、沒有貪、沒有自私、沒有自利，這一切的毛病都沒有了，這叫和合。
若見大柱。當願眾生。離我諍心。無有忿恨。
若見叢林。當願眾生。諸天及人。所應敬禮。
若見高山。當願眾生。善根超出。無能至頂。
「若見大柱」：假設我們出家的人，或者修道的人，見著一個大的柱子，這時候也發願，發什麼願呢？說「當願眾生」，「離我諍心」：離 這個我心和諍心。我就是我執；諍是諍論，諍也可以說是法執，因為你有法執，所以就諍論起來了。在《金剛經》上，那個無諍三昧，說這個「諍」字說得很好的， 說是：「諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧？」你一爭了，就不能得三昧了；不能得三昧，你就沒有真正的智慧了。三昧就是正定正受，正定正受 才能生出真正的智慧，你沒有正定正受，就沒有真正的智慧。所以你有了我執、法執，就不會有真正智慧。你想有真正智慧嗎？就要先破我執和法執，所以說離我諍 法、我諍這個心。「無有忿恨」：你心裏什麼時候也不存著一個忿恨的思想，不忿恨任何人。
「若見叢林」：那麼若見著一個大叢林的時候。那個樹木叢生的一個地方叫叢林，那麼道場裏邊，因為十方的僧眾聚會到一起，也猶如大樹一樣，所以也叫叢林。若見叢林，「當願眾生」：當下就願意一切眾生。「諸天及人」：諸天和所有的一切人。「所應敬禮」：應該敬禮他，恭敬供養他。
「若見高山」：若見這個高山。「當願眾生」，「善根超出」：所做的善根，超出其他一切人，也就好像高山似的，「無能至頂」：沒有任何人可以到你修行的前邊，你修行是超過一切，所謂「出乎其類，拔乎其萃。」
見棘刺樹。當願眾生。疾得翦除。三毒之刺。
見樹葉茂。當願眾生。以定解脫。而為蔭映。
若見華開。當願眾生。神通等法。如華開敷。
「見棘刺樹」：棘刺就是有刺的樹。見這種樹，那麼又發願了，說「當願眾生」，「疾得翦除」：很快地要剪除去，剪除什麼呢？「三毒之刺」：三毒就是貪瞋癡這三毒。貪心，貪而無厭，一切事、一切物、一切的名，都在貪求，總是不知足，這是貪。瞋，就是發脾氣，常常有煩惱。癡，就是很愚癡的思想，不應該想的他要想，不應該知道的他要知道，不應該做的要做。貪瞋癡這三毒之刺，要早點把它剪除去。
「見樹葉茂」：見樹木這個葉子非常茂盛的。「當願眾生」，「以定解脫」：用這個定的解脫華，「而為蔭映」：而做為一個蔭覆的、遮蓋的這種蔭涼。「若見華開」：見著這花開了。「當願眾生」，「神通等法」：神通等等的這一切的佛法，「如華開敷」：就好像花開那麼新鮮、那麼好看，百看不厭，這是神通等法，猶如花開一樣。
若見樹華。當願眾生。眾相如華。具三十二。
若見果實。當願眾生。獲最勝法。證菩提道。
若見大河。當願眾生。得預法流。入佛智海。
「若見樹華」：這個「若見」，怎麼叫「若見」？若見是還沒有見著，假設若見著，在沒有見著的時候，先有一個準備，說假設若見著。見著什麼呢？見著樹木花果，花草樹木，就發願了，說「當願眾生」，「眾相如華」：得到這個相好莊嚴，三十二相、八十種隨形好，就像那花似的。「具三十二」：具三十二相好。
「若見果實」：假設見著樹上結的果實，這時候也「當願眾生」，「獲最勝法」：得到最殊勝的這種佛法。「證菩提道」：證得這個菩提覺道，得到不退轉阿耨多羅三藐三菩提。「若見大河」：遇著這個大河的時候。「當願眾生」：當願這一切眾生。「得預法流」：能預－－參與這個法的源流，「入佛智海」：到佛的智慧之海裏邊去，也就是深入經藏了，到佛的智慧之海。
《華 嚴經》是佛寶藏的最深最妙處，現在講這一品是〈淨行品〉，這個「淨行」是對著「染行」說的。因為我們人在無量劫以來，生生世世、世世生生，所見所聞都是染 污法，不是清淨法。這染污法也就變成一種染污的行為了。我們現在深信佛法，想要依法修行，也就必須要依照〈淨行品〉這個法門，一點一點地勤拂拭，把這個習 氣毛病擦乾淨了它，一天比一天少一點，這叫淨行。淨行，就是清淨行，沒有染污法。所以一舉一動、一言一行都是要發願，都是要利益其他的一切眾生。這講起 來，淨行品這種行門是無量無邊的，所有的都要清淨，先由十惡上清淨，然後一舉一動、一言一行都要恢復清淨。你恢復清淨，才能得到無上正等正覺；你若不恢復 清淨，就不會得到無上正等正覺。所以我們修行，都有很多的偈頌：「當願眾生如何…，當願眾生如何…」，見著什麼境界就發什麼願。所以在路上有塵土，就發願 怎麼樣；沒有塵土的，又發什麼願，這一路一路這麼下去，這樣子才能恢復我們本有的清淨行。
今天這天氣也很熱的，我也不想令大家受太多熱，所以也不多說了。
若見陂澤。當願眾生。疾悟諸佛。一味之法。
若見池沼。當願眾生。語業滿足。巧能演說。
若見汲井。當願眾生。具足辯才。演一切法。
「若見陂澤」：澤，就是有泥濘的地方；陂，那個地方不能種什麼東西，所以叫陂澤。見著這個地方的時候，又發願了，說「當願眾生」，「疾悟諸佛，一味之法」：說很快地了解而悟入這個諸佛一味之法。什麼叫一味之法呢？這一味之法也就是佛乘，「唯一佛乘，更無餘乘」，這種成佛的法。
「若見池沼」：若 見這個池－－水池，和這個沼，沼也是有水的地方。有水池的地方，好像文王修這個靈臺、靈沼，他那個臺就叫靈臺，沼就叫靈沼。在《詩經》上說：「經始靈臺， 經之營之。庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。」「謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼。」那麼這樣子，古來的人也都對游泳、放生池、這個水也都很注重的， 所以就修一個池，又修一個沼，在那兒養魚，那麼與民同樂。這個水池是水比較乾淨一點，那個沼的水就比較渾一點。所以我們修道的人見著水池子這個地方又發願 了，說「當願眾生」，「語業滿足」：這個語業是善語，善語的業圓滿了，不是那個惡語滿足了。善語是什麼呢？所謂「慈悲嘴，方便舌」，所說的言語都是不離道德這個理論。「巧能演說」：巧就是善巧方便，能以令眾生聽見這個法，發菩提心，了悟生死的苦，超出輪迴，修這個出世法。
「若見汲井」：如果見著人在那兒打水，從那個井裏頭往外邊汲水。「當願眾生」，「具足辯才」：具足無礙的辯才，有辭無礙辯、義無礙辯、法無礙辯、樂說無礙辯，具足這四無礙辯才。「演一切法」：演說一切的妙法，這一切的法，權說、實說、塵說、剎說、橫說、豎說，無非第一義諦，無非一味之法。所以觀機逗教，因人說法，能令眾生反迷歸覺，捨邪歸正，這都是演說一切法應該具備的條件。
若見湧泉。當願眾生。方便增長。善根無盡。
若見橋道。當願眾生。廣度一切。猶如橋樑。
若見流水。當願眾生。得善意欲。洗除惑垢。
「若見湧泉」：湧泉是在地裏頭湧出來的。湧出這個水，它是源源而來，源遠流長，不會斷絕的。所以這時候修道的比丘，或者出家的人，或者在家的人，若見著湧泉的時候，就要「當願眾生」，「方便增長，善根無盡」：用種種的方便法門，增長自己的善根，也增長眾生的善根。這個善根就是無窮無盡的，猶如那個湧泉一樣的。
「若見橋道」：若見著橋樑這個道路，又發願了，「當願眾生」，「廣度一切」所有的眾生，「猶如橋樑」：自己就譬如那個橋樑，令眾生從生死的此岸，經過煩惱的中流，度到涅槃的彼岸，像一座橋樑一樣。「若見流水」：假設見著流水的地方，這時候這個行者又要發心了，「當願眾生」，「得善意欲」：得最好的、最善的，你意念所願意的、所希望的，都能達到你的希望。「洗除惑垢」：把你這個粗惑、細惑、塵沙惑都洗滌清楚了；見惑、思惑、無明惑，這也都洗滌清楚了。那麼離一切染污的塵垢，而得到清淨本源的自性光明。
見修園圃。當願眾生。五欲圃中。耘除愛草。
見無憂林。當願眾生。永離貪愛。不生憂怖。
若見園苑。當願眾生。勤修諸行。趣佛菩提。
「見修園圃」：看見人家修花園子，或者種菜的地方，那叫圃。「當願眾生」：這時候也又發願了，發願說我願一切眾生，在「五欲圃中」：在 五欲那個園圃裏頭。五欲是什麼呢？就是財色名食睡。我們每一個人在財色名食睡這五欲裏頭，陷溺得都透不過氣來－－見著財就貪財，見著色就貪色，見著名又貪 名，見著好吃的又貪好吃的，見著睡就貪睡。財色名食睡這五欲的境界把人都迷住了，也好像一個花園子、花圃一樣的。可是我們要在這個五欲裏頭，「耘除愛草」：把貪愛的這種草拔除去，不要留著這種貪愛在裏頭。
「見無憂林」：見這個無憂林，很快樂的一個樹林子。「當願眾生」，「永離貪愛」：你不要以為這個樹林子很快樂，在那裏就樂以忘憂，流連忘返了，生出一種貪愛啊！「不生憂怖」：你若沒有貪愛了，就沒有所恐怖了，遠離顛倒夢想，究竟涅槃了。所以說：「無罣礙故，無有恐怖。」那罣礙就是貪愛，貪愛也就是罣礙。你若沒有罣礙、沒有貪愛了，就沒有恐怖了；沒有恐怖，就沒有憂愁，就遠離顛倒夢想了，得到究竟涅槃了。
「若見園苑」：這個是宮殿裏頭的花園子，或者皇宮裏頭的苑。「當願眾生」，「勤修諸行」：勤修一切的行門，猶如花園子一樣的。「趣佛菩提」：趕快地要成就無上正等正覺、阿耨多羅三藐三菩提這個法門。
見嚴飾人。當願眾生。三十二相。以為嚴好。
見無嚴飾。當願眾生。捨諸飾好。具頭陀行。
見樂著人。當願眾生。以法自娛。歡愛不捨。
「見嚴飾人」：嚴飾就是戴上一些個珠寶，或者鳳冠霞佩，滿身上都鑲上鑽石珠寶，那麼珠光寶氣，到處表現富豪這個樣子。那麼見這種人，你不要就生一種輕慢心，或者看不起她了，或者覺得她那麼樣子奢侈，那麼樣子不知道惜福，不需要的。就又發願了，說「當願眾生」，「三十二相」：願意所有的眾生都成就他的三十二相、八十種隨形好。「以為嚴好」：以為他的莊嚴相好。
「見無嚴飾」：見著沒有莊嚴、沒有嚴飾、沒有戴滿身珠寶，或者瓔珞，這樣的人。這時候，又「當願眾生」：不是說見著不嚴飾的人，就說這個人真是節約，真是好啊！那麼就或者很歡喜，或者很看不起的，種種的妄想就生出來了。不要的，要當願眾生，「捨諸飾好」：把一切的嚴飾，這種妙好的瓔珞、珠寶都捨了它。「具頭陀行」：修抖擻精神十二頭陀這個行－－或者但三衣，或者日中一食、樹下一宿，或者常乞食，這十二種頭陀行。修這個頭陀行。
「見樂著人」：這個樂，有的人讀樂(音垃)，這個字應該讀樂（音月)著，就是好樂，好樂執著的人。「當願眾生」：這時候又當願眾生。「以法自娛」：用這個法來做為自己的快樂，愛習佛法就比任何的東西都重要，愛這個經典就比那個珠寶更重要，所謂「愛經如珠玉」。那麼以法自己安慰自己，所以「歡愛不捨」：歡愛這個佛法，總也不把它忘了它，總是好樂這個佛法。
我 們好樂佛法、學習佛法，要時時迴光返照，常常問問自己是不是所聽的經典，我依教奉行？不要說旁的，就單說這個十惡：我貪瞋癡還有沒有？殺盜淫有沒有？綺 語、妄言、惡口、兩舌，這有沒有？這是佛教最淺顯的道理，我都不能依教奉行，我都不能身體力行，那還天天研究佛學、聽經，又有什麼用呢？最淺顯的事情我們 都做不到，那你知道更多了，也都是變成囫圇吞個棗。豬八戒吃那個人蔘果，貪心出來了，也沒有嚼就嚥下去了。嚥下去了，然後就問：「猴大哥、猴大哥，這個人 蔘果是什麼滋味啊？」他自己吃了一整個的人蔘果，也不知道是什麼味道？你看這可憐不可憐？這就是貪心作怪。
我 們學佛法的人，即知即行，知道多少做多少，不要貪多，貪多就會嚼不爛；貪多，你若不會用，反而把它置諸高擱，一點用處都沒有。所以各位，道是行的，不行何 用道？德是做的，不做哪有德？佛法是修的，不修怎麼會成佛？所以各位啊！這一點要注意，不要食而不化，吃了之後不能消化，那就吃多少也沒有什麼用的。所以 今天這個經講到這一行，我們停止，等下個月再繼續講。那麼這一個月你們所聽的，不管多少，你把它研究明白了，能身體力行，躬行實踐，這是最好的。
見無樂著。當願眾生。有為事中。心無所樂。
見歡樂人。當願眾生。常得安樂。樂供養佛。
見苦惱人。當願眾生。獲根本智。滅除眾苦。
「見無樂著」：看見這個人不執著世間的快樂，世間一切法都是無常的，所以他不執著。「當願眾生」：這時候也就發願，願一切眾生在「有為事中」：有為事，什麼叫有為呢？有形有相的都叫有為法；有所做為的，有形有色，這都叫有為法。所以在《金剛經》上就說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世間上一切事情都是虛妄不實的，都是不究竟的。
所 謂「富貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也」，富和貴，這人人都願意，但是若不用合乎道理這種方法得來的富貴，是不要的。「貧與賤是人之所惡也」，貧窮 和卑賤的，這是人人所不願意的，「不以其道得之，不去也」，若不合乎道理離開這個貧賤，我也寧可不離開貧賤。也就是說離開貧賤，也要合乎理、合乎法，凡是 不合理、不合法的事情，就是我能免去我的貧窮，我也不免。我還要所謂「君子固窮」，君子就自己願意窮。「小人窮斯濫矣」，那個小人一窮，他就不守規矩了。
所 以這個有為法是「富貴是五更春夢」，人發財、當官，也就好像做一場春夢一樣的，做一個好夢。在那個地方，糊糊塗塗的也不明白，覺得是不錯，但是醒了，原來 是作一個好夢。這個好夢，你說它是真的？是假的？我們人生也就是這樣子。既然人生是春夢，那麼功名呢？人生願意得到功名、富貴榮華，可是「功名一片浮 雲」，你就得到什麼好功名，也就好像空中一片浮雲似的，沒有什麼基礎，沒有什麼根基。
「眼 前骨肉已非真」，我們今生大家遇到一起，你是我的父親，是我的母親，父子、兄弟、夫婦、朋友、姊妹，這六親眷屬遇到一起了，這不過都是一種因緣和合而遇， 緣盡又都散了，所以說眼前骨肉已非真。「恩愛反成仇恨」，你看那有的夫婦好得像一個似的，等一不好了，又離婚、又幹什麼的，搞得很多煩惱，很多麻煩就生出 來了。恩愛反成仇恨哪！你人對人有一種恩愛，等一等太近了之後，又該打架、爭吵，然後就變成仇恨了、冤家了、對頭了。因為這個，你若明白的人，不要把那個 金的枷鎖套到脖子上，「莫把金枷套頸」。「休將玉鎖纏身」，你不要把那個玉的鎖鎖到身上。「清心寡欲脫紅塵」，要清淨其心，寡少其欲，而脫離這紅塵的苦 惱。「快樂風光本分」，這才是真正快樂的風光，每一個人的本分。若能常常這樣子，把這個有為法看得淡了，就不被這種境界所轉。
那 麼又說：「一切有為法，如夢幻泡影」，夢就是作夢，幻就是虛幻的，泡就是水泡，影就是人的影子。凡是有為法，也可以說是夢，也可以說是幻，也可以說是泡， 也可以說是影。你都這樣地觀想，都是不實在的，沒有真實的體性。「如露亦如電」，又像那個露水，又像那個電光石火似的。「應作如是觀」，你應該這麼樣看。 你能把它這樣看，就不執著，一切都是聽其自然地生生化化去轉變去，不會被這個境界所迷了。所以有為法就是這樣子，那麼你看這一切有為的事，「心無所樂」：凡是世間這有為法，心裏都沒有什麼執著了。
「見歡樂人」：看見有歡樂的人。「當願眾生」：也當願眾生，「常得安樂」：常常都得到安樂自在。「樂供養佛」：常常願意供養佛、供養法、供養僧。「見苦惱人」：見這個人很痛苦的，苦惱人。「當願眾生」，「獲根本智」：得到根本的智慧，就是把一切的習氣毛病都斷了，生出一種真正的智慧，能不被世間法所搖動。「滅除眾苦」：把世間一切的苦惱都離開了，都滅除了。
見無病人。當願眾生。入真實慧。永無病惱。
見疾病人。當願眾生。知身空寂。離乖諍法。
見端正人。當願眾生。於佛菩薩。常生淨信。
「見無病人」：修道的人見著沒有病的人，這「思量有病苦，無病就是福」。見著這沒有病的人，那麼又發願，發願說「當願眾生」，「入真實慧」：一 切眾生都得到真實的智慧，不要跟著這個顛倒的境界跑。真實的智慧，明瞭一切是法、非法，明瞭一切善法、惡法，明瞭一切黑法、白法。那麼真實的智慧，是每一 個人本有的一種智慧，這本有的智慧人人都具足，可是人人都不會用這個真實的智慧，就用小聰明，用這個聰明鬼、伶俐蟲，用那個小智慧，不用這個大智大慧。大 智大慧是不佔便宜的，是要吃虧的；小智小慧就各處想佔便宜，不想吃虧。「永無病惱」：你若有真正的大智大慧，就沒有病，也沒有煩惱了。為什麼呢？你有煩惱就是愚癡，沒有煩惱了就是智慧；你沒有病了就是破無明了，你有無明就是有病。所以沒有病惱，就是破無明，露出真正的智慧來了。
「見疾病人」：前邊是修道的人見著沒有病的人要這樣觀想，那麼見著有病的人呢，就「當願眾生」，「知身空寂」：知 道這個身體是四大假合的。四大是什麼呢？就是地水火風。我們這個身體的地水火風，堅硬就屬於地大，潤溼就屬於水大，呼吸就屬於風大，溫暖就是火大，這地水 火風四大和合而成的。那麼既然是四大和合而成的，本來是虛妄的，本來是空假的，那你又何必看那個身體像個寶貝似的，又怕它渴著，又怕它餓著，又怕它冷著， 又怕它熱著，對這個身體看得那麼寶貴。其實這個身體，到時候它就不要你了，它就逃之夭夭了，跑了。
「離乖諍法」：那 麼知道這個身體是空寂的了，是個假的，那就沒有什麼爭的了。乖就是不合理，乖違道理，違背這個道理，這叫乖。諍就是和人諍論，就是你是我非、我非你是，互 相爭吵。這個諍就是爭勝負，所以說「諍是勝負心，與道相違背」，和這個道理是相違背的。「便生四相心」，就生出我相、人相、眾生相、壽者相了，生出這四相 心。「由何得三昧」，你有這個爭心，就沒有法子得到三昧了；沒有法子得三昧，那就不能修道。那麼離乖諍法，要把這個法離開。
「見端正人」：你 看這個人，說話也清清楚楚的，言辭伶俐，他聲音響亮，那個牙也很齊的、很美麗的，這都是在往昔不打妄語。不打妄語、不騙人，所以這個舌根也利、牙根也利， 那麼口齒也清楚，容貌也端正，又常常在佛前供香、供花、點燈，那麼供養於佛。所以佛前點燈，你眼睛就看得清楚；佛前供花，你相貌就生得圓滿；你再不打妄 語，這個牙齒也生得齊密；不罵人，那麼也不會啞巴。你看那個啞巴，為什麼他不會講話？就因為罵人罵得太多了，所以叫你不會說話，看你再怎麼樣罵！」說： 「那他在心裏罵。」心裏罵，那他以後連心裏也糊塗了，也不懂得什麼了。所以你看那個世界上很多那種弱能的人，心裏也分不出來這個數目，數目字也不懂，這都 是因為罵人罵的。
那麼你想端正容貌好，就要供佛、供法、供僧，所以說「見端正人」，端正人就是相貌生得非常圓滿。「當願眾生」，「於佛菩薩」：對這個佛、菩薩，「常生淨信」：淨就是清淨，信就是信仰。你要生淨信，不要生出一種染污的想。
講 到這兒，我記起來民國三十六年，我回到東北去，由上海坐難民船回東北。在這個船上遇著一個老居士，這個老居士學佛多年，也認識很多人，大約以前不知有沒有 做過貪官污吏。那麼也和我在一個船回東北去。他姓什麼呢？姓童，叫童一行。這個人說他有個朋友在北京住，是信佛的。信佛，你說怎麼樣啊？他這個信佛信得很 奇怪的，拜佛、念佛，給佛頂禮叩頭。以後他就拜觀音菩薩，拜拜觀音菩薩，他心裏就生了一個淫欲的念頭，就說：「啊！觀音菩薩生得真是漂亮！」生這一種淫欲 念頭以後，一下子就走火入魔了，他這個魔的境界很厲害。然後他這個朋友童一行對我也知道一點點，那麼就介紹我，去看一看他朋友這個病。當時我一看，這個病 是不能好的，因為什麼呢？他是以染污心來拜佛。所以我們人無論到什麼地方去拜佛、念佛、禮佛，到什麼道場去，應該用一個清淨心，不應該有染污心，不應該想 這個男女的問題，又是家庭這些個問題。甚至於你們各位到這個道場來拜佛，都應該帶著你們懇切至誠的一種心來拜佛，不要把家庭那些個染污的念頭都搬到廟上 來。所以這一點，我希望你們各位注意一點。大家要回家睡覺了吧？
見醜陋人。當願眾生。於不善事。不生樂著。
見報恩人。當願眾生。於佛菩薩。能知恩德。
見背恩人。當願眾生。於有惡人。不加其報。
「見醜陋人」：人 人都歡喜相貌圓滿，不歡喜醜陋，可是人做事情就不做圓滿的事情，盡做醜陋的事情。為什麼人的相貌醜陋了？就因為人盡做醜陋的事情，所以他受的果報就醜陋 了。為什麼他相貌圓滿呢？因為他所做的事情都是圓滿的，所以他相貌也圓滿了。什麼叫圓滿的事情？什麼叫醜陋的事情？圓滿的事情，就是利人的事情，利益其他 的人，幫助其他的人。那麼你能利益其他的人，幫助其他的人，這就是圓滿。什麼叫醜陋的事情？你盡自私，這就是醜陋的事情；你再自利，這更是醜陋上加醜陋。
所 以在我們佛教裏邊，是愛人如己，看著旁人得到利益，都像我們自己得到利益一樣，不生一種妒忌心。不像一般的世俗人，見著人不如我，我就看不起人；見著人強 過我、勝過我，我就生一種妒忌心。不要有樣子！你生妒忌心，這就是醜陋，你將來面目就醜陋。你看那個豬為什麼牠生得那麼醜陋？那個豬八戒，耳朵大大的，嘴 巴長長的，盡想要吃，就因為牠盡做一些個醜陋的事。所以我們人要是怕醜陋，那我告訴你，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，就不會醜陋了；你再不兩 舌、不惡口、不綺語、不妄言，這更不醜陋。你若怕醜陋，又天天罵人，盡兩頭舌，那一定醜陋的。你想美麗，相貌圓滿，那麼你見著人就撅起個嘴來，那一定不會 圓滿的。
你看那個菩薩，相貌都很圓滿的，因為他見著人他都很高興的，慈眼視眾生， 他用慈悲的眼睛看一切眾生。所以我們若想不受醜陋的果報，我們所行所做就不要做那個醜陋的事情，不要做那個見不得人的事情，不要做那個對不起人的事情，不 要做那個瞞心昧己的事情，不要做那個損人利己的事情。凡是對人不好、對自己好這個事情，將來都會醜陋的。你歡喜相貌圓滿嗎？那就儘量去做功德。這個佛相是 圓滿的，所以佛叫「萬德莊嚴」，用種種的德行來莊嚴。這個醜陋的人就因為沒有德行，所以他就醜陋了，就不莊嚴了。
我 再給講一句你們大家都不願意聽的話，不過你們雖然大家都不願意聽，我也不能不講，因為我不講，我覺得對不起你們各位似的。這個世間最好的事情就是什麼呢？ 就是修道，出家修道！但是要真正地認真去修行，不要身出家、心不出家，內外不一致，要內外一致。這是最好的，再沒有比這個再好的了！你出家修道，這個相貌 就會圓滿，越修越圓滿。所以佛三十二相、八十種隨形好，都是生生世世出家修行的。那麼最不好的就是不修道，不出家修道，那你們各位都明白了，可是你們一定 都反對的。
不出家修道是幹什麼呢？就是結婚。結婚，在中文來講，那個「婚」字，你 看！是個女字邊加一個昏沉的昏，啊！一結了婚了，就什麼都不懂了，就沒有智慧了，就糊塗了。糊塗，就為這個家做牛、做馬，在那兒苦幹，累得汗流浹背，喔！ 天天都是很辛苦的！但是也覺得：「這是為家，養兒、養女、養太太、養爸爸、養媽媽，啊！我要好好盡責任。」其實這怎麼樣啊？哈！這就是最笨的一件事！
說： 「法師，照你這麼講，那世界沒有人囉！」那照你那麼講，世界人那麼多，又有什麼用？說說看！現在把這個世界都漲爆開了，簡直地就要向太空移民了，有什麼 用？這個鑽石不是滿地都是的，所以它出貴；那個土遍地皆是，所以它不值錢。這個最好的事情沒有人肯幹，所以你看看！美國幾億人口，有幾個出家的？數得過來 的，出家的很少。那麼不出家的呢，你一伸手就是一個、一伸手就是一個。人都是這麼樣子，最好的事情他不願意幹，最不好的事情他搶著去鑽，所以說：「天堂有 路無人走，地獄無門搶往裏躦。」哈！你看看！這個道理，我們真正要明白，真正要懂了，才可以的！
這個醜陋的人就是不修行，就醜陋。那麼這樣我們就看不起他嗎？還不要，說「當願眾生」，「於不善事」：對這個不善的事，「不生樂著」：不 要做不善的事，要做善事。你盡做善事，相貌就圓滿；你盡做惡事，相貌就醜陋，就是這麼回事。說：「我才不信呢！」你不信，你就試一試嘛！我也沒有一定叫你 信，不過我是照經上這麼講，信不信由你嘛！你上了當，然後再回頭嘛！等碰到牆上，頭碰出個包來就知道了；沒有把頭碰出包，他誰講也不相信的，對不對啊？
「見報恩人」：人有受恩，就要報恩，誰對我們有什麼好處，我們要「受人點水之恩」，就是一滴水那麼一點恩，「當思湧泉之報」，我報答這個人要像湧泉那麼樣子多一點，來報答這個人，要報恩。所以父母生我們這個身體，我們要報父母恩，因為我們這個身體是父母的分靈，所以要報答親恩。「當願眾生」，「於佛菩薩，能知恩德」：我們報父母恩、天地恩、師長恩，報國家總統的恩，他能幫著我們把國家弄得很平安的，這都要報恩。最重要就是要報佛恩、報菩薩的恩，佛菩薩在過去生中修行，想要救我們，為我們不知道受了多少苦，我們現在要發心報佛恩。
「見背恩人」：背恩人就是忘恩負義的人，忘恩負義就是不知道報恩的人。「當願眾生」，「於有惡人」：於有惡的人，「不加其報」：對 我們有仇的人，對我們不好的人，我們不要報復，不要存一個報復心，不要說：「啊！我要報仇雪恨了！」不要那麼樣子，不要報仇，也不要雪恨。「行有不得，皆 反求諸己」，誰對我們不好，我們都要迴光返照，承認自己的不對，不要去怪人，不要去怨人，不要去遷怒於人。能這個樣子，這才是做人的本分呢！
若見沙門。當願眾生。調柔寂靜。畢竟第一。
見婆羅門。當願眾生。永持梵行。離一切惡。
見苦行人。當願眾生。依於苦行。至究竟處。
這個有恩必報，有仇必忘，不要報！
「若見沙門」：沙門就是出家人。這個出家人，梵語叫沙門，翻譯過來就叫「勤息」，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。勤修戒定慧就是勇猛精進，息滅貪瞋癡就是諸惡不作。所以沙門是人的一個榜樣，要調柔忍辱，要沒有脾氣，要沒有火，時時刻刻都是用慈悲心來待一切眾生。所以若見沙門，「當願眾生」，「調柔寂靜」：這個調柔就是不強硬，你看！這個沙門是很慈悲的。寂靜，頭腦很冷靜的，不煩躁，不會有一些個煩惱。「畢竟第一」：畢竟做人天師表，做世界第一個人。
「見婆羅門」：婆羅門是梵語，是修清淨行的一種外道，這種外道他是常在寂靜處。「當願眾生」，「永持梵行」：永遠都修這個清淨行。「離一切惡」：要把一切的惡都斷除了。
「見苦行人」：好 像這三步一拜，這就是苦行人了。他們那麼苦，太陽曬也在那兒拜，颳風也在那兒拜，下雨也在那兒拜，這種的行門是不容易的，這就叫苦行了。或者日中一食，這 也是苦行。十二頭陀行這種抖擻的精神，就是抖擻起來精神，不能做的也要做，不能忍的也要忍，不能讓的也要讓，旁人做不到的我來做，這就叫苦行。不怕苦、不 怕難，也不怕沒有錢，不怕渴、不怕餓，也不需要休息，就這麼苦。這時候，「當願眾生」，「依於苦行」：永遠做苦行的頭陀。「至究竟處」：到究竟了生脫死、究竟涅槃的果位，這叫究竟處，到佛的果位上。所以見著修行苦行的人，要隨喜讚歎，不要毀謗，看不起他。
見操行人。當願眾生。堅持志行。不捨佛道。
見著甲冑。當願眾生。常服善鎧。趣無師法。
見無鎧仗。當願眾生。永離一切。不善之業。
「見操行人」：操就是一種節操，一種循規蹈距的行為，有操守。凡事都是合法的，這就是有所操守，也就是隨時隨地都要守戒律，這就是操行人。見著這個守持戒律的人，「當願眾生」，「堅持志行」：在任何的情形之下，都要堅持我們的行為、我們的志願。我們志願信佛，那麼一天比一天要有進步，不要有退步；我們志願要出家，一天比一天要修行，不要還俗；我們的志願要成佛，乃至於到成佛了之後，我們也不退轉我們這種志願，所以這都叫操行。堅持你的志行，「不捨佛道」：什麼時候都是依照佛法來修行，不違背佛教。
「見著甲冑」：這 個甲，就是古來的軍隊頂盔冠甲，身上穿著甲冑，使之對方這個兵器不能刺傷自己的身體。古來做大將軍的，你看韋陀菩薩穿的那個衣服，那就是盔甲。頭戴著盔， 身披著鎧甲，你刀砍上，也砍不進去；槍扎上，也扎不進去。這個甲又叫函，這個箭又叫矢。古來做盔甲那個人，就恐怕被人傷了，所以他這盔甲造得很堅固，保護 人這個身體不被人傷了。那個做刀劍的人，他就惟恐這個刀不鋒利，砍不破、刺不透這個盔甲，所以就恐怕不能傷人。這個做盔甲的人就恐怕傷人，這個做刀劍的人 就恐怕不傷人，你看！這兩個人，一個人是保護人的身體，一個人就要傷害人的身體，兩個都是做生意的，可是一個人就要殺人，以殺人為能事，一個人就以保護人 為能事。甲冑就是盔甲。「當願眾生」：就當願這一切眾生。「常服善鎧」：常用這個善功德來做自己的鎧甲，做自己的甲冑。「趣無師法」：能修行到無師智、自然智那種的法門，得到那種法。
「見無鎧仗」：見沒有穿鎧甲、沒有儀仗這個軍隊。「當願眾生」，「永離一切，不善之業」：永離開這一切殺生、偷盜、邪淫、妄語，這種不善的業，都要離開它。
見論議人。當願眾生。於諸異論。悉能摧伏。
見正命人。當願眾生。得清淨命。不矯威儀。
若見於王。當願眾生。得為法王。恆轉正法。
「見論議人」：這 個論，就是論是論非。議，也就是會議，就是大家遇到一起了，不是說張三不對，就是說李四不好，議論紛紜，大家講張家長，是李家短，怎麼樣短了，講這種無聊 的話。所謂「群居終日，言不及義」，大家聚會到一起了，一點正經話也不說，就說這個是是非非的，說這個沒有意義的話。這個論又是辯論，議就是會議，大家聚 會到一起互相來辯論，你說你的道理，我說我的道理，各走極端，各有所偏，都有很大的偏見，不合乎中道的理體，不是落於空，就是落於有，不是偏於左，就是偏 於右，所以這個論議，也就是屬於邪知邪見。遇到這種的人，又要發願了，所以說「當願眾生」，「於諸異論」：對於這異論，就是旁門左道這些個外道法，他們執著他們那種理論，這叫異論。「悉能摧伏」：能用這種真理的言論，把他們都戰勝了，能把這種旁門左道都說服了。
「見正命人」：這 個命有五邪命，就是歡喜說吉凶禍福，一見著人就看看人的氣色，再不就看看人的手，再不就看看人的頭髮，或者看看人的汗毛，就說了：「哦！你不得了了！」這 個人一聽說不得了了，這就害怕了，就要問了：「哎！我怎麼不得了了？」「哎呀！你呀！你就快撞車死了！」你看！現在車這麼多，他就利用這種心理的恐怖，來 恐嚇人。或者又說：「哎呀！你呀！不要去坐船，坐船會掉到水裏淹死；不要去搭火車，你搭火車會被火燒死；你不要坐飛機，會颳大風發生意外。」就這麼恐嚇 人。那麼這個人就好了，在家裏閉門躲禍了。那麼說或者一百天，或者三十天，或者一個禮拜，你不要出門。那麼這個人就沒有出門，閉關一個禮拜。閉關一個禮 拜，果然沒有什麼問題了。說：「哎！這回我救你這個命！」就這麼用胡說八道這個邪說來騙人，專門言吉凶禍福，這就叫邪命。
這 個邪命，有仰口食，有俯口食。怎麼叫仰口食呢？就是看天文、看星星，說是：「啊！某處要有什麼災了，不得了！這個彗星出現了，現在人類要有什麼災難了，什 麼地方要有水災，什麼地方要有火災，什麼地方又有風災。」一說，七災八難的說了一大套，胡扯八拉的，被他一碰就碰上了，果然，哦！這會兒也漲水，那會兒也 颳風，那會兒也有火祝，這火祝人也控制不了了，說：「哎呀！這個人真靈，他早就說過了，說那個地方有風災、水災，有七災八災的，都來了，那麼果然是這樣 子。」就把大家說得就相信了。總而言之，講這種種的問題，這叫仰口食。俯口食，就專門或者給人家弄弄這個、弄弄那個，總而言之是不正當的，我不要說得太清 楚。
那麼有的高聲現威，和人講話大大的聲，把人就嚇怕了，這也叫邪命。有的自言功 德，說：「你知道嗎？我有什麼什麼功德，我和佛是一樣的，佛開悟了，我也是開悟了，如何如何…。」這叫自言功德，這也是邪命。又有貪圖供養，為什麼要自言 功德呢？就是叫人知道自己有道德，有修行，好叫人給自己錢供養自己，這也叫邪命。所以這邪命說出來很多。
那麼現在這是正命，正命就都沒有這些個毛病。「當願眾生」，「得清淨命」：得清淨沒有染污的，一點夾雜也沒有，沒有攙雜這些個不乾淨的東西。「不矯威儀」：不 要矯柔造作的，詐現威儀，故意現出來那麼一個樣子，莊莊嚴嚴的，令人：「哦！你看哪！這是不得了了！」這是現出來一個威儀。這個威儀要平時天天都這樣子， 不是偶爾見著人多了，我就現出一個有威儀的樣子；沒有人了，我就隨便那麼懶惰，一點也不講威儀了。不是這樣子！這叫矯枉過正，你這都不是一個真正威儀。這 個威儀，有禮儀三百，威儀三千，威儀有三千那麼多；那麼在佛教裏的威儀，有三千威儀，八萬細行。
「若見於王」：見著國王了。「當願眾生」，「得為法王」：得為成佛了。「恆轉正法」：常常轉這個正法輪，教化眾生。
若見王子。當願眾生。從法化生。而為佛子。
若見長者。當願眾生。善能明斷。不行惡法。
若見大臣。當願眾生。恆守正念。習行眾善。
「若見王子」：前邊見國王，願意人人都成佛。那麼這兒是見王子了，就願意人人都做法王之子，做菩薩，所以就「當願眾生」，「從法化生」：每一個眾生都從佛法裏邊化生出來。「而為佛子」：做佛的法王之子，也就是做菩薩。「若見長者」：若見這個大富長者，有德行的長者。「當願眾生」，「善能明斷，不行惡法」：他能以諸惡不作，眾善奉行。明斷就是因為他有般若的智慧；他沒有貪瞋的愚癡，所以他就不行惡法了。
「若見大臣」：假如見著大臣，這個國家有王子，又有大臣。「當願眾生」，「恆守正念」：常常守護這個正念，有正知正見。「習行眾善」：習行五戒十善－－不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五戒。十善就是不殺、不盜、不淫、不貪、不瞋、不癡、不綺語、不惡口、不妄言、不兩舌，能以不行十惡了，就是十善。
若見城郭。當願眾生。得堅固身。心無所屈。
若見王都。當願眾生。功德共聚。心恆喜樂。
見處林藪。當願眾生。應為天人。之所歎仰。
「若見城郭」：城就是我們所住的這個城牆。古來的城都造了一種城牆，中國有萬里長城，那麼每一個京都又有城，所謂「三里之城，七里之郭。」這郭就是外城，城外邊的那道城，有外城、有內城。假如到這個城郭的裏邊，這出家人就「當願眾生」，「得堅固身」：這個身體也有城，也有郭，也把它做得很堅固，修得像金剛那麼堅固，永遠都不會破壞的。怎麼樣能修成堅固身呢？就要沒有欲念，你欲念若斷了，身自然就堅固了。為什麼這個身體不堅固呢？就因為欲念太多了，妄想太多了，所以把本身這種真正的精神都浪費了。
「心無所屈」：心 裏對什麼事情也不能屈服，所謂「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」人一到富貴了，就這個吃喝玩樂、隨隨便便不守規矩了；可是到富貴這 種的境界上，還是守規矩，還是不那麼淫亂，這富貴不能淫。「貧賤不能移」，人在有錢的時候，可以有氣節，有操守，有志氣，是很容易的；到一沒有錢了，所謂 「人窮志短，馬瘦就毛長」，人窮了，志氣也就沒有了；馬若瘦，那個毛也就顯得很長的。所以這個人一貧窮了，就沒有骨頭了，就變了。貧賤不能移這個「移」， 就是遷移了，就是變了，改變他這種氣節了，沒有骨頭了，硬骨頭沒有了。「威武不能屈」，就是用什麼勢力來壓迫他，也不受屈服。能這個樣子，這才叫有堅固 身。
「若見王都」：若看見國王所住的都城，就是京城，這個出家的比丘就又要發願了，說「當願眾生」，「功德共聚」：所有的功德共聚到一起，聚會到一起。「心恆喜樂」：心裏常常生出一種歡喜和快樂來。
「見處林藪」：這 個「數」字加個草字頭，這個字讀藪（音守），差不離讀中文的人，讀書讀得少的人，這個字不會認識的。這個藪就是好像那個地方種什麼東西也不長，它還有水， 但是又不長東西，盡長草，這麼個地方；或者有樹林子，盡長一些個七杈八杈這些個短的樹木，這都叫藪。見處林藪，見這個樹林子，和有水的地方，或者有草的地 方。「當願眾生」，「應為天人，之所歎仰」：應該常常令天上的人和人間的人所共歎。歎就是讚歎，仰就是仰慕，就是瞻仰，就是很羨慕的，覺得有一種望塵莫及的這種氣氛在裏頭。
入里乞食。當願眾生。入深法界。心無障礙。
到人門戶。當願眾生。入於一切。佛法之門。
入其家已。當願眾生。得入佛乘。三世平等。
「入里乞食」：這 個里就是鄰里鄉黨，就是鄉村的地方、城市那個小巷、小弄堂、小胡同，這都叫里；就是沒有很多人走這個地方，這叫里。這個入，就是到沒有什麼人走那個街道的 地方去。去乞食，就是沿門乞食。沿門就是不越貧而從富，不越賤而從貴，不是說這個家庭裏頭，因為他窮，我就不向他化緣了，我找一個有錢的人去化緣去。也不 能說因為這個家庭他很卑賤的、很下流的，這是下九流的家庭，我不在他這個門口來乞食，這不能分別的。也不能說這個家庭因為有錢，我不要向他這兒來化緣乞 食，我要向一個窮人去乞食，這也不合乎中道。也不能說這個家庭因為他高貴，我不向他來化緣，我向那個賤的家庭去化緣，這也是不對的。
所 以在《楞嚴經》不是說，佛訶斥須菩提和大迦葉。這個須菩提一方面他歡喜吃好東西，所以他就不向窮人化緣，他專門化有錢人的緣。他的理由是什麼呢？他說： 「你知道嗎？這有錢的人他若不布施，不供養三寶，他沒有種福，來生他就會窮了，所以我現在給他們種一點福，這是對的。」其實怎麼樣啊？若按我這個凡夫的思 想來推測，就是須菩提一方面有這種理論，一方面也歡喜吃好東西。有錢人的家裏，那個剩飯剩菜都是雞鴨魚肉，哦！那很好吃的！窮人家裏，哈！都是這個菜根、 豆芽、菜葉子啊，這一類的，吃了也不香。所以他就到有錢的家庭去化緣，他總有理由，就說他是為有錢人去種福。
那 麼大迦葉是修頭陀行的，他大約就不歡喜吃好東西，誰若給他供養一點牛奶、花生、維他命啊，他拿了就送給人，他自己不要，他自己再幫人結緣。他專門化窮人的 緣，一方面他歡喜吃這個剩的菜、剩的飯，又餿又臭的、沒有味道的、人家不願意吃的這種飯，一方面他也是真正可憐窮人。他說什麼呢？他說：「這個窮人哪！他 往昔不做功德，所以今生他就窮了。他窮了，再若不做功德，再若不供養三寶，他來生更窮了，比今生更窮了。」所以大迦葉就專門向窮人來化緣，去乞食去。
這樣子一來，兩個人各有所偏，一個人化窮的，一個人就化富的；那麼一個就偏於窮，一個就偏於富。所以佛就說他們兩個人都不對的，不合乎中道，應該平等乞食，不管富貴貧賤，都一樣地去乞食，不要有分別心。所以佛這個理論，這是正確的，這是中道的。那麼現在這個比丘入里乞食，「當願眾生」，「入深法界」：到這個甚深的法界裏邊去。「心無障礙」：自己心裏不要有那麼多的分別心，而自己障礙自己。
「到人門戶」：這個比丘乞食到人家門口的時候，又發願了，說「當願眾生」，「入於一切，佛法之門」：我們一切眾生都快點入佛法這個法門裏邊來了。「入其家已」：這是進門了，進門來受供養。本來乞食比丘都是在門口那兒，這兒說入其家已，這一定是有特殊的因緣，到人家裏去應供去，所以說「入其家已」，到家了之後。「當願眾生」，「得入佛乘」：得入佛這個大乘菩提性海，那麼「三世平等」：過去世、現在世、未來世，看這三世都是平等平等的，沒有什麼分別心，這就是大乘的理論，大乘的佛法。
（果普講法後，上人又叫果普講。）
果普：我剛剛已經講了。
上人：你講了？我怎麼聽著好像果逸講的呢？怎麼搞的？那現在果逸講了，我聽著這聲音好像果逸的聲音。
果逸：她替我講的。
上人：替你吃那飯可以的，替你講就不可以的。你們兩個人一個聲音，快點！講完了我講。
（果逸講法：略）
見不捨人。當願眾生。常不捨離。勝功德法。
見能捨人。當願眾生。永得捨離。三惡道苦。
若見空缽。當願眾生。其心清淨。空無煩惱。
上人：是講到這兒了嗎？
弟子：是。
上 人：我現在講經，不一定講得好。她們兩位先講的，既會講中文，又可以翻譯英文。我是單單會講中文，不會翻譯英文，所以講得也很笨的。那麼我聽一聽她們講， 又可以聽聽中文，又可以聽聽英文。你們各位不要存著一個說：「師父講的一定好。」徒弟或者講得比師父更好，你看她們兩位都認清楚這個三毒那麼厲害，又認清 楚五欲那麼厲害。這兩個lecture，你們若記住了，不生三毒，不起五欲，這就是佛教徒的本分。所以我聽著都很有受用的，你們各位聽得怎麼樣？我不知 道。所以我一方面訓練她們可以講lecture，一方面我自己又可以聽lecture，增長我所不知道的。說：「師父你講得太客氣了，她們講的都是聽你講 的吧！」這也不一定，因為她們年紀輕、很好學的，她們所知道的，我也不一定知道，所以你們各位不要輕看未學。不要說她們在佛教裏這麼多年了，就是剛剛學習 佛法的人，你們也不可以輕看的。所以又有這麼一句話說：「有狀元徒弟，沒有狀元師父。」我的徒弟都是狀元，就是我這一個做師父的，還是白丁呢！所以你們各 位要特別注意。怎麼說呢？我現在這兩個徒弟，果普是普吉利（Berkeley）University（大學）的狀元－－博士，果逸是法界大學的一個博士。 我是不要說博士，連個學士都沒有，所以你們各位要特別注意這一點。
「見不捨人」：見到不願意布施的人，不捨就是不願意布施的人。那麼不願意布施，是不是你就不高興了呢？不可以的。還要發願，發什麼願呢？說「當願眾生」，「常不捨離，勝功德法」：要不捨離什麼呢？不捨離殊勝的功德這種法，要時時都勇猛精進，對這個勝功德法，不可以捨離。
「見能捨人」：見能布施的人，又發願了。見著能布施的人也不可以生歡喜想，為什麼呢？你一生不高興的想，也是被這個境界轉；你若一生了高興的思想、歡喜的思想，也是被這個境界轉了。這時候又要發願，發願給眾生迴向，說「當願眾生」，「永得捨離」：永遠都得捨離「三惡道苦」：地獄、餓鬼、畜生這三惡道，要捨離這三惡道的苦。
「若見空缽」：這 是托缽乞食，前面這個捨、不捨就都是說這個乞食的法。你到街上去乞食，乞不到，羅漢托空缽，所謂「修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，象身掛瓔珞。」所 以我們人修道，又要修慧，又要修福。修慧就是常常讀誦大乘經典，這是修慧；修福就要做種種的功德，這是修福。那麼你去托缽乞食，乞不到食，這個缽就空回來 了。這空缽回來，也不能說心裏因為有人不捨，就生煩惱；有人布施了、捨了，就生歡喜。那麼空缽回來，這還要發願，「當願眾生」，「其心清淨」：心裏沒有乞到食、乞不到食，沒有飲食好和不好者種思想，是清淨的，沒有染污在心裏頭。「空無煩惱」：心裏一點煩惱也沒有。你若能對順的境界也不生歡喜心，對逆的境界也不生煩惱，這就是一個定，這就是個大定，這就是一個「那伽常在定，無有不定時」。你若能常在定中，那煩惱自然就都沒有了。
若見滿缽。當願眾生。具足成滿。一切善法。
若得恭敬。當願眾生。恭敬修行。一切佛法。
不得恭敬。當願眾生。不行一切。不善之法。
「若見滿缽」：前 邊那個是羅漢托空缽，現在就是羅漢托滿缽了。你看看！不要說我們人有窮的、有富的，這羅漢，你看！也有飽的、也有餓的。羅漢都是有神通、有智慧啊，但是他 不能用神通去化緣，他也不能用智慧去乞食，所以都是聽其自然的這種因緣，有人布施給自己也不動心，無人布施給自己也不動心。
你 一舉心動念，這就是妄想，好像那個三步一拜，現在在萬佛城，他們沒有旁的妄想了，就有什麼妄想呢？就有吃東西的妄想。在那兒三步一拜，到吃飯的時候他就看 見了，雖然沒有到廚房去，他看見廚房什麼菜在什麼地方放著，有什麼飯，有什麼麵包，有什麼cheese（起司），有什麼牛油，有什麼蘋果，有什麼橘子，都 有什麼水果，他們看得清清楚楚的。就在那兒圍著萬佛殿拜，就把廚房的東西他們都看見了，誰去拿什麼東西吃，他們也看得見，來告訴我這個境界。我說你們真沒 有出息，你們三步一拜是拜佛呀！不是拜吃的，不是在那兒拜飯的，不是在那兒打妄想：「到吃的時候，廚房都有什麼東西吃？」你若不打這個妄想，你怎麼會看見 這些個東西？不錯！你看見的是真的，是真的但是也不對的，因為你已經正念跑了，這是妄想。
若 不懂得佛法的人，他就想：「哦！這真是神通了，你看！他們這個境界是不得了了，在那兒拜，就知道明天有誰來供養什麼東西，後天又有什麼事情發生，他們都知 道了。」這個都是一些個小神通、小智慧，沒有用的，真正修道的人，一念不生全體現，什麼念頭也不起，六根忽動是被雲遮。
所以這托滿缽，若見滿缽的時候，「當願眾生」：又發願，願一切眾生。「具足成滿，一切善法」：具 足成就圓滿一切的善法。善法就不是惡法，就是對人人都有利益的法，這叫善法。不是對自己有利益，才叫善法，是對所有的眾生有利益，這才叫善法。因為這個， 所以行菩薩道的人是把自己忘了，只知道捨己為人，只知道屈己待人，只知道損己利人，自度度他，自覺覺他，自利利他，這是行菩薩道的人是這樣，這就是用一切 的善法來教化眾生。
「若得恭敬」：這個修道的人，你若有一點修行了，無形中眾生對你都會有一種恭敬心。有一種恭敬心，你不要人家一恭敬你，你就「誇一誇，你就上房笆」了；不要人家一恭敬你，你就覺得自己是老天爺了，是個天主了。不能這樣自滿，所以說若得恭敬，「當願眾生」：又發願了。「恭敬修行」：要恭恭敬敬地這個身口意三業清淨，來修行「一切佛法」：修行一切的佛法。
「不得恭敬」：那 麼人要是不恭敬你呢？這不是說人家不恭敬我，我就不高興了。好像某某人，人家不恭敬他，啊！他就很不高興了，對這個居士就發脾氣，說：「你為什麼不給我叩 頭？」勉強叫人給叩頭，這就是不合乎法了。合法，你應該君子無德怨自修，自己迴光返照：「一定是沒有道德，沒有修行，沒有智慧，人家才不恭敬我。」所以不 得恭敬的時候，也要發願：「當願眾生」，「不行一切，不善之法」：不做任何的不善之法，就是不殺盜淫、不貪瞋癡、不綺語、妄言、惡口、兩舌，這十惡都不做了，這叫不行一切不善之法。
對於這些個道理，你們覺得有什麼問題沒有？沒有問題了，今天晚間再講了。
見慚恥人。當願眾生。具慚恥行。藏護諸根。
見無慚恥。當願眾生。捨離無慚。住大慈道。
若得美食。當願眾生。滿足其願。心無羨欲。
「見慚恥人」：慚 就是慚愧，恥就是羞恥，人總要知道慚愧和羞恥。慚，就覺得心裏頭不舒服，覺得對不起人，生大慚愧，覺得自己做事是做錯了。恥是羞恥，所謂「孝悌忠信禮義廉 恥」，人不可以無恥。什麼叫恥呢？這個恥，就是一種羞惡之心。羞慚和愧對其他的人，所謂無廉無恥，無廉就是不清廉，無恥就是不知道羞恥。什麼叫無慚無愧、 無廉無恥呢？譬如我們人，人人都應該穿著衣服，戴著帽子，穿著鞋襪子，所謂「冠必正，鈕必結」，這個鈕子扣得也很整齊的，衣冠楚楚，不是馬馬虎虎的，這就 是有一種威儀。無恥就是沒有威儀，應該穿衣服嘛，他不穿衣服，甚至於連褲子也不穿，裸體地行動，裸體外道。
在 印度有一種裸體外道，他修這個天然的行門，他說：「你看那個馬、牛，牠穿什麼衣服來著？我們人為什麼就要穿衣服？就這麼過這個天然的生活，這不好嗎？又不 用錢買布，這很好的嘛！」這就叫無廉無恥，這就叫無恥的外道，裸體的外道也就是無恥的外道，凡是人修裸形外道的都是無恥。佛教裏講修頭陀行，他穿這個糞掃 衣，沒有教人修這個裸體。你若修裸體，這就是無恥。無廉無恥、無慚無愧，無恥你就無廉，無廉就無慚也無愧，把這種不知道羞恥，拿它當本分，他說：「這是我 的本來面目，我本來就是這樣子嘛！何必又遮上它？何必又穿衣服。」這就叫沒有慚恥的人。
那麼見慚恥人，這個慚恥人就是有慚愧、有羞恥的人。「當願眾生」，「具慚恥行」：具足這個有慚、羞恥的這個行門。「藏護諸根」：應該穿衣服，應該好好地衣冠整齊這麼樣子做人。「見無慚恥」：沒有慚、沒有羞恥的這個人。「當願眾生」，「捨離無慚」：要捨離無慚無愧這種過惡啊！「住大慈道」：居住到大慈悲這種的道路上。
「若得美食」：這就是得到很好吃的東西，很美味的，所謂色香味都好，顏色看著也好，也做得香，又有味道，這是美食了，所謂珍饈美味。「當願眾生」：這時候又願意一切眾生，「滿足其願」：滿足他所要發的這個願。「心無羨欲」：心裏沒有羨慕虛榮這種欲念，沒有盡想一些個不實在這個情形，盡想一些個假的這個情形，這是心無羨欲。
得不美食。當願眾生。莫不獲得。諸三昧味。
得柔軟食。當願眾生。大悲所薰。心意柔軟。
得麤澀食。當願眾生。心無染著。絕世貪愛。
「得不美食」：不 美食就是不好吃的東西，什麼味道也沒有，白水燉白菜，少油無鹽，吃得實難下嚥，一點也不好吃，得這樣的飲食。我們人哪，食色性也，願意吃好東西，願意貪美 色，這是生來由習染而成的。今天中午講這個貪，貪也是由習染而成的，不是生來就有的，由一點一點學習而來的。所以說：「人之初，性本善」，人初生的時候， 這個性本來是個善性，是個良善的。「性相近，習相遠」，這個本性和佛性是一樣的，這叫性相近。習相遠，由這個習性習染而成的，離佛的性就遠了，就生出貪來 了，生出爭來了，生出貪瞋癡來了，所以就顛倒了。顛倒了，就隨這個欲念跑，吃，願意吃有味的；行，願意省力的，就是要車；住，要住有暖氣的－－吃要吃有味 的，住要住有暖氣的，行要省力的，無論什麼都是要貪便宜，要得到好處，這由習染性而成的。
那麼得這個不美食，就是很普通的茶飯，這時候也不能說得美食就歡喜了，得不美食就心裏不高興了。不要這樣子，這時候要發願：「當願眾生」，「莫不獲得」：就是沒有不得到的，沒有不得到什麼呢？「諸三昧味」：三昧是梵語，翻譯過來就是「正定正受」。得到正定和正受這個味道，就是有定力。
「得柔軟食」：那 麼這個吃的東西，又有柔軟的，到口就化了，好像那個佳興五格餅，又什麼的，你把它放到口裏，不用嚼，它就碎了。好像那個水豆腐那麼柔軟，就是豆花，廣東人 歡喜吃豆花，尤其老年人，對於水豆腐是很有興趣的。但是你們明天不要給我買，說：「師父也那麼大年紀了，一定也歡喜吃水豆腐。」你不管我歡喜不歡喜，你不 能因為我歡喜你買了，不能因為我不歡喜你就不買了，你發什麼心就結什麼果。這是柔軟食，好像豆花，那就是柔軟食；還有譬如牛油，這都是柔軟食，到口裏不用 嚼，它就化了。
「當願眾生」，「大悲所薰」：用這個大悲水所薰的柔軟，「心意柔軟」：心裏不要那麼剛強，不要那麼有脾氣，不要－－啊！一碰上，全身都是機關，碰哪個，哪個就炸了。像那個手榴彈，它有一個機關；你這個全身每一個毛孔裏都有機關，這一碰上就爆炸了。不要那樣子，所以不要剛強，要柔軟，心意柔軟。
「得麤澀食」：粗 澀食就是很粗很粗的，譬如用糠做的東西。以前有這麼一個老修行，這個老修行坐那兒打打坐，就打了妄想了。打什麼妄想？他說：「哎！這個餃子是很好吃的。」 打打坐就想餃子吃了；想餃子吃，就包餃子吧！於是乎就買了幾斤糠來。這個糠，不是米，是米外邊那個皮子。買回來做麵，又弄了一點青菜，也不放油，也不放 鹽，剁得碎碎的，就用這糠來包餃子，包上就蒸，蒸熟了，拿來到口一吃，自己就說：「哎！你覺得不好吃啊！那你為什麼要想吃餃子？這不是餃子嗎！你為什麼現 在又不願意吃了？不好吃啊！誰叫你想來著？你想你就要吃這個！」他就用這個對治的方法，來對治自己這個食欲。
那 麼還有一個老修行，專門吃什麼呢？說起來你們大家誰也不肯吃這個。那個廟上很多出家人，吃完飯就用一口水來漱口，口裏很多菜飯的渣滓黏在牙上就都漱下來 了；漱下，就往那一個篩子、一個籮裏頭那麼吐。吐到那個籮裏，這水就流到下邊去了，那個飯渣滓和菜渣滓就在篩子上邊，這個老修行專門吃這個，人家都從口裏 漱口吐出來了，在這個籮上邊，他吃這個東西，這就叫粗澀食。人從口裏吐出來的東西，這不容易吃的，那麼他能吃，這叫粗澀食；甚至於人人都不願意吃的這個東 西，他能吃。可是話又講回來，若有胃病的，切記不要這麼幹。因為有胃病的，很容易令胃就生了胃潰瘍，或者是胃出血，什麼病都會出。這要身體強壯的，才這樣 子。那麼結果，這個人就得到這個飲食的三昧，吃什麼都是一個味道，也不覺得它不好吃，這叫粗澀食。
所以我們雖然得到粗澀食，也要發願：「當願眾生」，「心無染著，絕世貪愛」：心裏沒有這種染著，沒有那麼多的執著，不像世間人盡貪好東西，愛住好房子，愛坐好汽車，愛買一個小飛機，愛買一個汽車，又是最名貴的，都講究這個。不要有這種執著，那麼能用的就將就用了，不要有這種貪著和嗜好。
若飲食時。當願眾生。禪悅為食。法喜充滿。
若受味時。當願眾生。得佛上味。甘露滿足。
飯食已訖。當願眾生。所作皆辦。具諸佛法。
「若飲食時」：飲食就是吃飯的時候，所謂過齋堂的時候。過齋堂的時候，不要盡就想吃東西，這時候又要發願，發什麼願呢？說「當願眾生」，「禪悅為食」：不 要拿著吃東西這個飲食就當回事，應該要坐禪，以坐禪為飲食。禪悅為食，怎麼會禪悅呢？人你若修行，用功參禪打坐，他有一種境界，是在你內裏邊發出來的；發 出來，就覺得全身都通泰，非常地舒服、非常自在，覺得非常地歡喜，所以這叫禪悅。那麼得到這種禪悅了，所以那個老修行他在那兒坐禪坐得連飯也不願意吃了， 覺也不願意睡了，就是坐那兒參禪打坐。他因為什麼呢？就因為得到味禪了，得到這種禪悅為食了，所以他就「法喜充滿」：他總是歡喜的，沒有憂愁，遇著什麼事情他也不憂愁了。
「若受味時」：受味時，就是或者人家供養你一點糖，或者供養你一點有味的東西，或者蘋果、橘子、蘋果汁、橘子水、可口可樂，這都有一種甜味的這些東西。若受味時，「當願眾生」，「得佛上味」：得到佛法最上的這種味道。「甘露滿足」：得到這個甘露法食充滿。
「飯食已訖」：等到吃飯吃完了，所以出家人在結齋的時候，就念：「薩多南 三藐三菩陀 俱胝南 怛姪他 唵 折隸主隸準提 娑婆訶。」然後念：「所謂布施者，必獲其利益，若為樂故施，後必得安樂。」然後念：「飯食已訖」，說吃飯吃完了，「當願眾生」，「所作皆辦」：眾生他們所求如願，所願隨心，隨心如意，滿足他們所求的求願。他們拿飲食來供養三寶，他們這個目的所求的什麼，就都滿足他們什麼願，所以「具諸佛法」：具足一切諸佛所說這個法的法味。
若說法時。當願眾生。得無盡辯。廣宣法要。
從舍出時。當願眾生。深入佛智。永出三界。
若入水時。當願眾生。入一切智。知三世等。
「若說法時」：比 丘常常講經說法，在說法的時候也應該發願。這個說法，「諸供養中，法供養最」，做法師的給大家講說佛法，這是用法來供養一切的眾生。那麼這種供養是比任何 的供養，這功德都大的。這又叫法施，以法布施給一切眾生，所以財施、法施、無畏施，這種法施也是功德最大的。因為這個，所以我們常有法師講經說法。本來法 師講經說法，飲食、衣服、臥具、湯藥，這四事供養是非常豐富的。可是法師也不能貪圖供養，一貪圖這種供養，那又沒有功德了。所以就要發願，若說法時，「當願眾生」，「得無盡辯」：無 盡辯就是無礙的辯才。這個辯才有四種，有辭無礙辯，所說的言辭無窮無盡的，這叫辭無礙辯。義無礙辯，所說的義理無窮無盡的，這叫義無礙辯。所說的法，一為 無量，無量為一，八萬四千的法門不出現前的一念心，一念心而生出八萬四千的法門，所以叫法無礙辯。又有樂說無礙辯，法師要具足樂說的辯才，就是願意講話， 沒有話，也會說出來很多的話，那麼這是樂說無礙辯。「廣宣法要」：到處都宣講佛法的要理，這種最要緊的道理。
「從舍出時」：從舍出就是從家裏到外邊去，或者旅行，或者是去辦什麼事。這時候又發願了，「當願眾生」，「深入佛智」：能深深地入一切佛的智慧。「永出三界」：永 遠出離這個三界－－欲界就是我們由欲愛而生的眾生，這是在欲界裏頭。色界，它是有形相，而沒有那麼重的欲念了，由色相而生的、由色識而生的。那麼無色界， 連一個色相也沒有了，只有一個識，那叫四空處天。這四空處天，是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天。四禪是色界天，四空就是無色界天了，這 叫三界－－欲界、色界、無色界。那麼出離這個三界，永出三界。
「若入水時」：要到水裏的時候，要去游泳去，「當願眾生」，「入一切智」：在一切的智慧海裏頭來游泳。「知三世等」：三 世就是過去世、現在世和未來世，知三世都平等平等。你要明白也沒有過去、也沒有現在、也沒有未來，無過去、現在、未來。過去已經過去了，所以沒有過去；未 來的還沒來，所以也沒有個未來；現在的不停，現在的也沒有了。所以過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這三世是平等平等的，沒有什麼分別。
洗浴身體。當願眾生。身心無垢。內外光潔。
盛暑炎毒。當願眾生。捨離眾惱。一切皆盡。
暑退涼初。當願眾生。證無上法。究竟清淨。
「洗浴身體」：我 們人這個身體，你拿它當個寶貝，又怕它餓著，又怕它渴著，又怕它冷著，是又怕它熱著。本來這個身體裏邊所裝的，不是膿就是血，不是屎就是尿，在裏邊這麼邋 遢，那你還有什麼可寶貴它？我們人幾天不沐浴的時候，身上這個味道，就臭氣熏天，把那個天人都熏得不敢下來了。天人為什麼不到我們人間來？就因為我們人間 這個臭氣太厲害了，他受不了。所以我們一天叫天主、地主，他也不來；怎麼叫，把你喉嚨也叫乾了，他也不理你。為什麼呢？他覺得這兒太臭了，他不敢來，一來 這兒，啊！他也受不了了。所以人間這五濁惡世臭氣熏天，你看現在不是都說法露出來了，說：「染污、空氣染污。」空氣染污，怎麼染污呢？就是臭氣嘛！就是這 種不乾淨的東西所染污的嘛！
我們人，吃什麼就有什麼味道，吃洋蔥就有洋蔥的味道， 吃蒜就有股蒜味，吃蔥就有股蔥味，喝牛奶就有股牛味，吃羊肉就有股羊味，中國人盡吃豬就有股豬的味道。總而言之，你因為都和這些個常常在一起，做一個合股 有限公司，所以也不覺得它臭了。你要是和它們不接近一個時期，再到這個世間裏頭來，簡直受不了。所以在萬佛城的人一搭巴士，或者坐車，就覺得這股菸味受不 了了，把鼻子堵上，趕快走，趕快跑過去；坐飛機也要坐到不抽菸的那個區域。所以由這個上面就比較出來，天人他不在我們人間，也就是這個道理。我們萬佛城的 人都不願意到這個人間來，一到人間就覺得臭不可聞。那麼在這個佛教道場，這兒還好一點；但是有的佛教道場還是照常抽菸、照常打麻將、照常娛樂，在那兒跳 舞，弄得亂七八糟，和世間是一樣的。
那麼你時間久了，一不沐浴，這個身體就臭不可聞了，所以比丘也要洗浴身體，「當願眾生」，「身心無垢」：身心都沒有邋遢東西，身上也沒有邋遢東西，心裏也沒有邋遢東西。你心裏盡打妄想，盡生這種的邪念、不正當的念、這個欲念，這都叫邋遢。「內外光潔」：內裏邊也是清淨的，外邊也是清淨的，清淨光明，很乾淨的。
「盛暑炎毒」：盛暑就是在夏天熱的時候，這個太陽熱得好像一股毒似的。「當願眾生」，「捨離眾惱」：我們人身上也有這種的毒，什麼是我們人身上的毒呢？就是煩惱。這個煩惱就是我們人身上的一種毒，這個炎毒就是那個熱毒。「一切皆盡」：我們願意這一切熱毒都沒有了，一切煩惱都斷了，所以說斷煩惱就是菩提。也不是斷煩惱，就是把煩惱一變過來，它就是菩提了，所以一切皆盡。
「暑退涼初」：這個夏天過去了，秋天來了，這涼初了。又「當願眾生」，「證無上法」：證無上佛果涅槃的這種法，得到常樂我淨這個涅槃的妙德。「究竟清淨」：究竟得到清淨光明這種的果位。
諷誦經時。當願眾生。順佛所說。總持不忘。
若得見佛。當願眾生。得無礙眼。見一切佛。
諦觀佛時。當願眾生。皆如普賢。端正嚴好。
「諷誦經時」：修 道的人，這是包括出家比丘、比丘尼，在家優婆塞、優婆夷，這都叫修道的人。修道就會誦持經典，經典有受持、讀誦、書寫。受，受之於心；持，持之於身。那麼 受持的意思，就是恆常不變的。你天天穿衣服、吃飯、睡覺，有呼吸氣，這些個事情都可以不做。衣服一定要穿，那麼可以不穿，不誦持經典不可以的；飯一定要 吃，那麼可以不吃飯，不可以不誦持經典；覺是不可以不睡的，那麼還可以不睡，唯獨你受持經典，是不可以不受持。這就是說的誦持經典比穿衣服、吃飯、睡覺更 重要！你能朝於斯、夕於斯，天天這樣子，不間斷，這就叫受持。
你受持，受持一遍， 你自性上就露出一分的光明；你受持十遍，在你自性上就能露出十分的光明；百遍、千遍、萬遍，那你就有萬道的光明現出來。所以我們人念經、持咒、念佛，都是 有它的功能的，不是說：「念念，我也沒看見什麼。」等你看見的，那都是假的；你看不見的，那才是真的。所以諷誦經的時候，這修道的人又要發願，說「當願眾生」，「順佛所說」：願意順著佛所說這個道理。「總持不忘」：總是總一切法，持是持無量義，不忘是永遠都記得，不忘這個經典的道理，把經典的道理時時都在心裏頭來想著它。
「若得見佛」：佛是不容易見的，好像我們都是佛前佛後難，是八難之中的。那麼若能見著佛，這時候又要發願，說「當願眾生」，「得無礙眼」：得到無所障礙的眼。這個無礙眼是無所障礙了，就是一切有形有相的、有質礙的東西，都障礙不住你這個眼。這個眼並不是我們這一對肉眼，是另外有五眼。五眼，有佛眼、有慧眼、有法眼、有天眼、有肉眼，這是五眼。所謂肉眼並不是我們這一對肉眼，是另外有這種眼。
在 報紙上你們各位都看見，說是大陸有一些個小孩子都有異能，說耳朵能認字，能知道這個字是個什麼。這不是耳朵認的，這就是他有天眼。有天眼，不單你在手裏拿 著的字他能知道，你就隔著幾千萬里，他都能看見。天上的事情、人間的事情、地獄的事情，他都能看得見的，無障礙的。那麼可惜現在對佛法懂得的人是很少，所 以就以為這個小孩子是有異能了，用科學來研究。這種的功能，不是科學所能明白的。一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，這是人一種與生俱來的這種佛性所具有的五 眼。這五眼在童貞的時候，無論童男、童女，都容易開五眼；要不是童男、童女，就不容易開這五眼。所以那些小孩子，或者每一個小孩子都能見著佛，能見著菩 薩，能見著鬼神，不過他因為年紀小也不懂，那麼大人也不懂，所以這個事情就沒有人把它真正明白了。沒有人真正明白，所以就用科學來研究，這越研究是越遠 的，唯獨你若修行、修道，對這個問題就能明白了、能解決了。所以這就叫無礙眼。
這 無礙眼有這麼一首偈頌，說：「天眼通非礙」，這個天眼通的人，他能看見天上人間人所看不見的，他都能看見，通非礙，它沒有障礙的。「肉眼礙非通」，這個肉 眼它能看見有形有相的東西，無論是鬼神、菩薩、佛，它都能看得見的。「法眼唯觀俗」，這個法眼是觀俗諦理的，觀這個世間一切的俗諦理。「慧眼了真空」，這 個慧眼是觀這個真諦理的，是觀出世法的。「佛眼如千日」，佛的眼若開了，就像一千個太陽似的。「照異體還同」，它照的是不同，但是它那個本體是一樣的。所 以若開這五眼，他才能無所不知、無所不見、無所不聽、無所不聞、無所不明瞭，有真正的大智慧，這叫無礙眼。得無礙眼，「見一切佛」：你既然得到無礙眼了，就能見著一切十方諸佛，能見著無量無邊那麼多的佛。
「諦觀佛時」：那麼審諦而觀，就是細細地看，瞻仰佛相，諦觀佛時。「當願眾生」：這時候又當願眾生。「皆如普賢」：都像普賢菩薩似的，「端正嚴好」：那個相貌端正嚴好，端嚴畢備，無與倫比，沒有哪一位菩薩可以比普賢這個相貌更圓滿的。
見佛塔時。當願眾生。尊重如塔。受天人供。
敬心觀塔。當願眾生。諸天及人。所共瞻仰。
頂禮於塔。當願眾生。一切天人。無能見頂。
「見佛塔時」：在 佛教裏邊常常建立寶塔，這寶塔叫高顯處，又叫方墳。那麼這裏邊供養佛、法、僧這個舍利，所以把它造得很高的，令人有所恭敬。這個佛塔，有的七層，有的九 層，有的十一層，有的十三層，多數都是單數。有的用七寶造的，就是金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙來造這個寶塔。有的用木石造的，有的用磚瓦造的， 種種的不同。總而言之，這個塔越大越好、越高越好。這個塔越大，那麼它蔭覆的的範圍就越大，凡是見著這個塔的形相這個地方，都會得到佛光普照；那麼見不到 這個塔的地方，那個佛光也是一樣照，不過照得慢一點。
以前在佛住世的時候，有這麼 一個人，這個人粗就有七尺多寬那麼粗，高有多高呢？誰也猜不著，只有三、四尺那麼高。打橫有七、八尺那麼粗，高只有三、四尺那麼高，你說這個人像一個磨盤 似的，那麼兩條腿在地下走路也那麼唼巴唼巴的，頭在這個磨盤上邊，就好像那個磨棋子似的。他若唱起來歌，唱得非常響亮，聲音猶如洪鐘一樣，中氣十足。有人 就不明白：「為什麼這麼矮一個人，他聲音這麼大、這麼響亮？」就問佛說：「這個人這麼矮、這麼矬，他為什麼聲音這麼大呢？他橫著有七、八尺那麼寬，高只有 三尺多高呢？這真是一個奇怪的怪人。」
佛就笑一笑，說：這個人哪！當初人家造一個 寶塔，造有七由旬那麼高。他一看，他就說了，說：「那個寶塔造那麼高幹什麼？造一個塔就得了嘛！造那麼高有什麼用啊？」因為他不願意那個寶塔高，所以他受 果報就矮了，就給割去一截，高只有三、四尺高，寬就有七、八尺那麼寬，好像一個人怪似的。
為 什麼他聲音那麼好呢？因為他說：「我不管你們造佛塔高矮了，我送一個鈴鐺。」在寶塔的轉圈掛的那個鈴鐺，風一吹它就響，鈴鈴瑯地響。那麼他因為送這麼一個 鈴鐺掛到那個寶塔上了，所以他得到的果報，聲音就非常響亮、非常大，一唱起來什麼，哦！他這個聲音是很宏亮的。但是那個身量的高度很矮的，是個矬子。因為 他說這個寶塔太高了，所以他受矬子的果報；因為他掛一個鈴鐺在那個寶塔上邊，所以他聲音就響亮了。
由 這兩種的因果，你們各位想一想，凡是有人要造寶塔，無論造多高，你若不想做矬子的話，你就不要說：「哦！你造這麼高幹什麼？」不要說這個話，一說這個話， 將來你也矬了，也像那個矬子那麼樣子，橫著七、八尺寬，豎著到頭頂上就只有三、四尺那麼高。你們各位想一想，你們沒有看見這麼個人，你想一想這是不是很奇 怪的一個人？他因為送個bell、送個鈴鐺，送個鈴子，所以那個聲音就響亮。
所以說見佛塔時，「當願眾生」：又發願了。「尊重如塔」：尊重佛，也好像塔似的。「受天人供」：受這個天和人間的供，來供養。凡是有塔，這個天人都來送供，人間的人也來送供。
「敬心觀塔」：觀看佛塔，這要有一種恭敬心來觀看這個佛塔，所以說敬心觀塔。這時候又應該發願，所以出家人時時刻刻都不應該打妄想，只應該為法界一切眾生來發願，所以說「當願眾生」，「諸天及人」：一切的諸天和人，「所共瞻仰」：大家共同來瞻仰，就好像恭敬佛、瞻仰於佛那麼樣子。
「頂禮於塔」：我們佛教徒見到塔一定要禮拜的，因為塔裏邊，十方常住三寶都具足，所以必須要禮塔。那麼禮塔，然後又要發願，所以「當願眾生」，「一切天人」：一切，就是在這六道眾生都包括了，有天上的天人，有人間的人，就包括六道眾生。「無能見頂」：沒有能看見這個寶塔頂的，因為它是高顯處，那麼頂不容易看見。
所以我們人做功德，不要怕功德大，不要有一種慳吝捨不得這種思想，我們做什麼事情要往大的做，所以將來也長高一點。好像果芝，這一定她是障礙人家造寶塔來著。（眾人笑）
右繞於塔。當願眾生。所行無逆。成一切智。
繞塔三匝。當願眾生。勤求佛道。心無懈歇。
讚佛功德。當願眾生。眾德悉具。稱歎無盡。
「右繞於塔」：所 有的塔寺，有寺多數有塔，有塔也會有寺。那麼塔是高顯處，我們人見著這個寶塔，多數要禮拜、供養。在禮塔的時候，先要右繞三匝，就好像我們這兒說法之前， 也是右繞三匝來請法。這也就是根據佛教的一種儀式，一種禮，所以向右繞。向右繞寶塔，這表示身心恭敬，身右繞，這身消滅殺盜淫；專一其心來稱念佛號，這意 裏頭沒有貪瞋癡；口也不說綺語、妄言、惡口、兩舌，這三業清淨了。這右繞佛塔，表示三業清淨來繞塔，這時候又要發願，說「當願眾生」，「所行無逆」：他所行所做都是很順利的、很順理成章的，沒有一種逆境。「成一切智」：成就一切佛的智慧。
「繞塔三匝」：繞塔為什麼要三匝呢？多，這是有貪心；少，就有慳心，「多者為貪，少者為慳」。你吃東西也是，你吃多了，這就有貪心；吃得不夠，你又捨不得，這就是慳心。所以向右繞塔繞三匝，這是功德圓滿。那麼又發願了，說「當願眾生」，「勤求佛道」：右繞於塔也就表示勤求佛道。我們為什麼要繞塔呢？為的要求佛道。「心無懈歇」：在我們修行，我們的心什麼時候也不要有一種懈怠心，有一種懶惰停止的心。歇就是停止了，不修行了，間斷了。
「讚佛功德」：讚歎諸佛功德的時候。「當願眾生」，「眾德悉具」：眾德，這一切德行悉具。「稱歎無盡」：稱揚讚歎無窮無盡的，這佛的功德是無窮無盡的。
讚佛相好。當願眾生。成就佛身。證無相法。
若洗足時。當願眾生。具神足力。所行無礙。
以時寢息。當願眾生。身得安隱。心無動亂。
「讚佛相好」：我 讀到這段文，有人就打了妄想，在那兒就想：「喔！讚佛相好，佛也歡喜人讚歎？佛也歡喜人給戴高帽子？要不然的時候，為什麼還要讚歎佛呢？」有人打這個妄 想。那麼這個讚佛，不是佛歡喜我們讚歎，是我們自己願意讚歎。你讚歎佛，增加自己的功德，增加自己的智慧。這不是因為佛歡喜，因為佛歡喜戴高帽子，我們來 給讚歎讚歎佛。我們讚歎佛，於佛也不增什麼光明；我們毀謗佛，佛也不會增加黑暗。佛是不增不減的、不垢不淨的、不來不去的，毀之不見其怒，譽之不見其喜， 你讚歎和毀謗，佛都是無動於衷的。不過你讚佛就有功德，你若毀謗佛就有罪業，這不是說佛給你的功德，佛給你的罪業，是你自己造出來的，自作自受。就像你自 己用勞力去賺的錢是你自己的，你自己若去偷來的錢就是犯法的。
所以我們讚歎佛，不要以為佛就歡喜我們讚歎，這不是佛歡喜，是我們自己要看佛相好，見著佛有三十二相－－三十二種大人相，八十種丈夫的隨形好－－八十隨形好，我們歡喜到極點了，所以要讚歎，這是讚佛相好。「當願眾生」，「成就佛身」：我們願意一切眾生，都成就和佛這個三十二相、八十種隨形好是一樣的。「證無相法」：證得無相無不相這種的法。
「若洗足時」：我們人人常常要洗腳，在洗腳的時候，也要發願，「當願眾生」，「具神足力」：具足神通的力量。「所行無礙」：無論到什麼地方去，都神通變化，無所障礙。
「以時寢息」：寢息就是睡覺了。人天天要有一個一定的時候去休息，那麼以時寢息就是睡覺休息了。「當願眾生」，「身得安隱」：躺到那個地方，身得到身心舒泰、身心安穩。「心無動亂」：心 裏無動亂，心裏就不造反。心裏不造反是什麼呢？就是不打妄想。心裏不在那個地方打妄想，弄得自己翻過來也不舒服，翻過去也睡不著，由躺到床上乃至第二天早 起，就是在那個床上盡做油煎餅了，在那兒翻過來翻過去、翻過去又翻過來，把這個餅都烙糊了，可是沒吃著，弄得口也乾了，舌頭也苦了，所以這是很痛苦的一件 事。我們睡覺的時候，不要東想西想，不要盡打妄想，這就是安穩，這就是身心清淨。能好好地睡一宿的好覺，心裏不打那麼多妄想就是心裏平安了，內裏頭沒有戰 爭。
你們看怎麼樣？聽經完了之後，回去切記不要失眠了。為什麼你失眠呢？就因為你在那兒盡打妄想。打什麼妄想呢？就打張家長、李家短，三隻蛤蟆有六隻眼了，盡想這個，所以想得也睡不著覺了。
睡眠始寤。當願眾生。一切智覺。周顧十方。
穿 衣服、吃飯、睡覺，和我們的行為，所謂衣食住行，和這個睡，這都是同樣地重要。因為同樣地重要，所以我們在穿衣服的時候也要發願，吃飯的時候也要發願，站 著的時候也要發願，坐的時候也要發願，那麼在睡覺的時候還要發願。這個睡覺，究竟為什麼人要睡覺呢？這個人，「一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾」，偏於 陰，或者偏於陽，這就是有了病了；那麼陰陽調和，這就沒有病。在睡覺的時候，這屬於靜；在醒著的時候，這就屬於動，動就屬陽、靜就屬陰。所謂「動則變，靜 則生」，靜極就生動，動極就又變靜，這動靜不二，所以醒著和睡著了，這都是必須的。
因 為我們在白天勞作了一天，晚間需要休息，精神休息，休息就恢復我們本有的氣力。白天動把我們所有的能源，都消耗得沒有了；等到晚間休息，又加上新的能源 了，又生出來新的能源。也就好像我們用手電筒，那個手電筒插到插銷上，把它裝滿了電，你用用用，這個電用了了；用了了，又要裝電。那我們白天浪費了很多的 能源，把能源都浪費沒有了，所以晚間又要加上一點新的能源，因為這個，所以要睡覺，這個加能源就是在睡覺的時候加。
睡 覺時這個能源從什麼地方來呢？我告訴你們，白天動的時候，這個能源散到外邊去了；那麼晚間睡覺的時候，這能源又都收回來了。散到什麼地方去？把這能源散到 虛空裏頭去了；晚間收回來，從什麼地方收回來的？還是在這個虛空又收回來了。一靜，這個能源又回來了；一動，這個能源又出去了，所以它就有一種變化。因為 這個，所以我們人必須要睡覺，因為把能源浪費得太多了。
什麼地方浪費得多呢？我告 訴你們，浪費最多，就是由眼睛浪費的能源最多；還有耳朵浪費的能源也很多；這個鼻子也是浪費能源的；舌頭都是浪費能源的；這個身上周身毛孔都是浪費能源 的；你心裏打妄想，這也是浪費能源的。那麼在你動的時候，沒有睡著覺，這各六根門頭都浪費了很多能源。等到晚上睡覺，這能源又一點一點地偷偷地就回來了， 又裝滿了能源，第二天又好消耗，就是這樣子。那麼就像那個電筒裝電一樣的，這是一個很粗淺的比喻，不過這大同小異。
因 為這個，我們必須要睡覺。睡覺，這個收攝能源，在我們每一個毫毛的孔裏，都可以收攝這個能源，又收回來了，這叫「放之則彌六合，卷之則退藏於密。」因為這 樣子，你睡覺，說是養足精神、養養精神、休息休息。休息什麼？就是不浪費能源了；養什麼呢？就是把那個能源再收回來，這就養足精神了。
那 麼睡覺，也不能常常睡，不能像阿樓馱－－阿那律尊者。阿那律尊者，佛不講經他睡不著覺；佛一講經、佛那兒一開口，說：「須菩提…」，他那兒就入了迷了； 入了迷，就睡著了。那麼一睡著了，佛在那兒也聽他打呼，啊！那個鼻息如雷。所以佛就叫一個弟子把他叫醒了，就罵他，說：「咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類，一睡幾 千年，不聞佛名字。」咄咄，就是怪責之詞，「嘿！哎呀！你這個人哪，真是！怎麼搞的！」驚歎之詞、嘆息詞。「咄咄胡為寐」，你為什麼要這樣地睡覺呢？胡為 寐，Why you too much sleeping?坐那兒跌倒了，或者從那凳子上聽聽睡著了，跌到地下，把頭也會碰破了。「螺螄蛤蚌類」，說你就像那個蛤蜊似的、海螺似的，蛤蚌類，蛤就 是蛤蜊，那個蛤蜊瓢子。螺螄蛤蚌類，說你和這個是一類的。「一睡幾千年」，你這一睡，就會睡幾千年。「不聞佛名字」，永遠你也聽不見佛的名字了，你就睡 吧！
阿那律尊者被佛這麼一鬧，就生大慚愧心：「哎呀！佛這麼慈悲，都對我這 麼鬧，我真是對不起佛了！」於是乎就七天七宿不睡覺，在那兒經行、站著。這七天七宿不睡覺，把能源都用了了，眼睛也瞎了，因為眼睛用的能源用太多了，把那 個神都用沒有了，就瞎了。瞎了，佛又可憐他，說：「啊！這個弟子真是太可憐了！」於是乎就教他修金剛照明三昧，那麼修這種金剛照明三昧，他就得了天眼通。 所以阿那律的天眼是第一，他能觀這個三千大千世界，就好像看手裏頭一個蘋果那麼清楚。
所以這個睡就是聚集我們消耗的能源，「睡眠始寤」：那麼睡眠剛醒的時候，「當願眾生」：這時候又發願，說我願意一切眾生。「一切智覺」：睡著了，什麼也不知道了、糊糊塗塗了；那麼醒了，就是又覺悟了。始寤，寤就是醒了，睡眠剛剛醒了，當願眾生，一切智慧的覺悟，「周顧十方」：顧是顧盼，這當「看」字講。能周顧、周看十方的世界，就是我們眼光要放大了，不要盡看眼前這麼一點點，要照遍十方。
佛子。若諸菩薩如是用心。則獲一切勝妙功德。一切世間諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。乾闥婆。阿修羅等。及以一切聲聞緣覺。所不能動。
文殊菩薩又稱了一聲智首菩薩，說「佛子」：你們各位佛的弟子。那麼其實這個佛子就包括當時所有的菩薩了。「若諸菩薩」：所以他就說「若諸菩薩」，假設你們各位菩薩，有智慧的菩薩。「如是用心」：像前邊所發的這個願、這種行為，像這樣來用心。「則獲一切勝妙功德」：就能得到一切殊勝不可思議、微妙不可思議這種的功德，能增長你的法身慧命，早得不退轉於正等正覺。所以一切勝妙功德就是德無不備；行無不周，德無不備，就是成就佛果了。
怎麼叫勝妙功德呢？就是「一切世間」國王、大臣，和「諸天」：這個天上一切的天王。「魔」：這個魔王。「梵」：大梵天王。「沙門」：沙門就是比丘。「婆羅門」：婆羅門就是印度修印度教這種清淨行的。「乾闥婆」：就是玉帝那兒作音樂的一個樂神。「阿修羅等」：所有一切無端正的阿修羅王和阿修羅民等。「及以一切聲聞緣覺」：所有的聲聞、緣覺，聲聞和緣覺都是二乘人。這二乘人「所不能動」：你 能得到這功德，就超過這一切的聲聞、緣覺，二乘人他不能來搖動你的思想，你的定力。這個不能動，就是你定力已經超過他們了，他們沒有辦法來知道你。所謂 「初地不知二地，十地不知等覺」，那麼你這種境界就高過一切的二乘人了，因為你是菩薩，所以二乘人他的定力也就沒有你這麼深和厚了。
〈大 方廣佛華嚴經淨行品〉今天晚間已經講完了。那麼下個月我到亞洲去，本來胡醫生說不許可我去，年紀也老了，病也多了，怕有危險。可是我這個做師父的也不願意 聽徒弟的招呼，也不願意聽徒弟的話，已經答應了說到亞洲去，決定要去了，就無論是刀山劍樹，也要去試一試。那麼回來的時候，在明年第四個禮拜六，或者禮拜 五，再到這兒來。那時候，你們大家研究研究，決定願意再開始講什麼經，我們那時候再開始。所以十二月我不能來了，現在我因為就要到亞洲，明年才見了，我今 天就預祝你們新年快樂！你們每一個人都是 Happy New Year!誰有什麼問題沒有啊？沒有，我們迴向了。
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