日本滑雪自由行攻略:读诵《金刚经》

读诵《金刚经》

*《金刚般若波罗蜜经》的主要哲学思想：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相则见如来  。

*在“诸相非相 ”的世界观之下，我们应干啥。

*此经对佛教来说是相当重要的，是其他佛教思想的起点，是诸法之源、诸佛之母。“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。”

 最早听说《金刚经》是在哪儿了，让我想想。。。。。。哦，对了，那是在一本相学书籍里头的宣传页面里。书的开始有个《神相验证百条篇》，其中有个《三刀和尚》的故事。话说有一和尚外出偶遇一禅师，禅师拦下这和尚说：“吾观汝面相有白刃临头之灾”，和尚惊悚求问如何应对。禅师对和尚说“汝当每日虔诚诵读《金刚经》，种放生果”，和尚谨记奉行。几年后果然和尚被人诬陷入狱，获罪要被杀头。行刑时头上连砍三刀都无恙，官员奇之，重审其案还其清白。于是和尚获得三刀和尚的美名。那时尚年少对其中所述之神奇赞叹不止，甚是神往。后来发现如此宣传和电视中无良虚假广告没啥两样啊！想想那些卖金枪不倒丸的，卖丰乳霜的，卖减肥药的。。。。。。所有这些广告也没它吹的邪乎，研习之心就淡了。

随着时间的流逝，年龄的增长，我对哲学的兴趣大增，有意无意的去接触各种哲学思想，当然包括一些宗教思想。在佛教典籍中，我看最受普通人推崇的就是《金刚经》了。满清康熙皇帝就曾经为了给孝庄太后祈福手抄过此经。如果你说你信佛，你又不知《金刚经》，哪还不让人笑掉大牙。我最早阅读的经文是从电脑上打印的，打印的并不精美，不过并不影响我的热情。有一段时间我每天坚持诵读一遍经文，心中打着小九九希望可以获得无上无边之功德。现在想起来犹觉得好笑，不过不要嘲笑我，我想一定有不少人和我的想法一致的（嘿嘿，大哥不笑二哥）。后来出差到龙岩的时候买了本《李叔同解经》，其中有对《金刚经》的详细注解。随着对此经的深入了解，我摆脱了那种小沙弥念经求福德的状态。我发现把它当着哲学书籍来读更有收获。

眼界不同，角度不同，看到的东西自然不同。

释迦摩尼眼中的世界是怎么样的呢？此经透露出来的最重要的思想（世界观）即：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相则见如来。他说我们的现实世界并不真实存在，是虚幻的，就像人们照镜子，我们身边的一切都是镜子里头的虚影，是“心”的映像，这就是所谓的镜花水月观（世界观）。六祖慧能老和尚在小和尚们争执，旗杆上究竟是旗在动还是风在动时，就断喝“是你们＂心＂在动”，那里有风，那里有旗，只有“心”啊。我们的庄周老兄在这个问题上是一直比较犹疑的，他做了一个梦就搞不清自己是庄周还是蝴蝶了，倘若庄周能问道于释迦摩尼，释迦摩尼就会拍拍庄周的肩膀说：“你不就是一只花蝴蝶么？”嘻嘻笑的人啊，千万不要认为这观点很糊涂，嘿嘿，那些现代物理学的大佬们也认为这种观点是合乎逻辑得的，我们的世界是可以用像素来表达的（就如屏幕上的像素表达图像一样）。当然我们也不能认为合乎逻辑的模型就是事实，就像上帝，我们不因为不能证实它不存在。就认为它是存在的。

对于如何才能比较形象的阐述这种世界观我一直觉得很乏力。前段时间我没什么事，上网下载了一个３Ｄ游戏，一玩就入迷了，玩得天昏地暗，不知早晚，睡觉的时候都叨念着打怪升级，这天做了一个梦，梦见自己注册的角色外出打怪升级。来到野外，看到小怪拿起武器就要打，和以往不同，那些小怪围过来做了一个暂停的手势，对我说：

“这位贤者且慢，你能不能告诉我们，我们这个世界是怎么样的呢？”

我晕哦，不是直接开打么，这些小怪怎么会问这些问题。我是个文明人，是个斯文人，为人解惑是件高尚的事情，我脱口就说：

“我们在电脑里，这里所有一切都是虚拟的，知道么？”

看着他们目瞪口呆得样子我心中升起一种莫名的优越感。

“怎么是虚拟的呢？”

一个家伙拔起一株小草，一边撕扯着叶子，一边在我眼前摇晃。

我实在是解释不清楚了，没办法只好摆开架子，清了清嗓子。

“坐好，大家安静。”

然后把释迦摩尼的《金刚般若波罗蜜经》给它们说了一通。嘿嘿，还真有几个有慧根的家伙开悟了，它们一下拜倒在地非要磕头拜师不可，我眼珠子一转，坦然而受并要求它们传诵此经弘扬佛法。客串了一回佛，心中那个高兴啊！啊呀，人阿，不能太得意了，一得意梦就醒了。摸了摸额头，原来是个梦啊。发呆了很久，我就想啊，我们的世界是不是有个电脑在控制呢？就像电影《黑客帝国》一样。

有“凡所有相皆是虚妄”这个前提，那么生与死亦是虚妄，没有什么生，亦没有什么死，生死都是浮云。弘一法师圆寂前写下“悲欣交集”四个字，就是他那时心情的真实写照。挥挥手不带走一片云彩看似洒脱实是还有心结，其实面对生死应无喜无悲，就如吃饭喝水那般平常才对。真如无生无死，人生游戏却生死交加，如何解释？大和尚们设计出“轮回”的模型来解释，只是到这一步就找到不到让人信服的佐证了。

我们这个世界什么都有可能是虚假的啊，如果什么都是虚妄的，哪最后还有些什么呢？勒内.笛卡尔的怀疑论可以怀疑一切的存在性，然而不能怀疑自己的存在。他得出了“我思故我在”的结论。不管世界是真实的还是虚妄的“我”这个东西是一定存在的。对于“我”此经用“心”来代替。对于“我”是什么？是一段程序，还其他什么此经未详细论述，只是说“若见诸相非相，则见如来”。破妄可见如来，破妄能见到本心，所以此“心”即是如来。真我即是如来。哲学家们认为认识自我乃是哲学探究的最高目标，这里一般认为含有两个问题，我是什么，和我要干什么。虽然释迦摩尼在经中没有就我是什么做出进一步阐述，解释“心”（真我）的结构与组成成分，但是他却为“心”（真我）设定一个目标（回答了我要干什么），即“心”要追求无上正等正觉（阿耨多罗三藐三菩提），要让“心”大圆满。当然让人遗憾的是经中没有就为什么“心”的目标就是追求无上正等正觉，让自身圆满作出解释。

知道我要做什么，接下来就是该如何做了，于是我们在经中开时就见须菩提提问，“心”云何应住，云何降服其心。善男子，善女人发菩提心者可以分两种，一是明心见性，看破虚妄得见如来者（如慧能之流，和尚称之有慧根），二是发菩提心的虔诚者（如神秀之流）。对于第一种人那自然是一点即通的，对于第二种人自然要尊尊教诲的哦。

释迦摩尼介绍了两条经验（即“法”）：

一是灭度众生

二是布施

在实践两条经验时要不住于相，不拘泥以成法。

因为相是虚妄，灭度众生与布施都是为“心”的圆满，所以我们的行为要以“心”的圆满为重心，要以“心”为准绳，即要住“心”。 布施一粒米与布施一碗饭是一样的，但你认为一样去布施又着相了。有个小故事以前一直不解其意，说：有个旅人，半道天降大雨，眼见大雨如注，夜幕降临，旅者只好避入一座小庙过夜，进入庙里旅者发现整个庙空荡荡的，只有一位病人在痛苦的呻吟，病人神志已经模糊，看样子就快走到生命的尽头了。这个旅人一宿未睡，照顾了这位病人一个晚上，旅者的努力并未使这病人脱离危险，第二天一早病人就死了。旅者辛苦一夜，病人眼都未睁开看一眼这个照顾他一晚的人，也未留下名字。埋好死者，旅者无悲、无喜、无遗憾的走了。以前一直以一旅者是个善良的人来解释他的动机，现在有了更好的解释，这是布施啊，是不住于相，住菩提心布施啊！

因为不知道“我”是什么，只知道要干什么，所以无法解释为什么灭度众生和布施这样做能使释迦摩尼圆满，这只是他的经验。释迦摩尼应认为条条大路通罗马，大圆满不应拘泥于成法，法无定法。在这里，法相和众生相的“相”概念有点区别，法相就是现成之法。奉持此经要看实际情况，水路要行舟，陆路应走马。六祖慧能云：法法皆通，法法皆备，而无一法可得，名最上乘。取法相就是搬照现有之法，是教条主义，是不会成功的。

在说法时释迦摩尼也碰到了思想无法用语言来表达的问题，就是老子碰到的问题“道可道非常道”，即所说无法完全表达他的思想，所说勉强表达，“须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”。法不可说，勉强说之。

《金刚般若波罗蜜经》在佛教经典中及其重要，是整个思想体系的基石，经中明确说：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。”其思想是诸佛之母、诸法之源。此经如此重要，为保证此经的宣扬与传播，以至于释迦摩尼单独引入一个“福德”概念，“福德”大概和“幸福”差不多。此经有相当的篇幅在阐述：“受持、读诵、为人解说此经，可得成就无量无边功德”。这些经文不是说给，明心见性，看破虚妄得见如来者（如慧能之流，和尚称之有慧根）听的，得见如来者，无有“福德”，所以经中说：“以福德无故，如来说得福德多”。 这些经文是说给发菩提心的虔诚者（如神秀之流）和凡夫者听的。明心见性得见如来者少，虔诚者多，凡夫者更多，此经的弘扬与传播还是要靠大多数人的。设“福德”的概念虽有忽悠人的嫌疑，但其所起得宣传作用无疑是巨大的，此经能广泛传播此设计功不可没。“功德”的设计是此经的一大亮点，它重在经文的结构作用，不重于思想，其重要性等同于“破妄见如来”与“法”，该设计极大的提升了此经的生命力。

读《金刚般若波罗蜜经》可以领略一翻佛的思想与智慧，我在其中逛了一圈，并未沉迷于其思想中，甚幸。虽然不完全赞同其思想，但对其智慧则应表示最高的崇仰。