净土大經解演義（第五八一集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十八面，倒數第三行，第二句看起，從八：

　　「八者，宿命智力，知眾生一世乃至百千萬世姓名壽夭苦樂等」。這是如來果地上的宿命通，對於遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生，每一個人他生生世世在哪一道，他叫什麼名字，他活了多久，就是壽命，以及在那一道生活的狀況是苦還是樂，沒有一樣不知道。這個東西就好像有個記錄一樣，這個記錄是非常微妙。大經上常說，我們無論是造什麼業，善業、惡業，乃至於起心動念，業習的種子都儲存在阿賴耶識。阿賴耶識像個資料庫一樣，裡面統統保存著，永遠不會忘記，遇到緣它就現行，它就起作用。種子不遇緣不起作用，就好比我們倉庫裡面儲存著五穀雜糧的種子，儲藏得很多，有舊種子、有新種子。如果我們把這個種子取出來，把它放在土壤裡，這個土壤有肥料、有水分、有空氣、有陽光，它慢慢就發芽，它就生長，到時候它又結新的果實。這是宇宙自然的道理，佛經常常說法爾如是，一切法本來就是這個樣子，生生不息。成了佛之後，自己的業消掉了。眾生的業，他只要沒有成佛、沒有轉識成智，那個生生世世東西都在，在資料庫裡頭全查得到。

　　所以，佛有這樣的能力，在十法界一切諸佛剎土裡教化眾生，對於一切眾生一清二楚。這是佛教化眾生為什麼那麼契機，有它的道理，他的底細太清楚了，過去生中他學些什麼、他愛好什麼，佛總是投其所好。所以，佛對眾生沒有一定的方法，你過去生中生生世世修禪，他就用禪方法教給你，過去生中生生世世都持戒律，他就用持戒的方法。總是你哪一種善根深厚，你就很容易接受，你會很歡喜，所以成就也來得快。總是說因材施教。菩薩也有這個能力，比佛差一等，凡夫就沒有這個能力。阿羅漢以上的有這個能力，沒那麼大，遍法界他不可能，他沒有那麼大的活動空間，阿羅漢只能在這一個大千世界，他不能出這個範圍。

　　釋迦牟尼佛這個世界娑婆世界也不小，用現在天文學家的說法是十億個銀河系，十億。這是釋迦牟尼佛的教區，也就是阿羅漢跟辟支佛、權教菩薩他們活動的範圍，這麼大。如果是三果以下，阿那含以下，須陀洹、斯陀含、阿那含，就是《華嚴經》所說的十信位的菩薩七信以下，從初信到六信，他們活動的範圍，欲界，沒出六道。色界跟無色界，阿那含行，初果、二果就不行，三果行，能夠到四禪天。四空天是不去，四空天叫長壽天，那個地方人不相信佛法，所以叫八難之一，佛菩薩不會到那裡感應。他們那些人定功很深，都以為自己證得般涅槃，所以他們所享受的是一種清淨無為的法樂，比無想定還高，四空定。無想定是四禪天，那也是沒法子，不親近佛菩薩的，四空定亦復如是。根性比較差一點的阿羅漢，也就是阿那含，他必須要通過四禪天，才能出得了六道輪迴，生到釋迦如來的淨土。四聖是淨土，就是極樂世界所說的方便有餘土，釋迦牟尼佛的方便有餘土是四聖法界。對於這些境界裡面的人，他統統清楚，超越這個範圍他就不知道了。如來的宿命智力是遍法界虛空界，統統知道。

　　我們了解這個情形，過去不知道，起心動念裡頭有惡念，甚至於有不善的言論、有不善的行為，這些東西都是罪孽。有些你自己造了你自己還不曉得，我們不讀佛經我們也不知道。知道之後要懺悔，要懺除業障，怎麼懺除？後不再造，這叫真懺除，真正懺悔。後不再造是什麼？阿賴耶裡有這個種子，我不再給這個種子加能量。我現在常常想這個事情，又給它加能量。我不再造這個事情，它的能量就減低，逐漸減低，慢慢它就不起作用。到轉識成智才真正沒有，業障才真正消除。但是還有習氣，習氣不好斷。習氣斷盡，那就入常寂光，叫究竟圓滿，真正洗滌乾淨了。我們今天了解這個道理，不但惡的行為沒有，要惡的念頭都不起。我們看到許多學佛的人，甚至於我們自己同參道友，走的時候並不好，什麼原因？就是這些不善的種子，過去今生所造的，業力非常強大，業力障礙你往生。業力一障礙，冤親債主也就來找麻煩。業力不障礙，冤親債主不會找麻煩。

　　冤親債主也都是有良心的、也都是有善根的，我們過去在新加坡看到。新加坡居士林的老林長陳光別，陳光別在新加坡是個企業家，雖然信佛很早，但是對於佛法不知道，沒有聽過經。一個大企業家，我相信他也沒有時間去讀經。到晚年生病了，醫生讓他在家裡調養，不要去管事情，這才放下。在家裡養病，每天沒事情做，所以就找李木源居士，那個時候李木源居士是居士林的總務。我在新加坡，我在那邊講經。他就要錄像帶，那時候好像還沒有光碟，錄像帶，拿到他家裡去看。他每天聽經八個小時，不聽經的時候他就念佛，聽了兩年。兩年，看樣子好像他是預知時至了，他跟李木源講他想往生。李木源要求，你這個時候不能走，居士林的人事沒有確定，你走了之後會一團亂，道場就亂了。他就答應起來，好，他就不走。這又待了兩年，每天還是照樣的八小時聽經，聽經之外就念佛。居士林的人事也定了，他這個林長就讓給李木源。往生的前一天，找我給他做三皈，我給他做了，做了三皈依，第二天他就走了，我們沒想到。

　　他在走之前，我聽說三個月之前，他在一張報紙上，報紙旁邊寫八月初七，寫了十幾個八月初七，也不知道什麼意思，沒人敢問。他走的那天就是八月初七，說明三個月之前預知時至。這要相當功夫，三個月之前曉得哪一天走。一般往生的，我們看到多半是七天以前、三天之前，他說他三個月是相當功夫。讓我們回憶到台中李炳南老居士往生，一年前跟大家說，告訴大家、囑咐大家，「我講經給你再講一年，我就不講了」。台中的同修聽了這句話，跑到台北來告訴我，老師說這個話什麼意思？我就告訴大家，老師說這個話，一年之後他要往生。沒錯，一年之後他真走了。老師一年前知道。我們看《六祖壇經》，六祖惠能大師的往生，兩年前知道。派人到老家那個地方去修個塔，將來自己往生的時候就入那個塔，兩年前在家裡去造塔了。說明念佛不是假的，許許多多往生你看，站著走的、坐著走的，不生病，走得那麼瀟灑、那麼自在，統統都知道，自己曉得什麼時候，清清楚楚、明明白白，不干擾任何一個人。人家不要助念，助念太麻煩，自己靜悄悄的就走了。陳光別老林長走的時候有助念，我們培訓班的同學四個人一班，日夜不斷的跟他在一起念佛。這是他的福報，也是我們對老林長的報恩，有這麼一個好的道場供養大家在那裡修行。

　　我們前面讀過，《仁王經》上所說的，世尊的法運有正法、有像法、有末法，《仁王經》上是佛自己親自說的，這是從理上講，不是從事上講，但是它也是事實。佛說，這個地方、這個時候有人講經，有人聽經修行，有人修行證果，這就是正法。我們在居士林這個時候就是正法，我們每天講經，居士林有念佛堂，念佛不中斷，陳光別居士念佛念到預知時至，安詳的往生，這是證果。有講的、有修的、有證果的，這是正法。有講經的，有聽經修行的，沒有證果，沒有證果的人；換句話說，對往生沒有真正的把握，自己是在幹，還沒有把握，這叫像法。如果這個地方有講經的，沒有聽經的，沒有人是真修行，這叫末法。所以正法、像法、末法每個人不一樣，這個人生在正法，那個人生在像法，還有人在末法，不相同，都在一起，這個說法好。有講經的，大家在一起聽經，有人聽經心不在焉，人坐在那裡聽經，心裡想別的事情，不專心，不專注。甚至於他還有不正的知見，什麼？法師講經不是為我講的，是為別人講的。有這種知見的話，他在哪裡？他在末法，他住在末法。為什麼？有講經的，沒有修行的。講經，專注去聽，聽懂了依教修行，他在像法。什麼時候他預知時至往生的時候，他在正法。所以，真正往生到極樂世界，那一剎那那是正法。這個說法好！不要以為佛說了正法一千年、像法一千年，現在是末法，我們感到很失望，《仁王經》這個講法把我們的失望就彌補起來，我們在末法裡頭的正法。

　　你看，釋迦牟尼佛當年在世，正法裡頭有末法。聽佛講經，不認真修行，那不就是正法的末法嗎？甚至於，這經典上有，世尊在舍衛大城講經，舍衛大城那時候的人口十萬人，真是大城，古時候十萬人城市真是大城。三分之一的人跟釋迦牟尼佛見過面，認識；三分之一的人聞名，知道有這個人，沒有見過面；還有三分之一的，連釋迦牟尼佛的名字都不知道，根本就不知道這個城裡有釋迦牟尼佛在弘法，不知道。這也是三個時期在同時出現，跟釋迦牟尼佛見過面的，叫正法；聞名不見面的，像法；根本不知道有釋迦牟尼佛這個人的話，這不就滅法了嗎？四種同時出現。

　　我們要正法久住，是要勉勵自己，我自己永遠在正法。沒有人講經，我們現在有光碟，有錄音帶。錄音帶現在淘汰了，都用光碟。我們還有衛星電視，還有網路，都可以利用這個緣分去聽。只要是有能夠聽到經，自己真正依教修行，這就在像法。劉素雲居士在過去我們不認識，她修成了我們才知道，修了十年之後我們才曉得有這個人，修行的十年我們不知道。我們聽她說的，她得到一部《無量壽經》的光碟，很早年間我在台灣景美圖書館講的，她收藏有這麼一套光碟。那個時候這部經，大概總是一、二個月就講圓滿。那個時代我講經是每天晚上講一次，聽眾有一百多人。我們自己有錄音、錄影的設備，主要還是錄影。所以分量並不大，一部經講完應該是六十個小時的樣子，六、七十個小時，一個多月，不會超過兩個月，就講完了。她告訴我，她一天聽一個碟，以後轉變為光碟，一天聽一個碟，這一個碟聽十遍。她是正法時期，一天能聽十個小時經。十個小時，實際上她只聽一個小時的，聽十遍。

　　她聽到佛法裡一句話，她明白了，她覺悟了，「一門深入，長時薰修」，她說：我就懂得這句話，依教奉行。每天聽一個小時的，這就一門深入，這一個小時聽十遍，就長時薰修。兩個月這部經聽完，聽完從頭再聽起，這樣聽了十年。我們知道，這種修學的方法是純正的方法，一個人能夠這樣專注，中等人的程度，三年到四年他就得念佛三昧。念佛三昧是心定了，我們能想得到，她心裡面除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫功夫成片。功夫成片就是最起碼的念佛三昧，有這個功夫，隨時可以往生，她想什麼時候走都行，阿彌陀佛都會來接她。這個法門殊勝，法門太微妙，人人都能做得到。因為她有病，重病，這個病是她的增上緣。她要沒有這個病，她有工作，她就沒有辦法聽經了。也是在家養病，萬緣放下，什麼念頭都沒有，聽經、念佛。得念佛三昧之後，她還繼續不斷下去，一直去做，我們相信，再過三、四年她開悟了。你們說她有沒有開悟？沒有聽過的經，請她來講，講得頭頭是道，讓聽眾生歡喜心，開悟了。這就得自在，什麼自在？隨時可以走，一絲毫障礙都沒有。現在住在世間沒走，你看她講的，「大概是阿彌陀佛要我在這個世間住幾天表法，做樣子給大家看看」。沒錯，是這樣的。

　　我在這一生當中，學佛六十年，講經五十三年，因為一生沒道場，都住別人道場，居無定所。恆順眾生，人家要求我講什麼經就得講什麼經，大概也講了幾十部經。就像當年李老師的話，老師有一次勸我，他說你現在這樣的方式，對自己有利，沒有問題，不能利他。我向老師請教，怎麼利他？一定長住在一個地方，讓這個地區的人能夠長期聞法，這是利他。給我講，你看自古以來祖師大德住在一個山上，十幾年不下山、二十幾年不下山，還有三十多年不下山的，他就定在一個地方。這是對的，但是那要有福報，我沒有這個福報，成就自己，跟眾生結結法緣，如是而已。我懂得一門深入、長時薰修，沒緣。如果有個地方，我都想定下來，但是緣要叫你離開，你自己做不了主。這個實在講也是佛菩薩安排的，這裡頭有特別的緣分。那是什麼？幫助這個世間化解災難，促進社會安定，幫助世界走向和平。這是在這個時代佛弟子必須要做的事情，沒有緣我們可以不做，有這個緣就得要做。尤其是有很殊勝的緣分，在這種迫切的時段裡，你怎麼能不做？我們講經、學習，可以轉到長時薰修，一門深入。

　　所以，我們從去年清明節，把《華嚴經》暫停，來講這部經，這部經能救眼前的危機。講完之後我們講第二遍，二遍講完講三遍，我能活多少年我就一直講下去。晚年給大家做個樣子，一門深入、長時薰修。我只學這部經，別的東西我不看了，一切應酬都婉謝。我除了這部《大經解》之外，我只看印光大師《文鈔》，這是李老師教我的，以印祖為老師。這是近代專修專弘的一位大德，他的《文鈔》字字句句幫助我們解決問題，幫助我們堅定信願，也是保證我們在這一生當中必定生淨土，這好事情！

　　我們今天看到宿命智力，要曉得起心動念有很大很大的影響，我們在《還源觀》上看到，周遍法界、出生無盡。我們一個善的念頭，眼前沒有看到，可能他方世界有很多人得利益；一個惡念，好像這個地方沒什麼事情，他方世界有人遭難了。像中醫，你們現在，聽說你們有人在學原始點，它講的就跟佛法道理一樣的。你某個地方有病痛，但是痛點不在那個地方，痛點在身上另外一個部位。我們今天起心動念亦復如是，這個地方沒有影響，他方世界有影響，因為這一個念頭是遍法界虛空界統統都接收得到。我們只要專、只要放下，佛法的祕訣沒有別的，就是放下。放下見思煩惱你就成阿羅漢，放下妄想分別你就成佛，你是法身大士了，全在放下。放下之後，自性的本能，無量的智慧德能，它就慢慢現前。所以六種神通、如來十力不稀奇，每個人都有，只是如來果地上它起用了。

　　我們現在這十種能力伏在那裡，不起作用。伏在那裡什麼？它有障礙，就是妄想分別執著障礙它，不是沒有。我們不知道，佛知道，所以佛說「一切眾生本來是佛」。你也是佛，他也是佛，都是佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣，跟毘盧遮那、跟釋迦佛一樣的。他們看得清楚、說得明白，我們要相信，相信自己本來是佛。《觀經》上說的「是心是佛」，佛是什麼？就是你的真心，你的真心就是佛；用真心就是佛，用妄心就是凡夫。我們有真心，不會用。真心是清淨，真心是平等，真心是智慧，真心是禪定，真心是慈悲，真心裡頭沒有染污、沒有分別。希望我們恢復真心，這十種能力、六種神通全都出現了。

　　我們再看第九，「九者，天眼智力。見眾生受生捨報，生生死死，從何道來，向何道去；以及善惡業緣，或苦或樂，無障礙之智力」，這是天眼。這個天眼是圓滿的，一點障礙都沒有，能夠看到遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，每個眾生你都能看得到。他見思煩惱沒斷，他就出不了六道輪迴，他的活動空間就那麼大，在六道裡頭捨身受身。捨報就是捨身，死了，又投胎了，受生就投胎了。換句話說，生生死死就是搞六道輪迴，在六道裡頭捨身受身，他從哪一道來，又到哪一道去。人道不容易得到的，你說人道壽命長短，壽命短，不然，我們是生在減劫。如果你生在增劫的話，人的壽命最長，佛在經上告訴我們，多少歲？八萬四千歲，這人間的歲月。最短呢？最短十歲。佛這個說法用我們今天話來說，平均年齡。

　　釋迦牟尼佛出現在我們這個時代，是人在減劫，壽命一百歲。的確在那個時代裡頭，我們中國古籍有記載，很多活到一百歲、一百多歲。佛給我們說，一百年減一歲，釋迦牟尼佛那時候人壽百歲，佛滅度距離我們現在三千零三十八年。那三千就減三十歲，一百歲減三十歲，七十歲。現代人的壽命，標準的壽命是七十歲，有長的也有短的。壽命長的，積德修善，壽命自然長。壽命也不是一定的，一切法都不定，佛法也不定，佛沒有定法可說。為什麼？你的念頭在動，動善念加分，動惡念就減分。天天都搞加減乘除，但是加減乘除的幅度不大，所以你還是受壽命約束。如果加減乘除的幅度大，就超越了。善的力量大，善念頭大，善的行為大，你壽命自然延長。

　　了凡先生我們大家都相信，他自己給我們現身說法，給我們做證明。孔先生給他算命，那一年十五歲，給他算流年，他的壽命只有五十三歲。算得準不準？二十年當中沒有一年不準。所以他心就定了，不再有妄想，為什麼？有妄想沒用處，一生皆是命，半點不由人。他那年跟雲谷禪師在棲霞山，南京棲霞山，禪堂裡面坐了三天三夜，不動一個念頭。雲谷禪師很佩服，一個凡人三天三夜不動一個念頭，難得，以為他功夫不錯，向他請教。他說老實話，「我沒有功夫，我是年輕小時候孔先生給我算的命，二十年了」，那就說明他那年三十五歲，「二十年一點差錯都沒有，都算定了，我還有什麼想頭？想了沒用處」。這個話說出來，雲谷禪師聽了哈哈大笑，「我以為你是聖人，原來你還是個凡夫」。什麼原因？你知道你自己命運，你好好乖乖守住你的命運，你看沒有增沒有減，他沒有惡念也沒有善念，年年跟那個命算的完全一樣。

　　所以，雲谷禪師把命運這個道理講解給他聽，命運從哪來的？過去生中的善惡念頭、善惡行為，那就是你現在一生的命運。命運可以改，你努力斷惡修善就加分，沒有減分，加，天天加，大善就乘，一倍一倍上去，乘了，這樣一來的話命運就變了。雲谷禪師教他，給他功過格，功過格的性質跟《弟子規》差不多，它是屬於因果的，裡面主要內容就是《感應篇》，《太上感應篇》，用這個來斷惡修善。《感應篇》講哪些不善的，要斷，每天去檢查自己有沒有？有，就把它斷掉，不能再造。善的，我有沒有去做？沒有，沒有要趕緊去做。這個心一發，到第二年參加考試就不準了，第二年參加考試，孔先生算他是第三名，他考取第一名。這年收入增加，給他命中算定的增加了。真有效，不到一年效果就看到，他就相信了。不但自己斷惡修善，太太也幫助他斷惡修善，夫妻兩個人一起修。命運可以改！命裡沒有功名，功名用我們今天的話來說就是學位，沒有學位，他沒有舉人的學位，也沒有進士，他的學位只到秀才。考舉人、考進士都考不中，沒這個命，要命裡有才行。他努力斷惡修善，求功名，被他考上了，這命裡沒有的，考中舉人，考中進士。命裡沒有兒子，發心跟佛菩薩求個好兒子，求到了。命裡壽命只有五十三歲，他沒有求長壽，但是五十三歲那年平安過去，活到七十四歲，延壽二十一年，那是這一生修來的。

　　關鍵，頭一個是你要有信心，你不相信就沒辦法。了凡先生為什麼能改過自新？他對於雲谷禪師的教誨完全相信，完全接受，沒有一點懷疑，拿到功過格回家就真幹。功過格的內容就是《感應篇》，雲谷禪師把這個東西傳授給他，你就想到，中國自古以來儒釋道是一家，就明白了。用道家的方法幫助他，就是他境界並不很高，他並沒有求了解大乘佛法，沒有要求了解宇宙奧祕。所求的，你看求功名、求富貴、求兒女，統統都能滿他的願。所用的方法是正法，它不是邪法，儒釋道都是正法。他成功了，為什麼許多人不成功？沒有他的信心，沒有他的毅力，不肯真幹。了凡先生實在講跟劉素雲的條件是一樣的，就是六個字。「老實」，他要不老實的話，怎麼能二十年一點改變都沒有！這就是什麼？他是老實人；「聽話」，聽雲谷禪師的話，聽《太上感應篇》的話，「真幹」，命運馬上就轉了。

　　我們今天不求人天的福報，我們把它看穿了，這個東西沒什麼意思，終究出不了六道輪迴。我們要費那麼多精神、費那麼多的時間去搞這個，錯了。我們今天知道，世出世間第一個善法是極樂世界、是阿彌陀佛，為什麼不把我們的時間、精力統統用在這上？世間所有的不再去想了，什麼都好。這一頓飯，有得吃很好，沒有得吃也很好，不要放在心上，日子得過且過。最重要的是有個清淨環境，我能夠聽經，我能夠念佛。聽經，劉素雲是最好的榜樣，我就聽一部經。為什麼聽經？因為自己有疑惑，聽經幫助我們斷疑生信，聽經幫助我們轉迷為悟。我們，這經典上講得非常清楚，極樂世界跟我們這個世界，你都搞清楚、搞明白了，這兩個一對比，我選擇哪一個就決定了。時間非常寶貴，一分一秒都不浪費。一年的時間能不能轉境界？能，決定能。《彌陀經》上講的，若一日到若七日，怎麼不能轉？瑩珂法師三天能轉。

　　我們不敢輕視別人，碰到一個老實、聽話、真幹的人，他進展的速度非常驚人，真放下了。放不下，心裡還有牽腸掛肚的事情，決定障礙我們往生，決定障礙我們的信願，我們自己要知道。我們要想在這一生成就，決定不再搞六道輪迴，那你就統統放下。在這個世間，活一天行，活兩天也行，一年、二年也行，隨便，絕不計較，一切隨緣。釋迦牟尼佛在世為我們所示現的，示現那是什麼境界？隨時可以走，對這個世間沒有一絲毫留戀。什麼地方都可以去，沒有分別，沒有執著。帝王家裡面的別墅花園供養你，請你住幾天，可以，行，也沒有感覺到什麼樂；晚上住在窮鄉僻壤，我們今天講很髒亂的環境，他也沒有嫌棄，不嫌棄，也沒有覺得難受。這才叫大自在，為什麼？沒有分別、沒有執著了，隨遇而安，這裡頭自得其樂。一切眾生在六道裡頭，「善惡業緣」這是造作，他造的因，「或苦或樂」是他的果報。他造的善因，他來世得樂，生三善道。他造的是惡因，他來生是三惡道，他要受苦。諸佛如來、法身菩薩不知道有多少人，他們統統看得清楚。

　　末後第十，「漏盡智力。於一切妄惑習氣永斷不生，能如實知不受後有之智力」。漏是煩惱的代名詞，這兩個字的意思很深，我們這個茶杯如果破損，有漏了，茶放進去都漏掉了，就這個意思。我們每天修積的功德會漏掉，哪裡破了？煩惱就是破洞。你看，你有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱，你有這些煩惱不把它堵住，你所修積的一切功德全漏掉了。漏要是盡了，那就是煩惱斷盡了，你的功德永遠不漏失。無明煩惱我們自己不能覺察，太微細，分別的煩惱、執著的煩惱，這個相很粗，我們能夠明瞭，對我們有害沒好處。什麼東西能夠不漏？禪定、般若。怎樣才能得到禪定？禪定在淨宗是清淨心，我們這個經題上「清淨心」。般若智慧是我們經題上的「覺」，清淨是定，平等是大定，自性本定，覺是智慧開了。智慧開了，如來果地上這十種力用統統具足，我們自性的全部就起來了。這個能力是本有的，不是佛菩薩專利，人人都有，六通三明每個人都具足。

　　「於一切妄惑」，惑是迷惑，迷惑全是虛妄的，不是真實的，為什麼？自性清淨心裡頭沒有。一切妄惑無量無邊，四弘誓願說「煩惱無盡誓願斷」，就這個意思。佛為我們歸納，無量無邊的煩惱歸納為三大類：無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。見是你的看法，思是你的想法，你對於宇宙人生的看法、想法錯了，這叫見思煩惱，這個煩惱最粗、最明顯。第二大類叫塵沙，塵沙比這個細，但是它多，塵沙是形容它數目之多。你起分別，還沒有執著，可見得這個煩惱就輕很多，執著就重了。不但不能執著，分別都得放下，你的心才真的自在。每天怎樣？沒事，古大德兩句話說得好，「天下本無事，庸人自擾之」，你不分別不就沒事了！真沒事，這不是假的，確實真的。你有分別、有執著，你自己找的事。起心動念是有事，但是那非常非常微細。破起心動念那是法身菩薩的事情，我們還到不了那個程度，我們現在要幹的就是見思煩惱。

　　用什麼方法把我們的看法想法都糾正過來？八萬四千法門無過於淨宗的妙法。淨土這個方法太妙，讓你什麼？讓你看法是阿彌陀佛極樂世界，讓你想法也是阿彌陀佛極樂世界。用這一句名號、用這一部經，把你所有不正確的看法想法全部把它轉過來。所以我們千萬不能瞧不起鄉下的阿公阿婆，他們每天一串念珠，嘴裡一句阿彌陀佛，一天二十四小時不中斷，厲害，他沒有妄想。念上個兩年、三年，他真的往生了。你看他怎麼走的？預知時至，站著走的，坐著走的。你問他經教他不懂，他沒聽過經。他憑什麼走的？憑他的善根、福德、因緣。《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根是什麼？老實；福德是什麼？聽話；因緣是真幹。你要問他什麼叫善根福德因緣，他不知道，他只曉得念阿彌陀佛。念一句阿彌陀佛，善根福德因緣統統具足，而且統統圓滿。他不認識字，佛法裡面這些儀規、規矩他都不懂，他只曉得這一句名號，而且什麼？愈念愈歡喜，愈念心愈清淨，愈念心愈踏實。

　　現在人心浮動不踏實，懷疑、憂慮，尤其在現在災難頻繁，還恐懼。所以表現在外面的是心浮氣躁，浮動。心浮氣躁麻煩就大了，為什麼？不但佛法障礙了，世間善法也障礙了。老師教學生，哪種學生可以教？以前李老師跟我們說的，這是上課課堂裡講的，能夠接受一分的教他一分，能夠接受兩分的教他兩分，能夠接受十分的教他十分。有能力接受十分，你只教他九分，你對不起這個學生。他的能力只能接受一分，你教他兩分是多餘的，為什麼？另外那一分他吸收不了。老師能不能看得出來？有功夫的老師能看出來。從哪裡看？就看誠敬。印祖講得好，他有幾分誠敬心，就是真誠恭敬，他就能得幾分利益。他要沒有真誠恭敬，把他看作旁聽生，他有沒有成就、能學多少，不必去計較，他是來旁聽的。真有誠敬心，那老師真照顧，不照顧對不起這個人。老師歡喜！因為每個老師都希望他的法有人承傳，一代一代傳下去，這個有意義、有價值，這一生沒有白來。如果沒有人承傳，斷掉了，你說有什麼意思？所以古來的大德，如果這一生遇不到傳人，這是可遇不可求的，遇不到怎麼辦？寫書。把自己東西留下去，希望後人將來看到能承傳他，做私淑弟子，只有這個辦法。

　　我們在這個時代，也非常鼓勵大家做古人的私淑弟子。譬如在最近，我們在講經裡面提到《群書治要》，現在印出來了。《群書治要》裡面的內容，六十五種古籍，六十五種。我們就勸，鼓勵大家，年輕的學生一個人學一種。統統學，難！太大太龐雜，學一種。它這一種裡面都是一部典籍裡頭的精華摘錄出來的，所以分量不多。要有耐心，你就學這一部書。譬如學《易經》，這裡頭節錄《易經》的東西也是很簡單，你從這裡入門。入門之後你就有興趣了，你就可以研究全部的《易經》。一生當中就搞這一門，十年之後你是易學專家、易學大師，成就了。學《書經》的，專門去研究《書經》，一門深入、長時薰修。中國要有六十五個這樣的人，一流的人才出來，這個國家大治，漢學就真正復興起來。《群書治要》是個引導，讓你對這個東西裡產生興趣、產生熱愛，你就成功了。二、三十歲的這種年輕人，你有時間、有精力你可以去投注。這個成就是真實的成就，是偉大的成就，是傳承中國古聖先賢的道學。一個人要學很多種就靠不住，學上五種以上，你學的都是知識，為什麼？你不夠深入。一定要專，就是一門，一門深入、長時薰修，就對了。

　　我以前有個天主教的朋友，也往生了。他初中畢業，一生研究一樣東西，宋史，就是宋朝的歷史，一生搞一門，他變成宋史的專家。講宋朝歷史，大概在這個時代他第一。宋朝的典章、文武制度，他來講如數家珍。他是天主教徒。所以一門你會有成就，你會有非常出色的成就。你功夫下得深，大學裡頭專門學歷史的比不上你。我們一生精力用在一點上，容易，分散就難了。學經教亦如是，經教涉獵太多，那一定要融會貫通。真正融會貫通了，最後還是歸一。我們看古來的祖師大德，到最後晚年都歸到淨土，都是念佛往生的。宗門的大德、教下的大德、學禪的大德、學密的大德、學戒律的大德，最後都歸淨土。為什麼？圓融貫通了。

　　妄惑還有習氣，斷習氣比較難，但是習氣不能不斷。不斷習氣，很容易受到外面刺激，毛病又產生了，分別執著又起來。所以，最好住在清淨環境裡頭，眼不見，耳不聞，習氣伏住，用這一句阿彌陀佛把習氣伏住。「永斷不生」，到真伏住了，諸位要曉得，真伏住了，你沒斷，小小的境界風沒有關係，你能伏得住，大風大浪的時候你伏不住，這習氣又起現行，又起作用了，這是非常可怕的事情。我們一般人念佛往生，生到極樂世界，妄惑是一時伏住，你才能往生。佛不是叫你永斷不生，那就是斷煩惱往生西方極樂世界，所以人人能去得成，就是他不要斷，伏住就行。你有能力控制它不起現行，就是不起作用，貪瞋痴都能伏得住，沒斷，他就能往生。生到西方極樂世界，慢慢就永斷了。為什麼？西方極樂世界沒有貪瞋痴的緣。譬如我貪財，到極樂世界貪不貪財？金銀財寶都是建築材料，太多太多了，遍地都是，誰要這個東西！這裡拿到黃金非常寶貴，西方極樂世界黃金是鋪馬路的。我們這個地方道路是用柏油鋪的，極樂世界是用黃金鋪的。大地，琉璃地，琉璃是什麼？我們講翡翠，最好的玉，綠色的玉，透明的。西方極樂世界的地，大地是翡翠。我們現在翡翠是寶，比白玉還珍貴，在西方極樂世界那就是泥土，誰要它？我們這個地方把它看成寶貴，是因為它是稀有的，它太少了，寶貴它。極樂世界太多了，遍地都是，你一點都不稀奇了，所以貪心生不起來。極樂世界人人都有禮，人人都謙虛，傲慢生不起來；每個人都是柔和質直，瞋恨生不起來。所以，貪瞋痴慢疑的習氣到極樂世界統統生不起來，它不是這個環境。我們要不到極樂世界，要斷煩惱、要斷習氣談何容易？就憑這一點，我們不去不行，不能不去。這句話真正做到，只有到極樂世界，「於一切妄惑習氣永斷不生」，不到極樂世界，在這個世界是決定做不到的。

　　「能如實知不受後有」，不受後有就是不再投胎，不再搞六道輪迴。如果說不再搞六道輪迴，阿羅漢就辦到了。不再搞十法界，要不用妄心才能做到；也就是說，轉阿賴耶為大圓鏡智就做到了，不再到十法界來。六道是內凡，六道之內的凡夫；四聖法界是外凡，六道以外他還是凡夫，為什麼？他還是用阿賴耶，不過用得正。我們六道裡頭用歪了、用偏了，所以就變成染污，嚴重的染污。四聖法界全是學佛，他們完全用佛法做標準，修正自己的思想、行為，所以他們心地清淨，這是釋迦牟尼佛的淨土。但是沒有轉識成智，所以還是凡夫。真正到不起心、不動念，轉八識成四智，他就是聖人，真正的聖人。他往生到諸佛如來的實報莊嚴土，這是真正成就，他到一真法界了。一真法界裡面，三種煩惱都沒有了，無明斷了，塵沙、見思連習氣都斷了。他還有一點，就是無始無明的習氣，這個習氣作用不大，沒有什麼大障礙。所以，在極樂世界、在實報莊嚴土，在那邊要住上三個阿僧祇劫。為什麼？三個阿僧祇劫之後，無始無明的習氣完全沒有了，要用時間把習氣淘汰掉。習氣真斷了，就證到妙覺如來，回歸常寂光，真正大圓滿。

　　這個不受後有包括一真法界。他還會不會來？會來，佛菩薩沒有不慈悲的，眾生有感他就有應。無論在什麼地方應化身，我們一定要知道，他決定沒有起心動念。像釋迦牟尼佛當年在世間，為我們講經說法四十九年，他有沒有起心動念過？沒有。如果起心動念，他不就退轉了！回歸到常寂光，絕對沒有起心動念。沒有起心動念怎麼會現身？這是自然的。佛舉了個比喻，譬如我們敲鼓，我們敲鼓的人是有心敲它，它就有聲音響出來，它並沒有思考一下，他敲我，我要回應聲，它沒有，自然的。證得常寂光淨土的這些諸佛如來叫妙覺如來，就是這樣的，十方世界無論是十法界還是六道眾生有求於他，求佛菩薩幫助我們，他就有應。眾生的念頭，才動念頭，那邊就收到了，他就有感應。

　　那我們曉得，有人求感應很明顯，有人求了沒有感應，這怎麼回事情？他統統都應了，有感應的是接收的人他沒有障礙，這就感應現前。我們自己本身有障礙，雖然接收了，他是來了，我們看不到他，我們沒有覺察到，自己的業障太重了，業障礙住。所以，業障要消，怎麼個消法？消業障最好的方法還是念阿彌陀佛，這個是妙極了。怎麼樣懺除業障都不如念阿彌陀佛，念阿彌陀佛能把業障清得乾乾淨淨。怎麼懺都還留的有渣子，都搞不乾淨。這要對淨宗真正相信，一點懷疑沒有，所以真正念佛人，念上個半年、一年他的感應就不可思議。這個法門千真萬確是知難行易，真幹效果真不得了。我們記住，瑩珂法師三天把阿彌陀佛念來，再三天就往生了。真信，真沒有疑惑，真幹，一定要懂這個道理。

　　慈雲灌頂法師告訴我們，他是乾隆時代的人，跟彭際清居士同時代。這位法師了不起，通宗通教，顯密圓融，著作非常豐富，日本《卍續藏》裡面收他的東西收了二十多種，大概他的著作有五、六十種。我看過目錄，他著的《楞嚴經》，楞嚴神咒他把它註解了，這是所有註《楞嚴經》的人都沒有註解神咒，他連神咒都註解了。他告訴我們，眾生遇到災難，所有的佛法，大小乘佛法、密宗的神咒都失效了，你的罪業太重，都沒有辦法，都失效了，最後還有一門能救你，就是念阿彌陀佛。這句話可不得了！這一句阿彌陀佛的威力超過所有經教，超過所有的懺法。三時繫念也是懺法，水陸法會也是懺法，大悲懺、華嚴懺統統都是懺法，都不如這一句佛號。沒人相信，所以遇到災難還是去拜懺，費多大的勁，效果不彰。他如果知道這個祕密，相信這個道理，遇到災難一心念佛，真就好了。我們以前看《山西小院》那個碟，不就是這樣的嗎？

　　我們看劉素雲的報告，不就這樣的嗎？她那個紅斑狼瘡比癌症還嚴重。當時醫生告訴她，他說妳心理上要有個準備，妳隨時會死亡，不是兩個月、三個月。可是劉素雲很難得，她沒有把生死放在心上，她只把佛號放在心上，每天聽經十個小時，念佛可能也差不多有十個小時，她真幹！幾個月的時間她病就好了，再去檢查，沒有了，身上連個疤痕都沒有。醫生感覺得奇怪，這種病好的時候一定有疤，有疤痕，她為什麼連疤痕都沒有？那就是說明，自性清淨心裡頭沒有疤痕，她把清淨心念出來了，把平等心念出來了。這個功夫就相當深的功夫，若不是事一心不亂，也是功夫成片的上上品，她才能真得生死自在。在這個境界裡頭，她看萬法一如，沒有歡喜的，也沒有討厭的，真能隨緣，真放下。這是修淨土當代最好的榜樣。學她這個方法，沒有一個不成就，就是有毅力、有恆心，不改變，這個方法我就修一輩子。我這輩子就幹這一樁事情，示現給大家看，真正知道自己不受後有。諸位要曉得，往生極樂世界就不受後有，哪怕生到邊地疑城都不受後有。為什麼？再不會到六道來，不會到十法界來。這個法門，過去祖師大德都讚歎為世尊一代時教第一法門，真正不可思議。

　　我們再看下面。「無畏者，乃四無畏，又云四無所畏」，這都是名詞，一個意思，「化他之心不怯，名無畏」，沒有恐懼。「今所指者是佛之四無畏」，如來果地上的四種無畏。雖然前面我們學過，我們不妨再多學一遍。《三藏法數》裡，我們把這一段節出來了，這個文是《大智度論》裡頭的。「此四」，下面的四種，第一個是一切智，第二個是漏盡，第三個是說障道，第四個是說盡苦道，這四種都無所畏。為什麼無畏？他真清楚、真明白。這四個課題都非常之難、非常的深，佛清楚，一般人說不出來。

　　你看看，「由佛十力之智內充」，前面講的十種智力，沒有這十種智力不行，「明了決定」，這是智慧，我們迴向偈裡願得智慧真明了，「故於大眾中凡有所說，則無恐懼之相，故名無所畏」。如果對這樁事情知道得不很清楚，你在大庭廣眾說，怕人家問，一問就把你問倒了，那就有恐懼了。這種情形有，在香港，還挺多的。我在一九七七年第一次到香港來講經，也是我離開台灣，在台灣之外的地區第一次講經，講《楞嚴經》，而且時間是四個月。那時候他們給我辦個簽證，邀請我到香港講經，香港移民局批准四個月，住滿四個月。《楞嚴經》沒講完，講了一半，大家聽了都很歡喜。

　　我到這裡來，住在暢懷法師的圖書館。到達的那天，晚上吃完晚飯在一起喝茶，告訴我：淨空法師，在香港講經不容易，你心裡要有個底子。我說這邊情形怎麼樣？「香港人不聽經，沒有聽經的風氣，他們來聽經兩天，頭一天開經他來聽，最後一天圓滿他來聽，當中不來。」他說「你要知道」，那個時候剛剛出來，「你也不出名，也不是什麼了不起的大法師，可能常常講經沒有人來聽」。我說這樣的？我說不要緊，沒有人聽，有桌椅板凳排在那裡，它們聽就可以了。我這個一回答，暢懷法師講，你有這個本事，那不錯！不要人聽，桌椅板凳也可以聽，我還一樣照講。他說那這樣還可以。沒有想到第二天開講的時候，真的人坐滿了，這以後是天天都坐滿。暢懷法師說，你的法緣很不錯，太難得，從來沒有見過。有名的老和尚到那邊講經都不行，當中聽經人很少，不像我這個，天天好像都坐滿了。這是法緣殊勝。

　　而且還有個麻煩事情，專門有批人找法師的麻煩。他們聽經，聽完之後提出問題來問，要把法師辯到不能回答，讓你很難為情的下台，有這麼一批人。他告訴我，「你要小心，多少法師到這裡來，被他們問倒之後，很難為情」。這就是有所畏，叫我要小心。這些人來了沒有？來了，沒提問題。他告訴我是哪幾個，常常找麻煩的。這些人不但沒找我麻煩，還大家聯合起來請我吃了一頓飯。所以《楞嚴經》他們要問，在這個範圍當中我不害怕，因為我學《楞嚴經》，在台中複講過一遍。李老師星期三講，我星期四複講。老師在台中講一部《楞嚴經》講到圓滿，我也講了一部圓滿的《楞嚴經》，經過我們同學的印證，我們經學班的。我在台中求學十年，七個朋友，七個同參道友，十年在一起，每個星期一個晚上，三個小時，我們複講。一個人複講，六個人聽，講完之後研究討論。我們下過這個功夫，所以疑難的問題我們都曾經辯論過，有這麼一點基礎。

　　我到香港來之前，在台灣講《楞嚴經》大概講過四遍，所以這個經熟。也不敢疏忽，白天讀經、看註解，晚上講經，兩個小時。兩個小時實際上是一個小時，有廣東話的翻譯，翻譯去了一個小時。在香港九龍兩個月，界限街暢懷法師那裡，後面兩個月在光明講堂，跑馬地，藍塘道光明講堂，壽冶老和尚的道場，後面兩個月在那邊講的。聽眾都是那些老聽眾，後面兩個月大家要求不要翻譯，都聽得懂了。我講得比較慢，容易聽，所以後面兩個月就不用翻譯。我說話他們也懂，他說話我也懂，我們就可以交流。四個月講演，時間到了我離開，正好講一半，《楞嚴》十卷講了五卷。這是講到無所畏，沒有充分準備，要提防別人找麻煩，故意來問難，這是學講經的法師、居士不能不知道的。這些事情，過去在台中，李老師都交代我們。我們用什麼態度？要謙虛，要恭敬，知之為知之，不知為不知。要向別人請教，要有禮貌，不可以貢高我慢，這就對了。人不是聖賢，我們沒有開悟，當然有不能回答的東西，虛心請教就好。好，今天時間到了。

净土大經解演義（第五八二集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十九面第二行：「無畏者，乃四無畏。又云四無所畏。化他之心不怯，名無畏。今所指者是佛之四無畏」。這些名相叫名詞術語，是佛門裡面最常見的，大乘小乘、宗門教下都必須要講，這也是一般佛學普通常識。學佛一定要知道如來十力、四無畏、十八不共法。四無所畏，《大智度論》上這麼說，「此四通言無畏」，這四樁事情，第一個是一切智無所畏，第二個是漏盡無所畏，第三個是說障道無所畏，第四個是說盡苦道無所畏，這四種。「由佛十力之智內充」。前面剛剛學過十種智力，有這個智慧就能夠「明了決定，故於大眾中凡有所說」，這是說世尊當年在世四十九年講經教學，「無恐懼之相」。為什麼？他一切都明瞭，他沒有不知道的，任何問題你向他請教，他都能跟你講得詳細明瞭。這什麼原因？這個道理我們一定要懂得，這不是迷信。

　　佛說人類的智慧是圓滿的、是平等的，每個人都有，智慧平等，能力，我們今天講技術能力，技能平等，福報也平等，沒有一樣不平等，這什麼原因？我們根於一個自體，哲學裡面所說的本體。研究哲學的人，要把上古連起來應該有上萬年，對於宇宙的本體，就是宇宙怎麼來的，憑什麼來的，這個問題到現在都還沒有結論。這些大哲學家都說得有道理，各有各的道理，都不能叫人心服口服，所以現在還是個問號。實實在在說，只有大乘經裡面才畫下句點，真的搞清楚了。怎麼搞清楚的？大乘教裡頭說，明心見性，這就清楚了。換句話，古今中外的哲學家沒有明心、沒有見性，所以對這個問題始終還是問號。為什麼佛能明心見性，別人不能？不是不能，而是方法用錯了。世間人都喜歡用他的心思去研討這個問題，心思是虛妄的，不是真實的，佛家講妄心，不是真心，或者說它是迷了的心，不是覺悟的心。佛家講真心是覺悟了，講妄心是迷惑了，迷心就叫妄心，覺心就叫真心。覺心跟妄心有什麼不一樣？覺心不動，妄心是動的。妄心是什麼？念頭。你看看我們的念頭，前一個念頭滅了，後一個念頭又生了，念念生滅，永遠沒有停止。人有沒有死？沒有死，那個死是身體，你的心沒有死，你的妄心還是在生滅。如果妄心要不生滅了，哪有輪迴、哪有投胎這個事情？就沒有了。他沒有死，這個身體用得不合適了，丟掉了，再去找個身體，這就是六道裡頭生死輪迴的現象。所以人確實沒有死。

　　惠能大師見性之後告訴我們，「本不生滅」，真的是不生不滅。可是不生不滅的那個我，我們一般人講靈魂，其實它不靈，它迷惑顛倒，它要是靈了怎麼會去投胎？不靈才投胎，靈了就不幹了。如果它覺悟了，在佛法叫它做靈性，不是靈魂，叫靈性，靈性是真正的我，是真心。靈性本來是一體的，到靈性，知道，知道是一體，靈魂不知道。所以明心見性才把這個事實真相完全搞清楚、搞明白，你親眼所見，你親自所體會得的，這是真的不是假的。在這個地方看到，遍法界虛空界一切眾生同一個本體，這個本體在佛法叫自性。我們為什麼會迷了？我們一個人兩部分，一個是精神的，身體是物質現象，另外一個是覺心，是精神現象，它不是物質，這兩個東西組合的。兩個東西怎麼來的？迷了以後取阿賴耶，阿賴耶是遍法界虛空界，就是自性變現的一個我們今天人講的實體，物質現象、精神現象。精神現象像大海，取大海的一滴，《楞嚴經》的比喻說水泡，大海裡起個水泡，你把這個水泡當作是自己的靈魂，認為它是自己，不知道整個大海是自己。身體物質現象也如此，遍法界虛空界你看物質現象多大，在這麼大物質現象裡面取這個身體做為我的身體，都是取阿賴耶的物質一點點，精神一點點，以為這個就是我，我們迷就迷在此地，錯就錯在此地。不知道整個虛空法界是自己，就不曉得大海是自己。見性就是這個泡破掉，不再執著精神這一部分、物質這一部分，曉得圓滿的精神、圓滿的物質跟我是一體，那就是我，那是真我，這叫見性，這叫成佛。

　　所以萬事萬物都是從這一個體變現出來的。賢首大師的《妄盡還源觀》講得清楚，那一篇論文不得了，真的等於學校的博士論文一樣。他是根據《華嚴經》所說的，最簡單扼要把《華嚴經》的奧祕節錄出來，薄薄的一本。從一體，起二用，二用，一個是宇宙，一個是自己，我跟宇宙同時發生的，同時出現的，先有宇宙，然後自己這個靈性執著宇宙這麼小的一點點，認為是自己，錯就錯在這裡。這一個執著叫我見，以為是我。跟著我見三種煩惱生起來了，我愛，我愛是貪心；我痴，這是愚痴；我慢，這個慢是瞋恚，瞋恚裡面的一部分，換句話說，貪瞋痴就跟著起來了。所以貪瞋痴在佛法叫根本煩惱，叫做俱生煩惱，跟我們生命同時來的，迷了就有這個東西，覺悟就沒有了。

　　這三樣東西到底從哪來的？還是從自性裡來的，自性裡頭本有的智慧、本有的德能、本有的相好，這個裡頭產生了貪瞋痴，所以它有來源的。自性裡頭什麼都沒有，它什麼也不缺。為什麼哲學跟科學永遠沒有辦法契入這個境界？要知道科學跟哲學都必須有實體，它才有研究對象，譬如物質現象有實體，精神雖然是抽象，它還是有個現象，它還有辦法，自然現象，不外乎三大類。自性這三種現象都沒有，它不是物質現象，我們的五根達不到，你看不見、聽不到，所以眼耳鼻舌身接觸不到，它不是物質現象；它不是精神現象，我們的思想想不到，你沒有辦法；它也不是自然現象，所以用什麼物理、數學、科技技術，你也沒辦法找到它。它在哪裡？無處不在，無時不在。任何一個現象，物質現象，乃至於自然現象，沒有它，這現象不會生，現象是它變出來的。它什麼都不是，它什麼都能現，它能夠變現。所以在佛法用兩個字去形容它，一個叫隱，隱沒了，就是它的本體，說本體是隱沒的，什麼現象都沒有，另外叫顯，顯是顯現出來，它能夠現一切現象，能現自然現象、精神現象、物質現象。這三百年來科學發展的，這三種現象他只搞一個，物質現象，叫物理學家，而把精神現象疏忽了。現在物理現象可以說達到相當高峰，帶來什麼？帶來災難，這個地球上災難來了。這個東西物理不能解決，什麼能解決？心理能解決。為什麼心理能解決？因為物質的基礎就是意念，就是念頭，念頭變現成的物質，物質是什麼？物質是念頭變的，所以念頭能夠改變物質現象。這是最近二十年才發現的。

　　所以現在有一部分科學家改變方向，去研究精神現象，研究意念，發現意念的能量非常之大，不可思議，甚至於我們地球上人的意念，能夠改變太空星球的軌道，這是真的不是假的。《還源觀》上講的，意念才動，周遍法界。這個能量多大，才動就周遍法界。太陽的光到地球還要八分鐘，那麼長的時間，我們這個念頭才動，周遍法界了。而且怎麼樣？出生無盡，我們動個善念、動個惡念，有時候是有意，有時候是無心，你不要以為沒事，可能他方世界就起作用，一個惡念，那個地方有災難，一個善念，那個地方有福報。這正如同我們中醫所講的，中國醫學跟外國醫學不一樣，連內部裡頭有病，它痛點在外面，說不一定你哪個地方不舒服，內臟裡頭某個地方有病。所以治的時候，他不需要治你內，他對你外面痛點上下功夫，裡面你就能恢復健康，恢復正常，很神奇。其實你懂得道理，它不神奇，它有對應。我們這裡一個念頭，宇宙太大了，不一定哪個星球裡頭它有感應，對應到那裡去了。現代科學才發現這個東西，可是還有比這個更高一層的，自然現象。這三種現象，在佛法裡說，先有自然現象，自然現象變現出精神現象，精神現象變現出物質現象，它們有密切的關連，不是不相干。

　　如果這個道理，現在科學家很努力，現在看到好像人數愈來愈多了，都搞精神這一方面，來探索意念，人的念頭，來探討這個問題。這個問題探討到極限，佛說的，不能超越阿賴耶。今天他們探討真的已經發現阿賴耶，科學講的能量就是阿賴耶的業相，這是自然現象，科學說的意念就是阿賴耶的轉相或者說阿賴耶的見分，這是精神現象，從精神現象變現出物質現象，就是阿賴耶的境界相，境界相是物質，阿賴耶的相分。佛說了，用思考、用第六意識，極限到此地，再不能突破了，沒有了，但是終極的問題沒有答案。現在物質有答案了，物質問題解決了，是意念變現的。沒錯，沒有意念就沒有物質。可是意念從哪來的？科學家他的報告說，意念是無中生有。這個問題很含糊，我們學佛的人聽到，同意他的說法，他沒有說錯，只能說他說得不清楚、含糊，確實是無中生有。無是什麼？自性無，自性裡頭什麼都沒有，剛才說過了，沒有自然現象、沒有精神現象、沒有物質現象，無，但是它能夠變現，它能夠生有，無中生有，它能生有。這個無，他講不清楚，他不知道這個無是什麼意思。這個無是自性，我們中國祖宗講的「人之初，性本善」，就是那個性。那個善不是善惡的善，那個善是什麼？它什麼都能變，就是無中生有，這是善，什麼都沒有，它什麼都能變，變得什麼都有，而且隨心所欲，你想什麼它就變什麼。

　　所以這個東西，我們學《還源觀》的時候碰到這麼個難題，不好懂。所以我就想起我們小時候玩的萬花筒。這人家送我好多萬花筒，你看多麼簡單，裡面幾片碎紙片，不同顏色的，你把它轉一轉，你去看它，你看上一個月，不會有兩個相同的，就是這麼個道理，永遠看不到相同的，千變萬化。連萬花筒都能做得到，自性怎麼能做不到？所以自性是個大萬花筒。它為什麼會變？動就會變，不動就不變，只要一動它就變，它就產生變化，而且這個變化是全面的，不是局部的。所以我們這邊起一個念頭，無論是善念、惡念，是有心、無心，不知道哪個世界發生問題了。

　　我們明白這個道理，諸佛跟法身菩薩他們曉得這個道理，他們追求這個境界。想契入這個境界，方法是什麼？放下，放下起心動念。我們六根在六塵境界上，眼見色、耳聞聲，練到什麼程度？練到不起心、不動念，看得清清楚楚，就像一面鏡子一樣，照得清清楚楚，鏡子裡它沒有起心、沒有動念，叫真心，真心像鏡子一樣。妄心呢？妄心像渾水，水骯髒了，渾水，又起波浪，這水又動，所以這水就不能照。水如果乾淨，如果不起波浪，它像鏡子一樣，外面境界照得清清楚楚。所以佛常常用水來比喻我們的心。我們供佛，供佛很多供具，但是核心，最重要的就是供一杯水。水代表什麼？不是給佛菩薩喝的，不是的，它是表法的，代表清淨、不動。我們的心要乾淨、要不動，那就是佛心，就是真心。我們希望自己能夠達到這個境界，心水不動，心水不染污，你就跟佛一樣，照見一切萬事萬法，你還有什麼害怕？你所說的全是事實真相。所以凡有所說，則無恐懼之相。他不害怕，他能講得清楚、能講得明白，他不是胡說八道，他不是欺騙人，這叫無所畏，四種無所畏。

　　十力，我們前面剛剛學過，非常之好，這十種智力是代表無量。自性裡頭無量的智慧，只要見性，統統都顯出來了。智慧不是外頭來的，外面沒有智慧。我們今天向外求，求的是什麼？知識，不是智慧，智慧不向外求，智慧是從清淨心裡頭生的，心清淨就生智慧，心平等生智慧，生更高的智慧，要是大徹大悟，那是圓滿的智慧。所以經題上「清淨平等覺」，清淨是阿羅漢的智慧，小智慧，比我們是殊勝太多，平等是菩薩的智慧，覺是佛的智慧。這是三個階段，也是佛門修學的三個學位的業績，算是他的成績，學業的業績。阿羅漢是最低的地位，他得到清淨心，這才能稱為阿羅漢，得到平等心，才稱為菩薩，菩薩是第二個學位，真正覺悟，大徹大悟，明心見性，那是佛陀，最高的學位。佛陀好比博士，菩薩好比碩士，阿羅漢好比學士，拿到學位的，它是學位的名稱。

　　這四種，第一種「一切智無所畏」，一切智，「一切智者」，什麼叫一切智？「於世間、出世間一切諸法盡知盡見」，沒有他不知道的，沒有他沒有見過的，盡知盡見，這叫一切智。這真的嗎？有人懷疑，認為這是宗教裡的迷信，對神的讚歎，說全知全能，無所不知，無所不能，哪有這個話！釋迦牟尼佛證得了，在我們中國最有代表的人物是禪宗六祖惠能大師，他證得了，他沒有說佛經典裡面講的一切盡知盡見這是誇張的，這個是讚歎的詞，不是真的，他沒有說，他沒有批評釋迦牟尼佛。如果釋迦牟尼佛說錯了，這個明心見性的人應該出來批評，沒有。在中國明心見性的人，這二千年來，佛教傳到中國二千年，中國人修行達到跟釋迦牟尼佛同樣境界的這種人很多，我們概略的估計，至少三千人以上。你看二千年來至少三千人以上。禪宗《五燈會元》裡面記載的，那不是假的，一千七百多人，《景德錄》裡頭有不少人。禪宗之外的像教下的，天台、華嚴、三論、法相，這些宗派裡面的大德，所謂大開圓解，教下大開圓解跟宗門大徹大悟境界是平等的，至少也有幾百人。還有密宗的，淨土宗的理一心不亂，都是這個境界。所以最低限度就超過三千人。他們沒有對釋迦牟尼佛的經典加以批評，這不是一個人、兩個人，少數人見，這麼多人入這個境界，這怎麼會是假的！

　　如果你要是認為，他們這麼聰明，這麼有智慧，為什麼不發明科學？我們也會問這個問題。我沒入這個境界，我這些經論看得多了，我有一點心得，如果你要是問我這句話，為什麼不發展科學？我跟你回答一句話，無此必要，沒有這個必要。為什麼？這個東西不是好東西，好像帶來了一些便利，這個沒有錯，像交通便捷了，像通訊便捷了，但是你要曉得你付出的是什麼代價，得不償失！三百年前沒有這些東西，這在外國，這個世界，在我們中國，中國科學落後。中國我們不要說三百年前，一百年前，一百年前中國沒有這些，你看中國旅行還是騎馬、還是乘轎子，還是那個時代。小轎是兩個人抬，前面一個，後面一個，遠程的大概是三、五個轎夫，換著輪流抬轎。我們小時候出去旅行都是坐轎子，再就騎馬。富裕的人家有馬車，這古時候的交通工具。一直到滿清末年這個還常用，大戶人家你看看有轎子、有養馬。

　　那個時候社會安定祥和，人與人之間那種感情，現在沒有了，陌生人走到別的地方，走上一、二百里就生疏了，人地生疏，你有什麼困難，大家都來幫你忙，都那麼熱情來照顧你，現在哪裡有！人跟人見面都是滿面笑容，現在人與人見面那一張臉就很難看，沒有表情。我們付出這個代價多大，無法抵償。交通便捷有什麼好處？古時候到海外旅行，坐船要坐上一、二個月才到，你真辛苦，這麼遠來看我，你說那個情多厚！現在中國到美國幾個小時就到了，你來了，沒有一點感觸，這種親情的感觸沒有了，這就是我們付出的代價。付出什麼？倫理沒有了，道德沒有了，因果沒有了。這些東西沒有之後，我們居住的地方產生變化，我們的心理跟生理產生變化，我們的心理跟生理，為什麼？不正常了，身心都有毛病，居住的地球災難多了，這麼來的。所以科學技術有必要嗎？沒有必要。科學技術大面積的破壞地球生態環境，把地球上的災難帶來了，這個麻煩真大！現在多少人在想怎樣拯救地球，以前沒有這種念頭，哪有拯救地球的念頭。現在看看地球上災難太多了，實在沒有辦法了，所以提出這個口號。想這個事情的人愈來愈多了。怎麼拯救？科學沒有辦法拯救，這是科學製造出來的，科學救不了它。在這個難關盡頭的時候，沒有想到這些量子力學家們他們發現意念的能量不可思議。所以現在有不少科學家走這條路子，走心理這條路子，意念是屬於心理。這條路子，在佛法裡面講，他走對了。佛法走這個路子是屬於小乘權教，不錯，這已經進步非常非常之多。大乘佛法到究竟也不是走這條路子，它是直截了當，向上一著，離一切妄念即一切法，你全都明白了。

　　淨土宗，淨土宗是個特別的方法，它用的方法很簡單，什麼樣的根性都適合。同樣這種方法，每個人得的利益不相同。從人天到究竟圓滿的佛道，全在這一句名號當中。這個法門非常容易，真難懂。這個法門釋迦牟尼佛說，一切諸佛都說，難知易行，做起來人人都會做，你要曉得它裡頭什麼道理這個可不容易，這太難太難了。可以說最深奧的東西在淨宗，最容易下手之處也在淨宗。淨宗還特殊，保證你一生證得究竟圓滿。一切智無所畏，盡知盡見。一個六道裡的凡夫，甚至於三惡道裡頭的地獄眾生，像善導大師所說的，這個法門「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這句話說得好。如果你遇到的緣殊勝，這個遇緣不同實在講就是《仁王經》上所說的正法、像法、末法。《仁王經》不按時間說的，一般講正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這是一般的說法，《仁王經》不是的，《仁王經》從理上講的。什麼叫正法？有講經的，釋迦牟尼佛在世有講經，天天講經，沒有中斷；有聽經的，學習的，佛的這些弟子，常隨眾一千二百五十五人，沒有一個人缺課的；真正修行證果的，證初果的、證二果的、證四果的，真有證果的，這叫正法時期。有說的、有修的、有證的，這就叫正法。第二種，有說的、有修的，沒有證的，這叫像法。第三種，有說的，有講經說法的，沒有認真修行的、沒有證果的，那叫末法。第四個，連說的都沒有，叫滅法，佛法就消滅掉，這四個都沒有了，這就滅法了。

　　於是我們就懂得，釋迦牟尼佛那個時代有沒有末法的？有。有沒有滅法的？有。你看，這經典上有記載，他在王舍城講經。王舍城講了不少重要的大經，在王舍城講的。王舍城是個大都市，是一個非常繁榮的首都，那個時候居民十萬人。在那個時候十萬人的都會不得了，一萬人居住的地方都很少，都不多見，這個大都市十萬人。三分之一的人見過釋迦牟尼佛，佛常常出來托缽，見過，知道他、見過他；三分之一的人聽到這個名字，知道有釋迦牟尼佛，沒見過面；還有三分之一的人連名字沒聽過，不知道，根本不知道。根本不知道的不就是末法嗎？知道，沒有見過面，不就是像法嗎？知道又見過面的不就是正法嗎？同在一個時代，同在一個地區。所以在正、在像不是時間，是在人，你現在是在哪個法裡頭，這個講得好。《仁王經》是釋迦牟尼佛講的，說正一千年，像一千年，末一萬年，這是講大多數人，在這個時代裡頭。由此可知，釋迦牟尼佛做這個樣子做得好，佛法天天有人在宣揚，有人在講，有很多人在聽，真幹。今天這個時代有沒有正法？有，有講經的，有聽經，真正修行的，有真正往生的，往生就是證果。往生到極樂世界，你看四十八願第二十願說得很清楚，只要生到極樂世界，哪怕是凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩，那就是證果。阿惟越致是初地以上，那不是正法是什麼？所以今天有沒有正法？有。真正往生的人是正法，學了佛不能往生的是像法，不但不能往生，還墮三惡道，那他就是末法，這個道理要明白。所以佛講的話是真話，他對於一切世出世間的事情他全知道，不但知道，他全見到。

　　「無所畏者，如佛言，我是一切正智人」，正智說明什麼？他不是邪知邪見，他沒有偏見，他沒有邪見，正知正見，「故得安穩」，安是安樂，穩是穩定，他一點都不亂，他不憂、他不煩，他快樂，這個安裡頭是快樂，穩是穩定，這就是幸福美滿，「得無所畏」，他沒有恐懼，沒有恐懼、沒有憂慮，我們講沒有煩惱。「在大眾中作師子吼，能轉法輪」。轉法輪是代表說法。法輪，原始佛教裡面用這個來表法，像現在商標一樣，mark，佛門裡用的表法的圖案就是輪，輪代表圓滿。輪一定要轉動，不轉動它就沒作用了，輪的作用就是動，就是象徵著動，要把它轉動。這個轉動就是從我傳授給你，你傳授給他，一代一代傳授下去，一個一個傳授下去，橫遍十方，豎窮三際，取這個例子。怎麼轉？就是講經教學。教學裡頭最重要的，身教。所以教學成功是自己先做到，自己沒有做到要求別人做到這很難，先要自己做到，然後再教別人，就很容易。好的老師，他好在哪裡？好在他做到了。釋迦牟尼佛樣樣都做到，他給你立的規矩，他所說的戒律，他全做到了，你找不到他的毛病。如果自己沒有做到教別人，你就有所畏懼，人家說你都沒有做到，你怎麼好意思？孔子教學成功，他做到了，學生沒有不佩服他的。學生沒有做到，老師做到了，學生不能不服。

　　在大眾中作師子吼，能轉法輪，用現在的話，在大眾中他沒有畏懼，他可以隨心所欲的來教學，就這個意思。他教了四十九年，他的教學在中國祖師大德也非常認真去研究它，它有次第，它一點都不亂。開始教學，一般人初學，教深的東西不行，沒有人懂，等於說先辦小學，講阿含，阿含是小學。阿含裡面注重在倫理教育、道德的教育、因果的教育，給學生只講到六識，眼耳鼻舌身意識，像現在大學裡面心理學一樣，末那跟阿賴耶從來沒講過，這個小教十二年。十二年之後接著講方等，這是大乘的開始，從小乘轉入大乘教，八年。八年加上前面十二年，二十年。所以佛講經對大眾教學前面是二十年的基礎，有多深！這才跟你講大乘法，大乘講般若，二十二年。我們就曉得佛教的宗旨在哪裡？在智慧，般若是智慧，二十二年講般若。般若講什麼？諸法實相，講宇宙人生的真相，這個就是我們今天所說的哲學跟科學。早年，六十年前我跟方東美先生學哲學，他最後一個單元跟我講佛經哲學。告訴我，我那時候懷疑，我說佛教是宗教、是迷信，而且是多神教，一般人講多神教，多神教就是迷信，是低級宗教，它怎麼會有哲學？老師告訴我，你年輕，你不知道，釋迦牟尼，他沒有說佛，他說釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我是在這個單元裡面把從前錯誤的見解都放下，明白了。學了六十年，知道不僅僅是最高的哲學，而且是最高的科學。你只要把近代三、五十年科學家的研究論文，你拿來一看，跟佛經一對照，佛經是最高的科學。他們所發現的在佛經上全有，佛經上還有很多東西他們沒發現。所以佛法真正不可思議。

　　下面，這是講佛法的教學跟世間相比，「諸沙門」，沙門在印度是宗教裡面的傳人，宗教師，宗教裡頭真正有修行的人稱沙門，「婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉。是一切智無所畏」。就是佛陀教學所講的這些東西，他們這些講不出來。這底下有個括弧，做簡單的一個解釋，「梵語沙門」，翻成中國的意思是勤息，「謂勤行眾善，止息諸惡也」，這是沙門的意思。佛經裡面常講「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這就是沙門的意思。這兩句話他要做不到，他不可以稱沙門，沙門做到了，沙門是真正修行人。「梵語婆羅門，華言淨行」。他們是修清淨心的，修善心的，是個虔誠的宗教徒，就是婆羅門教，他們事奉大梵天王，修禪定。「天魔梵者，天魔即他化自在，梵即梵天魔」。這個可不得了！他化自在天是欲界最高的一層天。為什麼稱他作魔？他對於情執放不下，情執就是魔，讓你不能夠再向上提升，它障礙你。梵是梵天魔，這個更高，比前面高多了，前面是欲界天最高層的，這是大梵天裡頭最高層的，大梵天王，他化自在天情執放不下，大梵天王情見放不下，就是他那個看法他不能放下，所以他就不能向上提升。大梵天是初禪天，上面還有二禪、三禪、四禪，這個東西障礙他，放下他才能到二禪，二禪放下才能到三禪。為什麼出不了六道輪迴？到最後那個關頭他還是放不下。這樁事情說起來容易，真做起來難。

　　你看念佛人，平常念佛念得很好，還領眾念佛，我初出家的時候見到一個。我出家在臨濟寺，臨濟寺有個念佛會，會長姓林，林居士，福州人，修持很不錯，年歲比我們大，大我十幾二十歲，老居士，老修行了，做這個念佛會的會長。每個星期在一起共修，他當維那，他對儀規非常熟悉。臨命終的時候怕死，同修們念佛送他往生，他要求同修不要念阿彌陀佛，念觀世音菩薩，希望觀世音菩薩保佑他。你看看到最後，最後阿彌陀佛不要了，要觀音菩薩。觀音菩薩也沒有保佑他，他走了，不曉得到哪一道去了，肯定不能往生。淨土道理他懂，他也常常給人講開示，也勸別人，到最後一著，這一關通不過，你就知道這個事情不簡單。那我們想想，我們到最後一著能不犯他的過失嗎？誰敢保證？他活著的時候你問他，他總是覺得自己有把握，自己比別人修得好，這是我們親眼看到的例子。

　　所以要往生淨土，不是臨命終時才放下，臨命終時恐怕放不下，現在就要放下，現在就不執著，你才真有把握。一切隨緣，人家要什麼，統統隨順他，這樣好，徹底放下。為什麼？它都在考驗你。我真想到極樂世界去，我對這個世間毫無留戀，還有什麼放不下的？有一絲毫放不下，這情執，那就是你的麻煩。一切隨緣，什麼都好。日常生活當中就練習什麼？無我，沒有自私自利，沒有我想要怎樣、我想要怎樣，這個不可以，這個都是你臨命終時的大麻煩，千萬不要小看，為什麼？無始劫來的習氣。我學佛這麼多年，常常勸別人，也勸自己，五種見惑自己要真的搞清楚，因為那是所有一切麻煩的根本。頭一個就是執著身是我。錯誤的，身不是我，不要太著重這個身，身是假的。古人說得好，借假修真。這個假身體什麼用處？最大的用處，用它來修真，用它來把我們妄想分別執著的習氣斷掉，這就對了。頭一個，不要執著身是我。第二個，要把偏見放下，佛家講邊見，邊見是什麼？對立。我不跟一切人對立，不跟一切事對立，不跟一切萬物對立，一切都隨和，什麼都歡喜，沒有對立的。別人跟我對立，我不跟他對立。要知道，對立裡面就產生我們一般講的冤親債主，因為你跟人對立，人跟你對立，有意無意當中結下的怨恨、冤仇，後來遭遇的就是冤冤相報，你障礙他，他在你關頭的時候來障礙你，一報還一報，這個麻煩！

　　我們今天學佛懂得，冤家要解不要結。跟我有不愉快的這些人、毀謗的人、侮辱我的人、障礙我的人、陷害我的人，我們都給他供一個長生祿位，供在佛像旁邊，天天給他迴向，希望消災，化解這個怨結，好事。可是在現前一天到晚還這個好、那個怨恨，你不是又在製造嗎？那裡消，這裡製造，你這個障礙怎麼能斷得了？既然要消災，可就不能再製造了。那邊在消災，求消災解結，這邊又天天跟人家在增長這些麻煩，所以這個是沒有智慧，情見沒放下。那怎麼辦？這是愚痴，對事實真相沒看破，還要聽經。經典的好處就是這個，兩個好處，第一個好處，幫助我們破迷開悟，與我們最貼近的一個好處，幫助我們斷疑生信。經上講的都是宇宙人生真相，我們把它搞清楚、搞明白了。什麼時候叫搞清楚、搞明白了？真放下就清楚了，還沒有放下，一定自己警覺到我還沒有搞清楚，搞清楚肯定放下。每一天牽腸掛肚的事情那麼多，沒放下，沒放下六道輪迴的問題沒解決，死了以後還搞六道，那就真錯了。

　　四種無畏，第二種叫「漏盡無所畏」。漏是煩惱的代名詞，這一個字裡頭代表所有的煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，用這一個字來做代表。盡是斷盡，乾乾淨淨，沒有了。煩惱能斷盡嗎？大乘經教裡佛告訴我們，定功能伏煩惱，不能斷。定什麼？他能控制。所以你要曉得，我們往生西方極樂世界，這個定功很重要，你能把煩惱控制住，你就決定往生。為什麼？他帶業往生，跟其他法門不一樣，其他法門要斷煩惱才能成就，這個法門可以不斷，但是你要把它伏住，控制住，它不起作用。什麼時候？往生那一剎那。往生那一剎那，你還起煩惱就完了。還有一個貪心起來，鬼道去了，餓鬼道去了；瞋恚心起來，地獄道去了；愚痴起來，畜生道去了。要曉得，貪瞋痴這個習氣太深太深，你能保證在最後一念它不起來嗎？這是事實真相。平時用功用什麼功？就是伏煩惱的功夫。我六根接觸六塵，眼見色，耳聞聲，不動貪瞋痴，後頭還有兩個字，慢、疑，貪瞋痴慢疑都能伏住，我們往生才有把握。漏盡，煩惱盡了，你看惑是迷惑，貪瞋痴慢疑是迷惑。業是什麼？業是殺盜淫妄，你造了業。你看迷惑斷了，惡業斷了，生死斷了，生死是六道輪迴，統統盡了。這是誰的境界？阿羅漢以上，無所畏。佛比阿羅漢高多了，阿羅漢只是見思煩惱斷掉，六道生死他沒有了，佛連十法界超越了，所以佛是明心見性。這個惑是三種，無明、塵沙、見思，都斷盡了。貪瞋痴慢疑是見思惑，是我們六道眾生的迷惑，六道眾生統統都有，所以他出不了六道。釋迦牟尼佛在此地見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱斷了；兩種生死都盡了，一個是分段生死，六道裡頭的，一個是變易生死，是四聖法界的，全都沒有了，無所畏。

　　「如佛言，我一切漏盡」，一切煩惱統統都盡了。「故得安穩，得無所畏」。他真正得安樂，真正有穩定。我們天天講穩定，實際上沒有大的動亂就叫穩定，小的動亂沒有是不可能的事情。到西方極樂世界是真的安穩，為什麼？小的動亂都沒有。我們這個世間，一定要曉得，小動亂是不斷的，大動亂沒有，就叫做天下太平，就叫做盛世。為什麼？因為我們用的生滅心，生滅心就是動的，就是念頭，前念滅了後念就生，根本它是個動的，所以相也是不穩定的。我們所看到的世界，今天講三維空間，加上時間，四維空間，全是波動現象，哪來的穩定？只有一真法界是安穩，它真不動。為什麼？意識心沒有了，意識心是動相，這個動相沒有，轉八識成四智，它是這個境界。這一轉過來之後，問題全轉了，所以叫一真法界。西方極樂世界是屬於一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界也是一真法界。這個裡面一切都沒有變動，你要是生到那邊去，你的身相跟阿彌陀佛一樣，好極了！身有無量相，相有無量好，不是三十二相八十種好，那是人間的。人間不如天上，欲界天不如色界天，色界天比不上四聖法界，四聖法界比不上極樂世界。所以那真正是個好地方，應當要覺悟，應當要選擇，現在說移民，我們移民到極樂世界，這就正確了。「在大眾中作師子吼，能轉法輪」，為大眾講經教學、解答疑問。「諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉，是為漏盡無所畏」，煩惱斷盡，你看煩惱斷盡，前面說一切智，一切智。

　　第三說「障道無所畏」。這句話很像現在我們做懺悔的報告，把自己所做的事情毫不隱瞞都能夠說出來，讓大家對他原諒。障道是什麼？「說障道者，說彼魔外」，魔王外道，外道、魔都講的是事實真相，絕沒有貶低別人，這個道理要懂。為什麼？佛法是平等法，魔跟外也是佛。為什麼？佛說得很好，一切眾生本來是佛，魔本來是佛，外道本來也是佛，只是他現在走的方向偏差太大了。這是我們中國古人講的習性，他的本性是佛，他的習性變成魔、變成外道了，是這麼回事情。這就是什麼？他學壞了，他本性不壞。習性不是本性，所以習性可以改，覺悟了，習性就沒有了，本性就顯出來。由此可知，教學比什麼都重要。他要是真正能夠跟佛菩薩學習，學習一段時間之後他就轉回來了。遇不到佛菩薩，或者對佛菩薩存著有成見，存著有嫉妒、傲慢，那回頭就比較困難。但是能不能回頭？能，肯定能回頭。為什麼？魔外造作許多罪業，特別是障道。障道什麼？障礙佛法。

　　「魔外障蔽聖道之法也」。佛能說出，障道的手段非常之多，佛全知道。釋迦牟尼佛當年在世，魔王波旬也來聽經，也來拜佛做老師，不過他對佛很嫉妒，他的嫉妒心很重，看到佛這麼多的弟子，這麼多人尊敬他、敬仰他，他不服氣，他想把佛法破壞。佛說我的法是正法，是從自性裡面流露出來的，換句話說，沒有任何人能夠破壞佛法。魔就說了，等到你末法時期，也就是二千年以後，末法時期，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈娑，來破壞你的佛法。佛聽到這個話，一句話沒說，流眼淚。今天真是末法時期，真是這個樣子，你想學習正法，障礙你，不讓你學習；你想講經，不讓你，不准你講經；你真正想帶領大眾修行，也不准你，你願意做跟戒律、跟釋迦牟尼佛所說的相違背的事情，他歡迎你，現代佛教。

　　我們在年輕的時候不相信宗教，這些寺廟我們從來不會進去，認為它是迷信，從來沒有聽說哪個寺廟有講經的，沒聽說過。早年有，中國寺院裡面不再講經至少有二百年，但是要知道，二、三百年之前沒有一個寺廟不講經。沒有人證果，沒有人修行，還有人講的，有人聽，末法時期，有人聽，不照做了，還喜歡聽。在日本，我上一次到日本講經，有兩位法師告訴我，日本的寺院過去也是講經，把講經丟掉了，他告訴我大概有四百年。可能，因為日本接受西方的文化比中國早，他們丟掉四百年，沒有人講經了。這次我去講了兩個星期，他們很重視，這很稀有。這個都是魔外來障道。所以在台灣常年講經三十八年沒有中斷，台中李炳南老居士，在家的，這個老先生在台中住三十八年，講經沒中斷。他一個星期講一次，最初是講兩次，以後講一次，每個星期三、每個星期六，以後星期六，他培養一批學生，星期六讓給學生講，星期三是他自己講，三十八年沒中斷。釋迦牟尼佛當年在世天天講經，沒有一天中斷的，四十九年。這一點我們要知道，教育重要！

　　我們中國老祖宗知道，文化是民族的靈魂，教育是文化的生機，沒有教育，文化就死了。所以幾千年前提出來「建國君民，教學為先」。《禮記》成書於春秋戰國，我們有理由相信這兩句話是老祖宗的話。孔子「述而不作、信而好古」，四千五百年前中國還沒有文字，黃帝才發明文字，夫子把千萬年前老祖宗的教誨世代相傳傳下來，寫成文字留給後人，這孔子一生最偉大的事業。所以我們相信「建國君民，教學為先」是老祖宗的話。中國人懂教育，知道這個重要，《三字經》上敘述得非常清楚，「人之初，性本善，性相近，習相遠」。如果從本性上說，我們大家是一樣的，就像大乘經上所說的，「一切眾生本來是佛」，我們是一樣的。為什麼會有這麼大的差別，變成十法界？習性，你不接受教育，你的習性跟本性距離愈拉愈遠，是這麼個道理。所以才正式嚴肅提出來「苟不教，性乃遷」，你要是不好好教育他，人愈變愈壞。現在誰教？方東美先生說的，電視在教，這個太可怕了，因為它的力量是普遍的，它能把教育送到你家裡去。如果教學內容是聖賢之道，會把人個個都變成聖人、賢人。這是中國古代教育的理想、目標。現在電視教育教你殺盜淫妄，沒有倫理、沒有道德、沒有因果，這還得了，這把人全教壞了。你要曉得，他本性不壞，他是學壞了，從電視學、從網路學。現在電視、網路主宰整個人類的教學，這個問題多嚴重。

　　所以我提出幾個，從「建國君民，教學為先」，衍生到創業起家，教學為先；安身立命，教學為先；穩定和諧，還是教學為先；禮義之邦，教學為先；國豐民安，教學為先。長治久安，乃至於諸佛報土、極樂世界，不是教學嗎？我們在這部經上看到的，阿彌陀佛在極樂世界每天講經教學沒中斷，諸佛報土、極樂世界都是教學為先，我們要想天下太平，要想地球上有盛世出現，還是教學為先，除了教學之外沒有第二個辦法。我們對祖宗、對聖賢不能不佩服，阿彌陀佛知道。所以極樂世界教學沒有一天中斷。教什麼？教智慧、教修福。極樂世界的教育，是智慧的教育、是福德的教育，這兩種圓滿就叫做成佛。所以「皈依佛，二足尊」，這個二，一個是智慧，一個是福德，足就是圓滿，滿足，兩種圓滿這叫成佛。這是我們不能不知道的。由於正教沒有了，邪魔外道的教育都出現，這是障礙聖道，佛不是不知道，全知道，他能說，所以無所畏。「如佛言，我說障法」，障礙聖教的方法，他能說得清楚、說得明白。「故得安穩，得無所畏，在大眾中，作師子吼，能轉法輪；諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉，是為說障道無所畏」。

　　最後一條，「說盡苦道無所畏，說盡苦道者，說能盡諸苦之道法」。「如佛言，我所說聖道，能出世間，能盡諸苦，故得安穩，得無所畏」。佛教給我們的方法，說這麼多的經論，這就是知難，說四十九年，但是要曉得，行易，行不難，知難。行總的綱領、總的原則，就是三個字：信、願、行。第一個，你得相信，因為你不肯相信，要把道理、事實真相講清楚講明白，你才能相信，這個很費勁。釋迦牟尼佛你看看他老人家，阿含講了十二年，方等講八年，般若講二十二年，你才相信，你沒有這個基礎，總共四十二年，你相信了。相信了，最後跟你講真的，相信，你才真肯幹，真幹，你就成就了。凡夫成佛要多少時間？要不要一天？不要。六祖惠能不是做了榜樣嗎？他是個凡夫，他成佛多少時間？我估計不到兩個小時，他就聽一堂課，就成佛了。不認識字，沒念過書，在黃梅八個月，《壇經》裡面說得很清楚，五祖道場有講堂，他沒去過，一堂課沒聽過，有禪堂，一支香沒坐過；禪堂一支香一個半小時，沒去參過禪，沒有去聽過一堂課。傳衣缽是半夜三更，五祖召見他，跟他講《金剛經》大意，我們估計頂多兩個小時。他不認識字，肯定不要經本，就對面談話聊天，講到「應無所住，而生其心」，他就畢業了，那麼快！這一畢業，後面都不要講了，全知道了。《金剛經》講大意才講四分之一，後頭有四分之三，他就開悟了，就做出報告。

　　他的心得報告也就是他的畢業論文，二十個字。「何期自性，本自清淨。何期自性，本不生滅」。何期自性是沒有想到自性、真性清淨，從來沒有染污，不生不滅。第三句，「本自具足」，雖然什麼都沒有，樣樣不缺。第四句，「何期自性，本無動搖」，自性本來是定的。所以念頭有生滅，是妄心，不生不滅是真心，妄心放下了，真心就現前。最後一句，「何期自性，能生萬法」。五祖聽到這個地方，行了，就把他止住，不必說了，衣缽就給他，打發他趕快走。為什麼要走？同學嫉妒障礙，衣缽怎麼可以給他？當時大家心目當中衣缽一定是傳給神秀的，神秀跟五祖十幾二十年，那麼長的時間，已經是五祖忍和尚的助教，二把手，助教，當然是傳給他，怎麼會傳給惠能。來了這麼一個陌生人，什麼也不知道，住了八個月，到碓房舂米破柴，幹這個活。

　　這說出什麼？知難行易，因為知難，佛說經四十九年。行易，你看惠能大師，不要一天，凡夫就成佛了。所以《彌陀經》上講往生極樂世界，「若一日」，一日能不能做到？能。為什麼我們念了這麼多年還不能？沒有信、沒有願，一天念十萬聲，念一輩子也不能往生，信不堅固，不是真信，不是真願。真願，死心塌地，就這麼一個方向、一個目標，不再有其他的念頭，那叫真信、真願。還有這麼多的妄念、妄想，這不是，這只是跟極樂世界阿彌陀佛結個法緣，這一生去不了。真正去的人樣子不一樣，真正念佛往生那個人和靄可親，自己非常謙卑，對人十分恭敬。你問他什麼？他都是阿彌陀佛，他除了阿彌陀佛之外，他什麼都不知道。我們要看到這種人，決定往生，千萬不能小看他，他是極樂世界阿彌陀佛真正的弟子，他這一生決定得生。心裡還有雜念、心裡還有妄想，往往美其名來我做的是弘法利生，我宣揚的是淨宗大法，實際上他是障道，魔外障蔽聖道，自己不曉得，如果不是深入經藏怎麼會知道？深入經藏還得要虛心，不虛心、不謙虛、沒有誠敬，還是學不到，天天聽也聽不懂。所以佛有這個能力，因為他的煩惱習氣斷盡了。

　　所以末後這一條，能盡諸苦，離苦得樂，到究竟圓滿。諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉，這是別人做不到的。是為說盡苦道無所畏，必須煩惱斷盡，苦就滅了。惠能大師報告裡頭沒有苦，告訴我們，你的真心是清淨的，沒有絲毫污染。換句話說，苦是從染污來的，沒有污染就沒有苦，就離苦得樂。第二句告訴你，不生不滅。第三句告訴你，本自具足，不需要向外求，自性裡頭一切圓滿。第四句話很重要，你一定要把心定下來，心本來是定的，心裡亂那不是本性，是妄心，不是真心。最後告訴你能生萬法，妙就妙在此地。上面介紹這四無所畏是佛的無所畏，菩薩也有，佛我們只聽聽而已，我們做不到，學不到，菩薩可以。我們下一堂再介紹菩薩的四無所畏。

净土大經解演義（第五八三集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十九面第二行：

　　「無畏者，乃四無畏。又云四無所畏。」前面學到此地，我們介紹了《大智度論》裡面如來的四無所畏，《大論》裡還有菩薩四無所畏。無所畏有兩種，一種是佛，第二種是菩薩。下面我們說的四無所畏都是講的菩薩。菩薩有定功、有智慧，能夠明瞭決定，在大眾當中說法他沒有恐怖畏懼之相，所以叫做無所畏。第一個「能持無所畏」，能持是說「菩薩聞一切法，常能受持，憶念不忘」。這八個字非常重要，如果不能受持那就不是菩薩，關鍵就在這兩個字。聞法一定要能信、能理解，完全接受，依教奉行，這叫受持。如果聽了，聽懂了，做不到，這是什麼？這是佛學。所以佛學跟學佛是兩回事情，佛學只能夠學到佛法裡面的常識，或者我們今天講的知識，不是智慧，智慧是無限的，知識是有界限的，他依舊在迷，他沒有覺悟。至於知識的深廣，每個人並不一樣，與什麼有關係？與他的誠敬心有關係，與他的宿慧有關係，我們講與生俱來的，這個人也就是說前世他曾經學習過，與這個有關係。但是前世雖有學習，他這一生要不肯真修，所得到的很有限。得到佛法的知識，也能夠辯才無礙，也能夠說得天花亂墜，問題在哪裡？問題這一生不能成就，他的煩惱斷不了，他沒有辦法提升他的境界。如果行得正，善業多，惡業少，果報在人天；如果依仗自己的聰明，世智辯聰，惡業多，善業少，果報就在三途，這是不能不知道的。

　　所以每個人過去生中的善因、稟賦不一樣，能不能成就還在這一生的教育。前面說過，善知識我們講了八個小時，是我們這一生能不能成就的關鍵。縱然過去生中學習不多，沒有深厚的基礎，這一生如果遇到真正善知識，能信、能解、真幹，這一生他有緣往生淨土，他的問題真正解決了。所以宿世因是有關係，佛法不講因生，佛法講緣生，緣是現前的緣，所以現前的緣確實能夠掌握命運。所以善導大師講的話講得非常之好，他說淨土「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這個話是真話。在佛法裡面盛傳善導大師是阿彌陀佛再來，既是阿彌陀佛應化到中國，善導大師的話那就是阿彌陀佛的話。這是我們淨宗第二代祖師，人家真有功夫，傳記裡面所寫的，我們相信那不是假的，他念一句佛號，口中有光，光中有佛，這個不是一般人。光中化佛，我們歷史記載，善導大師有這個現象。

　　所以菩薩最重要的是常能受持，憶念不忘，這個在佛法裡是真正佛弟子。要想達到憶念不忘一定要多讀，古人講「讀書千遍，其義自見」。這什麼道理？一千遍念下去，心定了，定能生慧，道理在此地。我們一般人最大的困擾就是心浮氣躁，心定不下來。怎麼知道心定不下來？念佛就知道了，就發現心定不下來，靜坐發現了，盤腿在那裡坐個五分鐘還可以，十分鐘就不行了，妄念就起來了。念佛堂裡面止靜的時候，這個現象特別明顯，有沒有功夫在這裡就知道了，這對我們修行關係太大了。要曉得，佛法無論是哪一個宗派、哪一個法門，所謂是八萬四千法門、無量法門，修什麼？全是修的定。戒定慧三學，戒是方法，方法很多，定只有一個，你用什麼方法把你的心定下來，只要心定下來，方法沒有關係，什麼方法都可以。我們一般用的，淨宗一般用持名念佛，就是念阿彌陀佛，把心定下來了。要真會念，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外一切雜念統統放下，叫一心專念阿彌陀佛，這才行。一心要在平時去做，要知道這個世間是假的，不是真的。《金剛經》上說得好，「如夢幻泡影」。永嘉大師《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣」，六趣就是六道輪迴，六道輪迴一場夢，一點都不假，醒過來之後什麼都沒有，何必執著？何必計較？為什麼不肯放下？放下，心就定了。心要是真定了，就能見佛。大勢至菩薩講得不錯，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。什麼時候能見佛？真正定下來，你就見到了，心浮氣躁，心裡雜念很多是決定見不到的，這個道理要能懂。

　　如果信心，真正的信心生不起來，願發不切，想去，對這個世間非常留戀，這個原因是兩個世界認識不清楚，才有這個現象。如果你對極樂世界認識清楚，這個世界也清楚，你肯定有非常懇切的願望，巴不得趕快往生。這樁事情經教就能幫上忙了。研究經教為什麼？提升我們的正念，真信真願，經論研究的目的在此地。真信切願生出來了，這個經聽不聽無所謂，念不念也無所謂。大眾在一塊共修，念佛之前念一部經，多半念《阿彌陀經》，為什麼要念這部經？念這部經是收心的。你心裡頭妄念，一部經念完，心定下來了，佛號才管用，才產生效果。亂心念佛效果不大，定心、清淨心念佛，那就感應道交，所謂是聲聲佛號與彌陀起感應道交的作用。我們修學淨宗法門，念佛功夫不得力的原因就知道了，我們把這個毛病，知道這個毛病，毛病把它治好，念佛才如法，才會有感應。

　　「故於眾中說法，得無所畏」。這個裡頭，菩薩沒成佛，必定有佛加持他。我們初學，常識是很重要，這講講經教學，一門深入是根本，這是佛門跟中國老祖宗傳下來的教學方法，首先要一門深入。一門深入目的何在？求根本智，也就是求定、求慧。根本智得到，就是清淨心現前，然後再廣學多聞，像善財童子五十三參，那是最好的榜樣。根本智沒得到，決定不要去廣學，愈學愈雜，愈學愈亂，你這一生當中永遠得不到根本智，那就不如老實念佛求生淨土，先度自己，到極樂世界之後再去度化別人。到阿彌陀佛那個地方，就得彌陀本願的加持，你就有能力在十法界去度有緣人，真有這個能力，真有功夫才行。

　　第二是「知根無所畏」，前面是契理，這邊是契機，知道眾生的根機。「知根者，謂菩薩知一切眾生諸根利鈍，隨其所應而為說法，故於眾中說法，得無所畏也」。這就是有能力觀機，知道這個人的根性。當然能知道他過去生中所學的，這最好，那非常契機。菩薩級別很多，《華嚴經》上從初信位到等覺，五十一個位次，智慧、神通、道力差別很大。初住以上的，這圓教，《華嚴》是圓教，他們的智慧、能力跟佛好像差不多。十信位的菩薩也非常了不起，初信到七信見思煩惱斷了，等於阿羅漢，八信等於辟支佛，九信跟十信是大乘權教菩薩，再上去就明心見性，所以不是凡人。就初信位都不是凡人，初信位他斷煩惱等於初果須陀洹，也就是說五種見惑真斷了，身見放下了，邊見放下了，決定沒有對立，對立的念頭都沒有。人真正看一切人事物平等對待，他沒有分別了，成見放下了，他能隨緣，成見沒有放下，不可能隨緣。隨緣就自在，隨緣在佛法裡面是真實的鍛鍊，這是真功夫，也就是說看你能受得了受不了，恆順眾生，眾生有順有逆都要隨順，看穿了就隨順。《金剛經》上一句經文是最管用，「凡所有相皆是虛妄」，常常想到這個，你就能隨緣了；「一切有為法，如夢幻泡影」，真能隨緣了，就是不再當真了。你一當真你就不能隨緣，一定堅持自己的想法、做法，你會堅持。所以菩薩隨和，什麼都好，樣樣都平等，因為他沒有自己，頭一個身見破了。初信位的菩薩，最低級的，就是小學一年級，這是大乘，雖然斷煩惱跟小乘初果相等，智慧不相等，智慧比小乘須陀洹高太多了，這個大小乘不一樣。所以他能觀機，他能夠應機說法，在大眾當中教學說法無所畏。

　　第三種，「決疑無所畏。決疑者，決剖一切眾生之疑難。謂凡有一切來難問者，菩薩悉能如法剖決而答，故於眾中說法，得無所畏」。這是有疑難的，疑問來向你請教，你都能解答，這個可不是容易事情。一切眾生，男女老少、各行各業奇奇怪怪的問題可多了，遇到這些問題怎麼辦？這些問題一定會遇到的，我們在過去每個星期還有一個時間答問，專門解答問題。過去許多年當中，記載下來好像印了好多本《答問》。我們用什麼態度來應付？孔子說的，「知之為知之，不知為不知」，知道的我答覆你，不知道的就老老實實說這個問題我不知道，我不是佛也不是菩薩，當然有知道的有不知道的，態度總是要謙虛，絕不能有傲慢的態度。解答問題都要有根據，佛所說的、祖師大德所說的。所以在這一方面，經典、古大德的註疏看多了會有幫助。這個是決疑，幫助別人斷疑生信，如理如法的解答。

　　末後一個，「答報無所畏。答報者，以言辭應答，酬報其所問也」。這什麼？「謂凡一切眾生聽受問難，菩薩悉能隨意如法而答，故於眾中說法，得無所畏也」。有故意找麻煩的，出些難題來問你的，總希望出些問題把你問倒，你不能回答。有沒有？有，到處都有，都有這些人來找麻煩，我們想每一個上台講經這些法師都會遇到這些事情。所以學習不能不虛心，不能不認真，總要開智慧。這種場合當中應變的能力要強，要敏捷、要強，沒有應變的能力就比較困難，遇到的時候真是很難為情。甚至於很多人無理取鬧，說一些歪道理，等於說他來考你，都得要接受。所以初學講經，初學講經不怕，我後頭有老師，我們在台中學講經的時候不怕人問，問到難題，我們答不出來，我們去報告老師，老師來解答。可是自己到外面去講經那就不然，真的要靠自己應變的能力，特別是在國外。國內人比較客氣，不會找法師的麻煩，在國外就很多，國外這個風氣跟中國不一樣，香港也有這種問題，專門有找麻煩的。特別是我們所學習的這部經典要熟，要能夠契入，他問到其他的經典，我沒有學過，可以。你學這部經，講這部經，人家問你難題，這是要有能力解答的，你對你所講的東西、所學的東西不熟悉，這不行。自己總是要謙虛。

　　我們遇到過，遇到很多，還好還沒有被人問倒過。前些年我在澳洲，昆士蘭大學的校長請我吃飯，就問到這個問題。那個時候我教學四十三年，十年前，今年五十三年，四十三年，他問我，你在四十三年當中，有沒有學生或者別人提問，你答不出來？我想了一想，我說我很幸運，還沒有遇到。他當時就很稱讚，他說你真正是個好校長，就決定送學位給我，也等於是面試，學校決定送學位給我。真的是三寶加持，講經之前在佛菩薩面前這三拜是求加持的。這些都是老師教的，一定要求佛力加持。我們自己遇到困難，初學經的時候看古人的註解看不懂，有的時候看到經裡一定有他註得不清楚，碰到這個時候怎麼辦？老師教我們，把經本合起來，拜佛。拜上二、三百拜，意思真的出來了，那個意思就像泉水往外湧，你寫都來不及寫。這種情形不止一次，很多，常常有。所以感應不可思議。學《無量壽經》就拜阿彌陀佛，學《普門品》就拜觀世音菩薩，講《普賢行願品》就拜普賢菩薩，非常有感應。

　　遇到這些問難的，我有一年在日本遇到一位基督教的牧師，大學教授，來訪問我，在電視台上。好像它不是同步播出，我們是在一個攝影棚裡面，那個攝影棚只有我們這一半大，日本的攝影棚，在東京，那個裡頭熱，溫度好高，滿身流汗。他來訪問我五十分鐘，問了十幾個問題，我都給他回答了，他很滿意。他給我說，好像沒有問題能把你問倒？我說不敢當，我自己不敢說這句話。他說我還有一個問題，有個很棘手的問題要問你。我說請教什麼問題？他問，他是基督徒，他說我們基督教徒好像心量比較小一點，不能包容，他說這個問題怎麼能解決？問這麼一個問題出來。好在我看過《聖經》，我說這個問題《聖經》上有，有解答。他說在哪一段？我說《聖經》上有沒有說「神愛世人」？有。上帝愛世人？有。我說那就問題解決了，神愛世人，上帝愛世人，你不愛世人怎麼行？我回答他，我說上帝愛我，不愛你。他愣住了，他說上帝怎麼愛你不愛我？我說我是世人，經上講上帝愛世人，我是世人，你看我又愛上帝，我又愛世人，上帝愛我。為什麼不愛你？你愛上帝，你不愛世人，上帝不愛你。他愣住了，他說那怎麼辦？我說上帝愛世人是抽象的，佛菩薩慈悲也是抽象的，佛菩薩怎麼慈悲？我說神的愛、佛菩薩的慈悲，都需要像你們神職人員、佛菩薩的信徒，把佛菩薩的愛、把佛菩薩的慈悲從自己身上發揚光大，代表神、代表佛菩薩去愛社會大眾，我說這就對了，他聽了很滿意。我們也交了好朋友，我到日本一打電話他就會來看我。他年歲比我輕，今年大概六十多歲的樣子。很難得。所以這真正是教授的基督徒，心胸都非常開闊，都很難得。這是答問。這是菩薩的四種無畏，無畏我們就介紹到此地。下面再講無礙。

　　「無礙者，自在通達，互相涉入，融通兩為一體。如燈光互相涉入，是無礙之相。」這個很重要，特別是學大乘，怎樣把我們的心量拓開？這個地方就講心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，這是你本有的心量。現在心量變小了，不能容忍，兩個人相處都有矛盾，都不能和睦。原因是什麼？不能夠融通。我們在《還源觀》上看到三種周遍，第一個是周遍法界。什麼周遍？起心動念，意念，不管是有意是無意，不管是善念、是惡念，念頭才動，就周遍法界。換句話說，遍法界虛空界所有的眾生都收到你的信息，《華嚴經》上說的。所以起心動念你不能不小心，不能不謹慎，因為你的念頭，就產生無窮無盡的變化，出生無盡，一切法都是跟著意念在轉，不善的意念變現出的境界就不善。今天地球會變成這個樣子，社會會變成這個樣子，什麼念頭？貪瞋痴慢疑、殺盜淫妄這種念頭，殺盜淫妄是行為。為什麼我們讀古書，堯舜時代大同之治，夏商周三代小康之治，從漢朝到清朝，最著名的，漢朝文景之治，唐朝貞觀、開元，清朝的康熙、乾隆，當中包括雍正，歷史上都稱之為盛世，為什麼社會那麼好，人民幸福？全都是教育，都把人教好了，有這麼好的效果。

　　現在為什麼變成這個樣子？我們可以說中國把傳統古聖先賢的教育疏忽了。前面一百年是疏忽，就是滿清最後的一百年，由於慈禧太后不尊重傳統文化，不尊重儒釋道，上行下效，上面不重視，下面就疏忽了，對於傳統文化的信心愈來愈淡薄，名利的欲望愈來愈上升。滿清亡國之後，民國到今年一百年，這一百年衰了，前一百年疏忽，這一百年不講了，抗戰之前還有人講，抗戰之後講的人都沒有了，戰後六十年沒人講了。取而代之的是什麼人來教？現在電視在教、網路在教。我們初學佛的時候，六十年前，六十年前在台灣還沒有彩色電視，黑白的。方東美先生指著這個電視告訴我，他說這個工具，你要記住，它的作用太大了，它可以興旺一個國家，也可以滅亡一個國家。他說工具本身是無所謂善惡，傳播不善的國會亡，傳播是倫理道德的國會興。甚至於他舉了一個例子，美國將來亡國就亡在這個東西上。那時候警告台灣，台灣要小心，已經有這個趨向了。所以他教我將來可以利用這個東西弘法。那個時候老師雖然講，我們心裡印象都沒有。為什麼？這個玩意花錢太多，我哪有那麼大的福報，不可能！老師對我講算白講。沒有想到二００三年陳彩瓊把這個東西搞起來，想不到。這個陳居士我們認識很久，早年我們對她都沒有信心，在美國做生意年年賠本，賠了不少年，至少也賠了有七、八年，我曉得的，年年賠本，沒有一年賺錢的。好在她家裡產業多，賠本就回去賣房子，房地產多。這幾年賺錢了，大概在經營當中吸收這些經驗，搞電視台播放講經教學對她有好處，這她真正修了福，所以這幾年愈做愈興旺。這一個工具產生非常大的影響，全世界都能收看到，這個把佛法的面推廣了，我們意想不到。

　　她的作風真改了，早年年輕的時候，還沒有做事情就對大家說我在做什麼做什麼，到最後都失敗，唯獨搞這樁事情她保密，沒有跟任何人講，我都不知道。開播前一個星期打電話告訴我，她搞了一個電視台，三顆衛星，要播我的這些講經的那個時候的錄影帶，還是用帶子的。我說好，帶子都給妳。我說：好吧，我看看妳能不能活一個星期。我知道這個東西每天要花多少錢，哪有那麼大的財力來支持！一個星期過去了。我說：好吧，看妳能不能活半個月。沒有信心！半個月過去了。我說：好吧，我再看妳能不能過三個月。沒有想到今年第九年了，愈來愈興旺，九年了。所以人善心有善果，惡心有惡報。

　　她比不上日本的稻盛和夫，她要用稻盛和夫那個理念來做，那她的事業不得了！稻盛和夫確實完全接受了中國古聖先賢傳統的文化，他不用西方的，他用中國的。你問他，他都是很坦白告訴你，他的智慧、方法從哪來的？是從二千年前、三千年前中國老祖宗那裡學來的。所以他這個理念確實是聖賢人的理念，聖賢人不為自己，起心動念都為大家著想。所以他說他經營的哲學、經營的基本的理念，做企業，企業賺錢，賺來的錢給誰？外國人是老闆的，他不是的，第一個是分給員工，員工得利益，第二個是便利顧客，顧客得利益，第三個才是公司，公司的利益擺在最後，員工利益擺在第一。這就是孟子所說的，真是二千五百年前，「民為貴，君為輕」，輕重要分清楚。老闆是用智慧，但是員工要不給你推動你什麼都不能成就，你能夠真正推動的話是員工，員工你要照顧好。利益是大家的，不是一個人的，這個理念不得了，沒有私心，他做成功了。無礙，所以自在通達，互相涉入，融通兩為一體。兩是什麼？一切眾生，一切眾生跟自己是一體，體是心靈。一心一德，無論做什麼事情，都有輝煌成就，為什麼？你能夠跟人家一心、一體。

　　下面舉的比喻，如燈光互相涉入，你中有我，我中有你。我們這個教室裡頭幾盞燈光，任何一盞燈光都有其他的燈光，光光相入，分不開。稻盛和夫的公司老闆跟員工分不開，一體，員工都自動自發，所以他經營永遠立於不敗之地，所有一切風暴他不相干。憑良心做事，絕不投機取巧，實實在在腳踏實地，有多少錢做多少事，絕不向銀行借貸。銀行存款很多，利息並不多，銀行勸他投資房地產，他不幹。他說這是投機的生意，像暴發戶一樣，這是不勞而獲，這個事情不能做，我必須用我的勞力賺錢，沒有用我的勞力這個錢來的時候不要。幾年之後日本泡沫經濟現前，那些投機的人向銀行借錢，銀行要收回，紛紛都倒閉，虧吃大了，他沒事。所以有人問他，你是不是有先見之明？他說沒有，我沒有先見之明，我們憑良心做事，絕不貪取不義之財。所以他都沒有受到波及。可是在蕭條的時候訂單少了，員工有不少的人沒有事情做，沒有訂單，怎麼辦？讓員工天天上課學習，提升他們，景氣恢復的時候他的成績立刻就上升了。不裁員，不但不裁員，連公司裡面臨時做工的都不裁。所以在他公司工作的時候他有安全感，他有保障，你養家糊口生活決定沒有問題，他全照顧你。所以融通兩為一體，這句話比什麼都重要，這是佛菩薩的理念。佛菩薩真正知道遍法界虛空界跟自己是一體，誰知道？還在分自分他，喜歡這個、討厭那個，這是迷惑。在佛法裡面，大乘初信位的菩薩，這個問題解決了，小乘裡面，初果須陀洹也解決了，就是說他沒有對立了。第一個，知道身不是我，身也是我。怎麼說不是我？不要執著這個身是我。怎麼說是我？身是大我裡頭的一個細胞，就好像我們一個人是整個宇宙，我這個身體是什麼？身上一根汗毛。我現在執著這根汗毛是我，其他的不是我，錯了。你說全體是我，這汗毛不是我，也錯了，決定是一體。光光相入是無礙之相，這個比喻，比喻得好。

　　下面，「《往生論註》曰：無礙者，謂知生死即涅槃」。生死是生滅，涅槃是不生不滅，生滅好像跟不生不滅是兩樁事情，實際上是一樁事情。實在講有沒有生死？沒有。「如是等入不二門無礙相也」。《般若經》上說，「相即非相，非相即相」。這個事情我們在《還源觀》上看到賢首大師給我們的開示，從一體起二用，這句話講清楚了、講明白了、講透徹了。一體是什麼？一體是自性，自性也就是法性，它是一不是二。世出世間一切法都是從它生的，在大乘教裡它也叫做真心。我們有個真心，真心是相同的，妄心就不一樣。真心是一，也叫真性、也叫真如、也叫實相，這佛經上的名詞，都是說這個。從這個地方起兩個作用，第一個作用，宇宙，它變現出宇宙，第二個作用，變現出我的身。我身之外一切身都包括在宇宙裡頭，宇宙是我們的生活環境，生活環境裡頭有人事環境、有物質環境，都是我們的環境，全是自己變的，就好像作夢一樣，夢中境界不是全是自己心性變現的嗎？離開心性哪裡有夢？夢裡頭有我，也有一切人事物，夢醒之後你想一想，全是自己心裡變的，不是真有人到你夢中，沒有，自性變的，一體，醒來之後全沒有了，我們常常想這個境界會開悟。我們現前所遇到一切人事物是自性變的，變的為什麼有善有惡？我們的心，這個心性的種子，阿賴耶種子有善有惡，善種子變現善，惡種子變現惡，除此之外無有一法可得。你所看到統統是自己，你自己不曉得，這叫迷。佛菩薩知道，他叫悟，所以佛菩薩能包容。

　　起二用，這個二用三種周遍，宇宙三種周遍，我們起心動念三種周遍，我們身體每一個細胞，這細胞是波動現象，它這個波動的時候也是三種周遍。三種周遍，第一個就是周遍法界，遍法界虛空界，因為是一體，所以才動，整個宇宙都知道。上個星期有個同修送我一本書，好像叫《無量之網》，我還沒看，我看到這個名詞就這個意思。整個宇宙是一個網，這個網是我們看不見的，你看你一動，在網裡頭任何一點一動，整個信息全收到了。我們這個肉體波動現象也是的，每一個波動全宇宙都知道。這個波動，佛經裡面講得清楚，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，三十二億乘百千，一百個千是十萬，三百二十兆，一彈指。一秒鐘如果彈五次，一千六百兆，這是振動的頻率。所以宇宙是個波動現象，現在科學家講波動定律，所有一切變化全是念頭。所以人要是入定，念頭這個波動微弱了，這就是定，禪定的境界。定得愈深，自性裡面的般若智慧全現前了。現在智慧不能現前，現前全是煩惱，那是什麼原因？就是我們現在的念頭波動頻率太高，大風大浪，所以把般若智慧變成了煩惱。經上講「煩惱即菩提」，心平靜了，煩惱就變成智慧，心亂的時候，我們的智慧變成煩惱，我們的德能變成業障，我們的相好變成六道輪迴，一個事情。如果我們起心動念、言語造作都跟性德相應，那就完全還源了，煩惱變成智慧，業障變成德能，六道變成極樂世界。所以沒有一樣不是自作自受！

　　佛對我們幫助什麼？真的沒有幫助，佛只是把事實真相告訴你，讓你回頭，你回不回頭是你自己的事情，他沒辦法，這個他幫不上忙。我們搞清楚、搞明白了，回頭就是岸。凡夫成佛一念之間，一念轉回來就成佛了。真搞清楚了、真明白了，立刻將起心動念、分別執著放下就成佛了。放下執著成阿羅漢，放下分別成菩薩，放下起心動念就成佛了。所以凡夫成佛真的一念之間。惠能大師做出樣子給我們看，他那個時候一下放下的時候，他二十四歲那一年，很年輕。五祖跟他一說他就明白了，明白就放下，放下就成佛，衣缽就給他了。這一放下之後什麼都通了，所以經不必講了，釋迦牟尼佛四十九年說的經他全知道。不但精通，整個世間沒有一樣他不知道的，一通一切通。為什麼？一切法都是心現的，都是識變的，你把心性掌握到了，性識掌握到了，你還有什麼不通的？全通了，這叫成佛，問題總解決了。他知道生怎麼來的，死往哪裡去，清清楚楚、明明白白，真是得大自在！往生前兩年就曉得，派人回到老家給他建塔，將來死了之後把肉身放在塔裡頭，兩年！清清楚楚、明明白白，對過去、對現在、對未來一清二楚。所以無礙，怎麼叫無礙？融通一體就無礙，這是真的。每一個菩薩、每一尊佛、每一尊羅漢都入這個境界。

　　「華嚴宗立四法界。據《大明法數》」裡面所說的，這個略說，「一、事法界，謂諸眾生色心等法」。色是物質現象，心是精神現象，現在科學家稱為信息，等，還有一個自然現象，現在科學家講宇宙當中只有這三種現象，實在說是佛法裡面講的阿賴耶的三種現象。阿賴耶的業相是自然現象，就是能量，阿賴耶的見分就是信息，是精神現象，阿賴耶的相分是物質現象，這近代科學所發現的，宇宙當中只有這三樣東西，其他的一切都是這三樣東西變化出來的，這科學家的報告。「一一差別，各有分齊，故名事法界」。事法界完全是從現象上建立的，森羅萬象，這從事上說的。

　　第二個，從理上說的，事就是現象，理上說，「謂諸眾生色心等法，雖有差別，而同一體性」，這就是理，是一個自性清淨圓明體，「故名理法界」。這個理就是哲學裡面所講的本體，事法界是哲學裡面所講的現象。事從理變的，理因事現，沒有事哪來的理？你沒辦法見到這個理。從事上見到理，這個很高明！誰見到？過去我們看禪宗裡頭，你看禪宗《五燈會元》一千七百個例子，那都是明心見性的人，他們有本事在相上見到理體。為什麼？相是理變的，沒有這個理哪來的事？一切動物、一切植物，花草樹木、山河大地，虛空當中的雲霧，太空當中許許多多粒子在游動、在飄遊，氣候，這是講溫差，統統都是這個體變的，不離開這個體，離開這個體什麼都沒有。這就好比古人有比喻，如金作器，器器皆金。黃金在哪裡？說黃金是從理上講，你拿一個戒指，拿一個手鐲，拿一個項鍊，是不是？是，這是黃金，一點沒錯，隨便哪一個。所以宗門這些老和尚，明心見性的老和尚，學生當中有契入境界了，他問在哪裡？像什麼樣子？你見了性，性什麼樣子？性在哪裡？隨便拈一物吆喝吆喝就是的。老和尚點點頭，真的不錯，你真的明白了。從相上見到性，從戒指見到黃金，從手鐲見到黃金，從項鍊見到黃金，離開相，性就沒有了，性相永遠在一起。著相就不見性了，要是堅決執著這是戒指，這不是黃金，這是戒指，這是項鍊，這不是黃金，執著相就見不到性了。離一切相即一切法，那個一切法就是理，你就見到了，性是相同的，是一個，所以它能夠融通為一體，遍法界虛空界跟自己真的是一體，不是假的。

　　第三叫「理事無礙法界」，「謂理由事顯」，從事上顯理，你只要不著事相，你就看到性體，「事攬理成」，這個事從哪裡來？事從理變現出來的，沒有這個理體哪來的事？像沒有黃金哪來的戒指？哪來的手鐲？哪來的項鍊？沒有！所以「理事互融」，理在哪裡？理在事當中，事在哪裡？事在理當中，理跟事永遠是不能分開的。自性在哪裡？遍虛空遍法界，它無處不在、無時不在，如果它沒有了，就好像作夢醒過來了，什麼都沒有了。夢中的意識造成夢境，夢中的意識就好比是理，夢中那個境界它就是事，理跟事是一，醒過來之後理事都沒有了，都不見了，再作夢不可能做同樣的夢，從這個地方去體會理事無礙。

　　真正覺悟之後是事事無礙，末後說「事事無礙法界。謂一切分齊事法，稱性融通，一多相即，大小互容，重重無盡，故名事事無礙法界，又名無障礙法界」。這是真的，這種四無礙的法界只有《華嚴》講得透徹、講得清楚、講得明白。事事無礙法界在哪裡？就在現前，就在當下，問題你還有沒有執著？有執著你見不到。有執著是什麼？死在事法界，不知道有理法界，他只認識事，他不知道理，麻煩就大了。問題是什麼？你想錯了、你看錯了、說錯了、做錯了，災難就來了，都是自己造的。你要是明白了，真的圓融了，事事無礙。事事無礙那就是無量的美好，華嚴世界事事無礙，極樂世界事事無礙，諸佛的實報莊嚴土事事無礙，無量無比莊嚴清淨，全都是自心變現起來的。為什麼？清淨心就現清淨境界，染污的心就現染污的境界，計較的心就出現計較的世界，不就一樣的嗎？所以一切苦樂憂喜全是你自己心在那裡造，外面就現這個境界。所以佛教我們還源，妄盡還源，還源是回歸自性，回歸自性是極樂世界、是華藏世界。你要再回歸，回歸到自性上，常寂光，那這個境界全沒有了，那就是惠能大師所看到的「本自具足」，隱了，現象沒有了，就是常寂光。常寂光起不起作用？起作用，隨時起作用，眾生有感，他馬上就起作用，我們心裡求佛，佛立刻現前。佛從哪裡來？沒有，就在此地，不來不去。感沒有了，他消失了，他沒有了。他沒有來處，他沒有去處，他就在當下，緣熟的時候他就現形。不但現佛身，像觀世音菩薩《普門品》三十二應，什麼身都現。不是隨他自己現，他自己不起心、不動念，而是隨我們的心，我們希望求什麼他就現什麼，自然變現。

　　所以心現識變，能現是自性的本能，能變的是你的意念，隨著你的意念產生變化現在你面前。你就懂得，我們今天念阿彌陀佛，臨終時候阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛來了沒有？沒有，就在當下。阿彌陀佛是什麼樣子？是我們心裡想的，我們想他是什麼樣子，他就現什麼樣子。為什麼？他來接引，他來接引還隨順你，你想什麼樣子，他就現什麼樣子。到極樂世界就不一樣了，到極樂世界你才看到真正自性所現的相，身有無量相、相有無量好，因為極樂世界沒有識了，都是轉八識成四智，所以極樂世界就沒有變化。我們今天人天天變化，人慢慢衰老，這是什麼？這是因為你有意識，你有意念。到極樂世界，意念沒有了；意念沒有了，變化就沒有了，你無量壽，壽命三大阿僧祇劫，沒有看到你有生老，沒有，絕對沒有這個相，生老病死都沒有了。無始無明習氣斷盡了，相就沒有了，就回到常寂光去了，就好像夢醒了，夢醒了回到常寂光。回到常寂光，你怎麼樣？你就遍法界虛空界，你的精神遍法界虛空界，你的肉體也遍法界虛空界，為什麼？隨便你都可以現形，你都可以變。如果不在此地，你在此地怎麼能現相？隨心所欲！

　　無量劫來我們不知道經歷多少世界星球，不知道跟多少人結的善緣、惡緣，到成佛之後，全變成法緣，善惡緣統統變成法緣，平等一如，自他不二。所以你要說哪兒好玩？極樂世界最好玩，我們這個世界怎麼比都比不上。不要以為說到極樂世界很孤單，我一個人都不認得，錯了，到了極樂世界個個都認得，個個都是熟人。無量劫來過去做過兄弟姐妹、家親眷屬，也做過好朋友，也做過對頭冤家，全碰頭了，統統覺悟了。所以我們要真正認識，認識之後你才會嚮往，真想去，真想去你就真放下了。所以什麼是真的？你沒放下你還是假的，你還不是真的，放下就是真的，不再搞這些把戲了，這全是假的。看我們是不是真的相信，真的發願，真的想往生，完全看你的行為。

　　「今此經所宣」，現在這一部經，《無量壽經》裡面所說的，「正是如來事理無礙法界，與事事無礙法界，甚深之法也」。理事無礙，事事無礙，只有《華嚴經》上講到、《法華經》上講到、《無量壽經》上講到，這叫一乘法，一乘法是究竟圓滿的大法。學這個經不是教我們去作阿羅漢，也不是教我們去當菩薩，是教我們去作佛去的。所以往生西方極樂世界，這個人是什麼？作佛去了，這是多大的福報，這是多大的功德！這個福報跟功德都是稱性的，這是什麼？是自性裡頭本具的，不是外來的。可是我們要去的時候，外來有障礙，必須把外面障礙排除，我們才順利過關，這才成就了。障礙是什麼？執著、分別、起心動念，這三種障礙。三種障礙都沒有，你往生極樂世界是實報莊嚴土。三種障礙斷了兩個，我不分別、不執著了，你往生方便有餘土，不是實報土。三種障礙我只斷一種，不執著了，你生凡聖同居土上輩往生，上輩就是上上品、上中品、上下品。這樣的人往生到極樂世界，他走的時候自在，他預知時至，三個月之前知道，一年之前知道，就清清楚楚、明明白白，他往生不需要人助念。往生需要人助念的是下輩往生，下上品、下中品、下下品，這個助念有必要。中品以上的，大概都不需要助念，他自己生死自在。我們看到站著走的、坐著走的，根本就不告訴任何一個人，為什麼？免得打閒岔，走了之後你們才發現。這樣走的人品位不是下輩，中輩以上。我們今天要求至少要求到凡聖同居土中輩以上，為什麼？走的時候沒有障礙，不需要告訴任何人。這個是什麼？情執才真的斷掉了。臨走的時候就怕情執，這個捨不得，那個捨不得，那麻煩了，就去不了，把這次往生的機會就失掉。所以最穩當的方法是要爭取到中輩往生，沒有這種障礙。

　　下面給我們解釋『無著』，這個很重要，「無執著之念」，這個念佛肯定往生，功夫高的生方便有餘土。「如《金剛經》曰：無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」《金剛經》這兩句話跟你講真話。三藐三菩提翻成中文是無上正等正覺。這句話到底說什麼？是說自性本具的般若智慧，自性裡本有的，它沒有名字，佛給它取個名字，名字是假設的，名字可以換的，喜歡用什麼名字就用什麼名字，所以說無有定法可說。亦無有定法如來可說，釋迦牟尼佛四十九年給我們講經說法，要知道沒有定法可說。「何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法、非非法。」這個話說得有很深的道理。如來所說法皆不可取，取是什麼？執著。為什麼不可以取？自性裡頭沒有法，你要執著的話，你永遠不能見性，你就錯了。古人有個比喻，佛說法好比黃葉止啼，這佛經上有，有這麼個公案。是什麼意思？小孩在哭，大人撿一片黃葉，樹上落的葉子，葉子黃黃的，很漂亮，落下來了，秋天的黃葉，告訴小孩，別哭，這個拿去，這很值錢，可以去買糖吃，小孩拿到就不哭了。目的是叫他不哭，達到了，不是真的，你別當真。佛說法就這個意思，黃葉止啼，你可別當真，你當真就上大當了。

　　佛說一切法幫助什麼？幫助我們覺悟。覺悟，問題不就解決了嗎？幫助人覺悟的方法非常之多，人的根性不相同，哪個人用哪個方法，不是用一個方法對一切眾生的，無量法門就是無量的方便。淨土念佛方法，不管什麼樣的根性都可以學、都管用，這個方法很妙。你要不知道自己是什麼根性，你就用這個方法，絕對不會誤事。其他的方法要跟自己的根性相應很管用，不相應那就不管用。所以為什麼諸佛如來讚歎淨宗法門，讚歎《無量壽經》，道理就在此地。它是個通用的，萬靈丹，什麼毛病都治，治不了的毛病它能治。這是清朝慈雲灌頂法師跟我們說的，我們要相信。消業障，他老人家講，你的業障很重，什麼樣的經、懺法都沒有效果，都消不了你的業障，最後還有一個方法，執持名號，決定能消。那能消不能消的關鍵在哪裡？你是不是真信，真信就真能消，你對它懷疑，那就沒法子。沒有一絲毫懷疑的心，我們看到這個例子，前幾年山西小院四十幾個人得癌症的，醫生宣布沒有方法治療了，告訴他回家大概只有二、三個月的時間，這些人回去了，都是念佛的人、學佛的人，所以就不再求活下去的念頭，死心塌地去念佛求生淨土，真行，結果念了一個多月，念好了，繼續念，三個月之後再去檢查，沒有了。醫學界感到奇怪，把從前那些資料拿出來看，從前真有，怎麼會沒有了？不可能是診斷錯誤，這麼多人。這是什麼？灌頂法師所說的，這句名號它真管用！如果不是他們那樣真誠懇切，像普通念佛，不管用。這就是印光大師講的誠敬，十分誠敬得十分利益，這些人是百分誠敬得百分利益，千分誠敬得千分利益。

　　我以前曾經講過，我用惠能跟神秀兩個人做例子。神秀大師對老師百分誠敬，對佛法百分誠敬，他得百分利益。而惠能他對老師、對佛法萬分誠敬，所以他得到的是圓滿的，得萬分利益。雖然老師跟他講《金剛經》只講兩個小時，他得萬分利益。印祖這句話說得好，在你有幾分誠敬心。一般人現在沒有誠敬，所以現在難。沒有誠敬他得不到利益，對佛就更不相信，它起的是相反作用。所以要真正有誠敬心的人來帶他，讓他看見，他才能相信。那個相信也不過一分、二分而已，要做到百分、千分，對他來講可不是一個容易事情。道理不能不懂！所以要了解世尊四十九年所說一切法的性質，不可取，不可說，非法非非法，佛真的把事實真相全給我們說出來了。

　　《破空論》解釋，《破空論》是蕅益大師的，蕅益大師《金剛經》註解，這個話是蕅益大師說的。「無上菩提，超情離見，即是究竟彼岸。」阿耨多羅三藐三菩提翻成中國的話就是無上菩提，無上菩提超情，情是什麼？情執，有情執決定不能理解。見，見是見解，就是你有你的看法，你只要有看法，無上菩提跟你距離就遠了。這兩個字，一個是情，一個是見，如果用很粗的話來講，情就是思想，見就是見解，只要你有想法、你有看法，你就沒有法子，你永遠見不到。所以它叫究竟彼岸，究竟彼岸是什麼？常寂光，真是究竟了。實報土還不行，不是究竟，它靠常寂光靠的最近，跟常寂光做鄰居，但不是究竟。可是你要入常寂光肯定要通過實報土，不通過實報土你回不去。

　　「不但無非法相，亦無法相可得」，法相、非法相都沒有，「故云無有定法名無上菩提」。這還都是蕅益大師的話，我們把他的話念完。「所證既超情離見，所說亦超情離見，故云亦無有定法如來可說」。這引用一段話很長，我們把它念下去，「何以故？實相彼岸，雖復言語道斷、心行處滅，不可取說，而如來以四悉檀因緣故，亦可得說。但所說法，由其隨順四悉檀故，所以一文一句，罔不超情離見，離過絕非，而皆不可取，不可說，非法非非法也」，到這個地方，這一段是蕅益大師說的。大師說得好，像前面所說的，非法相，亦無法相，所以佛說法是活活潑潑的，真的是黃葉止啼。你學佛你有什麼東西可得？佛告訴你，你一無所得，圓滿菩提，歸無所得。什麼叫無所得？你所得到全是你自己本有的。智慧開了，得到智慧，是你自性本有的智慧，只是障礙去掉，它現前了。德能也是本有的，相好也是本有的，也就是說極樂世界那個佛身，身有無量相、相有無量好，是你本有的，你本來是那個樣子。極樂世界無比殊勝莊嚴也是你本有的，你一無所得，等於說你回到老家了，一看統統是自己，心外無法，法外無心。你再看看一切諸佛剎土，諸佛剎土裡面的十法界、六道，統統是本有的，是一體的。這個時候看到那麼多還沒有覺悟、還沒有回頭，你的慈悲心就生出來，你跟他們就起感應道交。什麼叫感應？他心有所覺悟，苦受得太多，想離苦得樂，有這一念你就會幫助他，沒有這一念你如如不動，他只要有這一念，你就有感動，你就會幫助他。用什麼方式幫助他？隨眾生心應所知量。

　　常寂光的人絕對不會起心動念，但是有感自然有應。像我們敲鼓，你敲它一下，它馬上就響，它並沒有想到你敲我，我要響一下給你聽聽，它沒有念頭。諸佛菩薩示現到我們世間來，沒有起心動念，連釋迦牟尼佛到這個世間來住了八十年，你說他有沒有起心動念？沒有，他要起心動念不就退轉了嗎？不但沒有起心動念，分別執著都沒有。那為什麼說那麼多法？你問他，他答應你，你問他，就像敲鐘一樣，自然回應，絕對沒有想想我要給你怎麼說，沒有，你要是那樣想法你全錯了，佛四十九年沒有起過心動過念，無問自說，沒有人問他也說，那是什麼？你口沒有說，你念頭有那個念頭，他知道了，你沒有開口他就給你說了。所以，你要問佛說法沒有？佛真的沒說法，全是反應，他哪裡說法？你沒有感，他就沒有應，感應道交不可思議，所以無說而說，說而無說。菩薩比我們厲害，菩薩有辦法聽而無聽，無聽而聽，所以菩薩懂得佛的意思。懂得佛的意思是講菩薩也有幾分回歸自性，與性德相應，他能聽得懂，一聽就明白。凡夫不行，煩惱習氣太重，嚴重的障礙，怎麼說、怎麼聽都不行。那有一個方法，這個人真有福報。怎麼說大福報？他有個緣分，長時薰修，就是一門深入、長時薰修，這個力量大，天天在薰習，把他過去世全部的善根薰成深厚的善根，他這一生能成就。這個緣要足，沒有人障礙他，他的緣可以不間斷。如果有很多事情來找他，他就沒辦法了，緣斷掉了，斷斷續續，十年比不上人家一個月，這個緣重要！

　　最好的緣，閉關，外面所有一切事物統統斷絕，一心念佛、讀經。前幾年深圳黃忠昌居士他表演給我們看，成功了。他閉關期間三年，希望三年能夠證得，往生。他是兩年十個月，還差兩個月滿三年，預知時至，走了，三十才出頭！他要證明一樁事情，他聽我講經，我有一次說到《淨土聖賢錄》跟《往生傳》裡頭的那些人，你去看，幾乎一半都是念佛三年走的。過去在台灣有一個法師，德融法師，這都不在了，年齡跟我差不多，問過我這樁事情。他說《淨土聖賢錄》這些念佛人，是不是三年壽命都到了？我聽了這個話，我說不太可能，這個不合乎邏輯，哪有那麼多人壽命剛好都是三年？我說這不可能。應該是什麼樣？三年功夫成熟了，還有壽命，他不要了，這個能往生。凡是功夫到這種境界，有一個不往生，可能，他要弘法利生，他住世；如果沒有法緣，他就應該走，這是正常現象。有法緣不應該走，為什麼？多帶幾個人去！這是彌陀的本願，能帶多少，愈多愈好。沒有法緣呢？沒有法緣就趕快去，一天都不留，應該是這種情形。所以黃忠昌聽到這個講法的時候，他做試驗，我試試看，三年要真成功了，壽命不要了，我就走。真成功！

　　法緣很重要。我們早年在台中，李老師對這個事情非常重視，交代我們學經教的這些學生要懂得結法緣。你如果沒有法緣，你講得再好，沒人聽。為什麼？你跟他沒有緣。如果有緣，講得不好，他也喜歡來捧場，也喜歡來聽，法緣重要！怎麼結？好在李老師每個星期講經一次，星期三，他是固定的，在台中住三十八年，沒有間斷，一個星期一次，固定星期三，大家都知道，星期三來一定聽經。我們這二十幾個學生就做義工，在門口接待聽眾，到這來跟他們打招呼，引導他們到哪個座位，把經書捧在手上送給他們，有時還送一點小點心給他們吃，結法緣。我們就學會結法緣。對待任何人恭敬、謙虛，這樣認識的人也多了，大家都曉得我們是學講經的。所以我們練習講經，那個時候分兩班，男眾是星期天，女眾是星期六，在蓮社，男眾在靈山寺，每個星期一次，我們練習講經，聽眾也有幾十個人，有的時候有一百多人。所以結法緣這個事情台中李老師非常關心，認真的來鼓勵大家，絕不懈怠。

　　他老人家的法緣殊勝，在台中教學三十八年，九十七歲往生。這三十八年當中台中蓮社的蓮友多少我不知道，我只知道我離開的時候，我跟他認識，拜他為老師，他在台中教了十年，台中的蓮友，他們有名冊，二十萬人。我離開的時候，我在台中十年，離開他的時候台中蓮社蓮友是五十萬人。所以我跟李老師開玩笑，我說老師，你想做台中市長，只要你說一句話就行了，你馬上就選上了。那麼大的影響力！所以在整個台灣的影響很大。這是老人家一生，他每天是工作繁忙得不得了，一個星期講經一次，講古文一次，這是對大眾的，另外每一天下午，這不能間斷的，一年三百六十五天，天天如此，每一天下午大概有兩個小時接見信徒，就是台中蓮社蓮友，他們有問題要來請問，跟老師見面，一個月一次。所以他有四十八個念佛班，每一天要見客，要解答問題，那很辛苦！我認識他的時候，他七十歲，我離開的時候，八十，九十七歲走的。真正是我們學佛的好榜樣，一生過清苦的生活。九十五歲還是生活自理，自己燒飯、洗衣服。所以我們今天福報比他大多了，不要自己燒飯、不要自己洗衣服。他不接受人照顧，九十五歲才同意兩個學生照顧他。但是他兩年，大概三年，他就走了。說明他身體健康，可以自己照顧自己，不需要別人。今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五八四集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十九面，我們從倒數第三行念起，這裡是一段：

　　「無著者，無執著之念」，沒有執著的念頭。「如《金剛經》曰：無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。」前面我們學到這個地方。下面是《破空論》解釋，《破空論》是蕅益大師作的，蕅益大師的著作。大師在此地告訴我們，「無上菩提」，就是如來果地上真實的智慧，就叫無上菩提，這種真實智慧，裡面沒有情執、沒有見解，「即是究竟彼岸」。究竟彼岸是真如、是自性、是法性、是實相，是世出世間一切法的根源、本體，也就是一切法從它而生。六祖惠能開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，就是這個意思。「不但無非法相，亦無法相可得」，法相跟非法相都不可得。法相是講的事，非法相是講的理，理事都不可得。「故云無有定法名無上菩提」。所以無上菩提有這個名，千萬不要執著真有這麼一回事情，你就錯了。無上菩提有沒有？真有，離一切相你就見到了。連情見都要離，你才能見到，如果著相，是決定見不到的。科學家、哲學家到最後這個問題不能解決，原因是什麼？著相。有情、有見就見不到，把情跟見放下就見到，放下之後，當下就是。這在大乘教裡面叫成佛，放下情見就成佛，情見沒有放下沒成佛。

　　他所證的是超情離見，釋迦牟尼佛一生所說的也是超情離見，這個超情離見就是說而無說、無說而說，說跟無說都不能執著。執著佛說法，錯了，你是情見；執著佛不說法，你還是錯了，還是落在情見裡頭。這個事實，這真相，這是諸法實相，你可以體會得到，你說不出來，你表示不出來。所以大乘教裡面常說，這個問題叫「言語道斷，心行處滅」，心行行不到處，它就出現了。人人都有，個個不無。這裡面有圓滿的宇宙、能量、信息、物質，一樣都不缺。唯證方知，怎麼證法？放下就證得，放不下你就沒法子證得。科學家為什麼不能證得？他沒有放下，他完全用他的意識在思惟、在想像、在尋找，永遠找不到。如果把思惟想像這個統統放下，最微細的，不起心、不動念，起心動念都放下就見到了。見到這個境界，《華嚴經》上稱他為妙覺如來，大乘最高的果位，沒有比這更高了。他在哪裡？他在常寂光裡。常寂光沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，他無處不在、無時不在，遍法界遍虛空，遍過去也遍未來。最小的量子裡頭，它所包含的是大圓滿，跟大宇宙沒有絲毫差別，這個不可思議。這個祕密現在科學家也發現了，叫信息。於大、於小它毫不妨礙，大也是圓滿的，小也是圓滿的，大沒有增加，小沒有缺少。一微塵裡面有大千世界，這佛經上常說的，我們不懂，科學家證明了，這個事情是真的，不是假的。

　　所以，既然是所證超情離見，所說也是超情離見，「故云亦無有定法如來可說」。如來根本就沒有說法，哪有定不定？如來是怎麼說法的？是眾生有感，自性是自然的回應，叫法爾如是，沒有通過思惟，沒有通過想像。一絲毫加減不得，因為有一絲毫加滅，就有你的意思在裡頭。這樁事情是決定不容許有自己意思在裡頭，你才真的看見；有一毫意思在裡頭都是障礙，就能夠攪亂你看不見。下面接著說「何以故」？為什麼？何以故，用現在的話說，就是為什麼。「實相彼岸，雖復言語道斷、心行處滅，不可取說」。這是實際的狀況，言語它的功能有限，對於自性，言語達不到，所以用言語把它說出來是做不到的事情。不但言語做不到，心行也做不到，心行是什麼？是思想，你怎麼想也想不到。你想不到，你說不出，所以不可取說。「而如來以四悉檀因緣故，亦可得說」。如來有方便法。什麼叫四悉檀？四是四種，悉是普遍的，檀是檀那，翻成中國意思就是布施，四種普遍的布施法。佛依照這個就可以說了，叫方便說，所以四悉是緣分。

　　四悉，第一個是歡喜，叫「世界悉檀」。佛菩薩無論在什麼境界裡，表現出來是歡喜心，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這是大乘佛法。我們今天知道，佛能夠出現在世間，為一切眾生做出好榜樣，為一切眾生講經說法，他的緣就是四悉檀。這第一個，我們就知道是自性慈悲自然的流露。眾生，只要眾生有感，感有明顯的，有不明顯的，明顯的叫顯感，不明顯的叫冥感，甚至於自己都不知道，能感應佛菩薩示現。這是什麼一種感？自己條件具足了並不知道，佛菩薩知道。什麼條件？真信、真懂，你講我聽得懂，真幹。自己不曉得，不曉得成熟了，佛菩薩知道。佛菩薩知道，他就來示現，主動來找你，來引導你、觸動你，讓你好奇、讓你發問，他就給你解釋。他解釋你聽得懂，你就相信，所以緣成熟了。如果佛菩薩示現在你面前，他種種誘導你，麻木不仁，你沒有感覺，他給你講你也不懂，這佛菩薩不會出現的。為什麼？你沒有感。我們有心去求佛菩薩，這是顯感，這是很明顯的。我們遇到困難，求佛菩薩加持、求佛菩薩保佑，這明顯的。所以應也有兩種，顯應跟冥應，冥應是暗中加持你，你自己沒有發覺。別人出個難題問你，你突然之間那時候你就很巧妙的給他解答。解答完了，自己也會想到，這個智慧我從哪來的？不知道。佛菩薩加持你，佛菩薩把你自性智慧這一塊挑開了，露出來，非常巧妙。

　　四悉檀第一個，歡喜，佛菩薩看一切眾生沒有一個不歡喜的，這是我們要學。歡喜心不能現前，就是我們的性德沒透出來，我們煩惱蓋住了性德。修行沒別的，把煩惱放下，性德自然起來，這叫修行、這叫證果。所以，行門的核心就是放得下，放不下沒有修行，一天念十萬聲佛號沒用，一聲都不能感應；真正放下，一聲佛號抵得你一天十萬聲。十萬聲的不如人家那一聲，人家那一念相應一念佛，你是念念相應念念不相應，念念念佛是念念不相應。不像別人，他一念一念相應，二念二念相應，怎麼會一樣？所以我們常常有疑惑，我學佛這麼多年，念佛這麼久了，為什麼一點感應都沒有？不知道自己最大的一個缺陷，誠敬不足，甚至於沒有誠敬。在佛菩薩佛像面前恭恭敬敬，離開佛堂完全不一樣，那叫不叫誠敬？那不叫誠敬。佛菩薩供的形像不需要你恭敬，泥塑木雕的，需要你對一切眾生恭敬，為什麼？一切眾生本來是佛。佛像的作用是提醒你、引發你，看到佛像，我要一切恭敬，是這個意思。看到佛像不是說我對泥塑木雕的像恭敬，我對活生生的人我就不恭敬，那你對於佛所講的你完全不懂。「願解如來真實義」，你是不解如來真實義，你全把它解錯了。泥塑木雕的佛像它要你恭敬嗎？那有什麼意思？

　　所以這些都屬於表法。覺悟了之後，要把對佛這種恭敬心對一切眾生、對蚊蟲螞蟻，能溝通，誠則靈。我們今天對牠為什麼不能溝通？不誠，誠心不足。雲南的朱總告訴我，他們現在開發一個規模很大的農場，幾千畝地，種植的糧食、蔬菜很多，還有果木樹，小鳥、小蟲絕對不侵犯。他把他菜園劃成一個小區，這個小區專門供養小蟲的，蟲都在那邊吃，隔一條田埂這邊的蔬菜、水果完整，一個葉子上都沒有洞。他為什麼能做到？沒有別的，他有誠意。水果樹他們種得很多，今年是豐收，只有指定幾棵樹供養小鳥的，鳥要吃水果，到那幾棵樹上吃，沒有指定的，鳥都不去。沒有用障礙物，沒有，水果沒有用紙把它包起來，沒有，都沒有，鳥牠就不去吃；指定的那幾棵，牠們去吃。所以，我們真誠不到家，我們的心不清淨，我們起心動念都是染污，這種染污跟牠起不了感應道交的作用，一定得真誠。

　　前年齊素萍居士在山東慶雲，她買了一塊地準備建廟的，這個地是農地，四百多畝。因為距離建設大概總得有一年多的時間，所以在這段時間她種小麥，種了四百多畝地的小麥，長得好。到快要收成的時候，忽然遇到蟲災，這一片小麥田裡面統統是蟲。附近農民告訴她，妳要不噴灑農藥，妳這四百畝的地全都沒有了。她打電話給我，我讓她跟蔡老師去研究，她明白了，發了個大誓願：我寧願四百畝地的小麥供養小蟲，我不會傷害牠一個，一個都不殺。這發的是真心，不是假心，真正願意用四百畝地的小麥去供養小蟲。她帶著一群人，到麥田裡面去念阿彌陀佛，在那念阿彌陀佛。當天晚上下了一陣雨，起了一陣風，到第二天到麥田去看，一個蟲都沒有，一個找不到。附近的這些農民非常驚訝，太神奇了，不可思議。昨天全都是的，怎麼今天一個都沒有！誠則靈，齊素萍有真誠心，感動這些小動物。這動物能嗎？能，不但動物可以感動，植物可以感動，山河大地可以感動。

　　這個現在量子力學家都發現了，他說人的念頭，能量不可思議。我們今天的能量沒有集中使用，為什麼？胡思亂想，胡思亂想你的能量是散發的、是鬆散的；如果這個能量集中起來在一點，那個力量太大了。像我們的光，你看光是四面八方放射，你要把它光聚成一點，變成激光，那個能力多厲害，可以穿透鋼板。集中是什麼？集中就是禪定。這個道理，佛在大小乘經上都說，「制心一處，無事不辦」，你能把你的心集中在一個地方，世出世間的事沒有一樣你辦不到的。我們要想到極樂世界見阿彌陀佛，容易，你只把念頭集中，集中在一個方向，西方極樂世界，集中在阿彌陀佛，你的願望馬上就達到了。不能分散。一般人懂得這個道理的很多，為什麼不能集中？他鬆散成了習慣，他沒有辦法集中起來。想集中起來念幾句佛號，聲聲佛號裡面都有很多雜念，於是怎麼樣？灰心了、退轉了，那就沒法子。這是最緊要的關頭，這就是你自己的考驗，在這個時候決定不灰心、決定不放棄，我這一句佛號拼命也要把它念到底。你無論是思想，無論是言行的行為，都是你的念頭在指揮，念頭在決定。你念頭不集中，那就沒有力量，念頭要集中，愈集中力量愈大。要集中就得放下，不放下不能集中。只許你有一念，不許你有第二念，那真的集中了，那真產生不可思議的力量，這一點我們要學。道理大概我們都能有相當程度的理解，現在的問題就是功夫，我們明白這個道理，沒有這個功夫，功夫那就要練。現在災難很多，社會動亂，我們要加緊練功。災難來的時候，可以穩穩當當、平平安安的到極樂世界去。緊要的關頭，阿彌陀佛決定出現，接引你往生。不能再有雜念了，應該放下，不要再搞了。

　　四悉檀，第二個是「為人」，第三個是對治。為人不是為自己，起心動念念念都是幫助一切苦難眾生，住持正法，宣揚正法。什麼是正法？正中之正、真中之真就是念佛求生淨土，就是這一句阿彌陀佛。這ㄧ法容易，可是非常非常難信，真正是難信之法。世尊為我們說出這部經，黃念祖居士引用八十三部經典，一百零一家祖師大德的註疏，來解釋這部經，是集經論、祖師大德註解之大成。編著這麼大的註解，把這個理、事、境界都講透了，只要我們有問題，在這個經裡頭都能找到答案。這部註解念了之後，你才真正曉得這一句名號的功德是怎樣的殊勝，你才肯念。一句名號無量功德，念念都是無量功德。我們不是要消業障嗎？消罪業嗎？化解怨懟嗎？這一句名號的力量妙絕了，沒有一樁事情你做不到的，你只要把這句名號念好。難在什麼地方？難在教理不清楚，對這個法門半信半疑，心行懶散，無法集中。一串念珠都念不好，一串念珠一百零八聲，都念不下去，這叫業障，你才曉得自己業障多重。怎麼辦？還是用這個辦法來對治，四悉檀第三個是「對治」，第四個是「第一義諦」。我們有對治的方法，對治的方法最妙的就是念佛。念佛念不下去，聽經，聽一段時期。聽經也是念頭集中，不集中聽不清楚，不集中不能了解意義；愈集中聽得愈明白，極其微細的意思你都能體會到。然後真正能對治我們的煩惱習氣，對治我們的冤親債主，把他化解開，讓我們在菩提路上沒障礙。所以，佛與法身菩薩在不可思不可議這種境界當中，由四悉檀的因緣，四悉檀是感，佛菩薩就有應，他來現身為你說法，來幫助你、來加持你。所以亦可得說。

　　「但所說法，由其隨順四悉檀故，所以一文一句，罔不超情離見，離過絕非，而皆不可取，不可說，非法非非法也。」這就是賢首國師《還源觀》裡所說的四德頭一條，叫「隨緣妙用」。佛菩薩來隨緣為我們現身說法，釋迦牟尼佛為我們住在這個世間八十年，講經教學四十九年。我們要問，釋迦牟尼佛有沒有說過一句法？佛在《般若經》上否定了，他說如果有人說如來說法，那是謗佛。四十九年沒有說一個字，這什麼意思？四十九年天天說，怎麼沒有說出一個字？這怎麼解釋？釋迦牟尼佛現身說法，都沒有執著，都沒有分別，都沒有起心動念。諸位想想看，不起心、不動念、不分別、不執著，他說什麼？當然沒說，當然沒有做。可是我們明明看到他現身說法，說四十九年沒休息。無說而說，說即無說，不像我們凡夫，我們凡夫是有說，說而有說；釋迦牟尼佛說而無說、無說而說。這個境界不是我們境界，我們無法想像。

　　這個說明什麼？說明自性有不可思議的功德。像科學家最近發現的時候常說，意念有無與倫比強大的能量，這他們發現的。世間沒有東西能跟它相比，就是念頭那個能力強大。我們都有，每個人都有念頭，我們念頭能力不大。為什麼說能力那麼大？我們的念頭散漫。佛門裡面行禮，合掌，合掌代表什麼？平常的心散亂，就像十個指頭，散開的。什麼是恭敬？把它收回來收成一個，十個變成一個，這叫恭敬、這叫一心，代表ㄧ心。所以，掌要合得踏實，不要當中這樣空的，這不是一心，這是假的，好像，實際不是。一定把它合攏，懂得表法的意思。佛法沒傳到中國來之前，孟子知道，孟子是戰國時候的人。佛法是漢明帝才傳到中國來的，漢明帝距離孔孟的時候五百年以上。孟子說了一句話，叫「學問之道無他，求其放心而已」。你看跟佛講的一樣，學問之道不是別的，把心收回來就是了。求其放心，這十個是放心，把它收回來，求其放心而已。用科學家講，也是把你散亂的意念集中起來，孟子說這是學問之道。科學家說，能夠把意念集中，對內可以治療，把你身體裡面的毛病治好。他舉的例子像癌症，不需要去醫療，念頭集中，沒有雜念，你身體那個癌細胞它就恢復正常。它有這麼大的能量，讓帶著病毒細胞恢復正常，你的癌症就沒有了，這個例子在現在已經相當普遍。科學家提出另一種醫療法，不要用醫藥，不要用手術，用意念。他們還做，用意念做實驗，同樣都是動手術，病是相同的，一個是真的開刀，一個是人放在手術床上，告訴他現在給你開刀，麻醉，其實沒有，就是意念。結果意念好得比那個真正開刀的還要快，還要有效果。現在很多醫院在做這個實驗，這個實驗做成功，醫學是進入另外一個領域去了，不需要用藥物。對什麼樣的疾病都有效，對胃病、腸胃、心臟病、骨骼鬆散這些病痛統統都有效果，意念。對我們身體能產生作用，我們就知道，這個意念擴大，可以對我們居住環境產生效用，讓我們的山河大地不至於有災難，真有效果！

　　我們今天用意念集中的方法，在我們這個境界，我們的環境裡頭，條件所許可的，無過於一心專念阿彌陀佛。用這個方法來集中，比什麼方法都方便。這種方法絕不亞於禪定，絕不亞於三密相應，在理論上講，我們有過之而無不及，我們的修學會超過他們，不會輸給他們。你不肯就沒有法子！他們是集中在一個咒語上，集中在一個境界上；我們的是把它集中在阿彌陀佛佛號上。佛號功德你不認識，所以它產生不了力量；如果你對這個佛號有認識，知道佛號功德不可思議。你的念頭集中在佛號，佛號就是你的念頭，念頭就是你的佛號，你跟阿彌陀佛融成一體，阿彌陀佛往昔五劫修行的功德你統統都得到，這個力量多大。你跟阿彌陀佛不二，自他不二，攬佛的功德變成自己的功德。教理上是這麼說的，今天科學家也給我們證實，變成有科學的根據了。科學根據從哪來的？根據臨場實驗而得來的，這是通過科學的方法實驗，從許多次的實驗裡頭證明，意念真有效果、真有感應。

　　下面說，「今云無著，即無所著取，符合《金剛經》義。正如蓮花不著水，日月不住空」。這是以具體的事物來形容。蓮花的根在池底下泥土裡，莖是在水當中，花開在水的上面。佛常常以這個代表大乘佛法，污泥，池子底下的污泥代表六道，池子當中的水代表四聖法界，花開在水的上面，代表一真法界，遠離六道、十法界，超越了，叫超凡入聖。六道是什麼？見思煩惱。四聖是什麼？塵沙煩惱、無明煩惱。這三種煩惱都放下，你超越了，你到一真法界去了，你到實報莊嚴土去了。因為你還有無始無明煩惱習氣沒斷，所以在那邊幹什麼？在那邊去斷無始無明習氣。無始無明習氣要是斷掉，你就圓滿回歸常寂光。回歸常寂光，什麼形相都沒有，但是你無處不在，你無時不在。哪個地方有感，你就在那裡就有應，就在當下，就在此地，如如不動。你是遍法界虛空界，大到宇宙，小到最微小的光子，你不是分身，你不是化身，就是你自己的本體。本體沒有大小，所以在一個最小光子裡頭看到圓滿的你自己，在大宇宙裡頭也看到圓滿的自己。這個不思議的境界，你無法想像，它是事實。

　　今天科學技術的進步發明讓人歎為觀止，你看電晶體的晶片，小指甲這麼大的一個晶片，裡面可以含容一部《大藏經》。《大藏經》沒縮小，晶片沒有放大，這個晶片放在機器裡面，讓它裡面《藏經》顯示在螢光屏幕上，一個字不少，就沒有大小了。這不稀奇，一個指甲這麼大才容納一部《大藏經》算什麼？佛告訴我們，這晶片小到什麼程度？小到比電子還小，一般的顯微鏡看不見。它裡頭容納多少的資訊？容納遍法界虛空界，整個宇宙容納在裡頭，沒有一點缺少。宇宙沒有縮小，這小量子沒有放大，不二！都是全部的，不是部分，統統是全體，大是全體，小也是全體，這最近科學裡講全息的理論。他們用全息的照相照出來照片，這張照片就很奇怪了，你把這個照片剪成兩半，每一半裡頭是完整的，沒有破壞，你看到還完整的；你再把它剪成四分之一，每一分裡頭還是完整的；把它剪成碎丁，每個碎丁裡頭它還是完整的，永遠是完整的。怎麼拍攝的？是用兩道激光去拍攝的，這個現象出現了。看這個照片的時候，也是用激光照著它，你才能看見，它的畫面完整的，一點欠缺都沒有。

　　給我們說出宇宙的真相，這個真相從哪來的？從我們的意念，就是我們念頭。所以佛說「一切法從心想生」，這句話說得妙，說到家了。就看我們怎麼想，我們想極樂世界，決定現極樂世界，想阿彌陀佛，決定現阿彌陀佛。阿彌陀佛從哪來的？心想生的。極樂世界從哪來的？心想生的。我們的心想跟阿彌陀佛的心想是一個心想，所以我們的世界跟阿彌陀佛世界就合攏成一個，就合成一體。我們天天想阿彌陀佛，阿彌陀佛天天想我，我們跟阿彌陀佛自自然然就合成一體，是這麼個道理。「蓮花不著水，日月不住空」，日月在空中是行動，它不住在那裡，它停不住。宇宙之大，中國古人講的，多大？大而無外，沒有邊際；說小，小而無內，那是真小。

　　「無著，始開萬德圓具之妙蓮」，妙蓮是什麼？就是三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，三種現象裡面都是萬德圓具。我們把這個話說得白一點，圓滿具足無量的智慧、德相，這樣講大家就好懂了。這也是佛說的，佛在《華嚴經》上講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟這裡講的是一個意思。始開，開始，展開了萬德圓滿具足的妙蓮，妙蓮代表這三種現象，三種現象一展開、一交互就是宇宙之間的萬事萬法依正莊嚴。「不住於空，日月方能運行不息，光明遍照」。這個意思就是說，不住有也不住空，這個意思，空有二邊都不能住，你住就錯了。也就是教導我們，空有二邊都要放下，徹底放下，你才能運行不息，運行是教化眾生。在遍法界虛空界一切諸佛剎土，教化一切有緣眾生，運行不息；光明遍照，成就之後這有作用了。住空，不能運行，住有，全部染污，那你就錯了。

　　在什麼時候？就在現在。在什麼地方？就在日常生活當中。從早晨起床到晚上睡覺，這一天當中你所遇到的、六根所接觸的，不要住相。不住空、不住有，你就是菩薩，你過的是菩薩生活；你要住空、住有，你是凡夫生活。凡夫跟菩薩的差別就這一點，除這一點之外，什麼差別也沒有。凡夫吃飯，菩薩也吃飯，凡夫睡覺，菩薩也睡覺，不一樣的地方，一個住相，一個不住相，一個執著，一個不執著。妙就妙在此地，叫隨緣妙用，是菩薩，我們現在是隨緣不妙。佛法裡頭也有兩句，大家常聽到「隨緣不變，不變隨緣」。我在早年講經，把這句話加了兩句話，我把它變成四句。加了兩句什麼？「隨緣隨變，不變不隨緣」，不就變成四句了！隨緣隨著變，這是凡夫，凡夫沒有定力，隨緣隨著變。隨緣不變，這是佛，佛隨緣不變，叫妙用。不變不隨緣，是誰？是阿羅漢，小乘。菩薩在隨緣當中學習不變，這是菩薩，真正不變他是佛了。我用這個來配這四個不同的境界，通常講兩句，一個是佛，一個是凡夫，我們加了兩句，一個是阿羅漢，一個是菩薩。不變不隨緣是阿羅漢，隨緣學著不變這就是菩薩，到隨緣真正不變的時候，那是如來。

　　我們再看下面一段，『非易可遇』，易是容易，不容易，很難遇到，「指以上如來之法均難逢難遇」。上面所講的真叫妙法，把宇宙之間現象講透徹、講明白了，到底是什麼個現象，清清楚楚、明明白白。這就是我們前面講善知識講了八個小時，真不容易遇到，難逢難遇。「若有聞者，皆由前世曾作佛道，非是凡人，故云非易可遇」，不容易遇到。這些話是教我們珍惜緣分，遇到了不要輕易放過。遇到很不容易，真是「百千萬劫難遭遇」，百千萬劫才遇到這麼一次。這個時間非常短暫，你一下錯過了，那叫真錯了！遇到之後鍥而不捨，什麼樣的艱苦困難我都咬緊牙根度過，我一定要學會。因為古人常說「人生在世，不如意事常八九」，百分之八、九十都是不如意的事情，這人生多苦。遇到這樣的勝緣，肯定有人找麻煩，冤親債主他來障礙。你的心不堅定、願不堅定，你受別人一干擾、一障礙，你就退心，算了，不學了，你這次的機會就錯過。早年我在台中求學，這種情形無論到什麼地方都有，所謂嫉妒、障礙。老師很愛護我們，老師跟我說過，他說你學講經，你講得不好，別人笑話你，你還無所謂；如果哪一天你講得比別人好，老師說你就走投無路。我當時聽了莫名其妙，講得好怎麼會走投無路？到以後果然，果然走投無路，哪個道場都不收留你，逼得真是走投無路。在那個時候就是兩個選擇，一個選擇講經放棄，去學趕經懺去。這個行，哪個寺廟都歡迎，不歡迎講經的。另外一個選擇就是還俗吧，這個行業跟我沒分，不幹了。

　　在這個關頭當中，遇到了韓館長，韓館長是我的聽眾，她看到我那幾天很愁很悶，就問我，有什麼事情？我就把這個事情告訴她，老師以前說過，今天我真的遇到了，所以現在考慮路怎麼走法？她鼓勵我：你一直要講經講下去，沒地方住，我家裡還有房間，還有空房間，你住我家可不可以？我到她家裡去看，它是個獨立的花園洋房，不大，是個獨立的，兩層樓。他們家的人口不多，他夫妻兩個，兩個兒子，一個兒子在學校念書，另外一個在服兵役，所以家裡只有一個小孩。有一個傭人，還有一個女兒，結婚了，女兒捨不得離開媽媽，跟媽媽住在一起，這麼一個環境。樓上有個花廳，空著的，她問我，這個可不可以住？可以布置一個小佛堂，保留一個小房間。我就把她帶到台中去見李老師，我也不敢決定。見到李老師，詳細情形跟李老師報告，李老師說可以。那我就住她家裡去了，在她家裡住了十七年，不容易！她一家人擁護。到哪裡去講經？租房子，租個講堂，或者借別人的辦公廳，我講經都是晚上。租房子、借房子，所以講經沒有固定地方，二、三個月要搬一次家，也很辛苦，但是沒有中斷。十七年，我們自己才有個道場，有個小道場，可以容納一百五十人，聽經可以擺一百五十個座位，不是很大地方。她幫助我三十年，以後那個小道場也是韓館長管理，我們叫圖書館，「華藏視聽圖書館」，她做館長。從住她家裡到我離開這個道場，整整三十年，這三十年當中我就是講經沒有中斷，你說多難！如果沒有這個緣，在那個時候非常可能是還俗去了，不搞這一行了。因為要搞經懺佛事的時候，那簡直叫笑話，那對老師對不起。在台中跟李老師學了那麼多年，最後去趕經懺去，這不像話。所以，還俗的成分是絕大多數。這是韓館長幫這麼大的一個忙，所以護法不容易，弘法艱難，護法也不容易。

　　下面接著講，「雖有善能說法之人，於此超情離見、不可思議之甚深法門，亦難於用語言文字而為開示，如本經云非是語言分別之所能知，故云：能說法人，亦難開示」。這真的，這不是假的。佛法說到深奧的地方，真不容易懂，自己縱然能體會，也沒有辦法說出來。我們今天算是得天獨厚，遇到這些科學家，看到他們的報告，拿他東西來印證，這個好講、這個好懂。是不是真的懂了，能契入？不可能。佛法裡面講悟，悟有兩種，一種是解悟，一種是證悟。證悟我們做不到，叫解悟，這個可以，把這樁事情講清楚、講明白，它的理論、它的事相能說清楚、說明白，可是自己不得受用。一定要證語，自己才得受用，其實證悟不難，證悟比解悟還容易。雖然容易，我們就是做不到，想做也做不到。怎麼做法？放下就是，這個大小乘經論講得太多了。放下見思煩惱，這個裡面講情、講見都是屬於見思煩惱，這個東西放下，你就出六道輪迴，六道就沒有了。所以六道不是真的，是假的，你放下見思煩惱，你才知道六道沒有，假的。六道從哪來的？就是見思煩惱變現出來的，見思煩惱是能變，六道輪迴是所變。

　　見思斷掉之後，六道就沒有了，沒有了出現什麼？出現四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個境界出現。這個境界也不是真的，這境界是什麼東西變的？還是煩惱，叫塵沙煩惱、無明煩惱，變現這個東西。我們塵沙煩惱斷了，無明煩惱是不起心不動念，就沒有了，這個境界又沒有了，又是一場夢，六道是夢中之夢。這個夢醒悟過來之後，十法界沒有了，叫一真法界出現。就是什麼？十法界是假的，這個法界是真的，這叫一真法界出現。佛門裡面真假的定義，什麼叫做真？什麼叫做假？它的定義很簡單，凡是會變的就是假的，不變的就是真的。我們看我們現前境界裡頭，動物，人是動物，有生老病死，這有變化；植物有生住異滅，有變化；礦物，我們居住的地球，有成住壞空。統統有變化，你找不到一樣東西說沒有變化的，這全是假的。真的是什麼？真的不變，你所看到的、所聽到的、所接觸到的，今天是這個樣子，明天還是這樣，後天還是這樣，過幾千年、幾萬年還是這樣，它永遠不會變，這就是真的。所以，到西方極樂世界，那是真的，那個地方的人不老、不衰，沒有變化，沒有聽到哪個人生病。也沒有寒暑，我們這裡氣候有冷、有熱，那變化，西方世界沒有。最適合的氣候，像我們人間春天一樣，它四季長春，沒有冷熱。樹木花草永遠不謝，樹上的果實永遠不壞，妙不可言！山河大地都是珍寶所成的，乾乾淨淨一塵不染，不需要天天整理，乾淨，沒有一絲毫塵埃。

　　兩個夢境醒過來，這個境界就現前，這叫極樂世界。《華嚴經》上毘盧遮那佛的華藏世界，跟極樂世界一樣，都是屬於一真法界。一真法界從哪來的？無始無明習氣變現出來的。無始無明斷掉，習氣沒斷，所以它會現相；習氣要斷了的時候，這相沒有了。這個相沒有了之後，回到常寂光，回歸自性才叫做究竟圓滿。回到自性去的，我真的沒有了。也不能說真的沒有，換句話說，這個「我」你真的找到了。什麼是我？遍法界虛空界是我，因為你就在遍法界虛空界，一切時一切處統統有你。你沒有形相，三種現象都沒有，我不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，但是他充滿虛空法界。什麼地方有感，你那個地方就現形，沒有來去，你就能現身。而且現身很奇妙，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身。自己沒有意思，沒起心動念，而是什麼？像《楞嚴經》上說的，隨眾生心現相。眾生想佛你就現佛相，自然的，眾生想菩薩就現菩薩相。什麼都能現，他想什麼就現什麼，想樹木花草就現樹木花草相，想山河大地就現山河大地相，他不想了，相就不見了。叫感應，他有感你就有應，現一切相統統沒有分別、沒有執著。起心動念、分別執著真的沒有了，這叫妙覺如來，比等覺還高。等覺住一真法界，沒有圓滿，這叫大圓滿，得大自在，再不會起心動念，起心動念的習氣都沒有。所以確實「能說法人，亦難開示」。

　　「若人於此一切世間難信之法，能生深信」，他能相信，不但相信，深信不疑，「蓋由多世所種善根，今齊發動」。你無量劫生生世世種的善根，現在這個遇到的緣，過去生中善根統統起作用了。換句話說，大乘微妙境界當中，沒有一個是僥倖的。臨命終時，遇到人勸告他念佛往生，十念真往生了，他僥倖嗎？不是，沒有一個僥倖的。為什麼他那麼容易成功？過去生中生生世世不知道多少劫累積的善根，在這緣分裡頭一提，他的善根統統力量全出來了。所以沒有一個僥倖的。換句話，你造罪業，墮阿鼻地獄，沒有一個冤枉的，全是自作自受。明白人不能幹壞事，絕不可以有惡念，念念我們去積善根福德種子。現在知道了，善根福德種子最殊勝的、第一殊勝的、無比殊勝的，就是念阿彌陀佛。我在講經裡頭把這個事情做了個比喻，西方極樂世界是個大的公司，阿彌陀佛是大老闆，他創這個公司。他怎麼建立的？經上講得清楚，因地出家，那是無量劫之前，出家做比丘，做個出家人，發四十八願，五劫修行。一個大劫是我們這個世界一次成住壞空，世界成住壞空五次，這麼長的時間，他將四十八願願願都兌現，沒有一願不兌現。所以，極樂世界是四十八願五劫修行的功德成就，他開這個公司，希望我們加股東進去，我們也去當老闆。一聲佛號就是一股，你加多少股你就念多少聲佛號。一聲佛號是一股，你每天念西方極樂世界加股東，你到那裡去不是伙計，是老闆。你得要真幹，還有比這個更重要的嗎？

　　這個世界的什麼都帶不去，極樂世界是帶得去的，而且永遠不會丟掉的。將來你成佛，無論在十方世界哪裡示現佛、示現菩薩教化眾生，這個全帶上了，沒有一樣你帶不走的，跟著你走的。所以這是真的，這個不是假的。多念佛就是，不錯，你天天在加股東進去，這個可不能放鬆。此地什麼樣的公司加股東，到最後公司會倒閉，極樂世界不會倒閉的。因為阿彌陀佛自己修沒中斷，天天講經教學，你說功德多大。我們聽經、讀經、念佛就是加股東，用這樣的心情你去念佛，我相信會念得成功，你會放下。因為，這個世間沒有一樣東西你帶得走的，全是假的，成住壞空，沒有一樣是真的，極樂世界是最真實的。「此誠萬劫千生希有難逢之一日，故云：堅固深信，時亦難遭」。堅定信心，永固你的願心，我一心一意就是要到極樂世界。在極樂世界安定下來，那是我的老家，隨時可以出去旅行，遍法界虛空界十方剎土都歡迎你去。無論到哪個世界，佛都會迎接你，為什麼？彌陀弟子，受人尊重。親近諸佛如來，弘法度生，這才是如來事業，佛事，佛家的事業是度化眾生。

　　我們看後面這一段，「我今如理宣說」，我是釋迦牟尼佛自稱。世尊今天如理宣說，所說的跟事實真相完全一樣，沒有一句是過分的，勸我們要相信。「乃至作大守護」，這末後的一段經文。我把這經文念一遍，『我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚，咐囑汝等，作大守護』，就這段經文。這正是咐囑，囑咐給彌勒菩薩，以及與會的大眾，在座的聽經這些大眾，希望大家真正護持正法。『如理』，契理也。『廣大微妙』，這個法門「圓具萬德，普被群機」，故云廣大。它不像八萬四千法門，八萬四千法門是單方，一個方子治一種病，它不是治一切病的。念佛法門這個方子治一切病，它不是單獨治哪一門的，什麼病都能治，叫萬靈丹。決定對症，只要用這個藥，沒有不好的病，全治了。所以，這個法門叫圓具萬德、普被群機，這個「被」在此地念「披」，當動詞講，跟提手旁意思一樣，披在身上。群機就是一切眾生，上面到等覺菩薩，下面到阿鼻地獄眾生，統統用得上。阿鼻地獄眾生要是遇到，也能夠十念往生。那十念往生，是哪一個等級往生？善導大師說得好，「總在遇緣不同」，如果你遇到的是殊勝、奇特的緣分，阿鼻地獄可以上上品往生，這不可思議。緣太重要了，緣要知道珍惜，不知道珍惜是真可惜！

　　我們前面講到善知識，講了八個小時，善知識是什麼？老師。我們學習世出世間法有多大的成就，關鍵都在老師，老師是我們第一個親因緣。所以老師的恩德大，我們的身命得自於父母，慧命得自於老師。一個真正善知識，首先你得要認識他，你要不認識他你會錯過。為什麼？像我們過去，三個老師，我認識，三個老師都有毀謗的。你聽了毀謗，對老師懷疑、疑心了，誰上當？誰吃虧？你自己！說話的人他不管，他不負責任。所以，這個地方我們自己要有智慧，我跟這個老師學習，我常常親近他，我了解他；說話的人跟他，有的不認識，面都沒見過，他道聽塗說，他的話靠得住嗎？你怎麼能隨便聽？方東美先生，我上課是到他家裡上課，學生就我一個。有說他是非的話，什麼人？同鄉，安徽桐城人。對他老家清清楚楚，說他小時候怎樣怎樣怎樣，都講的過失。我們笑笑，點點頭，一句話不說，一點不影響我。為什麼？孔子說過，「士別三日，刮目相看」，那是那個時候，他以後成就不一樣。小時候有點過錯，大的時候他變成聖賢，你怎麼可以說他？人家已經改過自新，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。現在的方老師你不認識，你所聽說的，那是幾十年之前在老家那個時候。我們不受影響。

　　章嘉大師，一般人批評政治和尚，那我們一聽政治和尚，退避三舍，那好了，這麼個好老師失掉了。真教我東西，我學佛的基礎都是他奠定的，跟他三年。一般人都胡造謠言，沒有接觸過。李老師，毀謗他的人也很多，罵他是四寶。我們在台灣是因為接受他的教育，佛門反對他，我也受到連累。所以說許多寺院我都不能掛單，都不能去住，這個與台中有關係，他們不服！這出於什麼？嫉妒、障礙。這是自古至今，釋迦牟尼佛那個時候就有，一點都不稀奇。所以自己要有智慧，古人講「謠言止於智者」，一個有智慧的人，他聽到的謠言，他完全明瞭，他不會相信。謠言只能動搖什麼？動搖迷惑顛倒的人，沒有智慧，會受他影響，會受他干擾。有智慧，怎麼會被謠言干擾？沒這種道理。所以這些事情要清楚、要明白，護持正法要正信，弘揚佛法要正信；沒有堅定的信願，弘護都非常困難。

　　下面說，「以念佛故，善根福德頓同諸佛，神妙難思」，故云『微妙』。這幾句話意思非常非常之深，我用的這個比喻，細心去思惟，不過分。我勸大家念佛，就是極樂世界去加股東，我用這個比喻。真的，一聲佛號是一股。不過這個裡頭股有真有假，你是假的，當然人家不接受。假的是什麼？你沒有真心，真心念就是真的，妄心念就是假的，這個一定要搞清楚。你加的股東是假的，到那裡去，臨終你去不了，人家不要你。那不是阿彌陀佛的過失，不是釋迦牟尼佛經典的過失，是你自己的過失。你要用真心，極樂世界一切玩真的，沒有一樣是假的。我們這個世界總玩假的，玩慣了，還用假心去到極樂世界入股，結果全變成假的。這一點要特別留意，真誠心、恭敬心。我們真誠心流出來，在這個世界對一切人事物都用真心，不怕吃虧、不怕上當。說實話，沒有虧吃，也沒有當上，為什麼？萬法皆空，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們用真心用習慣有好處，不能用假的，一真一切真。真心對佛，真心對眾生，真心對樹木花草，真心對山河大地，這就對了。

　　所以，「念佛，善根福德頓同諸佛」，就跟諸佛一樣。這個地方的諸佛是叫阿彌陀佛，阿彌陀佛就叫做諸佛。你能懂嗎？因為阿彌陀佛這一句名號，是一切諸佛統統有的，每一尊佛都可以稱作阿彌陀佛。阿彌陀佛什麼意思？阿翻成中國是無，彌陀翻是量，佛翻成覺，要用中國話說，無量覺。哪一尊佛不是無量覺？每一尊佛都是無量覺。所以這個名號是一切諸佛的通名，大家都可以用的。我們稱西方極樂世界的阿彌陀佛，要分別出來應該加個名字，法藏阿彌陀佛，他前身是法藏，法藏比丘修成的阿彌陀佛，這就對了。《阿彌陀經》裡面所說的諸佛，你看蕅益大師的註解，諸佛就是指阿彌陀佛，不是指別的。在淨宗法門裡面，經裡面講的諸佛幾乎都可以把他稱為阿彌陀佛。「神妙難思」，念佛的時候，你念這一聲佛，所以叫一念相應一念佛，你這一念跟阿彌陀佛融成一體。念念阿彌陀佛，你念念跟阿彌陀佛融成一體，自他是一不是二，生佛是一不是二（就是眾生跟佛），不可思議，故云微妙。

　　『一切諸佛之所稱讚』，這裡有兩個意思，「一者，如本經第二十三品，十方無量諸佛」，這加上十方無量，這個諸佛就不是阿彌陀佛；沒有十方無量，稱諸佛是稱阿彌陀佛。這就是十方世界無量無邊的諸佛如來，「各各稱讚無量壽佛不可思議功德」，這第一個意思。阿彌陀佛功德巍巍，度眾生的方法巧妙、殊勝，無量功德，感得一切諸佛都稱讚他，稱讚他是「光中極尊，佛中之王」。這個稱號只有阿彌陀佛有，其他的佛沒有這種稱號，光中極尊，佛中之王。「二者，如《阿彌陀經》曰，彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言，釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，為諸眾生，說是一切世間難信之法。」這個一切諸佛之所稱讚第二個意思，是一切諸佛稱讚本師釋迦牟尼佛。不是釋迦牟尼佛，我們怎麼知道極樂世界？他給我們介紹，把極樂世界說得這麼清楚、說得這麼明白，讓我們聽了生歡喜心，立刻就嚮往，我也想到極樂世界去。所以，諸佛也讚歎本師釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，在娑婆世界、在五濁惡世，這個法真叫難信之法，特別困難。娑婆世界難，五濁惡世更難，這一切眾生，你說這個法他怎麼會相信？難信能信，這個不可思議。好，今天時間到了，我們就學到此地。

净土大經解演義（第五八五集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百七十面最後一行，從當中看起：

　　『一切諸佛之所稱讚』，「此有二義：一者，如本經第二十三品，十方無量諸佛，各各稱讚無量壽佛不可思議功德。二者，如《阿彌陀經》曰：彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言，釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，為諸眾生說是一切世間難信之法」。「十方諸佛皆讚釋尊演說是經，且此經原名《不可思議功德一切諸佛所護念經》，故知如是經法，實為十方如來所稱讚護念，故釋尊咐囑彌勒等作大守護。」我們念這段經文。首先我們要知道，有佛法的地方，這個地方眾生有福，聽經、聞法，明白宇宙人生的真相，經上所說的諸法實相，這個緣分實實在在是不可思議。所以佛在經上常講，「人身難得，佛法難聞」，尤其是聽到這樣的法門。

　　我們在前面剛剛讀過，佛，實在講，所證的這個事實真相確實是太深，不可思議。如同前面經文所說的，「能說法人，亦難開示」，能說法人是誰？是諸佛如來，他也很難把這個事情講清楚。這個事情一定是唯證方知，你沒有入這個境界無法理解。如果是初學的人，聽這樣的大法，就像小學生上研究所聽博士班的課一樣，他不會有興趣，為什麼？他聽不懂。因為事實真相與我們的常識不一樣，我們常識當中，你看人生老病死，這正常現象，花開花謝，正常現象。可是佛的境界裡不是這樣的，佛境界說一切法不生不滅，就把我們搞迷糊了。沒有生滅現象，這個理很深很深，我們學了幾十年，也是含糊籠統。

　　幸虧近代的這些物理學家，他們的研究報告居然也說這個世界上所有現象是假的，不是真的。這個說法跟佛說的愈來愈接近，幫助我們體會到大乘經裡面所說的義趣。可是科學家發表的這些東西，現在還沒成熟，所以這是最先進的，叫前衛科學，剛剛開始發現。確實有證據，但是證據還不足，再有幾年的研究，證據充分，全世界人就相信了。德國普朗克可以說是開先河，他已經不在了，過世了。他一生的研究，把物質的真相搞清楚、搞明白了，真不容易！物質到底是什麼？他們的方法是分析，一個物質分成兩個，兩個分成四個，四個分成八個，這樣分。分到極其微細就發現原子、電子、粒子、夸克，再分的時候發現量子，量子裡頭還有極其微細的小量子，物質分到最後變成這些東西。再發現量子從哪來的，這極小的量子從哪來的？發現它從意念來的。所以，從科學發現肯定物質的基礎是意念，意念變現成物質，物質不是真的。所以普朗克的結論說，這個世界上根本就沒有物質這個東西，物質的基礎是意念。

　　這跟佛經上所講的一樣，佛經告訴我們，一切法，這一切物質現象，從心想生。不但物質現象是心想生，精神現象也是心想生。那我們看自然現象是不是心想生？這個現在還沒有定論，照佛的說法，是先有，這阿賴耶先有業相，業相就是自然現象。從業相裡面變現出轉相，就是意念，意念是從業相裡面變現出來的，從轉相裡面變現出物質現象。物理學家說的跟佛法講的是完全相應。這個發現，如果將來社會大眾都肯定、都承認，帶給人類很大的幸福。你只要懂得用你的意念，你能讓你的身體健康長壽，你能讓你的身體百病不生，你能讓你的衰老會減慢，意念就很厲害。意念也可以轉變我們地球的物質環境，這許許多多災難都可以用意念來把它化解。為什麼？因為物質的基礎是意念，意念起了變化，外面物質肯定起變化，跟《還源觀》上講的原理相同。

　　所以，懂得這個道理，諸佛菩薩極其微細的念頭，不管是有心無心，都非常謹慎。為什麼？不謹慎你就造業，一個不善的念頭就在造業，一個善念也是造業。善念造善業，惡念造惡業，善惡統統有報。既然遍法界虛空界跟我們是密切相關，所以這個報也就不可思議。我們一個善念，好像是若無其事，也許他方世界人得到幸福；一個惡念，也許他方世界有了災難。我們起心動念如是，一切眾生起心動念都如是，它是一體的。所以，佛陀出現在世間教化眾生的意義就非常非常之大。教好一個人，不只是你自己好，整個宇宙都好；你要不好的話，會整個影響宇宙。從前人不知道，佛法裡頭證果的人知道，大修行人他們知道。他們為什麼不說？沒有人懂，人家不相信。

　　前面我們講的四悉檀是緣，四悉檀，從四悉檀就看到佛無盡的慈悲。悉是普遍的意思，檀是布施，佛用這四條，普遍布施給遍法界虛空界一切眾生。這個一切眾生是從上自等覺菩薩，下面到阿鼻地獄，乃至包含樹木花草、山河大地，沒有一樣東西不在裡頭。佛為什麼出現世間？是因地當中曾經發過弘願，像四弘願所說的，「眾生無邊誓願度」，曾經有這個願。現在成佛了，成佛之後有這個能力，你沒有能力度眾生那就沒有辦法，有了這個能力你就應該要做，你不做怎麼對得起人？但是佛是觀機，這四種都是觀機。首先，總的原則，佛是為幫助一切眾生離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒來的，我們對於事實真相，宇宙人生真相，對自己，完全不了解。不了解我們就想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，這叫造業。

　　誰搞清楚、誰搞明白了？真正搞清楚、搞明白的是法身菩薩，就是明心見性才搞清楚，沒有到明心見性都沒叫搞清楚。明心見性是證悟，得受用；沒有明心見性，像我們這是在經教裡頭幾十年的薰修，這叫解悟。解悟我們懂得了，境界沒轉過來，沒有契入它的境界。在我們這種情形之下，修任何一個法門，這一生沒有辦法成就，這肯定的。但是遇到淨土，這個緣分太不可思議，遇到這個法門的人的話，你要真信、真願，就沒有一個不成就，這個法門真正是究竟第一義法門。四悉檀最後講到是第一義，第一義是幫助這個人成佛，幫助這個人把他提升跟佛陀同樣的境界。這種慈悲、恩德沒辦法稱說，叫你一生成佛。條件很簡單，只要你真信、真發願、你真肯念佛，就能成就。這真正叫離究竟苦，得究竟樂。這是佛為什麼會出現，菩薩、聲聞、緣覺到這世間來，都是為幫助眾生離苦得樂。

　　方法呢？方法是教學。眾生根性不相同，佛經上常講上中下三等根機。上等根機，佛跟他講大乘法；中等根機，佛給他講小乘法；下等根機，佛跟他講人天法。因為他不知道人上有人、天上有天，他不知道，他只看到眼前，他只喜歡在人間，享受人間的快樂。佛不辜負他，佛不勉強他，你想什麼我就幫助你什麼。你想得人間的富貴，佛幫助你，決定可以得到，這叫小根機的。所以說佛氏門中有求必應，只要隨順佛陀的教法，你肯定得利益。小根機得小利益，人天福報；中等根機得中等利益，中等能夠超越六道輪迴，能夠往生四聖法界，那個地方是淨土；大根機的，幫助你破迷開悟，大徹大悟，你可以生到實報土，佛菩薩住的地方。這是叫為人，應機施教。

　　眾生煩惱習氣很重，佛用種種方便幫助他。貪欲重的人，佛教他不淨觀，讓你把欲望降低，給你講六道輪迴，給你講因果報應，把事實真相告訴你，你貪心就可以止住。希望得財富，佛教給你，從財布施你才能得財富。不勞而獲的都是你命中有的，你命中沒有，你就得不到。不是你的，命裡沒這個財，你得到，這個財會把你壓死，你不是生病就是有災禍來了，命裡沒有。強盜搶劫的財物還是他命裡有的，命裡沒有搶不到，搶到之後災難就來了，這都是真的，不是假的。命裡既然有，何必用這種不正當的手段？不正當的手段，不但使你命裡面的財富虧折，打折扣，而且帶來災難。地位也是如此，這是我們親眼看見的事情，你命裡只有這麼高的位子，再往上爬，不是你命裡有的，結果這位子一得到，人壽命就到了。我遇到這樁事情，有一位將軍少將，升中將，這是樁大喜。可是這樁事情沒有公布，升中將這是上級批准了，他升中將，還沒有發布，消息走漏了。他的朋友給他道賀，他也辦了一桌酒席請大家，就在喝酒的時候就死在這個桌上。大家看到這個現象，他沒有這個命，你看只有一顆星的命，兩顆星就把他壓死了。這是什麼？這是快樂死了，歡喜死了，歡喜也能死人。這我親眼看到的。

　　古人講的話沒錯，叫「一生皆是命，半點不由人」，你何必要爭？如果你真的想求，你得積功累德，那個得來是真的。為什麼？那是報酬，你的好事做多了，上天報酬你，你的地位往上升，你財富不斷增加。那是你付出代價得來的，在佛法講，你付出的功德得來的，在世法講，你造出的福德得來的，這個地位跟財富你都能保得住。如果不是的，是用非法手段而得來的，那就知道你命裡有很多，為什麼？打了折扣，虧折了，你還有這麼多。可是福享完之後，你的災禍就來了。善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到，太過分的時候果報立刻就現前。這些事情都在眼前，只要你稍微留意你都能看見，何苦來？人真正明白了，了解事實真相，求可以，不求也可以。不求的有更高，名聞利養都不要的話，這人健康長壽，煩惱輕、智慧長，肯定！他活在這個世間更快樂，法喜充滿。他樂的不是地位高，不是財產多，不是這個。他樂的是什麼？他煩惱少，一天比一天少，憂慮少、牽掛少了，完全明白、覺悟了，這人生過得自在。

　　所以佛教學因人而異，因時、因地、因事不同，佛教的都不一樣。瞋恚多的教他修慈悲心，愚痴多的教他看因果，教他看一切法離不開因緣，慢慢他智慧就長。所以佛講經說法應機施教，沒有定法可說，前面講過。根機成熟的，佛一定拉他一把，決定不捨棄，要幫助他提升，人天把他提升到小乘，小乘提升到大乘，大乘提升到一乘。遇到有淨宗緣分的人，這是個特別緣分，念佛生西，他就成佛。所以第一義悉檀，念佛是究竟第一義。為什麼？你這一生當中決定成就，你沒有不成就的。往生極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生你也作佛了，到極樂世界作佛的時間長一點，極樂世界無量壽，時間長一天短一天有什麼關係？所以說沒有一個不成就，叫當生成就的佛法，這淨宗念佛法門，當生成就，貴在能真信。

　　所以世尊為我們說這個法門，一切諸佛都讚歎，這就說明這個法門是一切諸佛所期望的，一切諸佛如來大家都在等待的。今天有人宣講，當然有人宣講的道理是有這一類的根機，如果沒有這種根性的人，佛不說，佛既然說了，肯定有這種根機。我相信許許多多學習大乘佛法的人，八萬四千法門，一生當中不能成就，今天遇到世尊宣講淨土法門帶業往生，他們過去修行的根基統統都可以與這個法門相結合。只要他們能信能願，他們是決定得生。所以這部經，就是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》原名，經上有，叫《不可思議功德一切諸佛所護念經》。《無量壽經》是大本，《彌陀經》是小本，小本說是「不可思議功德一切諸佛所護念經」，大本還有例外嗎？《無量壽經》也是「不可思議功德一切諸佛所護念經」，要知道這是一個道理。

　　「故知如是經法，實為十方如來所稱讚護念」。哪一尊佛不稱讚？哪一尊佛不護念？為什麼？唯獨這個法能普度一切眾生，當生成就。所以，諸佛稱讚的，這是擺在第一個、第一位，諸佛護念的也是擺在第一位，只要能夠依照這個法門修行，護持這個法門、弘揚這個法門，功德不可思議。經上講的，這個功德跟佛是相等的，這是講到極處，沒有比這個再高了。佛是這麼說法，真正相信的人不多，大家都以為什麼？這是佛勉勵我們的話，它不是真的，都在懷疑。「故釋尊咐囑彌勒等」，這個等字裡面範圍大，一定要曉得等字裡有我們在裡頭，我們只要肯接受，來守護這個法門。怎麼守護？依教奉行。佛在此地教我們什麼？「發菩提心，一向專念」，你只要把這八個字做到，你就是大守護者。佛也把這個法付託給你，請你來做大守護。『大』，「指超越群倫。以此法門第一希有，可名為大。於此守護」，這是大守護。「又此守護，勝於護持頭目」，我們人在危難的時候，大家都知道，每個人都知道，把頭抱緊，頭要保護好，眼睛保護好，護持這個法門就好像護持頭目一樣，「超越常情」，這叫大。

　　「又《唐譯》云」，五種原譯本裡面唐譯的，這段經文《唐譯》是這麼說的，「汝阿逸多，我以此法門及諸佛法，囑累於汝，汝當修行。我今為大囑累」，囑咐給你，累是麻煩你，「當令是法久住不滅」。你應當把這個法一代一代傳下去，不能讓它滅掉，對彌勒菩薩講的。這個經裡面講得就更清楚，世尊囑咐彌勒等作大守護，把我們每一個依教修行的人，每一個弘揚這個法門的人、護持這法門的人全部都包括在其中。我們就曉得，我們這一生雖然默默無聞，做了一樁大好事，這個大好事佛知道。我們以這個功德念佛求生淨土，哪有不往生的道理！我們的信心可以從這個地方建立，可以從這樁事情堅定了。「世尊作大囑累」，囑是咐囑，累就是麻煩大家，「是故彌勒大士等應作大守護也」，他決定護持，依照這個方法修行，弘揚這個方法，就是弘揚淨土。「慈氏大士於無量壽會上受佛咐囑，故知大士當來下生必宏本經」。這是接受佛的付託，他怎麼能不弘揚？肯定淨土三經他一定講，這個法門他一定護持。將來彌勒菩薩降生，龍華三會，一定講這個淨宗法門。我們看下面經文：

　　【為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。】

　　這些都是釋迦牟尼佛咐囑他的話。

　　【應勤修行。隨順我教。當孝於佛。常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。】

　　這一段世尊非常具體的囑咐他。我們看註解，「世尊如此殷重咐囑」，殷勤，一再交代，重是重複，一再交代，「蓋末法中唯此能惠眾生以真實之利」，這句話說得好，這是真的，不是假的。在末法，除這個法門之外，法門都好，但是眾生業障太重。我們生在這個地方，環境不好，外面誘惑的力量太強大，自己煩惱重，禁不起誘惑。學一些佛學的常識，學一些佛教的知識，沒用，那是阿賴耶裡頭種一點善根而已。確實就像李老師所說的，他肯定還是長劫輪迴，這個時間長。一失人身，萬劫難復，得人身太不容易！人身容易得，很容易失掉。住在世間的時間很短促，失掉人身之後怎麼辦？如果一轉輪迴，那就每況愈下，他不是往上爬，他是往下墜落，一世不如一世。這是我們不能不知道的，不能不關心的，不能不恐懼的。能夠有這種警覺，自己就必須下定決心，專修專弘。

　　弘護是一體，護法跟弘法功德一樣，甚至於護法的功德還超過弘法，這是真的。但是護法不容易，護法自己要內行，要懂得，那個護就是善護，功德真的不可思議。因為什麼？佛法在你手上慢慢復興起來，慢慢推廣。你不懂就不行，不懂，護法有的時候障礙佛法。是護持，護持裡頭造業，果報不好，這個造業可能對往生都受障礙。這個事情我們看到很多很多，無論是出家人道場，或者在家居士道場，沒有例外的。古諺語有句話說，「地獄門前僧道多」，這個話是什麼意思？意思很深。你已經遇到佛法，你沒有好好的修學，這就是過失；如果還做些不如法的，那你是造罪業。護持佛法的，該得度的你沒有幫他，不該得度的你幫他很多。幫了很多，他的煩惱習氣很重，他沒有成就；能夠有成就的，我看得不順眼，不喜歡他，我不理會他、不幫助他，都是過失。所以，真正護法的人是誰？諸佛菩薩。中國在過去，護法的不是凡人，你在寺廟裡面，這些主持、這些執事，菩薩再來的，他哪裡是凡人！所以佛法興旺，他能觀機。

　　現在是凡夫，沒有這個能力，沒有智慧，不能觀人，應該護持的沒有護持，最後他走了，道場也沒落了，這個情形不就是這樣的嗎？這都是我們在一生當中親眼看見的，我們看見這些人走得都不好。尤其在最後一著，你自己想做的事情，旁邊人障礙你，我們見過。法師到臨命終的時候，還有一點智慧，想把道場改成為弘法道場，找到我，我說好！結果信徒不答應。他這個時候沒辦法了，重病，願與心違，他往哪裡去就可想而知，走得不好。我們看到這些，能不警惕嗎？所以一個人在一生要有一個方向、有一個目標，什麼樣困苦艱難我不改變，你就會有成就。學佛確實不難，難在堅定的信心，決定不動搖。慢慢等待機緣，機緣成熟，眾生有福，我們要多做貢獻；機緣不熟，眾生沒有福，眾生沒有福，想做也沒用。換句話說，機緣不熟的時候成就自己要緊，有這個機緣的話可以先為眾生，我自己慢一點成就不要緊。沒有機緣一定是先成就自己，到有緣的時候我走向更高處，看得更清楚、更明白。祖師大德教給我們，「一門深入，長時薰修」，這是祕訣。古今中外，一切成功的條件都是老實、聽話、真幹，聽佛菩薩的話。

　　黃念老這個註解，裡面有八十三種經論，他引用的，這都是佛的話、大菩薩的話，文殊、普賢、觀音、勢至都引用了；祖師大德的話，祖師大德引用了一百零一種，加上外國的，一百一十種。所以總共是一百九十三種。集佛菩薩、祖師大德註經之大成，集大成，太難得！讀這個註解，就念了這麼多的經論，就念了這麼多的祖師大德的開示。這種註解的方式好，沒有個人的意思，個人意思人家未必相信，這樣註解就不能不相信。這不是念老註的，念老從經論、祖師大德上抄這麼多東西來，說明這個經的經義，集大成。蓮公是集五種經本的大成，念老是集經論、古大德註解之大成，這是非常非常稀有難逢。這是真正接受釋迦牟尼佛殷重咐囑，他們在這個時代，做為釋迦牟尼佛的傳人，把這個大法一代一代傳下來。現在依照這個本子修行的人非常之多。我們感恩念老六年的辛苦，帶著重病完成這本註解，實在是太難得，我們得感恩。怎麼感恩？讀這個註解，細讀這個註解，精研這部註解，反覆不斷在這裡學習，然後我們的疑慮完全化解了。

　　真信、真願，萬緣放下，一心念佛求生西方極樂世界，你肯定得去，你到了西方極樂世界，真報佛恩。沒能往生，沒有報佛恩，一定自己真正往生，這報佛恩。真正往生，我們這一生沒白過，這一生過得太充實、太圓滿了。所以，該放下的要放下，不該放下的也要放下，徹底放下。特別是在現在這個時代，今天有個同學送了份資料給我，這個星期的災難，五十三起，一個星期，都是很嚴重。這個東西是什麼？每個星期我們看這些，警惕我們趕緊努力、趕緊放下、趕緊念佛。除了這個方法，沒有任何方法能救自己、能救眾生，找不到，只有這個方法。所以，世尊在此地殷勤不斷重複的囑咐。這句話說得好，末法只有這個法門能夠幫助眾生得真實之利，這一點不假。幫助你往生，生到極樂世界你就成為阿惟越致菩薩，這利益還得了！

　　「故囑守護」，囑咐我們守護，「為一切有情作生死海中之明燈，導諸眾生出離苦海，故云長夜利益」。長夜是六道輪迴，在這個裡頭永遠迷惑顛倒。覺悟的人出去了，不覺悟的人留在這裡。我們今天所遇到的是生死海中的燈塔，指出我們一條出苦的道路。我們自己修，做出好樣子給人看，這就是導諸眾生，引導一切眾生出離苦海。你往生的時候那種瑞相，大家看到了，他有感受，他明白了，他知道這個事情是真的，他真幹。沒有好的樣子，特別是在這個時代，這個時代人講科學，對什麼首先懷疑，真的看到樣子他就不懷疑，真看到了。往生的時候清清楚楚、明明白白，沒有病痛，說走就走，這才行。我們真正發願，不是為自己，是為給眾生做樣子，讓眾生相信淨土法門，相信念佛往生是真的，我做這個樣子給大家看，阿彌陀佛加持你，你真能做得到。所以這個不可以不認真學習，功德無量無邊。你能感動一個人，帶一個人往生，大慈菩薩說，比你往生的功德大，你帶一個人去。帶兩個人就更好，帶上十幾個人，你就是菩薩，帶上上百的人，你是大菩薩，要超過一萬人，那你是阿彌陀佛再來，這大慈菩薩說的。勉勵我們，也就是弘護這個法門。弘護是要真幹，自己不真幹那是假的，那不是真的；自己一定真幹，一定成就。

　　「賴此妙法，則可令各類眾生速離生死，不墮五趣，免受眾苦」，佛的用意在此地。眾生六道輪迴很可憐，可憐從哪裡看？你要從他現在造不善的業，你看他的念頭，起心動念不善，煩惱習氣太重，他造的是輪迴業。現在你看全世界，無論到哪個地區，各行各業你細心去觀察，全是輪迴業，而且不善的多，善的很少。不善的果報在三途，善的果報也是在人天。現在人間社會亂了，天上也亂，人天都亂了，你說麻不麻煩！從前天上的日子好，快樂，現在天上日子不好過。我們是從過去，是從常慧法師那裡得這個信息。常慧法師，那時候北朝鮮一些山神，八個山神去找她，想把她帶到北朝鮮去。過關的時候，中國有護法神，護法神力量很大，不准他帶走。所以她從空中掉下來，還不錯，掉在沙堆上沒受傷，空中掉下來。她也不知道什麼事情，被一陣旋風，就像龍捲風把她捲走了。掉下來之後，趕快打電話給廟裡。廟裡面，人找不到了，在驚慌的時候得到信息，派人把她接回去。

　　接回去之後，這八個山神又來找她，她就問他，你們來幹什麼的？你們從哪裡來的？北朝鮮來的，有三百多個山神，他們是代表。她修得不錯，希望請她到北朝鮮帶大家一起修行。現在去不了，這八個山神也沒有回去，也就做她的護法神。我相信她不是編故事騙我的，她到這兒來，把這個事情詳細告訴我。她曾經問這些護法神，你們做山神做多久？有三千多年了。她就問他，三千多年前釋迦牟尼佛在世，你們為什麼不修行？那個時候不知道，錯過了因緣，到現在看到世界都變了，想修行。他們也到天上看了，天上也亂糟糟的，所以想起來還是極樂世界好。大家希望找個好的修行人，修淨土的，來領導他們、帶領他們，大家一起共修。有這麼一段故事在。

　　我們想想也有道理，為什麼？意念不可思議，我們的念頭，一個不善的念頭可能影響天上也遭難、也不善。現在這個地球，你想想看，有多少人發射出去的念頭是善的，有多少人是不善的，你這麼想想你就知道了。我們周邊的環境，往下看是三惡道，往上看欲界天、色界天、無色界天，大概色界天跟無色界天干擾少一點，欲界天肯定受干擾。我們就明瞭，佛陀的教育多重要。在這個時候，學習佛陀教育，真正修行，這是大善，這不是小善，這是諸佛特別護念，龍天善神保佑你。這肯定的，人同此心，心同此理，所以能夠想像得到的。

　　諸佛菩薩的用心，就是希望能全心全力幫助各類眾生，這個各類是九法界的眾生，速離生死，在這一生當中了生死出三界，不再墮五趣，五趣就是六道。實際上來講只有五道，六道是加個阿修羅。實際上阿修羅，《楞嚴經》上講得很清楚，除了地獄沒有阿修羅，其他的四道都有阿修羅。人有阿修羅，天有阿修羅，鬼有阿修羅，畜生有阿修羅。阿修羅修的福報很大，都是在佛門修的。為什麼變成阿修羅？瞋恚、傲慢的習氣特重，好勝心強，嫉妒心很強。他真修，他也修五戒十善，所以他生到天上。脾氣大，福報很大，到了天道，但是在天道裡頭也造孽。人間福報也大，在畜生道、餓鬼道都是有大福報的這些人，但是心地不善良，沒有慈悲心。換句話說，他搞自私自利，他搞名聞利養，他有貪瞋痴慢，特別是傲慢，特別是嫉妒。說六道，就單單指天阿修羅，講五道，天阿修羅就歸天道，就變成五趣。免受眾苦，只要不出輪迴，你就沒有辦法避免受苦。苦事太多，佛經把它分為三大類，苦苦、壞苦、行苦，這三大類。這三大類把整個六道的人全都包括了。欲界這三種苦都受，苦不堪言；色界裡頭沒有苦苦，它有壞苦、有行苦，所以他的苦比一般輕了；最輕的是無色界，無色界只有行苦，苦苦、壞苦都沒有。佛教我們應當要永遠脫離，這是咐囑彌勒等護持這部經這個意義。

　　我們看末後這段，「應勤修行以下，表為究竟二利，自覺覺他」。『應勤修行，隨順我教，當孝於佛，常念師恩』，這是表究竟圓滿的兩種利益。往生，自覺就圓滿了；你幫助別人，別人相信了，別人也肯發願求生淨土，那他也圓滿了。跟八萬四千法門不一樣，八萬四千法門你得到修學，不一定你證得圓滿，只有這個法門特殊。所以「但當遵順佛語」，一定要遵守、一定要隨順佛的教誨，佛不騙我們，不欺騙我們，「堅持經法，精勤修習，仰報佛恩」。對於這部經不能不堅持，決定不能夠放鬆。修學淨土，每天要把這部經最好做為早晚課，早晨念一遍，晚上念一遍。如果我們還有疑慮，對世法還有貪戀，最好是聽講，把它聽明白、聽清楚，這個世界跟極樂世界做個比較，你就明白了。你就曉得你的選擇是正當的、是正確的，沒錯誤。要精進、要勤奮來修習，修是依照經典的理論修正我們的想法、看法，依照經典的教訓修正我們身口的行為；習，習是落實，把你所修所學的落實在生活上，你全用上了。這才是真正仰報佛恩，仰是景仰、敬仰，報佛之恩。

　　下面，「隨順我教，當孝於佛，常念師恩三句，均指遵師重道，依教奉行」。前面我們學善知識，善知識就是老師，《華嚴經》上講的善知識，善財童子五十三參的善友就是老師。我們這一生有沒有成就，關鍵就在老師，真正遇到好老師。遇到好老師，親近老師、奉事老師基本的條件是心態，就是印祖所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。現在這個世間，在這個社會，普遍的對父母不孝順，對老師沒有尊敬心，這個難！佛菩薩想教，沒有緣，怎麼教法？你要說你孝順父母，他會問你，我憑什麼要孝順父母？尊敬老師，我憑什麼要尊敬他？不孝父母、不敬師長，這個世界將來走到哪裡去？走到毀滅。這些年當中，我們常常聽到許多人講世界末日，末日是怎麼造成的？不孝父母、不敬師長就造成末日。

　　這樁事情是我們這一代人，可以說是無比痛苦的一樁事。你能不能怪這些人？不能怪，你要怪他們，那太過分了。為什麼？他沒有人教他們。連佛都不怪，我們前面念過，經上說的，「先人無知」，他的父母無知，他的祖父母無知，甚至於曾祖父母也無知。在中國，大概到高祖父母他們才知道。知道怎麼？知道疏忽了，沒認真教。知道教育子女的重要，但是沒認真教。一代一代疏忽，到現在至少是五代，要包括疏忽的話，應該可以推上兩百年，中國傳統文化疏忽了兩百年。第一個一百年，清朝末年，不重視，對儒釋道不重視了，慈禧太后幹的事情。這個罪孽墮地獄，她能出來嗎？一般人講她不可能出來，她的罪業太重，這個頭帶得不好。世界上其他各個地區亦如是，科學發展、發達了，大家相信科學，不相信宗教，不相信神聖，對於神聖的教育都打了問號，甚至於說這個東西是迷信。今天的社會是科學造成的，這是事實，人都迷信科學技術。科學技術是帶給人類一點甜頭，但是付出的代價非常慘痛，得不償失，誰知道？現在人慢慢覺悟了，為什麼？災難太頻繁，大家有一點害怕了。明年看這個關能不能過去，馬雅災難的預言，二０一二年十二月二十一日，銀河對齊。科學家的表態，一半認為可能，一半認為不可能，比例是百分之五十對百分之五十，看明年的事實了。

　　我們念佛人要把這個關把穩，萬一來怎麼辦？所以不怕一萬，就怕萬一，萬一來怎麼辦？真能往生，我們就沒事，災難來的時候就是阿彌陀佛來接我的時候。我這一年的時間夠了，一年時間很長。一切放下，別再耽誤了，耽誤那因果得自己負責。徹底放下，我就這一句阿彌陀佛念到底，一定要到極樂世界去，咱們現在講移民過去。那個地方安穩，沒有災難，那個地方正常，教育發達。阿彌陀佛、諸佛菩薩天天在那裡講經教學，沒有一天空過，我們到那邊去學習去，到那邊就成佛了。為什麼不去？為什麼還在這裡還有留戀？實在講，不管有沒有災難，我們去極樂世界要去定了，我非去不可，愈早愈好，這就對了。這個世界一定徹底放下，人家不孝父母，我們孝父母，人家不尊敬老師，我們敬老師，我們天天做這個樣子給大家看。善根深厚的人看到他就會感動，他就會回頭，煩惱習氣重的他看到沒有感覺。我們不計較這些，我們只做我們自己的，自己做好了，能影響幾個人那是別人的事情，不要放在心上，我們這樣做法就對了。

　　「當孝於佛，常念師恩」，念老師的恩就得要依教奉行，老師希望我們這一生成就，我們沒有成就，我們對不起老師。尤其是我這三個老師。方老師特別撥出時間來給我講學，不是在學校聽課。章嘉大師也是特別的，每個星期一個小時到兩個小時，大多數是兩個小時，他有事情的話一個小時。一個星期一次，很少缺課，學生只有我一個。我們要沒有成就，怎麼對得起他？李老師雖然是開了個班，沒有個別教我，我們在小班上上課他特別照顧我，沒多久我就變成小班的助教。都希望我有一點成就。什麼是真成就？往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這叫真成就，其他的不算成就。所以這幾句話，「遵師重道」，這個遵是錯字，應該是尊重的尊，沒有這個走部就對了，尊重的尊。這也能講得通，這是遵守老師的教誨，是這個意思，實際上是尊重老師。算也對，遵師重道。尊師重道要依教奉行才是尊師重道，不依教奉行那是假的，那不是尊師也不是重道。所以它標準是依教奉行，依教奉行一定把你所學的落實到生活、落實到處事待人接物，這叫真正尊師重道。孝順父母、尊師重道，孝順父母是個根，不孝順父母他怎麼可能尊師重道？佛法是師道，要曉得師道是建立在孝道的基礎上，他不孝，父母他都不孝，他怎麼會尊重老師？所以今天的災難很難化解，原因在此地。

　　如果恢復，怎麼恢復法？還就這八個字，如何能幫助社會恢復孝養父母、尊師重道，社會就有救。用什麼方法來做？所以我常常想到，這個地區，譬如說一縣、一個市，這個市長是菩薩，市長是想救這個社會，應該在這個市設個小區，一個小鎮，做為傳統文化實驗區。在這個小區做，提倡什麼？人人懂得孝順父母，人人知道尊師重道，把它做出個模樣來給大家看。我們過去曾經實驗，在安徽廬江湯池小鎮做了三年，做成功了。所以我們懂得這個方法好，這個方法有效。當時高昌禮部長在湯池小鎮住了半個月，他深有感觸，他說湯池小鎮的經驗可以救中國。給我們當地書記講的，正好我在那裡，我聽到他這句話。他說得好，一點錯誤都沒有。

　　如果每個國家都能有幾個實驗區，社會有救，國家有救，世界也有救了。不是用這個方法，光是用講學的沒人相信，講完之後就完了。這個東西，講完之後你不相信你去看，他一看是真的，不是假的，會感動。一定要把它做出來，為什麼？科學就講實驗、講證據，說了不算，那是理想，那個做不到。真正把它做出來，你就相信了。科學講證據，今天不拿出證據來，那個科學頭腦他不能接受；拿出證據他接受了，他也會歡喜，這無量無邊的功德。像現在台灣有兩個地方在做，也有一點成就，但是這個成就跟廬江比還差遠了，馬來西亞在做。最近也有些地方邀請我去訪問，我現在也沒東西好講，如果有這個機會，我就鼓勵大家做這樁事情。湯池的經驗，在海外有緣的地方，讓它在那邊開花，真正有結果的話，好事情，太好了！這叫真正報祖宗之恩、報父母之恩、報老師之恩，只有把這個念頭喚醒了，我們就有救。

　　所以中國，古老的中國很重視教育。中國人確實有教育的智慧，有教育的方法，有很深、很廣泛的教育的理念，有教育的經驗，有教育的成就，我相信絕對不止四千五百年。人類沒有發明文字，不可以說它沒有文化。中國文化的核心是五倫、五常、四維、八德，我相信這個理念絕對超過五千年。因為它只有二十個字，口語相傳，我想傳十萬年也不會傳錯。五倫，父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，你說這能傳錯嗎？傳十萬年也不會傳錯。這五句，一句四個字，二十個字，會傳錯嗎？不可能。五常只有五個字，仁義禮智信；四維四個字，禮義廉恥；八德八個字，孝悌忠信仁愛和平，絕對不會傳錯。人只要把這幾個字統統做到，就是大同之治，不是小康，這個地區就是太平盛世。中國出現過，大同在中國，堯舜禹真的是大同世界，夏商周這個三代大家說它是小康，沒錯。春秋戰國的動亂在中國綿延了五百年，五百年的災難。雖然災難，大家還講義，連打仗都講義氣，你的陣沒有布好的時候不打，還講誠信。秦統一中國，十五年亡國，漢取而代之。漢朝四百年，就用禮治天下，一直到滿清。是推動什麼？禮教。禮的根就是孝親尊師，禮的根本，過去沒有人不懂。

　　我這個年齡，小時候在農村，農村私塾。我們那個鄉下很特殊，是桐城派的根據地，所以那個地區的鄉下讀書的風氣很盛，讀古書。我還經歷過，時間不長，大概只有一年的樣子。以後就改制，改成短期小學，兩年制的短期小學，課程就變了。我前幾天看到有人送我幾本書，民國初年小學的課本，我翻開來看看，沒錯，是那個時候的。變了，沒有學古的東西，古時候私塾裡面念《三字經》、《百家姓》、念《千字文》，一些倫理道德的東西有。但是民國初年改的課本裡面還是有，少了，很少。到抗戰之後全變了，抗戰時候還有一門功課「公民」，到現在「公民」都沒有了，都不要了。也就是說，關於做人這方面教育不提了，所有教學都走向科學技術。這是現代，整個世界都是這樣的。所以現在年輕人他會做事，他不會做人。不會做人到什麼程度？不孝父母，兄弟姐妹沒有友愛，不敬老師，也不相信同學。人情味沒有了，全是利害，有利是朋友，有害是敵人，造成社會的動亂。

　　現在許許多多的人，國家領導人跟這些專家學者，我們參與聯合國會議見到過，沒有不希望這個世界安定和平，都希望，找不到方法。首先覺得什麼？衝突太多，怎樣能把衝突消滅。他們用這個名詞，很激烈。我參與的時候提出來，不要用消滅，用化解。衝突要把它化解，不能夠消滅，你消滅他，他消滅你，永遠不能化解衝突。要用智慧、要用倫理道德把它化解。決定不能有強硬的手段，那只是製造衝突、升高衝突，不能解決問題。我們將中國五千年的經驗告訴大家，大家聽到很歡喜，但是怎麼說？這是理想，做不到。所以我們湯池小鎮這個實驗就是被聯合國逼出來的。我們實驗一下，看看中國古老這個東西還管不管用，結果出乎意料之外，非常管用。聯合國的這些人聽到了歡喜，真歡喜！怎麼講真歡喜？都想到湯池去考察，都想去看看、去學習，這真歡喜，這不是假的。雖然他們遇到障礙沒能成行，但是我知道，至少有三十個，他們用私人觀光旅遊的身分到那邊去做過考察，在那邊去住了三、四天，有。所以湯池的成就，在世界也造成影響。現在的災難一年比一年嚴重，這樁事情愈來愈迫切，趕快要做，什麼人帶頭做，什麼人就領導全世界走向安定和平。

　　中國歷史上有記載，成湯以七十里而王天下，周文王以百里而王天下。他所治理的地區很小，周朝它的國土只有一百里方圓，這麼個小國，它辦得好。就是我們想像湯池一樣，辦成一個全世界最好的示範點。這許許多多國家都向他學習，都尊重他，尊他為天子，向他學習。那時候國家沒統一，叫諸侯國，中國黃河流域到長江流域，還沒有到珠江，多少個國家？八百多個國家，八百諸侯。那個時候天子是大家尊重你，稱你為天子，你並沒有統治，可是諸侯國都聽話。為什麼？你有道德、你有愛心，你大公無私，你能幫助大家解決問題。所以大家遇到困難的事情都向你請教。兩個國家發生糾紛，到你這裡來請你來評評理，不用戰爭的方法，問題就解決了。中國歷史上，動亂的時間很短，絕大部分都是太平盛世。

　　研究中國歷史，在外國最出名的，是英國湯恩比博士。他對中國人佩服，中國人真有智慧。這麼大的族群、這麼大的幅員、這麼多的人口，兩千多年，秦始皇統一，一直到今天還是統一，這是世界上只有這麼一個國家。歐洲羅馬統一歐洲，一千年，亡國之後再不能統一。所以他曾經跟池田大作談過這個問題，他們理想當中，這個世界要想消滅戰爭，只有一個辦法，整個地球統一成為一國。湯恩比說誰來統一？中國人，只有中國人有資格統一全世界。因為它有兩千多年統一的經驗、統一的智慧、統一的方法，有統一的效果擺在面前，哪個國家都做不到。中國靠什麼？就是靠這四樣東西，五倫、五常、四維、八德。這四樣東西走遍全世界任何一個國家、一個族群，乃至不同宗教信仰的都歡喜，沒有人反對。這四樣東西是性德，人都有本性、都有良心，良心裡頭本來有的東西，它能行得通。

　　我們今天看到釋迦牟尼佛講的這幾句話，「當孝於佛，常念師恩」。佛是個好老師，佛是個真正覺悟的人，他在經上教導我們，《觀經》的淨業三福，是大乘所有宗派修行最高的指導原則，一共只有三條，很簡單，我們都能記得，都不會忘記的。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這第一條，人天善，這一條做到之後天下就太平了。記住，根是孝親尊師，根之根，我們提倡《弟子規》就是根據這個來的。孝親尊師怎麼落實？《弟子規》落實了，慈心不殺怎麼落實？《感應篇》落實了，後面是修十善業。儒釋道三個根。不是隨便說的，經論上有根據。這是人天福報，人天修好了才可以向上提升，小乘。小乘三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，十二個字，小乘的最高指導綱領。後面是大乘，四句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。總共三條十一句，每句四個字，四十四個字，是佛家，我們講五乘佛法，人、天、聲聞、緣覺、菩薩，修學最高指導原則。所以我們看到不孝不敬，這個社會難了，這怎麼辦？什麼人能把這兩個字做到，把這兩個字帶起來，不但國家有福，整個人類都有福了。今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五八六集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百七十二面，我們從第四行看起，這是一個段落：

　　「應勤修行以下，表為究竟二利，自覺覺他。但當遵順佛語，堅持經法，精勤修習，仰報佛恩。隨順我教，當孝於佛，常念師恩三句，均指遵師重道，依教奉行」。前面我們學到此地。佛的這三句話，隨順我教，為什麼要隨順？現代人幾乎聽到這句話，看到這句文字，都會有這個疑問，我為什麼要隨順？當孝於佛，為什麼要孝於佛？常念師恩，師對我有什麼恩？現在全是問題，整個世界都趨向商業化。老師對我沒有恩，老師教學，我花了學費，咱們是買賣，他是賣方我是買方，有什麼恩德？所以今天傳統文化與佛陀教育的推行，障礙就太大了！隨順我教，釋迦牟尼佛教的是什麼？釋迦牟尼佛所教的全是自性的流露，隨順佛陀的教誨是隨順性德，這話是真的嗎？幾個人能聽懂、幾個人能相信？千真萬確！可是現在人比古人，對這方面接受的能力差距非常之大！基本的一個觀念，中國人、印度人知道。中國人基本的觀念是人性本善，過去孩童讀的《三字經》，第一句話就是說「人之初，性本善」。人性本善，千萬年前我們的老祖宗肯定、承認了。這句話裡頭所含的深義，就是人人都是聖人、人人都是賢人。佛陀教導我們，說得更究竟、更圓滿，佛說「一切眾生本來是佛」，說得更乾脆。換句話說，人人都應當成佛，都應當成菩薩，你就完全正確了。

　　佛教導我們的是什麼？教我們回頭是岸。回頭你就是佛，你就是菩薩。這能不隨順嗎？不隨順，你永遠回不了頭。只要你肯回頭，不隨順也是隨順。佛菩薩沒有自己，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，佛菩薩沒有名利，你排斥他，你不願意親近他，只要你回頭，只要你回歸自性、回歸本善，佛菩薩沒有自己。這部經上就講得很清楚，真正的自己沒有形相，跟現代科學家所發現的完全相同。真正的自己沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，這是自性。自性什麼都不是，自性能生一切法。一切法不離自性，你我他都是同一個自性，沒有分別。所以明心見性的人，心裡頭沒有名聞利養的概念，永遠是平靜的，永遠是清淨的，一絲毫的執著都沒有。所以隨順我教就是隨順自性，中國人講的隨順本善，佛是本覺，隨順本覺，就這個意思。

　　當孝於佛，孝是什麼意思？孝是一體。中國文字這個文字是會意，叫你看到這個符號體會裡頭意思，上面是老，下面是子，你從這去體會，上一代跟下一代是一體，這叫孝。上一代還有上一代，下一代還有下一代，這個意思就表示遍法界虛空界是一體。過去未來是一體，這從時間上說；從空間上講，十方三世是一體，真的，一點都沒錯。什麼是我？十方三世過去未來統統是個我。近代的物理學家承認了，他們稱之為最新的前衛科學，這剛剛起源、剛剛開始，叫前衛。這個發現是新發現，現在還沒有推動全體來認識，只有很少數的人認識，但是現在學習的人愈來愈多了，都是佛在經典上說的，一切法從心想生。無際的時空，時間跟空間裡面，在佛法裡叫遍法界虛空界，這裡面變化無窮。為什麼會有變化？佛說，因為你有念頭它就有變化，你有分別、你有執著就有變化，沒有分別、沒有執著，它就沒有變化。十法界依正莊嚴，科學家發現了，它是一個非常不穩定，是一個不可捉摸的現象，剎那剎那之間都在變化。諸佛實報莊嚴土，華藏世界、極樂世界沒有變化，它有現象，沒有變化。這都是佛在大乘經上說的，唯心所現。

　　極樂世界是唯心所現，十法界裡面，唯心所現之外還有個唯識所變，就是它有意念存在，有念頭就有變化。諸佛法身菩薩所居住的報土叫實報土，只有心現，沒有識變。因為居住在那個地方的人，根本就不起心不動念，沒有分別、沒有執著，所以那個世界永恆不變，壽命無量。古德有說，這個壽命是有量的無量。那就要說明，諸佛實報莊嚴土怎麼來的？心現的，真心，真心就是自性，就是淨宗所講的常寂光，這裡頭什麼都沒有。什麼都沒有，怎麼會現相？這樁事情我們在前面都學過，常常提出來溫習一下，為什麼？它太重要了！這就是《法華經》上所說的諸佛如來知見，叫「佛知佛見」。這個知見是正確的，我們凡夫知見是錯誤的。知見就是思想跟見解，我們把什麼東西全想錯了、全看錯了，佛知佛見這正確的。你回歸自性，你的知見就是佛知佛見。

　　佛是徹底覺悟的人，他的看法、想法是正確的，一點錯誤都沒有，他知道事實真相，遍法界虛空界就是我，只有一個我，除我之外什麼也沒有，這是真我。這個身體不是我，能夠思惟想像的也不是我，遍法界虛空界才是我，佛這麼說的，近代科學家也是這麼說的。這是德國普朗克帶頭，他一生研究的結論，真的，他把物質是怎麼回事情搞清楚了，也說得清楚。物質是怎麼回事？是意念累積產生的幻相，它不是真的。所以物質現象總是隨著我們念頭在變，我們每個人身體、念頭，就像是個無線電的發報機，我們的信息永遠沒有止息的傳播出去。傳播的速度多快？一秒鐘一千六百兆次，頻率一秒鐘一千六百兆這個速度發出去。我們同時也是個收報機，也在這樣速度之下接受到遍法界虛空界所有一切的意念。意念的感應非常靈敏，現在人所謂心電感應，心靈的感應，善與善相感應，惡與惡相感應。我們發出去是惡念，會引導遍法界虛空界那些惡念都到我這裡來了。所以今天地球變成這個樣子，這麼多災難，實在講就是這個道理。

　　這個道理，近代的物理學家他們相信。美國的布萊登居然說，去年八月在悉尼科學會議上講的，應對二０一二馬雅災難預言的方法，他說得好，跟佛經上講的一樣。他希望地球上的居民在這個災難當中趕快覺悟，醒過來，覺醒過來，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念。你看三句話就能把這個災難化解，不但化解，而且會把地球帶上更好的走向，是好事，不是壞事！這話幾個人能聽得懂？幾個人聽了之後能肯信？佛菩薩懂，真正修學大乘的人懂，能接受，能依教奉行。他的著作很多，有不少都翻成中文，我們是看到很少部分中文的譯本，知道他這個理念，這是好。

　　最近二、三百年，科技完全向物質現象一面倒。今天問題出現了，物質不能解決。所以這些人發現，物質原來是意念形成的幻相，物質的基礎就是意念，就是念頭。他們今天用意念來解決物質問題，這個方向正確。而且告訴我們，少數人的正知正見也能幫助多數人不正確的知見。這個道理我們懂，中國古人常說的邪不勝正。少數人是正念，多數人是邪念，少數人可以保佑多數人，縱有災難，不至於有大難。少到什麼程度？科學家把它計算出來，百分之一的平方根。他那個時候計算的應該在十年前，這個世界上人口六十五億，用這個做總人口的數字，那百分之一的平方根大概只有八千五百人。換句話說，這個地球上有八千五百人正知正見，地球上災難就能化解。現在聯合國公布，今天年底地球人口到七十億，七十億百分之一的平方根，我相信不到九千人。這世界上有九千人就能救地球，這是理論。事實呢？我們到哪裡去找這麼多好人，能夠捨己為人的人，找不到。如果真能找到，真管用！可以從科學上做實驗，真管用。

　　我們學習大乘的，學了六十年，我們知道，所有一切善念裡頭，最善的念頭，這一個善念可以抵一般一萬個善念，善中之善，沒有比這個更善的，這個念頭是什麼？就是念阿彌陀佛。不是口念，口念沒用處，要心念。心口一如，口念阿彌陀佛，心真有阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛。你要想真正知道這句佛號功德，這句佛號的力量（科學家所講的能量，這個意念的能量），你得認真學習這部經。這部經，這次我們講了一千多個小時，講了一千一百多個小時，我們這樣講下去，我估計全經講完，大概一千三百個小時可以講完。一天講四個小時，一年講一部，真正用心聽，具足印光大師所說的條件，誠敬。我們能有十分的誠敬心，二十分的誠敬心，就能聽得懂。沒有誠敬心，聽不懂。那聽這部經，不能說沒好處，阿賴耶裡面種個善根，在這一生當中不起作用，這是阿賴耶裡頭有種子，來生後世會起作用，不在這一生。這一生要具足十分誠敬，這一生就起作用，肯定幫助你，你意念的能量產生巨大的力量，這個力量可以改變自己，不但改變自己，可以改變我們居住的環境。

　　世界遭再大的災難，不是沒有方法解決，有！有非常圓滿解決的理論，有非常踏實的方法，你不相信，那一點辦法都沒有。「信為道元功德母」，信是世出世間一切法最基礎的能量，有信心就能有成就；沒有信心，什麼成就都不可能。現在這個世間的危機，真正的危機實在說是我們信心喪失掉了。我們問問周邊的人，你問他有沒有信心？他相不相信自己，他相不相信父母、相不相信兄弟、相不相信老師？都沒有信心。相信宗教嗎？不敢相信。相信聖人嗎？聖人過去了，說聖人那個東西不適合現在時代，跟不上時代了。信心是真正的危機，馬雅災難預言不是真正危機，信心沒有了，比那個危機還要嚴重，不知道大多少倍。所以這個經文必須解釋清楚，隨順自性，「當孝於佛」，是你應當曉得遍法界虛空界跟自己是一體。你愛不愛自己？眾生跟自己是一不是二，所以真正自愛者，他能愛一切眾生。不愛一切眾生的人，絕對不愛自己，他那個愛自己全是自私自利，他不是愛，佛法叫情執，他不懂愛，完全迷失了性德。

　　「常念師恩」，老師、善知識教導我們，沒有他的教導，我們怎麼會知道這些事實真相。一個人的一生，父母的恩最大，老師的恩跟父母沒有兩樣。在中國古代，社會上把老師的恩德跟父母的恩德看成平等。最明顯的，從稱呼上能夠體現出來。古時候，一個人有名有字，我們講名字，名是名，字是字。名是父母取的，一生不能改變，改變是大不孝。一生稱名只有父母，你做到宰相，皇帝跟你見面都稱你的字，不稱名，尊重你。如果稱你的名，你就犯罪了，你判刑了，這個時候他稱你的名。稱你的名，對你一點不客氣，是責備你，稱字是對你恭敬。可是一生，除了父母稱名之外，老師稱你的名，老師的地位跟父母平等。佛法常說，身命得自於父母，慧命得自於老師。老師對待學生的看法，比自己兒女看得還要重，全心全力要把學生教好，沒有私心。古時候參加考試，考舉人考進士，這個老師教的學生考中，他自己的兒子沒有考中，人家對老師都讚歎，「這老師，學生教得好！」如果自己兒子考中，所有學生沒有一個考中的，這個老師在這個地區就沒有面子。人家批評有私心，你看對他兒子教的，考中了，其他的人都考不中！他在這個地方甚至於不能立足，羞愧！

　　老師的恩德能不知道嗎？知恩他才會報恩，不知道恩德，他就不會有報恩的念頭。現在沒人教，現在人都不知道父母恩、老師恩。在從前誰教？父母跟老師互相來教。父母的恩，要老師來教學生，告訴你父母怎麼樣辛苦把你養大，怎樣的愛護你、對你的期望，學生才明白，回家才懂得孝順父母。而老師的恩要父母教，交換的來教，這個人才完全明白。父母在兒女面前不好意思說，「我是你的爸爸媽媽，你要孝順我。」他反過來問說，「我為什麼要孝順你？」這說不出口。老師也不可以說，「你是我的學生，你要尊重我。」說不出口的，父母教。父母教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母。現在沒人教了，父母不教子女尊師重道，學校老師也不教學生孝順父母，所以今天的社會不孝不敬。在古時候社會，所有一切不善，所有一切混亂，那個根源是什麼？就是人不孝不敬，這是根，也是一切災難的根，也是一切病患的根。現在這個社會是什麼社會？根壞掉了。怎麼救？沒法子救。就像以前李老師說的，李老師常說，不是說一次，「今天的社會，諸佛菩薩神仙下凡也救不了！」這什麼意思？根壞了。中國對於這個根疏忽了兩百年，兩百年前家家重視，人人知道，兩百年之後沒人知道，沒人講了。祖宗傳下來的中國傳統文化的精神，五倫、五常、四維、八德，沒人講了。

　　去年，我在台灣治牙齒，看到高雄的街道還有八德路，還有四維路，還有用忠孝仁愛信義和平做街道的名稱，但是沒人講。為什麼叫八德？不知道的人很多。什麼叫四維？不知道的人更多。古人對這個非常重視，把這些傳統文化用藝術的方法表達出來，廣泛的在推動，中國的戲劇、音樂、舞蹈，它的內容都是這四科。因為古時候學校少，靠什麼來推動？要靠這些活動，節日、假日這些藝術表演，表演的內容：忠孝節義、仁義道德，表演這些。不認識字的人，沒有上過學的人，懂得做人，講道德，遵守仁義。著書立說，也是宣揚這些傳統文化。滿清末年，這一百年當中疏忽不重視，有講沒有行的，在佛法講這是末法。滿清亡國到現在這一百年當中，說的人都沒有了，在佛法叫滅法，法沒有了。現在要想恢復，得慢慢起來，從滅法恢復到末法，末法恢復到像法，像法再恢復到正法，要多少時間？至少要四代以上才能恢復，我們怎麼努力，在我們這一代決定看不到，這是要知道。我們充其量把傳統文化的種子保存下去，不要叫它斷滅，能傳一個人、兩個人，薪火相傳。看起來是小事，但是神聖的事業。在歷史文化傳承上，這是大事，這不是小事。沒人知道，默默無聞，認真努力在學習，首先成就自己。自己這一生走的路，聖賢之道。學佛，佛菩薩之道，大乘道。這三句話真正明瞭，真正懂得。

　　「三句」，我們接下去看，「均指遵師重道，依教奉行」，只有師道能幫助傳統文化、大乘正教不至於滅絕，只要有一、二個人真的認真在學，正法就能夠慢慢的常住世間。「力誡行人，不可師心自用，違背本師，離經叛道」，如果這樣的，這就是師心自用。聖賢教育快要斷了，不要緊，有我在，我取而代之，這叫師心自用。看起來、聽起來好像是對的，其實他有沒有能力真正繼承道統？不能。繼承是在老幹生新枝，這是繼承。中國傳統文化像千年古樹，神樹，三千年以上稱它神樹，它發新枝、開新葉、開新花，這是承傳。而不是什麼？這個不要了，我在另一個地方再生一個枝出來，那叫師心自用，那是違背本師，離經叛道。他自己要搞自己一套，用自己的知見來解釋佛經。自己是個妄心，不是真心。佛所講的經是用什麼心流露出來的？真心。沒有起心動念，沒有分別執著，清淨平等覺裡面流出來的。我們有自私自利，我們有名聞利養，我們有貪瞋痴慢，我們用這個心來解釋聖賢經典就解錯了，不是如來真實義，是我的意思、是你的意思、是他的意思，不是如來真實義。如果我完全不要它，我建立一個新的學說，這都是屬於師心自用。你自己建立的能超過別人嗎？不能。首先，你要肯定，你要承認，決定不能。你要想想，為什麼不能？人家心清淨，我心不清淨，我怎麼能比得上他？他心裡沒有貪瞋痴慢疑，我還有，我就不如他。他無我，我有我，我執著這個身是我，我執著能夠思惟、能夠想像的這個是我，人家都不執著了，比不上。

　　孔老夫子，後人稱他為聖人，聖人當中的大聖人，這是至聖，至高無上的聖人。他老人家一生用什麼心態去求學？我們應當要學習，「述而不作，信而好古」。說得很清楚，我自己這一生沒有創造、沒有發明，我所學的、所修的、所教的、所傳的，教導學生傳給後世，全是古聖先賢的，沒有自己的東西，這叫師承。沒有師承的，就是師心自用。師心自用是否定過去，認為現在勝過古時候，這個觀念錯了，錯得太大、錯得太離譜了。我們如果不是這幾十年來聖賢典籍的薰陶，我們也不知道，我們也錯了，但是自己不知道自己錯，認為自己是對的，反過來什麼？認為古聖先賢是錯的，認為佛教經典是錯的。幸虧最近二、三十年，量子物理學家真的揭開宇宙的奧祕，居然跟佛經講的是一樣的。他們救了佛教，他們替釋迦牟尼佛做了證明，近代所發現、所研究的，原來釋迦牟尼佛三千年前就講清楚、講明白了。科學愈往前面發展，對大乘愈有利益。科學接受，科學肯定了。

　　布萊登有本書叫《無量之網》，講的是什麼？就是賢首國師《還源觀》裡面所說的三種周遍，宇宙人生的真相。第一種周遍是能量，無論是物質現象，或者是起心動念，念頭才起就周遍法界。《華嚴經》上這樣講，沒人相信，古來大德為我們講這些東西，我們讀到了，或者聽到了，半信半疑。半信，我們從什麼地方生起信心？是憑這些人的德行，這些人不打妄語，不會騙人，我們相信他。疑惑的是，這個我們想不通，為什麼會有這個現象？這個現象理論依據在哪裡不知道，雖然經典是講清楚了，我們看不懂。我們實在講，看到科學報告，回頭來再看看這些經句，懂了一點，為什麼？那有科學實驗做證明了。沒有這些科學報告，真的是半信半疑，這原因是什麼？我們的心不夠清淨。真正清淨心，清淨心就是禪定，所以定生慧，定中你把這個事實真相看到了，你就相信。所以佛說宇宙的現象，就是宇宙的源起，怎麼會有這些事情，八地以上才能見到，叫圓教。七地以前沒有見到，八地菩薩才接觸到，八地以上，九地、十地、等覺、妙覺，五個位次，大乘教裡面菩薩的等級五十二個階級，最高的五個統統見到了。只有他們清楚，他們明白，他們真得受用。那個受用是什麼？大自在。他們所證得的叫清淨法身。清淨法身沒有相，清淨法身在哪裡？遍法界虛空界他都在，一切處一切時沒有他不在的。他就像虛空一樣，他沒有任何形狀，三種現象他都沒有，這三種現象就是物質、精神、自然，三種現象都沒有。可是他能現，他能變，什麼地方的人有感，跟他有感，他就在什麼地方出現。《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，感他就現，感要是失掉，他就沒有了，這叫得大自在。遍法界虛空界無處不現身，雖現身，現身是幫助眾生解決問題，問題解決就不見了，他又回到常寂光去了，真自在，痕跡都不留。為什麼不留痕跡？沒有必要，有痕跡就有麻煩，沒有痕跡什麼麻煩都沒有，隱現自如，隱現自在。有緣就現，沒有緣就隱，多自在，比實報土自在多了。實報土裡頭的人，無始無明習氣沒有斷乾淨，是很自在，比不上常寂光的自在，常寂光是究竟圓滿的大自在。

　　「當知普利之道」，道是方法，普利眾生的方法，「首在當令是法久住不滅」。這是教給我們，世尊囑咐要把這個法，這個法廣義的是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，狹義的就是這部經，就是這個持名念佛的方法，善中之善，沒有比這個更善。現在人最愛的是什麼？最愛的是錢，沒有一個不愛錢。你愛錢我就用錢來做比喻，極樂世界是遍法界虛空界裡頭第一銀行，阿彌陀佛是這個銀行的總經理，我們今天念阿彌陀佛就是向這個銀行加股東，一聲佛號就加一股，一萬聲佛號你就加一萬股，極樂世界屬於誰的？你有股份在裡頭就是你的。極樂世界從哪裡來的？是阿彌陀佛無量劫前在因地，像我們這樣身分一樣，出家修行，發四十八願，這四十八願用五劫的時間落實了，所以極樂世界是四十八願功德的成就。這就是阿彌陀佛的本錢，建立了西方極樂世界，他帶頭的，我們現在拼命去投資。我們有股權，極樂世界我們在那裡有一分，我們投資的力量愈多，你在極樂世界身分地位就愈鞏固、就愈高。那個世界是極樂，沒有苦、沒有災、沒有難，人在那個地方，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有病痛、沒有短命的，人人都是無量壽，從有量的無量，最後修成真正的無量。你證到常寂光，證到妙覺果位，你就真正的無量。等覺還是有量的無量，妙覺真正無量。從有量的無量入無量的無量，機會難得，什麼人能掌握住？心裡面的佛號不間斷，這個人掌握住了，心裡有阿彌陀佛，口裡常念阿彌陀佛。口裡常念是兩個意思，第一個意思，自己念佛求生淨土；第二個是教化眾生，影響別人。所以出聲念佛是自利利他，自他二利，不出聲念佛是只有自利，沒有利他。道理真正搞清楚、搞明白了，你就會真幹，死心塌地去幹，念佛這個方法決定不能中斷，這就是「是法久住不滅」。

　　「為令久住」，故云『當堅持之』，我們的修學要堅持，我們的弘傳要堅持，不能中斷，最重要的是培養講經的法師，這個要堅持。真正發心弘法利生的，我們要全心全力去幫助他，照顧他，成就他，讓佛法久住世間。『無得毀失』，這個毀裡頭最怕的是自讚毀他，這是一切眾生很容易犯的過失，總以為自己比別人強，傲慢心生起來了，嫉妒心生起來了。要知道，傲慢、嫉妒是毀佛法，是在滅佛法，這一點要知道。多少人，我在護持、我在弘揚，但是也在毀謗、也在障礙，所以我們的修行往往變成什麼？功過抵消掉了，學了一輩子，到最後沒有成績可言，所以還要受業報。善有善果，惡有惡報，業因果報絲毫不爽，你沒辦法逃過。特別是在我們這一代，隨時隨地你只要細心，你能看見。到你看見了，警惕的心就生起來，我要有成就，我不能犯這個過失，我要常常犯這個過失，自己這一生當中決定不能成就，弘護幹了一輩子，還要到惡道。到惡道裡頭比較好一點，你今天學佛，墮到惡道受的罪比較輕一點，不能不受。

　　想一想提婆達多，釋迦牟尼佛在世，他跟釋迦牟尼佛是堂兄弟。跟佛出家，有一個不善的念頭，看到佛受到許許多多人尊敬，他嫉妒心生起來，總想自己有一天能夠取而代之。自己也講經說法，也有不少徒眾跟他，他講經毀謗釋迦牟尼佛，標新立異，批評釋迦牟尼佛，這就是違背本師，離經叛道。還想害釋迦牟尼佛，置釋迦牟尼佛於死地。五逆罪裡頭有一個出佛身血，就是提婆達多這個故事。世尊他們這個團體是住在野外山林裡頭，樹下一宿。每一天到聚落，就是我們講鄉鎮、城市去托缽，他所走的那個路線提婆達多很熟，恰好他要通過一個岩石峭壁，要通過這個地方。所以提婆達多就在山頂上準備一塊很大的石頭，佛托缽從山下經過，他把石頭推下去，想把佛砸死。佛的福報大，有護法神保護，石頭推下的時候，韋馱菩薩在空中用金剛杵接住，石頭就碎了，碎的碎片砸到釋迦牟尼佛的腳背，流血了，就留了個傷口，出佛身血，五逆罪之一。這是想謀害老師，出於什麼原因？出於嫉妒障礙，想取而代之，造這麼重的罪。所以佛就跟大家解釋清楚，死了之後墮無間地獄，阿鼻地獄，阿鼻是梵語，就是無間地獄。五種罪業墮這個地獄。五種罪業，頭一個殺母親，第二個殺父親，第三個殺阿羅漢，阿羅漢代表老師；第四個出佛身血，這個代表什麼？滅佛法；第五個破和合僧，一個很好、很如法的修行團體，你造謠生事把它破壞，讓大眾對它生起懷疑，不再進入它的道場。這五種叫五逆罪，比十惡還要嚴重，十惡墮地獄，這個五逆墮無間地獄。容不容易犯？很容易犯。所以我們要認真學習，決定沒有私心，沒有貪瞋痴慢，沒有嫉妒傷害，你才能夠永遠不退轉於正法。

　　我們受別人的害沒有關係，絕不可以害別人，這個道理要懂。古大德教導我們，我們今天在海外也是勸導大家，忠恕慈悲來化解社會的衝突。忠恕，儒家說的，孔孟之道，《論語》裡說，「夫子之道，忠恕而已矣」。佛法是慈悲，孔子講忠信，老子講三寶，第一個是慈，慈悲；第二個是儉，節儉，知足；第三個，不敢為天下先，為什麼？惹別人嫉妒障礙。我們要是真正去學，報人之德，別人對我的好處念念不忘，要知道報恩；不報人之怨，別人對我怎麼不好，毀謗我、侮辱我、欺騙我、陷害我，一筆勾消，不要放在心上，反而感恩他。為什麼？他來考驗我，我有沒有忍辱的功夫、我心地清不清淨，要禁得起考驗，沒有怨恨、沒有嫉妒、沒有障礙，不報人的怨。分人之過，不分人之功，跟人在一起共事，有過失我來承當，有功德推給別人，好！成人之美，不成人之惡；隱人之惡，不隱人之善。我一生不辜負別人，可以承受別人辜負我；我不謗人，我可以承受別人來謗我。要以深心提拔人，看到這個人可以教，可以成就，全心全力幫助他。跟人在一起共事，一定要熱情，盡可能不要引起別人對我的嫉妒障礙。嫉妒障礙，實在說人只要真正學無我，別人對我嫉妒障礙全落空了，結罪不跟我結罪，跟誰結罪？要跟得利益的人結罪。譬如講經教學，他們造謠生事把這個道場毀掉，跟我結不結罪？不結罪，跟誰結罪？跟這個道場有緣的聽眾，跟他們結罪，他們聽經聞法的機會沒有了，結罪從這一方面。這是什麼？斷一切眾生的法身慧命，這是一重罪；第二重罪，障礙如來正法住世，這兩種罪就是無間地獄。他沒有害到我，我感激他，我還要把自己修學功德迴向他，為什麼？他墮地獄，希望少受點苦，總是要用憐憫心待人，為什麼？他本性本善，他本來是佛，他做出這些糊塗事情是一時迷惑，一定要用憐憫心去看待他，不要計較，不要有報復。你會看得很清楚，他現在造的業他將來到哪裡去，你要看到果報的時候你會憐憫他。

　　心量要大，要能包涵，不要聽謠言，因為嫉妒障礙很多。這個人是可以造就的人，那人說「你可別惹他，他是個壞人」，好了，我們就放棄了。我們放棄有過失，我們沒有罪有過，但是他有罪，他的罪重了。這些事情在我們一生當中多次遇到，我們自己有親身的經驗，我們被別人誤會，別人誤會我們，這些事情常常發生。我們知道這個社會弘揚正法是非常艱苦的一樁大事情，太難太苦了，障緣太多太多了！我們自己也曉得那是好人，想幫助他，可是周邊的人不許可、不同意，那只好算了。周邊這些人造業，造業他要承受果報，果報不好。他為什麼這麼做？無非是嫉妒障礙，無非是爭權奪利。我們這個團體太小，沒有大權，也沒大利，有沒有人爭？有，不是沒有人，我們清清楚楚。我現在不聞不問了，為什麼？我希望我趕快到極樂世界，我不想在這裡住了，所以你們無論做什麼事情，我都歡喜，去做吧！明年這個大災難真的要爆發，我跟香港同存亡。我們相信災難來臨那個時候佛來接引我，我有這個信心，好事不是壞事！釋迦牟尼佛苦口婆心在經典裡面教訓我們、勸導我們，我們這一生唯一的目標、方向正確了，這是報佛恩，這報老師的恩。六字洪名，心心回歸淨土，做阿彌陀佛真實弟子，像經上講的第一弟子，我們要真幹。

　　所以師心自用是非常可怕，最怕的是什麼？最怕的發生在自己，自己還不知道，不是天天去反省、天天去懺悔、天天去改過，難，真難！我跟李老師十年，在那裡學到很多教訓，最重要的，不得罪任何一個人。他幹壞事，破壞佛法，也不得罪他，也不必勸導他，為什麼？他不能接受，不能接受勸導他就變成仇人，這個不能不知道。李老師在台中一生教學，我們親眼看到，能接受的，老師真教，不能接受的，老師非常客氣。告訴我，決定不跟人結惡緣，恆順眾生，隨喜功德。能接受一分的教一分，能接受二分的教二分，這是真實智慧。只能接受一分的教二分，那一分他吸收不進去，你白說了；能接受十分的你只教九分，你對不起他，你還有一分沒教他。這是教學裡頭最不容易的一樁事情。要常常想到人身難得，佛法難聞，得人身好不容易，得人身遇到佛法要不能抓住，要不能在這一生成就，就太可惜了！那要成就，你就要真的放下，這不是開玩笑的。要徹底放下，你才能夠契入境界，有一毫私心就是障礙，嚴重障礙。所以後頭這個四句說得非常好。『無得為妄，增減經法』，這是講流傳法寶，不能夠隨自己意思改動它，一定要遵從經典裡面的原文原意這樣傳下去。末後總結的說，「蓋離經一字，便同魔說」，經典裡頭字字句句都要遵守，離開經典是魔說，它不是佛說。我們再看下面這段經文：

　　【常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。種修福善。求生淨剎。】

　　念老在註解裡面跟我們說，「右經八句」，前面我們念的這八句經文，「實為全經之總結」。這經快講完了，這是流通分，最後的一個單元有六品經，這八句話是全經的總結，淨宗修行的綱要。「世尊此會所說之長行，於此告終」，到這個地方就結束，長行結束了。「故知此八句，實為淨宗之末後句，全經之結束語也」。這是在這一會裡頭最後的遺教。下面一品是偈頌，到這個地方是長行，長行到這個地方就結束了。這八句，「理事齊彰」，彰是彰顯，有理有事，「正助並顯」，有正有助，「如來祕藏和盤托出」。如來的祕藏是什麼？發心念佛求生淨土，這是如來祕藏。首句『常念不絕』，這一句話重要，什麼叫「常」？常是不間斷。大勢至菩薩在《圓通章》裡面教我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，常就是相繼。都攝六根是什麼？就是萬緣放下，眼別去看，沒什麼好看的，耳別聽了，沒什麼好聽的，六根從外面境界收回來。你能夠把五欲六塵都放下，你的清淨心就透出來。清淨心是真心，用這個心去念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，這叫常念。

　　「常念不絕」，經就這一部《無量壽經》。註解下面接著說，「如本經《往生正因品》中，劈頭第一句便云：聞此經典，受持讀誦，書寫供養，晝夜相續，求生彼剎。正是此處常念不絕之意」。這部經典不容易聽到，為什麼？中日戰爭的時候，七十年前，夏蓮居老居士把這部經典會成了。雖然經典會成，沒有廣泛流通，知道的人太少，在大陸上流通非常非常有限，許多人不知道。律航法師到台灣，他親近過夏老居士，聽過夏老居士講經，將這個經本帶了兩本到台灣送給李老師。李老師看到這個經書前面一品長序是他老師寫的，梅光羲，看了非常歡喜、感動，想到老師的恩德。在台灣講過一遍，印了兩次，大概也就是二、三千本，以後就沒再印。這一遍講完之後有障礙，就有許多人批評，他就不好再講了。他講這部經的時候我還不認識他，我到台中他第二次講《無量壽經》用康僧鎧的本子，所以我聽《無量壽經》是康本，不是這個本子。《無量壽經》聽完之後，老師把夏蓮居的會集本介紹給我，我才知道有這麼一個本子。展開來讀誦，無量歡喜，為什麼？比康僧鎧的本子好懂，言簡意賅。又看到李老師當年講經的註解，他的註解很簡單，就是註解在經本上，叫眉註。這個註子我們印出來了，老師圓寂的時候我們才印的，印了一萬本，這量最大的，流通在國內外。你說這個緣多難得！當年我得到老師這個本子，我向老師報告，「我來學講」，老師不同意，什麼原因？「你年歲太輕，萬一有人批評，你招架不住」。那一次的緣是韓館長五十歲，給她做五十歲的生日祝壽，講《無量壽經》。老師勸我，不要講這個經，改講《楞嚴經》，講《楞嚴經》沒有人說話。好像那個時候我們這個白文經本印了一千本，經本跟大家結緣了，改講《楞嚴》。所以不容易，真的是太難太難！

　　一直等李老師圓寂，那個時候我在美國住的時間多，偶然把老師這個本子找出來，想到我們報老師的恩，用什麼方法？印經，印老師的註解，印一萬本，以這個功德迴向給老師。沒有想到在海外受到許多同修的歡迎，來找我，希望我講一遍。所以我們第一遍、第二遍都在美國、在加拿大講的，從美國回到台灣應該是第三遍、第四遍。我記得那些年，我也是把《華嚴經》停住，這個經是中本《華嚴》，不想再找麻煩，講過十遍。在美國遇到黃念老，無量的歡喜。當時講這部經、弘揚這部經，在海外我一個人，沒第二個人，才知道在中國國內只有他一個，也沒有第二個人。這些年來起了作用，國內國外都知道有這個本子。雖然有很多障礙也都突破了，我們還有這個耐心，還有忍辱的功夫，不受任何影響，我們自己認真學習。而同修們不少，很好，我們的心堅定，他的信心也堅定，依照這部經典修行念佛往生的人很多，瑞相稀有，格外增長我們對這個法門的信心。我們要堅持到底，決定不改變。

　　這是第十一遍，我講念老的註解，也報念老註經的苦心。帶著一身病，六年的時間完成註解，這是集經論、古大德註解之大成。所以他這個註是集註，引用經論八十三種，古大德的註疏一百零一種，日本、韓國淨宗大德的註疏九種，總共一百九十三種，註解的集大成，對末法時期往後九千年做出最大的貢獻。我們知恩報恩，要把它發揚光大，幫助以後有緣人遇到這部經典能夠生起正信，能發願求生淨土，功德無量無邊。今天我們遇到，要珍惜這個機緣，絕對不能讓它空過。這是常念不絕之意。今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五八七集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百七十三面，第一行第二句看起：

　　「首云常念不絕者，常念，首指常念本經。如本經《往生正因品》中，劈頭第一句便云：聞此經典，受持讀誦，書寫供養，晝夜相續，求生彼剎。正是此處常念不絕之意。」首先要知道，世尊開悟之後，這個悟是大徹大悟，怎麼開悟的？經論上世尊常常提醒我們，放下就開悟了。釋迦牟尼佛說：遍法界虛空界一切眾生本來是佛。佛是什麼意思？佛就是大徹大悟，宇宙之間萬事萬物性相、理事、因果，徹底明白了，通達沒有障礙了，這叫成佛。誰能做得到？每個人都能做到。所以佛法是個平等法，沒有高下。大乘教裡面講得很清楚，你能夠對於世出世間一切法不執著了，把執著放下了，執著就是見思煩惱，你所執著的全是錯誤的。執著裡頭見思，見是你的見解，思是你的思想，你對於宇宙人生一切法，看錯了這叫見惑，想錯了這叫思惑，把這個東西放下，你就開悟了。這不是大悟，是小悟，但是也非常可貴。為什麼？這一個覺悟雖然是小，六道輪迴沒有了。永嘉大師《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣」，六趣就是六道輪迴，六道輪迴是你在作夢的時候有，「覺後空空無大千」，醒過來之後六道就不見了，六道就沒有了。錯誤的思想見解沒放下，你就永遠在做這個夢，在六道搞輪迴，搞了多久？真的是無量劫，生生世世都不覺悟。

　　從這個事實真相，讓我們真正體會到經典上所說的「人身難得，佛法難聞」。得人身比聞佛法容易多了，聞佛法比得人身要難多了。世尊四十九年所說的一切法，我們就眾生根機來說，下下等的根機都能得到真實利益的，是哪一部經？我們可以說就是《無量壽經》。為什麼？《華嚴經》是上上根人得利益，中下根性沒有分。但是《無量壽經》下下根人都能得利益，上上根就不必說了，所以這部經典三根普被，利鈍全收。所以我們從根性上說，一切眾生都得利益的就是這部經。因此，這部經要常念，常念不絕。所以常念首指常念本經，把道理說出來了。「往生正因品」裡第一句話就說，「聞此經典」，此就是指這部《無量壽經》，而且就是指這個會集本。怎麼知道是會集本？佛出現在世間目的何在、用意何在，這要曉得。佛的心目當中就是希望眾生在這一生當中就得度，這一生當中就幫助你圓滿成就佛道，這是佛的意思。當年在世，對於這個法門確確實實是多次宣講，不是講一遍，講很多遍。從現在留下來的五種原譯本，明顯能看得出來，傳到中國來的梵本不是一個本子，一個本子翻譯出來的有大同小異，絕對不是大異小同，那不可能的事情。大異小同肯定是多次講，不同的階級，只有原本不相同。所以根據現前五種原譯本來看，至少是三次講演，還有失傳的七次沒見到。說明佛的意思沒有別的，幫助眾生這一生就成就無上菩提，這個多稀有、多難得。所以會集正是佛的意思。

　　「常念本經」就是這個會集本，我們一點懷疑都沒有。會集《無量壽經》確確實實是本師釋迦牟尼佛的意思，深深契入體會到佛意，把這樁事情做好了，將來流傳末法九千年是什麼本子？肯定是這個本子。為什麼？大眾歡喜，大眾喜愛，這個本子才能流傳，契機契理。同時我們也能想到往後流傳的註解，肯定也就是這個註解，黃念祖老居士的集解。他沒有自己的意思，像孔老夫子治學的心態相同，「述而不作，信而好古」，他引用了經論八十三種，引用祖師大德對於淨宗經教的解釋一百一十種，集古註之大成，經論古註的大成。這是述而不作，真正是信而好古，誰得到這個註解都沒話說，都會讚歎，都會感恩。因此常念本經，常念不絕。

　　對於這部經典要受持、要讀誦，提升自己的信心，堅固自己的願望，願望就是求生極樂世界。讀誦，這是我們信願的落實，我說我相信，我也想去，我不讀經、不念佛，這不是真的。為什麼？去不了！受持讀誦非常重要，這是自行。下面一句，書寫供養，這是化他。供養，人與人之間最重要的一個禮節，中國人叫送禮，最恭敬的贈送叫供養，下對上的，兒女對父母供養，不能說布施，人民對國家領導人供養，弟子對老師是供養，這是一分誠敬的心，用禮物來做代表。用什麼供養？用自己學習真實的心得供養。這是真的不是假的。書寫，就是用經書供養，現在包括光碟，這都是供品。現在不必書寫了，現在印刷術發達，而且印得非常精美，讓人拿在手裡面愛惜。所以供品裡面有這個書好，這個書是我們供養的供品。

　　現在有光碟，因為這個書如果他不是修淨宗的，沒有讀過，讀起來有困難。現在有有聲書，這個好，可以放在電視屏幕上，你看得到經文，你聽得到聲音，跟著它讀，這是在現前這個社會最受歡迎的一種方式，有聲書。為各種不同根機，可以分開各種不同的時間、時段，有念得慢的兩個小時，這部書念完，有念得快一點的一個小時，不快不慢的一個半小時，一個小時二十分。你有這麼多，人家就喜歡，喜歡慢一點，他就選兩個小時，喜歡快一點，一個小時，這個方法好，可以大量流通。碟片裝潢盡量的精美，用個小盒子裝，禮物，人家歡喜，願意接受。他聽了之後，慢慢他覺悟了，慢慢的他也發心皈依三寶，對於淨宗法門真信切願，求願往生，這個人就被你得度了。所以這個我們要從這一方面去做，做成精品，有聲書。「晝夜相續，求生彼剎」，就是極樂世界，末後一句是目的。我們這一生來到這個世界，接觸這個法門，終極的目標我們就是要到極樂世界去，那就一切都圓滿了。沒到極樂世界去，目標沒達到，那我們這趟來，錯了，機會沒抓住，叫真可惜。現在我們知道了，就得真幹。這種精品，有聲書要做，註解也要做，做成精品，人家真正歡喜，真正愛惜，如獲至寶。成本再高都值得，幫助一個人歡歡喜喜作佛去了，這是無量功德。「往生正因品」裡面這一段經文，就是此地講的「常念不絕」。『則得道捷』，捷是快捷、快速，你很快一生就成就了。

　　下面，「《非是小乘品》云：於此經中生導師想。」導師是誰？指導我們了生死出三界，指導我們念佛求生淨土，不退成佛，這是導師。這個導師在我們這個世界是釋迦牟尼佛，在極樂世界就是阿彌陀佛。我們常常看到先德常說二土導師，一個在此地勸導送我們往生，一個在極樂世界迎接你，歡迎、迎接你，這邊有人歡送，那邊有人歡迎，這是這兩位導師。「又《受菩提記品》云：由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。」這個事情是真的不是假的，為什麼？我們看現前同學當中，我們多少同學確確實實因為不常聽這部經，退轉了，退轉得太多！退轉到名聞利養，這個退得大。名聞利養果報在哪裡？果報在三途。你看本來在極樂世界，一退退到三途去了，這個警惕我們要時時刻刻記在心裡。如何能保持我們自己不退轉？只有念念不忘。

　　「若有眾生，於此經典，書寫、供養、受持、讀誦，於須臾頃為他演說」，這個幾項叫做佛事，這佛所幹的事情。佛在世間幹什麼事？他就幹這個，而且特別就是這部經，一部經、一句佛號，永遠不換題目。書寫，這是流通，大量流通，末法時期長，往後九千年，所以全心全力做流通的工作。供養，與一切眾生往來，都得送一點禮，禮品當中不要少這部書，要印這部書來供養。受持、讀誦，這是自己的事情，提升自己，提升自己的信願行。於須臾頃，這是講時間之短。為他演說，這是什麼？機會教育，無論在什麼時候，無論在什麼場所，遇到人你就得講、就得介紹，有意無意養成習慣，一定把我自己修的這個法門介紹給別人。當你自己修學有心得的時候，有體會的時候，歡喜心生出來的時候，不要忘了給人說。淨業三福你看第三條，菩薩發菩提心，深信因果，那個因果不是別的，專門講念佛是因、成佛是果，勸人念佛。讀誦大乘，後頭勸進行者，讀誦大乘就是《大乘無量壽經》，勸進行者就是此地所說的於須臾頃為他演說，演是表演，做出來給他看。你真像一尊菩薩，真像一尊佛，住在這個世間，每一個人看到你，尊敬你、歡喜你，向你學習。所以要為他演說，演說確實是為他。為自己，大乘教裡頭說，佛法重實質不重形式，那是為自己。那要為別人，形式很重要，要重形式，要表演出來做給別人看，有規有矩，讓別人尊敬歡喜。所以要曉得怎樣為別人，怎樣成就自己。

　　「彼人臨終，假使三千大千世界滿中大火，亦能超過，生彼國土。」這個情形是說什麼？大三災，火災、水災、風災，這是大三災。是不是真的？真的。我們在天文望遠鏡裡面，夜晚看太空還可以看到，不是我們這個星系，不是我們這個銀河，應該是另外一個銀河系，這個地方整個銀河系發生災難，一片火海。這片火海裡頭可能有幾百億個星球，這個世界成住壞空，這到壞劫的末後，整個宇宙燃燒了，最後爆炸，這一爆炸，這個星系就消失。消失之後，慢慢它又重新再組，它會再組成。為什麼會有這些成住壞空的現象？現在我們知道，意念，意念到極度不善的時候，這個災難現前。毀滅之後，意念慢慢就清醒過來，當意念清醒的時候，佛菩薩知道，為什麼？這個信息遍法界！佛菩薩知道，佛菩薩就來幫忙，來教導你，慢慢新的世界就成立，建立起來。這個就是成住壞空，它永遠在循環。意念有覺有迷，不一樣，有少部分覺，大部分迷；有大部分覺，小部分迷；有完全迷了，有完全覺悟了，完全覺悟是佛菩薩的淨土，完全迷了那就是世界末日，世界毀滅了。在這種情形之下，念佛的人他信心堅定，願力堅固，所以三千大千世界全燒了，滿中大火，他也能超過，阿彌陀佛接引他到極樂世界去了。這個災難他不會受的，烈火裡面，他通過烈火是清涼的，而且速度非常快。所以要想到，我們本來的速度是念頭才動就遍虛空法界，這是自性裡頭本來的現象。

　　再看下文，「世尊悲心無盡，普攝無餘」，真正是大慈大悲，無緣大慈，同體大悲。攝是攝受，用我們現在的話來說，心裡面牽掛，心上真有。諸佛菩薩心裡有什麼？有無量無盡無邊無數的苦難眾生，這叫普攝。無餘是沒有一個漏掉，諸佛如來他都想到，他都念到，他都看到，一法不漏。「故頻以持念本經為勸也」，要幫助這些眾生破迷開悟、離苦得樂，一生成就，所以頻頻，不間斷，以受持念誦本經為勸，普遍的在勸導大家，要認真受持讀誦這部經典，不要把光陰空過了。古人的話說得好，「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」，人生最寶貴的是光陰，光陰是人的生命，希望你的生命不要虛度、不要空過，真正念佛就不空過了。

　　「世尊力勸持念本經」，受持常念這部經，「蓋經中所宣」，這經裡面所說的，「正是一乘願海、六字洪名之無上大法」，可惜沒人知道，沒有人認識。一乘願海是什麼？這部經第六品四十八願，那是一乘願海。六字洪名，是「三輩往生」、「往生正因」兩品裡頭所宣揚的，這個是一切大乘教裡頭都沒有的，所以世尊特別殷勤勸勉，要知道這是無上大法。「行人但能發菩提心，一向專念，必得往生，萬修萬去。故知行人受持此經者，即應依教奉行，如佛訓誨，真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號。」這一段是說世尊為什麼這樣殷勤勸導，機緣難得，世人所說的機會，確確實實無量劫中你才遇到一次，像彭際清所說的，「無量劫中稀有難逢的一日」，你怎麼會碰到？我們今天像《彌陀經》上講的三個條件，決定往生，善根、福德、因緣這三個條件，三個條件具足，萬修萬人去。

　　我們今天因緣具足，問題在善根、在福德。什麼叫善根？真能相信，是你的善根，真正能夠理解，這是善根。福德是什麼？福德是真幹。我真念佛，我真的依教奉行，我真正的幫助一切有緣眾生，這就是福德。你幫助他，你成就他，他作佛去了，你的福報多大，你曾經幫助一個人成佛，世出世間福報沒有比這個更大的。我障礙一個人成佛，這個罪過也是最大的，都在你自己一念之間。惡人，這個人秉性不好，他想來聽經，歡不歡迎他？這個人不是好人，我們不歡迎他，不要他來。你拒絕他，說不定他這一座經聽下來，他宿世的善根引發起來，他一生能成就，我們這一個錯誤的念頭說不准他來，把這個人善根切斷了，你要不要負因果責任？很多人不知道，自己不歡喜的就造謠生事，想盡方法障礙，我遇到過。

　　韓館長我跟她相處三十年，她毛病很多，但是她有個最大的長處，不障礙人聽經，只要有人聽經，她歡喜，管你什麼壞人，她都願意，都歡迎你，這個不容易，她能成就人法身慧命。造謠生事的人很多，她有智慧，她用什麼方法？追蹤謠言。你說某人不好，你怎麼知道的？你有沒有跟他相處過？沒有，聽說的。你聽誰說的？再把那個人找來，一個一個追，追到最後謠言就沒有了。所以韓館長在世的時候，一般人知道，不敢在她面前造謠，為什麼？她追根，她不是馬上就相信你。當時她點頭相信你，你走了之後再追根，到底是真的是假的，這是智慧。特別是人事關係，在這個時代，懷疑嫉妒障礙特多，別人有，我們想想自己有沒有？到臨命終時，冤親債主來找麻煩，不曉得從哪來的，全是自作自受，你自己不造因，哪裡會有果報？

　　幫助別人學佛，幫助別人種善根，幫助別人開悟，好事！我自己沒有開悟，他開悟了，好事情，他來度我，他幫助我。為什麼要障礙別人？輕易聽信謠言，誤事，古今中外不知道有多少。也正因為這個原因、這個事實，李老師當年在世教學生，他特別重視跟眾生結法緣、結善緣，決定不能結惡緣。結惡緣，就是你自己跟自己菩提道上設立了障礙。都是善緣，都是法緣，你菩提道上一帆風順，沒人障礙你。我們如理如法的修學，護法利生，為什麼還有那麼多障礙？值得我們自己冷靜去反省，照理說是不應該的，為什麼有這麼多？我們反省就明白了，有意無意時時刻刻障礙別人。今生宿世，今生有這個現象、有這種行為，過去生中肯定有，生生世世所造的業，麻煩就來了。所以，要懺除業障。業障怎麼懺除？要擴大心量，要慈悲一切眾生，愛護一切眾生，真有成就一切眾生的心願，這個業障才能解開。自己要懂得怎麼修行，怎樣去彌補自己的過失。

　　「行人」發心不容易，「但能發菩提心」，菩提是覺悟，菩提心就是覺悟的心，覺而不迷。發這個心，跟諸位說，跟有沒有文化沒有關係，跟認不認識字沒關係，因為覺是性德。徹底的覺悟，一絲毫迷惑都沒有，這個人在世間你去想想他幹什麼，徹底覺悟了，我相信這個人就是真真實實的老實念佛的人，他除念佛之外，絕對沒有一個妄想，他真正覺悟了。這個人念佛，不但決定往生，他的品位很高。為什麼？他沒有障礙，他沒有雜念，雜念是障礙，他沒有疑慮，疑慮是障礙，他的品位能不高嗎？這些事理，我們真的搞清楚、搞明白，我們能不幹嗎？我們能疏忽嗎？心不是菩提心，給諸位說，那就是輪迴心。輪迴心裡頭什麼？自私自利、貢高我慢，沒有放下貪瞋痴，起心動念、言語造作都是在造輪迴業，臨命終時，哪一個業力強，就先到哪一道去受生。生生世世業力做主，你自己做不了主，這個業力是強者先牽，哪一個力量強，你先到哪一道去受報。所以菩提心不容易發，沒有深厚的善根發不起來。深厚善根自己可以培養，培養的方法，最上乘的還是讀經、聽講、念佛。

　　末後這句話說得好，「故知行人受持此經者，即應依教奉行」，這是真正受持。不能依教奉行，你沒受持，換句話說，你學佛就像李老師常常用的比喻，他不是真的學佛，他是來消遣消遣的，到佛門裡面來混日子，比世間造罪業那個消遣稍微好一點，不是真幹。能不能得受用？不能。是不是造罪業？那要看他的心行，如果他有自私自利，他造業；他沒有自私自利，他有過失，為什麼？沒有給眾生做個好樣子，為人演說他沒做到。菩薩在在處處他為別人，給別人做好樣子是做給別人看的，好像舞台表演一樣，演這個角色一定會演得非常逼真。佛門弟子真正學佛就是要表演，你在這個世間是什麼樣的身分，你就照著這個身分去表演。你是個教師，你在學校把教師演出來，成為教師當中的模範；你是學生，你把學生演出來，學生當中的榜樣；你是經商，商人菩薩；你是做工，工人菩薩，你把菩提心、菩薩道應用在你的生活，應用在你的行業，這叫依教奉行。行行都是菩薩，男女老少沒有一個不是菩薩，演出來，表演，做給別人看，為人演說。

　　後面這五句，「如佛訓誨」，佛教我們怎麼做，我們就去做，佛不准我們做的我們就不去做，一定是真為生死。生死太可怕，太苦，生生世世都搞這樁事情。死了以後，道跟佛都說中陰身，一般都是四十九天，四十九天他又去找一個身體，無論是有意還是無意，遊魂是非常不穩定的，而且速度之快我們無法想像。遊魂在遊蕩的時候，遇到跟自己有緣的，他就注意，這一注意他就會投胎。他愚痴，沒智慧，餓鬼裡面去了，畜生裡頭去了，不論是哪一道，他就去了，很可怕。我們看到小螞蟻，那也是個人死了之後投胎的，他會墮到那一道去，那一道特別愚痴，迷戀在這一道，生生世世做螞蟻，什麼時候牠才能覺悟、牠才能明瞭，換個身體吧！所以經教上說，古人也說，「一失人身，萬劫難復」，一萬劫的時間你都不容易再去做一個人身，說明得人身這麼難。在這個大時節裡頭，業緣太複雜，太多了。所以明白了，不再想搞生死輪迴，這樣發心，深信切願，執持名號，目的是求生淨土。

　　「故知常念不絕，究竟所指，則在常念此一句名號也」，南無阿彌陀佛，常念不絕真正的意思。「不絕者，淨念相繼也。行人果能真實發心，老實念佛，唯此一句，念念相繼。則必定如染香人，身有香氣。臨命終時，佛來接引。慈悲加佑，令心不亂。決定往生，逕登不退。圓生四土，究竟涅槃。」這段話說得好，淨宗學人真實發心，只要真實發心，決定老實念佛，別的都放下了。則必定如染香人，身有香氣，這個香氣從哪來的？從佛號來的，這句佛號確確實實有色聲香味，我們是粗心大意，心浮氣躁，體會不到，心地清淨就體會到。真正念佛人，身有香氣。臨命終時，佛來接引，這句話要相信，要真信，臨終佛來接引是阿彌陀佛的本願，他自己發的，沒有人勸他，也沒有人阻止他。我們前面看到，四十八願用五劫的時間去落實，願願徹底落實，極樂世界是本願功德的成就。這世界從哪裡來的？四十八願功德本願成就而來，沒有人設計，沒有人施工，從自性裡頭變現出來的。你在西方極樂世界，一一事理形相當中都能夠體會得彌陀本願功德威神，都能體會到，願願不虛，願願都是接引十方世界念佛眾生往生佛國。

　　佛來接引，先是放光，佛沒有接觸到你，佛光接觸到了，這個佛光是加持的，慈悲加佑。我們的功夫沒有念到事一心不亂，只念到功夫成片，但是佛光一照，功夫提升一倍，從功夫成片就提升到事一心不亂。隨著你功夫的淺深，品位不一樣，三輩九品是大分，細分那不可說不可說，太多了。到極樂世界，花開見佛，圓成佛道，時間多長？實在說，不一定，真的佛無有定法可說，完全在自己靈性的厚薄。靈性厚的人成就快，靈性根鈍的人成就就慢，無論是快是慢，極樂世界永遠不退轉，只是向上提升、向前進的速度大家不相同，人人最後都到如來地，都能證得妙覺果位。這個道理很深，也很複雜，所以真正聽得懂也不是容易事，聽得懂的人，我們知道宿世善根深厚，這一生當中他才有這種能力受持。宿世善根薄，這一世就困難，雖有困難，真聽明白了，真搞清楚了，下定決心斷惡修善勇猛精進，能把過去生中的缺失彌補過來，這個很難得，但是做得到，不是做不到。機會遇到，如果善根太薄，空過不是可惜了嗎？這個事情我們想到了，佛菩薩早也想到，所以中國老祖宗說一句話，「勤能補拙」，拙是笨拙，笨拙不怕，只要你勤奮，你真肯幹，能彌補你的拙處，你還是會得到圓滿的成就，這一點不可思議。所以臨命終時，佛來接引，慈悲加佑，令心不亂。這個事理我們都要清楚，為什麼？你不懷疑了，懷疑最怕臨終那一念，一有懷疑，畜生道去了，多可惜！搞清楚才不至於懷疑，疑根把它拔掉了，佛決定來接引。

　　有人來問，如果臨命終時，觀音菩薩來接引，阿彌陀佛沒來，可不可以跟他去？可以。為什麼？觀音菩薩是西方極樂世界三個本尊之一。大勢至菩薩來接引也可以。但是我們要不跟他去，等阿彌陀佛，阿彌陀佛來不來？來，決定來，為什麼？是他的本願。看到觀音菩薩別著急，等一下阿彌陀佛就來了。一看到，跟觀音菩薩去了，也沒錯，品位要低一點，你等一下，觀音、勢至都來了，你品位肯定高一點。為什麼？你有定功，你有耐心，這就是你增高品位的理論依據。你保持著一心不亂，佛號念念相續，裡面沒有雜念滲透進來，只保持這個功夫就行。

　　慈悲加佑，令心不亂，這是肯定的，佛光來照你的時候就是加持你，把你自己的功力提升一倍。如果我們自己的功夫只是功夫成片，佛一加持就事一心不亂；你已經念到事一心不亂，臨終佛光一照，你就變成理一心不亂，這些都是真的。所以佛的加持是跟你自己修學功夫成正比例，你有一分功力，佛加持一分；你有十分功力，佛加持你十分。總而言之，真正的功夫都在放下，你放不下不行，你放不下佛光注照加不上。所以在日常生活當中，盡量去放，絕對正確，讓身心乾淨，不要有絲毫的染污，你才能有成就。最怕的是染污，除佛號之外，所有一切念頭都是染污，弘法利生還是染污。染污裡頭有正有邪、有善有惡，最好統統放下，一點染污都沒有，這高！見佛，佛光注照，決定往生，一絲毫疑惑都沒有。生到極樂世界，逕登不退，縱然凡聖同居土下下品往生的人，到西方極樂世界，佛本願威神加持你，你就得到阿惟越致菩薩。

　　阿惟越致菩薩是三不退，你都證到了，你是得到，你不是證到，證到是你自己的，這是什麼？阿彌陀佛給你的，讓你自己的智慧神通道力跟阿惟越致菩薩相等，這個不得了！這個信息十方世界沒有，只有極樂世界有，這就是為什麼諸佛如來勸你到極樂世界去，太好了！這個世界別再逗留了。生到極樂世界是圓生四土，圓是圓滿。我們生肯定生凡聖同居土，為什麼？我們煩惱斷不掉，我們今天煩惱只是有本事把它伏住，斷不掉，這是真的不是假的。到極樂世界全憑佛力加持，居然把自己提升到跟阿惟越致菩薩相等。阿惟越致得大自在，在我們這個地方講，像禪宗講的大徹大悟、明心見性、見性成佛，他是這個境界，阿惟越致是這個境界。所以佛力一加持，好像智慧開了，能力恢復了，三明六通都現前，就有能力跟遍法界虛空界有緣眾生起感應道交的作用。那個作用就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，這是實報莊嚴土法身大士的事業，那個境界裡頭的佛事。他現身，沒有來去，沒有來去就是沒有空間，當處出生，當處滅盡，這是沒有空間，時間空間都不存在。在同居土，等於方便土，也等於實報土，這還加上一個，四土，加上一個常寂光土。對於常寂光，菩薩們愈來愈清楚、愈來愈明白，只要無始無明習氣斷盡，他自自然然入常寂光。「究竟涅槃」，涅槃就是常寂光，涅槃就是自性，涅槃就是實相。

　　故佛慈示「常念不絕，則得道捷」。你想快速成佛，就這兩句話，只要真正常念不絕，念念不間斷，你就能很快證得。「捷者迅速捷疾也。又如捷徑，指徑路」，最近的一條道路。「是謂持名一法，乃修行之徑路」，一切法裡頭，在佛法八萬四千法門，無量法門，只有這一門是徑路，只有這一法我們在這一生當中決定成就，其他法門就不一定。聰明人都願意走徑路，徑路快速，一生圓滿成就。「老實持名則得道迅速」，這一句裡的關鍵就是老實，老實太難得，老實太可貴了。在歷史上，這二千年來，念佛往生就是得道，他們往生成佛，太稀有了，真正不可思議。人數之多，我們最保守的估計，最保守最保守，超過十萬人，在這一千七百年當中，其他法門沒那麼多，沒那麼容易。所以這是修行的徑路。

　　「蓋以信願持名之法，心作心是」，是心作佛，是心是佛，這是《觀無量壽經》上所說的。我們念佛就是心作，心本來是佛，這心是真心，現在又念佛，就是你自己在作佛。因為每個眾生阿賴耶識裡頭十法界的種子統統具足，那麼來生我到哪個法界去，不要問別人，別人不知道，問自己，自己清清楚楚、明明白白，我到哪裡去。十法界的因我們都搞清楚，念佛，作佛去了；念菩薩，學菩薩，你到菩薩法界去了；念羅漢，念淨土，念神通，到聲聞、緣覺法界去了；念天，念戒，到欲界天去了；如果修禪定，到色界天去了，四禪八定；念貪，現在這個世界念貪的人多，貪而無厭，貪無止境，一切都不顧，貪心在增長，果報在哪裡？餓鬼道；嫉妒、瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道。所以輪迴心造輪迴業，六道輪迴的果報就出現，這個事情很可怕，不要認為這個東西是假的，那你自己的虧吃大了，你上了大當。這一生當中可以了生死，可以作佛，偏偏還搞六道輪迴，這叫自作自受。

　　底下說，「果覺因心，故得道捷」，阿彌陀佛是果覺，究竟圓滿的大覺，我現在用這個來做為我修行的因，如來的果覺做我現在的因心，這個成就無比的快速。也就是早年李老師教我們換心，把我們自己的心，心裡拉拉雜雜的妄想雜念統統放下，把心洗刷乾淨，把阿彌陀佛請進來，就這個意思，果覺因心。阿彌陀佛這是梵文，翻成中國意思是無量覺，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，我們要知道，不能搞錯了。這個法門多殊勝，果覺因心，所以他成就那麼快，一生就得圓滿。「因唯此持名念佛之法，是彌陀大願之本，最易下手，最易成就，故稱易行法，號徑中徑也。」實在講太難得了，得到這個法門是真正得到，你要把世出世間一切法統統放下，你是真得到了，真成就了。如果得到，還想兼得其餘，那你全錯了。這個裡頭要講純、要講淨，不能有一點點夾雜，不能有一點點染污，你這一生就圓滿成就了。

　　所以要是搞不清楚、搞不明白，難！為什麼？佛說了，善導大師也說了，這個法門萬修萬人去，一個都不漏，為什麼現在念佛的人那麼多，往生的人很少？早年李老師在台中常常公開說，他不說別人，說我們台中蓮社的蓮友，一萬人當中，都是念佛的，能往生的三、五個而已，萬分之三、萬分之五而已。為什麼這麼少？道理跟事實真相沒搞清楚。我在台中我很感嘆，老師不專，搞的事業太多、太雜，他累得不得了。我常常在想，他為什麼不把一切放下，像慧遠大師一樣，就一個念佛堂，沒有別的事情。他在台中，隨緣！有人拿錢給老師，我們建個養老院好不好？他說好事情，請老師做董事長，要照顧老人院。再有錢，兒童要教，我們辦個幼稚園好不好？辦了兩個幼稚園。辦了一個菩提醫院，還搞了一個慈光圖書館，這麼多的地方天天打轉，就靜不下來。

　　想想還是遠公大師聰明，就一個念佛堂，什麼也沒有。而且同修沒那麼多，沒那麼雜，遠公念佛堂裡頭的人，一百二十三個人。他居住的地方我沒有去過，江西廬山東林念佛堂，現在是東林寺，虎溪為界，念佛堂的人不下山的，就在那裡往生，真的個個往生，無比殊勝，中國淨宗第一道場，慧遠大師稱為中國淨土宗初祖。我們講到初祖，初祖很多，夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡稱大勢至菩薩為淨宗初祖，沒錯，他講的話是正確的。大勢至菩薩是哪兒的初祖？遍法界虛空界的淨宗初祖。讓我們馬上就聯想到，普賢菩薩是初祖，他是什麼地方的初祖？娑婆世界的初祖。你看華嚴會上到最後，《華嚴經》到最後，十大願王導歸極樂，他是娑婆世界的初祖。慧遠大師是中國的初祖。我那個時候在美國，黃念祖給我開玩笑，他說淨空法師，你做美國淨宗初祖。我沒做初祖，我跑掉，我離開了。所以初祖我們至少要了解，三個，大勢至菩薩、普賢菩薩、慧遠大師。淨宗的祖師確實是後人選出來的，淨土宗沒有承傳，沒有一代傳一代，沒有。你修得很好，你往生了，後人認為你在這個時代對淨土宗有最大的貢獻。所以他是民選的，他不是世襲的，任何一宗都是一代一代傳下來的，只有淨土宗沒有，淨土宗是民主。

　　這個法門持名念佛，是四十八願裡面的本願。所以在日本有本願念佛宗，四十八願他就奉行第十八願，其他都不要了，如不如法？不如法。為什麼？四十八願願願都攝一切願，每一願裡面都有四十八願，這就對了。把第十八願孤立，其他都不學了，這個不如法。所以夏蓮居老居士倡導的淨宗學會，這個我很贊成，為什麼？現代化。說蓮社、說念佛堂，那都是古時候的，現在人稱為是迷信，稱為是宗教。所以夏老想把名稱把它現代化，修學的場所，學會，淨宗學會、天台宗學會、華嚴學會，用這個好，學會是修學道場，專門在經教研究的稱學院。我們在澳洲有一個學會，有一個學院，解行兩門，學院重在經典的學習，學會重在念佛的功夫，主要的就是念佛堂。在過去念佛堂裡頭不講經，為什麼？講經打閒岔，擾亂大家的清修，不講。修淨宗，先研究經教，有了信心，有了願心，經教就放在一邊不必了，專念阿彌陀佛就行。經典它的作用幫助我們破迷開悟，幫助我們斷疑生信，這個信太重要了。為什麼半信半疑，信心不能堅決？對於教理不透徹，對於事實真相不了解，所以信願都不堅固。信願真正堅固，哪有不往生的道理！好，今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五八八集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第七百七十三面最後一句看起，這是一個小段。

　　「蓋以信願持名之法，心作心是，果覺因心，故得道捷」。這是經文，佛為我們說「常念不絕，則得道捷」，得道就非常快速，信願持名這是淨宗修學的三個重要條件。看起來好像很簡單，其實並不簡單，為什麼？古人比較容易。為什麼？他真信、真能理解、真願意往生，於是那個持名念佛的效果就不可思議。現在人沒有這個根性，雖然在淨宗學了很多年，甚至於能講淨土三經，到最後往生的時候真成了問題，不知道到哪一道去了。這個原因，不是信願行有問題，問題完全在我們自己。要知道，大乘佛法，淨宗並不例外，它建立在淨業三福的基礎上。淨業三福頭一句，跟我們講「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條是根本的根本。今天我們看看，能不能找到一個孝子？對父母都不能盡孝，對老師哪裡會有誠敬？我們這一般的心叫雜心、亂心，這種心信願持名比不念好，說是真正有效果不敢說。必須曉得，世出世間法都是建立在孝道的基礎上，佛法是師道，這個諸位一定要清楚。認真來說，佛法不是宗教，佛法裡面沒有一個主宰的神，沒有造物主，佛是老師，印度人稱佛陀，中國人稱聖人，很接近。聖是聰明正直，對於宇宙人生他明瞭，他不迷惑，通達，能講清楚、講明白，這稱為聖人。

　　「佛」這個字是從印度翻過來的，意思是覺悟，對於宇宙人生萬事萬物，他完全覺悟、明白了，跟中國「聖」的意思相同。為什麼當時翻譯不翻作聖？因為佛這個意思含多義，它的意思很多，比我們中國聖人的意思還要廣泛，所以用音譯再加以解釋。所以他不是上帝，他不是造物主，我們在經典裡面看到釋迦牟尼佛的一生行誼，他是什麼身分？用現在人的說法，他是個教育家，是一個多元文化社會教育家。為什麼加多元文化？他教學不分國籍、不分種族、也不分宗教，任何宗教信徒乃至於傳教師，跟釋迦牟尼佛學習，釋迦牟尼佛沒有叫他改變宗教，因為信仰宗教，釋迦牟尼佛教的是什麼東西？教的是智慧，統統可以接受。我們在經典裡面看到，當時有很多宗教傳教師都是釋迦牟尼佛的學生，智慧能幫助你解決問題。教育跟任何宗教都不會發生衝突，尊重宗教，不反對宗教，這個我們首先得認識清楚。我們跟釋迦牟尼佛學習，求什麼？兩個字，一個是智慧，一個是福德。所以「皈依佛，二足尊」，這個二就是智慧跟福德，這兩樣都圓滿那就叫成佛，智慧圓滿了，福德圓滿了。怎麼可能圓滿？這就是問題了。可能，這個事情佛知道，佛知道宇宙怎麼來的，佛經上講宇宙的源起，跟現代的科學可以說已經幾乎完全相應了。佛認識一個東西，在哲學裡面講宇宙萬有的本體，這個本體一直到今天，哲學家都在摸索，很多種講法，沒有辦法講得圓滿。

　　佛是怎麼知道的？大乘經裡面告訴我們，這樁事情「唯證方知」，你得證得。用什麼方法證？禪定，或者是放下，放下大家就更好懂。每個人都有自性，自性是一不是二，所以佛經上把自性比喻作大海。我是什麼？我是大海裡起個水泡，這《楞嚴經》上佛說的比喻。水泡沒有裂開，你認為有個我在，水泡要是破了就是大海，才知道大海是自己。但是水泡沒離開大海，大海也沒有妨礙水泡，是一不是二。所以佛教講「十方三世佛，共同一法身」，一個性海，佛告訴我們「一切眾生本來是佛」。中國老祖宗也了不起，告訴我們「本性本善」，這個意思跟佛能結合得起來。性本善，這個善不是善惡的善，善是讚美的詞，心性是圓滿的。六祖惠能大師見性，性是什麼樣子？他用五句話來形容它，自性是清淨的，從來沒有染污過，本性。染污的是什麼？染污是意識，阿賴耶是染污，阿賴耶是妄心不是真心。在一念不覺的時候，從真心裡面起了一個阿賴耶，阿賴耶是迷，阿賴耶有三細相。今天科學家很厲害，把這個東西找到了，阿賴耶的業相，科學家稱它作能量，阿賴耶的轉相，科學家說它是信息，阿賴耶的境界相，科學家講它是物質。這三種現象自性裡頭沒有，但是自性能生萬法，能現這個現象。

　　所以今天的科學跟哲學能夠發現這個問題，世尊在經上說過，我們用意識就是思考、想像，用這種東西去研究、去觀察，只能觀察到阿賴耶的三細相，現在真的被他們觀察到了。自性呢？自性觀察不到。為什麼？自性沒有現象，自性本自清淨，自性不生不滅，自性本自具足，雖然具足它不現，佛家講隱現，它在隱的狀態它不現。所以它什麼都沒有，它不是物質現象，它也不是精神現象，也不是自然現象。所以不是物質現象，我們眼耳鼻舌身接觸不到；不是心理現象，我們第六意識接觸不到，第六、第七都接觸不到；不是自然現象，阿賴耶也沒辦法。其實阿賴耶的見分就是信息，阿賴耶的相分就是物質，佛法是哲學、是科學。本體是什麼？本體是自性。自性在哪裡？遍一切處一切時，無處不在，它是萬事萬物的理體。有事一定有個理，有相一定有性，有體性，性相是一不是二，性在哪裡？從相上你能見到性，你就開悟了。如果著相呢？著相見不到性。「離一切相，即一切法」，離是什麼？不執著。佛教導我們不起心、不動念、不分別、不執著，你就見到。起心動念太微細，我們不知道，極其微細的念頭，而且它的頻率很高，就是速度很快。

　　大經上說，這極其微細的念頭八地以上菩薩才知道，就是那麼深的定功才發現。所以科學家跟佛法方法不一樣，如果他修定他就見到，他要不修定，用思考，用六根、六識，用科學的儀器，對外只能看到宇宙的邊緣，對內能看到阿賴耶，這是他的極限，超越這個極限他就看不到。這佛經上講得清楚，佛經不但是高等哲學，也是高等科學。德國的普朗克一生研究量子物理學，這個可以說是把阿賴耶找到，他是一個最先發現的人，他研究物質，物質究竟是什麼，這個他搞清楚了。你看他的報告，他的結論，根據他一生的研究，研究這些原子、粒子到量子，他說世界上根本沒有物質這個東西。物質到底是什麼？物質的基礎是意念，佛法講的「一切法從心想生」，心想就是念頭，是從念頭生的，沒有念頭就沒有物質。所以物質這個東西存在，就是你的念頭沒斷，你的念頭要是斷了，物質就沒有了。物質確實像我們電視屏幕裡的畫面，我們把開關按鈕關住，這個屏幕上影像全都沒有了。你是開著的，你就曉得，這個畫面怎麼來的？畫面是無線電波傳達的，而且這個速度非常快。

　　彌勒菩薩告訴我們，我們的意念快到什麼程度？這一彈指，一彈指有三十二億百千念，單位是百千，百千是十萬，一百個千，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指，就是這個波動有三百二十兆個頻率在波動，產生物質現象。先有精神現象，佛講一念不覺，阿賴耶出現了，阿賴耶的業相就是一念不覺，那就是能量、就是波動，就這個頻率。從這個頻率裡面產生轉相，也就是見分，精神現象，這個東西是染污的，不是清淨的，末那識叫染污意，它是染污的根源。自性清淨心沒有染污，什麼時候？我們現在沒有染污，縱然造作惡業墮阿鼻地獄也沒有染污，染污的是阿賴耶，根源是第七識，第六意識的分別，物質現象出現了，阿賴耶的相分出現。阿賴耶的相分出現什麼？惠能大師說的「何期自性能生萬法」，整個宇宙出現，萬物出現，我出現，我跟萬物同時出現的，這一念不覺。雖然這個次序，有次序的，一點都不亂，但是速度太快，沒有人能發現。可是佛說了，八地以上他們看得清清楚楚。《華嚴經》給我們說菩薩五十二個階級，五十二個階級是什麼？就是這定功淺深五十二個不同的階段。到八地這是最高的，八、九、十、等覺、妙覺，這五個位次上就清清楚楚，現量境界。

　　科學跟哲學所探討最後的問題，就是這個東西。科學家告訴我們，他們能發現的宇宙，宏觀宇宙只能看到百分之十，還有百分之九十不見了。我們聽到這個話，我們明白，那百分之九十到哪裡去？回歸常寂光，回歸自性，回歸自性你找不到了。所以到最後等覺到妙覺，妙覺就跟自性融合成一體，圓滿的回歸。到那個時候經上講「言語道斷，心行處滅」，特別著重後頭這一句，心行處滅，就是我們心行達不到、想不到、接觸不到。你從這地方看，佛經它不是宗教，宇宙從哪來，給你交代得清清楚楚、明明白白，它不是真的，全是假的，凡所有相皆是虛妄，六道是假的，十法界也是假的，諸佛如來實報莊嚴土也不是真的。什麼東西是真的？常寂光是真的，就是說本體是真的。為什麼？它永遠不變，實報莊嚴土真的是無量壽，他壽命很長。古人有講這無量壽是有量的無量，不是真的無量，他多長呢？《華嚴經》上告訴我們，三大阿僧祇劫。什麼個道理？是因為圓教初住菩薩破一品無明、證一分法身。無明是什麼？是起心動念，無明破了就是不起心、不動念。我們想，不起心、不動念那是平等的，初住菩薩不起心、不動念了，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，都是不起心、不動念，哪來的四十一個階級！

　　所以他們講的這四十一個階級，不能說它有，也不能說它沒有。你說它沒有吧，他無明習氣沒斷。無明斷了，不起心、不動念，不起心、不動念的習氣可沒那麼容易斷得了，也沒有辦法斷，說「此處用不得力」。不像見思習氣，見思習氣有辦法斷，塵沙習氣也有辦法斷，無明習氣沒法子斷，就隨它去吧，時間長了，自然就沒有了，要多長時間呢？三個阿僧祇劫，叫無量壽。三個阿僧祇劫之後，它就沒有了，這習氣真斷了，這個習氣斷掉之後就叫妙覺。所以等覺還有那麼一點點還沒斷，妙覺完全斷乾淨了，斷乾淨實報土就不見了，什麼現前？常寂光現前，圓滿回歸到常寂光。這個我們曉得，明心見性，見性成佛，他習氣帶著，成佛了。他知道有常寂光，沒有法子回去，因為帶著習氣，必須習氣斷了之後，回歸常寂光是真正的無量壽。常寂光沒有形相，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象。那個時候身跟土，常寂光淨土身土是一不是二，多大呢？遍法界虛空界，沒有形相。雖沒有形相，他靈明到極點，一切眾生心裡要是有念，他全知道，他沒有不知道的。

　　這就是賢首國師在他一篇論文，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》上說的三種周遍。前幾天有個同學送我一本書叫《無量之網》，很有味道，跟這三個周遍很接近，但是《華嚴經》講得比它清楚。任何物質、精神，我們起個念頭這是精神，物質它雖然沒有起念，它是波動現象，這個頻率它沒有間斷，它永遠不斷，它要斷了的話，就見性了，一斷就見性，它沒有辦法斷。所以這一個動，一個波動現象就是一念，這個能量立刻就周遍法界，比光快得多。太陽光到地球要八分鐘，他這個念頭才動就周遍法界，遍法界虛空界全知道，這叫自性知道了。這個波動起作用出生無盡，整個宇宙剎那剎那在變化，前一念的宇宙跟後一念的宇宙不一樣，不是一個，這很難懂很難懂。而且念念都是含容空有，每個微細的念頭，這微細念頭如果我們要計算，現在用秒為單位，一秒鐘能彈幾次？我相信有比我彈得快的，我能彈四次，至少你能彈五次。五次這個頻率是多少？一千六百兆，也就是一秒鐘它的頻率，波動的頻率是一千六百兆次，一次就是一個念頭，就是大乘佛法講的一念，那麼短的時間，一秒鐘是一千六百兆個念頭，精神現象、物質現象、自然現象都從這波動裡頭產生，現在科學家沒說到這一層。所以這個不把妄想分別執著放下，做不到，科學家如果把妄想分別執著一放下，他就見性，他就成佛了，真的他可以入實報莊嚴土。但是無明習氣那是很不容易斷掉的，必須在實報土裡頭去住上三個阿僧祇劫，自自然然回歸常寂光。

　　這是佛教的本質，你說它是什麼？釋迦佛是自性變的，我們這個身體也是自性變的。我們對佛怎麼看法？阿彌陀佛是自性彌陀，極樂世界是唯心淨土，是我們自己心性變的，跟我們是一體，這關係多密切。遍法界虛空界跟自己是一個體，自他不二，生佛不二，眾生跟佛不二，他是覺悟了。我們這是迷惑，現在才在經典裡面得到這些信息，得到這些信息叫解悟，明白有這麼回事情。但是你要是不證得，雖然解了你用不上，你還在六道裡頭搞生死輪迴，這錯了，錯了還得錯搞下去，那就更錯了。如何能從六道輪迴裡面超越，我不搞這些玩意，所有法門裡頭，唯一能幫助我們的就是淨宗。淨宗，淨宗的好處是什麼？我換個地方修行，這六道裡頭太難了，環境不好，換個地方。六道好比自修，生到極樂世界好比上學，那是個學校，所以我們一定要把西方極樂世界看成一個學校，真的，是學校。

　　釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界，這一本是最詳細的，沒有看到極樂世界有政府，沒有說到極樂世界有國王、有上帝，沒有；沒有說到極樂世界有士農工商，都沒有。千言萬語只告訴我們，極樂世界只有兩種人，一個老師，一個學生，老師是阿彌陀佛，學生是諸菩薩。學生裡有高級、中級、低級，高級是菩薩，中級是聲聞緣覺，低級的是人天。凡聖同居土是低級的好像小學，方便有餘土是中學，實報莊嚴土是大學，學校。往生到實報土是大學生，插班進去的，往生到方便有餘土是中學，我們沒有那個能力，真是不容易。但是我們上小學，那是決定可靠，一點問題都沒有，這三土。常寂光土，你到那邊去肯定契入常寂光，所以到那邊去壽命是有量的無量，畢業的時候是無量的無量，真無量壽，它不是假的，不騙人，是從有量達到無量。但是要怎麼修？印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。今天誰有誠敬的心？誠敬心是什麼？孝順父母、尊敬師長，尊師重道。這個心現在沒有了，現在人不孝父母，現在人不尊重老師，那你要是聽經，聽上一百年你都不能入門，所以關鍵在此地，這真是個難關。

　　在早年，這個早年至少是八十年前，民國初年的時候人還懂得孝順、懂得尊師重道，大概在民國二十年之後就沒有了。二十年之後私塾改制，改成短期小學，課本完全變了，古聖先賢的東西不教了，也就是說，孝悌忠信不教，尊師重道不教，但是不教，那個時候人還都曉得，都還尊重。抗戰之後完全沒有了，痕跡都沒有了，這個東西是我們最擔心、最憂慮的一樁大事。傳統東西、佛法怎麼能夠承傳下去？要找孝子賢孫。到哪找？要真正找到尊師重道。我這個年齡很幸運生在安徽廬江，為什麼說幸運？那個地區是明清桐城派的發源地，文風很盛，就是讀書的風氣很盛，連鄉下小朋友很少不讀書的，都上私塾，農村裡幾個村莊就有私塾。我還上了幾天，沾了一點邊緣，我記得應該是六歲的時候進學校學堂，學堂是在祠堂裡面，宛氏宗祠，是我親戚家的祠堂，那個裡頭有私塾，念的還是古老傳統東西，《三字經》、《千字文》、《百家姓》、《昔時賢文》，念這些東西。我記得學生好像有三十多個人，年齡我們是最小的，六、七歲是最小的，有十五、六歲的，一個教室。進學堂那一天，父親帶著我進學堂，帶了一些禮物送給老師的，束脩。祠堂裡面的禮堂就是祖先祭祀的大殿，用個板子隔起來，供了一個牌位，孔子的牌位，上面寫著「大成至聖先師孔夫子之神位」，那幾個字我都認識。老師站在孔子牌位的旁邊，同學站兩邊，進去的時候我父親在前面，我在後面，向孔老夫子的牌位行最敬禮三跪九叩首。拜完之後請老師上座，老師坐在孔子牌位下面，我父親帶著我向老師行三跪九叩首的禮，再送上禮物。這麼隆重，你說學生能不聽老師話嗎？我爸爸對他三跪九叩首。

　　這是什麼？這是教學，教小孩尊師重道是這麼教的，說沒用處。學生，每個學生進學都要行這個拜師禮，同學站在兩邊，他看多少遍！我們先進去，再有後進去的，我也站旁邊看到了，這個印象多深。老師教學生孝順父母，父母教學生尊師重道，才能把這個學生教好。現在這種教學沒有了。抗戰期間那就是一般學校了，可是老一代的人都受過傳統教育都知道，所以在學校念書跟同學們吵架、打架，老師處分罰跪，那個時候有體罰罰跪，哭哭啼啼回家去。父母問怎麼？被老師處分罰跪、打手心。我的父母第二天一定買禮物到學校去感謝老師，以後我們就學乖了，被老師處分回去決定不說，說了什麼？我父親又要買東西去送老師。現在沒有了，你說怎麼辦？傳統東西，一定要真誠恭敬心才能學到，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。如果沒有誠敬，信願行講得很清楚，信願行沒有真誠恭敬，有名無實，得不到。所以這十個宗派，密宗，密宗很有道理，密宗進門先叫你磕十萬大頭，叫你拜佛，叫你拜十萬拜，然後才教你，非常有道理。十萬大頭磕下來之後，你心平氣和了，能把你那些不好的習氣都收拾收拾了，不是沒有道理。所以規矩不嚴，你怎麼能學到東西？我們今天看到這一句經文，感受很深。

　　我這一生當中，年輕的時候生在抗戰當中，有四年沒有念書，失學。雖然失學我還是喜歡讀書，我懂得尊師重道，對於凡是從事教育事業的人，我們都會特別尊重。所以我遇到方東美先生、遇到章嘉大師跟李炳南老居士，得到老師的愛護、指導憑什麼？就憑那點尊師重道。要沒有這點東西，人家不理你，他肯教你嗎？現在就找像我這樣這個心態的人找不到了。我們以前給老師寫信，規規矩矩的八行小楷，恭恭敬敬。現在我們看到很多人給我寫信，很潦草，看了半天這什麼字看不出來。在從前老師看到你寫的這個，早丟到字紙簍去，不回你了。我跟方先生認識沒人介紹，我自己寫信給他，我寄了一篇文章給他看，一個星期他回信給我，約我到他家裡見面，見面之後面談。我的目的沒有別的，對哲學很愛好，希望能到學校裡旁聽他的課程，就求這點。面談之後老師告訴我，他說現在的（六十年前，整整六十年前），他說：現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望。我聽到這句話的時候我很難過，老師拒絕了，當然態度顯得很沮喪。大概我們沉默了五、六分鐘，老師就說：這樣好了，你每個星期到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。我的課是在他家裡上的，家裡小客廳、小圓桌，我們一對一，作夢都想不到。我們沒有繳一分錢的學費，怎麼可能這樣教法？憑什麼？就是誠敬。大概我想方老師一生還沒有遇到像我這樣誠敬的學生，除這個沒有理由。這點誠敬心，就是父親帶我上學的時候，給老師磕三跪九叩首，就是那裡學來的，對老師不能不尊重。我們今天講傳統文化、講大乘佛法，今天碰到難題就是這個，這個難題怎麼辦？這個東西從小教的。現在我們從小沒人教，基礎沒有了，都學會貢高我慢，這大問題了。

　　下面這一句，「心作心是」，這是理，這真理。這一句是出自《觀無量壽佛經》，「是心是佛，是心作佛」，把兩句合成一句心作心是，這是理。是心是佛，就是佛常講的「一切眾生本來是佛」，你本來是佛。孔夫子所說的人性本善，「人之初，性本善」，這是中國幾千年教學的一個基本概念，肯定人性本善，肯定眾生皆是佛。問題是什麼？問題就是你願意做什麼？你願意作佛不難，你不願意作佛就沒有法子。願意作佛有作佛的方法，願意作菩薩有作菩薩的方法，願意生天、願意作人都有方法，佛氏門中有求必應，你想作什麼都行。為什麼？阿賴耶識你有種子，你有因，你的因很圓滿，樣樣都有，沒有一樣欠缺。我今天要哪一個種子，我就培養它，讓它發芽、茁壯、開花、結果，這是你自己可以選擇。當然在十法界裡頭，究竟圓滿是作佛。釋迦牟尼佛是王子，他不願意作國王，他願意作佛。世間人求功名富貴，國王是到頭了，貴為天子，富有四海，這富貴到了極處，不要，作佛才真的圓滿，不作佛免不了輪迴，這些事情，大乘經教講得太清楚、太明白了。我們真的想作佛，你就依這部經，這部經我們可以肯定在末法九千年。我們中國歷史上所記載的，釋迦牟尼佛出生是周昭王二十四年。從中國歷史上記載，佛滅後到今天，老一輩的大德都用這個紀年，像虛雲老和尚、過去在香港的倓虛法師，他們都用這個紀年，到今年是三千零三十八年。跟外國人講的不一樣，外國人才二千五百多年，相差六百年，這個用不著去重視它，這個無所謂的。末法九千年，什麼方法真正能幫助眾生作佛？只有這一法。

　　為什麼？八萬四千法門，任何一個法門都得要斷煩惱才能證菩提。只有這個法門可以帶業往生，能夠不要斷煩惱，但是煩惱能伏住，你能把煩惱控制住不起作用，就能往生，這是我們每個人可以做得到的。斷太難，伏就容易多了。伏煩惱這個方法，生凡聖同居土。可是極樂世界很奇妙，極樂世界是怎麼成就的？怎麼來的？經典上有極樂世界的歷史，怎麼來的。這是也在多生多劫之前，阿彌陀佛他生在這個世間，身分是國王。當時有世自在王住世，國王常常聽佛講經，覺悟了，放棄王位出家修行，自在王給他起個法號叫法藏，就是法藏比丘。這個人善根深厚，他發四十八願，願發了要兌現，不兌現是假的，空願。四十八願願願都兌現了，修多久？五劫。經上沒有說小劫，沒有說中劫，那就肯定是大劫，五大劫這麼長的時間，把四十八願修成，所以極樂世界是四十八願功德的成就。因此極樂世界沒有人設計、沒有人施工，自然成就，這個話不可思議，可是像這種事情真有。在我們這個世間，欲界，欲界六層天，第五層天化樂天，第六層天他化自在天，這兩層天的成就跟極樂世界非常相似。這兩層天不是四十八願的功德成就，是上上品十善跟未到定的成就。未到定是他修禪定沒有達到初禪，達到初禪他就到色界去了，他不在欲界，所以叫未道定。他有禪定功夫，沒有達到初禪，是這樣的功德成就，我們不說功德說福德，福德的成就。福德能夠成就這樣的境界，那我們就曉得，彌陀五劫修行功德成就，那還有問題嗎？善業是福德成就，造惡業呢？惡業也能成就，也是自然的，造十惡，極重的十惡業，經上講五逆十惡，地獄現前。地獄有沒有人設計？沒有。有沒有人去施工建造？也沒有。

　　我們從過去朱鏡宙老居士告訴我，他的岳父章太炎先生在世的時候，曾經做東嶽大帝的判官，大概是臨時代理做了一個多月。每天晚上就到東嶽大帝那裡去辦公去，上班去了，天一亮就送回來，很辛苦，日夜都不能休息，好在時間不長，才一個多月。判官的地位很高，相當現在講的祕書長，東嶽大帝的祕書長。他是學佛的，他很慈悲，有一天跟東嶽大帝建議，這個炮烙地獄，把銅柱燒紅，罪人就抱這個柱子，這個太殘酷，不人道，能不能請東嶽大帝把這個刑罰廢除？東嶽大帝：好吧，你先去看一看。派兩個小鬼帶他到現場去看，到現場之後，小鬼跟他說到了，他看不見，才恍然大悟，業力變現出來的，不是人造的，這個與東嶽大帝不相關，與閻羅王不相關，是你自己業力變現的。好比什麼？就好比作夢，夢是誰設計的？是誰在那裡施工建造的？沒有，夢是你阿賴耶識裡頭業習種子變現出來。

　　我們從這些淺顯的常識裡面能夠引申，肯定極樂世界的成就不是人工的，沒有人設計，沒有人規畫，沒有人施工，是功德自然成就。我們對它不懷疑，信心才能堅定；你對它懷疑的話，這信心就有問題。信為道元功德母，信是世出世間一切善法最基本的底線，這個底線要是破掉，那就一點辦法都沒有。所以佛在經上讚歎，「信為道元功德母」，信心多重要。我們對於古聖先賢沒有信心，今天說老實話，對自己沒有信心，對父母沒有信心，對兄弟姐妹沒有信心，夫妻兩個彼此互相都有問題，都懷疑，這怎麼辦？對祖宗更沒有信心。對古聖先賢那過去了，那是舊時代的，怎麼能相信他的？對佛菩薩沒有信心，這就難了，麻煩就大了。這種的業報所感得來的就是災難，災難怎麼來的？災難就這麼來的。我們今天對老祖宗、對古聖先賢、對佛菩薩有堅定的信心，災難就沒有了。憑什麼？現代科學家告訴我們，跟佛講的一樣，「一切法從心想生」。現在科學家慢慢發現，這個意念能產生巨大的能量，這個能量可以改變物質世界，特別他提倡集體的意念能改變。日本江本博士在琵琶湖旁邊做了一個實驗，他找了三百五十多人集體，三百五十多人用一個意念，這個意念實驗一個小時，這一個小時請大家把所有一切念頭統統放下，什麼都不想，讓自己恢復到清淨心，想一個念頭，大家想一個念頭「湖水乾淨了，我愛你」。口裡念這句話，心裡想這樁事情，面對著琵琶湖，琵琶湖二十多年這個地區很髒很亂，氣味很難聞。做這麼一個像祈禱式的實驗，三天之後這個地方的水真的乾淨，氣味沒有了，保持了半年，日本媒體都報導了。這是什麼？臨時放下，產生這樣的效果。

　　修淨土的人，我們臨時不行，我們要長遠的放下。那就是真的把極樂世界搞清楚，把阿彌陀佛搞明白，一絲毫不懷疑，我從今天起，我念念就念阿彌陀佛，我心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全放下，我一心一意就是要往生，就是要到極樂世界親近阿彌陀佛，做阿彌陀佛的學生。除這一念之外沒有第二念，你的信願行就產生巨大的能量，這個能量會跟阿彌陀佛相應，這能量接通，那個時候就是一念相應一念佛，念念相應念念佛，這樣念佛才有效，起感應道交，不能懷疑。大勢至菩薩教導我們念佛的心態，他說「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根是收心，眼不是不見色，不要把色相放在心上。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、口嘗味都不放在心上，一切隨其自然。心上呢？心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。就像中峰禪師《繫念法事》裡所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。這個方法，五十年前，李炳南老居士常常教導我們：真想到極樂世界，你們要換心。換心怎麼個換法？把心裡拉雜東西放下，把阿彌陀佛請到心裡來，心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是心，李老師教我們這麼做法。真換過來了，我們看經就能看得懂，字字句句有無量義，其味無窮，能看得出來！為什麼？心生法，心生則法生，不是沒有道理。一切法從心想生，我今天心想是阿彌陀佛，這經是阿彌陀佛說的、是釋迦如來說的，我心裡真有佛，你就能全看懂。你心裡沒有佛的話，這字字句句你只看到表面，你看不到所謂文字之外的奧祕，你看不到。

　　「果覺因心」，阿彌陀佛是果佛，證到圓滿的果報，果覺就是阿彌陀佛，用阿彌陀佛做我們現前因地心，這個方法妙極了。但是關鍵，我們心裡是不是真的就是一個阿彌陀佛？除阿彌陀佛就沒東西，你真這樣做，得道就快捷。快到什麼程度？《阿彌陀經》上說的，「若一日，若二日，若三日」。我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，宋朝瑩珂法師念佛三天，把阿彌陀佛念來了。瑩珂是個破戒的比丘，不守清規，但是他有一點長處，他相信地獄，相信自己所作所為一定墮地獄，怕地獄苦，找這些同參道友向他們請教：有沒有辦法救他？有一個同參給他一本《往生傳》叫他看。他看了之後痛哭流涕，人家都往生，自己想想造這麼多罪孽。發了一個狠心，把寮房的門關起來，三天三夜不眠不休也不吃東西，就一句佛號拼命念。三天三夜，差不多他也快念倒下來了，阿彌陀佛現前，這感應，他真心。阿彌陀佛告訴他：你的陽壽還有十年，等你命終的時候我來接引你。他很聰明，跟阿彌陀佛要求，「十年陽壽不要了，我現在跟你走。」為什麼？「因為自己劣根性很重，禁不起誘惑，這個十年不知道又做多少惡業，不要了，現在就去。」阿彌陀佛點點頭，好吧，三天之後來接引你。真的！為什麼當時阿彌陀佛不帶他走？我們能想到，要讓他表法，做個樣子給大家看看，當然是這個意思。

　　他房門一打開，告訴大家，「我見到阿彌陀佛，三天之後往生。」廟裡沒有一個人相信，你造這麼多惡業，哪有那麼便宜的事情？好在三天不長，看你三天往不往生？到第三天課誦的時候，要求大家今天念《彌陀經》、念佛送他一程。大家也都歡喜，念《彌陀經》、念阿彌陀佛送他，大概一刻鐘，中國古時候一刻鐘，是我們現在的半個小時，他告訴大家，阿彌陀佛來了。別人看不見，他看得見，「阿彌陀佛來了，我跟阿彌陀佛走了。」跟大家告辭，他就走了，沒有生病，沒有任何痛苦。這個事情記載在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》，這絕不是假的。他為什麼能成功？也就是生死關頭，他知道「我不往生，肯定墮地獄」，下定決心非往生不可。能夠不眠不休，三天把佛念來，證明《彌陀經》上講的「若一日，若二日，若三日」，是真的不是假的。問題你真的想不想去？如果我們這個地方念佛堂掛個招牌，「到這兒來念佛，三天三夜就往生」，看看有沒有人敢來？大概一個都沒有。我這裡打佛七，七天保證你往生，肯定一個人都沒有。說是一樁事，真叫你幹的時候，他不來了。這還得了，七天就死了，這事情我不幹。你看心口不符合，我們的毛病，馬上就揭穿了，不是真的，一定要真幹。所以「得道捷」，是一點都沒錯，你看，一日、三日、七日真能成就。

　　「因唯此持名念佛之法，是彌陀大願之本」。這句話說得好，信願持名是阿彌陀佛普度眾生的根本大願。「最易下手，最易成就，故稱易行法，號徑中徑」。徑是小路、近路，近路裡頭的近路。我們同學把這段經文記住，這段註解每天多念個幾遍，有什麼好處？科學家告訴我們，明年二０一二馬雅災難預言，如果是真的話，阿彌陀佛就接我走了。你就不在乎，你沒有恐懼的心，沒有畏懼、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，我早就準備好了。從今而後，從今天起，不但不能做惡事，惡的念頭都沒有，念念都是阿彌陀佛，阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個更善的。念念是阿彌陀，就恭喜你，你在極樂世界已經報名註冊，你現在已經是彌陀弟子。是真的不是假的，我們在座的人人人都有分！

　　我們接著看下面一段，『我法如是，作如是說』，「此兩句，真是佛語梵雷震，說法師子吼。直似金剛王寶劍，割盡一切情見，全顯如來本心。以佛心印，印證本經，故云：我法如是，作如是說」。直截說來，此之二句即是印證前面所說的「常念不絕，則得道捷」。這兩句話的意思非常非常之深，我法如是，我是釋迦牟尼佛，法是釋迦牟尼佛所說之法，所見到的法、所證得的法如是。無論從理上講、從性上講、從事上講、從相上講，都是真實不虛。作如是說，佛把事實真相給我們說出來，沒有加一點，也沒有減一點，這是《金剛經》上所說的如語者，「如來是真語者，實語者，如語者」，我們要相信。

　　下面這是念老的話，他說這兩句真正是前面經文上讚佛說法，叫「佛語梵雷震」，能震動人心；「說法師子吼」，獅子吼代表無畏，四無所畏而說出來。就像金剛王寶劍，斬斷一切情見，情見就是見思煩惱，情是思惑，見是見惑，見思煩惱。見思煩惱斷了，六道就沒有了，所以六道不是真的。我們今天看到六道存在，換句話說，我們錯誤的想法、錯誤的看法沒斷，真正斷掉就沒有了。這個斷很難，佛教我們把想法、看法調換一下，世出世法我都不看、我都不想了，我專想阿彌陀佛，我專想極樂世界，這就對了。所以佛法的修學跟世法不一樣，世間法的修學，諸位要知道，它是知識，佛法的修學是智慧，智慧跟知識是兩碼事情，不是一樣的，知識有侷限，智慧沒有侷限。六祖惠能大師開悟是智慧，不是知識，他在離開黃梅逃難的途中，遇到無盡藏比丘尼，《壇經》上有記載，無盡藏比丘尼一生受持《大涅槃經》，不容易。所以這個求學，在古時候世出世間法，聖賢的教誨，佛教傳到中國來之後，佛家的戒定慧三學，儒家學到，道家學到，統統學到戒定慧，儒家講求悟性，道家講求修鍊。一定是因戒得定、因定開慧，戒是方法，方法太多了，八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法，修什麼？全是修定。如果不是修定，就不是佛法，定能開慧。我們今天用持名念佛的方法修定，心裡面雜念全沒有了，只剩下阿彌陀佛，這就是定，定久了智慧就開。淨土法門很殊勝，定沒有出來，心比較清淨了，他就能往生；如果是得定，不是生凡聖同居土，生方便有餘土，是得定。如果開智慧，這個開慧是大徹大悟、明心見性，往生淨土是生實報莊嚴土。前面就是守規矩，依照這規矩信願持名，「發菩提心，一向專念」這都是規矩，依照這規矩決定生凡聖同居土，沒得定。定是一心，事一心是生方便土，理一心是生實報土，一心就難了。所以這個法門無比的殊勝，釋迦牟尼佛看得清楚、講得明白，我們要相信。

　　「全顯如來本心」，如來的本心就是幫助一切苦難眾生離苦得樂。菩薩發心修行成佛，四弘誓願第一個，為什麼？就為這個，「眾生無邊誓願度」。遍法界虛空界一切諸佛剎土都有十法界；換句話說，都有六道輪迴，六道裡頭太苦了。人天兩道如果有聖賢教化，那還好得多，還能夠出現大同之治、小康之治。如果沒有聖賢教誨，可憐，人間地獄，這些在世界歷史上都演過的。我們看歐洲的歷史，沒有聖賢教化，在過去宗教維持一個小的局面，沒有出現過小康，那就不必談大同了。中國有聖賢教誨，出現過大同、出現過小康。堯舜、大禹那個時代，在中國是大同之治。王啟以後，禹王的兒子啟，他以後，夏商周三代，夏商周將近兩千年，周八百多年，商六百年，夏大概四百年，這一千八百年中國歷史上稱為小康。但是周朝末年諸侯國爭霸，社會動亂，造成春秋戰國亂世五百年，孔子、孟子生在那個時代。秦漢統一之後，漢武帝推行禮治，採用孔孟學說，這個治國的理念一直到滿清，兩千年沒有改變，也能維持一個和諧社會。民國成立一百年，社會動亂是禮沒有了。禮沒有，天下就亂，古人說的話都應驗了。

　　中國古代，三皇以道治天下，道失掉之後有德，五帝是以德治天下，道德都接近大同。三王是三代夏商周，以仁治天下；五霸，這春秋戰國，他們是講義氣；漢以後到滿清是以禮，道、德、仁、義、禮，滑坡，愈往下走。禮沒有了，古人講天下大亂。今天禮沒有了，就社會動亂。今天社會如何挽救？挽救社會之道不要談得太高，為什麼？做不到。只有把禮恢復，慢慢提升，能把禮恢復之後，看看三、五代之後如果有聖人出，再升一級升到義，從義再提升到仁、再到德、再到道，這是回歸的一條道路。教育是唯一的一個手段，如果我們不重視教育，不講究教育，那就沒法子了，那就是世界其他宗教裡面所說的世界末日。佛法裡沒有講世界末日，佛有講末法，沒講末日，但是前面我們讀過，《仁王經》講佛的法運講得好。佛哪有法運？法運在人心，你用什麼樣的心態，你是在哪個法運裡頭，這個法說活了。正法它有三個條件，第一個有講經的，第二個有真修行的，第三個有證果的，這就是正法。如果我們今天在此地受持《無量壽經》，我們現在有講、有真修，將來決定得生淨土，這是正法；如果有講經的、有修行的，沒有證果的，這叫像法；有講經的，沒有真正修行的、也沒有證果的，這叫末法。如果講經的都沒有，就叫滅法，法就滅了。

　　這個不在別人在自己，佛的法運當中，我住在哪個法運裡頭？這樣說起來，正法裡頭有末法、有滅法，末法裡頭有正法、有像法，都在我們個人。我們今天真正依教奉行，決定得生淨土，親近阿彌陀佛，我們住釋迦牟尼佛末法時代的正法。《仁王經》這個解釋得好，所以經能不講嗎？經不講，法就滅了，在中國兩百年前寺院庵堂經常都講經。我在日本講經，日本有兩位法師告訴我，他們國家寺廟很多，四百年前他們寺廟都講經。他們丟掉了四百年，我們丟掉兩百年，日本人接受西方文化比我們早。我們丟掉兩百年，兩百年時間不是很長，但是也不短，今天我們吃這麼大的虧。最近這個二十年，我們從科學裡面看到一線曙光，就是近代的量子學家，他們發現宇宙的奧祕、宇宙的源起，物質現象、精神現象到底是什麼東西，物質解決了，精神現象還沒結論。他們現在所說的，精神是無中生有，為什麼無中生有講不清楚。我們聽聽得懂，精神現象是阿賴耶業相變現出來，那就從能量變現出來的。能量從哪裡來的？能量是自性裡頭本有的，但是它潛伏在自性裡頭，遇到緣它能夠顯現。這個能量顯現出來之後，從能量變現出精神現象，從精神現象變現出物質現象，這跟法相唯識裡面講的完全相同，《華嚴經》上也是這樣說法，這是我們看到一線曙光。

　　假如二、三十年之後，我們有理由相信，科學現在已經找另一個方向發展。過去都是搞物質，現在從物質回過頭來搞精神、搞意念，他們叫意念，研究這個東西。意念，尤其是集體的意念，它產生巨大的能量，這個能量能改變物質現象，江本博士的實驗就這麼個道理。這個事情要是實驗成功，他們現在很努力在做，要是被社會大眾都接受，地球上的災難就有辦法化解，我們集體的意念可以把地球修復好，地球出了事情，能夠叫它恢復正常。我們要愛惜地球，不能隨便破壞自然生態，知道整個地球是一個有機體，不要認為樹木花草它不懂事，錯了，樹木花草能看、能聽、懂得人的意思。江本用水做實驗，水是礦物，證明礦物能聽、能看、能懂人的意思。我去訪問過他兩次，他也來看過我三次。我告訴他：不僅水有這個能力，所有一切物質現象統統有這個能力。他感到很驚訝，我說佛經上講的。他原來不願意接觸宗教，因為他是科學家，怕人說他是迷信。我說你的實驗，佛經上早就有了，你還沒搞明白，你今天的實驗只看到色相。佛說色聲香味，還有三個你還沒有發現，它有音聲，它有香氣，它有味道。任何物質現象統統有，佛家講五蘊色受想行識，色是物質現象，受想行識是精神現象，精神跟物質永遠不能分開，物質是精神變現的，所以意念能改變物質現象。

　　現在西方慢慢已經在做實驗用心理治療，不需要用藥物，就是用意念，讓你得的病，像癌症讓你恢復，可以恢復到正常。把你帶著病的細胞用意念把它恢復到正常，你的病就好了，問題就解決。地球出了問題，也能用意念把它恢復正常，把它變好。這是現在科學家稱為就是新的前衛科學，正在實驗當中，已經收到效果，現在市面上像這些報告很多，都能看得到。現在我們看到好像看天方夜譚，看故事一樣，大家半信半疑。我們有理由相信，再有十年、二十年，大家都相信了，解決問題不需要用現代物理上這科學，用心理，省好多事情，收到真實的效果。佛經裡面所說的神通妙用，原來人人都有，一點都不稀奇。它的基礎就是我們經題上講的「清淨平等覺」，你的心要清淨、要平等、要覺而不迷，這個能力就發生。清淨心現前，這個能力發出來相當於阿羅漢，平等心裡面發出來的是菩薩，大徹大悟圓滿的透出來這是佛。記住，佛不說假話，「一切眾生本來是佛」，這句話重要，這是佛陀教育，第一句話告訴我們的，你學佛就要成佛，你不成佛你錯了。中國古人講的「人之初，性本善」，本善是什麼？本善是聖人。你好好的學習你是聖人，你本來是聖人，人人是聖人。佛法，人人是佛，這是真正的教育，究竟圓滿的教育，這種教學的目標定得多殊勝。我們接受教育為什麼？成聖成賢是世間法，在佛法裡成佛、成菩薩。你是佛，你是菩薩，你在社會上無論從事哪個行業都是菩薩事業。

　　最近有同修送了幾片日本稻盛和夫的碟片，昨天又有人送我兩片也是他的，我還沒看。這個人是聖人，日本人稱他為經營之聖，他經商五十年從來沒有失敗過。人家問他：你這些理念、方法從哪裡學來的？他告訴別人，「我是從中國三千年前、二千年前老祖宗那裡學來的。」他公司裡面他提倡四個字「敬天愛人」，中國老祖宗提倡的。敬天，天是什麼？天理良心，人要憑良心做事，公司非常興旺。跟外國人經營的理念完全相反，外國人講經濟理念，賺錢第一個是老闆，不顧員工的。他是學了中國傳統東西，《孟子》所講的「民為貴，君為輕」，民是什麼？員工。君是什麼？老闆。所以他真做到，他的公司盈利第一個分給誰？分給員工。員工擺在第一，第二個是顧客，公司的利益在最後，他經營成功了。員工都把公司當作自己的，盡心盡力，他對於員工照顧無微不至，跟員工是親兄弟、親姐妹，是這樣的關係，他做成功了。不義之財決定不取，他們銀行存款多，銀行利息很少，勸他去投資像房地產這一類生意，他不要。他說那是不義之財，我沒有付出勞力我就賺錢，這個錢不好，不要。我賺的錢一定是我出了力，我的勞力、我的心力，這是可以得到的，他講義、講道德。在中國做了幾次講演，現在這個碟片流通很多。我也建議香港有些商業界的朋友，請他到這裡來講講他的經營之道，好事情。他非常歡喜把他的經驗傳給大家，他不保守，他不吝嗇。這是一個道道地地受中國傳統文化的生意人，菩薩，經商，商人裡面的菩薩；他從政，政界的菩薩；他從教學，學界的菩薩；無論從事哪個行業，聖賢人的事業，菩薩事業。今天時間到了，我們就學到此地。

净土大經解演義（第五八九集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百七十四面，我們從第三行念起，這是一個段落：

　　『我法如是，作如是說』，下面是念老的註解，「此兩句，真是佛語梵雷震、說法師子吼，直似金剛王寶劍，割盡一切情見，全顯如來本心。以佛心印，印證本經，故云：我法如是，作如是說」。前面我們學到這個地方。這個幾句話裡頭文字不深，每個人都認識，可是意思的確是很深。我法如是，「如是」怎麼個講法？一般講「就是這樣」。就是這樣，這個意思就深了。為什麼是這樣？這樣指的是什麼？實際上他指的是我們現前這個世界，確確實實是講就在當下，不是過去、不是未來，為什麼？過去、未來都是假的；也不是他方，他方、此方是一，這是如是的意思。

　　這個意思，佛證得，法身菩薩證得，多少哲學家、科學家，還有宗教家，千萬年的時間都來尋找這個奧祕，這是宇宙的奧祕。確實有很多很多種的說法，沒有佛講得這麼乾淨俐落，「如是」，你看多乾淨俐落。但是這句話，不契入境界的人真的不懂，聽到也莫名其妙。一直到最近這二、三十年當中，科學家發現了全息的宇宙，全息的信息，發現這個東西。發現弦定律，整個宇宙的活動就像一根弦一樣，波動的現象，這個東西裡頭主宰的是意念。以前沒發現，所有精力、時間都在物質裡頭去尋找，叫物理學，心理疏忽了，認為心理跟物理沒關係。現在找到了，原來物質的基礎就是意念；換句話說，心理跟物理有密切的關係，有根本不能分割的關係，意念能夠改變物理。這是近代才發現，有不少的科學家在做實驗，實驗證明確實有這回事情。但是現在還不普遍，如果在世界上普遍，可能得要二十年到三十年。這個信息非常好，善的念頭可以給我們帶來美好的世界，惡的念頭會給我們帶來災難的地球。我們要災難還是要美好，決定在我們的意念，我們的念頭好，身體好，居住環境好；念頭不好，疾病就很多，居住的環境就有很多災難。如是！佛就用這兩個字，你看佛的經書一開頭，「如是我聞」。這個地方是釋迦牟尼佛說的，「我法如是，作如是說」，我法，我證得的法如是，所以我也作如是說，不增不減，不添一點，也不減少一點。我證得的是什麼樣子，我就跟大家做報告，老老實實做報告，這叫如是。

　　「直截說來，此之二句即印證前之常念不絕則得道捷」。這也是釋迦牟尼佛發現的，如何轉凡成聖。我們現在是凡夫，如何搖身一變就是菩薩、就是佛、就是聖人？而且很快，很快就能證得，那是什麼方法？佛所有的方法他都知道，經上講的八萬四千法門，無量法門，但是最直截了當的、能讓凡夫馬上成佛的，就是念佛，這是他發現的。為什麼？前面說得很清楚，你本來是佛，「是心是佛」。佛是什麼？佛是你的真心，你的真心就是佛。你現在不用真心，你用妄心，所以你搞到六道裡當凡夫去了。如果你放下妄心，我用真心，你就成佛了。所以「是心作佛」，是心是真心，真心是佛，現在我要用真心，我就作佛了。這是釋迦牟尼佛親證的境界，一點都不假。你要問釋迦牟尼佛怎麼成佛的，他就用這個方法成佛的。這個話是在《阿彌陀經》上說的。許多人念《阿彌陀經》都沒有發現這句話，都念過，沒注意到，蕅益大師給我們掀出來了。人家讀經仔細，發現釋迦牟尼佛這句話，就是說明他在「五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提」。得阿耨多羅三藐三菩提就是成佛，他是念佛成佛的。難信之法是念佛，釋迦牟尼佛是念佛成佛的。蕅益大師把這句經文舉出來，真的，沒話說，經文上這句話確實是釋迦牟尼佛自己說的，這給我們做榜樣。所以，它就是印證前面「常念不絕，則得道捷」。

　　「我字乃釋尊自稱，蓋謂我之法即是這樣」，即在當下。「所以即如這樣而說，所說為何，即常念不絕則得道捷」。這個四句，念老教我們要「一氣讀下，驀直參去，若能契會，方知淨土一法圓融絕待」。「又如禪宗六祖為人印證曰：如是如是，汝如是，我亦如是」。「六祖之如是，亦即本經中之如是」。如果不是真正會得這個意思，怎麼講還是有很多問題，這不是自己境界。契入境界的人一聽這個話完全明白，佛講得一點都不錯。「就在當下」也是佛說的，「當處出生，隨處滅盡」也是佛說的。把這些話合起來看，慢慢就能體會，說明是什麼？《金剛經》上講的「凡所有相皆是虛妄」，《大般若經》的總結，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。如是，真的如是！世尊跟彌勒菩薩的對話，彌勒菩薩說「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這就講得很清楚，如是如是。統統把它串起來，你就懂得如是的意思，如是的真實義。你不串起來的時候很難體會，統統串起來，慢慢你就體會到了。

　　佛講的沒有自己絲毫意思在裡頭，所以他老人家講他一生沒有說過一個字，你能相信嗎？講經說法四十九年，沒說一個字。那說的是什麼？如是，事實就是這樣！沒有說出一個字，就是沒有一個字是自己的意思，全是事實真相。也就像《論語》裡面孔子所說的，「述而不作，信而好古」，這孔子說的。他說他一生，他沒有創造，他沒有發明，就跟釋迦牟尼佛一樣，沒說一個字。所說的，是前人說的，古聖先賢是這麼說的，我不過是把古聖先賢的話重複說一遍而已，我自己沒說。釋迦牟尼佛亦如是！孔子是古聖先賢說的，釋迦牟尼佛是古佛所說的，沒有在古佛之說上加一個字。這個話不是我講的，清涼大師講的。在什麼時候講的？《四十華嚴》玄義裡頭講的。古佛是這麼說的，他也這麼說，這裡頭意思含得很深很深。我們現在人跟古人不一樣，你看現在小學生，幼稚園的學生都要學創造、要學發明、要學競爭。古人沒有，從小沒有這些概念，一輩子也不會有這種念頭起來。這些事我們應該要知道。

　　我們看下面這一段，「又我法如是，作如是說，上句即我法是如，下句即所說是如」。如這個意思，很簡單的說法，就是這樣；如，就是這個樣子。這一句話就說絕了，但是我們真不懂。就是這個樣子，什麼樣子？是彌勒菩薩所說的那一念的樣子。但是這一念你要曉得，一彈指有三十二億百千念裡頭那一念，就那個樣子；不是前念，不是後念，就是那一念。不好懂，真不好懂。我們這裡有一卷膠捲，這是電影的底片，以前老電影的底片。這裡頭一張一張的幻燈片，給諸位說，決定沒有兩張是相同的，不會有兩張相同的，張張不一樣。如是就是講這裡頭一張，就這個樣子，這張過去了，底下那個就是這個樣子，再過去就是這個樣子。你聽懂了沒有？電影片子在放映機裡面，這幻燈片，要曉得，它一秒鐘鏡頭開關二十四次，也就是說它一秒鐘走二十四張。我們現實這個環境，我們感官的世界，一秒鐘多少張？跟這個道理幾乎是一樣的。照彌勒菩薩的說法，一彈指三十二億百千念，一秒鐘至少可以彈五次，那就乘五。乘五把它算出數字出來，一千六百兆，一秒鐘在放映機裡面的速度是一千六百兆張。那個裡頭一張，你能看得到嗎？一秒鐘二十四張就把我們眼睛看花了，我們就被欺騙了，以為是真的。現在彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘是一千六百兆，也就是當下，這個當下是什麼意思？就是如是。這如什麼意思？就是一千六百兆分之一秒，這叫當下。

　　誰看到？誰能證明？佛在大乘經上告訴我們，八地菩薩以上的都看見了。看見什麼？就跟《心經》上所說的，《心經》是舉觀世音菩薩做例子，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜時，照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？那一念是五蘊，就是我們的假設，一秒鐘，一千六百兆分之一秒，那是五蘊。八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人看得清清楚楚。不是想像的，不是推理，也不是數學，也不靠機械，甚深禪定當中見到的。見到這個境界，禪定裡面時間、空間都沒有了。時間沒有了就沒有先後，空間沒有了就沒有十方，那是什麼？整個宇宙是一體，我們自己的身心跟整個宇宙融化成一體，中國古人講「大而化之」。

　　宇宙非常奇妙，不可思議。這也是近代科學家發現的，全息的照片，說什麼？說全息，整個宇宙的信息，無論是物質，無論是精神，物質再小，精神一念，那一念裡頭有整個宇宙圓滿的信息，一個都不漏。跟賢首國師《還源觀》上講的完全相同。《還源觀》上講三種周遍，根據《華嚴經》說的。第一個「周遍法界」，第二個「出生無盡」，出生無盡就是變化無窮，像萬花筒一樣，第三個是「含容空有」。這是指什麼？心法一念，色法微塵，微塵裡面的微塵，重重無盡，這個科學還沒說到。科學今天只講到原子、電子、粒子、夸克、光子，沒有講到重重無盡，重重無盡才真叫講得透徹。不管怎麼樣，它無所有、畢竟空、不可得。你想想看它的頻率，就像水的波浪一樣，頻率一秒鐘一千六百兆。八地菩薩那個定功深，在甚深禪定裡面才發現有這個東西。這就是宇宙萬法依正莊嚴，包括我們自己，都是從這個出現的，這真正叫造物主。佛法裡頭不叫它造物主，佛家稱它作自性，淨土法門裡面稱它作常寂光。稱常寂光很有道理，光是智慧，寂是禪定，常是永恆。常寂光這三個字裡頭，都沒有精神現象，沒有物質現象，也沒有自然現象，它無處不在、無時不在，它是宇宙萬有的本體。

　　末後這一句佛說的，「故我所說即是如如。如者，真如，亦即真心、實相」，實相是真相，宇宙的真相，「即經中真實之際，本經之體，即真如、實相、真實之際，故云我法如是」。這句話講得很清楚、很明白。「作如是說，即經中開化顯示真實之際」。所以這部經從「如是我聞」到「信受奉行」，字字句句都是實相，字字句句都是真如，字字句句都是真實之際。這一句說絕了，故云我法如是，作如是說。「故知我法即真實之際，今所演說，即開示此真實之際，故云作如是說也。故知經中一一文字，皆從如來性海大光明藏中自然流出。一一字中實寓」，就是實實在在裡面所包含的是「無邊妙理」。「一一皆是彌陀性修二德所共莊嚴」，阿彌陀佛的性德跟我們的性德完全相同。所以生佛是一不是二，眾生與佛。但是修德不一樣，人家修的是什麼？四十八願，這經上講的，他修的。我們修的是什麼？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我們天天修這個。修這個有果報，六道輪迴，修四十八願果報是極樂世界。極樂世界怎麼來的？阿彌陀佛本願功德成就的。我們今天搞的這個東西，有果報，果報是六道輪迴。要知道，性德是一樣的，修德不一樣。「一一皆是開示悟入佛之知見」，開示悟入佛之知見八個字，《法華經》上說的，說明諸佛如來示現在六道，為什麼？就為這八個字。佛為我們開示佛之知見，根熟的眾生他就能夠悟入佛之知見，他就成佛了。佛對我們就是「開示」這兩個字，開是講清楚、講明白，示是做出榜樣來給我們看，我們看得明白、聽得清楚，能依教奉行，就能悟入佛之知見，叫佛知佛見。這個知見是正知正見，沒有一絲毫錯誤，沒有一絲毫偏差，不偏不邪這叫正。

　　「此常念不絕則得道捷之慈示」，慈悲的示現。釋迦牟尼佛常念不絕，念阿彌陀佛，所以他成佛成得那麼快。「正是如來稱性之流露，世尊心印所印記，皆是大悲慈父如理之說」。這三句是讚歎釋迦牟尼佛應化在這個地球上，這是三千年前的事情，為地球人表演，講經說法四十九年。無論是表演，無論是說法，都是稱性流露。我們從《華嚴經》上看到善財童子五十三參，五十三位善知識全是法身大士，古佛再來，為我們所示現的男女老少、各行各業。五十三個善知識，出家身分只五個，在家身分四十八個，出家五個，總共五十三個善知識。它代表什麼？男女老少、各行各業，皆是如來稱性的流露。問題就在我們自己覺不覺悟，如果我們真的覺悟了，就入華嚴境界，就入五十三參境界。為什麼？現前這個世間，每個人一生起心動念、所作所為，沒有一個不是自性流露，不過自性流露裡頭有覺有迷，覺了是佛菩薩，迷了是凡夫。覺迷不二，凡聖同體，妙，真妙！這就如是，如是如是！我們明白這個道理之後，就應當要想到要轉迷為悟，不能老迷下去，老迷下去六道輪迴不好受，覺悟了就無所謂。真正覺悟，實報土也不是真的，六道跟實報不增不減，體相一如。所以叫如如，所以叫如是。

　　證得了，表演是如理的示現，言說是如理之說，關鍵總在一個「覺」字。本經經題後半段「清淨平等覺」，這五個字重要，這都是真心。真心是清淨的，惠能大師見性了，他向五祖忍和尚的報告，五句話，說明自性是什麼樣子，他見到了，見到是什麼樣子。第一句話說「何期自性，本自清淨」，自性是真心，本來是清淨的，沒有一絲毫染污。現在有沒有染污？沒有，永遠沒有染污，這個要知道。染污的是妄心，不是真心，假的。妄心是什麼？妄心叫阿賴耶，那不是真心，真心不生不滅，阿賴耶念念生滅。生滅多快？你想彌勒菩薩講的一念，一秒鐘它已經生滅一千六百兆次。一個念頭生滅就是一次，一秒鐘一千六百兆次的生滅。不是真心，真心不生不滅，真性本自具足，這就是今天講的全息。全息這個概念恐怕還有很多人不知道，就是一個念頭，再小的一個物質現象，它裡面有遍法界虛空界圓滿的信息。不但有現前的，還有過去的，還有未來的，這很奇妙，統統在裡頭。

　　美國布萊登他寫了一本書叫《無量之網》，跟佛經上講的這個非常相似。無量之網這很不可思議的境界，他能發現。他發現的是現象，所以他找不到本體，本體就是自性，他找不到。為什麼？本體沒有現象，沒有物質現象，沒有信息現象，也沒有自然現象，你就沒有辦法。本體一定要放下，佛告訴我們，怎樣你才能見到本體？不起心不動念、不分別不執著你就見到，太容易了。惠能為什麼見到？他在那一念之下，放下起心動念、分別執著，他成佛了！科學家可以告訴他，只要你妄想分別執著放下，你就成佛，你就把本體找到了。知道什麼？現在曉得，物質是信息變現的，信息從哪來的？他說無中生有，說得很模糊。如果真的能把妄想分別執著統統放下，他馬上成佛，他就說那是自性，或者說那是實相，都行，那是真如。真的就徹底明白了。布萊登發現的時候也講隱現，這都是佛經上的。我們迷的時候，自性裡頭本自具足是隱，它不現，遇到有緣，這個緣就是眾生有感，這一感的時候它就現，有隱有現。我看了《無量之網》裡頭都提到這個，這些名詞跟佛法一樣的。現在科學走這個路子好，真能解決問題。物理能夠發現現象，解決不了問題，而且有很多現象還是誤會，還不是真相。所以這個問題解決了，又產生一個副作用，永遠沒有辦法徹底解決。科學演變到今天，我們應當要好好反省，現在帶來的不是方便，現在帶來是災難。不能不知道，不能不回頭，不能不另外再找路子。好在這些科學家確實很聰明，我們不能不佩服，他向另一個方向去發展。

　　接著下面說，「故應至誠信受，於一切時處常念阿彌陀佛」。這是對於真正修行人，真正想覺悟的人，告訴他一個門路，這個門路最快、最穩當、最簡單、最容易，什麼人都能做到。像惠能大師，不認識字，沒有念過書，雖然在黃梅參學，其實五祖講堂他沒去過，一堂課也沒聽過，念佛堂一支香也沒坐過，為什麼衣缽傳給他？五祖在日常生活當中清清楚楚、明明白白，道場就這麼一個人用真心，其他人全用妄心。這樁事情跟念不念書沒關係，跟坐不坐禪也沒關係，聽不聽教也沒關係，就是用真心。真心心地清淨，沒有雜念，這是真心，有雜念是妄心。所以念頭，念頭是妄心。一切法從心想生，心想是兩樁事情，心是真心，想是妄心。真心能現能生，妄心能變，「唯心所現，唯識所變」，識是妄心。所以心想，心是真心，想是妄心，變現十法界依正莊嚴，《還源觀》上講出生無盡，你無法預料到的，速度太快了。

　　「本品首明如來無上之法非易可遇」。這前面講的，無上之法是什麼？回歸自性的方法，回歸常寂光的方法，在這一生成佛的方法，這個方法確實很難遇到，比得人身還困難。繼續說明「淨宗乃難信之法」，淨土宗是有名的，一切諸佛如來都說這個法是難信之法。「雖有能說法者，能說餘法」，雖然是有能說法的，其他八萬四千法門的法都好說，「但於此超情離見之一乘願海，六字洪名之妙法，亦難開演，令眾生信」，這真難，這個法子要叫眾生相信不容易。我跟李老師學教，往年在台中，學了不少，大概有三十多部經典，我部部都能講。對於淨土法門懷疑，總以為這是釋迦牟尼佛對那些沒有知識的人、沒有文化的人，阿公阿婆，教他們的一個方法。李老師怎麼勸我，我都半信半疑。他老人家把淨土宗介紹給我，我不反對，我不肯學這個法門。我在講席給諸位報告過，我對淨土怎麼生起信心？講《華嚴》、講《法華》、講《楞嚴》才相信的。差不多搞了二十多年，沒有前面二十多年大乘經教的底子，不可能相信這個法門。所以，經上講難信之法，我是過來人，我知道真難！一直到我把極樂世界搞清楚了，極樂世界怎麼來的，什麼道理產生的，都搞清楚、搞明白了，才完全不懷疑。

　　把這些道理真搞清楚、真搞明白，還要藉現代科學家的研究報告，不看這些研究報告，我們沒有親證的功夫，我們不是八地菩薩。科學報告居然跟《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經相應，你看連解決二０一二馬雅預言，方法都跟大乘經講的一樣。布萊登沒學過佛，沒念過《華嚴經》，為什麼講的話跟經上講的一樣？所以真正學佛的人，對這個災難的態度跟一般人不一樣，一般人都被災難嚇死了，真正學佛的人對付這個災難，一點畏懼、恐怖都沒有，心是安定的。知道災難怎麼來的，為什麼原因有災難，清楚得很，把原因給它解除掉，災難就沒有了。所以布萊登的態度是如此。美國的「２０１２」拍的那個電影，那裡面有他的鏡頭出現四次，但是每次時間不長，大概一分多鐘，他喊冤枉。他們訪問他的時候拍了三個多鐘點，只要了四分多鐘，還不到五分鐘的時間，節錄這麼一點點。那一點點不是他的本意，那叫斷章取義。現在斷章取義的風氣很盛。所以去年八月他在悉尼（雪梨）這個會議上講的，講清楚了，我們才知道。你看他提出解決，那多精彩，大家不要害怕，從今天起改變心態，問題就能解決。因為它是不正常心態變現出來的，佛經上常講貪瞋痴慢疑這五個字，這五個字帶來現在地球上這麼多災難。貪心感應的是水災，對應的，海水上升。火災，瞋恚、喜歡發脾氣，傲慢、嫉妒，都是屬於這一類。火山爆發，地球溫度上升，冰山溶化，這個都是瞋恚有關係，貪瞋。愚痴，風災；傲慢，地震。懷疑更麻煩，懷疑的對應是什麼？山崩地陷，山會倒下來，大地會沉到海底去。為什麼？信心沒有了，懷疑是沒有信心，最可怕。如果我們把這個問題全解決了，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這個災難大幅度減輕；再能夠斷惡修善、改邪歸正，這個災難就沒有了。所以他的總結，不但可以化解災難，而且會把地球帶上更好的走向。我們聽他這個報告我們相信。

　　這個地球上要有多少人認真去做，才能產生效果？科學家講，集體意識能量非常之大。集體不是一個人，他舉例，百分之一的平方根。現在地球上七十億人，剛剛突破七十億，百分之一的平方根，八千多人，不到九千人。所以有許多同學說，我也算一分子，都很熱心。熱心有餘，你有什麼本事？那我要問一問你，你《弟子規》做到沒有？《感應篇》做到沒有？十善業做到沒有？沒有做到，你沒有資格。這八千人是有資格的、有條件的，真正是佛經上講的善男子、善女人，這個善是有標準的。標準是什麼？十善業道、三皈五戒，這個能做到，真正能做到你就算一個。現在為什麼做不到？根壞了。根是什麼？根是孝養父母、奉事師長，你看淨業三福第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」。孝親尊師沒有了。所以你要想參加，我希望我做八千人的一分子，再問問你，你孝不孝順父母？你要沒有做到，你不夠資格。你有沒有尊重老師？現在孝親尊師沒有了，這八千人到哪裡去找？找到一個都是鳳毛麟角。十善業道的基礎是《弟子規》跟《感應篇》，這兩樣東西要不學好，十善業道做不到。十善做不到，三皈就是假的，五戒也是假的，這是佛家的根本大戒。不具足這個條件不行，我們要認真努力。

　　學了這麼多年，搞清楚、搞明白了，該放下的得放下，不該放下的也要放下。先度自己，再發願迴向給眾生，我真正有功德迴向，迴向不是假的，是真的。現在我們念一部經，念了幾萬聲佛號迴向，行不行？行。有沒有效果？不一定。為什麼？你是雜心，你是妄念。你念這一部經裡頭多少雜念、多少妄想，你念這一萬聲佛號，這一萬聲佛號有多少雜念、妄想在裡頭，全破壞了，你的東西不純不淨，純淨純善才有功德。不能說是你沒有，你那個太少了，不及格，要六十分及格，你才有幾分、十來分，這不行，不起作用。但是做比不做好，這是肯定的，能不能收到效果，問題你是真心是妄心，你是純淨純善的心，還是雜心，還是妄念夾雜的心，那就不行，這個重要。

　　要想念佛做到不夾雜，印光大師一生他用的方法可以幫助我們，我們可以學習。他的方法是三個清楚，第一個念得清清楚楚，念佛速度不要快。印祖念一個字一個字念，字字分明，清清楚楚。耳朵聽得清楚，聽自己念佛的聲音。這一句佛號是第幾聲記得清清楚楚，他計數的方法就是一到十，然後再從一到十。永遠是一到十，不要十一、二十，不念這個，一到十。我這一聲佛號是這個十句裡頭第幾聲，用心去記，不要落痕跡，不要說阿彌陀佛一、阿彌陀佛二，這個就錯了，這個不可以的。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡記這第幾句，這樣雜念不會進來。是個很好的辦法，印光大師一生念佛就這個念法。有很多人念佛不能攝心，妄念很多，去請教他，他就把這個方法教給人。很有效，大家可以試試看。特別是對現代人，現代人都是心浮氣躁，妄念太多。從哪裡來的？傳染來的。什麼東西傳染給你？媒體傳染給你。頭一個是電視，你看不看電視？你看電視就是接受污染。要知道，你家電視機上寫著四個字，「接受污染」，看電視就是接受污染，這個污染是心理污染，麻煩！電視它有權播放，我有權不接受，我有權不看你。我不看電視已經五十多年了，為什麼？不接受污染。不看報紙、不看雜誌，媒體的東西一概不理會。每天看佛經，讀聖賢書，好！慢慢才覺悟過來、才明白過來了。不讀聖賢書怎麼行！

　　所以這個說法，能把淨土經教講清楚、講明白，叫大家相信，真難，難上之難！講容易，人家不相信。「故《阿彌陀經》中，十方如來稱讚釋尊於此娑婆五濁惡世，為諸眾生，說是一切世間難信之法」。十方如來都說難信，「正顯此法亦難開示」，世尊在這個經上說的，真不容易。「若此難遇難示之法，雖已遇已聞，但若不能深信，雖聞何益，終成辜負」。這個現象太多了。往年李老師在台中，我跟他老人家十年，苦口婆心勸導大家老實念佛。聽眾不懂他的意思，可是每天都來聽。老居士常講，他不說別人，說台中蓮友，一萬人當中真正能往生的只有三、五個。真難！他在台中教學三十八年，在他會下，念佛真正往生的也算不少。三十八年，台中蓮社的蓮友五十多萬人，就算一萬人當中有三個人，五十萬也有一百五十多人，不得了，成績也相當可觀。但是沒有辦法做到一萬人往生，你說這個事情多難！我這一生沒有道場，一生過流浪的生活，哪兒請我我就到哪裡去，時間都不長。好在我們用這些科學工具，我們用網路大概有二十年，用衛星也有九年了，今年是第九年。這個收的效果很大，但是無法統計到底有多少人相信，有多少人真幹、真往生。這才是真成就，不辜負世尊，不辜負祖師大德代代承傳，傳到我們，我們這一生要決定得生淨土。如果不能往生，那就是不孝父母，不敬師長，父母、師長都希望我們到極樂世界去作佛。

　　「幸能深信，實為萬劫千生希有難逢之一時」。這句話原來是彭際清講的，彭際清說這個法門是無量劫來稀有難逢的一天，這一天你怎麼會遇到了？「故應勤修堅持」。我學佛三十年，講經二十多年，才相信這個法門，才認真學這個法門。今年我學佛六十年，講經五十三年，深深體會這個事難，太難了，把這個道理講清楚真不容易。過去《無量壽經》講過十遍，現在回想來，十遍都是囫圇吞棗，講不透。這是第十一遍，從去年清明開講，快講完了。十月，也許不到十月就圓滿，後頭不多了。為什麼講這部大經？就是因為大家難信。

　　經是夏老居士的會集本，五種原譯本會集成一本，五種原譯本的集大成，這個本子稀有難逢。黃念老的註解是集註，不是他自己的。你看這個註解裡頭，他引用多少？經論八十三種，古來祖師大德的註解、著述一百一十種，總共一百九十三種，集大成！我們看他的註解，把古今中外祖師大德對於這個經典的講法你都全看到了，你能不信嗎？黃老居士自己註的我們不相信他，他不是自己註的，他這個叫集註，你不能不相信。太難得，這種態度非常高明。我自己不行，我抄別人的，古來祖師大德的我都看、都抄，把它集起來。這是什麼？你叫人不能不服你，所引用的這些經論、註疏，目錄都在後頭，都告訴你了。所以，這些用心真叫良苦。希望我們在這一生能覺悟，能體會到，應該「勤修堅持，常念不絕，但能信願持名，莫不疾捷得道」，你在這一生當中決定成就。這個成就是非凡的成就，縱然是生到極樂世界凡聖同居土下下品往生，到極樂世界得阿彌陀佛本願威神的加持，也做了阿惟越致菩薩。真不容易，真正是難得。

　　再看底下一段，「如來所行以下，表正助二行，普賢十大願王之八為常隨佛學」。『如來所行』這四句話。「是故菩薩應隨如來之所行而行也。夫極樂導師彌陀之所行：便一其心，選擇所欲，結得大願」。這回過頭來看看阿彌陀佛的四十八願，他當時學習是用什麼樣的心態？首先「便一其心」，就是一心，你才能學到東西。所以現在最大的困難，找一心的人找不到，找二心三心、找個千心萬心的人很多。一個妄念是一個心，千心萬心真的，你看看彌勒菩薩講的一秒鐘多少個妄心？一千六百兆！說千心萬心太少了，一秒鐘一千六百兆，彌勒菩薩講的。於是我們就知道，古今中外修因證果的這些大德祕訣不多，就是一心。世尊在大小乘經典裡面都說，「制心一處，無事不辦」。今天量子學家也這樣說法，意念集中在一處，產生無法想像的能量，巨大的能量，你能制心一處。能制心一處，首先你身體什麼疾病都沒有了。為什麼？一切帶著病毒的細胞，都是不善意念做緣它才發生的。念頭一轉，都是正念，帶病毒的細胞馬上就恢復正常，你的病就好了，不必去治就好了。地球上這些災難，有這麼些人都是一心正念，災難就沒有了。不多，你看八千多人，就說一萬人吧，七十億人只要一萬人端心正念，就能把地球災難化解。但是要什麼？一心的人，三心二意不行，他沒有這個能力。所以，你要真正想發心，我要做一萬人當中之一，你首先要學一心，念佛念到一心不亂你就算一個，你沒有念到一心不亂你不算。這不是什麼隨隨便便想進來就可以進來的，他真有這個本事才行。一心之後，再「選擇所欲，結得大願」。選擇是為誰選擇？不是為自己，為一切眾生。四十八願願願都是為一切眾生，不為自己。

　　「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，這都是講的阿彌陀佛，他在因地，法藏比丘。你看一其心，住真實慧，再勇猛精進，精進有一個目標、一個方向，專志莊嚴妙土。所以極樂世界怎麼來的？四十八願功德的成就。他修了多久？前面講得很清楚，他修了五劫，五個大劫。這個世界成住壞空五次，這麼長的時間，這麼大的功德成就了極樂世界。我跟諸位做個比方，阿彌陀佛不是普通人，他真幹，他不是幹假的，四十八願五劫真正修行，成就西方極樂世界。我們把極樂世界看成一個公司，阿彌陀佛是大老闆，我們今天想到他公司裡面去加入股東，怎麼加法？一句佛號就是一股，你今天念一萬聲佛號，你就加了一萬股。極樂世界你有分了，你的股份愈多，你到那邊去不是當伙計是當老闆。要真幹。他已經幹成功了，我們去不難，他非常歡迎我們去。這個功德是真實的，在這個地方，無論什麼賺錢的公司都是假的，它會倒閉，極樂世界不會倒閉，那個世界是無量壽。你到那裡，那叫極樂世界，到那裡才真正享福。而且天天聽阿彌陀佛講經說法，福慧雙修，智慧圓滿、福報圓滿，你就成佛了。你看我們「皈依佛，二足尊」，二是什麼？一個智慧，一個福報。智慧跟福報都圓滿了叫成佛。所以我們到極樂世界幹什麼？修福報、修智慧，不是幹別的。要真發心，要真幹，這是世間第一等聰明人。這個世間事情別管了，都是麻煩、都是障礙、都是煩惱，都是不善的果報。所以要好好念，愈早去愈好。

　　我們再看下面的文，「夫釋尊之所行」，這是釋迦牟尼佛，「欲拯群萌，惠以真實之利」。釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，像兄弟一樣。不但世尊如是，「十方如來之所行，亦復同此真實」，總是希望給眾生真實之利。可是現在的人很奇怪，現在的人聽騙不聽勸，認假不認真，真實之利他不相信，你要勸他今天投資房地產賺大錢，他馬上就去了。那是假的，不是真的。美國人拍的「２０１２」的電影，我都希望我們同學最好每個星期看一遍。為什麼？提醒自己，假的，你要那麼多財產，你看一個災難來了，幾秒鐘就完了。多看看，多聽聽極樂世界，你再也不想在這個世界投資了，到極樂世界投資去，那是真實之利，那不是假的，十方如來都讚歎。「故同聲讚歎無量壽佛不可思議功德，勸令眾生往生極樂」，十方諸佛都這樣的。「今我輩學佛所行，首當依佛所教，發菩提心，一向專念」。這是念老勸我們，我們學佛要跟著佛走，佛想什麼我們就想什麼，佛做些什麼，我們也做些什麼。一切諸佛都念阿彌陀佛，我們能不念阿彌陀佛嗎？一切諸佛讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。就像周朝時候，中國古時候周朝時候，中原這個地區八百多個諸侯國，都尊周文王為天子。那是尊重，周文王並沒有統一中國，沒有，每個國家都是獨立的，但是大家服他，他有道德，有德行、有智慧。這個國家無論在方方面面都值得別人效法，都是別人的榜樣，大家服他，向他學習，尊他為天子，他天子是這麼來的。你看十方諸佛尊重極樂世界，尊重阿彌陀佛，尊稱他為佛中之王。其實一切諸佛所證是平等的，智慧平等、德能平等、相好平等，沒有一樣不平等，為什麼特別尊崇阿彌陀佛？這是諸佛如來給我們表法，給我們做樣子。佛都讚歎，我們能不去嗎？

　　「《彌陀要解》曰：佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣」，這兩句話重要。佛的大願是四十八願，要說諸佛的通願，這是四弘誓願。一切諸佛的通願，第一個「眾生無邊誓願度」，特別是指六道裡的眾生，為什麼？六道太苦！我們今天所生在這個時代是苦不堪言，苦中之苦，沒有比這個更苦。苦從哪裡來的？不善業所感；不善業從哪來的？這個時代沒有聖賢教導，就可憐了。古時候人受苦比我們現在少，什麼原因？世世代代在中國這個地區，都有聖賢君子教化眾生，都受到良好的教育。我們在前面聽到《仁王經》上所說的，釋迦牟尼佛的法運，正法、像法、末法，說得太好了！它說的不是時間，它說什麼叫正法？有聖賢講經，有人真修行，聽經真聽懂了，依教修行，修行人有真正證果的，這叫正法。你看有講、有修、有證，這就是正法；有講、有修，沒有證，這叫像法；有講，沒有真修，也沒有證果的，那叫末法；如果講的人都沒有了，這叫滅法，法就沒有了。我們現在釋迦牟尼佛的末法時期，我們是末法時期裡面的正法。為什麼？我們能往生就是正法，我們決定得生淨土。憑什麼？這部經是我們的保證書，我手上拿到保證書，我今天依教修行，我怎麼能不往生？決定往生。保證書拿到了不去讀它，那個沒用處；不但要讀，要真幹，那就真有成就。

　　以佛的大願做我們自己的願。所以淨宗學會成立，二十多年前在美國成立的。在美國成立，我們寫了個緣起，緣起裡面，勸導同修們一定要落實五門功課，這就是我們修行依據的原理原則。第一個「淨業三福」。佛說得很清楚，「三世諸佛，淨業正因」就這三條，最高指導原則，三條十一句要真幹。第一條「孝養父母，奉事師長」，這兩句落實在《弟子規》，《弟子規》真正做到了，百分之百的做到，這兩句你就有了。第三句「慈心不殺」落實在《太上感應篇》。袁了凡先生的功過格就是《感應篇》，依照這個來斷惡修善。最後《十善業道》，《十善業道》就很容易學，一點都不難。今天十善業道做不到是什麼？前頭沒有基礎，所以你就感覺到非常困難，你做不到。然後第二才是三皈、持戒，這是小乘，真正入佛門，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這入門，入佛門修行。

　　三皈，三皈有沒有？受了，假的，不是真的。三皈第一條，皈依佛，你們去看《六祖壇經》，六祖給人授三皈是怎麼講的？六祖距離我們將近一千四百年，他給人受持三皈，叫皈依覺、皈依正、皈依淨，他是這麼說的，不是皈依佛、皈依法、皈依僧。他為什麼這麼講？佛法到中國，傳到他那個時候大概七百年，七百年時間太長，愈傳愈訛，受持三皈有名無實，皈依佛，什麼是佛不知道。所以他換個名詞，他叫皈依覺、皈依正、皈依淨，然後底下接著說，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。這三皈真的是皈依覺，覺而不迷這叫皈依佛，正而不邪這叫皈依法，淨而不染這叫皈依僧；換句話說，是皈依自性三寶，不是外頭的，這才管用。外面住持三寶它有很大的功德，功德在哪裡？常常提醒我們，我們沒有人提醒就會忘掉。所以你家裡供三寶，看到佛像就想到覺而不迷。今天我們看到佛像還是迷而不覺，那就是假的，沒提醒你。看到經書，這法寶，我要正而不邪；還是邪而不正。看到出家人，我要六根清淨，一塵不染；你還是染污，還是不清淨。所以，名義上是受了個皈依，其實沒有。三皈沒有、五戒沒有、十善沒有，佛教就衰了，這就是沒有真正修行人。有講的人，有這個樣子，形式，沒有真幹的人，這叫末法，我們生在末法。我們今天覺悟了，我們真幹，我們供養三寶，見到三寶的時候馬上能提醒自己。見到佛像，我要覺，自性覺，不迷惑；看到經本，我要正知正見，我不能有邪知邪見；見到有出家人這個樣子，我立刻想到我要六根清淨，一塵不染。完全是自己，不是外頭，外頭是提醒我們。這才管用，你才是個真正修行人。有這個基礎才能學大乘，大乘頭一個，「發菩提心，深信因果」，什麼因果？念佛是因，成佛是果，是說這個，念佛成佛。「讀誦大乘，勸進行者」，讀誦大乘就讀這部《大乘無量壽經》，勸進行者是做給別人看，講給別人聽。

　　這淨業三福，最高指導原則，然後六和、三學、六度、普賢十願，我們就這五門功課，真落實，真的去幹！我們講得很多，我相信有落實的人，但是沒見面，沒見過面。因為我們講經這些年來，用衛星、用網路，從衛星上修學、從網路上修學的人非常之多，都不在面前。在我面前、在我身邊的這些人，我仔細看看應該是末法時期，末法時期有聽，沒幹的，沒證果的。但是我們自己要發願，末法當中的正法人，我們決定成功。往生就是成佛，往生就是成就，這比什麼都重要。今天時間到了，我們就講到此地。

净土大經解演義（第五九0集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百七十六面第一行，從「《彌陀要解》」看起。

　　「《彌陀要解》曰：佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣，令信願持名者，念念成就如是功德，而皆是已成，非今非當。」蕅益大師這一句開示非常重要，如果不是他老人家點醒，許許多多人都輕易的看過，所謂是漫不經心，不知道這兩句話重要。人在世間，最重要的是消宿業，懺悔現前的業障。過去生中所造的不善，這一生當中造的不善，都會帶來障礙。這些障礙，我們親眼所見。你看到許許多多年老的人遭受那種苦難，不是沒有原因，都是業障，如跟人結的冤仇，這就像附體，身邊有許多鬼魂附體，讓你不自在，他來討債、他來索命。討債的還好一點，那個索命的，你欠他的命，他要你的命，非常的麻煩。如何能把這些冤親債主擺平，把業障消掉，那就得善根福德。

　　善根福德到底怎麼個修法？佛在經上講得很清楚，世出世間法都沒有障礙，真正是佛氏門中有求必應。這個求如理如法，你所得到的不會有災難跟著你。如果所求的不如法，麻煩就很大，眼前你所得到的，你能夠享受到，其實是你命中有的；命中如果沒有，你求得了，你享受不到。細心去觀察就在眼前，你看有很多昧著良心得的財富，財富得到了，生病了，一病就病上好幾年，把錢全花了，醫藥費花光了，他沒有法享受。再不然就遇到災禍。多！你細心觀察，好多好多這個事情。貴也是如此，你沒有那麼高的地位，一定要爬上去，這個地位超過你的福報，災禍也就來了。如果我們用正當的手段去取得，富上加富，貴上加貴，不斷向上提升。不正當的手段得到的就虧折，譬如命裡你有一個億的財富，因為用不正當的手段去得來，只得到一半，五千萬，自己覺得很了不起，我就發大財了，殊不知命裡有一個億，已經去掉一半，這個他不知道。

　　人一定要憑著良心去做事。你看日本的稻盛和夫，完全學的是中國傳統教育，一生深信不疑。今年八十歲了，職務辭掉，到處去講演、宣傳，勸人為善，菩薩，不是凡人。他是個鄉村貧窮家裡出生，學業沒完成，人很聰明，真是白手起家，創了兩個公司，都進入世界五百強。五十年來從來沒有一年虧損，不管是風暴，是什麼金融危機，他都若無其事，都平安度過，沒有一年是虧過本的。所以日本人稱他為經營之聖。現在這個世界上很多人向他學習。實在講他非常簡單，就是人老實，肯吃虧，憑良心做事情。他的公司為什麼經營得這麼好？人家問他，你經營的理念、方法從哪裡學來的？他說我從中國二千年、三千年前老祖宗那裡學來的。實際上只學幾句話就行了。所以他總結四個字，「敬天愛人」。

　　公司的利潤第一個給誰？給員工，員工辛辛苦苦賺得來的，我們的利益不給員工給誰？所以他的員工再艱難、再困苦都不會離開，拼命工作。第二個利益給誰？給顧客。第三個利益是公司的，公司利益擺在最後，年年賺錢。銀行存的錢多，利益很少，利息很少，銀行老闆勸他把錢提出來去搞房地產，賺錢賺得很快。他說這個事情我不能做。為什麼？我沒有付出勞力賺來的錢，這個錢是不義，不義之財後頭有禍害，不敢做。果然六、七年之後，這泡沫經濟發現了，很多向銀行貸款都倒閉了，他沒事。別人問他，是不是有先見之明？沒有，我沒有先見之明，我只是憑良心做事，我不應該得的我絕對不要它，送來了也不要。這兩年日航看到要倒閉了，虧了上千億的美金，日本前首相到他家裡三次登門去拜訪他，請他出來救救日航。他出來了，一年多一點，日航轉虧為盈，救起來了，幾乎沒有人敢相信。日航裡面的員工是一盤散沙，心都散掉，他去接這個董事長，第一天跟大家見面就宣布，公司盈利第一個給員工。這個員工士氣馬上振作，立刻就回來了。對員工的照顧無微不至。他做了五十多年，胡小林才開始，胡小林大概才做五年，可能還不到，他五十年。這個一定要知道，古人所說的「生死有命，富貴在天」，別著急，命裡有的，很好，命裡沒有的可以創造。我命裡沒有，財庫空空，章嘉大師教給我，修財布施，修財布施得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽，你一生認真就幹這三樁事情。財富不要多，生活能過得去就自在了，智慧、健康長壽，三個都得到，佛經典沒騙我，老師也沒有騙我，真的。

　　這兩句話重要，多善根的因是佛的大願，阿彌陀佛四十八願，多善根之因。以大行，大行是五劫修行，修什麼？所發的願要兌現，如果不能兌現，這個願是空願，那就毫無意義了。每一願都兌現。四十八願阿彌陀佛修了多久？五劫，這是大劫，大劫是什麼？我們這個太陽系成住壞空五次，這多長的時間，五劫修行。大行大願，極樂世界是這個因緣成就的，這是真的，絕對不是假的，我們在前面講得很詳細，極樂世界是阿彌陀佛大願大行的成就。那我們今天這個法門，佛教導我們念佛，念佛是什麼？念佛就是我們的心願跟阿彌陀佛合成一個，彌陀的大願就變成自己的大願，彌陀的大行就變成自己的大行，是這麼個道理。你到極樂世界修行為什麼那麼快？無論是修福、修慧，都很容易，都快速成就，你要知道這個因緣，不知道這個因緣你會懷疑，總認為不可能。就像這日航一樣，你走遍全世界問人，日航還能不能起來？都會搖頭，不可能。我們說個老實話，日航也就是稻盛和夫一個人，除他一個人，任何一個人都沒辦法。稻盛和夫憑什麼？五十年的人格，大家喜愛他，他一當董事長，別人從前不坐日航的都選坐日航，為什麼？對他尊重，我們支持他，員工肯努力，你看外面顧客支持，他才成功。我們看到他的報告，原本到東京的時候坐新幹線的，選坐日航，去支持他。這別人做不到，別人哪有這麼大的力量？德行的感召。

　　中國自古以來，從帝王將相，各行各業的尖端人物，無一不是以德感人，德行成就了，事業就成功。商湯、周文王，在那個時代他們的那個國很小。湯只有七十里，華里七十里，周家算大國，周文王才百里，一百里，比現在一個縣還小，他經營這麼小地方，經營得好，成為周圍這些小諸侯國的典範。他的成功是德行，社會安定繁榮，人民幸福快樂，這個地區風調雨順，樣樣都好，道德的感召。所以中原那個地區，從黃河流域到長江流域，還沒有到珠江，周那個時候還沒到，大概只到江西、福建，那就算是很邊遠地區了，這個地區八百諸侯，就是大大小小各家八百多。八百諸侯都尊周文王為天子，那個他沒有統轄權，別人尊重他、景仰他，向他學習。不是像以後的天子，以後皇上真有實權，他那個沒有權的。就像阿彌陀佛在極樂世界，十方諸佛尊稱他為光中極尊、佛中之王，尊重他，給他這個稱號，向他學習，他是大家的榜樣，是大家的模範，這麼個意思。我們今天能夠為彌陀弟子，非常光榮，你走到十方世界，諸佛如來尊敬你，阿彌陀佛的弟子。每一個佛國土都向極樂世界看齊，都向極樂世界學習。這是阿彌陀佛四十八願五劫修行，光發願不真修，哪來的功德？我們說迴向，拿什麼迴向？真正功夫，真正的修養，真實功德能感人、能感動鬼神，這你才有東西迴向。

　　底下告訴我們，「令信願持名」，首先對於阿彌陀佛你要有信心，他從初發心到成佛，很長很長時間精進辛苦修行。我們能相信，一點懷疑沒有，真正發願求生淨土，這極樂世界真有。現代的科學家逐漸逐漸都向這一條道路上去研究。過去二、三百年科學家都研究物理，物理學家，現在發現心理比物理更要高明。從德國普朗克博士發現物質的基礎是意念，也就是說先有念頭後有物質，這被他發現了。所以念頭能夠改變物質，現在不少科學家都在用這個做題目來研究，成績非常可觀。這個道理要搞通、搞明白了，這世界有救，地球上這麼多災難可以化解。用什麼？用心理，我們能把心理轉變，不再有錯誤，問題就解決。錯誤的心理，佛說了五個字，貪瞋痴慢疑，這五個字是錯誤的心理。對於個人來講，你多災多病，如果這五樣東西都有，多災多病；對我們居住環境來說，帶來災難。貪應對的是水災，海水上升，都是貪心感應的，不貪就沒事了，它就能恢復原狀。瞋恚帶來火災，地球溫度上升，這都屬於火，不是物理，是念頭變現的。愚痴帶來的風災，颶風。傲慢帶來的是地震。懷疑最可怕了，懷疑所感應的山崩地陷，山會倒下來，不堅固了，因為懷疑，它就鬆散了，連土地都鬆散，所以土地會陷下去，甚至於會陷到海底，懷疑，再高的山會崩塌。

　　如果像佛告訴我們的，息滅貪瞋痴慢疑，勤修戒定慧，我們中國人講五個，仁義禮智信，災難就沒有了，我們身體可以恢復健康，縱然有癌細胞都可以恢復，不需要用醫藥。這不稀奇，現在這個道理被科學家發現了。物質是非常不穩定，不是個堅固的東西，它是剎那剎那在動，聽誰的？聽念頭。所以佛說「一切法從心想生」，十法界六道依正莊嚴皆是心想生。如果你的念頭好，你的念頭是年輕人念頭，你永遠年輕。你為什麼會衰老？天天在家念老了、老了，身體不行了，你就一天不如一天。把這個念頭糾正過來，老而不衰。釋迦牟尼佛當年在世有一個弟子一百六十歲，跟大眾一起幹活。為什麼他能我們不能？我們的念頭壞了。物質現象是不固定的，念頭善，永遠能保持。如果念頭沒有了，那你就年年十八，不改變了。

　　極樂世界就是這樣的，到極樂世界念頭就沒有了，這不是自己的本事，是阿彌陀佛威神加持。在那個世界你什麼都不要擔憂，為什麼？一切法從心想生。想什麼，東西都在面前；不要了，不要就沒有了，用不著收拾。所以在那個世界裡就沒有念頭了。居住的房子乾乾淨淨，什麼都沒有，有客人來了，需要家具，念頭一轉，家具統統有，都擺好了；客人走了，不要了，全沒了。所以那個地方人長生不老，無量壽，不衰老，沒有老病死，沒有。生到那個地方是化生，在那個地方把無始無明煩惱習氣斷掉，斷乾淨了。斷乾淨了，極樂世界就沒有了，所以極樂世界也不是真的。極樂世界沒有了，出現什麼？出現常寂光，常寂光是真的。你進入常寂光，身體的形相沒有了，意念沒有了，整個我們的精神跟物質現象，跟整個宇宙融合成一體，誰是你？整個宇宙是自己，回歸自性，回歸常寂光，那才叫究竟圓滿。起不起作用？起作用，十法界裡頭，六道裡頭，有我們過去這些親戚朋友，跟我們有緣的人，他動念頭，求你幫助，你立刻就現身。經上講的，「當處出生，隨處滅盡」，真正得大自在，他喜歡什麼身你就能現什麼身，自己沒有意思，隨眾生的意思。像《普門品》上講觀世音三十二應，應以什麼身得度，是他想什麼身你就現什麼身，自己呢？自己沒有念頭，絕對沒有起心動念。

　　佛說這個智慧、這個能力是每個人統統有的，你本來有的，現在為什麼沒有了？現在你妄想太多，你有妄想、你有分別、你有執著，這個東西障礙住了，只要把妄想分別執著放下，這個現象就現前。釋迦牟尼佛給我們做了表演，他三十歲那一年在畢缽羅樹下入定，一切放下，就成佛了。以後這個樹就叫它做菩提樹，印度人稱畢缽羅樹。在中國，唐朝時候惠能大師表演給我們看，真的不是假的。五祖給他上一堂課，《金剛經》大意，我們估計頂多兩個小時，他一生就聽這麼多經。在黃梅八個月，講堂沒去過，禪堂也沒去過，他的工作是在碓房裡面舂米、破柴，五祖居然把衣缽傳給他，為什麼？他真開悟、真放下了。所以佛法沒有別的，放下就是。放下執著，你成阿羅漢；放下分別，你成菩薩；放下起心動念，你成佛了，都在一念。為什麼放不下？以為現實東西都是真的，我們錯在此地，以為這是真的，不知道是假的。《金剛經》上所說「凡所有相皆是虛妄」，包括極樂世界。能大師聽到《金剛經》上所說「應無所住而生其心」，他就放下了，他就入佛境界，跟釋迦牟尼佛所證的境界完全相同。一切諸佛如來都是這個境界，他得到了，怎麼得到的？於一切法上不起心、不動念，就證得了。

　　今天我們也算是遭難，為什麼？整個世界的人知見都不正，每個人思想裡頭都是自私自利，都是名聞利養，都是貪瞋痴慢疑，所以這個世界疾病很多、災難很多。不是不能化解。今天整個世界，我們接觸的面很大，也能接觸到高層社會，大家都來討論這個問題，問我的人很多，我只有一句話告訴他，教育出了問題，其他的什麼問題都沒有。只要把人教好，問題全解決了。佛法不反對你求名求利，不反對，佛教你如理如法的，你看，求財富、求地位、求聰明智慧、求健康長壽，如理如法，你得到的是真的幸福快樂，要不然誰學他？並不反對。佛是恆順眾生，隨喜功德，你想得到什麼他都能教給你，如理如法，滿你的願。想成佛，幫助你成佛；想發財，幫助你發財，你想什麼他都可以幫助你，決定是如理如法。佛法是教育，真的是遍法界虛空界正規教育，一絲毫邪知邪見都沒有。要想成佛、成菩薩，極樂世界就最方便。

　　佛菩薩在這個世間應化，釋迦牟尼佛是榜樣，這示現是出家人，在家人維摩居士是榜樣。在家學佛的成就的多，菩薩身分、羅漢身分，像我們在《華嚴經》裡面看到的，他們的示現，男女老少各行各業。稻盛和夫示現商人、企業家，那是真菩薩不是假的。他的成功，簡單的說，就是菩薩心腸，沒有自己，想到別人，經營的好處都給別人。你看在那個最興旺的時候他出家了，好像是六十五歲，我記不得了，他的報告裡說。他為什麼出家？算命的先生說，他的壽命就那一年，他就出家了。出家之後，名氣太大，找他的人太多，給寺廟帶來麻煩，不清淨了，所以又還俗，又去搞他的企業。他非常喜愛《了凡四訓》，天天讀這本書，他都學到了，都用在他生活當中，用在處事待人接物。了凡先生的壽命，孔先生給他算命，五十三歲，他活到七十四歲，多活二十一年。

　　壽命可不可以延長？可以延長。我小時候多少人給我算命，都說過不了四十五歲。四十五歲那一年真害一場病，我知道到了，時候到了，所以念佛求生淨土。念了一個月，病好了，沒找醫生，也沒吃藥。我那個時候有個觀念，醫生只能醫病，不能醫命，你壽命到了，沒用處。一個月好了，再繼續講經。七十九歲那一年得到一個信息，那一年我真想走，得到這個信息，還要再留幾年，也可以，也不礙事。留幾年我想就是為這部經，這部經是大事因緣，夏蓮居的會集，黃念祖的集註，這實在是太好了，稀有難逢！我留在這個世間提倡，我要不提倡大家不重視，這麼好的東西，真能救命，真能救社會、救國家、救世界，這麼好的東西，能救地球，所以極力提倡。從去年清明，我把《華嚴經》停住，專講這部經，這第一遍快講完，大概我估計還有十幾次，不會超過二十次。我們這一天算兩次，一次兩個小時，十幾、二十天這就講完，講完了從頭再講。我想以後一年一遍，一天四個小時，大概一千二百個小時，一年講一遍，提倡，真正做到。過去勸人，我沒做到，「一門深入，長時薰修」，我要把這句話做出來，一門深入、長時薰修，只講這一部經，只念這一句阿彌陀佛。

　　「念念成就如是功德」，如是就是指彌陀的大願大行，把阿彌陀佛的功德變成我們自己的功德，能不能？能，決定能！現在量子力學家發現宇宙，叫全息信息，這個意思就是能量。什麼叫全息？我們的意念，這個意念沒有人知道，通常講意念，我們所想像的那個意念全都錯了。所以釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，心有所念，就是我們今天講的念頭，心裡有個念頭，佛問彌勒菩薩，這一個念頭裡頭有幾念？有幾個小念頭，微細的念頭，有幾念？有幾相（相就是物質現象）？有幾識（識就是精神現象，科學家稱為信息）？彌勒菩薩回答說，「一彈指有三十二億百千念」，我們怎麼會知道？現在科學用秒做單位，那一秒鐘能彈幾次？我能彈四次，我相信比我彈得更快的，年輕，力氣比我強的，如果一秒鐘能彈五次，那就多少念頭？一千六百兆，一個念頭是一千六百兆分之一秒，那叫一念。這一念裡面有物質現象、有精神現象。先有精神現象，後有物質現象，物質是精神現象變現的。而且無論是物質、是精神，再微細的這一點，整個宇宙，還包括過去現在未來，這些信息統統在裡頭。那我們這個念頭怎麼不包括阿彌陀佛？當然包括！阿彌陀佛四十八願五劫修行，都在我們念念之中。所以我們今天念阿彌陀佛，跟阿彌陀佛的願相應，心相應、願相應，是真的，這一點不是誇張，真實不虛。

　　科學家用全息照片，用這個來做例子，讓我們知道有這麼一樁事情。全息照片就是，這一張照片，這裡面照的是一個人，你把這個照片分成兩段，給它剪開，每一段還是一個完整的人；再把它分成四塊，還是完整的人；你分成一百個小塊，一千個小點，你用顯微鏡看，還是完整的，一點欠缺沒有，這是全息照片。怎麼照的？是用照相機兩個雷射光，兩個雷射光照到那裡，用這個照相機拍下來，那個照片就變成這種情形。但是它要在雷射光裡頭，像才會現出來，不是雷射光的時候，洗出來的，你只看到一條一條的，看不到東西，雷射光一照就出現了。這個現象，你看佛在經上講的，佛不是用這個言語，但是講的是一樁事情，佛說，「芥子納須彌，須彌納芥子」，大小不二。須彌是須彌山，芥子是芥菜子，須彌山可以放在芥菜子裡頭。大放小沒有問題，我們能接受，須彌山沒縮小，芥菜子沒有放大，須彌山怎麼能裝進去？現在知道了，現在你看，這個電晶體，晶體，一塊小電晶體大概像指甲這麼大，裡面可以含藏一部《大藏經》，在從前講誰相信？沒人相信，這個實在講一點都不稀奇。人家是一粒，佛法講微塵，科學家講小光子，肉眼看不見的。小光子多大？是一個電子的一百億分之一，一百億個小光子組成在一起是一個電子。我們都是肉眼，看不見的。那麼小的小光子裡頭有全息的信息，就是整個宇宙過去未來全在裡頭，那我們這個指甲不太大了嗎？科學這些東西我們聽起來很容易懂，一聽就明白。

　　這個意思告訴什麼一個信息？宇宙跟我們自己是一體，你要分這個、分那個，錯了。這個東西，佛跟法身菩薩知道，所以法身菩薩跟佛他們心目當中宇宙是一體，這叫什麼？無緣大慈，無緣就是無條件的，同體大悲。為什麼要幫助他？他跟我是一個不是兩個，幫助他就是幫助自己，自他是一不是二。我們現在迷，迷在哪裡？好像我們整個身體是一體，我們是身體的什麼？身體裡面的一根汗毛，身體裡的一個細胞，我們認為自己獨立了，我這個細胞是我，其他的都不是。就迷在這裡，不知道整個是一體，遍法界虛空界是一體。所以佛法裡頭沒有對立、沒有矛盾，絕對沒有衝突，我們這一個身體裡頭，你看哪個細胞跟細胞衝突？五臟六腑，哪個器官跟哪個器官會衝突？沒有，全部都是合作，絕對沒有一個衝突。整個宇宙要合作，宇宙之間絕對沒有衝突。這些科學裡頭講太空大戰，這是錯誤的，絕對錯誤的觀念。太空是一體，哪裡會有戰爭？了解這個，永遠沒有對立，永遠是和諧。性德就是倫理道德，是自性裡頭本具的、本來有的，不是從外來的。所以念念成就如是功德，跟阿彌陀佛一樣的功德。非今，今是現在；非當，當是當來。這個功德，不是現在、不是未來，皆是已成。

　　「蓋謂佛以大願作為眾生多善根之因，以佛之大行」，就是五劫修行，「作為眾生多福德之緣。故能令信願持名之人，於念念之中，皆成就佛之大願大行之功德」，這個大願大行就是極樂世界，圓滿的極樂世界。「如是功德皆是久已成就」，佛在經上為我們介紹，極樂世界成就到現在已經十劫了。對我們來講十劫是很長的時間，阿彌陀佛修行是五劫，成就到今天是十劫，阿彌陀佛最初發心的是十五劫之前。「不是今日初成，亦非當來再成」，已經成就了。「蓋佛果覺久已圓成，今我念佛，以佛果覺作我因心，故我因心頓同果覺」，這段話非常重要，句句是真實。我們念佛，確實把佛無量劫修學的功德變成自己的功德，自他不二。《三時繫念佛事》裡頭，中峰禪師所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，這兩句話不可思議，這兩句話被現代量子力學家證實了。所以今天我念佛，是把阿彌陀佛做我的因心，故我因心就跟阿彌陀佛一樣，就是阿彌陀佛。「蓋因念佛善根福德同佛」，你怎麼會不成佛？你怎麼會不往生？你在現前，你的生活、你的工作、你處事待人接物，肯定跟阿彌陀佛一樣，那就得大自在！說是災禍現前，別人有災禍你沒有，你怎麼會有災禍？我們常講四個同，心同、願同、德同、行同，這是行為同，後面加個總的，果報同佛。「故云如是功德皆是已成」。

　　「如來乃善中之王，德中之尊，故我等首應隨行」，隨順如來之所行。「但如來諸善齊修，萬德莊嚴，是故我等於世尊餘德亦應隨行」。佛所做的，我們應當做；佛所修學的，我們要修學，佛永遠沒有間斷，真正是學不厭、教不倦。「善知機宜，應緣修習，正助相資，速得圓滿」。善知機宜這四個字非常重要，機是眾生，眾生的機緣有沒有成熟你很清楚。對於成熟的眾生，一定幫助他成佛；沒有成熟的，這個機緣沒有成熟的，幫助他成熟，幫他提升；跟佛沒有緣的人，要給他種種子。這個種種子所謂是讓他看到佛像，讓他聽到佛的名號，聽到菩薩的名號，或者是聽到一句、二句經文，這種子就種下去，他阿賴耶識裡頭就落下種子，這個種子永遠不會消失，來生後世遇到緣它會接上。換句話說，一切眾生都有得度的機緣。他反對、他排斥，但是佛他聽進去了，他心裡知道有個佛，種子還是在那裡。縱然是滅佛法，他有罪，這個罪是到地獄去受，受滿之後，他出來之後，又會遇到，為什麼？他有種子，這個太可貴！就怕阿賴耶識裡頭沒佛種子，那就苦了。有佛種子決定得度，什麼時候你成佛不一定，那在你的緣分。真正緣成熟是什麼？真信、真發願，發什麼願？到極樂世界去，我這一生就一個方向、一個目標，我什麼都不想，就想極樂世界。

　　在這個世界，像稻盛和夫他就做到，他自己生活非常簡單、非常樸素，一切是給別人、成就別人，做出這樣的榜樣，經營永遠不失敗。西方這種思想指導不行，他跟西方這些經濟學家觀念是完全相反的，西方這些經濟學家自己要賺錢，他不是的，他讓員工賺錢，讓顧客得利益，貨真價實。他的東西最可靠，絕對沒有一點假貨，貨真價實。自己幫助別人，看到別人，真快樂，這個快樂不是富貴人能享得到的。更難得的，所以我說他是菩薩，他把他經營的這些理念，到處去講學傳授給別人，這就是菩薩事業。他做成功了，你不能不相信。如果說沒有做成功，把中國傳統東西怎麼樣介紹給人家，沒人相信，聽到都會點頭，但是決定不相信。他做了五十年，做出來了，你能不相信他嗎？所以在今天這個社會，不做實驗，很難叫人生起信心。今天社會動亂，很多人問我怎麼辦？我就教他，你搞一個小地區，像我們湯池一樣做實驗，實驗成功了，看看行不行，再推動，會影響全世界。為什麼？今天每一個人都想社會安定，都想社會和平，都想到自己能過幸福美滿的一生。這個就是什麼？這就是此地講的根機熟了，把這個傳統文化落實在企業，企業成功了；落實在政治，政治成功了。無論落實在哪個行業，這個行業都頂尖，哪有不成功的道理！而且這個事業是永遠不敗的事業，沒有不成功的，沒有不興旺的，沒有人不歡喜的。一個人帶頭，就能帶一群人。稻盛這個公司的員工幾萬人，一個人一個理念帶起來的，這是應該要學習的。

　　一定自己發心做好榜樣，那你就是不但救了你一家，救你的一族，救一個國家，救了全世界，何樂而不為之？什麼都不要，什麼都得到。你所要多少，那就是那麼多；不要的，你全得到了。人活在世間要活得自在，要活得快樂、活得幸福、活得有意義，活得讓所有的人都尊敬你，連鬼神都尊敬你，這很有意義、有價值。「應緣修習」，緣是感，菩薩應，我們要學應，外頭有緣要應，沒有緣別求，等待機緣成熟，你不要找他，讓他來找你，緣成熟了自然來，你自己要做好樣子，這一點非常重要。「正助相資」，正行、助行，正行幫助助行，助行幫助正行。正行是念佛，用念佛的方法把阿彌陀佛的善根福德變成自己的正行。助行就是日常生活當中遇到的一切人事物，我們要把善根福德做出去。善根福德要給一切眾生去享受，不要為自己，你為人人，人人就為你；你不肯為人人，人人不會為你，這是因果，很現實。所以「速得圓滿」，速是很快，你就得到圓滿了。

　　我們再看底下一段，『種修福善』，這個字念「眾」，種善根，像種稻米、種樹苗，種。種修，修福修善，「即修善種福。本經廣勸捨惡行善」，可別種惡，種惡很麻煩。我們在這一生當中，一些鬼神找我，附體的來找我，我問他們，這出家人很多，你為什麼不找他們，找我？他回答得很妙，因為你相信。有道理！那個不相信的，你找他沒有用，他不幫你忙。我相信，你來找我，我真幫助你。幫助你，你得合作，不合作，幫不上。所以我們要盡量的跟他配合、合作，幫助他解決問題，這些問題多半是過去在做人的時候做了許多不善的事情，現在受到苦報了。最近，最近大概也有三、四個月，東北那邊的同修帶來兩片光碟給我，是中日戰爭死亡的這些將士，現在還在打仗，戰爭結束六十年了，還在打仗，苦不堪言。這個信息告訴我，我相信，為什麼？人怎麼樣死的，在戰場上死的，那個戰爭的念頭在，它沒有改變，所以他天天還是那麼緊張在那裡打仗。我們自己有經驗，抗戰期間我們到處逃難，日本人在後面追。我學佛前十年還常常做這個夢逃難，阿賴耶識意識念頭太深，常常做這個夢。在戰場上打仗的，那個一樣的，他那個夢不就打仗嗎？所以他死了，死了他意念沒斷，他不知道戰爭結束，所以他還在打仗。真可憐！來求超度，我就把這個事情交給悟道、悟行他們，他們做三時繫念的時候，給他們立牌位，給他們超度，有沒有效？有效，去的地方不一樣，往生極樂世界很少，真是跟經上講的，那是阿賴耶裡有佛種子，沒有佛種子的也改善他們，從餓鬼道到天道去的，到人道去的，又到人道來了，這個很多，還有到畜生道的。但是還有留在餓鬼道的也不少，那很執著的，執著帶來的麻煩很大！

　　「《觀經》勸修三福。經云：欲生彼國者，當修三福」，這個三福三條，是大乘佛法最高的指導原則。這個地方後頭沒有引用，後頭還有一句話，這三條是「三世諸佛淨業正因」，三世是過去、現在、未來，所有菩薩修行成佛都要依這三條，所以這個三條是修行成佛的大根大本。你看第一句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條四句。所以世出世間善法都從孝敬當中來的。你不孝父母，不尊敬老師，你根沒有了，怎麼學都學不成就，這是根，根本的根本。為什麼學佛沒有得到佛法真實受用？說老實話就是你缺少這兩個根，怎麼樣培植都培植不成功，像個植物一樣沒根。這兩個根大家都知道，我要怎樣才叫孝順父母，怎樣才叫尊重老師？不知道。所以我們這幾年大力提倡《弟子規》，《弟子規》是說什麼？就是孝養父母、奉事師長。你把《弟子規》百分之百做到，這兩句你就圓滿，沒有這兩句，下面全沒有，所以這兩句是《弟子規》。我提倡《弟子規》不是沒有原因的，跟我們的關係太大了。

　　「慈心不殺」，落實在《感應篇》，道家的。《感應篇》講善有善果、惡有惡報，一共講了一百九十多樁事情。你一定要知道，什麼因感什麼果，絲毫不爽。袁了凡先生用的「功過格」就是《感應篇》，當年雲谷禪師給他的，他就照這個修行，斷惡修善、改過自新，把他的命運全轉了。命裡沒有功名，功名得到，這自己修的。功名就是我們現在所講的學位，他命裡只有秀才，就好比我們今天講的高中畢業，命裡就這樣的。舉人、進士沒有，舉人好比碩士學位，進士好比博士學位，他命裡沒有，結果他拿到了。命裡沒有兒子，他求兒子，得到一個好兒子，這個兒子好像給他生了九個還是十個孫子，家族就旺起來了。他的後人前兩年給我通電話，有聯繫，不容易！老家還有人。壽命，你看五十三歲延長二十一年，真正積德，天下人仰慕，多少人向他學習，《了凡四訓》在日本是最風行的，天皇都讀這個書。

　　「修十善業」，這是佛法，十善業道。所以我們今天非常感慨，在家學佛，十善業沒做到；出家學佛，沙彌律儀沒做到，這就不是真修。為什麼做不到？心裡真想做，為什麼做不到？前頭的根沒有，難就難在這裡。所以前面這個功課一定要認真把它補起來，補習，我們的十善業才能做到，大乘佛法才沒有障礙，不從根修不行。年輕人還要加上一個根，文言文。同修們你們家裡有子女，要特別注意到，如果在十二歲之前，記憶力好，讓他背文言文，能背一百篇，文言文的鑰匙就拿到，基礎就有了，他將來可以直接去讀中國傳統的典籍，那是一把鑰匙。現在印刷術發達，成本很低，連《四庫全書》都能夠印送，我們在今年送了一百套《四庫全書》，下半年還有兩百套《薈要》。我們印這麼多的目的，分散給世界各地方去收藏，災難不會丟失，這裡有災難那裡沒有，用這個方法把這個古籍保存下去，愈多愈好。可是誰去讀？我想了多少年，過去請一些學者專家，希望在《四庫》裡好的東西把它節錄出來，編成一本書，就像唐太宗《群書治要》這種方法，它是政治，我們是搞學術。曾經也拿了一些錢請一些教授，稿子送過來，不行，不能用。沒有想到，古人已經先做了，《國學治要》，就是我所想的，已經做好了，但是這個書沒看到。沒有想到有好心人士，昨天我跟他見了面，那書就是他送給我的。我們看到如獲至寶，多少年心裡想的，想求的求不到，別人做好了。他編這個東西花了八年的時間，民國初年的這些學者，他們真用心，《四庫》的精華，小《四庫》。

　　我得到之後，看那個書已經很舊了，但是還好，字沒有壞，沒有傷到字。看看它的序文，寫序文的那一年丁卯，我出生的那一年，他們這部書編成，八年編成，丁卯年。我今年八十五，再加八年，九十三年，九十三年之前他們搞這個東西，不少人在搞，八年時間完成。我們相信這部書印的分量不多，所以很多年找不到。商務印書館開辦之初他們印的，現在商務印書館，我跟它很熟，他們都不知道。現在我們印了一萬本，這個書可以保存下去了，不至於喪失。夠不夠？不夠，一萬本還是太少了我們希望將來在國內至少也要印個一、二萬本，一套一套的，一套八冊，至少要印一、二萬本，向全國中上學校贈送。但是一定要鼓勵小朋友學文言文，將來你看這個書沒有障礙，這個書看完之後，你再去看《四庫》沒問題了。所以《四庫全書》有人讀才行，傳統文化才傳得下去。書在那裡沒有人讀不行，這法還是會滅掉的。

　　由第一條，三福由第一條提升才第二條，第二條，「受持三皈」，這正式學佛了，學佛進門拜老師就是受持三皈，三皈是什麼意思？老師把教學的宗旨、教學的目標傳授給你，你學的就是要達到這個目標。這個目標，釋迦牟尼佛所說的是佛法僧，叫三寶。佛當時所說的沒錯誤，但是現在人完全會錯意，把意思錯會了。應該在唐朝，佛教傳到中國來，唐朝時候是七百年，時間也很長了，已經有誤會了。所以我們在《六祖壇經》裡面看六祖大師傳授三皈，他不是用「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是用這三個字，他改了，《壇經》裡面三皈，「皈依覺，皈依正，皈依淨」，他用這三個字。我當年看到這部書，我就想到，肯定是那個時候出問題，有很多人誤會，所以他把名詞換了，讓大家好懂。皈依佛，不是泥塑木雕的那個佛，佛是代表什麼？覺，自性覺，起心動念覺而不迷，這叫做皈依佛。所以你要有智慧，三皈依是智慧，有智慧能夠辨別邪正、是非、善惡。我們起心動念、言語造作決定不能夠依迷邪染，那你就錯了，你就造罪業了，一定要依覺正淨。所以他說皈依覺、皈依正、皈依淨，然後加後面解釋，「佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也」，這麼一個註解。

　　覺正淨是自性三寶，佛法僧叫住持三寶，住持三寶它的作用是提醒你。我們人很健忘，我們家裡供個佛像，供佛像意思是什麼？提醒我覺而不迷，一看到佛的時候，我要覺悟，我不能迷惑，是這個意思。你把它當作神去膜拜，錯了，你完全不懂。我們對佛法僧的禮拜、禮敬不是迷信，不是把他當神看待的，是他是性德，我們禮拜性德，尊重性德、學習性德，是這個意思。為什麼？一切法，印光大師說得好，它是從誠敬當中學來的，一分誠敬，你學到一分；十分誠敬，你學到十分；沒有誠敬，學不到。我們對佛法僧的禮敬就是誠敬，真有誠敬，真懂，真學到了，這很重要，決定不能馬虎。誠敬要教，現在沒人教了。佛門現在教，變質了，意思不對了，都求升官發財，這個跟佛法本意真是一百八十度的相違背，全搞錯了。對於法寶的禮敬，拜經典，錫克教，錫克教沒有偶像，但是有經典，錫克教向誰禮拜？經典，經典供在上面，對著經典磕頭，很有道理。經典提醒我們正知正見，我們從邪知邪見回過頭來依正知正見，這叫皈依法。僧是出家人，看到出家人想到六根清淨，一塵不染，我要做到，他做到不做到與我不相干。但是他不是這個樣子給我看，我就想不起來，忘掉了，所以他對我功德很大，他常常提醒我。要明白這個道理。所以住持三寶，佛教給我們它功德很大，沒有它常常提醒，咱們都忘掉了。

　　現在我們用衛星電視、用網路，大家在一起學習，你們在學習當中三寶都看到了，我們後面是毘盧遮那佛、文殊、普賢菩薩，我們在一塊分享的是《大乘無量壽經》，法寶，我也是出家人的樣子，三寶具足，時時刻刻要提醒。如果你還是迷、還是邪、還是染污，你那個皈依是假的不是真的，有名無實。這是受持三皈，希望我們回歸到覺正淨，經題上清淨平等覺，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，你看經題上三寶具足。我們學這部經典，信願持名，念阿彌陀佛求生極樂世界，為什麼？完成我們的清淨平等覺，我們就求這個，其他都不求，這就對了。心安住在道上，安住在覺正淨上。像我們中國古時候，小朋友上私塾念《三字經》，頭一句話「人之初，性本善」，那就是受三皈依，跟受三皈依意思一樣的。所以中國教育了不起，教什麼？你學什麼？你學本善，你現在不善，回過頭來本善學到了，就是聖人。你看佛法給你覺正淨，覺正淨是佛，要用平常人家講的，大乘教上講的，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是佛，這三個學位。最高的學位是佛陀，是覺，第二個學位菩薩，第三個是阿羅漢，清淨，你到佛門是學這個的，不是學別的。這個東西有了，你這個官自然就升了，財自然就發了，用不著去想那些，為什麼？理論、方法你都有了，都明白了，那是附帶的，這是根本。有根本，當然有枝葉，根本好，枝葉一定豐茂。你把這個搞清楚、搞明白，你才曉得佛陀教育的偉大。

　　世間一般人全誤會了，這個誤會不能怪他們，怪佛門弟子沒有真修，沒有真正把它講清楚、講明白，讓社會大眾產生誤會。我們在年輕的時候也是嚴重誤會，我們要不是遇到方東美先生，怎麼會知道有這種事情？不會接觸它。你所接觸，看到這些寺廟裡頭，迷信，你怎麼會生起信心？所以方老師告訴我，那句話非常重要，他說佛經哲學不在寺廟。我說：在哪裡？在經典。這個話很重要，如果不是這個話，我們到寺廟去一看，不像。方老師說的話是假的不是真的，不會相信。他話講清楚了，在經典，我們到寺廟，我們的中心是找經典，不是找出家人，跟出家人也不討論經典，也不用去問他。我學經典的時候，去問方老師，以後問章嘉大師，當時在台北這兩個老師，不去問別人，我們才真學到東西。章嘉大師圓寂之後，我把工作辭掉，就出家了。出家之後我見方老師，方老師看到我，你真幹了？我說：是，你不是說了，學佛是人生最高的享受，我當然要求最高的享受。他說：你對了。說這句話只有他一個人，其他人都反對，你學佛就學佛，怎麼迷成這個樣子？只有方老師一個人，下了一句斷語，你的路走對了。當初反對我的那些人，二、三十年之後，他們看到我，你對了，你走對了，才知道。這麼好的東西，你說多可惜，當面錯過，這真不應該！

　　受持三皈，一定「具足眾戒」。佛家的教學，怎樣幫助你契入清淨平等覺？持戒、修定、開悟。佛這個方法傳到中國來之後，儒家採取了，道家也採取了，變成傳統文化必須遵循的方法，儒釋道都取了。戒是規矩，不依規矩不成方圓，一定要有規矩。《弟子規》是規矩，儒家的戒，《感應篇》是道家的戒，《十善業》是佛家的戒，儒釋道三個根，這叫根本戒。根本戒沒有，就什麼都不要談了。規矩多多，儒也多，道也多，佛也多，但是這是根本。今天我們根本丟掉，學那些戒都沒用，學不成。我們這麼多年細心觀察，沒有看到一個修成的，原因是什麼？根沒有了，所以才想到根重要，從根救起，這真的有救，不從根是沒救。老師做出的榜樣給我們看，我們對老師有信心。方老師、章嘉大師、李老師，都是以身作則做出樣子給我們看，我們真的相信，不再懷疑了。「不犯威儀」，威儀，我們講小節，叫禮節，小節都不可以犯，總是要給大家做好樣子，讓大家真正能生起信心。

　　末後這一條是大乘，大乘，「發菩提心」，菩提心裡頭最重要的一條，就是為別人不為自己，「眾生無邊誓願度」。經論上講菩提心講得很多、講得很深，不好懂，我這麼多年來把它歸納成十個字，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是菩提心。菩提心的體就是真誠，要用真誠心去生活，你生活得很快樂，用真誠心去工作，用真誠心去待人接物，這學大乘。對自己，真誠心對自己，是什麼？清淨平等覺是對自己，對別人是慈悲。所以對別人那個慈悲，慈悲裡面有真誠、有清淨、有平等、有覺，都在慈悲裡頭表現出來，發菩提心。「深信因果」，不僅僅是相信善因善果、惡因惡報，最重要的是相信念佛是因，成佛是果，你決定到極樂世界，決定阿彌陀佛來接引，一點都不會假。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，現前是什麼？你現在見到，真見到不是假的；當來見到，是生到極樂世界，你天天跟佛在一起。

　　「讀誦大乘」，記住，我們初學還沒開悟，沒開悟是什麼？我們先要得定，定他才能開悟；要得定，那得守規矩。規矩，讀誦大乘，以一部經，一門深入、長時薰修，大乘經典任何一部都可以。你是一部經上下十年工夫，你就變成專家，現在講專家學者。我們最好的一個榜樣，劉素雲居士，她十年一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，她得定了，她開慧了，真的開悟了，怎麼知道？無論什麼經你去問她，她都知道，你請她講她都能講，講得都不錯，不是開悟做不到，這不是假的。這是東方傳統修學的方法，一定要傳下去，我們要做榜樣，不做榜樣人家不相信。悟了之後才廣學多聞，那個學得快，一看就明白。像我們現在聽科學報告，科學家研究花多少時間、多少心血，他報告我們一看就懂，這是什麼？我們在佛經上得到的信息在他之先，他這一報告，一想，馬上就對上了，就明白了，而且佛經上講得比他更清楚、更明白。這讀誦大乘，一部經，一門深入，不開悟不看別的經，開悟再看，他一定先得定後開悟。

　　「勸進行者」，是把佛法宣揚出去，要幫助別人，要介紹給別人，今天的話就是與大眾分享，要歡歡喜喜，這是我們應該做的。如果說我累了，我懶惰一點，對不起佛菩薩，佛菩薩教我們勸進行者，我們這一句沒做到，這不行，要歡歡喜喜，愈講愈有精神，真會得三寶加持。這是淨業三福，我們學到這個地方。「如此三事，名為淨業」。今天時間到了，我們就學習到此地。