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来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/05/01 14:22:47
中国古代之生死观
2008-05-20 07:54 1、儒家之生死观。
儒家是中国文化的正统和主流，对中国影响也最大。儒家很重视人德生命，《尚书·洪范》中说“五福”(寿、富、康宁、攸好德、考终命)，其中关于寿命就有两条，即“寿”、“考终命”，除此，还有“六极”（凶短折、疾、忧、贫、恶、弱），直接涉及身体的有“凶短折”和“疾”。可以看出他们认为身体的善终是福，而身体的短命和疾病都是不好的。但他们认为还有比生命更为重要的东西，即“德”。孔子说：“志士仁人，无求生以害任，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公》）“朝问道，夕死可矣。”（《里仁》）。在孔子看来，人最重要的是“道”，是“仁”。孟子更明确地论述了这一点，他说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者，何不为也？”（《孟子·告子上》），这就是说，人生在世，有比生更为重要得东西。所以他常用“性命”来代“生命”。当时和他辩论得告子认为“生之为性”，即认为生命就是性命。孟子认为如果从生命上讲，则人与犬、牛没有什么不同，只有在性上，才有区别。“人之异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”（《离娄》）正因为“几希”，才是人与动物有了区别。所以在生命与“仁义”做取舍得话，要“舍生取义”。但他们并不是否定生和不重视生，不过在两者只能取其一的情况下，只能选择后者。在他们看来人活着一天，就要做一天的事情，对于将来之死，不必关心。生必有死，乃自然的事情。汉代扬雄认为：“有生者，必有死；有始者，必有终，自然之道也。”（《法言·君子》）他反对神仙之说。王充也说：“夫人，物也，虽贵为王侯，性不异于物。物无不死，人安能仙。”（《论衡·道虚》）南北朝范缜说：“形存则神存，形谢则神灭。”（《神灭论》）宋代朱熹说：“人之所生，精气聚也。人只有许多气，须有个尽时。尽则魂气归天，形魄归于地而死矣。人将死时，热气上出，所谓魄降也。此所以有生必有死，有始必有终。”（《朱子语类》卷三）明儒罗伦说：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎!”(《文集》)。明末王夫之认为应该“珍生”，因为生才可以载义。他说：“圣人者人之徒，人者生之徒。既以有是人矣，则不得不珍其生。”(《周易外传》卷二)“生以载义，生可贵；义以立生，生可舍。”(《尚书引义·大诰》)
2、道家及道教之生死观。
道家亦是中国文化的重要组成部分。因此，他们关于生死的看法也非常重要。老子谈论生死的不多。他认为一个人不太重视自己的生命，反而能较好的保存自己。“后其身而身先，外其身而身存”（7章）。老子似乎发现，如果一个人如果太显露自己，就会遭到外界的损害。“兵强则灭，木强则折”（76章）。所以保存生命的最好的办法就是“处众人之所恶”。太注重自己的身体，反而有害。“人之生，动之于死地亦十有三。夫何故，以其生生之厚。”（50章）“夫唯无以生为者，是贤于贵生”（75章）。养生贵在于“啬”，所以要“去甚、去奢、去泰”对于死亡，老子认为“不失其所者久，死而不亡者寿”，“死而不亡”，王弼解释“身没而道犹存”，盖一个人与道同体，才可不朽。老子说：“从事于道者，同于道”（38章）对于生死，庄子做了详细而深刻地论述。他认为，生、死都是大化运行中的一个阶段，所以对于死亡亦不必恐慌，要顺其自然。人是“气”的一种存在形式，“人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死”（《知北游》）。他认为生死不过是形式的变化。他说：“古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。”成玄英疏曰：“夫处生而言，即以生为得；若据死而语，便以生为丧。”（《徐无鬼》）。可见，以生观死，则死为死；但以死观生，生者也是死。即生死是相对的。何况从另一方面讲，死也未必是一件坏事，“予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者也邪？”“予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？”（《齐物论》）。当人从一个更高的角度来看待生死时，死生的界限也就消失了。“彼以生为附赘悬疣，以死为决肒溃痈，夫若然者又恶知死生先后之所在？”（《大宗师》）“以无有为首，以生为体，以死为尻；孰知有无死生之一守者，吾与之为友。”（《庚桑楚》）“明乎坦途，故生而不悦，死而不祸，知终始之不可故也。”（《秋水》）“生者，假借也；假之而生，生者尘垢也。死生为昼夜。”（《至乐》）“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善我死也。”（《大宗师》）。所以他主张齐生死。无论生死，都要顺其自然。后来郭象亦认为，对于生死，要顺其自然。他认为死生都是“命”。“其有昼夜之常，天之道也。故知死生者命之极，非妄然也，若夜旦耳，奚所系哉？”，“夫死生昼夜，人天常道，未始非我，何所系哉!”,“死与生，皆命也。无善则死，有善则生，不独善也。故若以吾生为善乎？则吾死亦善也。”（以上见《大宗师》注）所以不应喜生而恶死。
道教产生于东汉末年，他们对于生死的主张主要是长生。认为人们只要善于养生，则可以成仙，从而长生不老。道教虽然有许多派别，但这一点是他们都认同的。他们认为形神同质，都是由“气”构成的，如《太平经》说：“夫物始于元气”,《抱朴子内篇·至理》说“夫人在气中，气在人中，自天地以至万物，无不须气以生者”。神形皆气，故养气可以长生。《太平经》中说：“天地之道所以能长且久者，以其守气而不绝也。”“神明精气，不得去离其身，则不知老，不知死矣。”他们认为，“形者，神之宅也。故譬之于堤，堤坏则水不留矣；方之于烛，烛糜则火不居矣。身劳则神散，气竭则命终”（《抱朴子内篇·至理》）所以要保养身体，这样才能保存精神。他们认为，人只要“以药物养身，以术数延命，使内疾不生，外患不入，虽久视不死，而旧身不改”（《抱朴子内篇·论仙》）道教认为人的生命权在我不在天命，“我命在我，不在天地”（《西生经》），所以只要自己由决心毅力，通过一些方法（如行气、导引、存神、守一、内丹、外丹等），就可以长生不老。
3、佛教之生死观
佛教本是印度的宗教，但自东汉时传入我国，逐渐成为我国文化的重要部分。我们向来以儒释道来概括我国的文化，因此，佛教的生死观也应重视。
佛教对人生看法基本认为人生是苦的，这个看法决定了他们对生死的看法。他们人一生下来，便是要受苦的，世界到处充满着苦难。他们认为苦难有八种，即生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五盛阴（色、受、想、行、识）。那么造成苦的原因是什么？他们认为是“集”，即人们对外物有欲望，欲望得不到满足，就有苦。因此有种种行为和烦恼，从而处于生死轮回之中，而得不到解脱。所以要灭此种种欲望，灭苦即达到解脱，这就是佛教所说的“灭”。“道”即是实现灭“苦”的方式。这就是佛教所说的“四谛”。
佛教主张轮回，认为人要达不到解脱，就永远处于轮回之中。他们认为产生轮回的原因主要是十二因缘。十二因缘指无明（愚昧无知）、行（意志活动）、识（心识、精神活动）、名色（精神和形体），六处（眼、耳、鼻、舌、身、意）、触（触觉）、受（感受）、爱（爱欲、贪欲）、取（执取）、有（思想行为）、生（来世之生）、老死。丛生在此十二环节所组成的因果链条中“生生于老，轮回周无穷”。处于生死轮回不已的苦海之中，丛生应该灭除产生苦果的原因，以求解脱。
他们还认为，人们的不同的行为会造成不同的报应。他们把这种行为称作“业”。“业”指丛生的身心活动。这种活动和因果关系结合，会形成产生不同结果的力量，是为“业力”，是一种潜在的功能，是创造未来生命的动力。“业”，从性质上分，有善、恶、无记三类。善恶招受不同的果报，无记不招果报。业是人类向上或向下堕落的根据。人只有超越自我、人生、生死，转化成佛，才能摆脱烦恼和痛苦，实现永恒幸福。
佛教还讲“三法印”，即诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。“诸行无常”是说世界上的事物是刹那生灭的，人也一样。“诸法无我“是说一切事物都是因缘和合而生的，是没有自性的。“涅槃寂静”则是在此基础上达到解脱。这是他们的基本主张之一。
从上可知，佛教认为人生是苦的，为什么呢？因为人有“无明”和“贪欲”。东晋慧远在《明报应论》中说：“无明为惑网之源，贪爱为众累之府。二理俱游，冥为神用，吉凶悔吝，唯此之动。”正因为“无明”和“贪爱”，人们才有苦难。断除二者，才能得到解脱。
由此可见，佛教认为人的身体和欲望是人受苦的原因。他们人们的身体是虚而不实的，因为人的身体也是由“五蕴”和合而成的。他们认为人有贪、瞋、痴“三毒”，所以在六道轮回中不得解脱。六道是指地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天等，只有消除“三毒”，才能超脱轮回，获得解脱。否则永远在这六道轮回之中受苦。可见，佛教认为人之所以受苦在于人执着自己的身体，正因为有身体，所以才有种种的贪求和欲望，才在人间受苦。他们认为人生的痛苦在于有生，有生则神形结合，精神在涅槃之前的轮回中受苦。只有神与形离，超脱轮回才能解脱。所以他们主张“形尽神不灭”。神灭与神不灭是南北朝时讨论的重要的问题，佛教认为身体虽然是有尽的，但精神可以永存，如慧远在《沙门不敬王者论》中的《形尽神不灭》说：“火之传于薪，犹神之传于形；火之传异薪，犹神之传异形。”还说神是“精极而灵者”，与物不同，是不灭的。可以说，佛教着重于人死后的安顿，是死后世界的问题。实质上仍是出于对死亡的恐惧，因为如果死亡以后是幸福的，也就没有必要害怕死亡了。
佛教传入中国以后，逐渐对我国产生了巨大的影响。尤其在魏晋南北朝隋唐时期，不但在下层，而且王公大人甚至皇帝都受到它的影响。例如，梁武帝多次“舍身”同泰寺“为奴”，唐代武则天也信佛。宋代以后虽然有点衰落，但仍有影响
2008-05-20 07:54 1、儒家之生死观。
儒家是中国文化的正统和主流，对中国影响也最大。儒家很重视人德生命，《尚书·洪范》中说“五福”(寿、富、康宁、攸好德、考终命)，其中关于寿命就有两条，即“寿”、“考终命”，除此，还有“六极”（凶短折、疾、忧、贫、恶、弱），直接涉及身体的有“凶短折”和“疾”。可以看出他们认为身体的善终是福，而身体的短命和疾病都是不好的。但他们认为还有比生命更为重要的东西，即“德”。孔子说：“志士仁人，无求生以害任，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公》）“朝问道，夕死可矣。”（《里仁》）。在孔子看来，人最重要的是“道”，是“仁”。孟子更明确地论述了这一点，他说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者，何不为也？”（《孟子·告子上》），这就是说，人生在世，有比生更为重要得东西。所以他常用“性命”来代“生命”。当时和他辩论得告子认为“生之为性”，即认为生命就是性命。孟子认为如果从生命上讲，则人与犬、牛没有什么不同，只有在性上，才有区别。“人之异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”（《离娄》）正因为“几希”，才是人与动物有了区别。所以在生命与“仁义”做取舍得话，要“舍生取义”。但他们并不是否定生和不重视生，不过在两者只能取其一的情况下，只能选择后者。在他们看来人活着一天，就要做一天的事情，对于将来之死，不必关心。生必有死，乃自然的事情。汉代扬雄认为：“有生者，必有死；有始者，必有终，自然之道也。”（《法言·君子》）他反对神仙之说。王充也说：“夫人，物也，虽贵为王侯，性不异于物。物无不死，人安能仙。”（《论衡·道虚》）南北朝范缜说：“形存则神存，形谢则神灭。”（《神灭论》）宋代朱熹说：“人之所生，精气聚也。人只有许多气，须有个尽时。尽则魂气归天，形魄归于地而死矣。人将死时，热气上出，所谓魄降也。此所以有生必有死，有始必有终。”（《朱子语类》卷三）明儒罗伦说：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎!”(《文集》)。明末王夫之认为应该“珍生”，因为生才可以载义。他说：“圣人者人之徒，人者生之徒。既以有是人矣，则不得不珍其生。”(《周易外传》卷二)“生以载义，生可贵；义以立生，生可舍。”(《尚书引义·大诰》)
2、道家及道教之生死观。
道家亦是中国文化的重要组成部分。因此，他们关于生死的看法也非常重要。老子谈论生死的不多。他认为一个人不太重视自己的生命，反而能较好的保存自己。“后其身而身先，外其身而身存”（7章）。老子似乎发现，如果一个人如果太显露自己，就会遭到外界的损害。“兵强则灭，木强则折”（76章）。所以保存生命的最好的办法就是“处众人之所恶”。太注重自己的身体，反而有害。“人之生，动之于死地亦十有三。夫何故，以其生生之厚。”（50章）“夫唯无以生为者，是贤于贵生”（75章）。养生贵在于“啬”，所以要“去甚、去奢、去泰”对于死亡，老子认为“不失其所者久，死而不亡者寿”，“死而不亡”，王弼解释“身没而道犹存”，盖一个人与道同体，才可不朽。老子说：“从事于道者，同于道”（38章）对于生死，庄子做了详细而深刻地论述。他认为，生、死都是大化运行中的一个阶段，所以对于死亡亦不必恐慌，要顺其自然。人是“气”的一种存在形式，“人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死”（《知北游》）。他认为生死不过是形式的变化。他说：“古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。”成玄英疏曰：“夫处生而言，即以生为得；若据死而语，便以生为丧。”（《徐无鬼》）。可见，以生观死，则死为死；但以死观生，生者也是死。即生死是相对的。何况从另一方面讲，死也未必是一件坏事，“予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者也邪？”“予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？”（《齐物论》）。当人从一个更高的角度来看待生死时，死生的界限也就消失了。“彼以生为附赘悬疣，以死为决肒溃痈，夫若然者又恶知死生先后之所在？”（《大宗师》）“以无有为首，以生为体，以死为尻；孰知有无死生之一守者，吾与之为友。”（《庚桑楚》）“明乎坦途，故生而不悦，死而不祸，知终始之不可故也。”（《秋水》）“生者，假借也；假之而生，生者尘垢也。死生为昼夜。”（《至乐》）“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善我死也。”（《大宗师》）。所以他主张齐生死。无论生死，都要顺其自然。后来郭象亦认为，对于生死，要顺其自然。他认为死生都是“命”。“其有昼夜之常，天之道也。故知死生者命之极，非妄然也，若夜旦耳，奚所系哉？”，“夫死生昼夜，人天常道，未始非我，何所系哉!”,“死与生，皆命也。无善则死，有善则生，不独善也。故若以吾生为善乎？则吾死亦善也。”（以上见《大宗师》注）所以不应喜生而恶死。
道教产生于东汉末年，他们对于生死的主张主要是长生。认为人们只要善于养生，则可以成仙，从而长生不老。道教虽然有许多派别，但这一点是他们都认同的。他们认为形神同质，都是由“气”构成的，如《太平经》说：“夫物始于元气”,《抱朴子内篇·至理》说“夫人在气中，气在人中，自天地以至万物，无不须气以生者”。神形皆气，故养气可以长生。《太平经》中说：“天地之道所以能长且久者，以其守气而不绝也。”“神明精气，不得去离其身，则不知老，不知死矣。”他们认为，“形者，神之宅也。故譬之于堤，堤坏则水不留矣；方之于烛，烛糜则火不居矣。身劳则神散，气竭则命终”（《抱朴子内篇·至理》）所以要保养身体，这样才能保存精神。他们认为，人只要“以药物养身，以术数延命，使内疾不生，外患不入，虽久视不死，而旧身不改”（《抱朴子内篇·论仙》）道教认为人的生命权在我不在天命，“我命在我，不在天地”（《西生经》），所以只要自己由决心毅力，通过一些方法（如行气、导引、存神、守一、内丹、外丹等），就可以长生不老。
3、佛教之生死观
佛教本是印度的宗教，但自东汉时传入我国，逐渐成为我国文化的重要部分。我们向来以儒释道来概括我国的文化，因此，佛教的生死观也应重视。
佛教对人生看法基本认为人生是苦的，这个看法决定了他们对生死的看法。他们人一生下来，便是要受苦的，世界到处充满着苦难。他们认为苦难有八种，即生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五盛阴（色、受、想、行、识）。那么造成苦的原因是什么？他们认为是“集”，即人们对外物有欲望，欲望得不到满足，就有苦。因此有种种行为和烦恼，从而处于生死轮回之中，而得不到解脱。所以要灭此种种欲望，灭苦即达到解脱，这就是佛教所说的“灭”。“道”即是实现灭“苦”的方式。这就是佛教所说的“四谛”。
佛教主张轮回，认为人要达不到解脱，就永远处于轮回之中。他们认为产生轮回的原因主要是十二因缘。十二因缘指无明（愚昧无知）、行（意志活动）、识（心识、精神活动）、名色（精神和形体），六处（眼、耳、鼻、舌、身、意）、触（触觉）、受（感受）、爱（爱欲、贪欲）、取（执取）、有（思想行为）、生（来世之生）、老死。丛生在此十二环节所组成的因果链条中“生生于老，轮回周无穷”。处于生死轮回不已的苦海之中，丛生应该灭除产生苦果的原因，以求解脱。
他们还认为，人们的不同的行为会造成不同的报应。他们把这种行为称作“业”。“业”指丛生的身心活动。这种活动和因果关系结合，会形成产生不同结果的力量，是为“业力”，是一种潜在的功能，是创造未来生命的动力。“业”，从性质上分，有善、恶、无记三类。善恶招受不同的果报，无记不招果报。业是人类向上或向下堕落的根据。人只有超越自我、人生、生死，转化成佛，才能摆脱烦恼和痛苦，实现永恒幸福。
佛教还讲“三法印”，即诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。“诸行无常”是说世界上的事物是刹那生灭的，人也一样。“诸法无我“是说一切事物都是因缘和合而生的，是没有自性的。“涅槃寂静”则是在此基础上达到解脱。这是他们的基本主张之一。
从上可知，佛教认为人生是苦的，为什么呢？因为人有“无明”和“贪欲”。东晋慧远在《明报应论》中说：“无明为惑网之源，贪爱为众累之府。二理俱游，冥为神用，吉凶悔吝，唯此之动。”正因为“无明”和“贪爱”，人们才有苦难。断除二者，才能得到解脱。
由此可见，佛教认为人的身体和欲望是人受苦的原因。他们人们的身体是虚而不实的，因为人的身体也是由“五蕴”和合而成的。他们认为人有贪、瞋、痴“三毒”，所以在六道轮回中不得解脱。六道是指地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天等，只有消除“三毒”，才能超脱轮回，获得解脱。否则永远在这六道轮回之中受苦。可见，佛教认为人之所以受苦在于人执着自己的身体，正因为有身体，所以才有种种的贪求和欲望，才在人间受苦。他们认为人生的痛苦在于有生，有生则神形结合，精神在涅槃之前的轮回中受苦。只有神与形离，超脱轮回才能解脱。所以他们主张“形尽神不灭”。神灭与神不灭是南北朝时讨论的重要的问题，佛教认为身体虽然是有尽的，但精神可以永存，如慧远在《沙门不敬王者论》中的《形尽神不灭》说：“火之传于薪，犹神之传于形；火之传异薪，犹神之传异形。”还说神是“精极而灵者”，与物不同，是不灭的。可以说，佛教着重于人死后的安顿，是死后世界的问题。实质上仍是出于对死亡的恐惧，因为如果死亡以后是幸福的，也就没有必要害怕死亡了。
佛教传入中国以后，逐渐对我国产生了巨大的影响。尤其在魏晋南北朝隋唐时期，不但在下层，而且王公大人甚至皇帝都受到它的影响。例如，梁武帝多次“舍身”同泰寺“为奴”，唐代武则天也信佛。宋代以后虽然有点衰落，但仍有影响
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