世界之战国语下载:《第十八愿讲话》 －－第六章 乃至十念

第一节  「乃至十念」之义

「乃至十念」这四个字，分为五个大点来解说。

一、念之义

第一大点：「念之义」。

「念」之一字，在佛典当中指出五种含义。

第一，「明记不忘」之义。

第二，「想念」之义。

第三，「观想、观念」之义。

第四，「称念」之义。

第五，「时间」之义。

第一，「明记不忘」之义

世亲菩萨《俱舍论》卷四说：「念，谓对所缘之事，明记不忘。」

玄奘大师《唯识论》卷三说：「于曾受境，恒明记故。」

《唯识论》卷五说：「云何为念？于曾习境，令心明记，不忘为性。」

从这三段文的简短解说可以了解，「念」在这里的意思是「明记不忘」：我们曾经见闻觉知过的，亦即凡是看到的、听到的、知道的，存在脑海中，印象深刻，清楚、明白地记忆着，而不会忘掉，这就是「明记不忘」。

第二，「想念」之义

「想念」，也叫做「忆念」或「心念」。

《俱舍论》卷一说：「能取相为体。即能执取青黄、长短、男女、冤亲、苦乐等相。」

《唯识论》卷三说：「想，谓于境，取相为性。」

如果单单这样听的话，可能不太了解。但这个其实很容易了解。也就是说，「念」的另一种意思就是「想念」，想念过去的、现在的、未来的，想念曾经所看到的、听到的、感受到的，是颜色上的青黄赤白也好，物体上的长短方圆也好，或是人类的男女、美丑，甚至回想曾经跟我们有恩爱或冤仇的，乃至想象喜乐的、痛苦的，这就是一种想念。想念的范围很广，就时间来讲，古往今来；就空间来讲，上穷碧落下黄泉，可说竖穷三世、横遍十方，要怎么想就怎么想。这是「想念」。而心中默念南无阿弥陀佛六字佛名，亦属于想念之念。

第三，「观念、观想」之义

「观念、观想」也就是息虑凝心、摄心专注。集中意识、心意，去思惟佛的本体，或是佛的内容；乃至像《观无量寿经》所讲的十三种观，息虑凝心去做第一观的日想观，乃至第九观的佛身观、第十三观的杂想观，这叫「观佛三昧」。「念」也有这种「观念、观想」的意义。

第四，「称念」之义

「称念」也就是以口业，发出声音来念佛，这叫「称念」之义。

《观无量寿经》言：

至心令声不绝，具足十念，
称南无阿弥陀佛。

从这里来讲，这个「念」就是「称名」，有声音。

《安乐集》引《惟无三昧经》言：

耳闻念佛之声。

可见，这个「念」是有声音，念佛之声。龙树菩萨所写的《易行品》：

念我称名。

善导大师《般舟赞》说：

念念称名常忏悔，
一声称念罪皆除。

这也都是说明「念」就是「称」。法然上人的《选择集》说：

念即是称。
念称是一。

又说：

称名念佛是彼佛本愿之行也。
故修之者，乘彼佛愿，必得往生。

从这一点来讲，「乃至十念」的「念」就是指「称名念佛」的念。

第五，「时间」之义－－ 指极短的时间

在经论当中，往往形容最短的时间，都叫「一念」，有的以一剎那为一念，有的以六十剎那或九十剎那为一念。

「念」有以上经论所说五种含义。

二、念即是称

第二大点：「乃至十念」之「念」，即是「称」－－ 称念之义。

（一） 非四种念佛

「乃至十念」的念，在各种念佛方法之中，既非实相念佛，亦非观想、观像之念佛，又非想念之念佛，而是「称名念佛」。

自古以来解释念佛，有四种解释。

第一种是「实相念佛」。所谓「实相念佛」，就是证悟到佛性－－ 真如实相第一义空，然后把心安住在那种境界，这种念佛就叫「实相念佛」。一般所提到的「自性弥陀，唯心净土」就是属于实相念佛的范围。

第二种是「观想念佛」。也就是心意专注，乃至入定。像《观无量寿经》第九观所解释的，息虑凝心去观想佛身。阿弥陀佛的身体有多大？经典上说，有六十万亿那由他恒河沙由旬那么大，这有多大？由旬有小由旬、中由旬、大由旬。小由旬是四十里，中由旬是六十里，大由旬是八十里。印度有一条恒河，宽有四十里，两边的沙非常细，一粒沙是一由旬，那么所有的恒河沙代表多大？每一粒恒河沙就代表六十万亿，所有的恒河沙加起来，以这个来形容佛身之大。本来六十万亿还有数目可以算，那由他是一种没办法想象的数目，在这里是表示什么？表示阿弥陀佛的佛身是遍满整个虚空界的，虚空有多大，阿弥陀佛的佛身就有多大，这里的观想，就是观想这样的佛身，当然，这一种不是我们凡夫的根机所能做得到的。

第三种是「观像念佛」。观像念佛也就是《观无量寿经》第十三观所讲的，观想小身的阿弥陀佛，多小呢？丈六高或是八尺高，或是像我们佛堂所供奉的这一尊佛像的高度、形状也可以，这种叫「观像」的念佛。《观无量寿经》里说：

阿弥陀佛，神通如意，于十方国，变现自在，
或现大身，满虚空中，或现小身，丈六八尺。

也就是说，阿弥陀佛神通广大，祂可以随意自在地在十方世界，在大宇宙当中，要现大身充满整个虚空，也可以；要现小身丈六、八尺乃至七尺、一尺、一寸，都可以，随意自在。所谓的观想或是观像的念佛，就是这种的念佛。

第四种「想念之念佛」。这个「想念」既不是实相，也不是观想，也不是观像，而是以我们这种散乱之心想象佛的功德、慈悲，或「南无阿弥陀佛」六字名号，也就是以意业念佛。我们的行为有三种，一种是「意业」，一种是「口业」，一种是「身业」，在这里「想念之念佛」是「意业」。

可是，「乃至十念」的「念」，既不是实相念佛，也不是观想、观像的念佛，同时也不是想念为主的念佛，而是以「称名念佛」为主。

（二） 称念之经证

有经证，有祖传。也就是这个「乃至十念」的「念」要如何解释才契理契机、中正稳妥，而不流于偏失呢？凡是要解释经文的意义，必须要依佛陀的语言，以及祖师的传承，同时是依义不依语，不然的话，就会「依文解义，三世佛冤」。

以下就引用佛言、祖语，稍作解释。「经证」就是以九部经、十一段经文，来作为「乃至十念」是以「称名念佛」为主的根据。

第一，依《观无量寿经》「下品下生」言：「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。」

第二，依《观无量寿经》〈流通分〉言：「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」

第三，依第十八愿成就文之「闻其名号」。

第四，依第十七愿之「称我名者」。

第五，依《大阿弥陀经》言：「闻我名字」。

第六，依《平等觉经》言：「闻我名号」。

第七，依《如来会》言：「闻我名已」。

第八，依《庄严经》言：「念吾名号」。

第九，依《般若三昧经》言：「欲来生者，当念我名」。

第十，依《文殊般若经》言：「不取相貌，专称佛名」。

第十一，依《鼓音王经》言：「受持彼佛名号，其心坚固，忆念不忘。」

从这九部经、十一段文来看，都很明显地，一目了然地，「乃至十念」之「念」是指「称名念佛」。

在这其中最明显的就是第一段所引用的《观无量寿经》的经文，说：

令声不绝，具足十念，
称南无阿弥陀佛。

所以，这里很明显的，十念就是称名（若不是称名，其人必堕地狱）。

如果拿这句经文与第十八愿对比，就非常明显，晓得第十八愿的

至心信乐，欲生我国，乃至十念。

就是《观无量寿经》这里所讲的

至心令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。

第十八愿有「至心」两个字，这段《观无量寿经》经文也有「至心」两个字；第十八愿有「十念」两个字，《观无量寿经》的经文也有「十念」。那么，「十念」之下，又有「称南无阿弥陀佛」，就显示第十八愿所讲的「乃至十念」就是称念「南无阿弥陀佛」。

（三） 下品下生称念十启示

《观无量寿经》这段经文，正好可以作为第十八愿这三句愿文的一种简要的解释。它可以给我们启发，让我们了解念佛的含义。现在，我们来全面了解《观无量寿经》「下品下生」这段经文，了解阿弥陀佛第十八愿所讲的「十方众生」，主要是以什么样的众生为标准，同时了解「乃至十念」的含义。现在我来念一遍经文：

《观无量寿经》「下品下生」的经文说：

或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。
如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。
如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。
彼人苦逼，不遑念佛。
善友告言：「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。」
如是至心，令声不绝，具足十念，称「南无阿弥陀佛」，
称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。

在这里就说，有一个人，一生造恶多端，五逆十恶，所有不善业通通做过，一生之中从来没做过一件善事。像这样的愚痴造恶之人，由于他造恶的缘故，临命终的时候，应该当下就堕入恶道，经历多劫受无穷无尽的痛苦。像这样的愚恶之人，在他临命终的时候，如果没有遇到善知识的话，当下就要堕入地狱。刚好，他遇到了善知识，一生造恶，临终遇到善知识，不但不会堕落，而且能够超脱三界六道，直接往生极乐世界。那必须是他过去世累积过善根福德，跟阿弥陀佛有缘份，一般人是不容易遇到的。所以说，千百万人当中难得一人有这种福报。

这个人临命终时遇到善知识，善知识种种安慰，而且宣说妙法－－ 妙法就是不可思议之法，所有佛法当中，可称「不可思议之法」的，就是阿弥陀佛的救度。所以，为他讲阿弥陀佛的救度，安慰他，教他念佛。在这里的念佛，是指心念的念佛，也就是意业的念佛，不是口业的称名念佛。可是这个人非常痛苦，根本没有那种闲暇，用「心」去想佛念佛。

善知识了解他这种心境，就直截了当地说：「你如果不能用心念佛的话，就口称无量寿佛。」所谓无量寿佛，就是南无阿弥陀佛，「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛」。也就是说，就这样恳切地发出声音，一念一念呼喊着南无阿弥陀佛。由于称念南无阿弥陀佛的缘故，每一念、每一念，都在消除他的八十亿劫生死之罪。当下莲花出现，他就坐着莲花，一剎那之间就往生极乐世界去了。

这段经文可以给我们很多启示，在此提出十点：

乃至十念即是称名念佛

第一点，第十八愿之「乃至十念」即是「称名念佛」，这已如前述。

口称胜心念

第二点，「口称」胜「心念」。

这个人，地狱之火已经燃烧到他的面前了，他的心中只有慌乱和恐惧。这个时候，要他回头去行善积德，去学佛修行，拜忏、诵经、打坐……，这一些在时间上已经不容许了。同时，以他的心境来讲，也不可能静下心来好好地思惟阿弥陀佛救度的慈悲功德 －－ 也就是救度的内容，也不可能以闲暇的心来忆念阿弥陀佛的名号。只能像什么呢？在危急的时候，呼爹喊娘地喊出「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」！随着这个声音，当下每一念每一念都在消除他的生死之罪，当下莲花出现。

这就显示出方法最容易、功德又是最殊胜的，就是称名念佛，称名念佛胜过心念的念佛。因为心念的念佛不普遍，而口称念佛能够普遍；心念的念佛，于临终的慌乱和恐惧中难以提起，而口称的念佛却能让他声声消除八十亿劫生死重罪。

当然这非指称念为是，心念为非，一个人不可能从早到晚，从晚到早都不停地出声念佛。当静坐时、将睡未睡时、沙哑时，就默念念佛，口称默念，所谓忆佛念佛，口称默念都不离弥陀名号、弥陀救度。但这当中以称名为主，像鹦鹉不知其义、幼儿不知其义、愚钝者不知其义、或有临终者不知其义，但只出声念佛，即能消灾、增福、延寿、往生，这全凭口称，若心念则无此方便。

所以，从这里来讲，口称念佛胜过心念念佛。这是第一点给我们的启发。

功德不可思议、光明最尊第一

第三点，功德不可思议、光明最尊第一。

他没有去观想，也没有去思惟，只是以慌乱的心来念这句「南无阿弥陀佛」，却能达到那个效果。显示这并不是他的功力，也不是他所累积的德行，而完全是这句名号的功能。也就是说，这句名号不离阿弥陀佛本身，这句名号就是阿弥陀佛的功德与光明。就「功德」来讲是不可思议功德，《阿弥陀经》（玄奘译）说：「无量寿佛无量无边、不可思议功德名号」；就「光明」来讲是最尊第一光明。《无量寿经》说：「无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。」

所以，不管他知不知、信不信、净不净，只要他当下不假思索地冲口而出这句名号，当下阿弥陀佛就跟他同在，在他的口中出入。既然是功德，他只要张口念佛，心中就有佛德；既然是光明，他只要张口念佛，身上就有佛光。这样的话，就能够消除他的罪业，解除冤亲债主的障碍。

■ 念佛必定会放光

有一位法师到美国去弘法，当法会结束之后，有一个美国人向这位法师自我介绍说：他是学神通的，所以他有某一种神通，能够看出凡是称念「南无阿弥陀佛」的人，口中都会吐出光明。诚心念佛的人，他吐出的光明非常之大，大到能够把整个地球包起来；不是诚心念佛的人，他口中的光明是「噗」一下、「噗」一下，很微弱。这个美国人因为这样，就说：「我看到了这种殊胜的境界，所以才来学佛的。」

在《念佛感应录》第一集里面，就有专门的章节，列出「念佛必定会放光」的十几件故事做证明。由这些证明就可以晓得，我们在这个佛堂开怀畅念的每一声佛号所显现的光明，是不是都包满了整个地球？

经典上说：「念佛人有四十里光明烛身。」也就是说，念佛人身上有照四十里那么远的光明。我初次看到这段话，就觉得很难得，很不可思议，只要我们张开嘴巴念佛，不假其它功用，就有那么大的光明照耀在我们身上、与我们同在。可是事后一想，觉得四十里光明看起来很大，其实很小耶！为什么？因为我们起心动念都会绕遍整个大宇宙的啊！起什么念头，善念、恶念，任何念头，当下就跟宇宙的那个境界相感通。好，我们所念的这句「南无阿弥陀佛」，祂是光明之佛，祂的光明是遍照十方世界无有障碍的。那我们念这句佛号，我们的心岂不是也随着六字名号而遍满整个宇宙了！那么，这句名号是光明，可见我们遍满整个宇宙的这个心的光明，同样也遍满整个宇宙才对，所以就不只是四十里光明而已。

刚才所说的这个学神通的美国人，他说虔诚念佛的光明，几乎可以包满整个地球，那真的是有道理。

那么，不是很虔诚念佛的人，他的光明就比较小。譬如说每个星期日都有参加超荐的家属来这里念佛，有的家属或带来的小孩，大概不晓得念佛的功德是可以超荐祖先的，他枯坐在那里，很无聊地动来动去，嘴巴不是跟大家在念佛，偶而才张开几次而已。我想，那一种应该就是所谓的不是虔诚念佛；他还是有光明，不过，他的光明应该是「噗」一下、「噗」一下。

所以，「下品下生」这一段文的第三点的启示就是：功德难思，光明最尊，因此能够消除罪业，能够化解冤亲债主的障碍，而往生净土。

至心即是至诚恳切

第四点，「至心」即是至诚恳切。

这里所谓的「至心令声不绝」是什么意思呢？可以说很容易了解，就是「至诚恳切」的意思。

我们可以想象，如同一个沉浮在大海中的人，他或者不会游泳，或者会游泳，可是体力已经耗尽了，没有力气游泳了，当下在沉溺、在喝水，眼看就要沉入海底了。这时候，他是什么样的心境？就是「望救」，希望当下能够被救。只要感觉有所依靠，他就会去抓，一根木棍也好，甚至一捆稻草也好，他都想抓，都想依靠，看看能不能依靠这个浮到岸上、得到解救。

他的心中只有慌乱、恐惧，所以，这里的「至心」并不是说静静地沉下心来「好好地思惟」，或者「息心静虑」，或者「行气运心」，都不可能了。所以，这个善知识告诉他说，你只要恳切地发出「南无阿弥陀佛」的声音，就可以了，当下就能被救。刚好，这句无量无边不可思议功德名号的「南无阿弥陀佛」不但能够解救他，而且能够使他离开六道、到达涅盘的彼岸。所以，这里的「至心」是「恳切」的意思。

「至心」两个字有人作很多其它的解释，都把它解释得很玄、很妙，让人难以做到，这些都是错解经文、曲解佛意。

「十」是满数

第五点，「十」是满数。

「十念」是指什么意思呢？因为临终人这个时候心中慌乱恐惧，不可能去数他念佛已经念到第几声了，所以这里「具足十念」，也就是第十八愿「乃至十念」的意思。也就是说：具足乃至十念。你念不到十声，只念到八声、九声也算；时间延长的话，你念十一声、十二声也算。所以，这「十念」就是满数，也就是「念念灭除八十亿劫生死重罪」、念念功德成满的意思，一念、百千万念，也都是念念灭生死罪、念念功德圆满，也都叫做「十念」。昙鸾大师说：

十念者，明业事成办耳，
不必须知头数也。

就是说只要是达到往生之业成办，都叫做「十念」，而不限定在「十」这个数字上。

念念除罪

第六点，显示念念除罪。

也就是每一念、每一念都在除他的八十亿劫生死之罪。也就是说，「八十亿劫」就是「生死罪」，「生死罪」就是「八十亿劫」。如果只是五念、三念乃至一念就断气了，也在除八十亿劫生死之罪，若生命延长而百念、千念，也是在除八十亿劫生死之罪。善导大师说：

上尽一形至十念，三念五念佛来迎；
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

名号独运、称名独达

第七点，显示名号独运。

这个下品下生的人，以他当下的心境，虽然念佛，可是本身没有身、口、意的功能。为什么？他这个时候众苦交攻，心中慌乱恐惧，意识心中根本没办法念佛，经中说：

彼人苦逼，不惶念佛。

所以没有意业的功能；当然身业礼拜等更不可能；虽然口业有跟着善知识称念，可是三业以意业为主，既然没有意业的功能，口业也只是如鹦鹉学舌，依样画葫芦地（他当下心中慌乱，善知识所讲的他不可能完全理解，所以他没有意业的功能。既然没有意业的功能，那么就没有耳根清清楚楚听闻的功能）跟随善知识念「南无阿弥陀佛」，善知识念一声，他跟着念一声，他也不晓得他在念什么。所以，身、口、意对他来讲，都没有作用的，虽然称名，丝毫不是以他的身、口、意的功能、功夫、功德达到除八十亿劫生死之罪的效果，而完全是仰凭着六字名号的功能，也就是说六字名号的本身，能够除灭八十亿劫生死之罪。

能够让我们远离三界六道、往生极乐成佛的，完完全全是这句名号。不管我们以怎么样的境界来念这句名号，都能够往生极乐世界。以这种「三业亡功，名号独运、称名独达」，来显现出：学净土法门的人，不管你很有学问、深入经藏、通达教理也好，或是大字不识几个、对教理不完全了解也好，要晓得：「愿生极乐，只要称名」。所以，知与不知、信与不信，都回归到「一向专称弥陀佛名」。这是第七点给我们的启发。

不论何人，解脱有望

第八点，不论何人何时，都有解脱的希望。

第八点给我们启发的就是：不论何人、何时都有解脱的希望。为什么？论下品下生的人，他是恶人，不是善人，更不是圣人，也不是修行人，是最下流的人，是一个恶人，而且是恶人中极恶无比的恶人，他也能往生。可见任何人都能往生，因为即使再恶，没有比下品下生的人更恶。

■ 把自己看成下品下生

我们在座的各位，有比下品下生的恶吗？应该没有。

不过，我们的心态，要把自己看成就是那种下品下生的人，才能有那种下品下生的至诚恳切的心。

实，我们生生世世流转在六道当中，可以说什么都做过，摊开报纸所谓的八卦新闻，没有一件我们没有做过的，都有；这些恶业的种子，其实也潜藏在我们的阿赖耶识里面，只是没有那种境缘而已。所谓事过境迁，或者投个胎、转个世，任何事情我们都可能做出来的。

所以，我们要有这种自觉，有这种自觉之后，我们就会怎么样？就会彼此接纳、彼此包容、彼此同情、彼此安慰、彼此谦卑柔和，不会有高慢的心来鄙视对方。

所以，学我们这个法门，就像宗风所讲的：

对他人恩慈体贴，
对自己谦卑柔和。

为什么？自己哪有什么资格来显现高慢呢？所以我们人跟人之间，万万不可以有鄙视对方、嫌怨对方的心态。

■ 不论何时都有解脱的希望

再来，这个下品下生的人，他是什么时候才念佛往生的？是临终的时候，并不是久修念佛，是到最后，临命终时，地狱之火燃烧到面前的时候才念佛的。那么，他念了多少佛呢？他只是具足十念的念佛，并不是像我们，早上念了两个半钟头，下午、晚上也各念两个半钟头，我们在这个佛堂念佛已经快两年了。

■ 信体－－ 不论何人都有往生的希望

下品下生－－ 人是「恶人」，时间是「临终」，所修行的也只是「十念念佛」而已，这样的人都能够被救，离开六道、往生极乐，那么，就表示没有一个人不能往生。所以，以这种教理做为我们信仰的内容 －－ 信体。也就是，我们所谓的信是信什么？信「恶人」、「临终」、「十念」也能往生，来显示每个人当下都有往生的希望。

所以，这个「下品下生」，既显示「信的内容」，也显示「平生业成」，为什么？我们从现在，就已经看出我们是下品下生的根机，不必等到临终要堕落地狱才念佛，是现在就归命弥陀：信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，岂不是现在就已经往生决定？再者，也显示刚刚所讲的，不论何人都有往生的希望。

念佛是真正的善

第九点，显示念佛是真正的善。

佛经里有一则「石头乘船」的比喻：在古印度的时代，有一位那先比丘，他已经证得阿罗汉果，所以他有神通。当时的国王叫弥兰陀王，这位国王对那先比丘非常敬重，经常请那先比丘到宫中宣说佛法。一次，国王就问那先比丘说：「一生造恶多端，从无行善，临终短暂念佛就能远离六道而往生成佛，这个我相信不来；曾经杀一生命，死的时候就堕落地狱，这个我也相信不来。」

那先比丘就反问国王说：「如果有一颗小石头，放在水面，这颗石头是会浮在水面，还是会沉到水底？」

国王回答说：「肯定沉到水底。」

那先比丘又问：「如果有一百颗大石头，放在船上，那会不会沉下去？」

国王就说：「那肯定不会沉下去。」

那先比丘接着开示：「这一百颗大石头如果放在水中，是一定会沉下去的；之所以不会沉下去，是因为有船的关系。一个作恶多端的人，他是应该堕落地狱的；他之所以不会堕落地狱，是因为有这句名号的救度。那颗小石头之所以沉下去，是因为没有船（造业而直堕地狱） －－ 他没有学佛，不晓得净土法门，没有依靠阿弥陀佛。」

国王一听，就合掌说：「善哉！善哉！」表示他已经领悟了，他相信了，确实有道理。

我上次也曾经说过，世间真正的善是什么？就是愿生弥陀净土、专称弥陀佛名。一个大慈善家，如果不念佛往生，那么，他最后还是输给一个回心念佛的恶人；一个恶人，最后能够念佛往生，他胜过一辈子行善的大慈善家。同样的，出家不学净土法门，输给在家；在家能学净土法门，胜过出家。

方法极易、功德极高

第十点，显示净土宗，方法是易行极致，功德是大利无上。

恶人于临终苦逼之时，也能做得来，而且当下能灭五逆十恶，直登佛国，其方法之易，功德之大，无与伦比。若论五逆十恶，非上品上生之方法与功德能修能灭，显示一切法门，方法不如念佛，功德也不如念佛。所以善导大师说：

自余众行，虽名是善；
若比念佛者，全非比较也。

这是「下品下生」这段经文对我们的启发，让我们进一步了解第十八愿。

（四） 称念之祖传

我们继续学习：

祖传。

就是祖师对于第十八愿解释的传承。

■ 龙树菩萨解释第十八愿

龙树菩萨于《易行品》解释第十八愿之义言：

阿弥陀佛本愿如是：若人念我称名。

这里点出「乃至十念」的「念」就是称名，同时也说明龙树菩萨所认为的「本愿」就是第十八愿，而不是第十九愿，也不是第二十愿。龙树菩萨在这里对第十八愿的解释，完整的文字有二十八个字。就是：

若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。
是故常应忆念。

总共有二十八个字，这二十八个字意义很好，以后会解释到。

龙树菩萨在《易行品》又说：

若人欲疾至，不退转地者，
应以恭敬心，执持称名号。

在这里也有称名的字眼，更表示念佛的念就是称名念佛的意思。

天亲菩萨于《往生论》言：

称彼如来名。

也是称名。它的完整的文字是：

称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，
欲如实修行相应故。

■ 昙鸾大师解释第十八愿

接下来昙鸾、道绰、善导、法然等，这几位祖师也是以「称」来解释「念」，而且非常地多，在这里没办法一一来举出。不过，可以简要地举出几段。

昙鸾大师在《往生论注》里面说：

但以十念念阿弥陀佛，
便出三界。

又说：

缘佛愿力故，
十念念佛，便得往生。

从这里可以看出所谓的十念也是称名念佛，因为都有这一句名号出现。

■ 道绰大师解释第十八愿

道绰大师也说：

若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，
若不生者，不取正觉。

总共三十个字，直接地说「十念相续称我名字。」所以十念就是称名。

■ 善导大师解释第十八愿

善导大师所解释的就更多了。《观经四帖疏》〈玄义分〉说：

若我得佛，十方众生，
称我名号，愿生我国，下至十念，
若不生者，不取正觉。

总共二十八个字，直接点出「称我名号」，并以「称我名号」解释「至心信乐」。

《观念法门》以三十二个字来解释：

若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，
下至十声；乘我愿力，若不生者，不取正觉。

也直接点出「称我名字，下至十声」。同时说明，称名的本身就是在依靠弥陀的力量了。

《往生礼赞》更以有名的四十八个字，来解释第十八愿及成就文说：

若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

也直接点出称念就必定往生。这几段经文以后会解释到。

■ 法然上人解释第十八愿

《法然上人全集》里面，可以说琳琅满目，都是在说「称名念佛」。最有名的就是《选择本愿念佛集》「标宗之文」，也就是开宗明义就说：

往生之业，念佛为本。

结论的地方就说：

正定之业者，即是称佛名；称名必得生，依佛本愿故。

这里直接点出称佛名。同时在《选择集》里面，也很简要地解释说「念称是一」，也就是说，念就是称，称就是念，是一样的意义。

■「念」不可完全以世间感情之念解释

以上，祖师相传的念佛，都是指称名念佛。如果念佛只是停留在心念，则下下品之机必堕地狱，不能往生。故念佛之「念」，不可完全以世间感情之念解释。

同时，称念世间人物之名号，并无功德可言；因为是称念万德所成、真如实相之南无阿弥陀佛名号，则声声念念功德不可计量，所谓「念佛一声，灭八十亿劫生死之罪」，念佛能消业障，能增福慧，能解冤孽，能除魔难；念佛佛光摄护，菩萨相随，龙天恭敬。善导大师说：念佛本身，具足四德，也就是「忏悔、赞叹、发愿、庄严」；又说：念佛有五种增上功德，即「灭罪、护念、见佛、摄生、证生」等。不论知不知、信不信，一向称名念佛，不知不求，便有如此大利无上功德，这纯粹是佛力。学者学此，信者信此，行者行此。

若只是强调心中感情、感受、感恩之念，则有阻人称念之虞、启人懈怠之过。因为众生之心，一言以蔽之，即是妄想、生灭，所谓「动念即乖」。善导大师也说：

纵发清心，犹如画水。

若不称名念佛，必是终日妄想度日。是故祖师相传，解释第十八愿的念佛，即是称名念佛。

■ 称名胜易

称名念佛有「胜易」功能：弥陀名号功德最胜，众生称念下手最易，三根普被，利钝全收。纵令愚钝、不堪义解之人，但能专称佛名，也得往生，舍此称名念佛法门，则非胜易之易行道。

■ 思念化为声声称名

又，若真了解弥陀与众生的关系，则思念、感念佛恩佛德之心，皆化为一声声的「南无阿弥陀佛」。

在原始佛教的时代，凡是赞叹佛的威德，或皈依于佛，则皆自然称念「南无佛」！

《增一阿含经》二十六卷〈等见品〉说：「有五百释女，重伤苦极，自归称唤如来名号。尔时释尊以天耳清彻，闻诸释女……。尔时，诸女命终，皆生天上。」

「念」必会因内心宗教信仰的发露，而显现为「声」。

因此，第十八愿愿文之「念」，并非只是停留在「忆念」，有显现为音声的必然性，故祖师相传，以「声」释「念」，而说「念声是一」。

■ 应常念佛

又六字洪名之本身，即是阿弥陀佛的生命。昙鸾大师说「名即体」，意思是：弥陀佛名就是弥陀本体，故不论有心无心，但称佛名，其人身上必放佛光，所谓「念佛一声，有四十里光明烛身」。

人若不念佛，必念妄想；欲常念佛，须常动唇称名，小声念或金刚念。能常念佛，即是念念不舍，符合愿文「乃至十念」之义。故善导大师说：

念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

■ 金刚念最适合

所以，四种念佛－－ 大声念、小声念、金刚念、默念，这四种念佛当中，以「金刚念」，也就是动嘴巴，声音只有自己听得到、感觉得到，这样便能够绵绵密密、细水长流，终日念念不舍，而不感觉疲累。

当然，法无定法，该大声念就大声念，该小声念就小声念，该默念就默念。但这四种当中，总以金刚念最适合，无论何时、何地、何人、何缘。

三、临终十念亦得往生，显平生业成

第三大点：乃至十念，显平生业成。

道绰大师释第十八愿言：

若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，
若不生者，不取正觉。

「乃至十念」是指「平生之机」还是「临终之机」？道绰大师的解释，明知是指临终之机，非指平生之机。以此临终十念亦得往生，显示平生之机，已是「平生业成」，往生决定。

四、「乃至」者：上包一形，下包一念

第四大点：乃至者，上包一形，下包一念

善导大师《观经疏》言：

上尽一形，下至一日、一时、一念等。（从多向少）
或从一念十念，至一时、一日、一形。（从少向多）
大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。

这段文也很能解释「乃至」这两个字的意思。扼要来说，就是「上包一形，下包一念」。「一形」就是一辈子，「一念」就是临终一念。

亦即「平生之机，上尽一形；临终之机，下至一念」。

「上尽一形」：他现在遇到净土法门，信受弥陀救度，就专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，尽他一辈子的光阴，他此后的人生还有五十年，或四十年、三十年、二十年，或是十年，他都专念这句名号，不夹杂，不间断，不假借其它的功行，这就是「上尽一形」。

「下至一日、一时、一念」：也就是「下品下生」所讲的，这个人一生没有遇到佛法，也没有遇到一般的善缘、做行善积德的善事，而是遇到了恶缘，一生作恶多端，到了临终才遇到这个法门。那么，他一念、十念，当下就往生了。他如果生命延长的话，就会「乃至一时、乃至一日、乃至此后一辈子」都专念这句名号。

所以，「乃至」两个字，有不定的、弹性的含义在里面。大意就是：现在发愿要往生极乐世界、发愿专念弥陀名号之后，尽这一辈子，都不改变、不退转，一直到往生极乐净土为止。所以说「大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期」。

这是从概要上来讲。

五、「乃至」含多义

第五大点：「乃至」含多义

如果细微地解释，也就是说，如果广泛地解释的话，「乃至」两个字包含很多意义。

不论何人

一，不论何人—— 男女、老幼、僧俗、善恶、平生、临终、中阴身、三恶道。

也就是不管男众、女众、老人、小孩、出家、在家、善人、恶人，或者是平生，或者是临终；乃至他已经断气了，进入中阴身，如果有善知识为他开示这个法门，引导他念佛，他也能够在中阴身往生极乐世界；甚至三恶道，就是畜生、饿鬼、地狱的众生，也能往生极乐世界。上次曾引用《净土圣贤录》里面很多畜生道的众生往生极乐世界的事迹。

所以，论众生来讲，就是包括这些，就是「不论何人」。

不论何时

二，不论何时——二六时中。

就是说，任何时间，二六时中，不管白天、晚上、上午、下午，都可以念佛。

不论何处

三，不论何处—— 佛堂、房间、浴厕，不论净秽之地。
光照十方，难择死地。

也就是说，我们念这句「南无阿弥陀佛」，固然大雄宝殿、念佛堂可以念佛，即使房间、浴厕，也可以念佛。是不论清净的地方、污秽的地方，都可以念的，没有忌讳的。

如果不是念佛的话，那就不一定。譬如说我们要诵经，必须恭恭敬敬地在清净的地方；要持咒的话，也有一些咒是不适当的时间就不能持、不是清净的地方也不能持。

只有这句六字万德洪名最没有忌讳，任何时间、任何地点都能称念。

「光照十方，难择死地」：也就是说，哪个地方没有阿弥陀佛？没有一个地方没有阿弥陀佛啊！阿弥陀佛无所不在啊！所以，佛堂有阿弥陀佛，房间、洗手间照样有阿弥陀佛，我们在那里念佛，也照样跟阿弥陀佛感应道交，阿弥陀佛一点都不会嫌弃，一点都不会受地点的障碍。何况我们众生难择死地，很难自我选择说「我死的时候，要在佛堂，众多莲友围绕之中来念佛往生」，大家都很难把握在什么时间、什么地点断气。但是，不管他在什么地方断气，阿弥陀佛当下都会显现在他面前，来迎接他。

因此，不管任何地方都可以念佛的。

不论何事

四，不论何事—— 士农工商、行住坐卧、一切诸缘。
事缘本无碍，若碍当远之。

职业是士农工商、举止是行住坐卧、当下的事情是任何诸缘。「一切诸缘」，任何事情都可以念佛。只要不是动脑筋的事，都可以念佛。为什么？

「事缘本无碍，若碍当远之」：也就是说，如果厌离娑婆、欣生极乐之心非常恳切的话，即使无人鞭策，也会随时、随地、随缘念佛。

这就是「事怕有心人」，他只要有这个心，不必人家勉励、鞭策，都会自动自发地去念佛。就像上次所讲的，会忙里偷闲、闹中取静。为什么？念是在我们的嘴巴，念是在我们的心中，我们是不会受障碍的，所谓「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞」，只要有这个心。

生死心要恳切

有的同修说：「有空的时候没有想到要念佛，偶然念佛了，也很涣散。」

这就是没有恳切的心，也就是说生死心不恳切。如果处于「下品下生」那种境界的时候，他一定会「至心令声不绝」去具足十念，念「南无阿弥陀佛」。可是他现在不这样，就表示他生死心不恳切。

所以，学净土法门的人，生死心要恳切，恳切到把我们现在就拉到临终，把我们的身份拉到「下品下生」，而「念念不舍」。

这是不论任何事情。

不论何心

五，不论心境—— 善心恶心、定心散心、清净心、污秽心。
净心方法。

也就是说，不管当下的心是起善心或是恶心，是定心或是散心，是清净心或是污秽心，都可以念佛。

有的同修很为自己苦恼，说：「我一直都是很虔诚地在念佛，可是越是虔诚专一地念佛，越感觉自己妄想杂念非常多，所谓过去、现在、未来，上穷碧落下黄泉，该想的想，不该想的也想，像这样的念佛，到底管用吗？」

每一句都管用！

为什么？往生不是靠我们念佛的功夫，不是靠我们的心境，完完全全是靠这句名号，我们只要以我们这一颗心，以我们这种根机、身份去念佛，当下就乘上佛的愿力、搭上佛的愿船、领受弥陀的功德，都能够往生的。

所以，我们要晓得：净土法门是弥陀救度的法门，不是靠我们的功夫来成就往生的法门。

而弥陀的救度是现成的，在哪里？在这句名号，在祂的愿力。只要我们以我们的身份、根机，以我们当下的心境，专一地、诚恳地去念这句名号，就可以了。

不要因为有妄想杂念而担忧苦恼，甚至怀疑「我这样能往生吗？」如果这样的话，就是不了解我们这个法门，那就不是我们这个法门了。

净土法门本来就是要安我们的心的，而且让我们大安心、大满足，我们既然遇到这个法门，如果还有所苦恼、有所不安，那就表示：虽然念佛，但是不了解这个法门。这样的话，那就务必一方面念佛、一方面多看我们编的书，因为很多问题在这些书中都有解答。

十念记数

当然，要想念佛的时候比较清净、没有妄想杂念，也有方法，方法就是以十念记数达到「摄心专注」：垂睑敛目，十念记数（注：每句佛号都知道是第几句，从一记到十，循环往复），或是五念记数，这样就比较能够专心。当然，还是不能完全没有妄想杂念，但是比较粗的妄想杂念就没有了，如果有粗的妄想杂念的话，十念记数就记不清楚，五念记数也记不清楚。所以，我们念佛尽量都是以这种十念记数或五念记数念佛。

在这里静坐念佛，就是垂睑敛目，摄心专注在这句佛号上，运用十念记数。那么，如果不是在这里念佛，在家里，静坐或是经行，经行的时候拨念珠也可以，十念或五念拨一颗。

念佛最能感受到清净的法喜，就是早晨的时候。所以，我很希望我们的同修都能早睡早起，早起念佛，晨坐念佛。

不论何数

六，不论何数—— 从多向少，从少向多，彻至临终。
出口就念，想到就念，念念不舍。

每个人的根机、时间都各不一样，因此阿弥陀佛没有规定你要念多少，所以，不论数目多少。

可是，我们要把念佛培养成习惯，所谓「熟处转生，生处转熟」，形成「念佛生活化，生活念佛化」。

凡夫最熟悉的是什么？就是五欲、烦恼；最陌生的是什么？就是念佛。我们把最熟悉的五欲尽量淡化，常常念佛，形成习惯，这就是「熟处转生，生处转熟」。学佛也只不过是「熟处转生，生处转熟」。

金刚念最持久

念佛有四种声音：大声念、小声念、金刚念、默念。在这四种当中，金刚念最能够持续而不累。所谓金刚念，就是动嘴巴，声音自己听得到，别人听不到；如果是小声念，旁边的人还能听得到；大声念，难以持久；默念，往往会忘记。能够持续长久的，就是小声念或是金刚念，其中以金刚念最能持续长久。

走路坐车皆可一向专念

我们走路的时候，可以一步一句佛号；坐在公交车上，也可以闭目念佛；开车的时候，也可以边开边念佛。为什么？对我们最重要的就是这句佛号啊！所谓「世间虚假，唯佛是真」，那我们何必顾念旁边的人以异样的眼光来看自己呢？

当然，出家人比较方便，可以端坐闭目，拨着念珠念佛。如果是在家众，穿着西装、打着领带，也在那里端坐闭目、拨着念珠念佛，人家就觉得怪怪的。

不过，这个轻重缓急，可由自己选择，有心的话，可以不管旁人的眼光，这一点是不要妥协、不要迁就的。

总之，不论时处诸缘，一向专念，念念不舍。

六、念佛即是乘佛愿

第六大点：念佛即是乘佛愿。

念佛当下即是乘佛愿船，
非念而后乘愿船，
亦非念至功夫成片方乘愿船，
亦非平生念佛，至临终方乘。

意思就是说，念佛的本身即是在乘佛愿，当下念佛、当下就在依靠阿弥陀佛的愿船，如果当下断气，当下就往生。并不是像播种，春天播种，当下不能开花结果，要等到秋天；或者是今年播种，要等到明年；或是今年播种，要等好几年，都不是。是当下念佛、当下就在靠弥陀的愿船。而且，当下念佛，以当下的心境，就已经拥有往生的功德。没规定需要念到所谓的「功夫成片」、「梦寐一如」、「净念相继」、降伏见惑、断除思惑、达到事一心理一心……，不是这样的。也不是现在念佛是培养，等到临终才能决定能不能往生，也不是，是「平生业成」。

预知时至

当然，一个人能够预知时至，所谓「若临命终，自知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定」，要能够这样的话，往往都是常常念佛的人，也就是有事无事都把这句佛号挂在口中、悬在心上。而且，他念念之间都很专注、很摄心，杂念比较少，能够念到所谓「净念相继」。这样的人往往能够预知时至。

不然的话，同样也可以往生，也是平生业成，只是不容易达到预知时至。

七、乃至十念，摄前三心

第七大点：乃至十念，摄前三心。

欲生我国：目标。
乃至十念：方法。
既指目标，又示方法。

也就是「至心、信乐、欲生我国」之三心导归「乃至十念」，「乃至十念」摄前三心。

「欲生我国」是目标，「乃至十念」是方法，在这里指出目标与方法，而最后是「专称弥陀佛名」这个方法。为什么？因为「愿生弥陀净土」而「专称弥陀佛名」即「已蒙弥陀救度」，「必生弥陀净土」，肉身虽然仍在娑婆，已非娑婆凡夫，已是极乐圣众，一旦娑婆命终，即于极乐化生。

故，「至心、信乐、欲生我国」即是「乃至十念」的前方便，有「信」有「愿」之后，信愿便潜于心底，此后就「一向专称弥陀佛名」。

八、印光大师惕弟子之事

第八大点：印光大师惕弟子之事。

二十五年冬，大吐血一次，时人命只在呼吸间。
然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉佛尚未念好为憾。
愈后与一缁友朝江浙诸山，至苏谒师禀告病危时心理。
师闻之，大喝曰：「汝若如此想，西方去不得矣！甚么叫念好，十念当往生！」 （印光大师《永思集》）

这一段典故记载在《印光大师全集》里面的〈永思集〉，也就是说，有一位居士，在民国二十五年的冬天大吐血，那个时候他的生命只在呼吸间，很可能当下就会断气，但是他「一不慌张，二不恐惧」（就表示一般人在临命终的时候会怎样？所谓「心绪多端，六神无主，前途茫茫，无所依靠」，有那种慌乱跟恐惧，可是他没有），他很镇定，既不慌乱，也不恐惧。他只有一个遗憾，他平常念「南无阿弥陀佛」，并没有念到那一种清净心，念念当中还是有妄想杂念。

幸好，之后他病好起来了，就跟一位缁友（缁友就是出家众）去朝山拜佛，「江」指江苏，「浙」指浙江，到了苏州，那时候印光大师在苏州。这个居士到了苏州，就顶礼印光大师，报告当时的心境，印光大师一听，就喝斥他说：「你不可以有这种观念，你抱持着这种观念，往生就不确定了，恐怕就不能往生了。什么叫念得好不好？十念应当往生，何况你念佛不只十念！」

「十念应当往生」，表示往生不在念佛的功夫，而是在于名号本身的功德，在于弥陀愿力所使然；既然这样，也无所谓念得好与不好，念得好与不好都能往生，所以，也就显示不论何人，只要「专称弥陀佛名」，都能「往生弥陀净土」，何况我们念佛再少也超过十念。

现在就要被救

所以，这个「乃至十念」，「下品下生」说「具足十念」，我们念佛都已超过十念。我们现在就已经念佛，不等到临终；我们现在是念佛之人，不是五逆十恶、具足不善之人，我们更能往生！

不过，我们的心态要把它调整到「我是下品下生，现在是临命终时，现在念佛，现在念念都是往生的正因。」

第二节    何故发「念佛往生愿」

一、以问启答

接下来，对于「乃至十念」的「称名念佛」，提出一个问题：

何故发「念佛往生愿」？

为什么阿弥陀佛在因位法藏菩萨之时，要广度十方众生，不发其它的愿，而发「念佛往生愿」？祂有什么理由？

就这个问题，引用法然上人《选择集》第三章〈本愿章〉的一段问答，也就是《法然上人全集》二七页到三○页，来作为解释：

问曰：普约诸愿，选舍粗恶，而选取善妙，其理可然。何故第十八愿，选舍一切诸行，唯偏选取念佛一行，为往生本愿乎？

答曰：圣意难测，不能辄解，虽然，今试以二义解之，一者「胜劣」义，二者「难易」义。
初「胜劣」者：念佛是胜，余行是劣，所以者何？名号者是万德之所归也。然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中，故名号功德最为胜也。余行不然，各守一隅，是以为劣也；譬如世间屋舍名字之中摄栋梁椽柱等一切家具，而栋梁等一一名字中不能摄一切，以是应知。然则佛名号功德，胜余一切功德，故「舍劣取胜」以为本愿欤！
次「难易」义者：念佛易修，诸行难修，是故《往生礼赞》云：
问曰：何故不令作观，直遣专称名字者，有何意也？
答曰：乃由众生障重，境细心粗，识扬神飞，观难成就也。是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。
又《往生要集》云：
问曰：一切善业，各有利益，各得往生，何故唯劝念佛一门？
答曰：今劝念佛，非是遮余种种妙行；只是男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难；乃至临终，愿求往生，得其便宜，不如念佛。
故知念佛易故，通于一切；诸行难故，不通诸机。然则为令一切众生「平等往生 」，「舍难取易」以为本愿欤！
若夫以「造像起塔」而为本愿，则贫穷困乏之类定绝往生望；然富贵者少，贫贱者甚多。
若以「智慧高才」而为本愿，则愚钝下智者定绝往生望；然智慧者少，愚痴者甚多。
若以「多闻多见」而为本愿，则少闻少见辈定绝往生望；然多闻者少，少闻者甚多。
若以「持戒持律」而为本愿，则破戒无戒人定绝往生望；然持戒者少，破戒者甚多。
自余诸行，准是应知。
当知以上诸行等而为本愿，则得往生者少，不往生者甚多。
然则弥陀如来法藏比丘之昔，被催平等慈悲，为普摄于一切，不以造像起塔等诸行为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿也。故法照禅师《五会法事赞》云：
彼佛因中立弘誓 闻名念我总迎来
不简贫穷将富贵 不简下智与高才
不简多闻持净戒 不简破戒罪根深
但使回心多念佛 能令瓦砾变成金

法然上人是八百年前日本一位鼎鼎有名的高僧，当时佛教界普遍赞扬他是「智慧第一，势至再来」，日本的净土宗就是由法然上人开创、开展、传承下来的。因此，引用法然上人的言论，比较有权威性。

问曰：普约诸愿，选舍粗恶，而选取善妙，其理可然。何故第十八愿选舍一切诸行，唯偏选取念佛一行为往生本愿乎？

先以此设问，来引起下面的解释。

「普约诸愿，选舍粗恶，而选取善妙，其理可然」：意思是说，普约四十八愿，每一愿每一愿，都是法藏菩萨以当时八地以上的果位，在世自在王佛的加持之下，观照了二百一十亿诸佛国土，做为祂规划四十八愿蓝图的参考。那么，在这二百一十亿国土之中，凡是粗劣的、不好的就舍掉，凡是善德的、微妙的就选取，这个道理，当然是可以理解的。

可是在这当中的第十八愿，为什么舍掉了所有的法门，而唯独选取念佛这一个法门做为十方众生往生的本愿呢？它的理由、它的原因是什么？

二、总标二义

答曰：圣意难测，不能辄解；虽然，今试以二义解之：
一者「胜劣」义，二者「难易」义。

在这个回答当中，首先提出「二义」－－ 二种道理、原因，第一种就是「胜劣」，第二种就是「难易」。

「圣意难测」：「圣」就是圣智，圣哲的智慧，也就是阿弥陀佛。因为阿弥陀佛不止那个时候才示现为法藏菩萨，成佛度众，是本来就已经成佛，为了度众，才示现为法藏菩萨。那么，祂所发的第十八愿只说「念佛往生愿」，同时释迦牟尼佛传承第十八愿，也说「念佛往生愿」；在《阿弥陀经》十方诸佛赞叹，也是赞叹「念佛往生愿」，而佛的境界是难以测量的。

善导大师《观经疏》〈玄义分〉说：

佛密意弘深，教门难晓，三贤十圣，弗测所窥，
况我信外轻毛，敢知旨趣？

佛的境界，是连三贤十圣都没办法窥透的，因为佛的境界幽深玄奥。三贤十圣都已如此了，何况我们是贪瞋痴的信外轻毛凡夫，怎么能够理解得到、了解得来呢？本来以十地来讲，初地不能窥探二地的境界，二地不能窥探三地的境界，一地比一地高超，何况我们是凡夫，要窥探佛的境界？

可是在这里为了解释，法然上人就说，虽然如此，「今试以二义解之」，这个「试」有一种谦卑退让的含义。为什么？我们凡夫要窥视佛的境界，总是小心谨慎、诚惶诚恐，所以说「试以二义解之」，也就是以「胜劣」跟「难易」来解释阿弥陀佛第十八愿之所以「偏选取念佛一行为往生本愿」的理由。

称名念佛既殊胜又容易

「胜劣」跟「难易」可用四句话来分辨：

「易而非胜」：容易不困难，却下劣不殊胜；

「胜而非易」：殊胜不下劣，却困难不容易；

「非胜非易」：不殊胜而下劣，不容易而困难。

「亦胜亦易」：既殊胜不下劣，又容易不困难；

在这四句当中，既殊胜又容易的，就是接下来要解释的「称名念佛」。除了「称名念佛」之外的各宗各派、所有八万四千法门，就往生来讲，都是既非殊胜也非容易。

信机与信法

「胜」是就法而言，也就是法体、德能，「易」是就机而言，也就是根机、修相。「胜」是就信法、恭敬来讲；「易」是就信机、惭愧来讲。「胜易」也就是二种深信，就是信机跟信法。信机的本身一定是信法，信法的本身一定是信机。信机 －－ 信自己是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。一个真正这样信受的人，必定也是信法－－ 信受弥陀救度，这种众生，无疑无虑，乘彼愿力，必得往生。

如果只是认为自己是罪恶深重、烦恼强盛的生死凡夫，没办法以自力脱离六道轮回，而苦恼、没有安慰，那表示他不是信机，这样的人罪恶观很深。可是他没有信受弥陀的救度，所以内心苦恼不安。这种罪恶观跟信机的觉悟有什么差别呢？差别在于他跟弥陀的救度没有交集，他跟弥陀的救度是平行的。

一个修行人，修行愈久，愈发现以自己的力量要断烦恼、出三界，不可能！那个时候，可以说是苦恼无边，不得安心，过着苦恼的日子，想到生死事大、无常迅速，今日如果阎罗王发帖子来，不晓得以何来面对。

他是因为没有接触到阿弥陀佛的救度法门，如果有的话，那么，他就不只是罪恶观，而是信机了。

机跟法是结合在一起的，是二种一具的深信，它们不是独立的，不是分离的。

「今试以二义解之：一者胜劣义，二者难易义」：这是先标出有两种道理，然后，再做下面的解释。

三、舍劣取胜

初「胜劣」者：念佛是胜，余行是劣。

先解释胜劣义，分为三段：先标、次释、后结。

这一段就是「标」，也就是先标示出观点：「念佛是胜，余行是劣」；接下来解释「念佛是胜，余行是劣」的道理——「释」；最后，「然则佛名号功德，胜余一切功德，故『舍劣取胜』以为本愿欤！」这一行是「结」，最后作出结论。

「初『胜劣』者，念佛是胜，余行是劣」：还没有详细解释前，把结论先点出来：什么是胜、什么是劣？念佛一法是「胜」，除了念佛以外所有法门，就往生来讲都是「劣」，都是缺陷的，也就是一部分的，是拘限的，不是全部的，不是超越的。为什么是这样呢？下一行说：

所以者何？名号是万德之所归也。

先概略做一个解释，就是念佛之所以胜，因为所念的这句「南无阿弥陀佛」六字洪名，是万德之所归。

弥陀之内证与外用

接下来就以「法」跟「譬喻」来解释什么叫做「万德之所归」。「万德所归」是指阿弥陀佛在因地的时候所修行，以及果上－－ 也就是成佛的时候，所具足的一切功德，通通涵摄在六字名号之中，因此名号普遍具足阿弥陀佛因位、果地的万德，所以说「万德之所归」。也就是：六字名号是万德的结晶，有绝对性的价值，使称念者拥有阿弥陀佛无边胜德，具足大善根、大福德。如《无量寿经》说：「令诸众生，功德成就」，「为众开法藏，广施功德宝。」又说：「具足无上功德」，意即阿弥陀佛在因位之时，代替一切善恶众生、经过兆载永劫的时间广修万行，以及所有波罗蜜之行门，而将这些功德通通容纳在六字名号，同时将这六字名号布施给我们十方善恶众生，因此，名号具足十方三世一切诸佛的万行、万善、万德。可说，因位果德、内证外用、依报正报等等，恒河沙数无量无边不可思议功德，无一遗漏地融摄在名号之中！所以，这句名号成为极善无上殊胜之法，故：称名念佛功德最为殊胜。

法然上人接着解释：

然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等，一切内证功德，
相好、光明、说法、利生等，一切外用功德，
皆悉摄在阿弥陀佛名号之中，故名号功德最为胜也。
余行不然，各守一隅，是以为劣也。

阿弥陀佛「内证」跟「外用」的功德，通通包涵、收摄在这句六字洪名当中，所以，这句名号的功德最为殊胜。这里所讲的「内证」，就是阿弥陀佛的正觉的内容，也就是「四智、三身、十力、四无畏」；所谓的「外用」，就是正觉显现在外的一种功能、作用，也就是「相好、光明、说法、利生」等。

四智、三身、十力、四无畏

这里所提的「四智」，就是佛的境界，到了佛的境界，就是「转识成智」。我们的心有八种功能，所谓的「八识」，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，还有末那识、阿赖耶识，共八识。八识是凡夫之心，不是圣者之心，如果要成佛的话，必须「转识成智」，转八识成为「四智」：第一，转第八识成为「大圆镜智」；第二，转末那识成为「平等性智」；第三，转第六识成为「妙观察智」；第四，转前面眼、耳、鼻、舌、身五识成为「成所作智」。但这只是名相，至于内涵呢？内涵我们理解不来，那是佛的境界，我们没有达到那个境界，现在这样说明，都是一种记问之学，对我们来讲只是增加知识，此外没有什么意义。

而「三身」，就是法身、报身、应化身。「十力」、「四无畏」等名相，我们这里不必谈，因为现在讲完，等一下就忘了，需要了解的话可以查佛学辞典。

这四智、三身、十力、四无畏是有次第关系的，证到了四智，就能拥有三身；所生的三身，能具足十力；所具足的十力内德，同时具足四无畏的功能。

相好、光明、说法、利生

「相好、光明、说法、利生」这四种正觉内容显现在外的功用是什么意思？相好跟光明就像《观无量寿经》所讲的：

无量寿佛有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好，
一一好中复有八万四千光明，
一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

这是阿弥陀佛的「相」跟「好」以及「光明」的说明。

「说法」，《阿弥陀经》一开始就说：

从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，
其土有佛号阿弥陀，今现在说法。

也就是阿弥陀佛成佛以来一直在说法，过去在说法，现在在说法，未来尽无量的时间，都是在说法。

「利生」就是利益十方三世无边的众生。

屋舍喻：名号总摄万德

「余行不然」：其它的行法就不是这样。

「各守一隅」：它们只拥有一部分，不是整体的，不是圆满的，所以跟名号来比较，就下劣了。

这一段是就「法」来讲。接下来用譬喻：

譬如世间屋舍名字之中，摄栋梁椽柱等一切家具；
而栋梁等一一名字中，不能摄一切。以是应知。

房子是总名，房子里面的栋、梁、椽、柱，或是衣橱、柜子、门、窗等等，都只是房屋里面的一部分。而名号就像房子的总称一样，具足万善、万德，是属于整体的，是绝对性的、圆满的。除了名号之外的所有行门，是万善、万德的一部分，是相对的，不是绝对的，所以譬喻为栋、梁、椽、柱。

然则佛名号功德，胜余一切功德，故「舍劣取胜」以为本愿欤！

从这些道理来看，阿弥陀佛的六字名号的功德，胜过所有一切法门的功德，所以舍劣取胜。

四、舍难取易

接下来解释「难」、「易」。

「难易」义者：念佛易修，诸行难修。

这是总标。接下来就是文证，用两段问答之文做为证明，之后引用法照大师的一首偈，来解释「难易」。

「念佛易修，诸行难修」：这也是先提出结论。接着第一个问答先举《往生礼赞》（《善导大师全集》四七八页）：

是故《往生礼赞》云：
问曰：何故不令作观，直遣专称名字者，有何意也？
答曰：乃由众生障重，境细心粗，识扬神飞，观难成就也。
是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。

问：为什么不让众生观想佛身，而直接了当地要众生专一称念佛名，有什么原因？

答：第一，众生障重；第二，境细心粗；第三，识扬神飞。「观」－－ 观佛身就很困难，难得成就，所谓「观难成就」。

观想有三种困难

从这一段文可以看出，观想有三种困难。

第一，罪障深重难，此约其体。

这是从体上来讲。也就是罪障深重，作观难成！

第二，心境不应难，此约其相。

这是从相上来讲。什么是「心」呢？这里说「心粗」，也就是，我们的心都是粗动的、散乱的，因为我们是欲界的众生，所谓欲界的众生就是散地，散地就是：欲界众生的心都是散乱的，散乱是他的天性。就好像法然上人的譬喻，我们出生为人，就有眼睛、鼻子这些相貌；我们出生在欲界，我们的内心就是散乱、粗动。

「境」是什么样的境呢？我们看《观无量寿经》十三定观的第九观「观佛身」，佛身有多高？颜色是什么颜色？白毫长得什么样子？眼睛长得什么样子？毛孔是什么样子……，一一相好；还有，毛孔放光，光中化佛，佛本身又化菩萨，这些都很微细。极乐世界在《往生论》中分为「三严」，「三严」就是佛的庄严、菩萨的庄严（这是正报），还有极乐世界境界的庄严（这是依报）。这些境界是那么的微妙、纤细，我们凡夫的心怎么能观想的来？这就是心境不相应的困难。

第三，妄想飞扬难，此约其用。

这是从「用」上来讲。「识扬神飞」这四个字很有文学性，但是道理很容易了解，就是「识神飞扬」的意思。「识神」就是心，我们的心，凡夫之心，也称为「神识」，那我们的心是怎么样呢？就是妄想纷飞。所以，第三就是妄想飞扬之难。

念佛时妄想杂念多的原因

有人感叹说：「我平常不觉得有什么烦恼、有什么妄想杂念，可是，不念佛便罢，一旦想静下心来念佛，妄想杂念就特别多。」其实这是很正常的。

刚刚讲，我们的心有八识，就是有八种功能，这八种功能，有一首偈是这样描述的：

兄弟八个一个呆，
五个门前做买卖，
一个在家出主意，
一个司帐管钱财。

「兄弟八个」：是指八识，因为八识是一体的，是一个心分为八种功能和作用。

「一个呆」：是哪一识呢？就是第八识。第八「阿赖耶识」，也叫做「藏识」，这个仓库本身是不选择的，人家搬好的进来，或是搬不好的进来，仓库通通接受，不会分别好坏，所以「兄弟八个一个呆」。

「五个门前做买卖」：这五个就是眼、耳、鼻、舌、身。我们没有眼睛，就不能看外面的色（也就是境界）；没有耳朵，就不能听声音；没有鼻子，就不能嗅气味；没有舌头，就不能尝味道。透过这五识，第六识才能产生它的作用，所以说「五个门前做买卖」。

「一个在家出主意」：这是第几识？就是第六「意识」。可以说，这八识当中，第六识是总经理，它在家出主意呀！所以，第六识能够有什么？有记忆、有分别、有思惟、有判断（要与不要）等等这些功能，所以，它是总经理。

「一个司帐管钱财」：这就是第七「末那识」。末那识就是执着、执取，把仓库当作自己的身心性命。什么都为这个身心性命设想，愈多愈好，只怕少，不怕多。所以，凡是前面五识 －－ 这五个兄弟所做的买卖，经过第六识这个总经理的收纳之后，末那识通通把它们－－ 点点滴滴，不管是好是坏，都没有推拒地收在阿赖耶识里面。

可说阿赖耶识是董事长，它要负最后的责任，它如果转识成智，通通是妙善的功德，它就能成佛；如果是粗恶的话，它就永远六道轮回。

所以，世亲菩萨《唯识三十颂》就有两句话说：

受熏持种根身器，
去后来先做主公。

这就是在说第八识。

「受熏持种」：接受，而且把眼、耳、鼻、舌、身以及第六意识所看、所听、所想，形成一个影子、一粒种子，落在第八阿赖耶识的田地里面、仓库当中，而成为未来的果报，所以说「受熏持种根身器」。

「去后来先做主公」：去最后，来最先。「去后」，也就是一个人死的时候，这个第八识最后才离开，也就是说，身体先冷，逐渐逐渐地冷，如果没有全部冷的话，他还没有死，他的阿赖耶识 －－ 第八识还在身体当中。必须要全部冷透了，第八识最后才离开，这个人才称为死亡。「来先」，也就是投胎的时候，它最先到，还没有眼、耳、鼻、舌、身、意的时候，它已经到了。它是主人公。去是最后，眼、耳、鼻、舌、身已经没有作用了，但是它还没有离开，它是最后才离开的，所以「去后来先做主公」。

刚刚讲总经理就是第六意识，第六意识是在家出主意的。它好像老板一样。第六意识，有所谓「五俱意识」跟「独头意识」。

五俱意识

「五俱意识」就是第六意识陪伴着眼、耳、鼻、舌、身，在一起产生作用。现在我们坐在这里，就是第六识跟五俱意识，也就是五俱意识的一种功能作用。以我来讲，我的眼睛在看大家，耳朵也听到冷气或有人咳嗽的声音，所以，我的意识跟这五俱 －－ 眼、耳、鼻、舌、身是相伴一起在思惟。大家也一样，眼睛看着前方佛堂、佛像，有的耳朵专心在听，当然有的在听的当中也兼夹着胡思乱想，这就是五俱意识。当我们五俱意识时，是有针对性的，所以，妄想杂念比较少。

独头意识

可是，当我们正身端坐、闭目专心念佛的时候，这时候有没有五俱？没有了！这是单独，这叫「独头意识」。也就是眼睛不看、耳朵不听，身体也没什么动作，只是嘴巴专一地念佛，这叫「独头意识」。独头意识的时候，我们阿赖耶识里面的种种种子就会怎么样？神识飞扬，就会浮现出来，就会躁动不安。

所以，有时白天忙于事情，没感觉到烦恼；等到晚上静下来时，就会追思过去种种境遇，难离难舍，甚至到了三更半夜还难以成眠。这就是独头意识的作用。

当然，独头意识有散乱独头（像刚刚讲的，当自己静下来的时候，有种种的念头，这是散乱独头），也有「梦中独头」，因为躺在那里入眠之后做梦，眼、耳、鼻、舌、身都没作用了，那时候在梦中居然还能听到声音、看到景象，还能做种种动作，那是「梦中独头」。还有一种是「定中独头」，入定，那也是第六识的范围，一切没有离开第六意识。

从这里可以了解，我们静坐念佛的时候，更能感受到我们真的是博地凡夫啊！烦恼之强盛，杂念之繁多，平常没有发觉，以为自己很清净、自己根机很锐利、很能够修其它的法门。一旦静坐的话，才发现到自己不是昏沉就是散乱。静坐下来，没有精神的时候，睡眠不足，就会打瞌睡；一旦精神好的时候，就是天南地北，上穷碧落下黄泉，种种追想，该想也想，不该想也想，有意义没意义都在想！所以称这个想叫「妄想」。

为什么说「妄」呢？本来世间万法，物质界也好，精神界也好，都是因缘和合而生的，因缘相聚就生，因缘离散就灭。而这个因缘是时时刻刻都在变的。譬如过去有过去的因缘，过去有过去的人、事、物，可是过去已经过去了，事过境迁，人物不再，当时的心、当时的境已经完全转变了。这个时候，再追想那个时候，已经完全不相应了。可是我们凡夫都有执着，都会去想。那从这本身来讲，是实在的吗？不是！是虚幻的。所谓「有想皆妄」，所以说「妄想」。我们凡夫都难免这样，所以，我们凡夫可悲、可怜、可叹就在这里。

这样的凡夫，如果以自己的力量超越三界六道，那是没办法的，可是如果靠弥陀的力量，那就易如反掌。

称名易故，相续即生

「乃由众生障重，境细心粗，识扬神飞，观难成就也。是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生」：「大圣」就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛以悲悯之心来可怜我们十方众生，所以劝导我们专称六字名号，由于这句名号是具有殊胜的功能，而称念这句名号很容易，大家都做得来，「相续即生」，也就是说，自从发心愿生极乐、专称佛名之后，誓毕此生，无有退转，一直到临命终时，这样就必定往生。

那么，临命终时的必定往生，不是临命终时才决定必定往生，是现在这样的话，现在就决定必定往生了。

称名有三种容易

「专称名字」，如果与前面观想佛身来做比较的话，也有三种容易。

第一，无障重之难，不舍逆谤阐提故。

也就是说，不论善恶贤愚，都能称名念佛，所以即使业障深重，也能称名。而业障深重，更需要称名！唯有称名，才能够救度业障深重的凡夫，除此之外，所有万行、杂行，都不能救度。因为阿弥陀佛本来就是要救度十方众生，而十方众生当然包含五逆、十恶、谤法、阐提的众生。所以善导大师说：「以佛愿力，五逆之与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。」又说：「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除」、「谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除」。

所以，以念佛来讲，就没有罪障深重的这个难处。

第二，无不应之难，不须观行威仪故。

也就是说，称名念佛很方便，行住坐卧都能称名念佛；若是作观，则需要端坐，然后凝心正念来观想佛身，或者观想极乐国土的庄严。

第三，无乱想之难，不论时处诸缘故。

也就是不论时处诸缘，都能念佛，只要念佛，都能相应。所以，念佛容易，而观想困难。

《般若经》有个譬喻：「如以箭射物，或中或不中；以箭射地，无不中者。」向地面射箭，能不能中？一定百发百中，即使眼睛闭着，也必中无疑。但如果向目标物射箭的话，那就困难了，如果不是射箭高手的话，就不能射中目标。

当然，念佛的种种容易，也不局限这三种，只是用这「三种难」来说明「三种易」。

唯劝念佛问答

接下来又有一个问答。

又《往生要集》云：
问曰：一切善业，各有利益，各得往生，何故唯劝念佛一门？
答曰：今劝念佛，非是遮余种种妙行；只是男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难；乃至临终，愿求往生，得其便宜，不如念佛。

《往生要集》是源信大师所写的。源信大师早于法然上人大概一二百年，也是净土宗的一位祖师，他是学天台宗的，可是最后舍天台而归净土，为了自行化他，写了一部鼎鼎有名的《往生要集》。

这部《往生要集》对法然上人来讲是有恩德的。法然上人是因为《往生要集》这本书的引导，才去专看善导大师的著作，尤其是《观经四帖疏》，才在《观经四帖疏》的「正定业之文」领悟到弥陀救度的法门。

《往生要集》这部书在台湾并没有单行本，是被收纳在《大正藏》的第八十四册。源信上人有一段言简意赅的开示，也就是「源信上人法语」，我想我们同修大部分都知道，也都看过，那段法语意义很好，给人很大的启发，是净土法门不可多得的简短扼要的法语。在这里源信上人自设问答，来显示所有法门都不如念佛。

「一切善业，各有利益，各得往生，何故唯劝念佛一门」：这是一种比较客气的、和缓的，先认同对方，然后再逐渐引导的一种问答。所以他的回答也说：

「今劝念佛，非是遮余种种妙行」：这是他回答的第一段，先肯定他，然后再导入念佛，所以说：

「只是男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难；乃至临终，愿求往生，得其便宜，不如念佛」：前面说不禁止种种的妙行，所有的行都是妙行。当然，如果自己是那种根机，就能在那种法门当中得到利益。可是，要能够普遍摄受所有根机、利益一切善恶凡夫的话，那就不是这样了。所以，接下来就说，「只是男女贵贱，不论行住坐卧，不论时处诸缘」，都能够毫无困难学得来的，甚至到了临终才要往生极乐世界，也都很方便、不困难的话，那就只有念佛的法门了，念佛即使临终都可以受益，何况其它的人、其它的时候呢？

在这里，源信上人也提出念佛三种容易。

第一，不论男女贵贱，此约其体。

就是不论智愚、善恶、清净不清净。如果不是念佛的话，就有选择对象。

第二，不简行住坐卧，此约其相。

就是任何威仪都能够念佛，如果不是念佛的话，就讲究行仪了。

第三，不论时处诸缘，此约其用。

就是不论何时何地做任何事情，都可以念佛，也能够念佛。

如果是念佛以外的话，跟这三种容易比较，就有三种难，这是可以去推想的。在这里最扼要的就是最后一句：「不如念佛」。

传承于善导大师

源信上人的净土思想，主要还是传承于善导大师，善导大师在《般舟赞》以及《法事赞》就说：

一切善业回生利，
不如专念弥陀号。

又说：

万行俱回皆得往，
念佛一行最为尊。

又说：

种种法门皆解脱，
无过念佛往西方。

意思就是：所有一切的善事功德，都可以回向往生，都有回向往生的利益，可是都不如专念弥陀这句名号。

「万行俱回皆得往」：六度万行通通用来回向往生极乐世界，也能够往生极乐世界。可是念佛一行，是万行之中最尊胜的。

「种种法门」：八万四千法门，虽然都能够解脱，但是无过于念佛往西方，因为念佛往西方，是不论男女贵贱、行住坐卧、时处诸缘。其它种种法门也能够解脱，但是要选择对象、选择行仪，选择时地因缘，总之，都不如念佛。

这是就难易来讲，举出两段文来解释。

舍难取易

之后，法然上人就自己解释，并下了结论说：

故知念佛易故，通于一切；
诸行难故，不通诸机。

也就是，念佛容易，能够通于一切众生，普遍摄受、救度十方三世一切善恶凡夫。

「诸行难故，不通诸机」：除了念佛以外，所有行门都很困难，不能普遍摄受众生，有的修得来，有的修不来。

其实，到了末法时代都是修不来的，所以，经云：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」

然则为令一切众生「平等往生」，「舍难取易」以为本愿欤！

阿弥陀佛大慈大悲，为了平等地救度一切众生，所以舍难取易，作为祂的本愿。

如果阿弥陀佛不是大慈大悲，不是「无缘大慈、同体大悲」，祂所救度的众生是有条件限制、有选择对象的话，祂就不必选取念佛做为祂的本愿了，所以，「舍难取易」是阿弥陀佛五劫思惟的重要内容，也就是诸行是劣、是难，所以舍；念佛是胜、是易，所以取。

「舍」的含义

「舍」跟「取」，在净土法门里面是重要的字眼。

从净土三经来讲，从祖师传承来讲，都显明净土法门是有舍有取的。「舍」是贯穿舍圣道、舍杂行、舍助业，而选净土、选正行、选正定业。既然贯穿圣道、杂行、助业 －－ 圣道就是净土宗之外的各宗各派，包含天台、华严，要舍；包含密宗、禅宗，也要舍。不舍的话，就不能专，不舍的话，就不纯不净。

就像这只杯子，要装另一种饮料，为了保证饮料的纯正、纯净，保障它的正确度，必须把原来的先倒出来，把杯子洗干净，这样的话，就能一味地纯净。

再比如说，我们既然要走高速公路－－ 快速到达的道路，就必须要舍其它的道路。又好像要搭飞机，就必须要舍船，舍种种其它的交通工具。

这个「舍」是很有含义的。不了解的话，就不了解这个「舍」的关键性、重要性，而以种种的字眼来代替，这就是不了解。为什么不了解？因为不知道净土法门有它单独的、完备的、圆满的教理和行法，不需要兼取其它的来加入，如果需要兼取其它的，那就表示这句名号不殊胜，也不容易，就表示阿弥陀佛所选取的第十八愿不能救度十方众生。

何况，不管天台也好、华严也好（这是着重于教理的），或是密宗也好、禅宗也好（这是着重于修行的），我们既修不来，也不需要。

如果修得来的话，我们就不是罪恶生死凡夫，就不是「无有出离之缘」的「机」了。如果还需要的话，也不是「乘彼愿力定得往生」的「法」了。所以，就「机」来讲，就「法」来讲，我们应该用「舍」这个字，明确而不模糊、不苟且、不妥协，而不应该取其它的字眼。

这个「舍」，可以说是一面很鲜明的旗帜，高举在上，让我们晓得净土法门就是唯走、专走白道，一向专称弥陀佛名，此外都不需要。我们尽管有十八般武艺，也置于无用之地。何况我们连一般武艺都没有，我们只有跪在那里，接受阎罗王的审判而已。

所以，「舍难取易」，这个「舍」字是关键，可以让我们不混乱、不混淆、不模糊、不苟且、不妥协、不夹杂，可以让我们清清楚楚、明明白白地掌握到要领。

如果不用「舍」的话，会让人误会，错以为必须要这样那样，或是自己还能这样那样。

真谛、俗谛

所以，我们的宗风，分为真谛、俗谛－－ 往生之道跟处世之道。往生之道就是专一称名；处世之道，包括父慈子孝、兄友弟恭、三纲五伦、四维八德，该遵守就遵守，但不以这些做为往生的功能、往生的必要条件。

所以，我们这个法门就是要亲近、接受同门的善知识。在法义上不要亲近、接受非同门善知识，这样就能使我们这个法门纯净，而有所保障。

四双八重：独选称名往生

接下来，法然上人引用法照大师的一首偈子来做说明。在引用之前，法然上人也预先为这首偈做阐释：

若夫以「造像起塔」而为本愿，则贫穷困乏之类定绝往生望；
然富贵者少，贫贱者甚多。
若以「智慧高才」而为本愿，则愚钝下智者定绝往生望；
然智慧者少，愚痴者甚多。
若以「多闻多见」而为本愿，则少闻少见辈定绝往生望；
然多闻者少，少闻者甚多。
若以「持戒持律」而为本愿，则破戒无戒人定绝往生望；
然持戒者少，破戒者甚多。
自诸余行，准是应知。
当知以上诸行等而为本愿，则得往生者少，不往生者甚多。

这一段文就是「四双八重」，第一双就是富贵跟贫贱相对，一双二重；第二就是智慧、愚痴相对；第三双是多闻、少闻相对；第四双是持戒、破戒相对。也就是将诸行跟称名念佛做比较，来显现余行、诸行、万行比较难，显示出念佛之容易。

总摄万机

这「四双八重」是在解释法照大师的偈子。这首偈是：

彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来；
不简贫穷将富贵，不简下智与高才，
不简多闻持净戒，不简破戒罪根深；
但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

这首偈子有八句，可说「总摄万机」，其中第三句到第六句，就是刚刚所讲的「四双八重」的内涵。这「四双八重」是很容易理解的。

「造像起塔」：就是在佛门之中做布施，以布施来讲，有钱的人有心就可以布施；贫穷的人即使有心，也没有能力布施。如果以布施做为往生的条件，那就只有王永庆、张忠谋、郭台铭等之类的富豪才能往生，而贫穷困苦，甚至三餐无以为继的人就不能往生，何况富贵之人很少，而贫贱之人非常之多。为了不管富贵、贫贱都能往生，所以法藏菩萨不以布施做为往生的本愿。

接下来，智慧、高才也是一样。如果以智慧、高才为往生的本愿，那么我们大部分都是愚钝下智的人，怎么办？如果必须「多闻多见」，那少闻少见的人怎么办？如果必须「持戒持律」，可是破戒无戒怎么办？所以，如果以这些做为往生本愿的话，那么往生的就很少，阿弥陀佛就不能普度十方众生。所以说：「当知以上诸行等而为本愿，则得往生者少，不往生者甚多。」

然则弥陀如来法藏比丘之昔，被催平等慈悲，为普摄于一切，
不以造像起塔等诸行为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿也。

追根究本，法藏菩萨就是基于平等的慈悲，要救度一切众生，所以不以其它的余行、诸行、万行等杂行为本愿，而独以称名念佛一行为祂的本愿。所以，就引用这首偈子。

法照大师

法照大师是善导大师往生之后大概九十年左右，也是生于唐朝，他一生也有种种的神迹、灵异，可是他专修念佛，并不因为他有高超的修行、德行而学其它的法门，他也跟老太公、老太婆、一字不识的人一样，老老实实地只是称念这句弥陀名号。所以，后世的人尊称他是「后善导」。也就是等同善导示现，同时由于他的思想跟善导大师很相像，几乎是传承善导大师的。

称名必来迎

「彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来」：「彼佛」就是指阿弥陀佛，「因中立弘誓」就是指在因地的时候所立下的第十八愿－－ 第十八愿是普遍救度所有众生的誓愿，如果不达成，祂誓不成佛，所以说「弘誓」。祂这个愿在讲什么？

「闻名念我」：「听到我的名号，然后称念我的名号」，这样的话，不管是谁，阿弥陀佛都亲自来迎接。

「总迎来」：有一种含义，表示这个法门就是「佛力」的法门，「平生来护」、「临终来迎」的法门，我们只要念佛，不论老少贤愚、贫富善恶，阿弥陀佛都迎接我们从娑婆到极乐，让我们万古以来的生死轮回当下停止，从今之后，获得无量寿、无量光的佛的寿命。同时也显示，不是临终才决定是否迎接，是现在阿弥陀佛的光明就摄取不舍，一直到临终显现来迎。

回娑婆、向极乐，回自力、向他力

最后一句说：

「但使回心多念佛，能令瓦砾变成金」：「回心」是回什么心呢？回娑婆的心，向极乐净土。以前修行是以自力、要在娑婆世界生生世世得人身、学佛法、成佛道。现在不是了，晓得没办法这样，这样只有三恶道轮回、「常没常流转」的份，所以回心愿生极乐。

再来，回杂行、归正行。以前所修的是杂行，晓得杂行困难、杂行不殊胜，现在回心专念佛。「回心」，回自力，向他力。以前有自力的执着，靠自己行善积德回向往生，或靠自己的念佛功夫想得往生，现在才晓得不是那样，只要念佛，不管有德无德、有功夫无功夫，阿弥陀佛总是亲自来迎接，不论善恶、贤愚，「总迎来」，通通亲自来迎。

多念佛

「但使回心多念佛」：什么是「多念佛」？就是「一向专称，念念不舍」，尽自己的根机、时间、能力，来念这句弥陀名号，就叫「多念佛」。

三界善恶皆是瓦砾

「能令瓦砾变成金」：瓦砾是什么？是指前面那些，贫穷、富贵、下智、高才、多闻、净戒、破戒，那些跟弥陀名号来比的话，通通是瓦砾。同时，瓦砾也是指我们三界的众生，恶是瓦砾，善也是瓦砾。

昙鸾大师在《往生论注》说：

人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，
是故名不实功德。

所以，我们人或是天界的天人，因地所行的善，果地所获得的人天果报，若因若果，都是颠倒的，都是虚伪的，不是真实的。

这句话很震撼，其实也是可以理解的。因为我们都是贪瞋痴的凡夫，恶是贪瞋痴流露出来的，善也是贪瞋痴流露出来的，并没有达到降伏贪瞋痴甚至断除贪瞋痴的那种「无我」、「三轮体空」的境界。因此，所得的果，不论人的果、天的果，都是不出三界火宅，还是在六道苦海里面，并没达到安然无苦、自在无碍的那种圣者的身心境界。

印光大师也说：

世间善业不出轮回；若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。

所以，世间一切都是瓦砾。

炭素喻：念佛一法转凡成圣

可是，只要念佛，就能够「令瓦砾变成金」。这可以说是天差地别的。有一句话说：「灵丹一滴，点铁成金。」阿弥陀佛六字名号，就好像灵丹一样；「灵丹一粒，点铁成金；念佛一法，转凡成圣」。

如果要譬喻的话，可以用《演讲集》第一集二○九页「炭素因缘」的譬喻。炭素是因，如果接受的缘是一般的温度、一般的压力，它就是一般的「炭」；如果接受二千度的温度、五万五千气压的话，就会变成「钻」。缘不同，果就不同，而且天差地别，无法相比。

我们是罪恶生死凡夫，如果依照我们各自所接触的杂缘去学的话，还是不离生死；如果接受阿弥陀佛为我们所选择的称名念佛的话，我们就能够往生成佛。所以，忆佛、念佛是因，往生成佛是果。

自审根机

一个人开始发心学佛、修行的时候，往往自视很高，自认为根器锐利、勇猛精进、所证所悟甚高。可是随着岁月的增长，心灵、心境的成熟，就会逐渐发现过去所谓的证悟，并非如此，它有很大的修正空间。那时候才会发现到自己的卑微、卑劣，甚至卑贱、悲惨，体悟到自己的无能、无力，甚至无方便、无法门，既无能力让自己解脱，更无能力让他人解脱，可说彼此无有出离之缘。唯有如此的觉悟，才能彻底舍自力归他力，如同机法二种深信。

前几次我曾提到，自力修行之法，有世间法、有出世间法。世间法是不能解脱的；出世间法虽然能够解脱，我们学不来，所以注定我们无有出离之缘。

出世间法能够解脱，固然学不来，即使是不能达成解脱的世间法，我们也做不到。世间法就是五戒、十善。我们都在犯戒，我们不能具足十善。连五戒十善人天果报尚且不能成就，何况四谛、十二因缘、三学六度？经过三大阿僧祇劫所必须修行的诸善万行，我们哪能做得到呢？

所以，一个人如果只是当个佛学者，上台讲经、下台著作，而不能借教观心，无常感不深，生死心不切，那就会自误误人，以为自己领悟高超、能够教导别人。

但是，如果生死心迫切、无常感深重，终有一天就会发现：原来自己是这样的卑微、卑劣、无能、无力。善导大师于「机深信」说：

一者决定深信：自身现是罪业生死凡夫，旷劫以来常没常流转，
无有出离之缘。

一个修行者，若有朝一日体悟到自己无有出离之缘，则其内心的悸痛，即使仰天哀嚎、俯地恸哭，都无以表达、无以形容。

佛恩难报

修行人应该有自知之明，把生死看得很重，学佛的目的在于自己跟他人生死轮回的解脱。近程来讲，解脱三界六道轮回；远程来讲，成就佛道、广度众生。

这近程、远程，如果依自力圣道门，那是难行道，难如登天，我们做不到。如果依净土门，依靠弥陀他力的救度，就是易行道，当生成就，一生成办。

我们何其有幸，今生今世终于遇到旷劫以来从未遇到的弥陀救度，今生今世断除未来生生世世无穷无尽的轮回之苦，这种恩德，即使尽形寿献身命、粉身碎骨也无法报答其百千万亿分之一。希望我们同修都能够同心、同德、同信、同愿、同行。

法德殊胜

法然上人《选择集》的第三章〈本愿章〉的法语，主要是就「法」和「机」来阐明念佛的殊胜与容易，及阿弥陀佛所以发念佛往生愿的原因。

就法来讲，念佛，所念的这句佛号，具足殊胜的功德，它有殊胜之义。

如果不是念佛，而是学其它八万四千、种种无量法门的话，那些法门跟这句佛号比较起来，就是下劣、缺陷－－ 并不是说那些法的本身是下劣或者是缺陷，而是说如果它们跟这句佛号比较的话，如果把它们用来作为往生之因的话，就下劣、不殊胜了，这是从法德来讲。

摄机广泛

从机修来讲，不管上根利器、或者是下根钝器，只要他专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，毕生不退，就能够当生成就，也就是具足往生之因，必定往生极乐世界，必定脱离三界六道轮回。往生就必定成佛，成佛就必定广度众生。所以，解脱、往生、成佛、度生，种种功能，通通在念佛一法之中就全部具足。

念佛是佛教最高深、又最平常的法门，上根不能超出其外，下根也能稳坐其中。

因此念佛，就法来讲，是殊胜的；就机来讲，是容易的。

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信受弥陀救度    专称弥陀佛名
愿生弥陀净土    广度十方众生