我们开学了综艺:从圣经考察以色列

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/05/02 13:30:07

从圣经来考察“以色列”

圣经的历史是上帝救赎人类的历史,但就像一幅画作,最开始有落笔的第一笔画,然后逐渐勾画轮廓,直到圆满完成。

旧约圣经有三段历史:先祖的历史(从亚当到挪亚,洪水之后亚伯拉罕蒙召,从亚伯拉罕到雅各十二个儿子居住迦南);以色列民族的历史(从出埃及到进迦南);以色列国家的历史(从建国到亡国,到回归重建)。从一个家族到一个民族,再到一个国家,这是逐渐扩大的历史。但旧约的历史没有完成。

在新约圣经中,展开了教会的历史,在全世界的范围内教会发生、发展直到成熟,这是走向完成的救赎历程。旧约圣经的每一段历史,都是预表教会的历史;旧约圣经的三段历史,都以属灵的意义再现在教会的历史中,并且,新约圣经的历史得以完成。从创世记的伊甸园到启示录的新天新地,这是上帝救赎与恢复的历史,逐渐扩大,直到完成。

 

从旧约时代的以色列到新约时代的教会

上帝呼召亚伯拉罕离开拜偶像的亲属,并吩咐他住在迦南地,旨在将天国最佳的恩赐赏给地上的万民。他说:“我必叫你成为大国。我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福。”【创12:2】亚伯拉罕的蒙召,乃是一种崇高的尊荣,——他将要成为一个民族的祖先。千百年来,这民族要作上帝赐与世人之真理的监护及保管者,并要因那应许之弥赛亚的降临而使地上的万国蒙福。

那时世人几乎完全丧失了对真神上帝所有的认识。他们的思想已因拜偶像之风而昏暗了。人们企图制定一些合乎他们自己残酷、自私之心的法律,用以代替那“圣洁、公义、良善”的神圣律令【罗7:12】。虽然如此,但上帝本乎他的慈怜,并没有除灭他们。他定意赐给他们一个机会,可以借着他的教会而认识他。他的计划乃要用他的子民来显示真理的原则,借以在人类身上恢复上帝的形象。

上帝的律法一定要被高举,他的威权一定要受到维护。这项重大而高尚的工作已经委托给以色列家了。上帝使他们与世俗隔离,以便将神圣的使命交付他们。他使他们作他律法的保管者,并定意借着他们在人间保存有关他的知识。这样,上天的光辉将要向一个笼罩在黑暗中的世界照耀开来,万民也必要听到一种呼声,召唤他们转离偶像,侍奉永生的上帝。

上帝曾用“大力和大能的手”将他的选民从埃及地领出来【出32:11】。他拯救他们脱离为奴之地,为要将他们领到那美地,——就是根据他的美意所为他们预备、作为脱离仇敌之避难所的地方。他要使他们归于自己,并要用他永久的膀臂怀抱他们。他们则要高举他的圣名,使之在全地成为光荣,来报答他的仁爱和慈怜。

上帝的旨意乃要以色列人表现他的圣德,借以吸引万人归向他。福音的邀请必须传给全世界。借着献祭崇祀的教训,基督要在列国面前被高举,使凡仰望他的人都可以得生。凡像迦南人喇合和摩押人路得一般,离开偶像转而敬拜真神的人,都可与他的选民联合。当以色列的人数增加时,他们就要拓展他们的疆界,直到他们的国度包括全世界。

可惜古代的以色列并没有达成上帝的旨意。

上帝在犹太人被掳时期收回他的恩眷,结果使许多人悔改了;及至他们回到应许之地以后,竟又重犯以前各世代所犯的错误,并且与四围列国发生政治上的冲突。上帝所差遣来纠正当时流行之罪恶的先知,仍遭遇到以前各世代的使者所遭受的猜疑和凌辱。受托保管葡萄园的人,竟如此一世纪又一世纪地加重了自己的罪辜。

众先知所传劝勉与告诫的信息,说明上帝对人类所有永恒的旨意,对于他今日在地上的教会——就是他葡萄园的看守人——具有特殊的价值。他对于丧亡人类的大爱,以及他为拯救他们而定的计划,都在先知的教训中显明了。以色列的蒙召、他们的成功与失败、他们的重蒙上帝的眷爱、他们的拒绝葡萄园的园主、以及那将要实现圣约之全部应许的余民如何执行上帝历代的计划,——这一切史实乃是上帝众使者在过去各世纪中所传给他教会的题旨。而今日上帝给予他教会——就是给予看守他葡萄园的忠心园户们的信息,并不是别的,也就是从前借着古代先知所传来的信息:

“当那日有出酒的葡萄园,你们要指这园唱歌说:我耶和华是看守葡萄园的,我必时刻浇灌,昼夜看守,免得有人损害。”【赛27:2-3】

葡萄园的园主现今正在从万国万民中,收集他等待已久的宝贵果实。再过不久,他必要到自己的地方来,在那欢乐之日,他对以色列家所有的旨意终必成全。“将来雅各要扎根,以色列要发芽开花,他们的果实必充满世界。”【赛27:6】

 

现今进入基督教会中的严重误解之一,就是认为在哈米吉多顿战争中取得胜利的唯一人群,是从旧约时代开始被上帝所拣选的犹太民族。他们认为,犹太民族到如今仍是被上帝拣选的唯一民族。但圣经中却惊人地宣判到犹太民族大约在2000年前就失去了被选之民族的特权。从现在起我们来看一下这一惊人的问题。

 

对犹太民族允许的最后宽容期限——七十个七

出现在旧约时代中的犹太民族的历史,是叛逆和不顺从的历史。上帝借着40年间的旷野生活和70年间在巴比伦中过俘虏的生活等苦难,希望犹太民族过得像上帝的选民一样,但他们却没有离开不顺从的道路。到此时,上帝终于给以色列最后的宽容期限,这一内容就是但以理书9章的预言。

在但以理书9章,上帝给但以理先知启示了耶稣基督第一次降临的预言,而当以色列民族拒绝弥赛亚和他的福音时,他们将会丧失作为一个国家所拥有的特权。换句话说,接受耶稣基督为弥赛亚,并传福音给全世界,以此为条件,犹太民族才能作为上帝拣选的百姓得以存留。

“为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七。”【但9:24】这七十个七预言是给那些从漫长的巴比伦俘虏生活(70年)中回归的犹太人,再一次赐予的最后恩典时期。在这预言的期限内,犹太人务要为弥赛亚的到来做好准备。

为了理解这一预言的意义,首先要解开七十个七这一暗号。上帝在圣经中记载了,解释时间性预言时,“一日顶一年”,以西结书4:6,民数记14:34。七十个七,英文表达为七十个周(seventy weeks),一周是7日,因此70个周是490日(70×7),根据时间性预言计算原则,这指的是490年。那么490年的起点是何时呢?“你当知道、当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候,耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。”【但9:25】请看,预言的起点就是重建耶路撒冷的命令下达的时候,从那时起再过7个周和62个周即69个周(69×7=483日,即483年),将会出现受膏君,即弥赛亚。

那么,七十个七的起点,下达重建耶路撒冷命令的一年是哪一年呢?在以斯拉记7:7-13节中可以找到重建耶路撒冷的命令。亚达薛西王第七年……降旨。下达重建令的亚达薛西王第七年是公元前457年,这就是七十个七预言的起点。从重建耶路撒冷的谕旨发挥其作用的B.C.457年秋开始,一直过483年(69周),这一年发生了历史图表中最荣耀的事件,那就是基督的受洗。

 

在准确时间出现的弥赛亚

路加福音3:1节中可以找到有关耶稣受洗的年日非常决定性的信息。“凯撒提庇留在位第十五年,本丢彼拉多作犹太巡抚,希律作加利利分封的王”,历史上说到凯撒提庇留在位第十五年是A.D.27年,那时,“众百姓都受了洗,耶稣也受了洗。……圣灵降临在他身上,形状仿佛鸽子。”圣灵与能力膏在他头上,借此成就了但以理书9章中出现的受膏君弥赛亚的预言。

耶稣以这些预言为根据,开始了他在地上的工作。因此,“耶稣来到加利利,宣传上帝的福音,说:日期满了,上帝的国近了!你们当悔改,信福音。”【可1:14-15】那么是什么日期满了呢?但以理书9章中预言到六十九个七(483年)的预言时期届满的时候就是公元27年,这一年耶稣受了洗,并受圣灵的恩膏之后,开始了公众传道。

 

在准确时间杀害弥赛亚的犹太民族

但是,七十个七预言当中的最后一个七,也就是7年期间成就了什么事情呢? “过了六十二个七,那受膏者必被剪除。”【但9:26】加百列天使谈到了六十二个七之后,也就是公元27年之后,耶稣基督将会在十字架上被钉死,之后他又详细说明了耶稣作为弥赛亚所要作的事情。“一七(一周)之内,他必与许多人坚定盟约;一七(一周)之半,他必使祭祀与供献止息。”(27节)(这里说“一七之半”就是7年的一半,也就是3年半的时候。)

那么,从耶稣受洗之后开始公众侍奉的公元27年秋开始,过3年半也就是公元31年春,那时发生了什么事情呢?耶稣基督成为了赎罪羔羊死在十字架上,因此再也没有必要杀羊焚烧的献祭制度了。自从亚当夏娃犯罪以来一直象征弥赛亚之死的祭祀和供献被止息,这样的事件发生了。犹太人在很长一段时间内,将毫无瑕疵的羔羊献在圣所的燔祭坛上,借此显明了他们对将要来之弥赛亚的信心,也借着羔羊的死得到了罪的饶恕。

“所以,基督到世上来的时候,就说:上帝啊,祭物和礼物是你不愿意的,你曾给我预备了身体,……那时我说:上帝啊,我来了,为要照你的旨意行,我的事在经卷上已经记载了。”【来10:5-7】“但基督献了一次永远的赎罪祭,……就不用再为罪献祭了。”【来10:12,18】多么准确的预言成就啊!

“耶稣又大声喊叫,气就断了。忽然,殿里的幔子从上到下裂为两半……”【太27:50-51】随着圣殿幔子突然裂开,摩西所记载的仪文律法与献祭制度所规定的祭祀和礼物都没有必要了。“又涂抹了在律例上所写攻击我们有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上。”【西2:14】

 

在准确时间被决定的犹太民族之命运

虽然犹太民族拒绝了弥赛亚并钉死了他,但充满爱和慈悲的上帝仍一直期待着他们能明白耶稣基督的死和牺牲的意义,直到七十个七满了的时候。然而,他们固执地选择了叛逆和不顺从的道路,直到给予他们的490年(七十个七)满了的时候。

十字架之后一段时间内,门徒们也为犹太民族的得救而做了工作。但耶稣被钉死之后再过三年半,也就是公元34年,司提反向一直拒绝新约福音的犹太指导者们讲道、劝诫、警告和呼吁,犹太公会却用石头打死了他,司提反成为了基督教会中的第一个殉道者。(徒7:51-60)随着这种死刑判决的下达,从此给犹太民族赐下的最后七十个七(490年)恩典时期完全结束了,随后因着逼迫,福音传向了外邦人。(徒8:1)

这就是告知七十个七预言的最后信号,是犹太民族的命运永远决定的瞬间,也是基督教会向全世界拉开序幕的时刻。“保罗和巴拿巴放胆说:上帝的道先讲给你们原是应当的;只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去。”【徒13:46】

如同但以理先知的预言,犹太人作为一个国家,丧失了成为上帝百姓的特权。因为直到最后,他们作为一个国家始终拒绝了成为被选的百姓,所以从公元34年之后犹太民族失去了将福音传向全世界的资格,也像外邦人只能以个人为单位得到救赎。耶稣基督教导我们,无论属于哪个国家、哪个种族,无论是谁,因基督的福音结出果子的人都是上帝的真百姓。“所以我告诉你们,上帝的国必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓。”【太21:43】

在旧约时代,犹太民族是无人可以取代其地位的主人公。但十字架之后,他们永远失去了那荣耀的主人公的地位。那么,新约时代的主人公是谁呢?谁继承了犹太民族的地位呢?新约圣经中有许多圣经章节清楚地表明了,随着古以色列民族的恩典时期结束,哪些人将会构成新以色列,并作为启示录中的主人公登场。我们一同来看一下新约圣经中谈到的这新的以色列的真相。

 

谁是上帝圣洁的国度?

“惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属上帝的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民,现在却作了上帝的子民;从前未曾蒙怜恤,现在却蒙了怜恤。”【彼前2:9-10】

在这里使徒彼得介绍了代替古以色列登场的新以色列。因着十字架上流的宝血,向迎接弥赛亚的外邦人敞开了门,使他们可以进入到新约当中。这些人就是真正属灵的以色列!虽然从前不是上帝的百姓,但现在成为了上帝“圣洁的国度”。

谁将继承向亚伯拉罕后裔所应许的产业?

使徒保罗也认同彼得的意见。他也说接受基督福音的外邦人,才能继承上帝向亚伯拉罕血统的后裔所应许过的约。“你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。”【加3:29】

 

谁是上帝的儿女?

保罗在罗马书中明确地说明了这一点。“肉身所生的儿女不是上帝的儿女;惟独那应许的儿女才算是后裔。”【罗9:8】在新约圣经中明确地记载了上帝只接纳属灵的以色列,而拒绝属肉体的以色列。“上帝的道先讲给你们原是应当的;只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去。”【徒13:46】

 

谁是真犹太人?

“受割礼不受割礼都无关紧要,要紧的就是作新造的人。凡照此理而行的,愿平安、怜悯加给他们和上帝的以色列民。”【加6:15-16】在这里保罗将新约时代真犹太人的资格规定为“作新造的人”(重生的人)。罗马书2章中说明了真正的重生是心中的割礼。“因为外面作犹太人的,不是真犹太人;外面肉身的割礼,也不是真割礼。惟有里面作的,才是真犹太人;真割礼也是心里的,在乎灵,不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的,乃是从上帝来的。”【罗2:28-29】真犹太人不是通过肉体的割礼,而是通过心灵的割礼而成就。

那么什么叫内心的割礼呢?“你们在他里面,也受了不是人手所行的割礼,乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”【西2:11】旧约是割除肉体的一部分而成就的,但新约是将肉体之罪恶从内心割除而成立的。进一步说,因心中接纳基督而拥有更新而重生之内心的人,才是经历真正割礼的人,也是真犹太人。

圣经上没有一处讲到,基督在十字架上被钉死,犹太人的命运被决定之后,只有血统上的犹太人才能认证为上帝的子女。正相反,经上记载到他们失去了自己的特权。“上帝的国必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓。”【太21:43】“看见路旁有一棵无花果树,就走到跟前,在树上找不着什么,不过有叶子,就对树说:‘从今以后,你永不结果子!’那无花果树就立刻枯干了。”【太21:19】(无花果树象征犹太国)

犹太国直到最后都拒绝弥赛亚之后,上帝的真“以色列”,不论是犹太人或外邦人,都以接纳基督为个人救主之人所组成。“并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了。”【加3:28】“犹太人和希腊人并没有分别;因为众人同有一位主,他也厚待一切求告他的人。”【罗10:12】

今日谁是真正的以色列?是接受福音并按照其话语生活的重生的基督徒!他们只居住在中东地带吗?不是的。而是散居在世界各处。现今不是仰望中东地带的时候,而是觉悟自己的缺乏并悔改而成为真正以色列的时候。

启示录中多次出现了遵守上帝诫命和耶稣真道的“女人的后裔”,也就是上帝的真百姓,他们在上帝的帮助之下脱离撒但的攻击而得救的场面。每当这样的时候,上帝的百姓都以犹太民族支派的名字来表达的。正是由于这个原因,很多人深信以色列国家最终必会完全改变其路线,发生完全的变化,而成就圣经中的预言,从此承认过去曾拒绝的耶稣为弥赛亚,并成为真实的改正教国家。

这种误解是从哪里开始的呢?对以下两种问题的误解,导致他们做了错误的推测,也就是认为全体犹太国民将会改信为基督教。

 

条件性的上帝的应许和祝福  

出现在启示录中的以色列不是犹太民族。他们作为一个国家和民族的命运早在2000年前就决定了。他们也像外邦人一样,以个人为单位接受救赎和审判。犹太民族为了成为上帝拣选的民族,要满足于上帝的条件,但他们却在此事上遭到了失败。

要记住的一件事情是,出现在圣经中的所有上帝的应许,以及得救都是有条件的。那么,到底什么是维持上帝的救赎和成就祝福之应许的条件呢?概括为一句话,也就是“顺从就能得福,不顺从则被弃绝。”“你若……遵行我一切所吩咐你的,谨守我的律例典章,我就必坚固你的国位在以色列中,直到永远……倘若你们和你们的子孙转去不跟从我,不守我指示你们的诫命律例……我就必将以色列人从我赐给他们的地上剪除,并且我为己名所分别为圣的殿,也必舍弃不顾,使以色列人在万民中作笑谈,被讥诮。”【王上9:4-7】

有些人认为出现在启示录中的以色列,就是现今位于中东地带的以色列国家,他们引用了记载在旧约圣经中有关以色列的恢复和荣誉的话语。他们认为耶利米书、以西结书、以赛亚书等谈到的、有关以色列的恢复和最后的胜利的预言还没有成就。这是因为他们对古以色列民族在巴比伦为奴70年之后归国的预言有错误的解释而造成的。

古以色列民族走向了不顺从上帝话语和旨意的叛逆的道路。其结果上帝只能允许他们遭受被巴比伦军队杀害或俘虏的苦难。但慈爱的上帝通过众多先知赐给了以色列人重返故乡的预言,借此鼓舞了他们的愿望。果真在巴比伦为奴满了70年时,波斯的古列王通过幼发拉底河的河床侵入到了巴比伦城中,以这种奇妙的战略成功地毁灭了巴比伦帝国。其结果以色列民族从巴比伦的压制之下得以解放,并敞开了归国的道路,从此以色列恢复的预言就正确地成就了。

虽然在旧约中出现了许多先知们对以色列荣耀未来的描述,也记载了以色列将会统治其它国家等许多有关的应许,但如同以上所谈到的,上帝的应许和祝福在很明确的条件之下才会成就。认为上帝在旧约时代曾应许过要让古以色列得到荣耀,上帝的应许与他们的背道和叛逆没有任何关系,而必定会成就,并且为了成就这些应许而将会发生非常的事件,即全体犹太民族终究会回到耶稣基督的怀中,这种想法既不是圣经的教导,也不是合理的想法。

 

在当时代面向犹太民族,在将来面向全世界

在解释圣经预言时还有一个非常明确的原则。如果不注重这种原则,那么谁也不能明白但以理书和启示录;对以色列在历史和预言中所处的位置,理解上也会陷在很严重的混乱当中。由于对这一原则的误解,世界性的哈米吉多顿战争被局限成了中东地带局部性的战争,也把哈米吉多顿真正的主人公换成了犹太民族。

那么,这重要的圣经解释原则是什么呢?预言第一次照字面适用在当代,第二次在将来适用于全世界以及属灵方面。上帝期待他所有荣耀的应许实现在古以色列中。但犹太民族却选择了叛逆的道路,其结果是,在“顺从”这一条件之下才能成就的上帝的祝福和应许,便无法成就在犹太民族身上。

就算是由于犹太民族的不顺从,上帝的应许不能第一次成就在当代的犹太民族身上,但是这应许必定不会成为无效的或被取消。这些应许第二次把出生在新约时代的、上帝的真百姓作为对象,适用于全世界和属灵的方面。换句话说,由于犹太民族的拒绝和叛逆而未能成就的上帝的应许,将会通过散居在世界各地的新约时代属灵的亚伯拉罕的后裔,而得以荣耀地成就。

为了查看这种原则是如何适用的,我们来看一个例子。在古以色列击打仇敌的胜利场面中,以西结先知记载了有关庄严的圣殿将要被重建的内容。以西结书40-48章中说明了此圣殿的大小和真实模样。但这圣殿最终没有完成。其他先知们也谈到了圣殿的重建计划,其中阿摩司先知对圣殿的重建有这样的预言,“到那日,我必建立大卫倒塌的帐幕,堵住其中的破口。把那破坏的建立起来,重新修造,像古时一样。”【摩9:11】

有些人根据旧约圣经中的这些预言,就说将来的某个时候,记载在旧约圣经中的真实的圣殿将会在犹太地重建。如果预言在当时没有按字面得以成就,那么就要运用在属灵的方面和全世界范围内。要留意这种解释预言的原则。

使徒保罗将阿摩司先知没有成就的预言,运用在了世界性以及属灵的意义上。“方才西门述说上帝当初怎样眷顾外邦人,从他们中间选取百姓归于自己的名下,众先知的话也与这意思相合。正如经上所写的:此后,我要回来,重新修造大卫倒塌的帐幕,把那破坏的重新修造建立起来。”【徒15:14-16】保罗在这里引用了阿摩司先知的预言,同时他也把这些内容解释为接受福音的外邦人建立基督教会的事情。

在基督的十字架之后,在新约圣经中记载的圣殿,并不是指字面上的圣殿,而是指全世界接受基督的外邦人所组成的属灵的教会。“岂不知你们是上帝的殿,上帝的灵住在你们里头吗?”【林前3:16】

 

运用不当的结果

鉴于以上所看到的,如果把记载在旧约圣经中没有成就的预言,适用在现今位于中东地带的以色列国家,那么就会产生非常严重的误解。由于犹太国直到赐给他们的七十个七预言性期限结束的最后瞬间,都拒绝了弥赛亚,因此现今的犹太国再也不是上帝的以色列。进入新约时代以后,无论是犹太人、还是外邦人,只要接受救赎主就都是上帝的百姓和教会。

但是,使徒约翰在记载启示录时,为了帮助当时人们的理解,按照他们的习惯,直接采用了从旧约时代开始长久使用过的表达和用语,象征性地记载了预言。因此,如果还没有理解这种背景的情况下阅读启示录,就会按字面本身去理解以色列、圣殿、耶路撒冷、锡安、以色列支派等用语。这种理解将会导致严重的错误,即把出现在启示录中的真以色列即重生之基督徒的荣耀和得胜,转移到位于中东地带的犹太民族。这种错误又发展到了以下的情况,即认为在哈米吉多顿战争发生的时间前后,全体犹太民族将会接受耶稣基督为弥赛亚,并改变他们的宗教而成为基督教会。

但要切记:启示录中非常明确地指出了有关哈米吉多顿战争中得胜者的问题!“看哪,我来像贼一样。那警醒、看守衣服,免得赤身而行,叫人见他羞耻的有福了!”【启16:15】他们是穿着洁白义袍而行走的新以色列,而不是2000年前作为一个民族和国家已经被决定命运的犹太民族。

在哈米吉多顿战争中谁将得胜呢?以色列。但这以色列并不是有犹太人血统的以色列,而是穿上白衣即耶稣基督义袍的属灵的以色列。无论是谁,与国家和民族以及血统没有什么关系,只要以自己的内心和一生来接受耶稣基督的十字架而顺从真理和上帝的诫命,过这种义的生活,就可以在哈米吉多顿战争中争取最后的胜利。

 

很多人的错误

有些人大大错了,他们以为他们的本分乃是到旧的耶路撒冷去,以为救主再来之前,他们在那里还有一番工作要作。这种看法适足以转移人的心思和兴趣,不去进行当前在第三位天使的信息之下主的圣工;因为那些以为他们还必须到耶路撒冷去的人必要把一切的心思寄托在那里,而且他们的金钱也就不拿来捐助现代真理的事业了,却要用来帮助自己和别人去耶路撒冷。这样的使命不能成就真正有益的事,而且他们将要费很多功夫使少数的几个犹太人相信基督第一次降世的事,若想叫他们相信他第二次降临,那就更难了,撒但已经在这一方面大大迷惑了一些人,其实他们很可以在国内四邻之间帮助很多人并引领他们遵守上帝的诫命;但他们却撇下这些人,任凭他们灭亡。并且,旧耶路撒冷是永远不会被建立起来的;撒但正在这个聚敛的时候竭力诱惑主的儿女去参加这种运动,不让他们全心全意地参加耶和华当前的圣工,同时使他们疏忽为耶和华的日子作必须的准备。

以上从整个圣经的概貌开始,详细说明了过去以色列的历史,新约时代属灵的以色列的概念,和圣经历史前后的联系与连贯。理解了这一点,就会注重新约真正的福音与灵性得胜的经历;理解了这一点,就会注重末时代预言真正的应验而避免在错误的期待上受到魔鬼的欺骗。在上帝的福音事业和末时代的预言上,“以色列的恢复”,并非中东地区的以色列复国,而是在全世界范围内因着上帝的福音而产生属灵的百姓,并预备好144000人的成熟与得胜,从而完成救赎的历程!

 

问题解答:罗11:25-26

关于这个主题,人们最多误解的经文也许是:【罗11:25-26】“弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明),就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,于是以色列全家都要得救。”

罗马书1-8章依次说明罪的问题、因信称义的真理、信心的榜样,以及因信称义的经历和体验。最后的结论是,罗8:14,“凡被上帝的灵引导的,都是上帝的儿女。”罗马书9-11章开始把这些福音的真理应用到教会的现实和从旧约到新约的历史上来,说明从上帝的福音而生的教会;教会不是教派、不是民族、不是建筑物、不是团体组织,而是各国、各族、各方经历悔改重生的真子民。【罗10:12】“犹太人和希腊人并没有分别;因为众人同有一位主,他也厚待一切求告他的人。”

原来的以色列民族“有几分是硬心的”【罗11:25】,“就成了顽梗不化的”【罗11:7】,但“还有所留的余数”【罗11:5】,“以色列人虽多如海沙,得救的不过是剩下的余数。”【罗9:27】在这些余民的基础上,上帝从外邦人当中,按着他的福音重新拣选了人。这样,原来的以色列民剩下的人,和从外邦重新拣选的人,一起领受圣灵、成为了上帝的儿女,组成了耶稣的教会,即新的以色列家(真教会,属灵的以色列)。

最终,不管是外邦人还是以色列人,都一视同仁,都既有得救的人,也都有灭亡的人,取决于他们是否信从上帝的福音。

【罗11:25-26】这里说“于是以色列全家都要得救”,不是说“外邦人的得救达到一定的人数,反过来原来的以色列民族就都无条件地得救,必须等到现在中东的以色列国家都信了,耶稣才能再来”;这是完全不符合逻辑的误解。这里的意思是:尽管过去的以色列大部分顽梗地拒绝耶稣,但是福音传向外邦,上帝的国度最终要建立,“永远的福音要传给住在地上的人,就是各国、各族、各方、各民”【启14:6】,当福音传遍了,末时代的百姓也预备好了,这时“以色列全家”——经历“永远的福音”的人,得胜的人,“是从各国、各族、各民、各方来的”【启7:9】,就必迎接耶稣的再来!