沙漠寻宝的电影:你到底需要活多大？

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杂谈

对生的贪恋是你整个痛苦恐惧的根源，你到底需要活多大？你是否问过自己？整个社会的医院或健康都是围绕这个无明的问题建立而起。医疗与健康是对整个生命抗争的挣扎。人们的医疗意识与健康理念并不是在尊重生命，相反，它是在反对生命。死亡是生命一部分、是生命的属性之一，而你却反对它、反抗它，你怎能是热爱生命呢？反对死亡恰让你破坏了对生命的享用，因为拒绝死，看你活在生命里几乎是挣扎：与这种疾病抗衡，与那些症状对抗，你完全把生命变成了一种战争，你把生命当成一种与死亡交战的战场，如此一来你怎能真正的热爱生命？

当你不能热爱死亡时，你无法是真的热爱生命。对死亡的恐惧和抗衡，在破坏你对自己的热爱。死亡像一颗黑珍珠一样地就嵌在生命里，死亡是生命的心，你怎能试图把它挖出来只要生命不要死亡呢？那是不可能的。没有任何一个不热爱死亡的人真正做到了热爱生命，不，没有，完全没有。只有你是一个完全接纳死亡的人时，你才真正安宁的走在生命里。与死亡隔开，并非让你融进生命，与死亡隔开也使你与生命隔开。当你担心着死亡问题，没有人在生活，那仅是一个尸体呼吸在生命的空壳里。

究竟你要活多大你才满意呢？生命任何时候死亡都是完整的、一生的。即使一个婴儿刚刚出生就停止了呼吸，对它来讲，它的一生也很完整。谁说一个生命的生命应该存活五十年、六十年或八十年，而不是一个小时、十年、二十年或三十年呢？生命不听你的指导，它按它自己的方式行走。整个社会人人都活到一百岁以上，和那远古时代，人类人人都几活十几年或二十几年有何不同？人类对死亡的恐惧并不能解决死亡的问题，担心自己的死亡是一个人的生命中最多余的一件事。

生命在刹那间生和死，以为生命是存在一段岁月之后再死是一个错觉。生命的实质是一个生灭不定的念头。生命的现象是念头生灭闪现制造的一场幻觉。念头的有无才是生命真正的呼吸。当有一个念头时你活着，没有一个念头时你不存在，而念头在刹那刹那间不停地生灭着，念头一生是一生，念头一灭是一死，在那生命当中，怎能是死亡离你很远呢？生和死时刻伴随——因为念头时刻在生灭。

了解到生命只是念头在刹那闪现，这让你看到生命并不是一个过程，而时刻你所觉处到的那个点。这让你大部分多的幻觉消失，而只活在那每一刻的“真实”——而实质也不是真实之中。人类的生命有多长？社会的平均年龄在七十岁、八十岁？错觉。人类都只拥有相同的生命长度：一个刹那。一个刹那才是生命真正本来的长度，那长度人人相同，纵使你渴望你的生命和别人的不同也无用，生命的实相就是那样。你害怕死吗？你正在生死；你想活的更久吗？你只能拥有你生命有多长的一个幻觉。在真相上，整个宇宙间所有生命的长度是相等的：一个念头生灭的长度。没有人能够改变这，纵使你想通过锻炼身体、养生、保健或做其它的努力，在真相上，你的生命仍然还是只有一个刹那：一个念头生灭的时间长度。当然，在错觉中你可能满意于自己活多大，你只能满足于一个幻觉，你被一个美丽的幻觉所欺骗。

了解生命真相的觉者们没了生死的担心，因为他们了解到没有生死，而假如说生死是存在的——而他时时刻刻正在生死呢。所谓的真正的死亡来临和此刻是一样的，觉者们了解到，那都是念头在闪灭。在一个人的生命真相当中，整个实质的部分一直没变，变幻的都是非实质的部分。在你五十岁时，你的“念头”和“觉”没有变，等到你八十岁时，你的“念头”和“觉”仍然还没变——念头和觉知并没有随着看起来的身体细胞衰老而衰老，它们没变，这时刻的念和觉和那时刻的念和觉一样。唯一的不同的是，你理解中的那念头的内容有所不同，而其它，有什么不同呢？

生命的实相是：没有人真正衰老，也没有真正年青，也不存在真正的死亡；有的，只是一错觉之中的错觉。如果你能当下了解此事，即刻你就解放。生命真相一直大白于天下，它白的像光明本身一样，但正是因为它显而易见直白的像光明本身一样，人们却看不见它，也找不见它了。你当下若能了悟这些实相，当下便知一切是幻，当下便无生死，当下便无执着，当下便生死解脱，当下便不生不灭。若能了解一切是幻，是错觉中套着错觉，生命当下无惑。生命只是当下觉照一念，念生念灭——幻起幻落，如此而已。我曾找遍生命内外，试图在这念觉之外试图发现点别的，但很可惜，什么也没有。

请记住，生命的实质只是：当下觉照一念，念生念灭。——除此别无它在，若所见，都是幻觉。不存在一个死亡问题，不存在一个身体问题，不存在一个疾病和健康问题，若能了解真相，那一切看起来的这这那那，仅是觉前念头演义出来的故事。除此之外，它还真的是什么呢？

你究竟需要活多大？这是一个荒谬的问题，因为根本不存在一个“多大”的问题。生命就在念头刹那闪灭间，它不由你掌控。讨论我要活多大，或试图通过锻炼、保健或养生让自己活多大，只是一份妄心，操控一种幻觉而已。除此之外，不可能是别的。人类的死亡问题或生命中的其它问题，不可能通过其它的方式彻底解决，唯一能够彻底解决的方式是：觉悟。——这就是佛陀的体悟，也是佛陀的教导。你了解到了吗？假如你能够真的了解佛陀，明白他是如何要让你体悟他所体悟到的生命实相——那么，佛陀才带给你真正的慈悲……，不，应该说，藉由佛陀，你才把真正的慈悲带给你自己。

一个人若能觉悟生命的真相后，当下不再有任何问题。所有的疑惑全然顿消。念生念灭，一知一觉，步步人生，只止若此，哪还有什么疑问或困惑呢？觉者了解到，所有的疑问和困惑都是多余的，人类的疑问不但多余，就连那答案也多余。从问题到答案，人类的头脑在领着它自己画圆一个故事，犹如猫终于咬到了自己的尾巴一样。在真相上，问题多余，答案必然多余。多数觉悟的人实在不愿意说话，但看到那存在里坠入梦里、跌入自己头脑中的困惑的人类，觉者们对来自困惑头脑的疑问给予答复。觉者们答复人类的问题，但他知道，那答案也是虚假的，因为那问题并不真实。答案只是给予问题的一个玩具。

真正的觉者宁静无语，他给予你答案他知道那只是给你一个假但你觉得是真理的儿童玩具，因为对于觉者，那些未觉悟的迷茫的人实在是儿童一般的。不管他们的身体看起来有多年老，那心和一个五岁的孩子完全相同，只是那同样的心中装的玩具和沙不同而已。觉者的眼中，整个世界是一群看起来年龄、大小、种族、皮肤、语言等不同的孩子的游乐园，他们只在乐园的一角玩着不同的游戏而已。纵使那些所谓的政治家、军事家、外交家也一样。没有不同。你看到不到你是孩子，只有你曾觉悟醒来。

生命曾是整个人类问题的根本——因为一切都由它发生而出。活多大，是这根本问题上的第一个延伸；紧接着，围绕着活多大，健康、疾病、恐惧、爱等其它的问题又衍生而出。一旦你觉悟，发现生命只是一个梦路过清醒，那些人类曾所有的问题在你身上纷纷脱落，你变成了不死不灭、不垢也不净的天空。那些白云或乌云可以来来去去，而你万千年来未生未灭、不来不动。而你所见的所谓生命诸景，正是这觉的天空的云朵。你了解吗？你曾经以为云朵是你，但天空才是真正的你。而本质，你连天空也不是。你只是一场梦擦过觉。

你切实的了解了吗？在觉悟的无梦的存在里，没有生死问题，没有身体，没有疾病与健康，没有我要活多大的问题……有的只是你看着天上的云朵来了又去，而你纯粹只是观察过这些，什么也没真的发生过。不要恐惧害怕了，不要担心受吓了，生命中没有得也没有失，没有真正的有也没有真正的无，有的仅是那梦中之梦的连环梦。“你需要活多大？”这是个荒谬的问题。