天津之眼那块的游船:唐崇荣 基督论 八-学而时习之-搜狐博客

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唐崇荣 基督论 八

2009-12-02 17:22

 

 

耶稣基督是祭司之上的祭司

 

      我们还没有谈到这方面的内容以前,先提到祂作为先知,可以同时身兼君王;但作为君王,不能与祭司同时兼任在同一个位格上。因为圣经很清楚地告诉我们,自从亚伦的系统下来之后,我们看见以色列十二支派:流便、西缅、犹大、利未、但、亚设、迦特、以萨迦、西布伦、拿弗他利、约瑟、便雅悯,后来以法连、玛拿西替代了约瑟支派。现在利未支派是特别分别为圣,作祭司和在圣殿里事奉上帝的一个支派;十一个支派其他的人都不可以做祭司,只有利未支派的人可以做祭司。因此,君王只出于犹大,祭司只出于利未;利未支派不能产生君王,而犹大支派不能产生祭司。

 

      这样定下来以后,不就是没有一个人可以又是祭司又是君王?也许你会觉得很简单嘛!爸爸利未人,妈妈犹大人,不就行了!利未支派嫁给犹大支派,孩子就可以[双栖];犹大支派娶利未支派也可以两边都来。你如果注意看摩西的律法,发现这是不能的。当一个女人嫁给另外一个支派的时候,就得着那支派的产业,失去这支派的位分;照样,那边的女人嫁给这边的男孩时,就失去那支派原有产业的权利,只能得到这个支派的权力。所以这样严格的规定,就是祭司支派,不能、也不可以出君王的;犹大支派不可以出祭司,也不能是祭司。

      

(1)、神的自由主权是超过既定系统:

 

     也有人认为,可以是[两人两职],因为耶稣基督和约翰有亲戚的关系,约翰那一边,爸爸是利未支派的,耶稣基督这边,爸爸是犹大支派,那耶稣就做君王,施洗约翰就做祭司,就好了吗?不是!耶稣基督是君王、是祭司、是先知,是怎么定的?现在请你注意希伯来书一个很重要的解经原则。他发现这位又是君王,又是祭司的,不能被列在已经既定的系统中。所以圣经几次把这原则提出来,是很多基督徒没有注意到的,甚至很多教会领袖没有注意到;这就是超过系统的[神的自由主权],甚至超越旧约、新约圣经里面已经有的系统,神还有自由。但是我这句话不要给你留一个[破口]:既然这样,在圣经之外,上帝也可能赐下新的启示。不!绝对没有,那是另外一件事情。

 

      为什么这样讲呢?因为在圣经里面,给我们看见犹太人是先在律法之下受了启发、受了教导、领受了律法,他们就遵行律法,他们就是一个义人。但是,当罗马书要超越这个系统时,它讲了一句话,[亚伯拉罕因信称义的时候,律法还没有赐下来。]这就看出已经跳出来了。保罗在解经的时候,有一个跳跃的原则,那个跳跃原理就是以上帝永恒的旨意,超过活动历史中间的某一些捆绑。在动态过程中,有一些原则,这些原则很可能使人从字句里面被捆绑在律法的下面;所以那个原理是说,律法按字句是叫人死,按精意是叫人活。所以我们不要在律法的字句里面绑死自己,我们要在精意里面找到神工作的自由原理。这个神超越律法、几次地跳跃,在新旧圣经解释旧约的时候,已经提出来了。

 

      除了这个例子以外,我们还看到耶稣基督在律法里面提到安息日。[安息日是为人预备的,人不是为安息日预备的。]再一次神的主权,超越既定的律法和历史层次中的那个系统。上帝自由的主权超越了这个既定的系统,特别是犯罪以后所需要产生的那个必须性,是犯罪以后才产生出来的。当耶和华呼召亚伯拉罕离开他父家、本族、本地的时候,当时律法还没有赐下来;当祂叫他称义的时候,还没有赐下割礼。所以不是因律法称义,不是因为受割礼称义,乃是[因信称义]的道理,就是新约的解经原理,突破了犹太的系统原则的一个很重要的例子。这个突破,就是教会一直不断地有新的活力冲向历史的末端。今天很多教会死在哪里?死在自己绑自己,不明白今天我所讲的这个原理,甚至许多的大宗派结果死在那里。

      

(2)、基督不在被淘汰、被拣选范围里:

 

     当耶稣是祭司,又是先知,是这两个可能性能够达到最大的可能的原因,为什么呢?希伯来书的解经家、作者,再一次跳跃系统,从系统中跳出来,跳到麦基洗德的等次,不是按照亚伦的后代做祭司。耶稣做祭司不是在摩西、利未支派、亚伦系统之下。

 

      摩西、亚伦是利未支派的人,不是利未支派的人都做祭司,只有亚伦里面的后裔才做祭司;亚伦后裔里面的人做祭司,不是所有的人都做祭司,要在撒都里面做祭司;所以是一次、两次地淘汰。这些淘汰是越来越紧,被拣选的人越来越显明出来。但是,基督不在这些被造、被淘汰、被拣选范围里面的一部分,基督是拣选这些被拣选的外界的主动者。因此看见这个跳跃时,可以很奇妙的讲出来,[祂不是按照肉体的条例做祭司,祂是按照麦基洗德的等次做祭司。]这个跳跃是使我们的信仰永远不能动摇,而且越来越结合于神的主权的一个跳跃。改教时期,产生这个跳跃的人是加尔文,所以加尔文对当时有很大的贡献。今天的长老会、改革宗的思想,如果再变成一个死的系统绑住自己,没有发现那个跳跃性的原理,是很危险的事情。

 

      当希伯来书的作者说,亚伯拉罕打败了那些王以后,他回来把十分之一奉献给撒冷王,叫作麦基洗德,是至高上帝的祭司。当他把十分之一奉献的时候,圣经说,他就在麦基洗德的面前下拜了。这个下拜的意思不是敬拜,而是表示他很恭敬地尊敬他,就在他面前行了这样的礼,把十分之一给他(创十四20)。当时亚伯拉罕敬奉十分之一给上帝至高的祭司时,亚伦在哪里,以撒都还没有生出来,雅各都不知道在哪里,利未都不知道在哪里。他们之间相差那么远。亚伯拉罕因信称义的时候,律法没有赐下来,要等四百三十年以后,律法才赐下来。所以因信称义是超越律法、超越割礼的。而比亚伯拉罕更高的,以致于亚伯拉罕在他面前下拜的那一位麦基洗德,又超越了。当亚伯拉罕向麦基洗德献上十分之一时,因为他是祭司,现在你怎么可以把耶稣基督放在亚伦的后代来受限制呢?所以需要跳跃。

 

 

      有关这个[跳跃]圣经提出了一句话:[祂是麦基洗德的等次。]那么这种解经不能够凭着自发、主动的主观性去解释;这种解经要在神永恒的计划里找到原则的支持。这个神永恒的计划里,到底有没有支持这件事?有!在诗篇一百一十篇里,上帝说:[你是按照麦基洗德的等次为祭];这是基督论中很重要的一篇圣经,这是基督论弥赛亚诗歌中一篇关于祭司很重要的经文。所以感谢上帝,当亚伯拉罕向麦基洗德献上十分之一,在他面前谦卑下拜的时候,那个时候亚伦在哪里?希伯来书的作者说,[亚伦在亚伯拉罕的腰中];连他的老祖宗都要拜,你怎能不跟着拜?你要拜!你腰拜的时候,里面也跟着动了,对不对?你不能说,你拜吧!你弯下去,我在这里;却是你弯你的,我在这里,他跟着拜。所以亚伦是比亚伯拉罕更低的,亚伯拉罕是比麦基洗德更低的。所以上帝不许可基督为祭司,不是在亚伦的等次,而是在麦基洗德的等次。

 

      麦基洗德是谁呢?论到他,你们还有许多不明白的地方。有人猜麦基洗德可能就是还没有道成肉身,曾经在世界上走来走去的一位老人家,是耶稣的前身。其实,麦基洗德就是麦基洗德,但是他预表耶稣。为什么他预表耶稣呢?有四句话你要注意的:一、无父。二、无母。三、无开头。四、无结束(参来七3)。很像上帝。亚当也很像如此,亚当夏娃,无父无母,但是有开头、有结束;开始是神造的,结束时则在九百三十年就死了。如果神最先创造的人都有一个开头,那麦基洗德是什么人,为什么无开头、无结束,无始无终、无父无母呢?他是谁?是怎样的一个人呢?无父、无母、无始、无终,表示他的时代没有人知道他的生日、他的死期,也没有人知道他的父母,家谱在哪里。所以是指这个意思,而不是说他真的没有人生,是自己跑出来的;不等于说他没有母亲、没有父亲而忽然存在;不等于他像上帝,真的没有始、没有终。上帝说,除了我以外,没有人像我,没有人使你可以把他当作是上帝。祂是至高上帝的祭司。上帝不会找一个和自己相同,但不是自己的上帝来做祭司;上帝派他在地上执行宗教任务,他一定是一个被造的人。

 

      麦基洗德无始、无终、无父、无母,这样怎能预表耶稣?这表示耶稣的神性没有母亲,耶稣基督的人性,没有父亲;耶稣基督是从古至今,是阿拉法、俄梅戛,是创造万有的源头,是被造的终极点的那一位创始成终的上帝。祂本身是无始无终,被造的万有因祂而有始有终;对被造的世界,祂是世界的始终。这样,麦基洗德就预表了耶稣基督。但是,我们怎样可以把这件事连在祂可以是君王,又是麦基洗德等次的呢?祂是君王,所以祂是犹大支派生下来的。祂是祭司,不需要通过亚伦的后代,祂直接是麦基洗德的等次,被按为祭司。

      

(3)、耶稣成为祭司之上祭司的原因:另一个要思想的问题,为什么耶稣是万祭司之上的祭司?

 

      第一,耶稣的等次,超过所有亚伦后裔祭司的等次。亚伦的先祖亚伯拉罕,在麦基洗德面前是俯伏下拜,恭敬献上十分之一来代替人类需要一个中保,而这个麦基洗德就预表了基督做中保。所以基督的位分,是大过亚伦系统的祭司位分。第二,所有的祭司在还没有为别人赎罪以前,在七月十日的,赎罪大日,要先为自己赎罪,然后才可以替百姓赎罪。耶稣基督不需要为自己赎罪,因为祂是无罪的祭司,所以祂超过所有的祭司。第三,所有的祭司,没有长久的事奉功能,因为他们死了就结束他们的事奉,让别的祭司继续下去;别的祭司死了,再让别的祭司继续下去。因此他们的事奉是暂时的。耶稣基督是永恒者,所以祂到世界上来,从死里复活,以永远的身份在神的面前为我们代祷。现在我们要注意看,耶稣基督的奉献是永恒的,祂的功劳是永恒的,祂献祭的能力是永恒的,祂做祭司是永恒的。

 

      希伯来书第七章20~28节,是有关这方面信息的重要经文。[再者,耶稣为大祭司,并不是不起誓立的。至于那些祭司,原不是起誓立的,只有耶稣是起誓立的;因为那立祂的对祂说:“主起了誓,决不后悔,你是永远(记下这两个字,You are eternal priest)为祭司。”既是起誓立的,耶稣就作了更美之约的中保。那些成为祭司的,数目本来多,是因为有死阻隔,不能长久。这位既是永远常存的,祂祭司的职任就长久不更换。凡靠着祂进到上帝面前的人。祂都能拯救到底;因为祂是长远活着,替他们祈求。像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司,原是与我们合宜的。祂不像那些大祭司,每日必须先为自己的罪,后为百姓的罪献祭,因为祂只一次将自己献上,就把这事成全了(这句话是过去完成式, once for ever)。律法本是立软弱的人为大祭司;但在律法以后起誓的话,是立儿子为大祭司,乃成全到永远的。]

 

 

      现在再看三节很重要的圣经,这三节圣经中有一些词句,是全本新约只出现一次,所以要谨慎且特别注意。希伯来书第九章14~16节:[何况基督藉着永远的灵,将自己无瑕无疵献给上帝,祂的血岂不更能洗净你们的心[原文作‘良心’]除去你们的死行,使你们事奉那永生上帝吗?为此,祂作了新约的中保,既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过,便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。凡有遗命,必须等到留遗命的人死了('遗命'原文与'约'字同)。]

      

(4)、耶稣基督的献祭:

 

      为什么我认为,这三节圣经中隐藏着一些原则,和出现一些词句是全本圣经没有别的地方提出来的?

 

第一,耶稣献祭的时候,是以[永远的灵]献祭的;所以祂是靠着永远的圣灵把自己献给上帝。全本圣经只有一次,圣灵被称为永生的灵、永远的灵。

 

第二,耶稣基督把自己献给上帝的时候,就成就了永远的功效。不但如此,祂洗净我们的良心,使我们因为这个救赎,可以事奉永生的上帝;为此祂做了新约的中保,而且叫人可以被救赎于前约的时候所犯的罪。请你注意下面这句话:[基督的死,不但救赎了新约的人的罪,而且救赎了前约之人的罪。]圣经只出现这一次。

 

      耶稣基督的死,不但把以后要信祂的人,在新约里面的罪洗净了;耶稣基督的死,也救赎了在祂以前旧约时代所犯的一切罪。因此,祂的功劳不是任何一个宗教家所能比的,祂的成就是神在永恒中间所定的;祂是以永恒者的身份在暂时界做为祭司,以永恒者的身份在暂时界献上祭物;以暂时界的祭物,藉着永生圣灵的功劳,献给永远的上帝。这位永恒者在暂时界做为祭,藉着永生的灵献给上帝的基督,就成就了永远救赎的功能;一次死,成全永远的功能。这个对比:[一次],[永远];[一次献上],[永远成全]。这些词句在希伯来书重复出现多次,请你好好注意;不但如此,功效就显明了。永恒者藉着永生的圣灵,把自己献上做为永远的祭司,有了永远的果效,所以祂赎罪的功能不是单单为以后的,也为以前的。这位在暂时中间,却有为以后、为以前这超越历史的功能,显明神给祂启示的话语是应验了,[我启示立你为永远的祭司。]所以基督是祭司的祭司。

 

      众祭司要先为自己的罪献祭,才为以色列百姓献祭;众祭司献祭的事奉,因为死就停了,要别人继续下去,因为死阻隔了他们;众祭司不按照启示而被立为祭司的;众祭司是在亚伦的后裔里面而被立为祭司的人。耶稣基督在以上有关众祭司的四件事上都超越了。耶稣基督不需要为自己的罪献祭,因为祂是无罪的祭司;耶稣基督不被死阻隔,因为祂从死里复活,长远活着;耶稣基督不需要在暂时中间结束,因为永远的灵的奉献,永远有功效,甚至救赎旧约的人,耶稣基督长远活着为他们代求;耶稣基督是启示而立的,按照麦基洗德的等次,耶稣基督不在亚伦的范围之内,因为祂是神自己在永远中间定意压伤的。以赛亚书第五十三章10节:[耶和华却定意(或作‘喜悦’)将祂压伤,使祂受痛苦。耶和华以祂为赎罪祭(或作‘祂献本身为赎罪祭’)。祂必看见后裔,并且延长年日。耶和华所喜悦的事,必在祂手中亨通.

      

(5)、基督是献祭人、是祭司、是祭物:

 

      耶稣基督是万祭司之上的祭司,超过所有的祭司。所有的祭司他们的罪能得赦免,是因为基督所献的祭,解决了他们罪恶的问题,所以是他们的救赎主。不但如此,基督是献祭人、是祭司、是祭物。这三件事是不一样的。

 

      一个献祭的人乃是把一个祭物,带到圣殿中间,请祭司给他献祭;所以献祭的人、祭物和祭司是三分隔的。在基督的身上,祂是献祭的人,所以祂把祭献给上帝;

 

      但是,祂又是祭司,因为祂自已被神以启示的方式立为祭司,所以祂献的时候,乃是站在神与献祭人的中间。

 

      祂是祭物,因为祂是无瑕无疵的羔羊,为我们流出宝血,在神人中间筹定了和平。这样,祂是君王,又是祭司;撒迦利亚就预言了一句:两职在一身上是不可能的事情。如果法利赛人要凭着他们狭窄的系统观念,如果律法师要凭着他们有限制的主观和解经方式,他们会挑剔撒迦利亚是不明白圣经的。

 

      [祂在君王与祭司这两者的中间,筹定了和平。]这句话太宝贵了,在这句话里面,看见耶稣基督是君王,祂是藉着战争流血而做王的。耶稣基督是祭司,是要停止上帝的忿怒在人的身上,使人不受审判;为人献祭使人可以得着赦免,这位基督又是君王,又是祭司的两职在一身的时候,怎样成就和平呢?祂是和平之君,因为祂传了和平之道。祂是祭司,祂是献祭人,祂是祭牲,无瑕无疵把自己奉献给上帝。

      

      当律法记载,赎罪的祭要一岁的羔羊,是无瑕无疵的,是神所悦纳的;你把这件事放在基督的身上,你看见祂是马利亚所生的长子,祂是神所膏立的,祂是健壮的。羔羊一岁的时候,是发育最健全、青春未衰老的时候。人到三十岁的时候,是身体最健康,适应了各样的环境,已经可以应付做大事,不再受各样疾病缠绕的时候。耶稣三十岁时,经过了十多年,可能二十年做木匠的操练,把自己的身体操练成为很健壮的祭牲,可以在十字架上以健全的身体为我们而死,无瑕无疵被钉在十字架上,代替我们受审判。

      

      祂是君王,祂是祭司,祂是先知。在君王与祭司两职中间,祂筹定了和平。祂是和平之君,祂是永在的父,祂是策士,祂是奇妙的上帝,因为祂是祭司,所以我们赎罪祭已经定了,我们的罪赦免了。因为祂是先知,我们明白道,我们的理性归向上帝。因为祂是君王,我们的生命在祂的国度里,祂管治我们、引导我们,有一天,我们也要一样地与祂一同做王。

 

      所以基督徒在真正认识基督论的过程中,你也被许可成为君王、成为先知、成为祭司;但不是以先知职分,是以先知功用,在基督里享受的。什么意思呢?我们是君王,因为我们脱离罪的捆绑,得着自由,以后与祂一同做王。在永世中间,我们是祭司,因为我们站在神与人的中间,为世界祷告,为国家祷告,为福音工作祷告。我们以中保的身份是君尊的祭司;[君]、[祭],把君王和祭司二职连在一起。

      

      我们是先知,有先知的功用;我们把神的道讲出来,把有关的预言提出来。今天只留下一样预言是基督徒可以讲的,那就是对世界宣布,耶稣还要再来!耶稣要再来,这个预言比任何一个预言都重要。我们的主,是先知、是祭司、是君王;我们有王者的身份,有君尊祭司的身份,有先知功能的传道。我们把真理传给世人的时候,我们正在执行先知功用的事奉。

 

      亲爱的弟兄姐妹,你爱祂吗?当你知道你是先知、君王、祭司的时候,不要忘记,你是君王,祂是万王之王;你是先知,祂是众先知的先知;你是祭司,祂是众祭司的祭司。让我们今天降伏在祂的面前,在万王之王的基督面前谦卑恳切祷告,把自己奉献给主,一生一世因为认识纯正的基督论,我们永远属于祂、感谢祂、赞美祂、荣耀祂、祈求祂、降服于祂。

      

附录:传道人的信仰、信念与信息

 

      参与神的工作,站讲台、作牧养的人所面对的最大威胁和困难在哪里?就是在信仰、信念和信息这三方面垮了。当信仰垮了时,信念一定建立不起来,当信念再垮时,信息一定带不出来。而义人是因信得生,我们走在义人的道路上,是因信活着,因信领受圣灵,因信称为上帝的儿子,因信罪得赦免,因信我们蒙主的呼召,因信作主的工作,因信我们与神同工。信,是灵程每一个阶段重新有复兴的开端时更新的因素。信,是基督徒属灵生活中最基本的根基和实质。信,应包含信仰、信念与信息这三个层次:

      

一、传道人的信仰

 

      我们为什么办神学讲座?是为奠定信仰的基础。我们为什么开布道会,是为把这信仰大有能力地传扬出去,使别人与我们同得信基督所得的好处。神学是向扎根,布道等于向上结果。这两方面不做,教会前面的道路必然空洞、摇晃不定。

 

      建立信仰是我们传道人一生不可放松、不可忽略的责任。到书房买书时什么书最吸引我们?是教会增长吗?是音乐的?是牧养的?或是神学的呢?很少传道人进到工场后还钻研教义与信仰间的关系,大多以为只需[按会友的实际情形供应他们的需要]。但是如果保罗在两千年前写以弗所书,一开头就讲预定论、神的拣选、永世的计划……这样艰难、结实、难懂的道理,到第六章时才谈实际生活中关于夫妻生活、儿女等等。两千年后的教会岂可不走这条路?不建架构、只黏血肉,那是行尸走肉的教会。就像中国宫殿式建筑,它多么伟大,但也只能在平面上大,不能往高处去。为什么?因为没有钢筋水泥的发明。西方建筑因钢筋水泥的发明,在往上建筑时,有几乎是无可限止其往上堆积的力量。在东方思想、生活中,也是实践的理论比较被接受,超自然、形而上的理论比较不被接受。

 

      但是我们在圣经中看见保罗早就把这两方面的弊病藉他自己的事奉作出正确模型。建立教会、福音广传,应以正统神学为出发点,然后推衍到布道,配合神学,再产生实际的伦理果实,这教会才是健全。

 

      神学有如人之骨骼,布道有如人之血肉。教会要健全,应以信仰为基础,传道人自己信仰若未建立,就无法建立耶稣基督的教会。

 

      我们怎样带人到教会?不是从教会组织的形式、历史的悠久、圣袍的威严来产生我们的权威,而是只有真正从神的道、结实的信仰基础,才能得着能力事奉。传道人的信仰要坚固、完整、负责任到一个地步,使我们应付各种困难时,能有及时的把握,从[新、旧库]拿出东西来应付。

 

      传统教会常太注重[忠心、良善]两个名词,而忽略耶稣所说另一句的话:[谁是'有见识'的仆人?]使教会产生一堆又忠心、又良善的傻瓜。忠心吗?忠心。良善吗?良善。读书吗?不读。为什么?你有[新、旧库],他有林前一27:[上帝拣选愚昧的人……]这种解经真是要命的解经!你要知道,说这句话的人是所有使徒中最有学问的保罗,他竟说自己是愚昧的人。当最有学问的人说自己是愚昧的人时,教会就有前途。不读书的人以此安慰自己时,教会就没有前途。我不愿见今日知识普遍提升的时代,教会只有一些又良善又忠心的傻瓜。你要建立纯正的信仰、丰富的知识,有信仰、有见识,然后照纯正信仰去作忠心良善的仆人。

 

      盼望传道人在末世所谓知识爆炸的时代,好好读书、好好思想、好好装备自己,使我们的信仰不是空谈,让信仰有实质彰显,有真理支持,有知识可以衬托;因为[我深知我所信],切不可说:[我信,但我不太知道。][我一知半解,我以为可信。]

      

二、传道人的信念

 

      传道人讲话的权柄、传信息的权威、事奉的勇敢、把握、刚强、壮胆,是事奉很基本的条件。这些信念是从哪里来?怎么建立起来?今天你的教会信仰有问题吗?信念呢?你事奉在信念上有问题吗?你比起初出来事奉更有信念吗?你的信念是在进或退?或平?根基不稳定,人和教会就会摇来摇去。

 

      有些传统神学院有时栽培人到一个地步,叫人毕业后比毕业前更不敢作工。为何有这样的副作用产生?这是训练者的亏损:使人知识增加、信念减少。那么传统神学院到底有什么价值?若不受神学训练,凭热心事奉有什么价值?

      

      当然,真正属于神的人会在继续侍奉的过程中间,因为敬畏上帝,谨慎圣灵给他的指引、光照、纠正和判断,以至于慢慢更正过来。但是一个人若不是存心敬畏上帝,而是藉着他经验所达到的成就来建立自己、夸耀自己至高至大的知识时,异端的产生就由非正统的知识信仰,加上过分的信念产生出来。

      

       一个人的信念要从何建立?