两跨连续梁内力计算:若望福音诠释之二

都会听到主耶稣的声音。有时我们太忙于世俗生活，而忽略甚至没有听到他的声音。因此，我们需求善牧耶稣让我们多听到他的声音，且更多地回应他的召叫。

四、反省与回应

1、世界上有无数的门，也有无以计数的十字路口，但唯有基督是真正导入幸福之门，和通往永生之路。跟随善牧也是选择另一种生活方式，需要不断分辨，如同基督在世时所做的抉择。这抉择虽然旁人不了解，也可能带来内心的孤独和寂寞。但我们既因基督的名受洗，就该时常悔改，领受圣神的恩惠，重新进入正门，迈向新生命。然而，最令人感到欣慰的是：我们并非孤军奋斗，而是一群信友，同属一个羊栈，与团体——教会，一起日新又新。

2、当你想到“牧羊人”时，心里想到的是什么？也许是广阔草原上的一角。牧羊人的生活，一般都是辛苦而孤寂的，他们经常必须在野外牧放他们的羊群，很少有机会与人接触。当你想到羊的时候，或许你想到的是一个服服帖帖，温柔顺从的宠物；事实上，羊是很难与人亲近的动物，更别说把它亲热地抱在怀里了。羊最怕陌生人，很容易受到惊吓。不但如此，羊也长得难看，气味难闻，而且笨拙。所以，一群羊，一个善牧，为它们是十分重要的。因为羊的生命，就掌握在牧羊人的手中。然而，也许这个比喻我们听过太多次了，但现在让我们用心来想想，有谁把一只羊的生命看得比自己的生命还重要呢？可以想到的是，这里所说的羊，指的是我自己。我就是耶稣愿意舍身的“那只独特的羊”，或者是他背在肩上的那只迷失的羊（路15：3—7），他确实是我的好牧人。

3、善牧与佣工之所以大不相同，原因在于前者为人无己，而后者则为己无人。如果我们以自我为中心，工作只为自己赚钱，以得满足感、成就感，或别人的赞美和尊重等。终有一天我们一旦感到钱少，工作单调乏味，看不出成效和利益，没人夸赞，甚或受人轻蔑等，我们必想离开。若是这样，你的工作有何价值而言，为教会、为社会又有什么贡献，甚至不如佣工。相反，生活和工作若以别人为中心，做任何事必看，如何对人有益，只要为群体有贡献必全力以赴。报酬、苦乐、有没有利，是否受人重视等，全不在考虑之列。即使想换工作，也是为了更大的发挥和更大的贡献，而非地位、薪水的原因，这才是善牧善表的生活，也才活出真正人的价值。

4、犹太人听了耶稣的话，要用石头砸死他。虽然我们不明白犹太人为什么会拒绝耶稣，但是我们不可忘记在每个人的内心，包括我们自己，都可能会反对耶稣。犹太人看见耶稣所行的神迹，也听过他的教导和比喻，但是当他们要面对自己的罪恶，而悔改的时候，就无法接受耶稣了。所以，若人的内心没有转化；如果没有真正的皈依，无论我们看到多少神迹，朝圣过多少地方，它们仍不足以说服我们。

第十七节  耶稣是世界的生命与复活（11—12章）

 11—12两章是标记书的结尾，以复活拉匝禄为中心，把“生命”的主题推向高峰（11：25—26），同时也引出了后半部分的主题——光荣（举扬12：23，35，32）。有些学者主张，这两章并非福音原始资料，而是后来编者把它安排在此，使复活拉匝禄成为七个神迹的高峰。他们的根据是在这段记述中，“犹太人”一词的用法，和福音的其它部分不同。在福音的其它部分里，犹太人常指与耶稣为敌的人。但在这两章里，犹太人也指信仰耶稣的人（11：45—46；12：11）。

第十七讲：拉匝禄的复活——耶稣是生命（11：1—57）

复活拉匝禄是《若望福音》里最戏剧性的段落，因着这个事件，耶稣的公开传教生活将面临一个新的危机。因为时时想迫害他的耶路撒冷的宗教领他，决定要置他于死地。若望记载复活拉匝禄这个神迹的用意，和这个神迹的本身，可算是耶稣公开传教，讲道救人的最高峰，表现出耶稣是生命、是复活、是死亡的胜利者。这一点特别体现在耶稣向玛尔大所保证的：“我就是复活，就是生命；信从我的，即使死了，仍要活着；凡活着而信从我的人，必永远不死”。（若11：25—26）这是把“生命”的主题带到了顶峰。

在这之前，耶稣已借治愈瞎子，显示自己是世界之光。现在他要借复活拉匝禄，更深地说明他就是生命。很明显，若望所记载拉匝禄的复活神迹，含有救赎意识的重要指针。因为自此时起，公议会决定要杀害耶稣（若11：53），这将成为救赎“民族”的死亡。然而，耶稣早已说过借着死亡而战胜死亡，这在复活拉匝禄的事件里，更发展到了顶峰。

一、内容分析

《若望福音》中记载耶稣所显的七个神迹，其中有三个都是在加里肋亚，但三个神迹每个都有它特殊的意义。在加纳婚宴上，耶稣显示了他的光荣，并向人类启示了他是“生命之水”，这水就是天主赐予人类的救恩（2：11）。治好王臣的儿子，是耶稣启示他是生命的主宰，他要改变我们的生命，并赐给我们新的生命。如果病和死亡，都是象征犹太人所犯的罪，那么，耶稣显神迹就是要以此来象征，他来是为人类带来救恩，从罪恶中把人拯救出来，这也正是他所要完成的工作（5：17）。拉匝禄的复活，在耶稣公开生活里所显的神迹中，是一个极其重要的神迹。他不但是耶稣宣讲的一个具体实践，而且也是他复活的宣告。圣史撰写这一神迹，是为证明耶稣在前几章教训的真理，即耶稣战胜了死亡，给人类带来永恒生命的有力证据。耶稣行此神迹，是要借着它彰显天主的光荣，同时自己也因此而受到光荣（4），并显示他“就是复活，就是生命”（25）。

二、经文释义

（11：1—45）拉匝禄的复活

（1—16）：耶稣来到伯达尼，玛利亚、玛尔大她们知道，不管拉匝禄的病是多么严重，耶稣都会治好他。于是便来到耶稣那里，告诉他她们的兄弟拉匝禄病了。可是耶稣却说：“这病不至于死，只是为彰显天主的光荣”。耶稣说这话，也就是告诉他的门徒，拉匝禄的病（死），就是象征他自己的苦难和死亡（光荣），耶稣好像有意让拉匝禄死后，再去复活他：也就是有意让门徒知道他必须死，然而死后第三天他要复活。门徒们没有完全明白耶稣的话，但他们知道，这次去耶路撒冷的确是很危险的（8）。在若望福音中，虽然没有记载耶稣三次预告他的死亡，但在这些很具体的行动中，也显示出，他决定走向死亡。因此，当耶稣宣布他要去犹大，而门徒都很惊讶，因为在他们看来，这次去犹大无非就是走向死亡，其实他们不知道耶稣这次去耶路撒冷，就是要为人类舍弃自己的性命。

9节的经文告诉了我们：①我们每天都要做好我们该做的事情。②我们每天也有足够的时间，去做好我们的一切。③我们必须要善用我们每天的时间。

11节“我们的朋友拉匝禄睡着了，我要去叫醒他”。

拉匝禄是代表每个基督徒，因为每个基督徒都是耶稣所爱的人。在此耶稣甘愿去死，是为将生命赐给他心爱的人拉匝禄，也就是象征他要为人类舍弃他的性命，并把永生赐给他所爱的人类（15：13）。

17—45节：圣史两次强调拉匝禄已经死了“四天”，因为按照犹太人的观点，人死后三天之内，灵魂还可以回到坟墓，第四天才进入真正的死亡。这表示拉匝禄真正死了，在人为的情况下，他绝对不可以再复生。

“拉匝禄”，意为“上主是我的助佑”。拉匝禄的坟墓在圣地，至今依然保存，根据有关资料，此坟墓是在岩石之间像一间地下室，深有十多级台阶，墓口则以大石封闭，这是当时有钱人家的墓地。

24节：“我知道在末日复活时，他必要复活”。

玛尔大的信仰，在她那个时代，可以代表热诚的犹太人的典型信仰，特别是法利塞人他们信仰复活（达12：2）。对这传授的信仰，耶稣进一步说：“我就是复活，就是生命；信从我的，即使死了，仍要活着；凡活着而信从我的人，必永远不死。”这是表明为基督徒而言，复活不是时代终结时，要发生的一种与个人无关的普遍事实，而是每个基督徒与耶稣本人的圆满结合，这结合从洗礼就已开始。为信仰的人，个人的死亡，就是身心灵进入圆满的天主性的生活，并分享他永恒的生命。

25节：是耶稣再一次隆重声明：他就是复活，就是生命，信从他的将永远不死。在若望的神学里，黑暗象征罪恶与死亡，生命象征光明与真理。在此耶稣肯定了自然的死亡，并不是人生的终局，但为不信的人，死亡才是永远的死亡。

33—38节：圣史记载耶稣因悲伤而流泪了。这记载显示耶稣有悲伤也有愤怒，他愤怒，是因为他看到那么多不信的人，他们对永生漠不关心，而心烦意乱；他悲伤，是因为他体验到人类面对死亡的无奈。如果对永生缺乏信德，所遭受的暂时的死亡，实际上是象征永远的死亡。因此，耶稣流泪悲伤。所以他的哭泣，与暂时的死亡无关，也并非因为他所爱的拉匝禄死了，他悲伤的是，这暂时的死亡所象征的永远的死亡和黑暗，这才是他哭泣的真正原因。

33节，按照犹太人的习俗，哭亡人对亡者不但是一种怀念，而且也是一种尊敬。所以在犹太人的丧礼中，他们习惯为死者高唱哀歌，由亡者的住所直到坟墓，一路上都要不停唱哀歌。并且犹太人的习俗，在人死后一周内，亡者的至亲特别是妇女，一有时间都要到亡者的坟地去哭。耶稣看到玛利亚和所有安慰她的人都哭了，面临这悲伤的场面，他自己也伤心流泪了（35，38）。其实他面对的不仅是这悲伤的场面，而是这个世界。他看到这世界的哀伤和黑暗，尤其是人类因对耶稣的无信，而遭到不可避免的死亡和黑暗。正如他面对耶路撒冷末日的遭遇一样（路13：34—35），因此他流泪了。

44节，“解开他，让他行走”：从字面上看是指解开死者身上的裹布，但在若望神学里， “解开”有更深的意义，即指“释放”（7：23）和“宽恕”（5：14）。“裹布”，是象征罪恶与死亡束缚的标志。

（11：46—57）犹太人商议迫害耶稣

 复活拉匝禄的事件，在《若望福音》中，成为犹太当局置耶稣于死罪的主要原因（11：47，53）。因此在本章结束的章节里，作者已暗示耶稣，是一个被通缉捉拿的罪犯（57）。在“对观福音”中，作者认为耶稣洁净圣殿，才是他被钉死在十字架上的主要原因，犹太人控告他的罪名，其中之一就是反圣殿（玛26：61；谷14：58）。因此，“对观福音”把耶稣洁净圣殿的事件，安排在耶稣传教生活的最后阶段（玛21：12—17；谷11：11—24；路19：45—48）。

不过一个很值得注意的问题是，“对观福音”在记载耶稣洁净圣殿，与耶稣苦难史之间，都安排了一段有关复活的讲道（玛22：23—33；谷12：18—27；路20：27—40）。这说明《若望福音》中的有关拉匝禄的复活经文，在“对观福音”中也有迹象。

48节：“……罗马人必要来，连我们的圣殿和民族都要除掉”

这节经文的历史背景，是因为犹太民族，尤其是耶路撒冷的司祭贵族及宗教领他，他们与罗马驻军，有一个不成文的协议，即罗马人给予犹太人某种程度上的自治权，例如：举行宗教礼仪，实践梅瑟法律所规定的虔诚生活。现在犹太主义的领导阶级或代表人物担心，这协议将会因耶稣而遭到破坏，如此罗马人会强行介入，严格禁止圣殿的各种礼仪祭献。并禁止犹太民族遵守祖传的法律，导致宗教生活受到阻碍。事实上，这是一句讽刺性的经文，因为历史显示主后七十年，罗马人真的夺走了犹太人的根据地，击溃了犹太民族，摧毁了圣城和圣殿，大部分的犹太人不是被杀，就是被贩卖为奴隶。这正是经文中，犹太领他所担心的结局，虽然发生的原因不同，但结果却正是如此。

53—57：耶稣在世的公开生活也快要结束了，拉匝禄的复活一方面集聚了许多人，他们信从了耶稣，但也因此而遭到了公议会的强烈反对，他们策划谋害耶稣决定将他处决。耶稣自己也清楚这一点，他要舍弃自己的性命，以自己的死亡赐与世界生命。

三、神学深意

1、拉匝禄从死亡中复活是天主临在的象征。耶稣所施行的一切标记和事迹，都是为了要彰显天父的慷慨、仁慈和无限的爱心。耶稣将他一切作为的重心，都放在天父及天父的事业上（5：19，21；8：28）。

2、拉匝禄死而复活，生命的气息再度流溢在他整个人身上。然而我们切不要将拉匝禄的复活，与基督的复活混为一谈；拉匝禄终究还会死亡，他肉身的复活要像其他的人类一样，必须等待世界末日。那时，每一位属于天主的人，会取得一个焕然一新的新生命。

   3、耶稣知道拉匝禄还会再死去，但是基督的十字架会带来新事物。耶稣的复活不只是使我们暂时复生，而是确保我们能得到生命的转化。这一转化，从我们信赖耶稣是主和救世者的那一刻，就已开始。

4、若望记载耶稣看到玛利亚和所有安慰她的人都哭了，他也伤心流泪了。这是若望神学所表达的，一个真正与人同在的天主。他不但与人同住同吃，而且还负担人类的痛苦与悲伤，为人类所遭到的不幸而伤心流泪。我们所拥有的真是一位能同情我们弱点的大司祭，一位在各方面与我们相似，只是没有罪过（希4：15）。

5、“我就是复活，我就是生命，信从我的，即使死了仍要活着”，这就是基督给我们永生的许诺。“我们在基督身上有了光荣复活的希望，我们虽为死亡的定律而悲伤，却因永生的许诺而获得安慰，主!为信仰你的人，死亡只是生命的改变，而并非毁灭；我们结束了尘世的旅程，便获登永远的天乡”（亡者颂谢词）。

    四、反省与回应

1、当耶稣告诉玛尔大拉匝禄会复活，玛尔大回答说：“我知道在末日时，他必要复活。”虽然玛尔大感到疑惑，耶稣仍然立即使拉匝禄复活起来。就像玛尔大一样，我们有时关注天主的大能，如何在将来实现。而看不见天主在此时此地的工作，感觉不到天主在我们生活的每时每刻都在关爱我们。借着洗礼，他已给予我们新生命，这信德的生命正如拉匝禄从坟墓中走出来一样。

2、在洗礼中，我们与基督同生，并开始新旅程。虽然我们会死去，但在最后的审判时，我们的灵魂和肉体会再复活，并进入永生。对于耶稣起死回生的能力，拉匝禄复活是最强有力的证人，所以犹太人的领他想杀死他。

   3、耶稣在最后的时刻，虽然迫害与他越来越接近，但他仍然只关注天父的计划。让我们紧随上主为我们预定的道路，虽然每一条路都是独一的，有其难度和挑战。但无论如何，每一条路都指向耶稣，以及我们的希望和安慰。每次当我们默想救赎的奥迹时，我们会更爱耶稣，更渴望服从他的召口叫。

第十八讲：耶稣最后的公开活动（12：1—50）

    （1：19—12：50）这个部分我们称之为“标记之书”。在这个部分里，若望不但利用多层次的结构证明耶稣是全部旧约和期望的满全；而且他还用了一连串，以“我是”的程式来表达耶稣的身份，如：“我是生命的食粮”（6：48）；“我是世界的光”（8：12）：“我是羊牧”（10：11，14）；“我是复活，我是生命”（12：25）。这些启示的程式，不但显示耶稣的天主性，而且也表达了，他的天主性对人救恩的意义。

    一、内容分析

    若望现在带领我们，进入一个大家已经熟悉的事件中——伯达尼晚宴。事实上，若望写福音的主要目的，不是要告诉我们一些我们不知道的事情，而是要更深入地阐明一些，我们不完全明白的真理。《若望福音》的这一段记述，继续展示了敌对耶稣者如何心硬，而天主却在一切事件中，包括在敌人的阴谋中，奇妙地迈向基督最后的凯旋而战胜死亡。

 伯达尼晚宴：这大概是在玛利亚、玛尔大及拉匝禄家里。福音作者都记载了这个晚宴，其目的大概主要是在说明，犹达斯决意出卖耶稣的前因后果。宴席中玛利亚拿了一瓶极珍贵的香料，来敷抹耶稣的脚，并用自己的头发擦干，她的行动引起了犹达斯的不满，在他看来这是一种极大的浪费。可耶稣却说：“由她吧!这原是她为我安葬之日而保存的”。

二、经文背景    

    这段经文圣史提出两件事，即伯达尼晚宴和荣进耶路撒冷，这两件事有如神迹的事一样重要。若望叙述这两件事是要读者，不要忘记耶稣的死亡与复活。在伯达尼玛利亚以香液敷抹耶稣，这是为了他的安葬而预备的；而且“耶稣由死者中复活的拉匝禄”，也参加了这晚宴（19）。耶稣荣进耶路撒冷，是暗示复活的主耶稣的庄严，但在本段内若望再次使我们想起，死而复活的拉匝禄。并告诉我们司祭长，现在不但有意要杀掉耶稣，而且连拉匝禄也要杀掉（20）。圣史用这巧妙的笔法，准备我们接受一个重要的信息，那就是：将耶稣的死亡和复活连在一起，视为同一救赎工程的两面。

三、经文释义

（12：1—19）伯达尼晚宴和荣进耶路撒冷：在伯达尼晚宴上，玛利亚以及其尊贵的香液敷抹耶稣，是为了他的安葬，这在“对观福音”中都有记载（玛26：6—13；谷14：3—9）。荣进耶路撒冷，是把耶稣的死亡与复活连接在一起，表明荣耀与苦难是同一救赎工程的两面：即“没有不经过痛苦的死亡，也没有不经过死亡的复活”。耶稣因奉行父的旨意，舍弃和取回自己的性命而受到光荣，若望常常是以“高举”来表达（3：14；8：28；12：32）。耶稣在十字架上被举起的举动，为若望就是耶稣复活，被“举扬”到父那里的时刻（斐2：8—9）。

 总之，在《若望福音》中，傅油的叙述和两个重要的主题，相互联结在一起，即“耶稣的死亡”和“君王”（高举）的主题。这意思是说：正是在耶稣的苦难中，真正的以色列君王出现了。

事实上，君王的主题就将在下一个单元，“耶稣荣进耶路撒冷”中，再次出现（12：13）。而且这个主题一直廷续到十字架上的罪状牌：“纳匝肋人耶稣，犹太人的君王。”因此，这里的经文所叙述的，实际上是对一个君王的傅油礼，而且这位君王正在走向十字架。

（12：1—11）伯达尼晚宴：在（12：1）出现一个时空的转变，就地点而言，福音叙述说：“耶稣来到伯达尼”。事实上，耶稣本来就在伯达尼（11：17）。很可能他在那里复活了拉匝禄之后，因为意识到犹太人要杀害他，就退避到厄弗辣因去了（11：54），如今又回到伯达尼。就时间而言：11：55说逾越节临近了，如今更临近了，此处清楚指明“逾越节前六天”。

“伯达尼”村名，意为“穷人之家”，位于耶路撒冷附近橄榄山的东坡上，也是玛利亚、玛尔大和拉匝禄所住的村庄（11：1）。

 晚宴中有一妇女给耶稣傅油：有关耶稣在伯达尼傅油的故事，《马尔谷福音》也有记载（14：3—11），但二者细节上有些区别。在《马尔谷福音》中，此事是发生在逾越节前两天（14：1），但在《若望福音》中则是六天前。《马尔谷福音》没有提这位妇女的名字，若望则清楚指出她是玛利亚。在《马尔谷福音》中，因傅油行动而抗议的“有些人”（14：4），若望则具体指出了抗议者，就是依斯加略人犹达斯。

总之，若望的报道和马尔谷一样，是在同一个地点“伯达尼”，也是同一个场合的“宴席上”，主角也都是一位妇女。只不过在具体细节上，《马尔谷福音》中的妇女，是将香液倒在耶稣的头上（14：3）。而若望则说玛利亚是给耶稣的脚敷油，并用头发擦干。另外，在《马尔谷福音》中，宴会主人是癞病人西满（14：3）。但《若望福音》却没有明言，到底晚宴的主人是谁，只说“有人为他摆设了宴席”（12：2）。最后达成一致的是：第一、地点：伯达尼；第二、时间：逾越节前不多几天；第三、场合：在一个家庭的晚宴上，一位妇女出现，用珍贵的香液敷抹了耶稣，这行动引发了一些反对该行动的言论。耶稣答复了这些抗议的言论，同时也预告他即将面临的死亡。    

    3节：‘玛利亚拿了一斤极珍贵的纯‘拿尔多’香液，敷抹了耶稣的脚，并用自己的头发擦干”

    一斤“拿尔多”可卖300块银钱，这差不多等于120美金。

“用自己的头发擦干”。巴勒斯坦人视女人的头是很珍贵的，女子结婚后就不能散发，因为散发是风尘女人的象征。

    4节：“那要负卖耶稣的依斯加略犹达斯……”

    “负卖”这个字；在希腊文里意思是，“交出去”或“交给他人”，很少数的情况下，作“出卖”或“交负”。这个字也被用于一般的经文脉络中：“人子将被交到人手中……”（谷9：31；罗8：32；弗5：2）。

    这里“犹达斯”，是作者第二次提出了，第一次是：“我不是拣选了你们十二个人吗？你们中却有一个是魔鬼，耶稣是指依斯加略人西满的儿子犹达斯说的。因为就是这人，十二人中的一个，将要出卖耶稣”（6：70—71）。在这里犹达斯的出现，是作者有意把“敷油的故事”和“负卖耶稣”的事件，连接在一起。犹达斯反对敷油的行动，所持的理由是太过奢侈。但从6节作者对经文的解释，可以看到犹达斯反对的原因真正的所在。“负卖”和“贪财”，

；就这样连在一起了。

    8节：耶稣的话意思是说：对于穷人任何时候都可以做，然而对于他若不珍惜把握时机，可能将永远失去这个机会（9：4；11：9）。不过，在上下文的经文中，这里耶稣的话含有另一层意思，即隐藏着他死亡的预言，且暗示了这个走向死亡的人，应享有君王的荣耀。

    在这里玛利亚的行动，表达了她对耶稣爱情的三个方面：第一、她的爱是珍贵的；第二、她的爱是纯正谦卑的；第三、她的爱是忘我专一的。

11节：“有许多犹太人为了拉匝禄的缘故，离开他们，而信从了耶稣”。

这段话也和（11：45）一样，指出许多犹太人相同的反应，因为他们看见纳匝禄复活了而相信了耶稣。为此，犹太领导阶层畏惧这个信仰，  因为这正是他们要决议杀害耶稣的原因（11：47—48）。当然，在《若望福音》中，这种信仰不是最好的信仰。耶稣不信任建基于神迹的信仰（2：23—24；20：27，29），他知道这种信仰极为脆弱并没有根基。

    （12：12—19）耶稣荣进耶路撒冷：此段经文的记载，正是应验了匝加利亚先知的预言，所以耶稣的行动就是公开宣布他是默西亚（匝9：9；加上13：43—53；创49：10；依54：1—6；咏118：24—25）。

    12节：“棕榈枝”，在犹太传统中有其特定的意义和重要性：

    ①直到今日棕榈枝，还是犹太入帐棚节庆典礼仪的必要用品；

②在旧约中，棕榈枝也出现在（加上13：43—53）的经文中，作为犹太人战胜外邦人，庆祝自己获得解放时的庆典用品。在这庆典中，他们也加上了君王的主题。《若望福音》的作者，使用“棕榈枝”和“迎接”这两个主题，作为特殊的工具，以增强早己潜伏在经文中的“君主”主题。人们如此做，正是在迎接默西亚君主进城。

“贺三纳”：原文来自希伯来文，意思是“拯救吧！”这个字的原始意义，本来是一个人“对于救援的呼求”。但在福音中的用法，也是我们今日使用这个字的意思，变成了“欢呼词”，如同呼喊“万岁!”的意思了。这个字的意义，被改变的历史原因，在人们把圣咏118首，用于进入圣殿礼仪的脉络中，以迎接上主的祝福（咏118：24—25）。    1

    14节：“驴子”，通常被人们认为是一个卑微低等的动物，但在中东一带，人们却把它视为一种高贵的动物。古时候的君王若是骑马就是备战，但在平时都是骑着驴，白色的驴子视为皇家的坐骑（民5：10）。

    这经文若放在匝加利亚，“默西亚的预言”背景下去看，这里“骑着驴驹”的耶稣，刚好与当年的亚历山大形成强烈的对比。亚历山大常是骑马，表示他是一个好战的君王。而耶稣在此骑驴进京，表示他是一个和平的君王。    

总之，初期教会的神学十分努力地，要在匝加利亚先知书中的概念和意义之下，把耶稣表达成为一位建立和平、谦逊的默西亚。这一切思想在《若望福音》的表达中，再一次强化了。 

16节的经文，与（2：23）节是完全平行的。    

    （17—19）若望所记载耶稣的每一个公开活动，都有不同的人在场，但他们的结果都是两个截然不同的结论，有的信从了耶稣，有的却反对耶稣，甚至谋杀耶稣。在这里也是一样，在场的人中，群众欢迎耶稣要拥他为王。但犹太人特别是司祭长，和法利塞人却要捉拿他，设法将他置于死地。    

    （12：20—36）耶稣与希腊人的对话：这里希腊人的出现，可能是作者的一个象征意义，他们代表归化的外邦人，表示福音要传到外邦人中，耶稣要在外邦民族中受光荣（23）。    1

23节：耶稣宣布，他“光荣的时辰”来到了，这时辰是指他死亡的时辰，也就是他光荣的时辰。在这里我们终于能看出，“时辰”和“光荣”，这两个词汇的意义，是指耶稣的死亡及其收获。就如同埋在地下的种子，死后又发芽并结出更丰盛的果实。

（24—26）：在此耶稣给我们启示了几项重要的原则：第一、生命出于死亡；第二、要想获得一切，就必须先舍弃一切；第三、信赖耶稣，就得跟随耶稣。这也就是说：惟有效法耶稣甘心服侍他人的，才算真正的基督徒（13：35）。

24节：“一粒麦子如果不落在地里死了，仍只是一粒”这句话的意思是说：如果一粒种子保持无损，不让它在地里接受变化，没有生长的过程，它仍然是一粒种子；唯有它改变自己，接受死亡之后才会发挥它生命的作用，展现出它生命的新面貌。每粒种子都含有生命，也有传递生命的能力，但惟一的条件就是：“如果死了，才结出许多子粒来”（谷10：45）。在此耶稣用了一个象征的比喻，来表达他行为的意义。一粒麦子的图像，从自然的死到结出子粒，立刻变为一个教训，即论生命的价值（24—25；格前15：35—53）。这与“对观福音”天国比喻中的撒种比喻，有平行之处。

从这个比喻中，引发了极其重要的两点：

第一、从外表看来，一粒麦子是毫无生气的。但是我们知道它的外壳，所包藏的是无限生机等待引发，而惟一能令生命孕育的方法，是将麦子埋入黑暗的泥土中，静静地，让生命出现，最后结出果实。

第二、麦子的比喻，正是耶稣走向耶路撒冷的意义。耶稣自己也清楚知道，走向耶路撒冷就是走向死亡（7），但他更清楚惟有走向死亡，走向十字架舍弃性命，才能为大众赎回性命，才能真正受到光荣（23，32—33；谷10：45；斐2：8—9）。

25节：“爱惜自己性命的，必要丧失性命；在现世憎恨自己性命的，必要保存性命入于永生”。

耶稣的话讲出了人生命的定律。生命的目的就是要光荣天主，光荣天主，也就是要我们接受基督给予我们的生命，接受他改变我们过去的生活，好在我们身上反映出他的光荣。

十字架是信仰上最大的考验，同时也是复活的序幕。全部讲词，都是为准备门徒的心理，使他们不至于把耶稣的死亡，看成是一切的终局，而是他到父那里去的过程，为信徒是通往永生的途径。

“憎恨自己性命”，意思是愿意放弃，以自我为中心的生活和思想，这样我们才能获得永远的生活；换句话说，也就是将现世的生命，置于与天主结合之外，一心跟随基督活在永生之中。耶稣在此邀请跟随他的人，既要牺牲这现世的生命，也要爱他所赐给的永生的生命。

中国的孟子视生命有“性”和“命”的两面（孟子尽心下24）。按照孟子的思想，我们的生命只有舍弃“人欲”的“命”，而存养“天理”的“性”时，才能不受制于外在的环境而永恒博大。这就是“修身养性”的道理，也就是说修养心性的最好方法，就是减少对物质的欲望。欲望减少，纵使善性有所丧失，那失去的也不会太多；相反，欲望太多，纵使善性有所保留，但留下来的也会极少。

26节：信从耶稣意味着坚定不移地跟随他，遵行他的教训，也包括舍弃自己背着十字架与他同行（谷8：34—35）。

27—30节：若望没有记载耶稣山园祈祷，但此处的经文与“对观福音”中，山园祈祷的记载是平行的（玛26：38—39：谷14：34—36），若望描写的耶稣是一个大能的、坚强的、勇敢的、完全自愿的交付自己（18：4—11，10：18；路23：26；玛27：32，46；谷12：21，34）。  

27节，耶稣说跟随他的人，要爱永生的生命胜过爱尘世的生命，甚至要牺牲尘世的生命，以获得永生的生命。此时他感到每一个人，在面临死亡和痛苦时的无奈（27），因而心烦意乱，但他接受父的旨意：“父啊！光荣你的名吧！”这是他教给我们的祈祷，也要求我们一切都为了父的光荣（30），唯有在这种服从中才能战胜死亡和痛苦。

 犹太人相信有一段时期，上主直接向人说话，例如：上主向撒慕尔说过话（1：1—14），上主向撒落满说话（列上3：8—14），和向先知厄里亚说话等（19：3—14）。但到了耶稣时代，犹太人已不再相信上主会直接跟他们说话，上主与他们同在的日子，已经成为过去，现在上主离他们越来越遥远了。所以当他们听到来自天上的声音：“我已光荣我的名，我还要光荣”的时候，在场的群众都说是在打雷，也有的人说：是天使的声音。但实际上，耶稣所听到的声音，不是他们所判断的，而的确是直接来自上主的声音。

30节，耶稣的意思是说：借着他；我们所听到的上主的声音不再是间接的，而是直接的声音。也就是说：上主通过他把自己直接启示给我们了（10：30，38；14：7—10）。在《若望福音》中，没有耶稣受洗的场面，也没有耶稣显圣容的记载，但此处的记载已表达了同样的效果，并突出了若望神学的中心主题“光荣”。

32节：“至于我，当我从地上被举起来时，便要吸引众人来归向我”。

耶稣的十字架刑罚在《若望福音》中，就是他被高举，而绝对不是被高举过程中的一个阶段。在若望的思想中，被钉者和复活者是等同的。

36节是作者给耶稣公开活动，及宣讲的最后结语。基督自己不但是生命之光，他也要赐给世界光明，使所有的人都成为光明之子。

（12：37—50）“神迹之书”的结语

（37—43）信与不信的原因：这里的经文刚好与（1：11—12）相呼应。若望引述先知的话，总结了犹太人对耶稣的一般态度。这是耶稣全部传教生活的结论，大部分的犹太人拒绝了耶稣。按照作者的看法，依撒意亚先知的预言，在犹太人身上应验了。但从另一方面，作者以依撒意亚先知的话（依53：1；6：9—10；罗10：14—18），再一次强调“神迹”，不是走向信德的捷径，因神迹而信的信德，也不是最好的信德（20：29）。神迹只是一个标记，一项来自天主的信息，一个来自天主的邀请（20：30），是天主光荣的表现（2：11）。生活在黑暗中的人们，他们看不见光明，也不寻找光明（1：9—11；3：19—21）。同样，凡不是天父所吸引的人，谁也不能认识耶稣（6：44），对他们来说，神迹只是使他们吃饱了（6：26，30）；但对于反对耶稣的人，神迹竟成了他们反对耶稣的证据（11：47—48；5：16；9：16）。所以，获得信德不在乎神迹，而在乎你的心灵是否愿意（4：50—53），在乎你是否是父所吸引的人。

44—50节：原是耶稣在其它时刻的讲词，但它是“标记之书”神学思想的一个撮要，编辑者把它安排在此，是作为“标记之书”的总结。

50节“永生”，既是一个目前的事实（5：24；10：27—28），也是一个将来的希望，整个永生就决定于今天，决定于现在。

四、神学深意

1、耶稣受难前，玛利亚在伯达尼用油敷抹耶稣的事迹非常重要，三部福音都有记载（玛26：6—13：谷；14：3—9；若12：1—12）。当耶稣的“时辰”逐渐接近时，玛利亚用珍贵的香液抹耶稣的脚，正好是为即将受难而死的耶稣的葬礼，作了最好的准备。故事反映出入们对耶稣两种截然不同的回应：玛利亚为表示对耶稣的尊敬，用了世人认为极其贵重的物料。一德纳相当于一日的工价，三百德纳就是一年的工价，这表示玛利亚将一年的心血，都用在为爱耶稣的行动上了。另一方面，那出卖耶稣的犹达斯，质疑玛利亚的行为，眼看这珍贵的香料，不能变为金钱，并化为已有而愤怒。

这就是一个以基督为中心的生活，和一个以自我为中心生活的对照；也是美与丑和善与恶的强烈对比。  

2、20节“在那些上来过节，崇拜天主的人中，有些希腊人……”，这些人究竟希望在耶稣身上找到什么呢？很可能他们听说耶稣是一位伟大的教师，是行奇迹的人，或是正直诚实的人等。但他们想见耶稣的念头，不纯是出于好奇心。希腊人多是哲学家，他们常探讨生命奥秘背后的真理。他们想知道耶稣的种种行为，究竟是出于什么动机？但是耶稣的回答，却出乎他们的意料。耶稣并没有像在加纳一样行奇迹，反而告诉了他们，他即将遭受痛苦和死亡，因为这正是真理和信仰追寻的真谛所在。

3、24节“一粒麦子如果不落在地里死了，仍只是一粒：如果死了，才结出许多子粒来。”基督徒的牺牲与奉献的生活，就如同一粒被磨碎的麦子，而成为养育人的面包。

安提约基雅主教圣依纳爵（主后107年）在他临死前的信中写道：“祭品预备好了，让我牺牲吧！让我作野兽的食饵吧！我是天主的麦子，为了成为他的纯白面包，我必须借着野兽的牙齿磨成细粉”。

4、《若望福音》的第一部分（1—12章），被称为“标记之书”，在这个部分里记载了耶稣的公开生活，以及他所行的奇迹，显露了他的光荣和天主性。因此，耶稣施行奇迹，不是为使人困惑或强迫人尊敬他，而是使人相信父。透过这些标记，耶稣揭示父的意愿。耶稣所做的一切，都是为叫我们感受父对我们的爱，那爱使他以羔羊的身份进入世界，他的死为我们带来了生命。

5、耶稣回应这事件时说：“人子要受光荣的时辰到了”。（若12：23）这就是《若望福音》的所谓引发事件，是耶稣公开使命的高峰，就在这时刻，他宣布自己的死亡将要来到。在若望的眼中，一切来自法利塞人、群众、不满的门徒们；甚至来自宗徒圈内的负卖者，都不是令基督断送性命的因素。耶稣的死亡完全是他自我的交付，  自愿作出的选择。在《若望福音》里，一切都在耶稣的掌握中，因此曾有几次他们威胁杀死耶稣，却无法得逞，因为当时耶稣的“时辰还没有到。”那决定“时辰”者是天主自己，他是主权者，是以配合人心对他爱的自由的响应。当外邦人来寻找耶稣时，那正是他所等待的那时刻，并宣布他的“时辰”到了（18：4—8）。

五、反省与回应

1、《若望福音》中，作者特别强调天主就是爱，跟随他的人也应该以爱还爱，并且彼此相爱（13：34—35；15：12—13）。伯达尼晚宴的场景，展现出爱与恨的强烈对比，玛利亚把她纯正无私的爱奉献给耶稣，又以具体的行动表达出来。可犹达斯正好相反，他看到玛利亚做了一件最崇高的行为，反而骂她浪费。这正说明犹达斯是一个不光明的人，他所选择是黑暗，所以看不到光明。因此一个跟随基督的人，心灵的纯正是很重要的，“诚于心，才能行之于外。”犹达斯的心中充满钱财的观念，也充满了对耶稣的仇恨（谷14：10），所以他的眼前是一片昏暗（13：30），心灵也全是黑暗。同样如果我们讨厌一个人，对他抱有成见，即使他做出最好的行为，也会遭到我们的误解。一个曲解的心，看任何事情都是曲解的。因此当我们在判断一件事情的时候，首先要仔细反省一下自己，是否有一个健康的心灵，否则我们最好不要下结论。

2、犹达斯质问：“为什么不把这香液去卖三百块‘德纳’，施舍给穷人？”这问题值得我们反省。我们可能会像犹达斯，认为整天为耶稣而生活是浪费。我们只需要将多余的时间给他就够了，或者，不如去多赚些钱或者物质，然后捐献教会或穷人更有益处。很多人只会把容易放弃的东西献给天主，而不愿意更进一步把珍贵的东西献给他。玛利亚的举动，显示她对耶稣的完全奉献，这会为她带来荣耀，为奉献者带来喜乐，为教会带来鼓励。若望告诉我们：“屋里充满香液的气味”，就说明了这一点。

3、当我们以生活去爱和侍奉耶稣时，不论是透过祈祷或是对贫穷者的服务，我们的行动就像玛利亚，把油敷抹在耶稣身上。我们对耶稣的爱，以及我们对他和他子民，献上我们生命的选择，将我们与玛利亚，和历史中其他为耶稣“浪费”生命的人，连接在一起。愿我们的奉献充满我们的家庭和教会，愿我们对基督的爱的芬芳充满整个世界。“‘

Ⅱ“光荣”与“举扬”13：1—20：31（光荣之书）

这部分如同前部分一样，由两个部分组成：即行动和言论解释行动的意义，二者都以耶稣受苦或受光荣有关。《若望福音》与“对观福音”，对耶稣受光荣的看法略有不同，“对观福音”只把耶稣的复活和升天视为受光荣。但《若望福音》，却把耶稣的苦难视为他光荣的开始。而福音中“耶稣的时辰”（2：4；7：6，8，30；8：20；12：23，27；13：1；17：1），就是他要受光荣的时候，也正是他在十字架上“被举扬”的时辰，这是一个奥迹的两面（斐2：8—9）。圣史用了“举扬”这个动词，把耶稣受光荣的三个时机，贯穿成为一个奥迹，在这奥迹中耶稣受到光荣，同时也光荣了他的父（13：31—32），这是若望神学的独到之处。

光荣之书，可分为三个部分：第一部分：爱的光辉（13：1—17：26），中心主题：爱的诫命；第二部分：受难史（18：1—19：42），中心主题：福音的高峰“完成”了的“时辰”；第三部分：复活显现（20：1—29），中心主题：信德与永生。但如果从耶稣的行动及意义划分：13—17章：耶稣的临别赠言；18—19章：耶稣受难；20章：耶稣复活。21章属附录部分：此附录显然是由编辑者所加，但他仍有神学意义及默感的价值。

整个“光荣之书”的部分，作者以20：31节作为全书的结论：“耶稣在门徒前还行了许多神迹，没有记在这部书上。这些所记录的，是为叫你们信耶稣是默西亚，天主子；并使你们信的人，赖他的名获得生命。”这段话作者是仿效申命记结尾而写的：“以后在以色列中，再没有兴起一位像梅瑟一样的先知，与上主面对面的来往；至于上主派他在埃及地，向法郎，和他的一切臣仆，并向他全地所行的一切神迹和奇迹……，”（申34：10—11）。申命记的这段话也是整个梅瑟五书的结尾，在此若望也愿借此，表示耶稣满全了梅瑟五书所记载的，有关逾越奥迹的全部内容，他给人类带来了完满的救恩——永恒的生命。

第十八节 爱的光辉（13：1—13：32）

13章一开始作者就这样记载：“在逾越节庆日前，耶稣知道他离此世归父的时辰已到，他既然爱了世上属于自己的人，就爱他们到底”。这是因为在前十二章中，耶稣显示给世界的各种不同的人，但大部分都不愿信从他，且离他而去。现在只剩下一小撮属于他自己的人，这些人将来是教会的种子和代表（默21：14），所以他们将与耶稣共进这伟大的最后晚宴。

一、内容结构

13—17章在《若望福音》中是一个特殊的部分，这部分的内容，与全书的中心结构有密切的关系。在这部分里，特别是第一部分的中心主题，就是“爱的诫命”：你们该彼此相爱，并且在这个部分里，常常重复这个中心主题，以强调彼此相爱的重要性（13：34；14：15，15，10—11，12—17）。过去一段时间因为太过于强调（14：31）的中断现象，而误将（15：1）视为一个新的开始（常把葡萄树的比喻单独提出来讲，以为教会护教学之用），因而忽略了福音作者的原意，以及最后编辑者的安排。太刻意强调（14：31）的中断现象，导致13章失去统一性，也忽略了（13：1）与（17：26）前后呼应的效果。

经文很明显，（13：1—32）可算是一个前言，其中包括耶稣给宗徒们洗脚，和有关负卖者的言论。（13：33—17：26）是叙述耶稣的特别训词，包括耶稣的两段讲话和一段祈祷词。第一段讲话：13：33—14：31。这一段明显地是一个特殊的单位，13：33“孩子们!”这是讲话的开始。14：30—31“我不再同你们多谈了……起来，我们从这里走吧!”这显然结束了这一段。第二段讲话：15：1—16：33。这一部分与前面的部分，有些冲突的地方（对照16：5和13：36），及重复的地方（16：4—33）。这段资料可能来自另一个源流，由编辑者加的一篇平行言论。祈祷词：17：1—26。这章内容自十六世纪以来，就被称为是“大司祭的祈祷”，是以祈祷的形式再一次形成，而且综合了以前的言论已经表达的思想。本段很可能也是后来编辑者加上的，从（18：1）节的经文可以看出，此处经文明显是与（14：31）节相连。

二、重要词汇

福音中，作者以“举扬”一词，贯穿了整个福音的内容。在福音的第一部分里，耶稣三次预告了，他“被举扬”的时刻（3：14；8：28；12：32）。这也是耶稣三次暗示他的死亡，同时也暗示了他死亡的方式，就是“被举扬”，因为他的死亡是一个受光荣的事，所以他用高举这样的说法。因此，在这个部分里，作者用“受光荣”（13：1，31—32；7：39）或“举扬”（3：14，8，28；12：32；斐2：9）一词，表达了二层不同的意义：第一、耶稣白地上被单扬到十字架上；第二、耶稣自死亡者中受举扬到达复活；第三、复活的耶稣受举扬而升天，在这个部分里，除了“举扬”和“光荣”的主题外，还有“合一”的主题。门徒们和耶稣生活的合一（葡萄树的比喻：15：1—8）；并以圣父、圣子的合一为模范的，门徒们的彼此合一（17：11，20—23）。除此之外，“生命”和“爱”，也是这个部分的主要词汇。在第一个部分里，有关“生命”一词，也将近五十次，“爱”一词出现过六次。但在这个部分里，“生命”一词只出现了六次，但有关“爱”一词，就有31次。

第十九讲：爱的晚宴（13：1—32）

这部分的上要内容是耶稣给宗徒们洗脚，以及对犹达斯出卖的预告。这段经文是苦难史的引言：耶稣给宗徒们洗脚，是象征耶稣在十字架上的自我牺牲，以及借圣洗洁净人心的效力（8）。此外，也是门徒们应该效法的榜样（15）。但从晚餐的角度去看，若望所记载的，  与“对观福音”有所出入。在“对观福音”的叙述里，耶稣和门徒一起吃了逾越节晚餐，时间是在他死亡前十几个钟头，而且很明显与他的死亡有关系。但在《若望福音》中，并没有“最后晚餐”的记载，耶稣和门徒有过一次晚宴，但并不是逾越节晚餐。因为在《若望福音》中，耶稣在逾越节晚上时，已经躺在坟墓中了。所以耶稣与门徒们吃的是爱的晚宴，而不是逾越节晚餐。

一、内容分析

经文是记述主耶稣在世的最后一个晚上，他和十二门徒在耶路撒冷的一间房屋里，共进晚餐的事，其内容四部福音都有记载。

但《若望福音》记载的，与前三部福音有所不同：

第一、时间上，若望的记载，是在尼散月十三日，即礼拜四（尼散月十四日礼拜五耶稣就被钉死，参18：28：19：31，42）。而“对观福音”所记载的是尼散月十四日，即礼拜五的逾越节晚餐。

第二、若望记载的不是逾越节晚餐，其中也没提到“酒”和“无酵饼”的内容。事实上，按照若望的记载，在犹太人传统宰杀逾越节羔羊时，耶稣就死于十字架上了（18：28；19：14，31）。

第三、若望之所以记载耶稣是死于犹太人，在圣殿宰杀逾越节羔羊之时，是要强调主耶稣是“天主的羔羊，除免世罪者！”（1：19），即新约逾越节的羔羊一一祭品。

二、经文背景

在这晚餐中，耶稣知道父已将万有交在他手里，他也知道受苦（光荣）的时候到了（12：23；13：1）。然而，就在耶稣荣耀的时辰就要来到时，他仍然谦卑地为宗徒们洗脚，以奴仆的形象展现在大众面前。洗脚本是巴勒斯坦，招待客人的一种礼节，但平常都是由奴隶们去做（创18：4）。而这里是耶稣亲自给宗徒们洗脚，这实在是—个屈尊就卑的爱德行为，也是门徒们应该效法的榜样（13：15）。

耶稣给宗徒们洗脚，这段经文的背景，作者虽然没有明确提到，但如果我们参考路加福音的记载就可以知道，这是在门徒们争论他们中谁大谁小的背景下（路22：24），耶稣才做出这一行动，以感化宗徒们自私自利的思想。十字架已摆在门徒们面前，可是门徒们还在为地位和声誉起争执。    

三、经文释义

（13：1—3）“耶稣知道他离此世归父的时辰已到”

 在福音的前半部分中，耶稣透过神迹和言论，宣告了他要完成的工作，以及当他被“高举”以后，将要得到的光荣，现在“耶稣的时辰”已经到来了。福音的前半部分是耶稣宣讲他要行的，可现在他要实现他所宣告的事。本来世界是耶稣宣讲的对象，天主爱这个世界，并派遣他的圣子降生为人，就是为向这个世界启示他的爱。宣讲他的爱，实现他的爱，并以他的爱铲除这世界的罪恶，让世人与天父和好。现在他要暂时离开这个世界到父那里去（14：2—3；16：16），也就是要把这个世界带到父那里去，让世界与天父合一（17：14—16，26）。以表明他离开这个世界到父那里去，是一个合一的行动。表明他的死亡这一事迹，是一个过渡、一个逾越。

“属于他的人”是指他的门徒。“就爱他们到底”，即为属于他的人舍弃他的性命。

（13：4—17）耶稣给宗徒们洗脚。洗脚是巴勒斯坦招待客人的一种礼节，由于巴勒斯坦是半沙漠地带，马路也不是今日的柏油路，在干旱的日子路上的灰尘极厚，雨天更是难行。当时的人没有今日的套鞋，多数人都是赤着脚走路，即使穿鞋也是及其简单的便鞋。因此每一户人家，都会在门外摆着大水缸，仆人随时要为来访的客人洗脚、擦脚（创18：4）。不过，平常这洗脚礼是由仆人们去做。然而，在耶稣和门徒们这个团体中，并没有谁是仆人，谁是主人之分。所以耶稣却做了他们的仆人，做了别人不愿意做的事。因此，耶稣给宗徒们洗脚，实在是一个谦卑自下的爱德榜样。从这事实的本身而言，耶稣这样做其目的不外是：

第一、向门徒证明他是多么爱他们，并以谦卑自下的行动表达出来（1）。

第二、预告他在十字架上的牺牲和奉献（3，8，10—11）。

第三、教导门徒应当彼此谦虚服侍，如何把爱的诫命变成一个爱的具体行动（15，16）。

4节：耶稣“脱下外衣”，和12节耶稣“穿上外衣”，此处如果照原文直译，就是耶稣“舍掉他的外衣……（耶稣）取回他的外衣”。按照犹太人的思想，外衣象征一个人的荣耀。所以耶稣的行动表明，他舍弃了原来的身份，即舍弃了自己的光荣，甘愿服侍于人。他来到世界上取了奴仆的形体降生成人（斐2：7），现（耶稣的时辰）他又要取回他的光荣（参10：18）。

8节：“我若不洗你，你就与我无分”

“洗”与“洗礼”，本来就是基督死亡的象征，这在其他福音中也有同样的表达，例如耶稣向载伯德的儿子说：“你们能……受我该受的洗吗？”等（路12：50）。因此，耶稣在此的行动既是他死亡的象征，也是圣洗圣事的象征。

“与我五分”，原文有“属于我”的意思。有的经本译为：“与我无关”，或“与我不能共分产业”。但这个词本身也含有“继承”的意思（户18：20：申12：12；14：27）。因此耶稣所说的意思是：我若不洗你，你就不能与我一同进入永生。所以伯多禄明白了这一象征，便马上回答说：我愿意全身都洗。

10节：耶稣说：“沐浴过的人，已全身清洁”。

“沐浴”一词的希腊文，在初期教会时常被用来指洗礼而言。 这里意思是说：耶稣的洗涤，与犹太人的洗涤不同，犹太人是礼仪性的洗涤，可以每天举行，而耶稣的洗礼是象征性的洗涤，一次就足够了。

另外，“沐浴过的人，已全身清洁，只需洗脚就够了，你们原是洁净的……”。如果从圣洗圣事和修和圣事的角度去理解，更有意义，在洗礼时我们得以洁净，但跌倒后仍需修和圣事来“洗我们的脚”。

“你们原是洁净的”，这是指宗徒们已因他的话，而成为洁净的了（15：3）。但他们中不是所有的人，都接受了天主的圣言，所以耶稣说：“但不都是”。

12—17：本段经文与《马尔谷福音》10：38—45，有平行之处。“对观福音”没有记载，耶稣给宗徒们洗脚，这大概是他们要突出晚餐中的圣体圣事。但在耶稣的言论中，特别强调了谦虚的重要性。而若望却以洗脚礼，代替了“最后晚餐”。

15节：“你们也该照我给你们所做的去做”。这是耶稣给宗徒们的命令，也是以后数章里耶稣临别赠言的中心内容，在这以后耶稣一再强调“你们要彼此相爱，如同我爱了你们一样”。   

如果我们把耶稣的命令放在晚餐中的话，这洗脚礼是在提醒我们：

第一、进餐前（领圣体前）先应洁净自己；

第二、应把爱的诫命化为行动，彼此服务。诫命不是消极的不做，而应有积极的行动。

耶稣的一个行动，表面看来非常单纯，细读经文之后，却能发现许多意义，这并不足为奇。在上下文的衬托下，今日教会再读这段圣经时，洗脚的意义除了表达耶稣的谦逊和对门徒的爱，它更是纪念耶稣的死亡与复活；是圣洗的象征，服务的榜样，同时也是圣体圣事的影子——牺牲和奉献。“你们既知道了这些事，如果实行，便是有福的。”（17）

（13：18—20）在这里，耶稣一方面强调不忠的耻辱，但另一方面也强调了忠贞的荣耀（20）。在任何一个团体中，出卖朋友的人，的确是最不忠信的。在18节，耶稣引用了圣咏41：10的经文，指出了犹达斯的不忠。圣咏的话代表了东方人的观点，在东方人的思想里，请客吃饭不但是友谊的象征，也是忠贞的表现。所以如果你出卖请你吃过饭的人，那便是最大的不忠。

（13：21—30）被出卖的宣告。犹达斯的背叛行为的确令人痛心，但最使耶稣伤心的是，当他听了耶稣的三番五次的规劝以后，仍然怙恶不悛，我行我素。即使耶稣亲自给他洗脚，也没有感化他的铁石心肠。

23节：“他门徒中有一个是耶稣所爱的，他那时斜依在耶稣的怀里”。

这里第一次见到“爱徒”一语，他在席间最接近耶稣，因此，伯多禄要求他暗问耶稣谁是负卖者。毫无疑问伯多禄在福音内是代表十二人（6：67—69），但爱徒代表谁呢？我们最好不以他代表；宗徒，而是代表门徒；不代表牧者，而是代表羊群。他是最忠信的门徒，所以当他站在十字架下时，可用来作教会内所有门徒的形象（19：25—27），代表所有爱慕基督的门徒。

26—30节：东方人待客最热情的表现，就是给客人夹菜，这是一个友谊的象征。耶稣蘸饼给犹达斯，这不仅是友谊的象征，更是爱心的表现。值得注意的是，尽管耶稣这样做，门徒们仍然没有明白。这说明耶稣给门徒们夹菜是习以为常的事了，他现在这样做，在门徒们看来，没有什么不寻常之处。这表明耶稣是多么爱他的弟子和每一个人，包括出卖他的犹达斯，尽管耶稣这样爱他，可他仍然没有被这爱心所感动。

（3：31—32）在此是父子荣耀中的互递关系。为耶稣而言他的荣耀就是十字架，然而正因为他的荣耀，上主受到荣耀，即借着耶稣的荣耀，上主也荣耀了他自己，同时也荣耀了耶稣。这就是耶稣所说的“现在人子受到了光荣，天主也在人子身上受到了光荣……天主也要在自己内使人子受到光荣。

四、神学深意

1、耶稣给宗徒们洗脚这一行动，表明在这个世界上伟大的标准只有一个，就是做服侍他人的工作。在当今这个社会里，权利的斗争越来越强，而教会也不例外。所以，无论我们自身是什么身份，都应该想想耶稣在晚餐中的所言所行。“凡高举自己的必被贬抑，凡贬抑自己的必被高举”（路14：11）。“谁若愿意在你们中间为首，就当做众人的奴仆，因为人子不是受人服侍，而是来服侍人，并交出自己的性命为大众作赎价”。（谷10：44—45）这是耶稣一再强调的。

2、值得注意的是8节，耶稣向伯多禄所说的话：“我若不洗你，你就与我无分”。如果只把洗脚视为一项爱德行为，根本无法解释这句经文的严重性。从这节经文看来，耶稣给宗徒们洗脚，还有更深的意义，他给宗徒们洗脚是为了使宗徒们与他有分。这意思是表明他在此的行动，是他在十字架上的预告。在十字架上他用他的血和水洗净人类罪恶的污秽（若一1：7），天主的羔羊基督要用十字架除免世人的罪。

3、当耶稣给宗徒们洗脚时，他深知被人出卖的时刻到了，也知道谁要出卖他，但他在面对最大悲伤和受人背叛的时候，他仍然心平气和，不但没有报复心态，反而以最谦卑，最有爱心的态度来对待他人，耶稣这样做正是他所说的：“我给你们立了榜样，叫你们也照我给你们所做的去做”。（15）

4、以洗脚象征耶稣的死亡，不只是耶稣的一种自谦自卑的行为，而且也是人类赖以提升，而与天主结合的行为，运行为也就是耶稣以自己的死亡降低自己，以提升我们到达天主的领域。凡接受相信基督死亡与复活的人，即在现世已达到与天父，及他的圣了结合的境界。“凡接受我所派遣的，就是接待我；接待我的，就是接待那派遣我来的”。（20）

5、在天主面前我们的选择只有两种，一是永生，一是丧亡。犹达斯选择丧亡，而放弃了永生。因此他前面只有黑暗，也不可能有光明（9：41）。

五、反省与回应

1、耶稣来到我们中间，不是为要求荣誉和尊崇。他怀着谦逊而来，只求将天主的爱揭露给每个人。即使是他将被出卖的那一夜，他最关心的仍是保证门徒得到他的爱。耶稣这样做的目的是要门徒们彼此相爱，并与他人分享他的爱。

2、耶稣的心恒常如一，“昨天、今天、直到永远，常是一样”（希13：8）。在爱内，他邀请我们参与他的筵席；在感恩祭中，我们领受他的体和血。当我们用此神粮时，耶稣来为我们“洗脚”，洗掉我们在世俗的忧苦和劳累，使我们得到真正的安息（玛11：28；若7：37—38）。他爱我们，并且以爱填满我们的心灵，使我们有力量，为主内的兄弟姊妹献上自己最好的一份。（劝耶稣知道若我们要经验到为他而活的喜乐，我们极需要他的爱。今日，他跪在我们面前，准备洗我们、爱我们、充满我们的生命，我们是否让他这样做？借着感恩祭，他洗我们的脚，使我们皈依父。他坚强我们，软化我们僵硬的心，并医治我们。正是天主的爱催促我们走上耶稣的路，在谦卑、怜爱与服务中，与他人分享这无比的大爱。

3、耶稣向伯多禄所说的话：“我若不洗你，你就与我无分”。其实耶稣这圆满的牺牲就是无暇的爱，因为它反映圣三内的爱，并邀请我们参与这圣三内爱的共融。当我们让耶稣服侍我们时，我们就进入这圣三的共融内。然而，我们正如伯多禄，早已习惯了自给自足的生活方式，难于接受耶稣服侍我们。对我们来说，由我们服侍他更容易。但是天主希望从罪恶中拯救我们，带领我们到他的庇荫下，我们抗拒耶稣服侍我们，可能是由于我们觉得不堪当，但这正是耶稣来的原因——我们无能力洁净自己。

4、耶稣对门徒说：“你们既知道了这些事，如果实行，便是有福的。”若我们能接受天主自我给予的爱和服侍人的心，我们便有能力和渴望同样服侍他人。我们能效法耶稣，向世界表达他的爱和谦逊，这是我们一个极大的祝福，也是他给予我们的特恩；因为我们正如耶稣，同是天父所喜爱的子女。

5、天主的救世计划是矛盾的，为了能为人的罪而死，全能的天主子降生成人。他的死亡证明了天主的智慧，表达了天主对世界的怜爱。被朋友出卖、被人们侮辱、被领他定罪、被一名懦弱的官员行刑等，耶稣在这一切事上，看到她的光荣和他父的光荣。在被鞭打、吐唾沫、讽刺中，耶稣受到光荣。因为在这一切中，他承行了父的旨意，代替他任性的兄弟姊妹尝到死亡的滋味。因为他完全的服从，甘愿被抛弃和拒绝，承受孤独，所以，现在他已坐在父的右边，为世人求情。

第十九节 临别赠言（13：33—17：26）

 这个部分的中心主题就是“爱”。“爱”这个字在这个部分里共出现了31次。此外“安慰”与“合一”，也是这个部分的重要词汇。“安慰”来自耶稣再来的诺言：①借着他复活的显现（16：16）；②借着他所派遣的圣神，带给他们安慰与扶助（14：16；16：7，13）；③借着他末日的再来（14：3，28）。关于“合一”：即门徒们和耶稣生活的合——（葡萄树的比喻15：1—8），是以圣父与圣子的合一为模范和基础下的，门徒们的彼此合一（17：11，20—23）。

（13：33—14：31）这一段明显地是一个特殊的单位，（13：33）“孩子们!”这是讲话的开始；（14：30—31）“我不再同你们多谈了……起来，我们从这里走吧！”这显然结束了这一段。

第二十讲：爱的诫命及永生之路（13：33—14：14）

    一、经文释义

这一段话中的主题如“光荣”、“耶稣的离去”等，显示出这已经是“临别赠言”的引言了。致告别词的是超越时空的主耶稣，那已经是获得光荣的基督，在向日后的基督徒讲话。若望在十三至十七章里，收集了新约里的精华是最引人深思的章节。

 （一）颁布爱的诫命及预言伯多禄背主（13：33—38）

  1、字 意

（13：34—35）耶稣给宗徒们的新命令是“你们该彼此相爱；如同我爱了你们……如果你们之间彼此相亲相爱，世人因此就可认出你们是我的门徒”。这爱的效果，就是成为他的门徒，这对自己是经验；但对世界就是见证，因为它见证了基督就是爱。所以，爱是基督徒的标志。所谓“新命令”，其实这命令并不能算是新的命令，当年在天主颁发给梅瑟的诫命中，就有这样的话（肋19：18）。但在这里耶稣补充了一句：“如同我爱了你们一样”，这命令的确是新的，我们应从耶稣的生活中找出这句话的真正意义。

关于爱的诫命，在此我们要分析两点：1．这诫命对我们有什么意义？在旧约里天主在西乃山给以民颁布了诫命，并要求他的子民遵守他的诫命（出20章）。对于天主的新子民耶稣也给了新诫命，但他的诫命不是十条，而只有一条：即“你们该彼此相爱：如同我爱了你们一样”。旧约子民遵守天主的诫命，对天下万民是个见证（申4：5—8；肋18：4）；同样，新子民彼此相爱对世界也是见证，因为谁遵守基督的命令，谁就会被人们认出他是基督徒（13：35；15：27）。至于“新（爱）的命令”，“新”那是因为旧的诫命已被废除（耶31：31—34）。

称之为“爱”的命令，是因为这诫命不是写在石版上，而是基督以他的言行刻在我们心灵上（申6：4—5；肋19：18；格后3：3，6；若一2：7—8；若5：46；罗2：15）。这里作者所用的“爱”字，希腊文是agape。

“爱”在希腊文中有多种意义，希腊文中表达爱的字也很多。这agape是指敬爱、诚心的爱、圣爱、专一的爱等。Agape这个字，在希腊文里不常用，而是基督徒常用的一个字，它所指的是一种特殊的爱，一种不折不挠的仁爱。若望神学里的“爱”字，是为表达天主的行动，因为在他的思想里，天主本身就是爱（若一4：7—5：4）。

2、耶稣如何爱了他的门徒？

第一、耶稣对门徒的爱是“无私的爱”。人的爱如果没有天主爱的参与，多少都有一些私心杂念，并且无意中考虑到自己的利益而带有条件，因此，往往都缺少一份真诚。而基督不是这样，他是百分之百，并毫无保留地爱了我们每一个人。

第二、耶稣对门徒的爱是“牺牲的爱”，并且“爱他们到底”（13：1）。同样，他爱我们也没有限制，并为了爱我们而付出的自己的生命，倘若我们向耶稣要求爱，他永远也不会嫌多。

第三、耶稣对门徒的爱是“宽仁的爱”：即他了解我们，接纳我们并宽恕我们。在我们还没有祈祷的时候，他就知道我们的需要（玛6：8）；在我们还不知道怎样祈祷的时候，而他已为我们转求了（罗8：26—27）。并且“在我们还是罪人的时候，就为我们死了，这证明了天主怎样爱我们”（罗5：8）。第四、耶稣对门徒的爱是“神圣的爱”，在他的爱中我们获得了罪赦，得到了净化，成为圣洁无暇的（弗1：4；哥1：22）。

然而，当我们明白了诫命的意义，又按照诫命以基督爱我们的爱去实行时，的确我们就是基督的门徒了。因此，爱是基督徒的标记，谁没有爱谁就不是基督徒，天主也不在他内，因为天主就是爱。

（36—38）预言伯多禄背主。犹达斯和伯多禄都是背叛过主的人，但二者的性质是截然不同的。犹达斯的出卖是有计谋的，他是蓄意要出卖耶稣；而伯多禄背叛耶稣是出自人性的软弱，但他心里是绝对爱耶稣的（21：15—17）。一个人明知他所做的事不对仍旧去做，和一个人一时糊涂、软弱、激动，不知道自己所做的事不对，这二者之间的伦理性质是有很大差别的。对于犹达斯，耶稣很失望地说：“出卖人子的那人是有祸的!那人若没有生，为他更好”（玛26：24）。但伯多禄不一样，耶稣知道他的软弱，了解他的爱心，知道他不至于丧失信德。他不但知道他的过去，也知道他的未来。因此，在他没有背叛之前，耶稣已为他祈祷了（路22：32）。所以，天主审判一个人不看他的外表，但看他的内心。凡不是出自故意的行为，天主都会一一接纳，就像他接纳背叛过他的伯多禄一样（21：15—17）。

 3、深 意

（1）“孩子们!我同你们在一起的时候不多了……”。这“临别赠言”，是耶稣爱宗徒的一片真情的自然流露，就像一位慈父在逝世前，给自己的儿女所留下的最宝贵的遗训，其目的是要人信仰、翕合、追随基督。“孩子们!”这是多么充满慈父疼爱儿女的，一种甜蜜、亲爱的称呼。耶稣在他复活后，显现给宗徒时，也常这样称呼他们（21：5）。耶稣的爱徒也效法师傅，常用这种甜蜜的称呼“孩子们”，来称呼他的信徒。

（2）所谓“新命令”，是因为从前爱人是为了自己，而现在爱人，是为了爱耶稣并效法耶稣去爱一总的人。我们要以耶稣舍己的爱去爱他人，使未信仰的人认识基督，并使信友坚强。如果我们彼此相爱，别人就会在我们身上认出我们是基督的门徒。福音就是如此简单，它宣扬的是能改变世人的爱，由圣神倾注入人心的，也是天主的爱。当我们为他人舍身时，天主的爱就在我们之间真正流露着。当我们在祈祷、读经、领受主的体血时，我们更能深切体会天主的爱。

（3）耶稣以他的生活和死亡，给了这诫命的新意义。他完完全全地为他人生活，最后还牺牲了自己的生命，好让所有的人都能从罪恶中得救。耶稣自己就是这新诫命，他就是那最完美的爱。然而，我们都是不完美的人，又怎么可能遵守这诫命，像耶稣爱我们一样去爱别人呢？让我们祈求他帮助我们克服自私，使我们能尽一切力量，去像他一样地去爱每一个人。

（4）“你们该彼此相爱”，耶稣吩咐我们要毫无保留地彼此相爱，正如他爱了我们。接受耶稣的爱会使我们得到力量，并将此爱完全地给予其他人，我们也因此成为圣神的同工，履行将世界带领到耶稣跟前的使命。在我们分享这神圣的爱的同时，我们正在扩展属神的生命，把救恩的喜讯传扬开去。

（5）我们是天主的儿女，天主对我们的爱超乎想像：“上主富于仁爱宽恕”（咏103：8）。他许诺“拭去我们眼上的一切泪痕”（默21：4）。我们还要求什么？有甚么能与天主的爱，如滔滔流水滚进我们的心中相比？门徒深切感受此爱，所以投入宣讲耶稣的福音中，直到为人的得救放下自己的生命。如此的爱才能显示出我们天主子女的身份，这身份并非我们的好大喜功，在社会上的崇高地位和突出的表现。相反，若我们能以圣神倾注在我们内的爱，去彼此相爱，这样我去彼此相爱，这样我们才更肖似基督。

（二）耶稣启示她是通往的道路（14：1—14）

1、字 意

（14：1—14）耶稣说明自己是使信徒到达父的道路。

1—3节：此时耶稣正式开始他的临别赠言，首先他安慰宗徒们，不要因为他就要离开他们而心烦意乱，因为耶稣先他们而去的原因，不是舍弃他们，而是要去给他们准备地方。宗徒都没有明白耶稣的意思，他们以为耶稣要去一个很遥远的地方，而没有想到耶稣所说的，是指他经过死亡到达他父那里去。耶稣回归父家是为了他个人的成就，而是为我们大家开启一条回归父家的道路，这家并非高高在上，而是在基督的生命里。

2节：“在我父的家里，有许多住处”

“住处”，原文是monai，含有“豪宅”和“大厦”之意。犹太人把天堂上的福气分为很多等级，给与在世良善、忠诚适度不同的人。就像今日饭店有许多不同等级的房间一样，而monais是指最高级别的住所。

在此耶稣的意思是说，因着他在天主那里，也有我们的一席之地。但这并非一块属于自己的具体地方，它只象征一处天主完全临在的住所。这住所就是我们的心灵（17），天主临在我们心灵中，我们也要以心灵去朝拜他（4：24）。

耶稣说：“我去，原是为你们预备地方”。其实耶稣去原是为我们派遣圣神，让我们每个人都成为圣神的宫殿，成为天主的住所（格前3：16—17；6：19—20；格后6：16），这样天主在我们内，我们也在天主内（迦2：20）。

“我必再来接你们……去”：此处“再来”，作者用的是现在时，即“将……来到”。而“接”用的是将来时，很明显是指耶稣复活而言。意思是说：我马上就会到你们中间，引导你们将来到达天乡（得前4：17）。

 4—11节：重点在于“耶稣是道路、真理、生命”。这里值得注意的是，原文中“道路”与“真理”和“生命”，有直接的连带关系，也就是说：这道路是真理与生命的道路，只有经过这道路才能到达真理与生命之源的父那里。真理与生命，也是若望叙述耶稣的重要主题，这两个字在福音中常常出现，”在若望书信里也多次出现。

《若望福音》中，最著名的段落之一，就是耶稣宣布说：“我是道路、真理、生命”（若14：6）。事实上，他宣布自己是道路、真理和生命时，是把旧约的启示联系在他带来的新启示的满全中，这个启示通过圣事而在教会中实施。在旧约里，以色列承担了三项职务：即君王、先知和司祭。作为君王是要履行天主的道路，使以色列能在正确的秩序中生活；先知的职务就是要宣布天主的真理；而司祭则要让百姓。1f]活在天主的生命内。当然由于人的罪恶，这些职务在旧约中都未能完全履行，君王、先知和司祭都受制于罪恶，但他们却使不完美的旧约，透过耶稣得以满全，他是新约的完美体现。值得注意的是，教会总是坚信洗礼，给了我们基督的君王、先知和司祭的职务，分享了耶稣的使命。这个有关圣洗的意义和能力，在若14章中展示得更加透彻。

（1）耶稣是道路：在希伯来文里，“罪”这个字，叫“越轨”（英文译为lead）。犹太人深知人必须在上主的道路上行走，否则就是犯罪（申5：32—33；31：29；依30：21；35：8）。然而耶稣就是这条路，并且是耶稣以他的身体和生命开创的，为此福音一开始就说：生命和真理蕴藏在圣言里（1：4，14，17）。所以，凡不是在基督内的生活，就是越轨的生活。

（2）耶稣是真理：旧约中雅威是以民的真理：“上主，求你教训我你的途径（道），我必照你的真理去行”（咏86：11），“因为你的慈爱常在我眼前，我常遵照你的真理”（咏26：3）。耶稣说：“我就是真理”，这真理不但是道德的完美，而且他本身就是真理，他来自真理（7，9），他的一切言行也都是为了真理（18：37）。

（3）耶稣是生命：生命是人们常探索的对象，人们寻找生命，不是在追求有关生命的知识，而是在寻找生命的价值，使生命显得更有意义。然而，耶稣的到来的确给人类带来了生命，因为他来就是为叫我们“获得生命，且获得更丰富的生命”（10：10）。这生命不仅是爱的生命，而且是永恒的生命。

 10—11节：耶稣再一次提出他的言语和行动可为他作证：“我对你们所说的话，不是凭我自己讲的；而是住在我内的父，作他自己的事业……你们至少要因那些事业而相信”。

 12—14节：这段经文是耶稣给我们的一切许诺的中心：第一、他许诺我们要作他所做的事业，甚至更大的事业；第二、他许诺我们因他的名无论向父求什么，或者向他求什么，他都会赐给我们。不过，值得注意的是：这二者都有一个条件，就是奉他的名和做他的事。也就是说以他的思想去祈祷，以他的爱去实践，这样我们无论做什么，求什么，他都会帮助我们，赐予我们。

“更大的事”不外两点：第一、引导世人信从基督归向天父；第二、赖圣神的德能继续耶稣的事业，实现天主的救恩计划，把福音传给普世万民。

 2、深 意

（1）门徒们一心希望耶稣以世俗的方式建立他的神国，而他们所期待的就是那一刻，那时他们就可享受荣华富贵，享受权利和地位。然而，耶稣告诉他们：“我是道路”，而他的道路却是通往十字架的苦路。可这道理门徒并不明了，因而尽力躲避。生活中，我们常常对我们所走的路，也不大注意。我们认为道路的存在是那么理所当然，只有崎岖不平时，我们才会留心注意，而其它时候我们则是一味赶路。为什么会这样呢？原因可能有两点：

第一、我们的旅行和“路”已是密不可分了，行路人与平坦宽阔的道路，二者的关系是如此和谐，已浑然成为一体。

第二、则是路上有太多的事物吸引了我们的视线，截走了我们的注意力。或许这就是

福音中门徒们的情形。    

（2）耶稣一定很失望，因为门徒已同他相处了这么多年，竟不明白他真正的使命是爱、是服务、是关注他人；而不是建立个人的荣耀、权力和财富。然而耶稣并不因为他们的不了解，而放弃他们。相反，耶稣更耐心地带领门徒走向真理，并嘱咐他们：“你们若认识我，就认识了道路；你们若认识我，就必然认识我父”。这些话只有在耶稣复活后，宗徒们才明白其真正的意义，并获得希望和喜乐；同样，我们要明白耶稣的话，也除非在他内真正复活，否则，我们也不能真正知道他的道路，并认识父，如同多默和斐理伯一样（5，8）。

（3）耶稣是道路、真理和生命：

①道 路：意思是说他是通往天父的必经之路，他降生成人就是为让我们在他身上认出父采，他又以他的言行和生命，给我们铺平了一条通往永生的路。这路不是一系列的规则条例，也不是一连串应遵守的规矩和诫命，或者一套教条式的理论；而是耶稣本人，他自己就是到父那里去的路，也是引人进入永生的路（10：9；14：6）。

②真 理：这真理不是观念，而是他本身，因为他有来自父的工作（神迹）和经典为他作证（5：36，40，46；6：68；8：18；18：37）。他又以十字架显示了他的真理，经过十字架和死亡，我们就会找到真理。

③生 命：这生命不是现世暂时的生命，而是永生。耶稣自己就是来自永生，他来也是为

叫我们“获得生命，且获得更丰富的生命”（10：10），凡是信仰他的都能获得永生（17：3），这永生就是认识那相信他的人与天主结合的爱（17：3），通过爱我们到达永恒的生命。

（4）《若望福音》中的“生命”，就是指的人与大主的关系，这关系是一个新选民的关系（44），也是我们对基督的信仰和服从，（10：45；13：17，20），以及彼此相爱的关系（13：34—35）。这新关系只有借着基督才能达成，离开他没有人能进入这关系中（13：5—6）。也就是说，没有耶稣我们只是存在，而不是生命。从“生命”到“永生”（10：15—18），只能来自对基督的信仰（17：2—3），圣言成为血肉（1：14），就是为了让血肉之人成为圣言。从“生命”到“永生”，也只在于人的一个意愿和选择，信从耶稣就能获得永生，并分享他的生命，否则就是选择了死亡。

3、反省与回应

（1）“你们该彼此相爱，如同我爱了你们一样”。耶稣以她的生活和死亡，给了这诫命的新意义，他完全地为了爱人类，而舍弃了自己的生命，好让所有的人都从罪恶中得救。耶稣自己就是这新诫命，他就是那最完美的爱。但我们不是完美的人，我们又怎么可能遵守这诫命，像耶稣爱我们一样去爱别人呢？我们确实不能，至少只靠自己的力量是做不到的。但由于我们经过洗礼而成为基督的门徒，并进入基督的生命中与基督结合，如此我们自己做不到的，他会为我们而做。并且他会帮助我们克服我们的自私，使我们能尽一切力量去像他一样地去爱每一个人。最后，当我们尘世的生命结束时，耶稣会亲自接我们前去，到那时，他会继续塑造我们，使我们臻于完美。

（2）“我是道路、真理、生命，除非经过我，谁也不能到父那里去”。耶稣是道路，他是天人之间的唯一中保，是通往天国走向天父的惟一之路。我们每人都有生活迷惘、前途茫茫、心烦意乱的时候，耶稣邀请我们相信他、跟随他，他的道路使我们得到真理并获得生命；他是真理，因为他宣讲的是真理，活出的是真理，他本身就是真理：他是生命，他的降生本身就是带给我们生命的福音，因为枪来自永恒，且拥有永恒的生命。他来就是“为叫我们获得生命，且获得更丰富的生命”。（若10：10b）

第二十一讲：耶稣预许护慰者的到来（14：15—31）

 一、内容分析

 耶稣许诺圣神，借着圣神父和子居住在信者心中。按照耶稣的教训必须用爱来接受恩宠，并以爱来生活。换言之，只有活于爱中，并承行天父的旨意，方能领受圣神，因为圣神产生于爱，是父与子在无穷之爱中共发的。如果从圣三论的角度去看这段福音，（14：15—31）可视为论及天主三位一体的部分。15—17是论及圣神，即耶稣所说的：“我也要求父，他必会赐给你们另一位护慰者……”；18—22是耶稣论及自己：“到那一天，你们便知道我在我父内，你们在我内，我也在你们内”；23—24是关于父：“谁爱我，必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去……”：25—31是结论。作者在此是要表达，我们只要遵守耶稣的命令，借着爱的生活进入天主圣三的生命里，并生活在圣三内，天主三位一体中的每二位也将来临，并住在我们内。

 二、经文释义

 （14：15—17）有关护慰者言论：耶稣就要离开他们了，但他还有许多的话要向宗徒们告白，有许多的事情要向他们嘱咐。他许给他们要做更大事业的特权，也许给他们祈祷的效果，尤其是因耶稣的名，无论求什么都会得到。现仁他又许下一位护慰者，要与他们同行，引导他们永远与他同在（17）。

15节：“如果你们爱我，就要遵守我的命令”

在《若望福音》中，“遵守我的命令”一词，不只是表达外在行为上遵守的诫命；而是以整个的生命相信并爱耶稣，与他结合。事实上，爱耶稣的具体表现就是遵守他的诫命，遵守他的诫命也正是接受圣神的条件（16）。爱不是纯理论的，也不是一种感官的幻觉，更不是一句口号；而是一条源于基督的命令，一个发自内心的基督之爱的行动。

16—17：“护慰者”（parakletos）一词：第一、指真理之神。此字的原文很难翻译，本是指“请来帮忙的人”，或“召唤来的施救者”的意思。这个字在希腊文里，常被用为一个法律上的词句。在法庭上是指被告人的辩护律师。如在法庭以外的情况下，这个字可解释为安慰者、教导者和鼓励者。新约中称圣神为“护慰者”的只有若望，除了在福音中14—16章出现过，书信中也出现过一次，不过书信中的“护慰者”，从经文的上下文来看，明显是指耶稣的（若一2：1）。第二、若望所—用的“护慰者”（parakletos）一词，是一个来自动词（parakleo）的形态动词，有一个被动的含义：“被恳求者”，与拉丁文的“advocatus”（陪审员、辩护）很相似。此词含义丰富：有护慰者、调节智、安慰者、谋士者、助佑者和辩护者；也有“代求者”或“中保”的意思。第三、护慰者就是一位特别的助手，是辩护者、顾问和谋士。

值得注意的是在16—17节中，“护慰者”一词，作者没有讲明他的作用，也没有提到任何固定的功能。在第二段有关护慰者的言论中，作者写明了他的功能，是“教训”和“使……想起……一切”（14：26）。在第三段有关护慰者的言论中，作者提出了一个新的功能，即“为耶稣作证”（15：26—27）。但在第四段有关护慰者的言论中，作者又把他描写为“判官”和“证人”之类的角色（16：8—11原文含有“辩护人”之意）。第五段有关护慰者的言论中，作者重点讲明了他与教会团体的关系，他要引导教会在真理中继续耶稣的工作，与教会同在直到基督再来（16：12—15）。

总之，“护慰者”的主要功能，就是教训、提醒、引导人进入真理的神。同时也要揭示、加深基督启示的真理，他是真理的捍卫者，也是荒谬的指正者。耶稣派遣护慰者来是为帮助宗徒们，坚固他们的信心，教导他们生活在正确的道路上（26），在困境中安慰他们（18）。在患难的时候坚强他们，为他们代祷（罗8：26—27），并与他们同在（17），亲自引导他们继续基督的事业，并且要做更大的事业（12）。

16节：耶稣说：我要赐给你们“另一位护慰者”。“另一位”，原文：allos（还有，不同的，另一个），意思是“同类的另一个”，而非eteros（另一个），即“异类中的另一个”。这意思是说：耶稣本身就是护慰者（若一2：1），是第一个来帮助我们的。这位护慰者与基督同出一源，他来是继续耶稣在世上所做的工作。耶稣许下不会撇下门徒做孤儿（18），要派遣另一位护慰者来，使我们在困难中有所依恃。圣神会引导我们做应当做的事，并明白真理，依真理而行（14：26；16：13）。

17节：称圣神为“真理之神”：第一、他要讲明真理，揭露谎言（16：8）；第二、他要引导人们进入一切真理（16：13）。我们无论在任何时代有了圣神的帮助，就能很好地了解并注释天主的圣言。

（14：18—22）在此耶稣以慈父的心肠安慰了宗徒们，使他们不要难过，因为耶稣不会留下他们为孤儿，他还要回到他们中间与他们在一起（18—19）。此处耶稣所指的与宗徒们同在，已不再是他生活时的那种方式，而是指他神性的生命与他们同在。因为即使耶稣复活后，他显现给宗徒们，宗徒们看见他并与他在一起，可那时的同在与传教生活时的同在，毕竟是有区别了。

“留下”一词，有留下“遗产”或“遗赠”的意思。耶稣的最大遗产就是“我的平安”（14：27）。耶稣留下的赠言就是“爱的赠言”，谁有爱，谁就拥有继承权，并在爱中生活。

（14：23—24）真爱在于实践：在此耶稣重申他爱的命令，因为爱是一切的基础。天主借着基督爱我们，同样，我们也要借着基督爱天主；并且人与人之间也借着基督的爱彼此相爱。这就是基督的命令，也是他一再强调的意义。  

（14：25—26）再一次强调护慰者：此处耶稣解释了圣神的功能有：第一、给我们讲解有关基督的事；第二、他要教训我们（有关基督的）一切；第三、他要使我们想起（有关基督的）一切。

在这一段话的一开始，耶稣说：“我还和你们在一起的时候”，这一方面是提醒门徒，他不久就要离开：但另一方面，也是预备圣神要来的工作：就是“他必要教训你们一切，也要使你们想起，我对你们所说的一切”。这里表明圣神的主要工作就是教导。

在26节中，第一次明确地把护慰者与圣神相连，指出两个名字是指同一天主的第三位

（14：27—31）“我把平安留给你们……”。此处“平安”，不是犹太人生活牛常用的礼节性的问候语“shalom”（指无战争状况），而是真正有效的平安，是来自天上、来自基督生命的平安。这平安不是世界可以给予的，但也不是世界可以夺走的平安。

28节：“父比我大”，这句经文有多重意义：第一、从基督人性生命而言：当他还没有经过死亡与复活的时候，他的人性与我一样，只是没有罪过（参希4：15），因此父比他大；第二、从基督的天主性而言：他与父本是无大小、先后之别，但他对父的关系却是奥秘而从属的关系，就如子对父的关系一样（5：19—20）：

31节：“起来，我们从这里走吧！”此处可以从不同的角度看出不同的意义：

第一、从字面而言：是指他们起程前往克德龙溪对岸去（18：1）。

第二、但从上下文的经文来看，此处耶稣好象是说：我们就从这里（爱）开始行动吧!  “父怎样命令我，我就照样去行”（31），“我给你们立了榜样，叫你们也照我给你们所做的去做”（13：15）。“如果你们遵守我的命令，便存在我的爱内，正如我遵守了我父的命令而存在他的爱内一样”（15：10）。

第三、“起来，我们走吧！”此时“耶稣的时辰”已到（13：1，31），他要起程走向十字架，回到父的光荣中去。同时他又是我们的道路（14：6），他邀请我们要同他一起，走完这最后的里程，而进入新的境界（14：3）。

三、神学深意

1、“谁爱我，必遵守我的话……那不爱我的，就不遵守我的话”。稣的这句话，非常清楚地说明了献身于耶稣的人应有的特征，即意遵守、服从他的话。今天的信徒对于教会的道德观和教会的训导，普遍抱着一种态度，那就是只挑选自己愿意相信和愿意接受的来遵守。前任教宗在他所发表的通谕《生命的福音》和《真理的光辉》中，再三地反复强调耶稣的这句话。如果我们自认爱耶稣，就应该服从他，遵守教会的教导。

2、凡遵守耶稣话的人，会得到一项赏报。因为耶稣许诺了，他要为我们预备一个地方，并要接我们到他那里去。也就是说：凡遵守耶稣话的人，就是生活在基督内，基督也在他内。想到天主住在我们内，想到耶稣拣选了我们做他的住所，怎不令我们生出敬畏之心，而谨言慎行呢？天主与我们同在，我们又如何表达出天主居住在我们内呢？当耶稣以我们的内心作为他的住所时，这住所会是怎样的呢？应该有怎样的特色？事实上，耶稣住在我们内的最大特色，就是拥有真正的平安（14：27）。哪里有基督，那里就有平安；哪里没有基督，那里就不会有真平安。基督的真平安就是一种深刻的幸福感，是来自当我们遵守了耶稣的话，并过善良而有爱心的生活时，所体验到的幸福感。这平安不是来自世界，而是来自内心，是我们的服从和忠信所结的果实。

3、（15—17）耶稣在这一段中要求我们：第一、应遵守他的话，默想他的话，并以行动实践他的话。第二、应随从圣神的指引，按真理行事。第三、在基督内做好我们该做的事，每一件事都以一份责任、一份爱心、一份结果地把它做好。

4、耶稣赐给了我们一条新命令，这命令不是借文字写成的条条框框，而是以基督的生命和宝血酿成的爱的诫命。同样，一个完善而属于基督的教会，也不是一些由文字而来的教条法规，或一系列的诫命和规章约束自己：而是由基督而来的福音，和因福音生活而产生的爱。文字是死的，由文字写成的诫命同样也是死的（格后3：3，6），惟有基督启示的福音才是生活的。因为基督的启示是直接来自天父，而天主是生活的天主（路20：38；格前15：45：谷12：27；玛22：32）。

5、俗话说：“有其父，必有其子”。父母和子女之间在仪态、说话，甚至步伐都可能很相似，这是受他们经常接触和亲密关系所影响。我们与天主的关系也一样，我们与他接触的越多，就越会相似他。让我们凭着我们内的复活力量，向圣神祈求使我们更肖似基督。

6、“我把平安留给你们”，这是耶稣给宗徒们，也是给我们留下的恩惠和礼物。没有和平的人便不会有幸福，所以换句话说，耶稣将真正的和平，真正的幸福留给了他的门徒。世上曾有多少革命家、政治家和伟人，在谋求自己权利的时候，都大言不惭地给人们预许和平、保证幸福。但是政权在握之后，国家社会不但没有和平，反而更是混乱：人民不但没有幸福，反而更是苦上加苦。但耶稣却不然，他是既许必践，有求必应的天主（14：13—14）。并且在我们还没有祈祷，或者还不知道怎样祈祷的时候，他已替我们祈祷了，并赐给我们所需要的（玛6：8；罗8：26—27）。

 四、反省与回应

1、“如果你们爱我，就要遵守我的命令。”耶稣的这句话，非常清楚地说明了献身于耶稣的人应有的特征：就是愿意遵守、服从他的话。

2、“谁爱我，我父也必爱他，我也要爱他”。主耶稣，你的给了我莫大的安慰。过去我曾怀疑过你对我个人的爱，但现在可以确信了，因为你亲自告诉了我“谁爱我，我父也必爱他，也要爱他”。主，你知道我是爱你的，我今天原意再次向你表达：“我爱你!”今后我也要常记得对你说：“耶稣，我爱你!”

3、“我把平安留给你们，我将我的平安赐给你们”。我们都意追求平安、渴望平安。我们也都知道一个平安和谐的家庭，一个多么温馨美满的家庭。但基督的平安究竟是什么样的呢？那是一种深刻的幸福感，是当我们知道已尽所能遵守了天主话，过着善良而有爱心的生活时，所体验到的幸福感。这平安不是自外在，而是来自内心，是我们的服蛔忠信所结的果实。

第二十二讲：耶稣与门徒的关系（15：1—17）

 这部分的内容仍是继续前面爱的主题（15：12—17），但有部分内容与前面有些冲突（对照16：5和13：36）及重复（16：33）。这可能因为这资料是来自另一源流，后来由编辑者加上而造成的。

一、经文背景

葡萄园的比喻在旧约中有很多经文谈及，例如（依5：1—7；27：2—6）说以色列就是葡萄园，同样厄则克耳先知，也把以色列与葡萄园联系在一起（15：1—6；17：5—10）。（则15）尤其相似（若15），（则15）强调葡萄树的枝条有一种仅有的用途，就是长出葡萄，植物上的其它木材别无它用。枝条所能够作出贡献的，都来自扶持它们的葡萄树本身，又如耶稣所说：“离了我，你们什么也不能做”（若15：5）。厄则克耳和耶稣都表达出，葡萄树的用途就在于其收成，除此之外只有当柴火烧掉。收成依赖信仰，信仰可确保收成。

二、经文释义

（15：1—17）葡萄树的比喻在圣经中，特别是先知的作品里是一个常见的话题，他们常把以色列用葡萄树作比较。先知用象征性的语言说天主悉心栽种葡萄，但葡萄变坏，最后被人践踏。“我种植你时，原是精选的葡萄，纯粹的真种子，你怎么竟给我变了坏树，成了野葡萄？”（耶2：21）然而，葡萄树的比喻，在《若望福音》里所含的意义，远超过先知们所用以表达的。在《若望福音》里，这比喻表明信仰耶稣的人，与耶稣形成了一个生活的有机体，即信友与耶稣生活在同一个生命里。

1节：“我是真葡萄树”：葡萄树在旧约中常是天主选民的象征（依5：1—7：则15：1—8；19：10—14；耶2：21；12：10；欧10：1；咏80：5—15等）。在此耶稣强调他是一棵葡萄树，无论他有无枝条，他仍是一棵独立自生长的葡萄树。但葡萄枝就不一样，它离开了葡萄树就不能生活，更不能结出美好的果实。这就是宗徒（信徒）与耶稣的关系，同耶稣在一起便能结出永生的果实，否则便干枯而被投入火中焚烧。因此，所有信仰他的人只有以信和爱与他结为一体，才可得到真正的生命。

“真葡萄树”的“真”字，在希腊文里是“纯”的意思。此字能有两种意思：第一、是指事实或真实的，与想像和假的相对，是纯真的；第二、是指一个完全真实而属神的领域，这个领域与世界领域相对。在旧约中葡萄树是象征天主的选民，但在先知的宣讲中，这选民已是败坏的葡萄树了（耶2：21）。所以耶稣说：“我是真葡萄树”，这“真葡萄树”，就是指的一个崭新的教会（宗9：4—5），一个全新的领域，她别于旧约的选民团体。这教会不是一件事物，也不只是一个由人形成的机构，而是与耶稣亲密结合的人间社团，无论谁加入这个团体，就是这葡萄树上的树枝，教会的成员。我们的工作是与葡萄树保持联系，从基督那里吸取养分。耶稣应许父是园丁，他会亲自照顾葡萄树，使它能开花结果。

（2—5）此处耶稣讲到两种枝条：即结果实的和不结果实的。如果因为不修剪，让不结果实的树枝长得太茂盛，就会耗去过多的养分，最后连结果实的枝条也结不出果实，因此园丁必须剪掉不结果实的枝条。即使对结果实的枝条，为了结得更多，一年也要修剪两次。

究竟谁是不结果实的呢？不结果实的可能是以下两种人：

第一、指犹太人，他们原是上主的葡萄树枝，正如历代先知所指责的他们远离了天主。当耶稣来到他们中间，他们不但不接纳他，反而迫害了他，因此他们成为枯萎无用的枝条。  

第二、指部分基督徒，他们曾经信从了耶稣，但他们的生活和心灵却没有真正皈依基督，他们懂得许多道理，但就是不见行动。因此这样的基督徒就是不结果实的枝条，是没有用的只有投入火中焚烧而已。这对今日的我们更值得注意：我们原本是野橄榄枝，是天主将那原有的不信的树枝折下来，将我们嫁接在家橄榄树上的，是树杆托着我们。然而，天主既然没有怜惜那些原有的树枝，将来也许不怜惜你（罗11：16—24）。因此，我们决不可心高气傲，反而更应珍惜践行。

5节：“我是葡萄树，你们是枝条”：这话无论是耶稣说的或是出于若望的口，都将“那住在我内，我也住在他内的，他就结许多的果实”的抽象情境描绘出来了。枝条是连接在葡萄树上的，从而得到滋润使它得以开花和成长。门徒们也同样是连接在主内，并通过这种联系使之灵性活泼和结实：“正如枝条若不留在葡萄树上，凭自己不能结实；你们若不住在我内，也一无所能”（若15：4）。枝条自己并没有生命，只有连接着葡萄树方能维持生命，那生命是依附着葡萄树而宋的，同一的树液流动在各个枝条中。葡萄树和枝条结出相同的果实，两者是分割不了的，象征着耶稣与门徒们之间的联系：“你们住在我内，我也住在你们内”（若15：4）。如果葡萄树与枝条都被同一的树液所滋润，它们之间的联系亦来自彼此的交融。在爱内共融的要求也源于此生命的共融：“你们该彼此相爱，如同我爱了你们一样”（若15：12）。那是一份强烈、合一和无界限的爱，耶稣就是把它与自己的苦难圣死连接起来，以救赎他的“朋友”，即那些相信她的门徒：“人若为自己的朋友舍掉性命，再没有比这更大的爱情了”（若15：13）。

若望在此叙述这葡萄树的比喻，也反映了当时教会团体的情况，在一世纪末二世纪初的时候，教会团体中产生了两个对立的团体，一是从犹太教皈依而来的犹太基督徒；一是由外邦人（撒玛黎雅人）归化的基督徒。但由于宗教和民族的背景不同，因而由外邦人归化的基督徒受到不合理的待遇（宗6：1），甚至被犹太基督徒赶出会堂，因而受到非基督徒的攻击和迫害。因此，若望写此福音而劝导他们，希望可以得到和解。

6—10节：耶稣说：“那住在他内的就结许多的果实。”“结果实”就是耶稣所说的，结出爱的果实（8）。当基督徒在地上实行基督爱的命令的时候，所表达的爱就是天主的爱，这爱是父与子、以及子对他的门徒所流露的爱（9）。因此，这爱的果实保禄宗徒称之为圣神的果实：即“仁爱、喜乐、平安、忍耐、良善、温和、忠信、柔和和节制”（迦5：22—23；弗5：9；希12：11）。

6—7节：耶稣直言说人必须“住在”或“存留”在他内（若15：6）。救恩等于呼吸，不可能只是出生时呼吸一次，而是每时每刻的继续。基督徒与基督之间的关系，是一种生命的延续，直至永恒。

耶稣再三地强调必须“住在”他内。他在（若6：56）已表明：“谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内”。圣体奥迹的教会，从圣体圣事中获得生命，耶稣借着自己的体血倾流出他的生命来，好像枝条从葡萄树中获得生命一样，只要切断那联系，枝条即会死亡。

 10节：“存在”，有的译为“常在”。原文是指“住”或“留”（常在里面、固定、持续不变），译为“常在”较合乎原文。在原文里，这词的意思多指停留在一个安排好的地方。若望在他的福音中共用了39次，本章就用了12次，它表达了信徒与基督的关系。所以耶稣说：“谁若不住在我内，便仿佛枝条，丢在外面而于枯了……”

11节：“我对你们讲论了这些事，为使我的喜乐存在你们内，使你们的喜乐圆满无缺”

关于喜乐：耶稣之所以对父忠诚，是因为他享受与父结合的喜乐；同样，耶稣的门徒如果服从耶稣，也要享受同样的喜乐。所以这喜乐来自两个方面：一是来自遵守基督爱的命命；一是来自父、子及圣神通传的爱的生命（关系）。我们爱耶稣，天父就爱我们，爱与爱相互相应。

12—17节：朋友的关系：“为朋友舍掉性命”，“朋友”按原文译为“心爱的”更为确切。“爱”是舍，舍的最高点——舍命。在这个世界上若有人为自己的朋友舍弃性命，这算是最大的爱情了，因为根本没有人肯为自己的仇人舍弃生命的。但是耶稣不但为朋友舍弃，而且也为自己的仇人舍弃了性命，所以耶稣对人的爱情可以说是无以复加了。然而，耶稣在这里说：“为朋友舍命”，不是把爱的范围缩小，而是说基督徒的彼此相爱，应具有特殊的性质。因为耶稣说过：“要爱你们的仇人，当为迫害你们的人祈祷……”“你们若只爱那爱你们的人……你们又做了什么特别的呢？外邦人不是也这样做吗？”（玛5：44，46—47；路6：27—36）。所以这爱是远超乎情爱，它的本质就是甘愿服从父的意愿，而且服从至死，因此“我们之所以认识了爱，是因为那一位为我们舍弃了生命”（若一3：16；若15：13）。

此处的“性命”有“命”或“生命之气”的意思，不直接等于“生命”。前者是指一般活着的性命（属血气的），而后者则是永恒的生命（属神的，格前2：13—14）。

“我的命令”：前面耶稣说是“新的命令”，这里耶稣说是“我的命令”，耶稣的命令意思是：第一、这是他自己颁布的命令（13：34）；第二、是他门徒的标记（13：35）；第三、是耶稣以他生命开辟并使人走向天父的捷径（15：9—10）。

14节：“你们如果实行我所命令你们的，你们就是我的朋友”这正是10节所说的：“如果你们遵守我的命令，便存在我的爱内”。朋友是以爱连系的，爱的最好的表达就是遵守诺言（遵守命令）、实践诺言（实行命令）。在此耶稣意在说明他的爱是为朋友舍命的爱，门徒就是他的朋友，因此他们彼此之间也应这样相爱。

15节：“我不再称你们为仆人”

在耶稣的时代奴隶制度盛行天下，奴隶被视为牛马猪狗不如，生杀之权完全操在主人之手。其实耶稣从来就没有以主人的身份对待过门徒，而是以朋友相待，甚至以仆人的身份去为宗徒们服务，为我们立下了爱人的榜样（13：15）。

成为耶稣的朋友是何等的光荣!这光荣是天主赐给我们的，世上没有哪一种爱比耶稣对我们每一个人的爱更伟大了。“人若为自己的朋友舍掉性命，再没有比这更大的爱情了”。正因为耶稣为我们舍弃了性命，所以我们可以肯定我们是他的朋友。当圣神将“朋友”二字刻在我们心上时，我们就能尝到耶稣的爱，再见不到谴责：宽恕、满足和平安要代替恐惧、内疚和焦虑。

 16节：“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们”

 “拣选”一词，希腊文意为“分离”，即与“世界分离”而“进入另一个领域”。这从我们的蒙召可以经验到，我们本来与基督没有关系，更不能分享他的生命。我们之所以获得信仰，不是我们选择了天主，而是天主借着他的恩宠亲近了我们，以他的慈爱召唤并拣选了我们。宗徒们也是一样，他们跟随基督，也是因为基督的爱感召了他们。他们后来为主舍命，也是因为主先为他们舍命的爱所激励。同样，所有的基督徒都是耶稣所拣选，被派遣去使其他的人成为门徒。所以，每个基督徒都是基督的爱所召叫，每个基督徒也都要以爱还爱，因为爱是我们做耶稣门徒的标志。

 三、神学深意

1、在这里耶稣将爱的命令赐给了我们，使我们彼此相爱如同他爱了我们一样。主耶稣对我们的爱是史无前例的，因此耶稣也以同样的标准要求他的门徒：‘‘你们该彼此相爱，如同我爱了你们一样”。那么，我们如何在实践爱的命令上相似耶稣呢？我们实践基督的爱要在爱的动机上相似耶稣，当我们在爱他人的时候，不管他是否堪当我们去爱；也不管他们能否以爱还爱来报答我们；更不管他是否是一个可爱的人，甚至令人讨厌等，我们都应该以基督的爱去接纳他。

2、爱的奇妙处就在于天主就是爱，爱不是天主的言行，而是天主的本质是他的本性本体，天主的其他特质只是他爱的延伸。要掌握天主对我们的爱，先要明白天父对圣子的爱，因为二者是一样的。这爱的内容在基督徒身上，包括两个方面：第一、是爱教会的成员，也就是基督徒之间彼此相爱，即爱的共融。这爱是延续基督对我们的爱，同时也是彰显基督的大爱：第二、教会内的爱向外发展，不断结出新（爱）的果实——信友。这就是耶稣所说的：“我派你们去结果实，去结常存的果实”（15：16）。

 3、葡萄树的比喻讲出了耶稣和门徒，以及耶稣和信友之间的彼此关系，这关系是一种生命的联系，我们离开耶稣是完全不能生活的，更不得结出果实而获得永远的生命。因此一个信仰基督的人，因着他的信仰他与基督的生命相通而进入永生，借着基督的生命，信徒必须履行基督的使命，常常与基督相连。正如葡萄枝与葡萄树相连，才能结出果实；同样基督徒也只有常常在基督内，汲取营养不断领受基督的生命，才能活出基督的生命。

4、“我父是园丁”，园丁是专门从事园林修剪的。天父是园丁，他管理的方式有二：剪出与清理。第一、他将不结果实的树枝剪掉，意即那些背弃天主，自投邪恶，并固执于恶的人。天主将慢慢收回他的恩宠，使他自动干枯而死。第二、对于那些结果实的枝条，他也一‘一清理。这意思就是他要以痛苦、患难和灾难来磨练信仰他的人，使他们结出更美好的果实。但那些不在基督内，或者离开基督的人，其结局将是可怕的，他们要自行干枯，落在地上被人拾起而投入火中。

 5、当天主在人身上工作时，那人就如同在黑暗中照耀的明星（斐2：15b）。在生活中我们要面对各种各样的考验和困难，若我们将这一切交在父手中，我们对世俗事物的依恋会被剪去，并能结出果实。事实上，对于我们的成长，有谁比我们在天之父更可依靠，更有耐心，更关心我们呢？我们怎能不将内心的渴求交在他手中？

四、反省与回应

1、葡萄树的比喻在提醒我们：第一、要珍惜天主赏赐的生命，以信仰充实人生，以基督爱的生活与他接触，使得自己成为多结果实的枝条。第二、一切光荣归于天主：我们多结果实，并且让别人看出我们是基督徒，但这一切都应为了光荣天主，这样天主就因着我们的爱而受到荣耀。

2、基督徒的标志：别人看见我们的时候，能否看见住在我们内的基督？这段福音就告诉了我们答案。福音中耶稣清楚表明：人们可以从四个特别的标记上，认出谁是他的门徒，那就是：喜乐、仁爱、服从和结果实。因此，第一、基督徒应该是充满喜乐的人（15：11）。这种喜乐并不是表面上听天由命式的态度，而是一种内心的生活态度，全心信赖上主的眷顾。实际上，认识基督真是我们最大的喜乐。第二、基督徒应该是充满爱心的人（13：35；15：9，17）。耶稣赐给了我们有像他一样的爱的能力，也要求我们彼此相爱，如同他爱了我们一样。第三、基督徒应该是一个服从的人（15：10）。服从就是遵守耶稣的命令，正如耶稣总是听从天父的命令一样。第四、基督徒也能从他所结的果实中被人认出。如同耶稣所说的：“我父受光荣，即在于你们多结果实，如此你们就成为我的门徒”（15：8）。

第二十三讲：世界恼恨耶稣和他的门徒（15：18—16：4a）

 一、经文背景

 本段经文也反映了一世纪前后的教会情况，在罗马帝国统治时期，罗马的皇帝就是神的化身，所有属他管辖的人民都要拜他为神。当时巴勒斯坦一带都属于罗马帝国管辖，虽然罗马皇帝赐给了他们许多特权（不必参加帝国的官式宗教礼仪，包括崇拜皇帝在内），但是这些特权只准在犹太人中使用，一旦基督徒公开被犹太教会所革除，他们就丧失了这豁免的权利。特别在尼禄皇帝统治时期，基督教会内发生了分裂，希腊化的基督徒被犹太基督徒赶出会堂，并且他们还在罗马皇帝面前陷害他们，说他们是革命分子，不承认凯撒是神，控告他们吃人肉等一系列的诽谤，因而遭到罗马帝国的迫害和打击，甚至许多人为此而流血致命。因此，宗徒们要遭受的最大磨难和考验，是出自他们自己的同胞，犹太人要把他们开除教籍（驱逐会堂），甚至要杀害他们（宗5：17—33；13：44—52；18：12；26：9—12等）。

至于来自犹太人的迫害，可以分为两个时期：第一、是耶稣时代，在历史上犹太人与撒玛黎雅人早就有恩怨，他们彼此之间一向不太友善。因此福音第4章记载，撒玛黎雅妇人对耶稣说：“你既是个犹太人，怎么向我一个撒玛黎雅妇人要水喝呢？”（4：9）

但从经文中可以看出，撒玛黎雅城的人后来信从了耶稣（4：39—42），因此在5章中就可以看到，有许多关于犹太人冲突的事情。

如果若望团体中出现了撒玛黎雅人，这对犹太人会造成一些争端，于是到了第8章就更明显，不只是有冲突，而且犹太人向耶稣说：“我们说你是个撒玛黎雅人，并附有魔鬼，难道不对吗？”（8：48）

这句话也许是写福音的时候，犹太人对若望团体所说的话。第二、宗徒时代，犹太人与基督徒的冲突日趋加深，甚至被他们驱逐出会堂。若望和他的团体，被抛弃在会堂以外的原因，是因为他们相信耶稣是天主子，他们被犹太人交于世界（罗马帝国当局）的经历，也正是耶稣所经历的，却是为了同样的理由，宣讲他是天主子（宗4：17—20；5：29—33；若——4：3—6；若二：7—10）。

二、经文释义

（15：18—21）世界憎恨耶稣及他的门徒：世界为什么要恨基督徒？因为在这以前他们已恨了耶稣；世界为什么要恨耶稣？主耶稣也说过因为他不属于这个世界（8：23），并且他“指正它的行为是邪恶的”（7：7；3：19—21）。因此，耶稣在世时有人信他、爱他；也有人恨他，甚至迫害他。同样，发生在基督身上的一切，也要在基督徒身上重演，因为基督徒不属于这个世界，而是属于基督。

19节：耶稣说“世界”，不是指自然宇宙，而是指堕落的人类。若望著作中的世界是代表属于魔鬼，以及被黑暗力量控制的境况，即与天主对抗的邪恶势力。因此，耶稣严厉地对宗徒说：“因你们不属于世界……世界才恨你们”。天主子进入世界，正是为了拯救那些受罪恶支配，不认识天主是爱的人。耶稣从世界中拣选宗徒成为黑暗中的光明，他们将受迫害；但是耶稣承诺他们会见证爱，征服恨，因为生命会超越死亡。

 20节：“……如果人们迫害了我，也要迫害你们；如果他们遵守了我的话，也要遵守你们的”。

事情的发展不只是朝着一个方向，是双面性的，有迫害，也有信从。而且迫害是可以战胜的，“那坚持到底的，必要得救”（谷13：13；玛10：22；24：13）。

（15：22—25）世界的罪恶：世界迫害耶稣是因为他们不认识基督（1：10—11），世界不接纳基督，是因为世界“爱黑暗甚于光明，因为他们的行为是邪恶的……害怕自己的行为被彰显出来”（3：19—20）。的确，主耶稣来到世界上之后，他使光明与黑暗、真理与谬论、善与恶的对比更加分明了，以致发生强烈的分裂，主自己也遭到迫害，他的门徒和跟随他的人，也都必然在这种分裂下生活。因此，耶稣一再强调：“谁若愿意跟随我。该弃绝自己，背着自己的十字架跟随我，因为谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命”（谷8：34—35；若12：25）。

“他们无故地恼恨了我”：意为没有任何招致恨的原因。所以耶稣在山中圣训中说：“为义而受迫害的人是有福的，因为天国是他们的。几时人为了我而辱骂迫害你们，捏造—‘切坏话毁谤你们，你们是有福的。你们欢喜踊跃罢!因为你们在天上的赏报是丰厚的，  因为在你们以前的先知，人也曾这样迫害过他们”。（玛5：10—12）

（15：26—16；1—4a）犹太会堂对基督徒的迫害：此处正是写出犹太人对基督徒的迫害，但在迫害中最大的安慰是，有圣神与教会同在，他要安慰和坚强受迫害者，并赐给他们力量和勇气，使他们在迫害中勇敢为基督作证。

（16：2）“人要把你们逐出会堂；并且时候必到，凡杀害你们的，还以为是尽恭敬天主的义务”。

 “逐出会堂”，是指犹太领他禁止基督徒，与其他犹太人一起恭敬天主，不承认他们是团体的一分子（9：22，34）。作为首批基督徒很不容易，他们大部分是犹太人，承认耶稣是默西亚就意味着要受迫害。一世纪的犹太人，他们的团体意识相当强，所以不难想像，当时的基督徒对被逐所感到的难过和痛苦。”

（16：4）节的经文是承上启下的句子，前半句是前部分的结束；后半句是后部分的开始。

三、神学深意

1、门徒与耶稣的关系是密切相连的，犹如葡萄枝与葡萄树相连一样，门徒既然要分享耶稣爱的生命，同样也要分享他的苦难和遭遇。所以，门徒的命运和耶稣的命运，也完全是相同的，世界既然恨了耶稣，也要恼恨他的门徒。因此耶稣在这里清楚地告诉他的门徒，使他们有所防备，预先有心理上的准备，以便迫害到来而不至于心烦意乱，手足无措。再者，教会受迫害也是延续不断的，从犹太人迫害初期教会的基督徒，直至今日我们的时代，圣教会不断受到人们的迫害和打击。世界迫害她是因为她不属于这个世界，而是属于基督，所以世界恼恨她。然而，迫害不但不会阻止教会的发展，反而促进教会的传播，因为“一粒麦子如果不落在地里死了，仍只是一粒；如果死了，才结出许多子粒来”（12：24）；所以“致命圣人的血，是教友的种子”。

2、基督徒注定要受到世界的迫害，因为他们不属于世界，而是基督从世界中拣选了他们。当一个人真正过上基督徒生活的时候，很快就会引起世俗人的不理解，甚至遭到反对。其迫害甚至是来自自己的家庭、亲戚和朋友。就是教会中也可找到“属于世界”的人，他们身披基督徒的外衣，口称事奉天主，而行为却是迫害教会的追随者。事实上，他们既不认识基督，也不认识派遣他的天父。

3、“基督徒爱世人，可世人却迫害他们，世人不明白他们，所以他们被判罪。他们虽被杀害，却能获享生命；他们虽然贫穷，却能令他人富足；他们虽然一无所有，但却一无所缺；他们受到屈辱，但这正是他们的光荣；他们受到诬蔑，但终能得回清白。祝福是他们对谩骂的答复：尊重是他们对凌辱的回应，即使作恶者因基督徒的善行而作出攻击，他们仍能如获得生命赏赐般的喜乐”。（致狄奥尼托书Letter to Diognetus）

四、反省与回应

1、基督的追随者在这个世界上，会为基督的缘故遭人恼恨、甚至迫害和拒绝。其原因就是他们没有接受基督，甚至迫害了基督。而基督徒又是基督由世界中所召选，他们不属于世界而属于基督，因而世世代代世界与他们为敌，要置他们于死地。

2、世界迫害基督徒的另一原因是因为他们的生活，从根本上与世界截然不同；他们“不属于世界”，已“从世界中”分别出来（15：19）。忠诚信徒的世界观、价值观、生活原则，以及人生目标都与世俗思想的不义之道格格不入。基督徒不会向他们的行为标准委曲求全，或者妥协，因此，基督徒的生活无意中成为他们良心的控诉者，生活指正者。

3、耶稣把门徒们从这个世界拣选出来，是要他们常常跟随他，走他的道路，继续他在世的工作。所以，门徒们也同基督一样要遭人恼恨、受人迫害，要喝他所喝的杯，饮他所饮的爵（谷10：39）。在此耶稣预先将这事提出来，是要门徒们该如何认识和对待这种遭遇。

第二十四讲：再论“护慰者”及预言死亡及复活（16：4b—33）

 一、经文背景

 这一部分的内容仍是继续前面的爱的主题（15：12—17），但有部分内容与前面有些冲突（对照16：5和13：36）及重复（14：1—30），其原因可能是自另一个源流，后来由编辑者加上而造成的。

（16：4b—33）这是一段较长的讲词，其内容与（14：1—30）节的经文，在主题思想上相平行。根据布朗神父（R．E．Bromn）的分析，二者是对同一次讲话的两个大同小异的记录，最后由编辑者将二者编入福音中，形成今日的现象。（16：4）节的经文是承上启下的句子，前半句是前部分的结束；后半句是后部分的开始。

二、经文释义

（16：7—12）论及“护慰者”的功能有二：第一、他要指正这个世界关于罪恶、正义、和审判所犯的错误。因为他们曾控告了耶稣和他的教会，曾尽力想法将之铲除。第二、他要审判这个世界因不信而犯下的罪恶。

5节：此处与（13：36）和（14：5）节的内容相冲突，这是由于编辑者所用的资料，来自不同的源流而造成的。

8节：“指正”，有“指责”和“说服”之意，事实上这个字很难用中文表达出来。原文的意思是：严密询问见证人，询问被告，或者询问辩护对方等，多用于有关良心和道德问题上。希腊文对这个字有两种用法：一方面叫人省察后自己定罪或明认所犯的错（自讼自承）；另一方面是要人承认自己背理，对方有理（道歉）。在此有“定罪”和“承认”两种意思（自己责备自己）。事实上，真心悔改也需要有圣神的帮助和引导。

 9—10节：“关于罪恶”，是指犹太人犯下拒绝真光，摈弃信仰的滔天大罪（3：19）。“关于正义”，即圣神要证明耶稣所讲的一切都是真理。“关于审判”，犹太人判决耶稣该死，这是罪恶的行为、不义的判决+因此圣神要揭露他们的诡计和欺骗（11：47—48；12：9）。

12节：“现在不能担负”：“担负”一词有很丰富的含意，在新约的不同经文里，有不同的译法：（宗15：10）是译为“负荷的轭”，（迦5：10）译为“承受”，（6：2）译为“背负重担”，（默2：2）译为“容忍”等，这些词都意味者“负重”。这里的意思是说：圣神没降临之前，宗徒们没有足够的能力可以承受，当圣神降临以后，他们都要充满圣神的能力，就会坚强地承受一切。

（16：13—27）这个部分如同（14：15—24）一样，有一个论及天主三位一体的段落。13—15是论及圣神。其内容强调教诲的一面，即圣神所教导的一切，都是对基督教导的一个解说。16—22是论及基督必再来。23—27是论及圣父。28—33是结论：“我出自父，来到了世界上；我又离开世界，往父那里去……在世界上你们要受苦难；然而你们放心，我已战胜了世界”。

（13—15）：这段经文讲明了“护慰者”，一方面有历史性的启发（想起耶稣曾经所讲的14：26）；另一方面他有超越历史的幅度，这幅度包括信仰及真理的启示。然而，“圣神”不是诗一般的形象，而是天主位格中的一位。所以，圣神对于他的引导和启示的工作，为教会的未来生活是非常重要的，虽然耶稣对他最初的门徒启示了一切，但他们并没有立即完全明了，他所启示的内容和意义，并且有许多道理，不是初期教会的基督徒可以吸收的，他们也无法领会（12）。只有当他受到光荣后，真理之神到来引导他们，他们才能明了他所教训的一切。

在这段福音中主耶稣给我们讲述了，天主第三位真理之神（圣神），他的降来是为给宗徒们传授一切真理。但圣神所传授的真理，并非自己独有的，而是由第二位圣子所领受。第二位圣子所有的一切真理，也不属子独有，而是由父所领受的。因为父所有的一切都是子的，子所有的一切都是圣神的，父、子及圣神三位共有一切真理。所以耶稣要传授给宗徒们的事，可以由圣神来传授。当圣神传授真理时，虽是由圣神传授，但非因圣神自己之名，而是以圣三之名，因为所传授的事为三位所共有。这就是天主圣三彼此之间的关系。

（16—22）：耶稣预言他必再来。在这里门徒们也有些误解，与前面13—14章内，伯多禄和多默的误解相干行。耶稣在这里也论及到门徒们的忧愁，但那并不是永久的；并且谈到世界将被遗弃（14：19）。

 16节：“只有片时，你们就看不见我了；再过片时，你们又要看见我”。

 这是指耶稣的死亡与复活而言，事实上再过几个小时之后，他就要被人逮捕并判决钉死于十字架上。但是再过片刻他又要复活起来，并显现给宗徒们，那时宗徒们的痛苦却要变成喜乐。

 20—22节：关于这时辰旧约先知早有预言（岳2：1—2；依13：9；26：17； 66：4）。世界要欢乐，而门徒要忧愁，世界欢乐因为世界判决了耶稣，所以他们欢乐。但他们的喜乐是暂时的，当圣神来临以后，要指正他们关于正义、审判和不义的罪（16：8—11）：然而，门徒的忧愁是暂时的，他们的忧愁要化为永久的喜乐。

“你们的忧愁却要变为喜乐”，的确，“你们在主内应当常常喜乐，我再说：你们应当喜乐!”（斐4：4）“虽然你们如今仍看不见他，还是相信他：并且以不可言传，和充满光荣的喜乐而欢跃”（伯前1：8）。

23—27节：现在让我们再次回到因耶稣的名祈求的主题（14：13—14）。耶稣承诺：“你们因我的名无论向父求什么，他必赐给你们”。

23，26“那一天”，这是指圣神降临后，直到耶稣再来的日子，这期间自有圣神引导，并教训门徒一切。在这期间教会和门徒可以因耶稣的名祈求，并且无论求什么都会有求必应，因此门徒们的心也要充满（满足）喜乐。

25节：耶稣把门徒们目前的痛苦比作产妇临盆前的痛苦，当孩子诞生后，产妇因着喜乐而忘记了生产时的痛苦。为此门徒们必须忍受暂时与耶稣分离的痛苦，这样才可以获得复活后重见耶稣的喜乐（20：20：路24：52）。此处“变为”一词，本含有“生”和“长”的意思。就如耶稣所说的：“一粒麦子如果不落在地里死了，仍只是一粒；如果死了，才结出许多子粒来”（12：24）。

28—33节：这是耶稣讲话的结论，这篇讲话是以决定命运的时辰己来到，以及最后胜利者耶稣常依赖于父的主题作结束（32）。这段经文也涉及到多方面的话题：论到离去和再来、忧愁和喜乐、患难和平安、比喻和说明、不信与信赖等。耶稣又谈到他要离去再回的事，这固然为门徒是感到痛苦的时辰，但也是化痛苦为为喜乐的时辰。因为耶稣许下了圣神，纵然他现在要离开他们，但他还要回到他们这里来，并且他要派遣圣神在他们中引导教训他们一切。最后耶稣安慰他们，迫害是免不了的，正是这迫害才可为他作见证。但不管他们的未来要面临什么，无论世界怎样迫害他们，也无论教会的成员如何背弃天主，他们都不应该失去勇气而灰心丧气，因为他已战胜了世界。

25—31节：这里“比喻”一词，希腊文是paroimia（俗话、谚语、格言、比喻、寓言），原来的意思是指“难解的话”。这就是耶稣所说的：“不用比喻就不给他们讲什么；这样应验了先知所说的话：我要开口说比喻，要说出由创世以来的隐秘事”（玛13：34—35：谷4：33—34；咏78：2）。耶稣一生用比喻讲道，但当耶稣复活及圣神降临以后，他不再用比喻教训人了。到那时他要借着圣神直接启示教会一切。

32—33节：耶稣的时辰已到，他要自我牺牲，为世界奉献生命，彰显天父的大爱并回到父那里。然而耶稣走过的路，门徒们也必要随行，因此在这临别赠言里，耶稣预告了许多将要发生的事情，并警戒他们要面对极大的考验：但耶稣也向他们保证，他们的苦难和忧愁要化为喜乐和平安，因为他借死亡与复活已战胜了世界，耶稣的胜利也就是他们的胜利。此处“胜利”一词，在《若望福音》里，只在这里用过一次，但若望书信中曾多次出现（若一2：13—14；4：4；5：4—5等）。

33b“在世界上你们要受苦难；然而你们放心，我已战胜了世界”。这里“放心”一词，原文有更积极的含意，有“鼓起勇气”和“自信心”；以及因得到好事，而“欢欣踊跃”之意（玛9：2，22；14：27；谷10：49；宗23：11等）。也就是说，若我们以基督为先，便能以新的心境和态度面对挑战。若我们让圣言塑造我们的心思念虑，便能以天主的眼光环视世界：若我们能客观地分析自己的处境，行事充满信心和服从听命，天主必给予我们足够的恩宠去接受挑战（格前10：13）。既然耶稣已战胜了世界，而我们又分享了他的胜利，那么我们必能跨越一切。

三、神学深意

1、“耶稣唯独到了他受光荣的那时辰，才应许圣神的降临，因为他的死亡和复活将实现向先祖所做的许诺：圣父因耶稣的祈祷将赐下另一位护慰者、真理之神。圣父因耶稣的名字派遣圣神；耶稣将从父那里派遣他，因为他出自父。圣神将会来临，我们将会认识他，他将时常与我们在一起，住在我们中间：他将教导我们一切，使我们记起基督对我们所说的话，并且他为耶稣作证；圣神要把我们引入一切真理，并光荣基督；他要指正世界有关罪恶、正义和审判”。（教理729）

2、内心的皈依可透过三个步骤实现：第一、圣神会说服世界认清它的罪是因为它不信从耶稣（16：9）；第二、圣神会指出耶稣的复活和升天，已证明他是正义的，世界对他的指控是毫无根据的：第三、圣神会向世界证明耶稣已舍身在十字架上，战胜罪恶和邪恶，解除人被罪恶的束缚。的确，通过圣神，我们获得天主借圣子给予的罪赦，撒殚和它的势力已被瓦解，每一个人将要面对审判。更重要的是圣神帮助我们认识耶稣，他是“道路、真理和生命”（14：6）。

3、圣神来是要承行天上的工作，引导世人归向天主，通过圣神天主希望都在他内成圣。很多时当我们稍有进步便已心满意足，但是圣神为我们做的更多，他希望我们完全皈依天父。的确，圣神会改变我们，就如圣济利禄说过的：“他将世人的注意力由地上的事转向天上的事物，使怯懦软弱的人变得坚强慷慨。因此，门徒的转化必令他们毋惧于迫害，并全心归向基督。若我们要请圣神完全融入我们的生活，我们也应全心归向基督，正如门徒们一样”。

4、耶稣留给我们的喜乐是来自圣神，和以天主无限的爱为基础，所以无人能从我们心中夺去（16：22），只有当我们疏忽于祈祷、读经和反省时，我们便会失去它。若我们能经常祈祷、读经和反省，圣神就在我们内衍生圣三的生命，其中包含天主的密契和圆满的喜乐，因为借着圣神和祈祷，天主给予我们的恩宠是源源不竭的。

四、反省与回应

1、身为天主教徒，我们与所有基督徒一样，都相信惟一的真天主。在这惟一的天主内，却有不同的三位。这个真理都是耶稣亲自启示给我们的。在这段福音中，耶稣告诉我们他与父，及圣神的关系。天父与圣子分享他所拥有的一切，反之亦然。而耶稣也借着爱的圣神，与我们分享他所拥有的一切，这就是爱的交付、爱的共融、爱的泉源。如果我们彼此相爱，我们就生活在这爱的生命中。

2、在这段福音中，耶稣还指出了非常重要的两点：首先，他称圣神为真理之神。圣神给我们指示真理，我们相信他不会误导我们。其次，耶稣告诉我们，他是凭自己说话，他总是为我们转达天父的信息。因此我们可以确信，只要跟随圣神的引导，我们就能承行天父的旨意。

第二十五讲：耶稣的祈祷词（17：1—26）

一、内容分析

自十六世纪以来，17章就被称为“大司祭的祈祷”，这称呼很合乎这篇祷词的内容。事实上，耶稣的确是以大司祭兼祭品（牺牲）的身份，作了这篇感人肺腑的祷词，其内容综合了以前的言论中所表达的思想。17章的祈祷文，是耶稣将尘世生命与他的十字架事件联合，使他的“举扬”和“光荣”，在此达到高峰。在这一章里，父受显扬、子受光荣的内容被发挥成“光荣之书”的中心段，也是整部福旨的重要主题部分。本段很可能也是后来编辑者加上的，从（18：1）的经文町以看出，此处经文明显与（14：31）相连。关于这篇大司祭的祈祷，其结构有许多不同的看法，我们将它分为三个部分：1—8为自己祈祷，即为自己及圣父的光荣祈求；9—19他为自己的门徒祈祷，同时也求父保全他的门徒，“使他们合而为一”；20—26他为后来各时各地的信徒祈祷，“愿众人都合而为一!”（21—22）

     二、经文释义

     （1—8）耶稣为自己祈祷：《若望福音》，和，没有给我们记载天主经的祈祷词，此处的祷文在许多方面很相似天主经，很可能这篇祷文实际上：，就是若望对天主经的注解，其内容概括了天主经的全部意义（玛6：7—13；路11：l—4）：但不同的是天主经的内容注重的是末日天国的来临，而这里注重的却是末日以前的时期，当然也包含进入末世的时刻——“时辰已到”。

1节：“父啊!时辰来到了”。“父啊!”这是主耶稣祈祷时常用的称呼（11：41；12：27—28）。此处的“时辰”是指他的死亡，也是他圣死、复活和受光荣回归父的时辰。耶稣的时辰与父和子受显扬是紧密相连的，所以这时辰也是不可改变的时辰。耶稣一生的顶峰时刻就是十字架，对他来说十字架就是他生命的荣耀，也是通往永恒的荣耀之路。这荣耀是他“工作”的结果，也正在这荣耀的时辰，所以他说“一切都完成了”（19：30）；借着他所完成的十字架把天主的爱传给了世人，让世人永远分享天主的慈爱。所以，在若望神学里这是耶稣最受光荣的时辰。

2—3节：此处说明永生的定义是：认识父是唯一的天主，和父所派遣来的耶稣基督。

“永生”  —词，是山“永世、时代、世代”等演变而来的，有无穷无尽、无限定等意思。“认识”一词源于希伯来文，其意思是彼此相爱而亲密结合的认识（路1：34基督新教译为“嫁”不对），此词在希腊文里，又增添了一层意思，即认识一个事物的本质是什么。在若望的语境中，“认识”的观念包括献身于天主。确切地说，作者是要我们明白“永生”是与父的结合，并借着耶稣基督认识天主的真实性（若—3：2；格前13：12）。因此，这认识不只是理性上的认识，而是由信德而生出来的特殊认识，是充满爱情和意志的认识，更是与天主生命的结合。

4节：“工作”，是指耶稣一生的全部工作，这项工作所指的就是人类的救赎工程，也是他一生直到十字架上，所圆满完成的工作（19：30）。

5节：在此耶稣强调他受显扬的“时辰”已来到，这时辰就是父子重聚，子重享荣耀的时辰。天主的光荣因了他的天主性是不会减损的，人们之所以看不见天主的光荣，是因为他们不认识天主（1：10）。耶稣的工作好似人们“认识”天主的方法，而信徒因着这个“认识”而能看到天主的光荣（13：31—32；14：8—9），所以当他被高举时，他要吸引全人类到他那里（12：32）。    

6节：“上主的名”，这个词是一个特殊的词，希伯来文是“雅威”（Yehowah或Yahweh，基督新教译为“耶和华”）。晚期的犹太人由于害怕天主，便回避此名，不敢直呼上主（Yehowah）其名。因为他们觉得人类因罪恶而远离了天主，天主也不再愿意与他们往来，因此就以。“Yehowah”（雅威）为书面写作用词，但在读的时候却念“Adonai”（主）。由此看来，在耶稣时代上主的名字非常神圣，一般人甚至都不晓得。因着以民晚期的特殊背景，犹太人认为他们的上主是高高在上，他的名字甚至普通人都不敢提起。因此在这里耶稣说：“我将你的名，已显示给你由世界中所赐给我的人”。

“世界”一词在《若望福音》中，常包含三个方面：

第一、指人类居住的地方；第二、也指邪恶的住所（3：19；15：19；16：8）；第三、也是教会福传的园地和天主爱的对象（3：16—17；17：21—23；谷16：15）。

（17：9—19）为门徒祈祷：耶稣来到世界上有两项使命：一是将天主显示于世人（1：18）；一是把救恩带给人类（3：16），这一切在他意识中都已完成了（4—5）。

9—11节：耶稣为门徒祈祷时向父提出了三项理由：第一、“因为他们原是属于你的”（9），也就是说，既然他们是圣子的门徒，理所当然也是圣父的人，因为父与子原是一体。第二、因为“我因他们已受到了光荣”（10），这表明耶稣的门徒已为耶稣作了见证。第三、因为“从今以后我不在世界上了，他们仍在世界上”（11）。耶稣爱他的门徒不愿意他们在世界上孤苦伶仃，所以求圣父照顾他们。

 9节：“不为世界祈求”，这并不是说耶稣不愿意为世界祈祷，事实上他不但为世界，而且还为迫害他的人祈祷（路23：34）。因此这句话的意思只是说，在目前的情况之下，耶稣所挂念的首先是自己的门徒，为门徒祈祷是当务之急。

11—19节：耶稣为门徒祈祷的内容包括四个方面：第一、使他们合而为一（12）；第二、使他们不受世界的侵害（14）；第三、使他们不受邪恶的伤害（15）；第四、使他们因真理而成圣（19）。

11节：“使他们合而为一”，这句话可说是耶稣的中心思想，耶稣渴望他的门徒彼此相爱，不但在言语上，而且在工作和行为上，都守望相助，精诚团结，合而为一。

12节：“保全”，原文之意是：看守、守护。“护卫”，原文是军事上的专用词，意为守卫、设防。“丧亡之子”是指的犹达斯而言。

17节：“求你以真理祝圣他们，你的话就是真理”

“祝圣”一词在希伯来文里，意为“被分开”（属于天主的）、“被隔离”（祭品）。但在这里“祝圣”一词，意为“使之祝圣”。也就是说：天主是圣的，他也要使一切都成为圣的。在旧约时代，属于天主的人与物都要被祝圣（肋27：28），例如司祭是被祝圣专为服务祭台（出28：41）；先知也是被祝圣的，因为他们要宣讲天主的话，成为天主的代言人等。若望使用此词含有两种意义：第一、被祝圣即是授与使命，派遣去服务天主；第二、是成为祭品，奉献与天主当作祭献。由于耶稣的祈求常是有效，所以教会能放心自己必常在真理内被祝圣，常赖真理使自己成圣，常配为真理工作，实是圣而公教会。

（17：20—26）为信徒祈祷：在这段祷词内，耶稣展望教会的未来直到末日，他为那些从起初就接受他福音，并世世代代信仰他的人祈祷，求天父赏赐他们生活圣洁，信仰合一。这祈祷的内容显示了教会有形标志的四大特征：第一、教会是从宗徒传下来的。真理的传递是延续不断的，宗徒们接受了耶稣的宣讲，而宗徒们又在圣神的引导下，把真理传递给教会，使教会成为真理的柱石和基础（弟前3：15）。第二、教会是圣的，因为耶稣自作牺牲亲自祝圣，并派遣圣神不断圣化她。第三、教会是同一的，因为父与子同是一个，信仰他的人也在真理内形成一体，同出一源、同归一栈。第四、教会是至公的，因为耶稣为了拯救万民才来到世界，同样他派遣门徒也是往普天下去，向一切受造物传播福音，继续他的救赎工程。

22节：耶稣在为信徒祈祷的时候，他祈求父“我将你赐给我的光荣赐给了他们，为叫他们合而为一”。耶稣说父赐给他的荣耀，他已赐给了门徒。耶稣在此所说的荣耀，可以从三个方面去理解：

第一、十字架是他的荣耀。在《若望福音》中，没有把耶稣的十字架说成被钉（苦难），而常常是以“光荣”来表达（7：39）。因此，在这里耶稣是在邀请我们，让我们明白基督徒的基本荣耀，就是必须背负的十字架（格前1：18）。为耶稣基督受苦是一件荣耀的事（宗5：40—41），千万不要把我们的十字架当作一种刑罚，而要把它当作我们的荣耀去接受它，甘愿背起自己的十字架跟随耶稣（谷8：34）。

第二、耶稣完全服从天父的旨意，这就是他的荣耀。同样我们的荣耀也不是照自己的意思行事，而是遵行上主的旨意，以天主的光荣为荣。第三、耶稣的荣耀在于他的一生，人们认出他与天父的关系（6：68）。同样我们与基督在一起，别人从我们身上看见基督的形象，这便是我们的荣耀。

23节：天主整个救恩工程的最终目的，就是让所有受造物都能进入至圣圣三的圆满生命中。但如今我们已被召叫，要成为至圣圣三的寓所。因此主说：“谁爱我，必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所”（若14：23）。

24节：“父啊！你所赐给我的人，我愿我在那里，他们也同我在一起”

耶稣的祈祷是希望我们在他内，他在我们内，也就是生命与生命的结合。这就是我们应有的祈祷，也是我们应有的生活态度，并且只有这样，别人才可真正从我们身上看到主耶稣的临在，看—见天主光荣的临在。

26节：“我已将你的名宣示给他们了，我还要宣示”

耶稣既是宗徒的启示者，也是过去、现在及将来基督徒的启示者。同样，父对子的爱也必要渗透整个教会，因为耶稣要与教会结合；父由于爱子也就必爱她的教会，这样“好使你爱我的爱，在他们内，我也在他们内”。

三、神学深意

1、耶稣的工作完成可理解为启示的完成，而耶稣的启示工作在他的死亡中达到了顶峰，耶稣的被举起是天主对人类爱的至高启示。由耶稣身上我们看到了他对父的绝对服从，因为即使他身悬于十字架上，仍没有放弃启示光荣的丁作，直到他完成为止。所以耶稣工作的完成，显示了他对父的绝对服从，因为他至死完成了父托给他的工作，在他的服从里，我们看到了父与子之间的亲密关系。同样，我们跟随耶稣的人，要与天主建立亲密关系，就必须学习基督的服从，做基督的工作，在基督的生命中与天主结合。

2、被圣言在真理内祝圣的人，是指那些要接受、服从和在生活中活出圣言的人。因此，在阅读圣经时，我们要思念天主所思念的，并请求圣神将天主的思念融合于我们内。在日常生活中，请求圣神提醒和帮助我们作省察，使我们心内常怀有基督，就如子的思念和意愿就是父的，同样我们的思念也常是基督的思念。 耶稣希望在真理内圣化我们，使我们能参与天主的救世工程。我们的目标是能更准确地向世界介绍基督，求天主赐给我们力量承行他的意愿，让我们透过日常生活和言语宣讲真理。

3、我们与天主和他的圣神，通过感恩圣祭更密切地结合，当我们领受圣体圣血时，在我们内的天主性生命，会转化、强壮和医治我们。同样，当我们以活泼的信德，并谦卑地怀着渴求与他结合的心，领受耶稣圣体圣血时，我们便认识天主的真理，天主的生命也就蕴藏在我们的心内”。

4、耶稣最后的这段祷词，是为那些将来听了宗徒们的宣讲，而信仰他的人所做的，这些人不分种族、地域和时代，直到他再来，一切的信徒都包括在内。所以我们也出现在耶稣的脑海中，他也特别为我们作了祈祷，他希望我们的时代、我们的生活，也在他的生命内合一。因此，梵二大公会议强调：“教会在基督内好像一件圣事，就是说教会是与天主亲密结合，以及全人类彼此团结的记号和工具……为使人类也在基督内得到完整地统一”（教会1#）。基督为他的教会祈祷，使她能成为合一的教会，在分裂的世界中成为团结的标志。所以教会只是宣讲基督是不够的，还必须让世界看到她是一个合一的生活团体，是团结友爱的标志。这样教会才真正为基督作了见证，天主也才在这个教会中受到光荣。

第二十节 耶稣受难史（18：1—19：42）

《若望福音》18—19章为耶稣苦难史。若望没有记载耶稣山园祈祷，但在12：27耶稣说：“现在我心神烦乱，我可说什么呢？我说：父啊!救我脱离这时辰罢？但正是为此，我才到了这时辰”。这就是耶稣山园祈祷的副本。若望在叙述耶稣被捕时，特别显示耶稣是一切事物的主宰：当耶稣回答“我是”时（18：6），来逮捕他的人就跌倒在地，对他无能为力。从耶稣受审讯到被钉十字架，最中心的主题思想是显示耶稣是“以色列的君王”。它出现于比拉多的初次审问（18：33—37）；士兵的戏弄中（19：1—3）；公开的判决（19：14—15），以及十字架的罪状牌上（19：19—22）。犹太人平时最恨自己为罗马君王所统治，但是为了置耶稣于死地，竟甘心承认“除了凯撒，我们没有君王”（19：15）。”这一切表明人心的顽硬，罪恶的嚣张，以及人们远离天主的程度；一群期待默西亚来临的人，竟将他们真正的君王钉于十字架不顾。因此，这世界除非十字架不能获救，正如耶稣所说：“当我从地上被举起来时，便要吸引众人来归向我”（12：32）。这部分的内容，有下列几个方面值得注意。

一、主题：耶稣“完成了”的“时辰”

“光荣之书”的第二部分就是耶稣的苦难史，也是全部福音的高峰，其中心主题：即耶稣“完成了”的“时辰”。称它为“光荣之书”，是因为若望所写的耶稣苦难，并不显得是——条以十字苦架为结构的“苦路”，而是耶稣、天主子“离世归父”（13：1），而进入原有的光荣的凯旋（17：5），他的死原是他的胜利。他以“爱他们到底”（13：1）的精神，“完成了”（19：30）圣父委托他的救赎工程，征服了因罪恶所破坏的世界（12：31；16：11）而开始了“赋予生命者”圣神的新时代。

二、《若望福音》与“对观福音”比较

1、《若望福音》的特色

（1）独特的表达方式

如将《若望福音》的苦难史，与“对观福音”比较，《若望福音》所表达的耶稣苦难是相当特殊的，与“对观福音”很不一样。因此，我们必须纠正传统上，对《若望福音》两个错误的看法：首先，传统常视《若望福音》的写作目的，是为补充“对观福音”。其次，是说若望只重精神不重历史。这两种看法今日虽不再保持，但它的影响还是很深。按照今日圣经学者的研究，发现《若望福音》很具有独特性，而且经过福音批判发现，这部福音的资料是来自一个很有权威的传统，其根源就是若望宗徒，因此这部福音有相当的独特性与独特价值。

“对观福音”与《若望福音》对耶稣苦难事迹的记载，有别于对他公开生活的记载。从苦难部分的记载中可以看出，若望与“对观福音”的材料有很多相同。根据专家学者们的推断在初期教会里，苦难事迹的记载早已形成一个共同传统，这传统分别进入“对观福音”和《若望福音》的耶稣苦难记载中。即使如此，并不意味着若望没有独特的资料。再者，“若望”与“对观”，对耶稣苦难的神学也有不同：“对观福音”是“空虚”的神学，注重耶稣自我空虚是个苦人。但《若望福音》是光荣的神学，注重启示天主在耶稣身上所显示的光荣。然而，这两种神学并非彼此排斥，而是相互补充、相辅相成的。最后，在《若望福音》的苦难资料中，所描绘的耶稣与“对观福音”也显然不同，“对观福音”很注重耶稣“仆人”的角色。而《若望福音》中的苦难耶稣，常有凌驾一切的气概，耶稣不是被苦难所控制，他似乎掌握一切（13：1—3；18：4，21，23；19：28等），是完全自由地交付与服从。在耶稣被捕时，当耶稣回答“我是”时，来被捕他的人就跌倒在地，对他无能为力（18：6）。在前面已经提过“我是”的意义，是指“我是雅威”。由此可见，若望愿意把此事件描写为“天主威严的显现”。

（2）神学思想特色

 A、“光荣”一词的特殊意义：部分圣经学者们的认为，《若望福音》里，耶稣苦难的记载有两个不同的传统：一个源于教会中古老的传承，这传承与“对观福音”及保禄书信相近，其内容注重耶稣苦难是为了救赎。另一个传承则来自若望神学团体，视耶稣苦难为彰显天主的光荣。其实，这两种思想己在福音中并存，首先不可否认《若望福音》中，含有耶稣受难的救赎思想，例如：耶稣为“除免世罪的羔羊”（1：29—30“巴斯卦羔羊”与“上主仆人”联合）。福音在十章中三次用了“舍掉”，这原是一贯用于祭献的字，意味着他的死亡使人们得救（10：11—15）等。由此可见，若望持有苦难为救赎的思想。但从另一方面，也很容易见到耶稣苦难是光荣启示的思想，在《若望福音》的叙述中，作者常常用的是“高举”，而从未用过“被钉”这个词（3：14；8：28；12：32）。在教会传统中，“高举”一词常是指耶稣升天受举扬（宗2：35；5：13）。然而，光荣和苦难这两种思想的并存，也不一定是来自两种不同的传承，很有可能是就是若望团体对信仰反省的结果。因为“对观福音”对耶稣的苦难叙述，也不是单纯失败的表达（谷15：39）。

B、“时间”的特殊表达：“时辰”一词，也并非若望专用（谷14：41），但若望用的最多。在若望的用途中，可分为广义和狭义两类。广义是指末世（4：21—23；5：16，25）；狭义是指耶稣的逾越，包括苦难、复活及升天全部奥迹。因此，《若望福音》在叙述耶稣生活时，常常把现在投向未来，而又把未来引进现在。所以福音中的“时辰”一词，的概念常是重叠的，它包含过去、现在和未来。

这特色在耶稣苦难的记载中也保存着，例如称耶稣为“王”，“对观福音”也称耶稣为王，但若望和“对观福音”不同的是：传统中论及耶稣为王是在他升天之时（宗2：36；希1：8—9）：而若望却把耶稣为王的时辰提前在苦难时，特别表现在他被审判的过程中（存18章中曾12次提及耶稣为王）。若望改变了这一传统方式，把耶稣的光荣提前在苦难中，而且苦难中的光荣早已出现（13：31），因此《若望福音》中的十字架，不再是刑具而是光荣的君王宝座。

C、“末世事件”：耶稣的时辰是救恩的末世。所谓“末世事件”它涉及人类的死亡、审判、永生与永死。在《若望福音》的耶稣苦难记载中，同时影射出人类的“末世事件”，由于耶稣苦难是末世时辰，因此在整个事迹的过程中，作者表达出极强的末世意识。

2、对苦难事件的叙述

（1）耶稣被逮捕的场面：在《若望福音》中有关耶稣苦难的故事和情节，与“对观福音”相似，但所表达的意义不同。“对观福音”记载耶稣被捕时，同犹达斯一起来的有司祭长、经师及长老（谷14：43；玛26：47）。而《若望福音》中除了上述人员外，还有罗马士兵（18：3）。这一方面配合若望的写作目标，另一方面也符合历史事实。因为犹太人没有执行死刑的权力，所以逮捕耶稣就由罗马士兵执行。捉拿耶稣时，“对观福音”，特别是《马尔谷福音》记载，由犹达斯“口亲谁，谁就是”表达得很强烈。但《若望福音》的记载很不一样，若望所叙述的是耶稣主动面对捉拿他的士兵，而不是犹达斯找到的。若望清楚地记载：耶稣既知道要临到他身上的一切事，便上前去问他们说：“你们找谁？”他们答说：“找纳匝肋人耶稣”。耶稣回答他们说：“我就是。”这时“他们便倒退跌在地上”（18：4—6）。临走时他就像一位英雄一样，为保护自己的门徒说：“你们既然找我，就让这些人去吧!”这的确不像逮捕人的场景，而是天主显现的场面。《若望福音》中耶稣背十字架走苦路的时刻，也显得有足够的力量，不需要基勒乃人西满帮助，因为在《若望福音》中，耶稣不能显得那样软弱，这不符合他的尊威。他要坚强地走向十字架，要庄严地宣布“完成了”，并且主动地派遣圣神，又主动地把自己的气息交给圣神（19：30）。所以，《若望福音》记载耶稣的断气，与“对观福音”很不一样，“对观福音”中玛窦和马尔谷都记载耶稣临死时“大声呼号说：‘厄罗依、厄罗依，肋玛，撒巴黑塔尼？’”（谷15：34；玛27：46）。但在《若望福音》中耶稣断气前说：“完成了”，这表明耶稣是有意识地控制着这一切，犹如一位主宰强调他所管理的一切，他很欣慰地说：“一切都好了，我走了!”在若望的表达中，属于这世界的一切都不重要，重要的是耶稣逾越了死亡，完成了天父的救恩计划，而回到父那里去。所以他没有记载：天地黑暗（路23：44—45），大地震动（玛27：51），帐幔裂开（玛、谷）等现象。

（2）对耶稣死亡的叙述，若望省略了两件值得注意的事件：第一、有关四周的人戏弄耶稣的记载（玛27：39—42；谷15：29—32）；第二、他省略了黑暗、地震和圣殿帐幔裂开等描述。“对观福音”中有这些描述，是为表达犹太人钉死耶稣的罪行和后果；而《若望福音》一开始就表明了，与耶稣作对的就是犹太人，特别是圣殿中的人，整部福音中黑暗与光明，都有强烈的对比性（1：5，9—10；3：19—20；9：3—4）。

（3）《若望福音》中很强调“耶稣的时刻”，这表明耶稣的一切行动，都是按照计划而进行的。这计划包括时间和所发生的一切事，都不能改变（福音中共7次出现固定的一句话“耶稣的时辰”2：4；7：30；8：20；12：23，27；13：1；17：1），必须一步一步地按部就班地进行（2：4；7：6，8，30；8：20；12：23；13：1）。因此，《若望福音》中省略了“对观福音”中的有关耶稣受人戏弄，山园祈祷等章节。

（4）耶稣死亡的时间与“对观福音”也有出入。若望的神学就是要突出耶稣是“天主的羔羊，除免世罪者”（1：29，36）。因此若望很注重耶稣在逾越节的活动，以及耶稣与逾越节的关系（记载三次过逾越节2：13；6：4；11：55）。在写耶稣苦难的时候，又特别注重逾越节的时间，如：逾越节前六天，耶稣被邀在伯达尼进晚餐（12：1），这是耶稣苦难事件的开端，这日子也正是犹太人准备逾越节，选拔羔羊的那一天（出12：2—11）。而耶稣的死亡就在逾越节前一天，也正是犹太人传统在圣殿宰杀逾越节羔羊的那个时辰，“没有打断他的腿”，这正是旧约法律的命令（19：36；出12：6，46），这些都是用来描写耶稣的死亡，就是被宰杀羔羊的死亡。而“对观福音”没有这些记载，他们写耶稣的死是在吃逾越节晚餐以后，所以在记载耶稣死亡的日期上，“对观福音”要比《若望福音》晚一天，即正月十五日，而若望的记载是在正月十四日，耶稣没有吃逾越节晚餐（若18：39；19：14；玛26：17—19：27：15）。这里重要的不是时间的信息，而是意义的象征，所以教会一直保留了“对观福音”的记载，以耶稣的死亡日期是在逾越节当日。

（5）综合结论：《若望福音》中耶稣的死亡是一种胜利，能释放人、使人获得自由。因此他被高举时，就完全启示了他是谁，表明了他就是“道路、真理和生命。”他现在已战胜了死亡，战胜了这个世界（16：33）。他被钉死在十字架上，实际上就是被举扬，并庄严宣布他“完成了”父交给他的使命与工作。表示他光荣地降来，现在他要光荣地回到派遣他的父那里去（16：28；17：1—5，值得注意的是若望没有升天的记载）。

三、写作背景

若望清楚记载，耶稣是死在犹太人的逾越节，宰杀羔羊的时刻（参18：28，39；19：14）。“逾越节”是犹太人的三大节日之一（肋23：5—8），犹太人在每年的正月14举行这个的庆典。此节又叫“无酵节”。称之为“逾越节”，是为纪念以色列出埃及的事件；称之为“无酵节”，是因为在此节日中，一连七天要吃无酵饼。逾越节和无酵节原来是两个不同的节日，逾越节是以色列用以纪念出埃及事件，此节最初源于游牧社会。而无酵节却是巴勒斯坦一带的农业社会里，每年庆祝春季大麦收获节（出12：15—16；23：14—19）。约在主前600年左右，犹太人开始把两个不同的节日联合庆祝，并明文规定两个节日同时举行（申16：1—8；肋23：5；出34：18），以纪念出谷奥迹。如此，联合以后的节日就称之为“巴斯卦节”。因此，在节日的庆祝中有两个主要的部分：一是祭杀巴斯卦羔羊，纪念出谷事件；一是吃无酵饼，纪念出埃及时吃来不及发酵的饼。同时也纪念进入福地后的农业大麦丰收，将初熟之果献给上主。

总之，为《若望福音》、为新约教会，逾越节有了更深的意义。《若望福音》记载耶稣是在“逾越节”的预备日，宰杀羔羊的时候，被钉死在十字架上（若19：14），这正是若望要表达的耶稣就是“除免世罪的天主羔羊”（1：29，36），他在“逾越节”这天为我们“完成了”他的救赎大业（19：30—31）。为新约教会，“逾越节”就是我们的圣体圣事，在这圣事中我们所领受的圣体圣血，既是基督羔羊的体和血：又是我们所献上的生活祭品——无酵饼（格前5：7）。所以，若望就是在这样一个很深的救恩背景下，联合基督的救赎写下了耶稣的苦难史。

第二十六讲：耶稣被捕和伯多禄背主（18：1—27）

若望将耶稣的被捕由纯然的历史叙述，而变成天主与撒殚，以及邪恶势力之间的对抗。犹达斯因受撒殚势力的控制（13：3），率领着他“首领”的部队，与在耶稣内的天主相遇时，竟然惊惶失措地跌倒在地（18：6），最后能完成他们的计划，全是出于天主的容许。最可笑的是：犹达斯在黑暗的笼罩下，率领着由罗马士兵与司祭长，以及法利塞人和犹太警察所组成的部队，他们带着灯笼和火把，来寻找世界的光。并带着兵器，想用武力来捉拿那自愿舍弃自己性命的一位。耶稣全然控制着这局面，他不等犹达斯和他的人来捉拿自己，并亲自前去迎接，且问他们找谁。他们无力阻止耶稣逃跑，但耶稣没有意思躲避或迟延现已来到的时辰，他唯一关心的是他门徒的安全（18：8）。

一、经文释义

（18：1—11）耶稣被捕：《若望福音》把耶稣被捕的前后经过描写成是他的自我启示，以及天主的光荣显现（6节，出3：14），这与“对观福音”的叙述有很大区别。在《若望福音》中，耶稣的受难并不显得是一条“苦路”，而显示耶稣的死是出于自愿，他的死原是他的胜利，是他以完全的自我交付，圆满地“完成了”圣父委托他的救赎工程。在他被捕时，他所想到的不是他自己，而是他的门徒（8），他的被捕也表现出他的完全服从（11），时辰一到就自动地将自己交付于恶人之手。

1a节：“耶稣说完了这些话，就和门徒出去，到了克德龙溪的对岸……”

“这些话”，应该是指13—16章的“临别赠言”，以及相关的事情。“出去”应是指他同门徒吃晚餐的地方，或者离开耶路撒冷城区。“克德龙溪”，是耶路撒冷城与橄榄山之间的一道小溪，今日己只是一条干沟了。

1b节：“在那里有一个园子，他和门徒便进去了”。

若望没有注明这“园子”的名字，按照“对观福音”的记载，应该是在“革责玛尼”的庄园里。“园子”意为“榨油”，是犹太 榨橄榄油的地方。

5，6，8三节内的“我就是”，按照原文最好直接译为“我是”，因为“我是”即“雅威”（IHWH），是旧约中上主自我启示的名字（出3：14）。晚期的犹太人不敢直呼雅威的名号“我是”，所以称他为“上主”（Adonai至高的主）。此处三次用了“我是”，刚好与（8：24，28，58）三节内的“我是”相对。在这些地方耶稣都直接用“我是”，这是一个很明显的自我启示。

6节：“耶稣一对他们说了‘我就是’。他们便倒退跌在地上”。

这是一般以色列人直接听到上主的名号，应有的反应。

（18：12—27）犹太人的审问：作者在这段经文中，主要表达了两种思想领域，和两种生活方式的对比：一是来自天主的，即：勇敢、不屈、服从、面对；另一种是来自人性的，即：软弱、失信、背叛、逃避等。伯多禄的行为表明，一个人惟有真正皈依于天主之后，他才能实实在在地成为，“不属于这世界的（基督）王国”的子民（18：36）。到那一天他就会如同耶稣一样，放弃自己的生命来光荣天主。

12—14节：“千夫长”是罗马步兵队的军衔，能带领三百至六百人的指挥官（“百夫长”可带领一百人的军官，在战场上他应站在旗子之前）。“差役”是维护圣殿秩序的肋未人。

亚纳斯：此名是“阿纳尼亚”的缩写，意为“天主是慈祥的”。他是犹太人的大司祭（主后6—15年），由季理诺总督所委任（路2：2），后来罗马统治者废了他的大司祭职，由他女婿接任。按照犹太人的法律大司祭本是终身的，所以当时有很多犹太人，仍然以亚纳斯为大司祭。亚纳斯在耶路撒冷是一个极有势力的人物，他四个儿子都先后担任过大司祭之职，盖法是他的女婿。在晚期的犹太历史中，没有一个像亚纳斯那样出名的，也没有比他更幸运、更成功的人；当然也没有一位大司祭像他那样被人咒骂的。

“盖法”意为“磐石”，是大司祭若瑟的别名，他任犹太大司祭达18年之久（主后18—36年），由罗马总督格拉托委任，后来被威特里约总督革职。他判决耶稣的理由是：“一个人替百姓死，是有利的”（11：50），这也是他寻找良心平安的理由。

15—27节：这段经文有两个主要内容：一是耶稣答复大司祭的审问，另一个是伯多禄不认主。关于伯多禄，此处显然是应验了耶稣在晚餐中的预言，但奇怪的是，耶稣预言伯多禄要在鸡叫之前三次背叛他（13：38；谷14：30，72），而根据犹太人的法律，他们是不准养鸡的，因此有人认为此处经文有译文上的误解。按照罗马军队的习惯，他们把一夜划分为四更：六至九时、九至半夜、半夜至三时、三至六时。通常卫兵在三更之后换班，这时间正好是凌晨三点，号兵应准时吹号。

“吹号”的拉丁文是gallicinium（公鸡gallus），希腊文则为alektorophonia（‘夜间第三时辰’鸡鸣的时刻、鸡叫，公鸡alektor），这两个字都含有鸡叫的意思。因此，可以把耶稣的话理解为“伯多禄，今晚在卫兵换班的号声未响之前，你要三次不认我”。

但如果我们将此处经文与（13：37）相比较的话，我们就会得出结论：即依赖人的力量，以人的私意行事，将会屡战屡败。相反依靠天主的力量，按照天主的旨意行事，就会百战百胜。然而，伯多禄虽然背叛了主，但他对耶稣的爱是真实的（21：15—17）。因此，有人说背叛耶稣的不是真实的伯多禄，而在耶稣被捕时他勇于拔刀相助；在其他门徒都离开耶稣，而他却紧紧跟随耶稣；在他犯了错误而又有勇气认错改过的，才是真实的伯多禄。伯多禄的失败不是懦夫，而是超前的勇敢。

关于耶稣，在此大司祭的提问都是关于他施教和收徒，耶稣按照法律的程序，从四个方面回答了大司祭的提问：第一、“我向来公开地向世人宣讲……在暗地里我并没有讲过什么”——没有阴谋策划；第二、“我常常在会堂和圣殿内，即众犹太人所聚集的地方”——大众广场施教；第三、“我说的他们都知道”——讲论的尽人皆知；第四、“你们问那些听过我的人，我给他们讲了什么”——我所说的话可以对证。大司祭听了耶稣的回答无话可说，为改变这尴尬的场面，差役打了耶稣一耳光。耶稣接着又以法律的规定为自己辩护道：“我若说得不对，你指正那里不对：若对，你为什么打我？”按照法律规定，犯人还没有定罪之前是不可施刑的，差役的行为明显触犯了法律。

这段经文表明耶稣的受审是无辜的，在整个过程中耶稣坚持了正义和真理，而犹太人对耶稣的审问却处处显得非法。这正是耶稣所说的当圣神来临后，他要指正世界关于罪恶、正义和审判所犯的错误（16：8，11）。再者，当年的大司祭是盖法，亚纳斯的行为，只能表明他是一个背后实际掌权者。然而，虽然他的权势很大，但他对耶稣的审讯，只能算是私人性质的，因为他已不是在位的大司祭，这种审问的方式，严格地说也是非法的，不能产生法律上的效力。因此，其结论是：犹太人以非法的方式、非法的人、非法的手段审判了耶稣，这是若望的特别写照。而“对观福音”，却是以“假见证”表明这一点的（谷14：56—59）。

二、神学深意

1、发生在园子里的耶稣被捕的一幕，给我们显示了：第一、耶稣的勇气。耶稣全然控制着局面，他不等犹达斯和他的人来捉拿自己，而自己勇敢地前去迎接，并毫无畏惧地将自己交在他们手中。第二、显示了耶稣的权柄。耶稣被捕时手无寸铁，但当他声明自己“我就是”的时候，从他身上所发出的权柄和力量，使捉拿他的人一败涂地，束手无策（18：6）。第三、显示了耶稣完全的服从。“时辰已到”，面对死亡时他向门徒说：“父赐给我的杯，我岂能不喝吗？”这就是他的完全服从。第四、显示了耶稣的伟大爱心：在危难之际，耶稣想到的不是自己的生死，而是门徒的安危（18：8）。

2、在耶稣被捕时，若望记载参与这项行动的除大司祭外，也有罗马驻军。当他们听见耶稣说“我是”的时候，都跌在地上。这说明他们都听懂了耶稣的话，并因着耶稣的话而有所畏惧。然而，他们并没有因此而罢休，所以他们对自己的行为要负责。

3、宇宙之主取了奴仆的形体，因而遮蔽了他无限的尊威。原本不可能受苦的天主，却不嫌弃成为可受苦的人。他是不死不灭的，借着人的形象，把自己置于死亡的权势下。尊威取代了卑微，强力取代了软弱，永恒取代了死亡。如此，为了适合我们人类的需要，耶稣基督——天地的君王。在人性方面，他可受死亡的痛苦，但在天主性方面，死亡永远不能统治他。

三、反省与回应

1、犹达斯带队又是火把、又是灯笼；可心中无光明，全靠外在的火光，即人为的亮光。然而，他们要擒拿的人，却是真理之光，并主动迎向他们。三年的相随怎会认不得耶稣呢？还需要被问找谁吗？的确，犹达斯三年来最清楚耶稣做过什么事，说过什么话，到过什么地方等，这些他都知道，可惜他完全不认识耶稣这个人。其实，关于耶稣，我们也知道的也不少，但究竟我们真正认识他多少？他称我们为“朋友”（15：14—15），而我们把他当过真正的朋友吗？能否与他无话不说？或者我们是像犹达斯一样，一个背叛、一个出卖朋友的朋友？

2、从耶稣被审的事件上我们看到，他在走向死亡回归父家旅程中，仍以身教告诉我们，不面对追兵而妥协，不牵强附会而持守正道，的确要付出好大的牺牲。为真理作证的含义，就是“我”亚于真理，“我”可以受欺压、受凌辱以致消失，但真理正道要彰显、要常存。

第二十七讲：比拉多审问耶稣（18：28—19：16）

（18：28—19：16）这段经文是若望记载有关耶稣苦难的中心部分，也是整部福音的重要主题部分。从耶稣受审到被钉十字架，最中心的主题思想是显示，耶稣是“以色列的君王”，它出现在比拉多的初次审问（18：33—37）、兵士戏弄（19：1—3）、最后判决（19：14—15）和十字架的罪状牌上（19：19—22）。作者把这个主题分别布置在几个不同的场景里，其目的是为表达更深的意义。

一、经文背景

犹太人是罗马帝国的属民，罗马当局虽然给了他们许多自治的特权，但处死犯人的权力，仍保留于罗马总督。因此，犹太公议会没有执行死刑的权力，他们要处死一个犯人，必须要得到罗马总督的判决，所以耶稣被解送到总督府。但严格地说，耶路撒冷没有总督府，总督府应在凯撒勒雅（宗23：35），平时总督都住在那里办工，只在重大的节日才来耶路撒冷坐镇，所以这里的总督府可能是黑落德的王宫。

若望记述耶稣在比拉多总督府受审的时间是“逾越节的预备日”（19：14），因此犹太人不能进入总督府内，“怕受了玷污，而不能吃逾越节的羔羊”（18：28b）。所以，审判耶稣的场面就形成室内和室外两地，其审讯过程也由比拉多一人进出扮演。因此，有人将比拉多审判耶稣的全部过程（18：28—19：16），戏剧化地分为七幕，像似轮流在总督府内外演出：①（18：28—32）发生在外，犹太人要求处死耶稣；②（18：33—38a）发生在内，比拉多审问耶稣有关君王的事；③（18：38b—40）发生在外，比拉多声明耶稣是无辜的；④（19：1—3）发生在内，耶稣受鞭打、戏弄；⑤（19：4—8）发生在外，比拉多再次声明耶稣是无辜的；⑥（19：9—12a）发生在内，比拉多再次审问耶稣，并设法要释放耶稣；⑦（19：12b—16）发生在外，犹太人威胁比拉多，并要求处死耶稣。

二、经文释义

（18：28—32）比拉多询问犹太人：“你们对这人提出什么控告？”犹太人却答非所问，因为他们加给耶稣的罪名，最多属于民族宗教性的（19：7；路23：2—5，14—15；谷14：56—64），但他们知道宗教问题是属内部事件，比拉多是一个没有信仰的人，提到宗教问题他是不会立案的，因此便假借政治罪名控告耶稣，说他是“犹太人的君王”（33）。比拉多见他们不能提出确切的证据，于是便说：就按你们的法律处置他吧!这迫使犹太人披露了他们的阴谋，因为他们是要将耶稣置于死地，而公议会没有执行死刑的权力，不得不借用罗马总督的强权来处死自己的同胞，这本来就是一个民族的悲剧。

“比拉多”，此人姓“般雀”名“比拉多”，意大利人。主后26—35年任犹太总督。耶路撒冷是在主后6年被划归为叙利亚行省管辖，但在主后41—44年间，被托交于巴勒斯坦，属阿格黎帕国王管辖，从主后66年直到犹太大战期间，巴勒斯坦再度由罗马总督管辖。从主后6—41年间，驻守犹太的罗马总督共7人，比拉多是第五任，在他之前是格辣托（主后15—26年）。比拉多任犹太总督近十年之久，但由于他轻视犹太人，缺乏同情心。因此他在任期间发生了三件重大事件：第一、是在他首次访问耶路撒冷时，由于他把带有皇帝雕像的军旗打进了圣城，并悬挂在圣城内，因而引起犹太人的强烈反抗。第二、是因耶路撒冷的供水问题所引起，由于耶路撒冷严重缺水，比拉多决定建造新水道，但需要大量的经费，于是比拉多不顾犹太人对宗教的熟诚，竟擅自动用了圣殿宝库中的金钱，这些都是百姓捐献于圣殿的钱财，比拉多强行动用，这是亵圣的行为，因而引起了犹太人的暴乱。第三、一次他将刻有罗马皇帝标志的盾牌，置于黑落德的王宫内，因而引起市民的抗议，他们联合大黑落德的四个儿子，一起上书给罗马皇帝提庇留（主后14—37年）。最后皇帝出自尊重犹太人的宗教热诚，命比拉多将此标志由耶路撒冷取走，挂在凯撒勒雅蜮内的总督府中。主后36年比拉多因撒玛黎雅暴乱事件最终被迫革职，后充军法国。

28节：“那时是清晨”，此处应是犹太人“尼散”月十四日的凌晨，这天的日落之后犹太人就要吃逾越节羔羊。按照犹太法律规定一个犹太人若进入外教人的家之后，便会染上不洁。因此犹太人不能进入总督府，怕受了玷污，而不能吃逾越节的羔羊。

（18：33—37）耶稣初次受审：这部分是审判的高潮，耶稣在罗马帝国的代表前，庄严宣布他君王的身份。当比拉多问耶稣“你是犹太人的君王吗？”这时耶稣不但没有回答提问，反而被审判者却以审判者的语气反问道：“这话是你自己说的……？”耶稣的意思是：你有审判权应按正义审判，不应只听别人的说词。接着耶稣说道：“我的国不属于这个世界”，耶稣没有否定他是君王，但很清楚地说明了他王国的意义：第一、他的国度不是靠武力来扩展疆界，也不靠武器来捍卫自己，他虽没有否定他的目标是征服，不过是一种爱心的征服，他的国度在人的心里；第二、他是以真理为基础建立他的王权；第三、他为王的身份就在于他为真理作证的使命，是传授真理的君王，凡寻找真理而信从的人都是他的国民（37）。的确基督徒是在地上生活，也存在这个世界内，但他们不属于这个世界（15：19）。

（18：38—40）犹太群众面对巴辣巴和耶稣的选择。有关巴辣巴的资料若望记载的不多，根据“对观福音”的记载，他除了是一个强盗，还是个杀人犯（路23：19；谷15：7）。而耶稣却是他们公认的犹太人君王，比拉多也用此名讥笑他们（19：3，14，19）。然而，犹太人却选择了一个罪犯，而放弃了自己的君王。这不是两个罪犯的选择，而是两条道路的选择；不是一个暂时的决定，而是一个对永恒的抉择。

（19：1—4）兵士戏弄：兵士们把一个茨冠放在耶稣的头上说：“犹太人的君王万岁!”这显然有讥笑耶稣的意思。但若望和他的读者却知道，耶稣实在是犹太人自古以来，所期望的君王——默西亚。他们把耶稣鞭打后，给他带上茨冠披上紫红他，比拉多领他出来见犹太人等，这一切就像一个“加冕礼”，表达了耶稣君王的真正意义。

比拉多命人鞭打耶稣，严格地说也是违犯罗马法律的行为，因为比拉多明明在耶稣身上，没有查出罪状来，按照罗马法的规定，一个犯人在没有定罪之前是不准用刑的（宗22：25）。不过，这里正好应验依撒意亚先知所预言的：“他被打伤，是因了我们的罪恶”（依53：5；伯前2：24）。

（19：5—12）比拉多在耶稣身上查不出罪状来，便将耶稣鞭打后领出来，希望能得到犹太人的怜悯，而给自己寻找机会释放耶稣，可司祭长们早已心硬，他们要钉耶稣于十字架。

5节：“看，这个人!”（类似‘人子’的说法），希腊文o anthropos（人、某个人）原是指一个人，但后来演变为专指一个：超凡的人、有理想的人、人的模范等。因此，这里的经文有两层意思：第一、如果将它与（1：29，36）节对照，刚好形成前后呼应：“看，这个人!”“看，天主的羔羊，除免世罪者!”当“时辰”已到，他要作人类的祭品。第二、“这个人”，原文“人”不是指的那个具体人，而是一个集合性的名词“人”，所表达的是全部的人和所包括的人性，有人之典范和人之基础的意思。在希伯来文中，“亚当”一词也是集合性的名词，指“人”的意思。因此，在这里是一个宣告：“看，新亚当，新生命之源”。

在《若望福音》中常常突出“选择”的重要性，在这里犹太人又一次面对选择，但结果他们却放弃了“天主的羔羊，除免世罪者!”放弃了新亚当，新生命之源。

7节：当比拉多宣布耶稣无罪以后，犹太人却说：“我们有法律，按法律他应该死”。按照犹太人的法律，说亵渎话的人应用乱石打死（肋24：16；申17：7；宗7：58）；但耶稣不是被自己本民族的法律处死，而是由罗马法令处死的。按照罗马法的规定，一个被隶属的国民，反抗帝国就应处以十字架极刑。这两种死刑为耶稣完成她的救赎大业，没有什么区别，但在若望看来却有所不同，因此若望说：“这是为应验耶稣论及自己将怎样的死所说的话”，“正如梅瑟曾在旷野里高举了蛇，人子也应照样被举起来”（18：32；3：14；8：28；12：32）。

8—12节：在第二次审问中，耶稣拒绝回答比拉多的问题，但当比拉多论到他的权力时，耶稣却又反驳道：“若不是由上赐给你，你对我什么权柄也没有”。耶稣的意思是：第一、他是罗马皇帝委派的官员，他的权柄是由人授予的：第二、一切的权柄都来自天主，属世界的权势唯有因天主的许可才能成立（罗13：1）。如此看来，比拉多的罪在于他选择了政治，而放弃了应执行的正义；当然，犹太人的罪更大，他们拒绝了他们的默西亚。

（19：13—16）最后判决：前面的审问都是在比拉多的住处、衙门进行的，这只能算是预审，现在才是按法律审讯的程序宣判。

“石铺地”是罗马总督的审判厅，位于圣殿旧址的旁边安多尼庭院内，是一个用石头筑起的高台。作者说希伯来话叫“加巴达”，意为“隆起、屋脊”等。近代发掘这个地方，在圣殿原址的旁边安多尼院内。

13节：耶稣“坐在审判座位上”，这是思高圣经的译文。另一种译文是：“引他坐在审判座位上”，两种译文在原文中都过得去。因为，动词“坐”原文是ekathisen（动词原形是kathizo使…坐下、坐堂），有及物和不及物两种用法，及物的用法是说人们“强按耶稣坐在审判座上”，嘲弄他为王：不及物的用法是指“自己坐在审判座上”。这两种译文在希腊文中及文法上都能成立，而且都有古代的翻译予以支持。并且两种翻译在整个苦难记载中，都不减少若望的光荣神学和苦难神学。只是按照第二种译文“审判”便显得有些另外，本来这个位置应该是比拉多的，他应该坐在上面审判耶稣，而比拉多却把耶稣安排在审判席上，  自己和在场的人反成为听审者。然而，这戏剧性的嘲弄又是双关的；比拉多这样做是有意嘲弄犹太人，让犹太人“看，你们的君王”（14），但事实上耶稣就是审判者，坐在宝座上审判顽抗的犹太人。

14节：“时值逾越节的预备日”，是指的尼散月14日，即宰杀逾越节羔羊的日子。“约莫第六时辰”即中午12点。值得注意的是，此处在时间的叙述上，与“对观福音”的记载明显冲突，按照马尔谷所记载的应是“第三时辰”（谷15：25）。并且还记载“到了第六时辰，遍地昏暗，直到第九时辰，在第九时辰耶稣大声呼喊说……”（谷15：33—34）。

此处有人解释为，马尔谷所用的是巴勒斯坦的时辰计算法，而若望所用的是罗马计算法。因为罗马人的一天是从午夜算起，而巴勒斯坦的一天是从日出算起（犹太人是由头天日落算起，受埃及历法影响）。这固然可以解决字面上的困难，但更重要的是我们还要看，他们各自写作的目标和神学思想。

15节：犹太人在比拉多一次又一次的讥讽下，他们不但放弃了自己的君王，也放弃了他们对默西亚的期望；同时也放弃了他们的民族，和对唯一真主“雅威”的信仰。好像他们已不再是犹太人了，因为他们说：“除了凯撒，我们没有君王”。这是犹太人的再一次选择，他们拒绝了耶稣，却选择了凯撒。这是一次生命的选择，但犹太人却选择了世界（暂时，15：18），而放弃了默西亚的王国（永生，15：19）。

这就是《若望福音》中所描述的两种势力：光明与黑暗、真理与邪恶、生命与死亡的权势斗争。在真假、是非、善恶面前，耶稣基督不但给我们启示了真理，而且也为真理作了见证（18：36，39）。

三、神学深意

1、犹太人开始只是嫉恨耶稣，但后来这仇恨变本加厉，使他们像野兽般地吼叫“钉在十字架上：钉他在十字架上!”他们已失去理智，失去怜悯，失去良知，甚至失去了人性。世上再没有一样东西，像憎恨那样歪曲人的判断力，使人曲解真理。最后使人失去正直，失去理智，失去最基本的良知，也会失去真正的快乐和造福。

2、比拉多明知犹太人的控诉都不是事实，知道耶稣是无辜的，他最初也不想判耶稣死罪，但结果还是判了。这就是比拉多的为人，以及他不负责任的态度。从审判的经过可清楚看到比拉多所错之处是：第一、把责任推给别人（玛27：24）。他对犹太人说：“你们自己把他带去，按照你们的法律审判他罢”，他想避免和耶稣接触的责任，不想面对耶稣（真理）。第二、他缺少勇气告诉犹太人，自己不愿意卷入他们的阴谋。他借着逾越节，可以释放一个罪犯的理由，想释放耶稣。然而就是不敢公开主持正义，宣布耶稣无罪而释放他。第三、比拉多宁可选择妥协的办法，以鞭打耶稣来平息犹太人的愤怒，换取人们的同情（19：4—5）；而不以真理行事，以法律的正义公正地对待耶稣，宣布他无罪。所以，比拉多对于耶稣的判决，负有不可推卸的责任。

3、耶稣在受审判时说道：“我的国不属于这个世界”。的确，耶稣的国不是世俗的王国，不靠权力、声望和财富来统治，也不靠武力来征服。他的国是建立在真理的基础上，并以爱心去征服世界、征服每个人的心灵。最后，他在每个人的心中为王，使人人都屈服在他的权下。另外，耶稣也不是一位高高在上，发号施令的君王，而是一个服侍人的仆人（13：15），一位充满爱的好牧人（10：14）。

四、反省与回应

1、耶稣的国不属于这个世界。是的，建筑师不属于他的建筑物，艺术家不属于他的作品，无论是多么了不起的伟大杰作，也都只是反映着该作者的部分生命，而不可能包含整个创作者。然而，耶稣不属于这个世界，但他却活于这个世界，而这个世界的人，也用这世界的标准来接待了他；耶稣没有抗拒，只是在顺其自然中，让它形成强烈的对比。因此，跟随他的人要做抉择是不难的，难的是抉择后的顺其自然。

2、比拉多明知耶稣无罪，但怕惹麻烦而向犹太人妥协。你曾否身处这种境况，明知真相却由于恐惧或怕丢脸，而拒绝接受他 呢？

3、当比拉多带耶稣到犹太人面前问他们说：“你们愿意我给你们释放犹太人的君王吗？他们就大声喊说：‘不要这人，而要巴辣巴!’”这是他们的选择，是耶稣与凯撒的选择（19：15），信仰与暴力的选择，真理与罪恶的选择，永恒的生命与暂时生命的选择……这就是人类。当我们在面对生命的抉择、面对是非善恶的时候，又是如何作出我们的抉择？

第二十八讲：耶稣受刑于十字架（19：17—42）

若望叙述的苦难史，把耶稣描绘成君王和法官，虽然是用的似是而非的方式，但完全表达了这君王和法官的重要意义。耶稣是国王，却戴的是茨冠：是法官，却站在被告的席位。尼苛德摩带来的大量香料，也像是为国王举行葬礼（19：39）。在《若望福音》中，耶稣的死亡是一种胜利，能释放人使人获得自由。因为他的死已清楚告诉我们，他已战胜了这个世界。

一、经文释义

（19：17—22）比拉多明知耶稣无罪，仍将他交给犹太人定了耶稣的死罪。他为表明自己是受了司祭的操纵，于是在写耶稣的罪状牌之时，他不写耶稣自称是犹太人的君王，而以声明的形式写道：“纳匝肋人耶稣，犹太人的君王”。这分明是说：犹太人控告了他们的君王，所以司祭长要求比拉多改写“他自己说：我是犹太人的君王”，但比拉多坚持不改说：“我写了，就写了”。的确，耶稣是犹太人的君王，不但是犹太人，而且也是普世的君王，因为罪状牌上的文字就己声明了这一点（20）。

17节：“髑髅”（Kraniou）：拉丁文“加尔瓦略山”（Calariae）就是由此名而来的。作者说希伯来话叫“哥耳哥达”，意为“髑髅”（或骷髅见谷15：22）。其实希腊文和拉丁文都是意译，即“头盖骨”的意思。

18节：“……同他一起另有两个人：一个在这边，一个在那边，耶稣在中间”。

为什么若望没有像“对观福音”那样，注明这“另有两个人”是强盗？（谷15：27）其原因可能有二：第一、若望要强调耶稣是世界的君王，而“对观福音”所注重的是“人子”的身份（路24：7；谷14：41；玛26：45）；第二、若望要表达的耶稣是无罪的羔羊，而“对观福音”所强调的是耶稣被列入罪人之中（谷15：28；路23：29；依53：12）。

十字架上的牌子：“纳匝肋人耶稣，犹太人的君王”。这是把耶稣王位的身份向世界宣告，并且若望有意注明这公告是“用希伯来文，罗马文和希腊文”写的，这三种语言可以代表当时人们所通用的语言（当时过节有来自各地的人）。因为希伯来文是犹太人的国语；罗马文（拉丁文）是罗马政府的官方语言，也是代表当时世界的统治者：希腊文则是当时流行于社会中的普通话。因此，若望愿意借此表示耶稣不又是犹太人的君王，也是全世界的君王、全人类的君王（唯独若望虽调了这一点，“对观福音”中有人主张是后来加上的，路23：38）：十字架似乎成了耶稣君王的宝座，耶稣被钉于十字架上，不是执亍死刑，而是君王的就职典礼。

（19：23—24）通常孰行死刑的士兵共有四人，由一位百夫长来指导行事（玛27：54；15：39）。按照罗马古代习俗，犯人的衣服是执行死刑者的所有物，耶稣的“长衣是无缝的，由上到下浑然织成”，其他福音描述耶稣衣服被瓜分时，只表明以圣咏22：19作为背景；若望则使这依居更加显明，所以特别提到“无缝”的长衣，并没有撕开。这样无缝的长衣就成了一种标记，根据犹太史学家约瑟大的记载，大司祭穿的长衣才是无缝的，所以它象征大司祭的长衣，表示耶稣是大司祭的身份。此事“对观福音”都没有提到，在此若望是有意表明耶抹是大司祭也是祭品，他以双重的身份完成了十字架上的祭献，同刚也表明是应验圣咏上早已预言的（咏22：19）。

（19：25—27）这一珊口下一段的记载，是关于耶稣最庄严的时刻，若望很注重这里的记或，因为这是救主在他的“时辰”所说的话，是被“举扬”回归父家的“人子”的话。因此在这时刻耶稣的每一句话，都有他深刻的意义。这里从字面看来，耶稣在面临死亡的极度痛苦中，仍关心着他的母亲，将他的母亲托给他的爱徒若望照顾。但若望却要表达更深晌意义，他要说明圣母是默西亚的母亲，也是教会的母亲，即我们全体基督徒的母亲。她曾经照顾耶稣的生活，如今她也在照顾教会晌一切（宗1：14）。圣母在耶稣救赎人类的工程上，是他最为密切的合作者（路1：26—38）。为此若望在描述耶稣的传教生活，是以圣母开始（2：2—5），如今描写耶稣的苦难生活也是以圣母作结束。

耶稣说：“女人，看”，在《若望福音》中，两次称耶稣的母亲为“女人”（2：4；19：26）。这是作者有意要表明，圣母是人类的第二原祖“厄娃”（拉丁文Ave与Eva）。她是以色列、默西亚的母亲；是新约教会、一切信徒的母亲；也是新“厄娃”全人类的母亲。

“女人，看”，圣史若望在告诉我们，玛利亚并非仅仅参与，逾越节羔羊在加尔瓦略山自作牺牲时，所完成的那一部分奥迹，她还参与了天主的子民，从开始到末日的每一部分的奥迹。因为逾越的奥迹，只有在我们身上一一实现，才算彻底完成。这一切，若望在叙述加纳和加尔瓦略山的事迹时完全表明了，因为在若望的心目中，加纳婚宴和主被钉在加尔瓦略山上原是一回事。若望在叙述这两件事时，用了同一个关键词就足以说明。因为在加纳婚宴上以及在加尔瓦略山上，耶稣对玛利亚说话时都称她为“女人”。在加纳婚宴上，耶稣指出他的“时辰”未到，他的母亲也在那里。但当这时刻一到，就在他于加尔瓦略山上完成的“时辰”，他的母亲也同样在那里。要理解加纳婚宴的事迹，少不了加尔瓦略山的事迹；同样，要理解加尔瓦略山事迹的描述，也少不了加纳婚宴的事迹。

“看，你的儿子……看，你的母亲！”

耶稣为爱世界被派遣来舍弃他的生命（3：16），为此，“看，你的母亲”，这句话对凡跟随她的人是命令，命令我们应爱众人，如同他爱了自己的母亲玛利亚一样。

27节：“从那时起，那门徒把她接到自己家里”。

此处足以说明，耶稣的时辰给予所有的门徒一种义务，叫他们如同子女关心母亲，也就是如同我们的主关心他的母亲一样，去关心教会、关心人类、关心身边的每一个人。

（19：28—30）“此后，耶稣因知道他的一切（父委托他的）都完成了，为应验经上的话，便说：“我渴”（咏69：21）。“耶稣一尝了那醋，便说：‘完成了’就低了头，交付了灵魂”，这一切都表示他是完全自由地交付了自己（10：18）。

“完成了”这是耶稣最后的庄严宣告，父交给他的工作完成了（17：4），完成了他的祭献（18：11），也完成了天主的救赎工程。再者，“完成了”在希腊文里只是一个词tetelestai（得胜的欢呼）。这说明耶稣断气时，不是疲惫地叹息说“完了!”而是得胜地欢呼“完成了!”因为他知道他胜利了。福音作者把耶稣生活的一切，其苦难也不例外，看着是耶稣自由实行救赎计划的行动，十字架上的死是其中最后而且最光荣的。“完成了”是耶稣圆满地完成了整个生命旅程，也是父完全的自我给与，在此刻圆满表达了；同样，子的全然空虚而为父作了见证，也在他“低下头交付了灵魂”的刹那，全然兑现。

29节：“长枪”（hussopos基督新教译为：牛膝草），因为牛膝草和兵丁的长矛在字形上很相似，两个词在希腊文里都是同一个字根（枪的希腊文是hussos），因此思高译为“长枪”。但若望的意思很可能是指的“牛膝草”（玛27：48；谷15：36译为“芦苇”），他要再次应用象征的笔法表明新的逾越事件，因为他们的祖先在埃及，曾用牛膝草将逾越节羔羊的血，洒在以色列各家门框上（出12：22）；同样在这新的逾越节时辰（19：4），基督羔羊的血也要拯救全人类（1：29）。

为以色列而言，逾越节是要庆祝以民离开为奴之家的埃及。在以民的这段历史中，其主要事件为：埃及的一切长子都死了，但为以色列之家，天主吩咐他们每家宰杀一只羊，作为逾越节羔羊（19：36），并将羔羊的血涂在门框和门楣上（出12：22）作为标记，这样上主的使者凡见门楣上有血的就越过去了（出12：23）。梅瑟带领以民渡过红海，一直领到西乃山，在那里颁布了十诫，天主与以民间的盟约得以确立。

30节：《若望福音》中还有一个特别的记载就是，在十字架上耶稣死亡时用了“交付了灵魂（气息、圣神）”一句。而“对观福音”所用的，都是“断了气”。在《若望福音》中，此处有它独特的意义，“灵魂”希腊文是pneuma（风、气、灵），初期教会基督徒认为给予圣神（耶稣之神），与耶稣死而复活是不可分割的部分，若望比其他福音更注意保留了这一传统（7：39）。因此，若望在此是预示，耶稣要将圣神交给他在十字架下的门徒，特别是他的母亲和他所爱的门徒（20：22：宗1：14）。

其实《若望福音》中，作者在很多地方安排有关于圣神的伏笔（7：39；3：5；16：7，13—15等），耶稣也强调要派遣圣神（14：16—17，26；15：26；16：7，13—15）。因此，在《若望福音》中耶稣的死，不是断气，而是一种逾越，一种派遣，一种新的开始。

（19：31—37）逾越节预备日的那一天，大约第六时辰，也就是在圣殿宰杀逾越节晚餐羔羊的时候，耶稣被判死刑（14）。依照若望叙述的程序，耶稣正像被宰杀的羔羊，所以耶稣的身体也像羔羊一样，一根骨头也没有被折断（32，36：出12：46）。

34节：耶稣的肋旁被刺时“立时流出了血和水”（出17：6），这使我们想起耶稣在7：38—39所说的，“从他内要流出活水的江河”（则47：1—12），水象征耶稣受光荣时所赐下的圣神，同时表明这些事现在应验了（35），若望的用意很清楚就是“交付了神”。因为血混进了水，是耶稣由这个世界回到父那里的光荣标记（见12：23；13：1）。另一个可以解释的是，若望在这里不只是讲圣神的恩赐，他更想讲明因圣神而来的教会中两个重要的圣事，圣洗和圣体。水代表圣神和水洗（希9：22；弗5：26），血代表圣体（3：5；6：53，63；若一5：6，7），这两件圣事是使教会诞生和滋长的圣事。所以作者很可能是，以创世纪为背景而写的（创2：21），表示新亚当在熟睡时，由他肋旁诞生了新女人（厄娃）——教会。

36节：是作者再一次强调，耶稣是逾越节的羔羊（出12：46；户9：12；咏34：21）。

37节：“他们要瞻望他们所刺透的”，耶稣的肋旁被刺透：第一、表明耶稣真如逾越节的羔羊死了（1：29）；第二、是应验了匝加利亚先知对默西亚的预言（匝12；10；13：1）；第三、教父多以此讲解为，教会就像新厄娃由新亚当的肋旁诞生了（创2：21）。

（19：38—42）耶稣被埋葬：四部都有记述耶稣的埋葬，但若望却按照自己的目标写出他独特的记载，以突出耶稣的君王身份。“对观福音”记载耶稣的安葬是很普通、很贫寒的葬礼（谷15：42—46；玛27：57—60；路23：50—56）。惟有若望记载，耶稣的安葬用了约一百斤香料。这葬礼不仅是富贵人的葬礼，更应说是君王的葬礼。若望在叙述耶稣生活的整个过程中，从头到尾都是一样的，耶稣是个伟大的君王，他以苦难征服了世界。

至于安葬耶稣的人员，若望的记载中除了传统所说的阿黎玛特雅人若瑟外，还有尼苛德摩，他在耶稣公开传教时就被耶稣所吸引，但对耶稣的道理没有足够的认识而成为他的门徒。现在耶稣的门徒四散了（16：32），他反而来履行门徒的职责负责埋葬耶稣。这正好应验了耶稣所说的：“当我从地上被举起来时，便要吸引众人来归向我”（12：32；12：24—25），同时又可以与传统相吻合（谷15：39；玛27：54）。

（38—40）“阿黎玛特雅人若瑟”，他是犹太公议会的议员，私下做了耶稣的门徒（路23：50—51），也是一个有钱的人（玛27：57）。阿黎玛特雅是他的出生地，位于耶路撒冷西北约35公里处。“尼苛德摩”也是犹太公议会的议员，在公议会上曾为耶稣说过话（3：1；7：50—51），从若望的记载中可以看出他也是十分有钱的人（39）。

41—42节：若望记载耶稣是安葬在他死的地方，即那个园子里的新坟墓里。但按照玛窦27：60的记载，这个墓地应是若瑟的。若望的叙述也有他独特的意义，他特别注重“新坟墓”和“园子”，因为埋葬在新墓里，尤其是在园子内，这似乎只有君王才是如此（列下21：18，26）。耶稣在十字架上就宣告为王，所以也要给予他君王的葬仪。

二、神学深意

1、耶稣头带茨冠，身披紫他，饱受侮辱与嘲讽，也被剥夺了人性的尊严。然而，他却在这失去人性的现实社会中，成为具有高尚勇气的有力象征。耶稣坚信天父的爱，因而获得内心的力量，勇敢地忍受各种磨难。同样在今日社会团体中，有许多人也受着无辜的痛苦和磨难。愿我们偕同基督，一起在绝望的环境中，成为他们希望的使者；在痛苦磨难的生活中，成为他们的抚慰者；在邪恶败坏、相互纷争的社会里，让我们成为自律、仁爱和和平的传播者。

2、“对观福音”都记载了西满帮助耶稣背十字架，唯有若望独自记载耶稣，像其他被罗马人判处死刑的人一样，自己背着十字架走向加尔瓦略山。但耶稣与普通人的不同之处是他身为天主子，却为了完成服从父的旨意，甘愿背起十字架。他把象征死亡与罪恶的十字架，变为带来生命和救恩的工具。我们在日常生活中因一些轻微的痛苦而经常抱怨，却忘记了有许多人正背负着更沉重的十字架。当我们与耶稣结成一体时，我们也愿意与他一起背负生活的十字架，承行天父爱的旨意，同时也提醒我们要分担痛苦者的苦难，与背负重担的入团结合一，并使这团结的精神成为众人获得力量和勇气的泉源。

3、“他的肋旁，立时流出了血和水”。我们都是出自他的身体，也是一个身体（格前12），这就是指基督的肋旁。因为正如天主用亚当的肋骨造了女人；照样，基督从自己的肋旁给我们血和水，以形成他的教会——新厄娃。

4、比拉多在耶稣的罪状牌上写了，“纳匝肋人耶稣犹太人的君王”（三种文字——世界君王）。的确耶稣是君王，因为他是天主子，是创造天地、神人、万物的真主宰。他不但是犹太人的君王，而且也是一切受造物的君王，因为万物都是借着他而来的。他是“‘阿尔法’及‘敖默加’……原始及终结”（默22：13）。他更新了天地万物，又以真理和生命，建立了圣德与恩宠的神国、以及正义仁爱与和平的神国。所以每当我们抬头看见耶稣的十字架时，同时更应看见安置在他头上的那个罪状牌，这个牌子提醒我们，耶稣是我们的君王，我们是他特选的子民。因此我们要让耶稣永远在我们每个人的心中为王，同时也在我们的生活团体中，让我们团体的每一个成员都是耶稣忠诚的子民。

5、若瑟和尼苛德摩两位议员，他们是向来不敢公开而懦弱的耶稣的门徒，在审判耶稣的时候，他们很可能也都坐在审判台上。但在耶稣死后他们却勇敢地为耶稣的安葬而行动，这意味着耶稣的死在吸引着人类归向他。他们的行为，刚好与犹太人的行为形成一个强烈的对比。犹太人向比拉多要求处死耶稣，而若瑟和尼苛德摩他们却向比拉多领回了耶稣；犹太人放弃了耶稣，他们选择了耶稣。看起来他们选择的是死亡，但事实上他们选择的是永生的生命。因此，耶稣的死使他们成为他的公开门徒，并以具体行动为耶稣作了见证。让我们也祈求耶稣帮助我们坚信他的话，勇敢地跟随他，在世上完成天父的旨意，并分享他永生的光荣。

三、反省与回应

1、“耶稣基督为众人死了：也是他自己在基督徒的每个聚会中、在举行增饼的奥迹时，以自我牺牲再造我们，因着我们对他的信德而赐给我们生命，并自作奉献而圣化所有献祭的人”（布里西主教始高登）。

2、“‘他的肋旁，立时流出了血和水’”。亲爱的各位，在未作反省之前，不要把这伟大奥迹的秘密传扬出去。我有另一种奥秘要给你们解释。我曾说过，血和水就是圣洗和圣体圣事的象征，教会就是借着这两件圣事，在圣神的更新和再生之洗礼下诞生了。而圣洗和圣体象征由基督的肋旁流出来：教会是由他的肋旁建立起来，正如厄娃是由亚当的肋旁诞生一样”（圣金口若望）。凡领了洗的都是教会的成员，都是基督徒，我们会珍惜这份来之不易的救恩吗？

3、十字架下玛利亚与若望的一幕是《若望福音》所独有的，它不但令我们想起加纳婚宴的一幕，同时也带领我们回到创世纪厄娃背叛天主的事情上。而且在另一个重要的关头上，我们看见另一个女人出场所扮演的重大角色，即耶稣基督的救赎工程的忠实合作者。让我们也祈求耶稣，帮助我们在瞬息万变的世界里，在痛苦磨难的环境考验中，如同十字架下的圣母和若望一样，在生活中不断注视耶稣，并为他的信实和仁爱作见证，活出献身的意义和使徒的精神。

4、圣史若望蒙受天主特恩，在他的福音中告诉我们，圣母如何完全地参与了逾越奥迹，这是天主的羔羊为救世界，在十字架上自作牺牲、受难、死亡和复活的奥迹。如今，玛利亚依然积极地临在于教会内，是一位充满慈爱和拥有真实权力的母亲，利用她做母亲的真实权力关怀着我们，为整个教会代祷。她帮助我们度过信德的一生，为树立表率而临在我们中，是我们以信德度过一生的楷模。她不仅走在我们前面而且同我们一起走，为我们指点道路。第二十一节 耶稣复活显现（20：1—29）

新约中有关耶稣的传统，显然并不以耶稣的死为结束，门徒在耶稣还同他们在一起的时候，就从他身上体验到一种新的生命力（6：68）。天主复活了被钉死的耶稣这个信息，一开始就成为初期教会团体，公开传播的“福音”中的一个部分（宗2：32，36；格前15：12—14）。《若望福音》比“对观福音”记载了更多的显现，而且每次都引用了“看见才相信”这个主题，例如：玛大肋纳看见后说：“我见了主”（18）；11位宗徒看见后说：“我们看见了主”（25）；多默看见时立即说：“我主！我天主”（28）等。若望的描述是要突出“主”是信仰的对象，因此所说蚵“看见”或“知道”都是出于信仰，有见证性。这与“看见才相信”的“看见”，其意义是不同的。但另一方面若望把“看见”并不标榜，反而说：“没有看见而相信的人才是有福的”（29）。不过更应注意的是，耶稣所爱的那个门徒进入坟墓一看见就相信了（8），他没有看见显现，却已相信了复活。

    因此，若望要表明的是相信复活，看见显现并非是必要的。他以耶稣“所爱的那个门徒”，证实了“没有看见而相信，才是有福的”。当然，我们也不能因此就下结论说显现是多余的，这样就对福音所记载的显现之真实性不加重视。事实上，那些见过耶稣复活显现的见证人（格前15：5—6），正成了初期教会的基石（宗2：32；迦1：9）。

第二十九讲：耶稣复活与显现（20：1—29）

“对观福音”和（格前15：4—7）都给我们五个复活显现的叙述，但这些资料都应与第四部福音的叙述仔细参照阅读。若望对耶稣复活后在耶路撒冷显现的记述，可划分如下：第一、坟墓（1—18）：门徒（伯多禄和若望）相信，玛利亚不在场（3—10），后来玛利亚在悲痛中被导入信仰（1—2，11—18）。第二、晚餐厅（19—31）：门徒相信，多默不在场（19—23），后来多默在怀疑中被导入信仰（24—29）。

一、内容结构

《若望福音》把耶稣的复活描述得像似耶稣与门徒们的会晤，在此我们将耶稣显现给不同的人，以及不同的人对复活的耶稣的反映，按照若望的记载可分四个部分：1—10：伯多禄和所爱的那个门徒的反映；11—18：玛利亚玛大肋纳的反映；19—23：宗徒们的反映；24—29：多默的反映。

 二、经文释义

（20：1—10）伯多禄和所爱的那个门徒的反映：四部福音全部叙述了，妇女在一周的第一天来到空墓前，但只有若望记载玛利亚玛大肋纳两次前往空墓（谷16：1—2，9），其实她的第一次前往主要是为伯多禄和爱徒的故事铺路。更值得注意的是“对观福音”记载，玛利亚玛大肋纳上坟是“清早”（谷15：2）；而若望却在“清早”的后面，加上一句“天还黑的时候”。

在《若望福音》里，光与黑暗是他重要的主题，黑暗一直停留到，一个人信仰复活的耶稣后为止。若望没有告诉我们玛利亚玛大肋纳为什么到坟墓去：但告诉了我们，她奔跑去告诉伯多禄和爱徒：“有人从坟墓中把主搬走了，我们不知道他们把他放在那里了”，若望连续三次记载了这同样的话（20：2，13，14）。当伯多禄和爱徒亲自去观察时，明见玛利亚玛大肋纳推断的结论是不可能的，因为殓布和汗巾分开放着，尤其是包裹耶稣头部的殓布还好好地卷着，盗耶稣的人绝没有心思作这番辛苦，这事实证明耶稣的遗体没有被偷走。玛利亚玛大肋纳的这种反应揭示出她，对耶稣的一份过人的感情和忠诚，她立刻所得的结论是：有人把耶稣偷走了，在她还没有进坟墓就下了这个结论，这就是若望特别的地方。另一个值得注意的是，“对观福音”也都记载了耶稣被捕后有伯多禄随从，直到大司祭庭院。但若望却记载从晚餐厅开始，直到十字架下，还有一个爱徒也在一起。在这复活显现过程中也不例外，除了伯多禄还有那个爱徒。因此可以结论：伯多禄紧紧跟随耶稣是因为他是领他，而若望紧紧跟随耶稣是由于他对主的爱。“对观福音”中只突出了伯多禄的重要性，而《若望福音》中也包括了这个爱徒。然而，在若望团体中除了伯多禄，就是“耶稣所爱的门徒”，他既是这个团体的中心，也是这个团体的重要因素。更重要的是，这段经文给我们介绍了对复活的主第一个信仰行为，这是对信仰基督的我们所要求的信仰行为。爱徒在未见复活的主显现以前就已相信，在这一点上，他是未来世世代代基督徒的典型模范，因为他“没有看见而相信了”。

l节：若望记载耶稣在“一周的第一天”复活（若20：1），他在复活主日后的，下一次显现也在主日（26），教会因此以主日而非星期六为安息日，称之为“主口”（默1：10）是因为耶稣“停止”了他的赎世工程，而进入他复活带来的完满光荣（创2：2—3）。

2节：“耶稣所爱的那另一个门徒”：在《若望福音》中，如此称呼的记载有五处，其中三处是出现在正文中（13：23；19：26；20：2），两处出现在附录里（21：7，20）。传统上都一致认为这“爱徒”就是若望宗徒，也即是《若望福音》的作者。但近来许多圣经学者都认为，这“爱徒”不仅是指宗徒若望，也可以指所有热爱基督的门徒。也就是说惟有真正爱耶稣，才可明白他的心思（13：23—25），也才有真正的信仰，即不等显现就立即相信（20：8，29）。

（11—18）玛利亚玛大肋纳的反映：爱徒所掌握的信仰对玛利亚玛大肋纳并没有影响，当伯多禄和爱徒离去后，玛利亚玛大肋纳再次返回墓地寻找耶稣，她的反应可能完全是出于她自己。传统认为玛利亚玛大肋纳是一个罪恶深重的人，耶稣感化了她，赦免了她的罪，洁净了她。但我们值得注意的是，在《若望福音》中除了宗徒们的名字外，玛大肋纳的出现是最多的（共14次）。因此，在若望的叙述中，她是一个有价值的角色。

14—18节：耶稣首先显现于玛大肋纳的故事，可能来自一个很古的传统，尽管保禄在格前15：5中没有提到妇女的名单，但若望无疑是把这个传统的资料，写成一次戏剧性的会晤。这里值得注意的是耶稣的问话：“你找谁？”这是耶稣在若翰的两个门徒前问过的问题：“你们找谁？”（1：41）也是一个查问门徒身份的问题。当耶稣被捕时，他也用了同样的话问捉拿他的人，“你们找谁？”可那来势汹汹寻找纳匝肋人耶稣的，一听到他的声音便跌倒在地。然而，门徒们寻找他，找到了一听到他的声音便跟随了他：同样，玛大肋纳寻找复活的主，找到了，一听到他的声音便相信了，并获得莫大的安慰。这一切都有意在告诉我们：耶稣是善牧“我认识我的羊，我的羊也认识我”（10：14）。

15节：“你找谁？”这个问句对若望而言十分重要，因为在他福音的一开始，耶稣也以同样的问题问过愿意跟随他的人（1：38）。而在这里若望又再次提到同一个问题：“你找谁？”从耶稣的回话，可见耶稣已知道这妇人正在寻找的是“某人”，而不是“某样东西”。正如这位妇人一样，信仰生活中，我们也在寻找“某人”，某位可以擦干我们的眼泪，始终如一地爱我们、拯救我们的人，这人就是耶稣，也只能是耶稣。

耶稣显现给玛利亚玛大肋纳，这是耶稣安慰哀痛者的表现，当耶稣呼唤玛利亚名字的时候，使她对耶稣死亡的悲哀转变为生命的喜悦。这正是耶稣所说过的：“羊听他的声音：他按着名字呼唤自已的羊……羊也跟随他，因为认得他的声音”（10：3—4）。当玛利亚玛女肋纳认识了复活的主以后，便将她的信仰立刻传给门徒：“我见了主”，这既是与门徒们分享信仰，也是为基督的复活作出了见证。在若望的记载中，耶稣所爱的那个门徒是第一个信仰的人：玛利亚马大肋纳，却是第一个传布复活之主的人。

17节：“别拉住我不放”：此处经文有两种解释：第一、有人认为，耶稣说的是阿刺美文，不是希腊文。而若望译成希腊文意思是：“不要抱住我……”，但更好译为“不要因为你新发现的欢喜，花那么多时间来敬拜我，赶快去把这个好消息告诉其他门徒”。不过，值得注意的是，“摸”希腊文是“aptou”，有“抓住不放、拉住”等意，这个字源于“ptoou”（怕，玛28：9—10）。在此希腊文的命令式是现在式语气“aptou”，严格地说，应译作：“不要拉住我”。因此，耶稣对玛大肋纳说：“别拉住我不放……”（思高译文）。第二、“拉住我”（aptomai摸），有人认为这个字原文不是“me aptou”（不要摸我），而是“me ptoou”（不要害怕），是手抄本在抄写时抄错了。如果这个解释是对的话，耶稣的意思很可能是说：不要怕（玛28：10），也不要因着你得到了我复活的喜乐，就停留在这喜乐中（自私的信仰），你要把这喜乐与别人分享才是，玛大肋纳事实上也这样作了（18）。    

耶稣说：“我升到我的父和你们的父那里去，升到我的天主和你们的天主那里去。”在此，耶稣向玛利亚玛大肋纳启示了一个他与人的新关系，这关系超越他原来与他们在一起的师徒关系，复活的主与他们是一个天人整合的关系。

（19—23）宗徒们的反映：耶稣显现给宗徒们，先把自己得自父的使命完全传递给他们：然后赐给他们圣神，并赋予赦罪的权柄。

 19节：对耶稣显现于宗徒们的时间、地点和宗徒们的情景只有若望记载较详细。“对观福音”都只以“一周的第一天”为背景，而《若望福音》却在玛大肋纳的报告，以及伯多禄和爱徒的察看这个背景的基础上，又加上了这样了一个背景：“正是那一周的第一天晚上，门徒们所住的地方，因为怕犹太人，门户都关着”。在此黑暗已被驱散，但恐惧和躲藏仍然停留在宗徒们身上。不过，门徒们听了玛大肋纳的报告，对耶稣复活的怀疑取消了，这从耶稣显现他们时的反应可以看出。

“愿你们平安！”这是一个事实，而不是一个愿望，也不是一个简单的问候语（参14：27—28）。21节耶稣再次说了同样的话：“愿你们平安!”这不但是更进一步表明，它不是普通的问候语，同时也表示平安会随着他们将来的使命而来。这点，首先是借着派遣表示：“就如父派遣了我，我也同样派遣你们”。

“因为怕……门户都关着……愿你们平安：”在我们的生命中，我们一直害怕的是什么？什么能帮助我们摆脱这恐惧，好能接受耶稣这份“平安”的赐予？

20节：复活的耶稣向门徒出示双手和肋旁，上面留着被钉的伤痕，他要借此除去所有关于他身份的疑问，并实现最后晚餐时的诺言（16：21—22）。在报道众门徒的反应时，若望说他们看见的是“主”，这本是后存基督论的名衔，但在此成为若望告诉我们，他们相信了复活最明确的说法。因着他们的相信带给了他们喜乐，这是晚餐厅中耶稣诺言的应验（16：24）。

21节：“就如父派遣了我，我也同样派遣你们”。耶稣借着派遣圣神，赋予门徒能力，使他们能够履行他，从天父那里所接受的相同的使命。当耶稣把圣神的气息吹到门徒身上时，他们就成了“另一位基督”，能治愈因罪恶带来的创伤，能在爱中重建世界，进而改变这个世界。

22节：此处经文也是若望独有的，在此是再一次应验了耶稣在晚餐时的许诺，在晚餐厅中，耶稣答应过宗徒们要派遣圣神。这个诺言现在实现了，因为复活的耶稣对他们说：“你们领受圣神吧!”耶稣以向门徒嘘气，表示赐予圣神的礼物。这个姿势，甚至用的字都使人想起（创2：7）的经文。这“气息”是生命的气息，也是再造的气息（则37：9）。正如天主在首次创造时，以他的气息带来了按照他的肖像而造的人类的存在。如今，耶稣赐予他自己的圣神，使门徒成为肖似圣广的天主子女，现在他们是生于单神了（3：5）。在创世纪，大主的气息赐予生命，但在这里耶稣的气息赐予永生。

耶稣第—句话是：“愿伯；们平安!”“平安”的希伯来语是“shalom”，不仅指没有纠纷，而且也包括家人间彼此的融洽相处。其基础是耶稣借着自己的单此和复活，所赢得于天主的真平安，我们由那平安开始我们的活动，并不是我们努力做“好”来赚取天主的爱。

23节：“你们赦免谁的罪，就给谁赦免；你们存留谁的，就给谁存留”。（玛16：19；18：18）耶稣以此建立了告解圣事，这句话证明耶稣的教会，获得了赦免和存留人罪的权柄。在基督降生成人时，天主恢复了他与我们罪人之间的盟约：他愿以仁慈之心与我们和好，又借着耶稣赐给我们的圣神。天主再度要我们领受他无尽的爱及仁慈的宽恕，天主圣神总是带给我们平安与和好。因此，把天主宽恕人的信息，带给万民是教会的一大特恩，也是教会的一大使命（教会1#）。“愿你们平安！就如父派遣了我，我也同样派遣你们”。

在若望看来耶稣所赐的圣神，与人克服罪恶的力量密切相关：“你们赦免谁的罪，就给准赦免；你们存留谁的罪，就给谁存留”。耶稣是被派遣、除免世罪的天主的羔羊（1：29；若一2：1—2），他现在同样也派遣了门徒，与门徒分享这个权能。这权能包括宽恕与束缚（玛16：19；18：18）。但按照《若望福音》的思想，审判对于人是一个选择，而不是别人给他们定罪（3：18—21）。在此也同样表示天主是一个事实，审判是一个选择，耶稣是这样反映了天主：同样宗徒们也应这样反映耶稣，凡是接触门徒的人也要面对同样的选择。

耶稣在此实行了他生命传递与派遣，圣父派遣了他，他完成了父托给他的工作。现在他又派遣宗徒们，在教会中继续他的工程。基督需要教会来继续他的工程，但教会门己不能做什么，因此需要基督的派遣，需要基督不断给予真理和生命的传递。因此教会若没有基督，在困难时她也没有求助的对象；教会若没有基督，她便丧失了能力，刁；能抵抗邪恶的势力：教会若没有基督，她更失去了真理的泉源和生命的通传。

（24—29）耶稣显现给多默：在这次显现中，多默代表一切信徒向耶稣作了最完美的宣信：“我主！我天主!”这是《若望福音》的启示高峰，多默把旧约称呼天主的专用名号，加在耶稣身上，表达了他对天主启示最完美的信德。

24—25节：在此作者提到另—个话题，在耶稣显现时多默不在场。在（若1l：16；14：5）的经文中，可以看出多默的性格，他是一直爽而较固执的人。当宗徒门告诉他“我们看见了主”，但他却坚决拒绝相信他们的报道，他要检验耶稣的伤痕以确定真实。多默的表现显示出耶稣所说的：“除非你们看见神迹和奇事，你们总是不信”（4：48）。若望所反映的耶稣，并不反对奇迹可能引导人获得信仰，但他拒绝要求奇迹，作为相信的一个绝对的条件。因此“那些没有看见而相信的，才是有福的!”

（26—28）“八天以后”：耶稣在同一个地方显现，在此显现给多默的时间、状况，与显现给众门徒一样，尽管多默那样怀疑，耶稣的平安祝福并没有减少。耶稣邀请多默检验他的手和肋旁，这项邀请把多默要检验的念头，而转为信心的行动，立刻宣示了他的信仰。这在若望神学中又是一个印证，耶稣的伤痕医治了多默的信德（依53：4—5）。不过，耶稣强调了一句：“不要作无信的人，但要作个有信德的人”。更值得注意的是：若望所表达的最怀疑的门徒，反而成为对耶稣作出最高讦价的门徒。

28节：这也是在其他福音中没有出现过的活。“我主！我天主。”在福音开始，圣史告诉读者：“圣言就是天主”（1：1），现在他以一个首尾呼应向读者显玎：，耶稣的追随者要经过怎样的困难，才能领悟这个真理。

对于若望所记载的耶稣复活的显现，现在可以作一个结论：若望记载耶稣显现的人中，有四种不同的反应：①主的爱徒看见留在坟墓里的殓布就相信了；②玛利亚玛大肋纳的相信，是因为她听见复活的耶稣叫她名字的声音；③当门徒们看见复活的耶稣以后，他们也相信了，并知道他是主：④多默看见复活的主留下的伤痕，但没有采取任何行动就相信了。

 在若望的描述中，门徒给耶稣最大的赞美词是：“我主！我天主！”而耶稣对追随他的人，最大的赞美词是：“那些没有看见而相信的，才是有福的!”这样正应验了欧瑟亚先知所说的话：“我要对非我的人们说：你是我的人民，而她要说你是我的天主”（欧2：25）。

（30—31）结论：这是全书的结语：“耶稣在门徒前还行了许多神迹，没有记载这部书上。这些所纪录的，是为叫你们信耶稣是默西亚，天主子；并使你们信的人，赖他的名字而获得生命”。这段话是仿效申命纪的作者而写的：“以后在以色列中，再没有兴起一位像梅瑟一样的大先知，与上主面对面的来往；至于上主派遣他在埃及向法郎，和他的一切臣仆，并向他全地所行的一切神迹或奇事，以及他在全以色列眼前所行的一切大能作为，和一切令人畏惧的大事，也没有人能与他相比”。（申34：10—12）申命纪的这段话也是整个梅瑟五书的结尾，若望愿借此表示耶稣满全了梅瑟五书所记载的全部逾越奥迹，给人类带来了圆满的救恩——永恒的生命。所以“法律是借梅瑟传授的，恩宠和真理却是由耶稣基督而来的”。（1：17）

三、神学深意

1、耶稣复活的三大标志：耶稣复活是天主的启示，是天主提升在死人领域中的耶稣，进入永恒生命的境界。这个末世启示如同其他启示，在历史中留下了痕迹，通常人们把这痕迹，称为天主启示的标志。这标志包括：空墓与显现，以及宗徒们的宣讲。耶稣的门徒从耶稣的复活中领悟到，整个救恩史是置于复活的耶稣身上，复活的耶稣也成了他们宣讲的主题，及信仰的核心。耶稣借着他的苦难，和在十字架上的死亡，履行了上主仆人的圣召，这苦难和死亡同时也象征以色列民，在历史中的苦难或遭遇，以及在苦难中期待到达的生命境界，他的复活就确定了，这苦难的道路是带领人类进入天父生命的途径。

2、玛利亚玛大肋纳见到复活的主，没有即时认出来，其原因可能是：其一、由于她过度伤心，以至眼泪模糊了她的视线：其二、由于她执意于错误的方向，不肯把目光从坟墓里移开，因此耶稣说她是在死人中寻找活人（路24：5）。同样复活的主常与我们同在，但我们就是体会不出来，其原因也好似：第一、我们被世俗思想蒙住了我们信仰的视线，使我们看不见耶稣，找不到耶稣；第二、由于我们满脑子里装的都是现世的事情，寻找的都是本性的需要，不愿把目光转向永生、转向天主。因此，我们也是在死人中寻找活人，把生活置于死亡；在有限的生命里，寻找永生。天主是生活的天主，所以我们应该在生活中寻找天主，因为天主不是物质的天主；应在活人身上去服务基督，在生命中走向永恒。

3、“复活的基督赐给宗徒们圣神，把他的圣化权能也赋予他们：使他们成为基督的圣事标记。借同一圣神的德能，他们把这权能又授予他们的继承人。这‘宗徒继承’建构教会整个礼仪生活；宗徒继承本身是圣事性的，通过圣秩圣事得以传递。”（教理1087；教会1：1）

4、多默在耶稣初次显现宗徒们时，没有见到复活的主，其原因是因为他离开了团体，这是他犯下的错误。但他也有他独特的优点：第一、对于不懂的事情，他决不受别人所左右，也决不说心口不合的话，信就信，不信就不信。第二、一旦他肯定了自己的信仰，就全力以赴，表示自己的怀疑，乃是寻求肯定。因此我们应该以他的错误为鉴警醒自己，同时也应该学习他的优点，效法他敢于面对自己。

5、耶稣的伤痕医治了多默的信德，这正如依撒意亚先知所说的：“然而他所背负的，是我们的疾苦；担负的，是我们的疼痛；我们还以为他受了惩罚，为天主所击伤，和受贬抑的人。可是他被刺透，是因了我们的悖逆；他被打伤，是因了我们的罪恶；因他受了惩罚，我们便得了安全：因他受了创伤，我们便得了痊愈”。（依53：4—5）。    

 四、反省与回应

1、若望是第一个相信耶稣复活的门徒，而若望的信心与他两天前忠心地站在十字架下，二者是分不开的。让我们祈求若望常为我们代祷，使我们也能体验到，他在第一个复活节清晨，所体验到的喜乐，并赐给我们能在日常生活中，常明白、了解耶稣的心思（13：23—25），坚信耶稣的复活（20：8）。并让世人在我们身上看到耶稣复活的标记，使我们的信德更坚强。

2、在混乱和悲伤中，玛利亚玛大肋纳站在耶稣的坟墓外哭泣。但玛利亚的悲伤是短暂的，首先是天使出现，然后有神秘的园丁，最后是耶稣亲自显现给她，并呼唤她的名字。当玛利亚听到耶稣呼唤她的那一刻，一切都改变了。这相遇是非常个人的，耶稣叫玛利亚的名字，触动了她内心的中心，即恐惧潜伏的地方，以及罪恶的黑暗，和天主爱的光明斗争得最激烈的地方。在此内心深处，玛利亚感受到天主的爱，她的忧愁瞬间化为喜乐，正因为她所拥有的这份喜乐，使她大胆地告诉门徒说：“我看见了主”。玛利亚与复活的主相遇的喜乐，显示出假若我们在祈祷中能静下心来，听听耶稣的声音，相同的事物也能在我们身上发生。

3、耶稣为什么不单独显现给多默呢？为什么他要间隔整整一个星期才再度显现？或许那是因为耶稣并不愿强迫我们相信，他给我们时间及空间，让我们面对自己的信仰。但耶稣也给了我们方法，让我们能找到他，不是单靠我们自己，而是在信仰团体中。如果我们想单独面对自己的怀疑和困难，那么我们很难体会耶稣复活的喜乐。只有当我们与他人在一起寻找耶稣时，我们才能说：“我主，我的天主!”同样，信仰的分享，也能加深我们对天主的信赖。

4、“看看我的手罢！并伸过你的手来，探入我的肋旁”。在生活中，我们会受到伤害，也会遭遇到痛苦的经验，或许这些都是我们只想快些忘记的。但耶稣的复活并不消除，他曾被钉和死亡的事实，反而使他那痛苦的事实改头换面。复活的主仍然带着受难的伤痕；但这些伤痕，正也时时提醒我们，他对我们的爱有多么深，提醒我们这些伤痕正是我们生命的泉源。

5、“因为你看见了我，才相信吗？那些没有看见而相信的，才是有福的”。你怀疑过天主的存在，或天主的仁慈吗？我们每一个人在生活中，对自己的基本信念及价值观，都有怀疑的时候，这通常是在生活遇到某种危险时，我们的信心就会产生动摇。怀疑本身其实不是坏事，因为它可以把我们带向，更深刻的信仰中去。但是，“怀疑”也可能使我们完全失去原来的信仰。结局如何，全看我们以何种眼光及态度，来处理我们对信仰的怀疑而定。记住：当我们遇到信仰的危机，或者灵修生活上的困扰时，有一位圣人他最愿意为我们代祷，这位圣人就是多默。   

6、在弥撒圣祭中，每当举扬圣体时，我们也在瞻仰复活的主。请不要让这神圣的时刻，在我们心中掠过，而要让这时刻成为表达信仰的时刻。当主祭神父举起祝圣的圣体和圣血时，我们也像多默一样，发自内心地呼喊说：“我主，我的天主!”

第二十二节 附录2l章

  附录确实是《若望福音》的一部分，这是一个不可争议的事实。并且附录所记述的内容，也的确有其特别的意义。但此一附录，显然是由编辑者所加，这在福音形成和传播的时候就已加上了，因为所有的抄本和古老的译本都有这一段。因此，附录如同福音一样，取材于若望的传授，所以它仍富有重要的神学意义。

第三十讲：湖边显现（21：1—25）

 若望抓住复活的基督在加里肋亚湖旁显现的机会，尤其是从伯多禄和若望的人性角度来看，它反映了教会的性质与使命。耶稣恢复了伯多禄的身份，不但在整部圣经内显示天主的仁慈，也揭示作为羊群的总牧者，伯多禄职位的性质和目的。附录部分，按经文的内容可分三段：1—14：湖边显现；15—23：耶稣和门徒集聚；24—25：最后编辑者的结语。

一、经文释义

（1—14）湖边显现：在这里耶稣显现给捕鱼的门徒，这捕鱼的叙述含有象征意义，门徒们因耶稣的命令再去捕鱼，象征他们未来的宗徒使命，捕获一百五十三条大鱼象征其丰富的效果。一百五十三条鱼，被圣热罗尼莫解释为教会普世使命的象征。热罗尼莫告诉我 们，希腊的动物学家鉴定（当时犹太人的看法），鱼类共有一百五十三种，可见这次捕鱼的收获可视为教会往普世“捕人”的使命。因此，湖边显现启示了我们两大内容：第一、耶稣复活的真实性（5，13）；第二、基督教会的普世性。

“虽然这么多，网却没有破”。若望刻意提及此点，是要指出教会里信徒众多，而又来自多元，但教会团体不会因此而分裂。在面对动荡的教会历史，我们更要依恃这一信念。

（15—23）耶稣和门徒集聚：由此可知圣伯多禄三次否认主后的皈依，是不可否认的。耶稣以无限仁慈的目光对他的注视，促使他痛悔流泪（路22：61）。在主复活后，伯多禄又三次肯定自己对主的爱；这再次的皈依，又具有团体的幅度。由此可见，主也是对整个教会的召叫：“你悔改吧！”    

（15—17）耶稣与伯多禄：耶稣三次问伯多禄是否爱他，这不仅是要伯多禄赔补三次背主之罪，更重要的是要伯多禄继承他善牧的使命。值得注意的是，耶稣在此两次用的是“agape”（圣爱），一次用的是“philia”来表达“爱”，以表示其五条件的付出，而伯多禄三次回答用的都是philia（挚爱、友爱或兄弟之爱）。这两个字其含义有所不同，前者重理性较严肃；后者重感情。耶稣自称为善牧时，曾表示自己要为爱护羊，不惜牺牲性命。现在继承他作善牧的人，也必须对耶稣有忠实的爱，因为这爱情是对羊之爱的基础。耶稣为羊舍弃了生命，同样继承他作善牧的人，也要为羊舍弃生命。伯多禄是个罪人和失败者，借此而能怜悯他人。所以，为了反映伯多禄三次否认了他，耶稣问他：“西满，你爱我吗？”伯多禄三次答复说：“主，是的，你知道我爱你。”伯多禄不再轻率地发誓要付出英雄式的爱（参13：37），他现在真的认识自己了，被耶稣三个相同的问题所贬抑。不过，耶稣不是要秋后算帐，而是要给与悔改了的伯多禄一份使命、一个祝福、一个目的、一份职务。耶稣三次叫伯多禄“你喂养我的羔羊”、“你牧放我的羊群”和“你喂养我的羊群”，悔改也成了天主的降福。天主能在曲折上划出直线，使伯多禄的失败，转化成一个任命，就如耶稣所预言的（若21：18—19），要成为总牧者，并坚强弟兄们（路22：32），一直到他在尼禄执政时被钉十字架殉教而死为止。

更值得注意的是：耶稣三次问伯多禄，并三次交给他的使命各有区别，第一次是喂“小羊”——信徒；第二次是喂“羔羊”——较大的羊群；第三次是喂“羊群”——包括牧养、培养、引导、管理羊群——教会。然而，这一切都是在爱中接受，又要在爱中去实践和完成。

“喂养”是提供人成长的所需，并如何考虑帮助他人成长。这“喂养”的另一解释，就是“牧放”。总之，耶稣把牧放羊群的重任交给伯多禄，他将为主舍命。这一切都以爱为基础，没有基督的真爱，势不可能。

18—23节：在这里一方面是耶稣预言了伯多禄的殉道，另一方面也是作证为澄清教会中有关耶稣让“爱徒”不死的传闻（23）。这段经文表明在教会中有两种见证：一是殉道见证，一是非殉道的见证。伯多禄最后是以殉道，而“光荣了天主”（19）。教会中有许多基督徒，也像伯多禄一样，为信仰舍弃了自己的性命。但耶稣所爱的那个门徒不像伯多禄，是未经殉道而死。这足以证明，人不经过殉道也能造就成全的圣德。这爱徒也代表许多男女信友，他们没有获得殉道的荣冠，但得到了精修的特恩，同样以他们的行为赢得了纯洁的花冠。

22节：“耶稣向他说：‘我如果要他存留直到我来，与你何干？你只管跟随我’”

这是福音作者借此澄清教会中有关“爱徒”，要让他活到耶稣再来的谣言，因为作者在写福音的这章（附录）时，这爱徒或快要死，或已死了。但此时主还没有再来，所以作者为安慰信友们的心而写下这段福音。

24—25节：最后编辑者的结语（参20：30—31）。

二、神学深意

1、人犯错是难免的，伯多禄三次背主，但他又悔改而得宽恕，并且他的生命也起了重大的改变。由渔夫变为传道人，由冲动鲁莽的人变为稳重的“盘石”，由胆小的懦夫变为殉道见证人。所以他完全明白了，耶稣所讲的有关他死亡和复活的意义。这在提醒我们犯错后要知悔改，应彻底皈依，并为主服务和牺牲。圣安博谈论这两种皈依时说：“在教会内有水和泪的皈依，就是洗礼的水和悔改的泪”。

2、在伯多禄三次表明他对耶稣的爱后，耶稣告诉门徒，他已拣选伯多禄做他的继承者，牧放他的羊群。这表明牧者的职务，不但要具备信德，也要拥有爱德，更应该是一个热爱耶稣的人。这是爱的传递、爱的派遣、爱的领受、爱的服从：一切应在爱中开始、爱中履行、爱中完成。此时伯多禄已不再是革责玛尼庄园中，那个充满恐惧的人，而是勇敢地接受基督爱的使命，爱的重担：并甘心情愿地跟随耶稣，走上这条“爱的道路”，直到永远！

三、反省与回应

1、任何时候我们若觉得自己，陷在老旧的行为模式里打转，好像不可能有所改善时，不妨我们读读这段福音。从这段福音中，我们知道对爱天主的人来说，一切都是可能的。当我们看到耶稣在革责玛尼庄园被捕时，他的门徒都吓得不得了，为了自己保命，一个个都离他而去。后来，当有人问伯多禄是否认识耶稣时，伯多禄也矢口否认。他被问了三次，而他三次都回答说：“我不认识他”。但在这段福音中，我们看到伯多禄成了一个新人，他愿意随时为复活的主做任何事情。过去他三次否认耶稣，现在他却三次公开重新肯定自己的信仰，表明他对耶稣的爱。

2、热爱基督、追随基督的我们，当我们读了这段福音后，是再次肯定我们对基督爱的时刻。虽然我们在生活中，还存在许多不足，我们可祈求圣伯多禄的帮助和支持，使我们得到恩宠，能在基督内成为新人，一个充满基督的爱并爱基督的新人。   

3、15—17节的经文讲明了牧者的特殊意义：第一、耶稣在爱的召唤中，将他的羊群托给他所选拔的牧人。因此，这是一个爱的交付、爱的领受和爱的使命。第二、每一位牧者都是耶稣在爱中召选，爱中派遣，并为了爱而服务。第三；每一位牧者都领受了爱的使命，并应以爱去牧放他的羊群；照顾他的羊群及每一只羊。