道路切缝深度:中国哲学史上玄学、理学、神学产生的思想根源

在中国哲学史上曾经出现三种错误学说，它们都先后给中华民族的思想建设造成过极坏影响，甚至直至今日仍然可以随处见到它们的影子。

1、魏晋时期的玄学：空谈有无，将有无抽象化。老所谓之有无，是道的有名和无名二者，此有与无都属于道，是道存在的两种状态。老氏后之追随者们，其初如韩、庄、河上、淮南诸人尚未将道远离于物，所论基本近道；而秦汉以后的魏晋，学风则为之一变，将有、无单独拿出来，使之与“名”相脱离。如王弼所倡“崇本息末”说，在《老子注》中他说：“天下之物，皆以有为生。有之所始，以无为本。将欲全有，必反于无也”。其言已出现有无与名脱离，无即为无形而非物的倾向，为后来的是无生有，还是有生有的争论，打开了个缺口。其实，无论是王弼的“无生有”，还是郭象的“有生有”，以及再后来成玄英李荣的无不能生有、有也不能生有，都离开了道的无名有名之实义而成为抽象的有无，使道家这一来自于实践的科学，沦落为没有根基的有与无的空谈。

2、宋明理学：以理为世界本源，万事万物都是由理所派生。他们的代表是二程、朱熹，故又谓程朱理学。程颐认为，道就是理，是形而上的，阴阳之气则是形而下。离开阴阳就无道，但道不等于是阴阳，而是阴阳之所以然，“所以阴阳者，是道也”。理是什么？就是所以然即规律。此派认为，事事物物都有其规律，天之所以高，地之所以深，万事万物之所以然，都有其理。并认为“一物之理即万物之理”，天地间只有一理，而且永世长存。说理精辟透彻，似乎无隙可击。岂知此等之处，正是最容易让人们于无知觉中上当，因为，这里使用了偷梁换柱手法：将道先是转化为规律，然后用理为之代。于是，难免不使人犯迷糊：道似乎不是实在之物，而是事物运动变化的内在规律，是一种理念性的东西了。此派在国内学界影响最大，对中华民族的思想理论建设最具破坏性，其原因就在于它的欺骗性强，立论高远，逻辑严谨，不成为他们的俘虏一般很难。

3、道教神学：道教信奉鬼神，并形成一个庞大的神明体系，是中华民族传统信仰的牢固支柱。道家本无鬼神之说，但自东汉桓帝事黄老，祭祀老子之后，逐渐将道与老子本人神化。道教创立后，将老子又抬上太上老君、道教教主地位。而道也随之被视为太上老君，如道教早期经典《老子想尔注》即曰：“一者道也，一散形为气，聚形为太上老君”。从而使老子及其道都被纳入神明系统之中，道教所谓的修持活动也就变成为诵经设供、祈福禳灾、斋蘸拜忏、苻录禁咒等役使、敬祀鬼神之类，给道和为道行为笼罩上了神秘面纱。

三说的产生，全都与《老子》“无名、有名”论述有极其密切关系，篡改歪曲了“无名有名”的本义。实际上名之有无，与物理学之形之有无和物之有无，在深层意义上是有区别的，不可混同不辩。然而，三说的制造者，皆自以为聪明，竟然不辨此处之差异，结果或者滑入形之有无，或者跌进物之有无，而且越钻越深以致于一去不返。

其中，玄学即滑入了形之有无，理学则跌进物之有无，而神学既入于形之有无又入于物之有无里去了。

入于形之有无者，即将有视为有形，将无视为无形。而老氏的有无是无名有名，无名为道在太极一之时，有名则在太极一之后，无论太极一还是其后的二三，都谓先天之道，本质一样，无形无质没有区别。但玄学家却将有名之有硬说成有形，有形为有形质后天万物，所以混淆了先后天的界限，本来先天之道也被打入后天万物的冷宫，违背老氏有无的本义便越来越远，落入歧径去了；
入于物之有无者，即将无视为无物，将有视为有物。而老氏的有无，则皆是道物，皆是一种特殊物质，所以理学家提出道就是理、就是规律之说，从而陷于空亡之境，在根本上否定了无名之道的客观实在性，与老氏有无本义南辕北辙，背道而驱去了；
神学则不但否定道的物质性，落为绝对空无，同时也否定老氏关于道的先后天界限，将整个宇宙道与万物的两大界面阉割为人与鬼神、阴与阳的两大世界，进入尤其荒谬的境地。

二千多年来，纵观中华民族的哲学思想史，各个历史时期基本是在以上三大错误学说笼罩之下，批评者虽知其非，然而又往往抓不到根本处，到头来不得不举手投降默许认同，可以想见三说在学术史上为害之大。在此三说影响下，先后便有道为规律说，道为理说，道为无说，道为道德行为准则说，道为清空之气说，以及道为神灵鬼怪说等，各种杂七杂八的说法，使道的本来面目更加模糊莫辩。追其思想根源，都是错误理解甚至歪曲了老子无名有名这一论述的结果。

当然这个历史事实的产生，客观上也因为道之一物的确十分特殊，神秘莫测，令人难以作出准确判断。“道”究竟是个什么，是物？还是非物？无法说得清楚，更无法得到它的真凭实据，所以就只有凭空去想象猜测了，于是中华学术史上便出现这样的独特现象，即不断的由后一派去否定前一派，结果不是一个比一个接近真理，而是一个比一个离开真理更远！