蒙古国的首都:系辞上传(译文)

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/04/29 21:12:35

第一章

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。 动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。

天尊贵在上,地卑微在下,《易经》中乾为天、为高、为阳,坤为地、为低、为阴的象征就定了。高远的天和切近的地自然陈列的自然界现象,《易经》中六爻贵贱的位置亦依序而排定了。动与静(物理世界)有一定的自然规律(天地间万事万物动极必静,静极必动);阳刚与阴柔(物质世界)的道理也就由此断定。以空间的方位进行归类,形成社会物类的不同分类,(因存在不同意见而相争)也就产生了吉、凶。在天成就各种天文的现象,在地成就山川河岳动植等地理的形态,万事万物错综复杂的变化由此可以明显的看到了。

是故刚柔相摩,八卦相荡。鼓之以雷霆,润之以风雨,日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。

所以刚与柔是相互摩擦(发生同性相斥,异性相吸等)自然现象,天地间的八个基本物象(八卦)上下荡来荡去形成不同现象(形成六十四卦)。以雷霆之气鼓动万物的生机,以风雨疏散润泽万物的气机,日月的运行就构成了人间的昼夜寒暑。乾构成男性的象征,坤是构成女性的象征。乾(为天代表时间)知天地之创始;坤(为地代表空间)能养育万物。

乾以易知,坤以简能。易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣;天下之理得,而成位乎其中矣。

乾为天昭然运行于上而昼夜攸分,是容易让人了解的;坤(代表物理世界的功能)为地浑然化为万物,是以简易为其功能的。《易经》最高深的地方非常简单,因而容易了解(才能够实行),因简易则容易遵从。容易了解则有人亲附,容易遵从则便会有成就;有人亲附则可以长久,能成功则可以创造伟大的事业。可以长久的是贤人的德泽;可以成为伟大的是贤人的事业。《易经》的道理是如此简易且能包含天下的道理,能知了天下的道理,则能与天地同参,而成就不朽的名位了。

第二章

 圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。是故,吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也。变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。

圣人(指有智慧、有道德、有成就的人)假设六十四卦代表了观察宇宙间万事万物的现象,卦(自然的现象)下加以文辞(人文思想)的解释就能明白吉利或凶险。阳刚阴柔(物理世界中抽象的就叫阴阳)相互摩擦、推荡而产生变化。所以吉利或凶险,是表示得到或失去的心理现象;烦恼或困难是表示有忧愁、思虑的现象;变化是权衡前进或后退的现象;阳刚阴柔是表示夜尽昼来,昼尽夜来的现象。六爻(变动是互相对立的,因此三极就能产生了六个变化)的动态是表明天道、地道、人道的原理。

是故,君子所居而安者,易之序也。所乐而玩者,爻之辞也。是故,君子居则观其象,而玩其辞;动则观其变,而玩其占。是故自天佑之,吉无不利。

所以君子平常之时能心安理得,这是因为懂得《易经》六十四卦排列的原理(懂了这个原理就能懂得人生),感兴趣的就是探索、品味它的文辞;所以君子平时只须观察自然界的现象,轻松研究爻辞的含义;有变动时则观察卦爻的变化,不用卜卦就已经知道结果。所以能如大有卦上九爻辞所说:“(能够自立自强的人)如同得到上天的眷顾,事事吉祥而没有不利的。”

 第三章

彖(tuàn)者,言乎象者也;爻者,言乎变者也;吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也;无咎者,善补过也。

“彖辞”(卦象的断语),是有智慧的人对现象的出现加以判断;“爻辞”,是说明讲宇宙多种事物交互变化的关系;“吉凶”,是说明其得到(成功)或失去(失败)的;“悔吝”,是说明其小有弊病与烦恼;“无咎”,是要自己随时反省自己,善于及时补救其过失。

是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辨吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。

所以分出六爻的贵贱在于它所居的位置而定;各卦大小在于各卦所处的位置;辨别吉凶在于各卦各爻的文辞(思想和观念);忧虑、烦恼、挫折时在于一切都存于正念(心里坦荡荡);能从没有伤害变动为吉者,则在于能时刻自我反省。

是故卦有大小,辞有险易。辞也者,各指其所之。

所以卦有小有大(小象征其阴,大象征其阳),卦爻之辞也有极危险的(如劓(yì)刖(yuè)征凶),也有极平易的(如利见大人,利涉大川)。各卦爻之辞,指各卦、各爻之意旨趋向。

 第四章

易与天地准,故能弥纶天地之道。

易理准则是宇宙万事万物一切学问的标准,所以能包括统贯天地间一切的道理。

仰以观於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。

上则观察天上日月星辰的风采,下则察看大地山河走向及动植生长的原理,所以能知道看得见或看不见的事物的根源的缘故。

原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。

追原万事万物的始终,故知死生终始循环的道理。精气凝结而构成活的东西(神);灵魂随着生老病死而变化(鬼);由此便可以了解宇宙的万象(精、气、神构成人类的生命)。

与天地相似,故不违。知周乎万物,而道济天下,故不过。旁行而不流,乐天知命,故不忧。安土敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。

《易经》的智慧与天地自然法则一样,所以不违背大自然的原理原则;智慧遍及了所有的学问,则有方法及能力足以匡济天下,因此不会有过错。虽然有时候迫不得已也会用些旁门左道,但是不会违背原则;知道宇宙的法则合于自然(乐天),也知道生命的道理及真谛(知命),因此没有什么烦恼。效法对故土非常的眷爱来实践仁爱、仁慈的精神,因此就能够博爱。宇宙间的法则及学问不超过《易经》这个范围;宇宙间万物的形成是圆满(真正的圆代表一切的圆满),因而没有地方会有遗漏的;通过明白昼夜的现象而尽知阴阳的奥秘(明极暗生,暗极明生)。所以精神世界是无方位,《易经》是无固定的功能(体本身看不到它的功能,只有在用上才能看到它的功能)。

  第五章

一阴一阳之谓道。

 一阴一阳的相反、相生运转不息,为宇宙万事万物盛衰存亡的根本,这就是道(应用之道)。

继之者善也,成之者性也,仁者见之谓之仁,智者见之谓之智,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。

本着最善的出发点使阴阳达到均衡,成就万事万物的是天命之性(自然)。有仁德的人见此性此道,其观念认为是仁;聪明的人体察此性此道,其观念就认为是智。人类日常遵循此道此性而各遂其生却不知道,因此知道君子之道能含盖万有,为万物之根的人却很少。

显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!

君子之道(即易道)显现在外的是仁义;蕴藏在内的是功用。能鼓动万物的生机(一切生命靠道的鼓能而发生作用),却不像圣人那样忧时忧国。最高的道德,最高的事业(天地万物之道)多么伟大呀(人要效法天地的胸襟,才够得上是圣人的行为)!

富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤。极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。

天地创造万物而不占有是真正的富有,可称为是伟大的事业了;学问和道德天天不断地前进,就具有了盛明的德行了。道的功能永远是生生不息、变化前进不已,就是“易”;构成天的整个现象就是“乾”(乾代表天),随着天体的法则而形成就是“坤”。极尽数术的推演知道将来的变化就是“占”;宇宙万事一定要变,在将变未变之间把握住机会并因势利导,就是“事”;阴阳之道神奇奥妙、变化莫测的就是“神”。

  第六章

夫易广矣大矣,以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间则备矣。

《易经》所包涵的学问非常广阔,非常伟大。其论说扩展开来则无边际;放置在面前则很宁静而又端端正正;论说一切万事万物的道理则非常完备了。

夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。

乾卦(六爻皆阳,纯阳刚健),所代表的功能和现象是静而不变时,则专一而无他;动而变化时,则直遂而不挠(功能强大),所以广大的宇宙由此产生。

夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。         

坤卦(六爻都是阴,柔顺敦厚),所代表的功能和现象是静而不变之时,则收敛深藏;动而变化的时候,则开辟生机,所以广大的万物皆由此产生。

广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。

易理的广大可与天地相匹配;变化通达配合四季交替;阴阳之理可与日月的作用相比拟,易理的平凡与完备可匹配最高的道德成就。

 第七章

子曰:易其至矣乎?

孔子说:《易经》的学问难道不是世界上一切学问的顶点吗?

夫易,圣人所以崇德而广业也!知崇礼卑,崇效天,卑法地。天地设位而易行乎其中矣!

上古的圣人用《易经》(象、数、理的哲学)指导人生的境界,崇高伟大的德业,发展伟大的事业。智慧要求高瞻远瞩且要有最高的目标,但是开始时却要踏实的从最平凡处起步;崇高效法天道(像天那么高远,像虚空那样无量无边的伟大崇高);谦卑效法地道(就像大地一样那么实在、能够担负一切)。假设了天地的位置,《易经》之道也就运行于天地之间了。

成性存存,道义之门。

成就崇高而广大的善性应当永远是不生不死的,这就是进入道义的境界了。

 第八章

圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。

圣人有智慧知道天下万事万物的奥秘,因而理解了万事万物的功能和形象,(画卦)以象征万事万物所适宜的物象,所以叫做“象”。

圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉!以断其吉凶,是故谓之爻。

圣人有智慧知道天下万物的千变万化,观察其可以融会贯通的地方,制成六十四卦三百八十四爻来显现一切动作、行为的常体,用卦下解释的文字来断定它的吉凶,因此就成为“爻”。

言天下之至赜而不可恶也,言天下之至动而不可乱也,拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。

(有了八卦所代表万事万物的象征)表明天下最深奥的万事万物,也不会因其烦乱复杂而厌恶;(有了三百八十四爻以拟像天下一切的行为)表示天下最动荡不安的事情,通过易爻也不感繁乱了。八卦之象、三百八十四爻之辞通过比较确定后才可发表言论;议论探讨周详后才能找出行动的法则;比较与研究后,就可以了解宇宙万事万物变化的道理与奥秘了。

鹤鸣在阴,其子和之;我有好爵,吾与尔靡之。子曰:君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身加乎民;行发乎迩见乎远;言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?

第六十一卦中孚(上卦为巽,巽为风;下卦为兑,兑为泽,合起来为风泽中孚)九二的爻辞说:“鹤鸣于阴暗之处,其子即能和声响应;我有很好的酒,我与你来痛快的共饮。”孔子申论之云:“君子住在家里发出善美的言论,则千里之外的人也会闻风响应,何况是接近他的人呢?如发出不善的言论,则千里之外的人也会违背他,何况是接近他的人呢?言语是从本身发出,却能影响于其他人;自己的行为,发生在眼前,但它的影响却很久远。言行是君子的关键要枢,关键的中心发起,主宰着光荣或受屈辱;君子的一言一行可以感动天地,怎么可以不谨慎呢?”

同人。先嚎啕而后笑。子曰:君子之道,或出或处,或默或语,二人同心,其利断金,同心之言,其臭如兰。

同人(上卦为乾,乾为天;下卦为离,离为火,合起来为天火同人)九五爻的爻辞说(九五爻的位置很好,是帝王的位置)“同人九五在居尊得位,在天下和同之先,本有艰难故号啕大哭;以至诚感人而终至天下和同,故后快乐而笑。”孔子申论之言:“君子之道,或者出来(服务天下),或者隐处(独善其身),或者沉默、或者直言说出,如二人同心协力,其锋利足以切断坚硬的金属。有共同的思想和相同的观点,味道像兰花一样永远清香。”

初六,藉用白茅,无咎。子曰:苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也!夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也。以往,其无所失矣!

大过卦(上卦为兑,兑为泽;下卦为巽,巽为风,合并为泽风大过)初六爻辞:“藉用白茅承垫祭祀品,这是无咎的。”孔子申论之言:“祭祀品假使放置在地上都是可以的,现用白茅承垫,又怎么会有麻烦呢?这是谨慎到极点了呀!茅草本来很纤薄且不贵重的,(用得得当的时候)但其用处可能很重大的。采用谨慎小心这个方法(处世做事),永远也不会有更大的过失了。”

劳、谦。君子有终,吉。子曰:劳而不伐,有功而不德,厚之至也,语以其功下人者也。德言盛,礼言恭,谦也者!至恭以存其位者也。

谦卦(上卦为坤,兑为地;下卦为艮,巽为山,合并为地山谦)九三爻(卦中唯一的阳爻)辞:“劳苦功高而内心谦虚、小心谨慎的君子,最终会有很好的后果,能够大吉大利。”孔子说:“有功劳却不傲慢,有功绩而不自我表现出,是忠厚到极点了,以其功劳犹谦下于人。德就是一切高过人而自己不认为高(表现得很平凡);礼就是对自己要求严格。这就是一个谦虚的人啊!严以律已、宽以待人,其德业的位置永远是得以保存的”

亢龙有悔。子曰:贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。

乾卦上九爻(以六爻的爻位而言已位至极点,再无更高的位置可占,孤高在上)辞:“一条乘云升高的龙升到了最高、最远的地方(既无再上进的位置,又不能下降),反而是最困难的。” 孔子说:“身份尊贵却没有位置可坐;地位最高(无人敢接近)就会脱离民众;人才遗落在下则身边没有人辅佐;所以行动时必有苦恼。”

不出户庭,无咎。子曰:乱之所生也,则言语以为阶,君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成,是以君子慎密而不出也。

节卦(上卦为坎,坎为水;下卦为兑,兑为泽,合并为水泽节)初九爻辞:“不出门(内门)庭(客厅),是没有麻烦的。”孔子说:“祸乱将要发生时,是你自己先讲出来的(祸从口出);君言语不慎密,则失去臣的拥戴;臣子言语不慎密,则可危极其生命;机密的事情不保密,则造成灾害。所以君子是谨慎守密而不可轻率发表言论呀。”

子曰:作易者其知盗乎?易曰:负且乘,致寇至。负也者,小人之事也;乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。易曰:负且乘,至寇至。盗之招也。

孔子说:“作《易经》的人大概知道盗之所起吧?《易经》解卦(上卦为震,震为雷;下卦为坎,坎为水;合并为雷水解)六三爻辞:‘背负着东西并且乘在车上(到处炫耀),势必招致盗寇的来临呀。’负着东西本是劳力人所做之事,骑马乘较本是君子乘坐的工具。今小人却乘坐君子的工具,大盗必觊觎想强夺它了;君上傲慢,臣下暴戾,大盗必思虑抢夺。财富怠慢收藏,就相当于教诲盗寇的偷盗;女人妖冶其容貌,是为招来盗人的淫辱。《易经》所说的‘负且乘,致寇至。’原是说自己处事不当而招致寇盗的呀。”

  第九章

天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天数五,地数五,五位相得而各有合;天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。

天即阳,阳数奇,即一三五七九;地即阴,阴数为偶,即二四六八十;阴阳之数各有五个,五个奇数、五个偶数各有合数。阳数相加合计为廿五,阴数相加合计为三十,阴阳之数合之共为五十五。这就是易道所以成就变化(阴阳十位之数,推而大之可至百亿,推而小之可至丝毫厘撮),推算的神妙莫测如鬼神,奇妙无穷。

大衍之数五十,其用四十有九,分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇于以象闰,五岁再闰,故再而后卦。

衍绎天地之数以卜筮是用五十根蓍草(无则用竹代之,一加至十减五等于五十),用其中征四十九根而已(留一不用,放回袋中以象太极)。任意分为二堆(象征两仪),从右手堆中取一根挂于左手小指与无名指间(象征天、地、人三才);以四根(象征春、夏、秋、冬四时的运行)一组分之;以右手取左手的蓍草,以每四根为一组分开,将其余数挂于左手无名指与中指间(象征农历的三年一闰);再以左手取右手堆的蓍草用四四分开,将其余数挂于中指与食指间,以象征农历的五年两闰;这时右手把揲过的蓍草放在一起,再把左手一挂(最初挂的一根)与二扐和小指、无名指间的蓍草合在一起,这样便完全成了第一变;然后把左右四揲的蓍草合在一起,再经过前边分二挂一、左右四揲与归扐的程序,三变之后才能成为一爻。四营而成易;十有八变才能成为一卦。

乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。

(经过分、挂、揲、扐十八变的程序)老阳乾爻的正策(即推算蓍草的根数阳)为三十六(阳数九,以四时乘之),坤爻老阴的正策为二十四(阴数六,以四时乘之)。每卦有六爻,故六之三十六为二百一十六;六之二十四为一百四十四。二策相加为三百六十,相当于一年的日数。《易经》上下二篇六十四卦,共有三百八十四爻,阴阳各一百九十二,以阳数卅六,阴数廿四,各乘以一百九十二则总计得一万一千五百二十,这就是万物的象征。

是故四营而成易,十有八变而成卦。八卦而小成,引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。

经过四次的分二挂一程序才卜出一个爻象,再经十八次的变化才能成卦。八卦是基础,用演绎的方法扩张开,触类旁通而增长,天下万事的道理没有不知道的。

显道神德行,是故可与酬酢,可与佑神矣。子曰:知变化之道者,其知神之所为乎?

故《易经》可使神而不可知的的作用显明于天下,所以可以应酬于人间之世,而如获得神明的祐助了。孔子说:“了解《易经》的变化法则的人,难道会不知道神的所作所为了吗(未卜先知)?” 

第十章

易有圣人之道四焉。以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。

《易经》有四种圣人之道(辞、变、象、占),理解《易经》的语言和思想的人则注重《易》辞;行动则注重万事万物的变化现象;制造器具时则注重它的物理现象(物理现象对构成一个东西有启示的作用);预测未来的事情可借助于卜卦、卜筮。

是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如响;无有远近幽深,遂知来物,非天下之至精,其孰能与于此?参伍以变,错综其数,通其变,遂成天地之文;极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此?

所以君子将有所作为时,将要行动的时,探问于《易》以筮卦。以《易》中爻辞应答,感应很快如同音响一样(发生一个变化,它的现象就出来了,也一定有它的作用);无论远或近、幽隐或深奥,藉《易》的法则均可知解将来事物的变化。如不是天下最精微、细密的思想,又怎么能达到如此境界呢?三爻和五爻的变化(到了五爻一变以后不能再变了),其数理错综复杂(卦“变”);通达它的变化规律,《易》中阴阳卦爻的文辞也由此可以推知了;了解数理的极尽变化,就能确定天下各种现象,如不是天下最神奇的变化,又怎么能达到如此境界呢?

易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故;非天下之至神,其孰能与于此?夫易,圣人之所以极深而研几也,唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。

《易经》本身是不用思虑的,不用有所作为,完全静止的,若能感应并运用,即刻能通晓天下万物的根由;假设不是天下最神妙的,谁的境界能有如此高超绝伦呢?《易经》是圣人对人类宇宙万物、生命真谛研究最深的学问,正因深究最深奥的事理,所以能了解天地间一切思想、一切文化;正因能洞察其神机莫测,所以能成就天下的一切事务;正因贯通其神奇的道理,所以不是快速走却能速成,不见其有所行动却能达到目的。

子曰:易有圣人之道四焉者,此之谓也。

孔子说:“《易经》有四种圣人之道”,就是指此而言的。

 第十一章

子曰:夫易何为者也?夫易,开物成务,冒天下之道,如斯而已者也!

孔子说:“易经的作用是什么呀?《易经》即是开发万物(物质世界)的根本、成就一切事物(人生)的法则,宇宙万物一切最高的道理、原则都在它的范围之内,如此而已的一门学问。

是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。

所以得道的圣人通过《易经》了解天下一切思想和文化,通过《易经》成就天下的伟业,并以此可判断天下一切的疑惑。”

是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡,圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患;神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉?古之聪明睿知,神武而不杀者夫。

所以蓍草(中间是空心且是园形)占筮,其性质是圆通而神妙;六十四卦的功能有睿智并涵盖四面八方;每卦皆有六爻的意义是通过变化很简易而告知。圣人以此净化自己的内心,退隐于静秘之处(如同普通人一样平凡,大智若愚),吉凶与一切众生同忧患。《易经》之神妙足以预测未来,却将预测隐藏起来(勇敢面对困难),谁能够达到这种境界呢?唯有古代耳聪目明且有智慧(应指对人类有贡献的聪明绝顶的人)、文武双全而不嗜杀的圣人能如此而已。

是以明于天之道,而察于民之故。是兴神物,以前民用。圣人以此斋戒以神明其德夫。

所以明白了天(自然现象)的道理,这是洞察了人民生活的一切事物的缘故。如同天地出现神妙之物,有利于人民使用。得道圣人以此达到心境不为外界所动摇或影响,使自身的德业达到神明的境界。

是故阖(hé)户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象。形乃谓之器,制而用之谓之法。利用出入,民咸用之谓之神。

所以关起门户(蕴藏万物)称为“坤”;打开门户(创生万物)则谓之“乾”;一关一开而相续无穷就叫做“变”;自由自在的出入往来(指万事万物随时都在变化之中)而未有止息就叫做“通”;显现于外面且有物象可观就叫做“象”;表现于器用且有尺度的大小,合于规矩方圆的形状就叫做“器”;(能够懂得物理的变化、精神的变化)制成供人民使用的器物就叫做“法则”;明白出入的法则,人们善于运用就叫做“神”。

是故易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵,备物致用。立成器以为天下利,莫大乎圣人。探赜(zé)索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹(wěi)者,莫大乎蓍龟。

伏羲六十四卦次序图

 

八卦

太阴

少阳

少阴

太阳

四象

阴仪

阳仪

两仪

太极

 

所以变易有太极(即阴阳未生浑茫广大之气),太极变而产生两仪(阴、阳);两仪变而产生四象(老阴、少阴、老阳、少阳);四象变而生八卦(即谓乾(天)、坤(地)、坎(水)、离(火)、巽(风)、震(雷)、艮(山)、兑(泽));八卦(相重而产生六十四卦和三百八十四爻以涵盖宇宙万象)的现象用于判断事物吉或凶;遵循《易经》之道成就伟大的事业。所以宇宙间的法则和现象没有比天、地更大的了;天地间的变化没有比春、夏、秋、冬四时更大的了(表明万物都脱离不了大自然的影响);悬挂的物象显著光明并照耀天下,没有比日、月更大的了;崇高的事业没有比富贵更大的了,具备人类适用的万物;制造完成许多器具以利益天下的,没有比圣人更伟大的了;探求幽深神秘的物象,探索隐藏的事理,获取最深远、最不可知的知识,能决定天下事物的吉凶,天下摇摆不定的事物的促成,没有比卜筮所用的“蓍草”和“龟甲”更有作用的。

是故天生神物,圣人则之。天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。

所以天生的神物蓍草和龟甲,圣人取法它以作卜筮;天地的变化,圣人就效法它(产生生活的方式);天垂示物象,圣人们利用天文的现象察看人事的吉凶。黄河有龙马负图,洛水有神龟负书的祥瑞征兆,圣人于是运用它(改善了人类的生活文明)。

易有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。

《易经》中有老阴、老阳、少阴、少阳四象,将宇宙的自然法则显示出;在卦图下面写上文字,告诉其中的原理。图案及文言的道理就可判断事物的吉凶,作为前途的参考决定。

 第十二章

易曰:自天佑之,吉无不利。子曰:佑者助也。天之所助者顺也;人之所助者信也,履信思乎顺,又以尚贤也。是以自天佑之,吉无不利也!

《易经》大有(上卦为离,离为火;下卦为乾,乾为天;合并为火天大有)上九爻辞言:“从上天获得祐助,完全吉而无不利。”孔子说:“祐是扶助的意思,上天所扶助的是能顺善道的人,人们所扶助的是笃守诚信的人,履守诚信要考虑顺从于大道的规范,又注重贤德的行为,所以犹如从上天得到祐助,是完全吉利而没有不吉利的了。”

子曰:书不尽言,言不尽意。然则圣人之意,其不可见乎?

孔子说:“书是不能完全表达作者是要讲的话的,言语是不能完全表达他的思想。”那么圣人的心意,难道就不能被了解了吗?

子曰:圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。

孔子说:“圣人树立象数的规范,以竭尽表达所未能完全表达的思想;设置卦图以竭尽说明宇宙万事万物的情态;卦和爻下附有文句以尽其所未能表达的言语;变化并融会贯通,以尽可能发挥其作用,最大限度的发挥其聪明才智,表达其神奇奥妙。”

乾坤其易之缊邪(耶)?乾坤成列,而易立乎其中矣,乾坤毁则无以见易,易不可见,则乾坤或几乎息矣!

乾坤两卦的变化难道不是《易经》的精蕴呀?乾坤既成列于上下,《易经》的道理也就蕴含于其中;如果乾坤毁灭的话,则没有办法见到《易经》的道理了,《易经》的道理不被知解,则天地之道也几乎要息灭了。

是故形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而措之天下之民谓之事业。

所以无形体、抽象不可形而为万物就叫做“道”;有形体有具体的万物就叫做“器”;将形而上之道、形而下之器的变化法则进行合理“剪裁”叫做“变”;推广并发挥、扩充且能实行于天下的称为“通”;采用对于人类社会有贡献的所作所为,并因此能使全人类安定的,这才算是“事业”。

是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象;圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。

所以《易经》中所谓卦象,是因圣人见天下万事万物的隐密,而用图案来表达其涵意,同其物象相差不多,因此称之为“象”。圣人见天下一切事物的变化,观察其可融会贯通的地方,用万变的现象中确定其规律或法则,又撰系文字说明以断定它的吉凶,所以称为“爻”。

极天下之赜者,存乎卦;鼓天下之动者,存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之不言而信,存乎德行。

非常透彻的了解宇宙间的奥秘,在于“卦”的存在;发挥天下万物的运动及发展变化奥妙,在于“爻辞”的存在;对变化法则进行加工并适于应用在于“变”;发挥且推行在于“通”;明白其神奇奥妙之道在于人的存在;默默的成就其事业,不用语言而天下皆能相信,则在于德行的深厚。