成吉思汗墓地:大师在喜马拉雅山(连载)三

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/04/28 11:58:42
三、直接体验之路
直觉乃真知之源

有一天师父嘱我坐在他面前。他问我:“孩子!你学识渊博吗?”

我对师父是什么话都讲的,有时甚至态度无礼。这是我唯一可以完全坦诚的地方。不论我对他讲什么,我都不会觉得歉然。他对我愚蠢的举止觉得有趣。我回答说:“当然,我是学问通达的人。”

他问道:“你学了些什么?又是谁教你的呢?告诉我吧!我们的母亲是我们第一个老师,接着是我们的父亲、我们的兄、姐。随后我们从与我们一起的玩伴、学校的老师和书本中学习。不论你学到了什么,没有一件事不是依靠别人而学来的。然而,对于这一切你都说是你自己学来的。我觉得你很可怜,因为你没有一件事是不依靠别人而学来的。很显然的你认为世上并没有无师自通这回事。你的思想、观念即是他人的思想、观念。”

我说:“稍等一下,让我想想看。”这才让我警醒到我所学到的一切没有一样是我自己的。如果你站在我的立场,你也会有同感。你所依靠的知识完全不是你的知识,所以不论你得到多少知识你都不会觉得满足。就算你精通整个图书馆的学问,你也不会满足。

“那么我如何才能悟道呢?”我问道。

他说:“直接实验你从外在所获得的知识。藉助你直接的体验,来验证它们。最后你就会得到真知真见。不是从真智慧得来的真知,所有的了解都是没有用的。间接得来的世俗知识可以帮助你在物质世界中获得益处,但是并不圆满。所有历史上的智者都是经历了无数痛苦的煎熬方直接得到宇宙本源的真理。他们不会满足于他人的小知小见。他们因为观点异于顽固的封建思想和教条主义者故受到迫害,甚至杀害,然而他们对此了无所惧。

从那时起,我便尽力遵循他的忠言。我发现知识是否真确有用,直接的体验就是决定性的考验。直接的经历到真理,就是得到最好的肯定。而人大都是找自己的朋友,告诉他自己的观点,并在他们的言词间来寻找对自己的确认。不论他在想什么?他都希望别人说:“是的,你说的不错。”来认可同意他一已的观点。但是另外一些人的论点不见得是正确的。而当你直接的了解到真理时你不再需要去请教你的邻居或是老师。你不需要在书中寻找确认你的观点。灵性上的真理不需要外在世界的证明。你只要还存有疑惑,就表示你还不了解。走在直接体验的路上吧,直到达到每一件事都清清楚楚的境地,直到你所有的疑惑都得到解决。只有直接的体验你才能进入真正知识的源头。

真知驱除不幸

自立、自主是很重要的,当你开始从内在得到直接的体验时,它就来临了。当然你须要老师,你需要引导的人。我并不是告诉你,不需要向别人学习或是说你不需要阅读书籍。但是我曾遇过一个大字不识的人,但是当你在所读深奥的经典遇到困难时,他却能给予最好的解答。

有一次我正在教授梵王经(BrahmaSutra),它是吠陀经典里,最难、最深奥的一本书。里面有许多金玉良言,我本身并未真正了解,但是在解释给学生们听时,他们大致上也还满意。但是我自己却不以为然。因此在晚间,我就去请教一位出家行者。他没有研读过任何的经典,甚至连自己的名字都不会写,然而他的知识无人可以匹敌。他说:“如果没有内在直接的体验,你是无法了解这些简洁的格言的。”然后他告诉我下列的故事来帮助我了解直接和间接知识间的区别。

一位老师他有一个学生,他从未看过牛,也没有尝过牛乳是什么味道。但是他知道牛乳营养丰富。所以他想要去找一头牛。然后挤奶,把它喝了。

他去见他的师父,并请问他的师父:“你对牛了解吗?”

“当然。”师父答道。

学生再问:“请您描述一下牛的形像好吗?”

他的师父就把牛描述给他听:“牛有四只脚,它是很驯良的动物。它不在森林,而是在一般的村庄里。它的奶是白色的,对身体的健康非常有益。”他尽可能地把它的每一部份都很详细的描述出来。

听了师父的描述后,他就起程去寻牛。在路上他看到了一座牛的雕像。他端详后忖道:“这一定是我师父所告诉我的牛,准没错。”碰巧,那一天住在附近的一些居民正用白色涂料粉刷屋子,在雕像的旁边也置有一桶白色的涂料。这位学生看到涂料,暗下结论:“这个一定是所谓的对身体很有益处的牛奶了。”他拿起白色涂料就咕啖咕噜的喝了下去。之后身体变得不舒服极了,结果被送到医院去。

学生复原后,回去见他的师父,很生气的说道:“你没有资格当一位老师。”

“到底是怎么回事?”老师问他。

学生回答说:“你所讲的牛的样子,根本不是那么回事。”“怎么了?”学生将经过解释后,他的师父就问他:“你有没有自己亲自挤牛奶?”

“没有”

“这就是你遭遇痛苦折磨的原因了。”

今天为数甚多的知识份子遭受到很多的痛苦和不幸,主要就是他们没有真正的了解。他们所知有限,同时所知道的又不是他们自己的知识,这就是他们受痛苦折磨的原因了。少许或是片断的知识就像片面不全的真理都是很危险的。片面的真理尤其不能算是真理。所以片断的真理和片断的知识是一样的。智者直接的体验到真理。

连字母都不知的圣者他们经常解开我的困惑。在一位已开悟的上师跟前有规律的学习能帮助净化我们的“自我感”,否则书本上、经典上的知识只会使我们的自我感越来越强。今天社会上一般所称的那些聪明人,只是收集了各种不同书上、经典里的知识罢了。可是他真的知道他在做什么吗?脑袋里填了这么多这样的知识,和吃了没有营养价值的食物是没有两样的。一个人不停地摄取这类型的食物,不仅使自己生病,也造成别人健康的不良。我们遇见过许多老师,他们也教得不错,但是一个学生他只能消化那些真正纯粹来自于内在自我体验所得到的知识。



快乐的真言

梵咒(Mantra)是一个音节,一个声音,一个单字或一组字。它是由伟大的圣哲在深沉的静坐、冥想中发现的。它不是人类言谈的话语。这些由超意识状态下所接收到的声音提升引导灵性真理的追寻者达到完美空灵的境界。心灵越深入,了悟越多,梵咒就会显现出更新一层的意义。它使我们了解到意识更高的层次。利用高贵的传承,把梵咒当商品般的贩卖,实是荒唐可笑的。

梵咒和人类一样具有许多不同的层次:粗钝的、精细的、更精细的和最精细的。例如:AUM,这三个字母事实上是代表了三种状态(醒觉、梦境和睡眠)或者是三个重要之部份(粗钝、精细和更精细)但是第四种状态亦即梵咒最精细的部份是无形、无声和不可言喻的。学生如果了解拉雅瑜伽(LayaYoga意指瑜伽之精华)的方法,就能了解无形相之道体和超意识之梵咒。梵咒极其重要并具有强大的力量,是天人间的桥梁。只要经常铭记于心,即是你最好的指引。

我经常像普通人收集小玩意儿般的来收集各种不同的梵咒,总是期盼我所收受到的新的咒语能比原先我所拥有的更好。有时候我会将自己和其他的学生相互比较,并想着:“我的梵咒比他的咒语更有效力。”我实在太不成熟了,我称自己是疯狂的灵性追求者。
有一位出家人住在喜马拉雅山的深处介于乌塔卡西(Uttarkashi)和哈席尔(Harsil)之间。我专程去探望他。当我到达时他问我:“你此行的目的何在?”

我告诉他说:“我希望你能传我一个咒子。”

他回答说:“你必须等待。”

一些西方人在要求密法咒语时,通常都准备了很多钱,但是他们根本没有耐心去等待。我也和他们一样,我说:“大法师,我很忙。”

他说:“那么你明年再来吧!”

我就再请问他:“如果我在这儿已经待了许多天了,是否仍必须再等待呢?”

他回答说:“我想要你等待多久,你就得等待多久。”

于是我就很有耐心的等下去,一天、二天、三天。但是这位法师仍然没有教我咒语。

在第四天时,他说:“我要传你一个咒语,但你必须答应,你会永远的记着它。”

我答应他。

他说:“我们到恒河去。”有无数的圣者都在神圣的恒河岸边做灵性的锻练,并且也在那儿接受启蒙。

我站在岸边说:“我答应我不忘记这个梵咒。”我把这句话重复说了好几次,但是他仍然没有教我。

最后他说:“不论你住在那里,都要快乐的生活着,这就是咒子。甚至于身处困境之时;皆须保持心境之泰然。我的孩子!记住:愉悦是自己造出来的,只须要努力即可达成。你须为自己制造出喜悦。记住这就是我的咒子。”

我既欢喜又沮丧,因为一直企望他会给我一些特殊的声音来默念它。但是他是非常重视实用之人。在我的生命中,我应用这个咒子,发现它无往而无不利。他灵性的处方,就像是一位优秀的医生开出使病人痊愈最佳的良方。

蜜蜂之咒

有一种为阿普塔(apta)的咒语,一些大师们是不随便轻传他人的。我要告诉各位关于我拥有此一咒语的经过。

曾有一位出家行者他住在丽诗克诗附近一条河对岸的小茅屋里。要到那儿去,你必须走过一条横跨恒河两岸用绳子编好的吊桥。那个时候,丽诗克诗人口还很稀少。野象经常在晚上出现,把我们茅草房子的墙壁和屋顶当餐点嚼光。他们经常三、四十只成群结队而来,有时把我们的茅草房几乎吃掉一半,老虎也常在附近徘徊。此处充满了原始的气息。

奉师父的指示,我过河去参拜这位出家人。清晨时分他通常至恒河沐浴,而我也总是和他同行,因为我无论到那里都是入境随俗的。浴后,我们就用一树枝,把末端咬松来清洁牙齿。这是我们每天的例行工作。这位修行者的弟子则爬到树上摘取树枝以为刷牙之用。

有一天,这位行者自己爬到树上。他很少亲自上树,但是这一天他要示范一些事让我看——反而爬近那个蜂巢,喃喃地和蜜蜂交谈。我在树下大叫道:“大和尚,千万不可打扰这些蜜蜂!”一面迅速地把头部罩了起来。因为我想:“如果这些蜜蜂受到干扰,它们也同时会叮咬我。”事实上这是一种大型并具有危险性的野蜜蜂,如果有十或二十只来叮你,大概就活不成了。

这位行者在蜂巢旁边折下一枝树枝,不过蜂群并未骚动。他安全的下来并对我说:“现在你上去,并为你自己也折一根树枝吧!”

我回答说:“我并不需要这树枝,没它我仍旧可以活得好好的。”我又补充说:“如果你要我爬上这棵树首先你必须把保护您的咒语传给我。”在那个时候,我对各种的咒语真是迷得不得了。我想要是知道了这个咒语,我就可向别人眩耀我的能耐了。这也是我要知道咒语的目的。


和尚对我说,只要我爬上去,他就会告诉我这个咒语,我依言爬到了蜂巢旁边。

他说:“靠近点,面对面和他们交谈;说我与你相邻而居,我不会伤害你。不要伤害我。”

我对他说:“这是咒语么?”

他回答说:“照着我的话去做,对蜜蜂说吧!你的嘴唇要非常靠近它们,那样你才能和他们耳语交谈。”

我问道:“他们怎么懂印度话?”

他回答说:“他们知道心灵的语言,所以他们了解所有的语言对他们讲吧!”

我心中充满了疑惑,但是我还是照他的话做了,我非常惊呀,那些蜂并没有攻击我。

“大和尚,他们是那么温顺吗?”我问道。

他笑着并回答说:“不可以把这个咒语传给任何人,它只对你有效。不要忘了我告诉你的这些话。

在人烟比较稠密之处,我通常都住在郊外的一个花园里,人们也到这里来看我。我年纪尚轻,不够成熟,喜欢吹牛说大话。我偶而会爬到树上,从蜂巢里采撷些蜂蜜,而丝毫不遭蜂击。通常都是一餐意外惊喜的盛宴。

当我在旁遮普·比瓦尼时,有一位和我很熟的金匠要求我将这个咒语教给他。

我答应了,因为我完全忘了那位行者对我说过的话,这个咒语对其他的人不起任何作用。我就告诉他如何与蜜蜂交谈的方法。他爬到蜂巢旁不停的复诵这个咒语,但是没有效果。
结果招致数百只蜜蜂同时向他攻击。他从树上掉了下来。我们立即把他送到医院去急救,在医院里他足足昏睡了三天。我担心极了,心想:“这个可怜的兄弟,可能就这么被我害死了。”我不停的祈祷,希望他能复原。

到了第三天,教我蜜蜂咒语的师父竟然在医院出现,真使我惊得不得了。他说:“你到底做了什么事!你为了眩耀自己,却差点把别人的命送掉。希望这是对你最后的一个教训。这个人上午就会复原,但是我要把那个咒语的力量收回来。你以后无法再使用它。”从那时起,对任何事我都格外的谨慎小心。

有时候,一位伟人的话语,能赋以咒语力量。不论何时,任何伟人对你的谈话,你都必须把他的话当做咒语般的来练习。


 
误用咒语

修道院收藏有一些经典之原稿,若未得院内最高主管之应允是严格禁止随意取阅的。他们称之为普拉瑜伽经典(Prayoga Shastras);上面记载着非常高超的修练法。

我的师父经常说:“你还不可以去实验那些经典上所述的方法。”但是我非常固执,并且渴望知道经典里头到底写了些什么东西。那年我十八岁,什么都不怕的年龄,但尚缺乏一些责任感。我想:“我的程度已经很不错了,如果把这些经典置而不用,那么他们写这些经典做什么呢?我必须照着经典所述方法来实验一番。我的师父能力非凡,我若有任何差错他也一定会保护我的。”


我的师父要我帮他带其中一卷手稿,随他一起旅行。他说:“不可翻阅它。”然而我非常好奇暗下决心,只要师父不在,身旁无他人时,我就要翻阅它。

有天傍晚,我们走到恒河边的一座小茅屋旁,我的师父入内休息。我想:“机会来了,我正好看看秘典内写了些什么。”这个小茅屋没有窗户只有一个进出的小门,我从外面把门锁上。我想我可以通宵不寐的来阅读秘典了。这是一个月光饺洁的夜晚,看起书来并不费力,卷著的秘典用一条绳子绑着。我小心地把它解开并仔细的研究,内容记载了一种修练的方法及其效力。

看了一小时后,我想:“为何不照着练一下呢?”所以我把秘典置于一旁。它里面记载着:只有很高级的瑜伽行者才能做这种修练,即使稍有差错都是非常危险的。在那血气方刚的年纪我认为自己已经很了不起了,所以就开始练习。它是必须以某种特殊的方法、特殊的仪式默念一个特别的咒子。这个咒子可以激发一个人内在和外在的力量。

书上记载这个咒语必须重复念诵一千零一次。我念了九百遍,却是一点感应都没有。我想这个咒子可能没有效力。但是当我念到第九百四十次时,我看到身旁有一位巨大的妇人,她捡了许多木柴并开始生火,之后她把水放在上面煮。我继续念诵……;在第九百七十次时,我又看见一个巨大的男人从妇人相同的方向过来。开始时我认为这一定是咒子的力量生起的作用,我不当看着他,应该继续念完这一千零一遍。可是他开始朝着我走过来。我从未见过如此巨大的人,而且他身体还是裸着的。

他问那妇人:“你在为我煮些什么东西?”

她说:“我没有材料,如果你拿一些东西来,我会为你烹饪。”

他指着我说:“你看他就坐在旁边,为何不把他切成碎片煮来吃呢?”

当我听到他这么说时,我的牙齿不觉战抖起来,在手上的念珠也掉落地上。我晕了过去,我不知道昏迷了多久。当我回复知觉时,我的师父就坐在我前面。他拍着我的脸颊说:“嘿!醒来吧!”我暂时回复了知觉并叫道:“啊!那个巨人要把我切成碎片了。”便又再度的昏了过去。就这样反覆昏醒了三、四次。最后我的师父连续踢了我几下并喝道:“起来!你为何要这样做?我告诉你不要练习这些咒子,而你却把我锁在里面,你真是个笨蛋。”

从这次经验,我终于了解了咒语的力量。我开始只练习我师父教我的咒子,对一些小事也不敢鲁莽了。年青的时候,我做了不少的蠢事,但是我的梵咒却经常把我从困境和烦恼中挣脱开来。

在灵性修练上若没有很正确的使用自己的咒语,就会像我先前那样的产生幻觉。幻觉是不纯净和未经历炼的心灵的产物。当心灵纯净并向内在集中时,梵咒就会生起帮助的作用。不了解咒语的意义,无法产生适当的感受,没有强烈的感受,持咒就无法产生强大的作用。

无妄之灾

有一段时间为了要省察内在的感受和静观自己的行为,我练习禁语。我当时住在阿乔迪亚(Ayodhya)郊外的萨由(Sarvu)河边,这是喇嘛尊者(Rama)诞生之地。当地的人知道我在锻练禁语,无法开口要求食物,所以他们一天拿一餐食物给我。此时正值盛夏,我并没有可供遮庇的地方住。有一个晚上,突然乌云四合,雷声大作,一会儿便下起大雨来。而我仅有一条晚间盖身用的长毡,于是就跑到一间庙里去躲雨。天已黑了,我从庙的后门进去坐在柱廊的门廊。此时,三个寺庙管理员拿着竹棍过来问我为何待在这里,他们认为我是一名小偷。因为我在练习禁语,就没有回答他们。见我不管他们就用竹棍重重的鞭打我。在棍棒交加之下我昏了过去。庙里的住持手提灯笼过来探看到底是谁跑进庙里。我头上鲜血直流,全身伤痕累累。庙里的住持跟我很熟,看到我这种狼狈样真是吓楞住了。当我清醒过来后,他和庙里的仆役都为刚才所犯的严重错误向我道歉。这个时候我才了解要锻练节约、朴素的生活不是那么容易的。我仍然继续从事自我的训练,但是停止徜徉、徘徊在各城市里。

在所有锻练和治疗的方法中,最高等的方法就是自我训练,在这种情况下一个人可以知道自己的言、行、思维起心动念的状态。我习惯于去建立我的正确的决心,以及随时检点我的言、行、思维的情形。在这段曰子里,我发现只要把意识心灵沉静下来,思想念头立刻就会从无意识层次里浮现出来。在学习心灵的控制和调整的过程中最主要的就是自我观察与反省,分析和静坐。我费了一段很长的时间来学习控制心灵、研究意识心灵及无意识心灵间的关系,好几次我认为:“现在我已经可以控制我的念头了,我的心已受到了我的控制。”但是没过几天一些莫明的念头又像水泡般的从无意识心灵的深处浮现,控制了我的意识心灵,又改变了我的行为和态度。有时我会为此感到失望和沮丧,但是我都会适时地遇到一些人来帮助我、引导我。

一位灵性的追寻者必须时时保持戒心,激励自己并且有恒的练习静坐。在开始的阶段不可期望太多。在静坐灵性修练的途程上没有速成之法。现代的学生都希望自静坐中得到速成的功效,这种期望导致他们产生许多幻想与幻像,并把这些当成是灵性的体验,实际上这些事只是无意识心灵下的产物。由于此类挫折造成修习者心智的失调,便可能停止继续静坐,或是开始走上邪路,以致损害了他们的进步。



搬运法

年轻的时候,我一直在研究奇术。一天,我见到躺钉床的人,便向他说道:“但愿我也会。你肯教我吗?”

他道:“当然可以。但是你得先帮我向人讨东西,弄点钱给我。要是你肯把身上所有的钱都给我,我就愿意教你!”

我遇见过许多这类的人物,他们可是谁也瞧不起谁:“他算不了什么。我来教你更行的把戏。”其中有个人拿了一只大钢针,用力刺穿了自己的胳臂儿。他说道:“你瞧,不会流血。我来教你,你就能表演赚钱了。不过你得先拜我为师,挣来的钱,也得分些给我。”

我没理他,另外找到一位。他很受人尊敬。四周很多人都跟着他,我想知道其中的道理。我暗自奇怪:“他有什么秘法呢?是有智慧吗?还是厉害的瑜伽士?”大家离开时,我仍待在那里。最后只剩下我一个人,他便问我:“你知道世界上哪一家饭店最豪华吗?”
我道:“是伦敦的沙维饭店。”

他道:“你拿一百卢比来(卢比:印度币名。一百卢比,约新台币七百五十元),我就给你弄些沙维饭店最好吃的名菜。”我给他一百卢比,突然之间饭菜就在我面前,跟那间饭店做的一模一样。接着我又向他要些德国汉堡市的食物。并再付他七十卢比,他又弄来我点的那道菜,还附有账单。

我忖道:“我为什么还要去见老师呢?我要跟这人在一起,我需要的他都会照料得好,以后再也不会有麻烦事儿,如此就能安心的静坐、读书了。”

“你想要那一款式的表?”他又问道。

我答道:“我已经有一只不错的表了。”

他却说:“我给你一只更好的。”说着,就办到了。

我看了看表,心想:“这只表是瑞士制的。他并不是凭空造出来的;他只是在耍把戏,从别的地方,弄过来而已。”

过了两个星期,我再去见他,行了师礼。我在他身上抹油,帮他按摩。我也为他煮饭。他看在眼里,心里很高兴,就开始教我。他以前能做的,我都学会了。

有一天,修道院来了一位法师,为此打了我一记耳光,斥道:“你在干什么?”并把我押回上师跟前。

上师说:“你偷了别人不少东西呢!”

我回道:“我偷了什么?”

他答道:“你要吃糖,他们就从店里弄来给你。东西在店里突然不见,店主却搞不清楚是怎么一回事。”我答应上师,以后再也不会如此了。

后来我遇见一位卖缝衣机的推销员,他的店铺是在德里市。我跟他谈起哈奇(a Haji)的秘法。他说道:“要是哈奇能把德里市我店里的胜家牌缝衣机弄到手的话,我就认他是世上最伟大的人,并随侍他一辈子。”

我俩就去找哈奇,求他行行奇术。他道:“马上办成。”话一说完,东西便呈现在我们眼前。这时候,推销员担忧这架缝衣机是否是在店里遗失的,要真是如此他会被人控告偷窃的。哈奇努力想把缝衣机变回去,却一筹莫展,他流下眼泪,低谓:“我没有法力了!”

推销员带着缝衣机回到德里市。这时候,店里的人发现东西不见了,就向警方报案。警察查到缝衣机在推销员手上,就把他带上法庭。谁也不相信他讲的事情,他便被判了罪,受罚了。
我常有过这类的经历,却每次都侮辱我的上师:“有些人的法力比你厉害,我要去跟随他们,拜他们为师。”

他道:“你去吧!希望你会长大。你用不着跟我学。”

我后来才明白,这类现象,绝大多数都是幻术把戏。不论看来如何逼真,这些都是黑道魔术,性灵的追求与这些奇术秘法根本扯不上关系。怎样学会法力(Siddhis),瑜伽经第三章解释有许多方法,但是这些法力,往往成为了悟道上的绊脚石。数百万人当中,的确有人有神通,我却发现这类人常是贪婪不足,自大傲慢,幼稚无知。刻意的培养神通与了悟真理是截然不同的两件事。佛陀、基督与其他的圣哲所行的奇迹都是自然而然的,也都是为了同一个目的。他们并不是出于图己的私心,也不是想要耸人听闻。

在瑜伽修练的道路上,我们可能会得到神通。对神通没丝毫欲求的瑜伽士,也会得到神通;了解生命目标的人就不会误用神通。误用神通的瑜伽士已然走上堕落之途了。

偷人东西,在社会习俗和道德良心上来说,都犯了罪。幻术,这些把戏,并不属于瑜伽。神通是确有其事,只有行家才可能有神通。

吐火的异人

我见过一个异人,他能够在嘴里造火喷出来,火焰往往长达三、四公尺远,我仔细检查,想知道这种现象是否有做假。我要他把嘴巴洗干净,想确定嘴里是不是藏了磷这类的东西。我也叫我几位朋友检查,显然他并没有骗人,于是我认定:“这个人的确是比我上师高明。”
这位异人告诉我:“跟你师父一起,是浪费你的时间精神。跟我学吧,我会教你一些真正的智慧,我会告诉你吐火的方法。”

他说得我心头大动,我便决意要离开我的上师。我见了师父,说道:“我找到一位比你高明的人,我已经决定要拜他为师。”

他道:“我很高兴。你去吧,我希望你会快乐。他做什么事啊?”

我答道:“他会从嘴巴喷出火来,他很厉害。”

上师说:“可否带我去见他。”

第二天早晨,我们出发。这位异人住在三十七公里外的山里,我们走了两天才到那里。
我们一到,这位异人便向我的上师合十行礼!

我吃了一惊,问道:“上师你认识他?”

他答道:“当然认识,他是自本修道院出走的。现在我才知道他躲在这里。”

上师问他道:“你在这里做么?”

他道:“先生,我学会了从嘴里喷火。”

我的上师看见火焰从他嘴里喷出,便轻轻的笑了起来,向我道:“问他花了几年工夫学来的。”

这位异人对自己的成就很得意,便夸道:“我练了二十年。”

这时候,我的上师才向我说道:“用火柴点火,只要一秒钟;要是为了想学会自嘴里生出火来,而耗上二十年的时间,那就真是傻瓜一个了。孩子,这可不是智慧啊。要是你真的想见大师,我会告诉你他们住的地方。你去见见他们,学些经验吧。”

后来我才明白,这些法力也不过是道路上的足迹罢了,这些神通与灵性扯不上关系。有了体验,有过考验后,我发现,这些心智的法力毫无价值。相反的,这些神通常在灵性道上造成严重的障碍。有时候,心智的法力萌现出来时;你会替别人算命,会逐渐对事物生起分别心。而这些都会导致人心神散乱。不要让这些东西阻断了向上之路。很多人(包括出家人)把时间精神浪费在这方面。当然有心发展法力的人固然可以这样做,以求表演某些超自然的奇技;但是想要了悟却是截然不同的另一回事。


高深莫测

没有私心是有道之士显著的特性之一。大家认为的有道的人,若是少了这样特质,就不是真正的有道之士了。有位著名的大师宁·卡罗里·巴巴(NimKaroli BaBa)。孩提时代,他还照顾过我。他住在拿尼陀,这是喜马拉雅山区他常去的地方。他这里住住,那里也住住。有人慕名来访的时候,他往往说:“好了,现在我见过你了,你也见过我了。走,走,走,走。”这是他的习惯。

有次我们坐在一块儿谈天,一位印度大富翁,带着一大捆钞票来见他。这个人说:“先生,我把这个带来给您。”

巴巴把钞票铺开来,坐在上面。说道:“当垫子坐并不舒服,我又没有火炉,不能烧来取暖。这些我没有用处;该怎么办呢?”

这人道:“先生,这是钱哪!”

巴巴把钱还给他,要他买点水果。这位富翁道:“先生,这儿并没有市场。”

“那你怎么能说这是钱呢?”巴巴问道,要是不能买水果,在我看来这就不是钱了。”之后巴巴又问道:“你想要我给你什么呢?”

这人道:“我头痛。”

巴巴答道:“那是你自己弄来的。我能帮点什么忙吗?”

他怨道:“先生,我是来求您帮忙的。”

巴巴动了怜悯心。“好吧,你以后不会再头痛了,但是从今以后,别人会对你头痛。你会有钱得使整个社区的人,对你感到头痛。”果然他社区的人对他很头痛,甚至于今天还是如此。
有点儿钱能使人在世上过得舒适,这是不错的。但是多余的钱,也会成为痛苦的根源,这话也不假。聚藏钱财是种罪恶,因为我剥夺了别人,造成社会的贫富悬殊。

宁·卡罗里·巴巴敬爱上帝的化身——上主喇玛(Lord Rama)。他总是在诵念着梵咒,却没有人听得懂。这位圣人在北印度广受人尊敬。民众使得他连休息的机会也没有,他们跟着巴巴一村又一村,一山又一山的旅行,他的作风神秘。

我跟巴巴一起,有过许多喜悦、奇特的经验。说来你或许不信,但是一些见过他的美国人就会懂得我所说的事情。每次有人来见他,他就会说:“你在某地方树下,跟某某人说我坏话。”他还指出确实的曰期时间。他又说:“现在你也见过我了。走,走,走。”然后他就用毡子把自己围了起来。

一天,有位药剂师从他里陀(Talital)送药到马里陀(Malital)。他是巴巴的信徒,所以送药的路上便来探望巴巴,当时我也在场。

巴巴道:“我饿了,你带了些什么东西?”

药剂师道:“这是砒霜。等一下,我帮您拿些吃的。”巴巴却把药粉抢过来,吃下了一大把,然后又要了一杯水喝。药剂师认为他会毒死,第二天他却安然无恙。

巴巴对外界很不在意。要是你问他:“吃过饭了吗?”他会答:“没有”或是“吃过了”,但是他这话并没有意义。人若专注在其他的事情,即使一天吃过很多次饭,仍然肚子饿。而跟他在一起,我才明白这个道理。有时吃过饭才五分钟,他就说:“我饿了。”因为他根本不知道他已经吃过饭了。

我告诉他:“你吃过饭了。”

他就会说:“好吧,那我就不饿了。”

要是我不向他说已经吃过了,他还会再吃的。有一天我心想:“何不看看他一天能吃上多少餐饭。”那天他在好几个家庭,总共吃了四十顿饭。他一整天都在吃,我们想知道他有多厉害,而他也知道我们的盘算。所以只要人端上食物,他便来者不拒。

他们会问:“还要吗?”

“好啊。”就这样一整天他吃个不停。最后,我才跟他说:“你吃够了。”

他道:“哦,我吃够了?”

我道:“是啊。”

人在这样高的境界,都像个小孩子。他并不完全熟悉世俗的事物,但是他一直知道真理。


瑜伽圣女

以前,我到阿萨姆省去见一位瑜伽圣婆(女),当时她九十六岁。住在著名的卡马加庙(Kamakhya)隔壁。虽然很多人想参访此地,但如愿的人却不多见,这是因为这个地方在印度的边陲,路程遥远。我从加尔各答出发,先到哥哈提(Gohati)再徒步往卡马加庙。我摸着黑蹒跚而行,脚不时地绊到石头,抵达庙口时已是深夜。当时庙旁有三四栋木房。庙里的僧人要我住在二楼,瑜伽圣女也住在这一栋房里。我的房间破洞裂缝不少,常常有鼠蛇爬进来。虽然可怕,也没办法。我四处找来一些布条,把洞口堵住,便在这个房间渡过了两个月。初来的时候怵目惊心,后来也就怡然自得了。

这位婆婆不在白天外出,已有二十年之久。然而,在午夜时分和凌晨三点钟,她却常常到庙里去。刚来的四天晚上,我都留在房间里。第五天晚上,月色分明,我出了屋子,往庙里去。才到庙口,就听见有人在里面诵念梵咒。婆婆独自坐在里面,身旁燃着油灯。她一发现我站在北门外,就斩钉截铁的喊道:“别进来!你想死啦!我是圣母(TheMother Divine),走开!”我很害怕,但是又想知道小庙里到底发生了什么事。我偷偷往里边瞧,她却往我直冲过来。她一丝不挂—瘦若枯柴,皮肤光亮,双眼怒火熊熊。她喊道:“走开!你看我干什么?”我恭恭谨谨地向她行礼,心中却怕得很,希望她会冷静下来。她却挥着手杖打我,赶我走,我黯然回房。

第二天早晨,瑜伽圣女要我到她房间,跟我谈话。

我道:“请您福佑我。”

她沉默了一下,叫我的小名。除了我的上师(Gurudeva),我的小名是谁也不知道的。她将我抱起,放在膝上。其后经过如何,我也不清楚,不过若是有“七重天”的话,我会告诉你,我就在七重天。(译案:此话是比喻如登仙境,甜美难以形容。)她敲敲我的头,祝福道:“虽然你在道上会遇到许多障碍,而这一切都会克服。带着我的祝福,你可以走了。”

我请求:“我想多待些时候。”她答应了。

我问她清晨三点钟一个人在庙里做些什么,她道:“我在膜拜‘大能’(Shakti wo-rship,译案:Shakti宇宙之能量。)所以子夜与清晨三点钟,我不要别人靠近。”午夜到清晨二点钟,清晨三点钟到四点半,这段时间没有人会到庙里去。

她答应我每天可以跟她在一起半小时。我一坐在她面前,整个心识就提升起来了,就像坐在我上师前面完全一样。我心目中已认她是我的母亲。我有很多问题想问她,她只是示意要我静默。我听从她的话,可是在缄默中,我却得到了答案。静默比其他的教学方式更能互相沟通,最高明的老师多在无言中传授知识。

她法力具足,意志力坚强,人却很温和。我察觉到,无论她说什么,都会成真。有人来求助的时候,她几乎没开口,要讲话也是简短几句。“走吧。”“会有事的”“祝福你”“向圣母祷告”然后她就走进房间里了。

据说这位母亲并不躺下来睡觉,而是彻夜盘腿静坐。我曾在她门缝里偷偷察看,看了三天三夜,结果是她的确没睡过觉。

一天,我向她说道:“母亲,要是你躺下来,我就轻轻帮你按摩,这样您也好入睡。”

她呵呵笑道:“睡觉,这我倒用不着。我已脱离怠惰的束缚,我爱清明无味(sleepless Sleep),因此我不需要躺下来。喜欢瑜伽三昧(Yogic Sleep)的人,为什么还要睡得像猪一样呢?”

我问道:“怎么说呢?”

她道:“猪吃得太多,才会躺下来呼呼大睡。猪能睡得那么久,才让我惊讶呢。”她向我分析整个睡眠的结构,并垂问我的睡眠的过程。她开始有系统的教我正确的课程。曼图加奥义书(MandukyaUpanishad)说人有三种状态:醒着、做梦、入睡,还有第四种图力亚(turiya),称为超越的状态,在这之后我才了解何谓图力亚。曼图加是奥义书中最重要,也是最难懂的一种。我把她说的话写在曰记里,有七十页之多。她温和缓慢的讲着,既没有重覆,也没有错误。这部奥义书以前我只是理悟,没有实证。她便为我作有系统的注解,我开始遵法修练,在体验过这四种状态之后,方才真正的了解。

两个半月,忽忽过去,是告别的时候了。心中满溢着离愁,她却说:“不要对我的肉身、形象或个人,起执着心。我是宇宙中每个人的母亲。把你的心提升起来,不要在我的小我上执着。”我含泪望着她,她道:“不用怕,我与你同在。”我向她告辞,又同到喜马拉雅山的寓所。我的上师对这位婆婆推崇备至。她从十二岁起就住在庙的附近,在那里,活到一百零一岁才仙蜕而去。


长生不老

住在东乌塔普拉德西(East Uttar Pradesh)的德拉哈·巴巴(Devra haBaBa),几乎每年夏天,都会到喜马拉雅山的庙里住上几个月。据说他相当老了,我并不是亲身了解这件事。印度首任总统普罗萨博士(Dr.RajendraPrashad)跟我说,他可以作证,这位巴巴至少有一百五十岁了。他说小时候他父亲带着他去见这位巴巴,当时巴巴年岁已相当大。普罗萨博士谈起这件事的时候,也至少有七十多岁了。这些话,使我大为好奇。所以在巴巴上山途中,于丽诗克诗(Rishikesh)歇息的当儿,我一看机不可失,立即前往求教,并在那里谈了不少话。他所到之处,别人就临时用松木搭建小屋给他住。有时候,也住在树上的屋里。他看来相当健康,似乎只有七十来岁的样子,外表严肃高雅,也不准学徒碰到他。不过有时候他也会演讲,谈论圣爱。他在北印度,享有盛名,群众人山人海,都想要一睹他的风范。他的信徒很多,警察及其他的政府官员都来拜访他,希望能得到他的福佑。我有几个美国学生曾于一九七四年在哈德瓦(Hardwar)的孔巴梅拉期间(Kumbha Mela,印度每十二年举办一次的大会)拜访过他。

我设法要找出他长寿的秘诀,发现他修某些瑜伽法,从不间断,而且食物也只是水果蔬菜。瑜伽有很多特别的练法,每个人可各择所需。

我跟巴巴谈话时,他说道:“幸福是最大的财富,按时作息,是少不了的条件;练习高级的呼吸法,也同样的重要。长生不老的秘诀,就在于呼吸控制法(Prana Yama)的技巧。”这位巴巴是爱的象征。