净土大經解演義（第五七一集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百五十五面第三行，「故經云」，從這看起：

　　「故經云：菩薩摩訶薩恆以功德智慧以修其心。若始學者未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。」這是《安樂集》上的話，《安樂集》是道綽大師著作，也是解釋《無量壽經》。前面告訴我們，但知念念不可得，這就是智慧。念念不可得，知道的人不多，這是什麼？這是諸法實相，確確實實是這樣的。可是知道念念不可得，還能夠繫念相續不斷，就是這一句佛號，一句接一句佛號不斷，這是功德。諸位想想，什麼是功德？為什麼他說是功德？知道念念不可得是智慧，用智慧來做事情統統是功德。如果著了相？著了相就是福德，功德跟福德差別在此地。不知道念念不可得而淨念相繼，這個佛號不斷，這是福德；知道念念不可得就變成功德了，福德就變成功德，差別在此地。

　　我們知不知道？好像知道，又好像不知道。因為經聽多了，說這個有這麼一點印象了，特別是彌勒菩薩跟世尊的對話。世尊問菩薩，「心有所念」，這是講凡夫，凡夫心裡起個念頭，這一念裡頭有幾念？就曉得這個念頭很粗，這一念當中有多少個細念頭在裡頭？有幾相、有幾識？你看這一念裡頭這麼複雜。彌勒菩薩回答，其實佛菩薩一問一答是讓我們聽的，是讓我們在這裡學習。彌勒菩薩回答說，一彈指有三十二億百千念，一彈指。一彈指的時間太短，三十二億百千念，它的單位是百千，十個千是一萬，一百千是十萬，也就是說三十二億乘十萬，得出這個數字是三百二十兆，你看一彈指有三百二十兆這麼多念頭。念念成形，成形就是世尊所問的相，那有幾個相，每一個念頭都有相，相是物質現象。有幾識？識是受想行識，是精神現象，叫「念念成形，形皆有識」，這彌勒菩薩說的。

　　每一個現象裡頭都有受想行識。諸位要曉得，一彈指的三百二十兆分之一。現在我們習慣用秒，那我們一秒鐘能彈幾次？我能彈四次，我相信有比我彈得快的，年輕力壯的，如果他彈五次，五乘三百二十，就一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘有一千六百兆次念頭，有這麼多的念頭，每一個念頭都具足五蘊，就是色受想行識。物質是色，受想行識是精神，所以精神跟物質是分不開的。你看看那麼細的念頭裡頭，受想行識具足。我們這才明瞭，《心經》上講的，觀世音菩薩照見五蘊皆空。照見什麼五蘊皆空？就是一秒鐘，我們講的是一千六百兆分之一秒，那個念頭五蘊皆空。這是什麼？這是物質、精神最基本的，所有一切法都是從這變出來的。《般若經》上講「凡所有相皆是虛妄」，沒有一法是真的，你知道這個念念不可得，這是智慧。為什麼？念念不可得，你心就放下了，你什麼念頭都不起了。

　　袁了凡先生命被人算定了，算得一點都不錯，他沒有妄想了。為什麼？想也沒有用，何必要想？能夠跟雲谷禪師在禪堂坐上三天三夜不起一個念頭。雲谷禪師很佩服他，一個人三天三夜不起一個妄念，不起一個念頭，這不簡單，這是相當的定功！就向他請教，你是怎麼修的？他說出來，我沒有功夫，命被孔先生算定了，想也是沒用處，所以乾脆不想了。雲谷禪師聽了哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。那個凡夫是什麼？叫無想定，袁了凡那個功夫就是無想定，什麼都不想，什麼也不知道，無明。如果真的是禪的話，那不一樣！一切不想，你問他問題，他什麼都知道，為什麼？他智慧現前，這就是不相同的地方。

　　所以知道萬法皆空，念這一句阿彌陀佛，念念不間斷；知道極樂世界也是「凡所有相皆是虛妄」，還願意生到極樂世界，願意親近阿彌陀佛，這是什麼？這是功德，智慧功德。所以經云菩薩摩訶薩恆以，恆是不間斷，永遠是這樣的，以功德智慧修其心。為什麼？因為他無始無明的習氣沒斷，他用這種方法他能把無始無明習氣斷盡，斷盡他就證得圓滿的佛果，《華嚴經》講的妙覺如來，在等覺之上，那就圓滿成就了。所以這一句很深，意味很濃，我們要細心去體會它，這是大菩薩的事情，菩薩摩訶薩，至少都是圓教初住，別教初地以上，這他們修的。

　　「若始學者未能破相。」什麼叫破相？知道念念不可得就破相了，即相離相，他不執著了。六根在六塵境界裡頭，他心地清淨，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，叫離相。這不是我們初學的人，初學的人做不到。未離相，「但能依相專至」，這裡頭最重要就是專至，我們依相不要緊，用妄心可以，只要你專到極處，專念阿彌陀佛。你看本經修行宗旨八個字，「發菩提心，一向專念」，那個一向專念就是此地講的依相專至。你就依靠阿彌陀佛的相，依靠極樂世界的相，念念只求極樂世界、只求阿彌陀佛，這就對了，決定往生。要緊的不要疑惑，決定不疑惑，你就決定得生；疑惑也能夠生，生到邊地疑城。何必要疑？能夠完全不疑，那就是這部經要真正用心去學習，都搞清楚、搞明白了，疑惑就沒有了，沒有一個不往生。

　　遇到這個法門，那是過去生中無量的善根，曾經供養諸佛如來，得諸佛如來的加持，你才能遇得到。遇到之後你能相信，你能夠理解，你能夠發心，發什麼心？發心求生極樂世界，到極樂世界去作佛去，成佛之後就倒駕慈航，再到這個世界來度眾生。那就不是到這一個世界了，十方諸佛無量無邊的剎土，絕大多數裡面都有六道輪迴，到六道裡去度眾生，到極樂世界你就都見到了。在我們這個世間業障深重，沒法子，見不到。可是記住，前面經上說得很清楚，真正是一句佛號滅八十億劫生死重罪，這個一點不假。為什麼我們念佛的時候沒有這種效果？沒有效果，我們沒有至心，沒有專至，專至就會起這麼大的力量。我們念佛當然能滅罪，滅不了這麼多。如果是專至，我什麼都不想了，我就想離開這個世間，就想到極樂世界，那這個心念佛，真的一念消八十億劫生死重罪。所以你到了極樂世界，那個罪業也是差不多都消盡了。佛經上講的話，句句都是真實的，絕沒有一句是假話。佛是方便說？不是的，佛句句是真實說。

　　「道綽大師此言」，這上面三行半，你看《安樂集》上講的全是道綽大師說的。道綽此言，「剖開諸佛秘藏」，這一段開示講得太好，「直顯淨宗心髓」，黃念祖老居士這兩句講得非常恰當，確實諸佛祕藏，淨宗心髓。「但能信受奉行，依相專至，老實念去，縱未離相，決定往生淨土。」我們如果想這一生到極樂世界去，你就依教修行，沒有一個不往生。這個經我們快講完了，這一遍聽下來，一年多的時間，值得！非常值得，真的把西方極樂世界搞清楚、搞明白了，非去不可。對這個世間千萬別再留戀，要知道這個機會比什麼都難得，真的要信受奉行，真正相信，完全接受，依教奉行。像《安樂集》上所說的，我們依相專至，經上講極樂世界依正莊嚴是相，關鍵、核心就在專至，專到極處叫專至，專到極處才真正叫老實念佛。離相，那是大菩薩的事情，不是凡夫，十法界裡面的人都沒有離相。十法界，你看阿羅漢、辟支佛、菩薩跟十法界的佛都沒有離相，離相是法身菩薩，他們不住在十法界，他們住在諸佛如來實報莊嚴土，那是離相的。十法界以內的統統是依相專至，沒有一個不往生，決定往生淨土。「依相專至，凡夫能行。離相乃菩薩境界」，我們凡夫做不到，這真的一點都不假。我們凡夫今天知道有這麼回事情，這佛經上講的，我們曉得有這回事情，不是我們的境界。

　　我們知道，就好像科學家，彌勒菩薩說的這個現象，德國的普朗克博士他發現了。普朗克是愛因斯坦的老師，一生專門研究量子的。他的研究報告告訴我們，他說宇宙之間根本沒有物質這個東西，物質是什麼？他把物質的底牌掀出來了，物質是意念變現出來的，不是真的，假的，也就是念頭變現的。換句話說，先有念頭，後有物質。而意念能夠改變物質。今天地球出了毛病，到處都有災難，什麼原因？念頭出了問題，統統是不善的念頭。這是佛在《楞嚴經》上說得好，貪的念頭，貪婪，無止境的貪婪，感應的是什麼？水災、洪水、海水上升、江河氾濫，感這個；瞋恚，這發脾氣，感得是火災，火山爆發，地球溫度上升，感得這個東西。我們起心動念有關係，跟地球有關係，不但跟地球有關係，跟整個宇宙都有關係，因為整個宇宙跟我們是一體的。宇宙確實就像一個電網，看不見的一個電網，我們動一點點念頭，遍法界虛空界全知道了，這個事情也被最近的科學家發現了。我們只要謹慎我們的念頭，可別錯了，與性德相應，一切美好。愚痴的念頭，愚痴，不了解事理，不了解事實真相，感應的是風災；傲慢感應的是地震。懷疑是最麻煩，比前面三個還嚴重，懷疑什麼？對應的是大地鬆散了。這大地是堅固的，出了毛病大地組織鬆了，就很容易陷下去。現在我們常常聽說天坑地陷，那個原因是什麼？懷疑。懷疑到嚴重的時候，我們這個陸地沉到海底，高山崩塌下來。換句話說，就是貪瞋痴慢疑，對我們自己的身體，貪瞋痴慢疑感應五臟六腑的病毒，對外面山河大地帶來這麼多災難。我們要救這個災難，實在講不難！念頭轉過來，不貪就沒有水災，不瞋恨就沒有火災，不愚痴就沒有風災，不傲慢就沒有地震，不懷疑，大地就安定，像《地藏經》上講的「堅牢地神」，這個地球上不會出毛病。如果你對這個懷疑，不相信；不相信，地就會塌下去，山就會崩下來，你不相信。現在這個時代，我覺得煩惱裡最嚴重的就是懷疑，因為他懷疑，所以前面他都不相信，如果人不懷疑，前面就相信了。所以懷疑是所有一切災難，一切疾病、災禍的根本原因。

　　你看現在麻煩，對古聖先賢懷疑，對佛菩薩懷疑，這真叫死路一條。這在中國過去社會裡頭從來沒有的，有懷疑的很少數、極少數的人，現在的懷疑太普遍，到處都是。懷疑的人真可憐，他連自己都不相信，活得真可憐。在家裡父母不相信，結婚了夫妻不相信，兒女不相信，兄弟不相信，朋友不相信，在整個社會他找不到一個相信的人，你說這個人活得多可憐。不相信世間有好人，這是什麼？這是西洋人的思想。中國不是的，中國自古以來是不懷疑，相信，你看仁義禮智信，信為道元功德母。中國人有自信，相信父母，兄弟姐妹沒有不相信的，朋友都有信。這個信怎麼樣才能夠把它建立起來？對聖賢的教誨，你看幾千年來哪有產生過懷疑的？只有這個時代。

　　我們年輕的時候，我十歲以前生長在農村，農莊裡面人家要是發生糾紛，找個人來評理，找誰？私塾裡的先生，私塾先生，孔老夫子怎麼講的，大家沒話說，事情馬上就擺平，不需要法律，不需要警察。這個教書先生，孔老夫子怎麼講的，孟夫子怎麼講的，心平了，事情馬上解決了。他對傳統文化有信心，對聖賢有信心，你看對三家村裡頭教私塾的窮秀才，他對他都有信心。讀書人、明理的人，他都有信心，現在沒有了。現在眼看這個災難怎麼辦？我告訴大家一句話，有信心的人，有仁義禮智信的人，不遭災難。這就是我們幫不了社會，我們可以幫自己，我們可以幫自己家，這一家，這肯定做得到。建立信心重要！聖賢的經典要講。你看前面《仁王經》上說的，講到什麼？正法、像法、末法，最後是滅法，滅法它沒有講，我加上去的。什麼叫正法？有講經的人，有學習經教的人，有證果的人，這是正法。釋迦牟尼佛滅度之後的一千年，有！正法時期。第二個時期像法，像法有講經的人，有學習經教的人，有真正有修行的人，證果的人沒有了，那叫像法。末法是什麼？末法有講經的人，沒有真修的人，沒有證果的人，這叫末法。什麼叫滅法？講經的人沒有了，法就滅掉。

　　這個教學多重要，講經就是教學，中國老祖宗知道，「建國君民，教學為先」。一個國家也是如此，這個國家有講學的人，有真正依照古聖先賢去學習的人，那人都學成聖人、學成賢人、學成君子，這是什麼？這是天下大治，這是大同世界，盛世來了。有講學的，也有認真學習的，沒有聖賢，這就是小康，中國人講的小康。有講學的，真正學習的人都很少，都看不到，更沒有聖賢，但是還有君子，社會還能夠得到和諧。如果連講學、教學的人都沒有了，那就是亂世。跟佛法這三個法運是一個意思，你去看，然後你才曉得這教學多重要。釋迦牟尼佛一生苦口婆心給我們做榜樣，一生教學，沒有一天空過，教了四十九年。三十歲開悟就開始教學，七十九歲圓寂，教一輩子。教古聖先賢知道，教佛菩薩知道，佛菩薩知道冥陽兩利，聽眾當中有我們眼睛看得見的，還有我們眼睛看不見的，都在聽。鬼神聽經覺悟了，他就不搗亂，他就不會擾亂社會了。鬼神擾亂社會是叫什麼？叫這個世間人頭腦迷迷糊糊的，不清楚，所以很容易出事情。鬼神不作亂了，實在講，對於社會的安定、社會的和諧幫助太大了。所以講經教學確實有一定的好處，佛法講有真實的功德，這樁事情也不須懷疑。

　　下面引用《金剛經》一句話來作證，《金剛經》：「離一切諸相，則名諸佛。」離一切諸相是什麼？六根對六塵境界放下起心動念、分別執著，就叫做離一切諸相。六根在六塵境界裡頭，眼見色，耳聞聲，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是諸佛如來法身菩薩的境界。凡夫做不到，凡夫見色聞聲他起心動念，喜歡的他就生貪愛，不喜歡的他就生嫉妒、瞋恚，他就造業。諸佛菩薩見色聞聲他不造業，他沒有分別執著，他沒有起心動念，所以則名諸佛。當然這個境界，「實非凡夫生滅之心所能及也」，我們知道諸佛菩薩跟我們不一樣的地方就在此地，我們沒有辦法離一切諸相，他們有辦法。「淨宗妙用，實為方便中之方便」，因為它依相專至。

　　我從年輕的時候，李炳南老居士就常常教導我們，就用這個方法。他老人家教我們換心，我們這個心裡頭不是亂七八糟的嗎？想東想西，把這個統統放下，換成阿彌陀佛。把阿彌陀佛請進來，這心裡頭亂七八糟的東西丟出去，阿彌陀佛引進來住在你心當中，他說你就成佛了。這就叫什麼？這就叫住相，專至，依相專至，這個方法好。怎麼知道自己真的把阿彌陀佛請進來？起心動念都是阿彌陀佛，不起心、不動念他還是阿彌陀佛，阿彌陀佛沒離開，這個法子好！這個法子沒有一個人不往生，沒有一個人不成佛，因為它的道理，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。阿彌陀佛從哪來的？大乘經上講得好，「唯心淨土，自性彌陀」，阿彌陀佛是我自己心裡變現出來的，西方極樂世界也是自性變現出來的，這是大乘經裡面講的道理的總綱領，「一切法從心想生」。極樂世界是我心想生，阿彌陀佛也是我心想生。雖然，這經上講得很清楚，極樂世界是阿彌陀佛四十八願五劫修行功德之成就。那我們今天念阿彌陀佛，我在前面給大家做比喻，阿彌陀佛好像是老闆，我們加入股東，我念一聲阿彌陀佛的時候就加一份股東進去，念得愈多，那我的股份就愈多，我跟阿彌陀佛不二。一定要有這個想法，這個想法是正確的，這絕不是假的。聲聲阿彌陀佛就在那裡增加我們的股份，你念得愈多，你的股份就愈多，這個大家好懂。別在世間搞什麼股東，那你就錯了，那是搞三途六道。我們加入阿彌陀佛的股東，這個是西方極樂世界，我們很快就成佛了。千萬別搞錯了，現在講投資，到極樂世界去投資。淨宗的妙用，真的是方便當中的方便。我們看底下一段經文：

　　【阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故。有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生於此經典。書寫。供養。受持。讀誦。於須臾頃為他演說。勸令聽聞。不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎。及佛功德。於無上道。終不退轉。】

　　我們看念老的註解，「世尊復舉諸大威德菩薩，因未聞此法而退轉菩提，彌顯流通此經之要」，特別顯示出來，不能不流通，不能不為人演說。為人演說就是我剛才的比喻，就是向極樂世界投資。阿彌陀佛是極樂世界的大老闆，我們投股東，我們投資進去，這個大家好懂。念佛，一聲佛號就等於說投資一塊錢，一百聲佛號你就投資一百塊錢，都投資到那裡去了，愈多愈好，一天念一萬聲佛號可不得了！你要真曉得這個好處的話，你拼命投資。你看，有一億菩薩沒有機緣遇到這個法門，他們退轉了。

　　我們再繼續看下面註解，『如是等類大威德者』，這是指誰？「乃能生佛法廣大異門之大士。異門對下句中之此法而言」。這些大菩薩，大士是摩訶薩的稱呼，我們稱觀音菩薩稱大士，稱彌勒菩薩、文殊、普賢都稱大士，大士是大菩薩。「此法」就是淨土法門。「異門者，淨土以外其餘種種法門也」，這個異門是指八萬四千法門，四弘誓願裡面所說的無量法門，是這個意思，淨土之外的。「經云：涅槃無二路，方便有多門。」總的一句話來說都得放下，放下就是。我在早年，是二十六歲的時候，遇到章嘉大師，頭一天我就向他老人家請教，佛法這樣的殊勝，有沒有方法讓我們很快就能夠契入？這個老人告訴我，我遇到他那一年，我二十六歲，大師六十五歲，他大我三十九歲，祖父輩的，告訴我，「看得破，放得下」，你就入門了，你就能契入境界。到我們深入經藏之後才曉得，八萬四千法門是八萬四千種不同的方法，修學的總綱領是什麼？還是看破、放下。不同的方法幫助你看破，不同的方法幫助你放下，總綱領就是看破、放下，從初發心到如來地。這樁事情，放下很容易，看破很難，這都是老師當年教給我的，佛法知難行易，你為什麼不肯放下？你不了解事實真相，了解事實真相是知，知道之後自然就放下。所以放下，佛不問你、不管你，佛只幫助你了解事實真相。所以四十九年講經教學講什麼？諸法實相，一切法的真相。真相是什麼？真相是空。《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」；《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，這是真相。很難懂，明明在面前，怎麼說它是虛妄的？

　　佛說法真的是有方便，你看他教學四十九年，為大家奠定基礎。前面十二年等於是小學，講什麼東西？講小法。小法的內容是什麼？是倫理、是道德、是因果，小乘經，以這個為中心，大家聽得懂，人家喜歡接受。這十二年基礎奠定好了，往上提升講方等。方等是大乘的開始，就是預備班，把你提升起來了，八年。加上前面十二年，二十年。跟佛已經學了二十年，聽了二十年經，佛才講真話，講一切法空，般若。般若講多少年？二十二年。這二十二年所講的，《心經》就是《般若經》的總的綱領、總的原則，全給你講空。六百卷《大般若》核心就是《心經》，所以《心經》是六百卷《般若》的中心，《金剛經》是六百卷《般若》的綱領，《心經》是綱領的綱領。總結一句話就是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，佛講這個二十二年，大家真明白了，明白就真放下。最後八年講《法華》，把他帶到一真法界，法華好比是研究所，統統都拿到博士學位。博士學位是佛陀，下面一個學位是菩薩，都成就了，個個都成就了。

　　我們再繼續看下面，「是諸菩薩，雖能於佛法中，開顯淨宗以外之種種方便法門」。就是這些菩薩們，他們有能力，開是開示，是講經教學，顯是顯示，是把它做出來給大家看，淨宗以外的八萬四千法門，無量法門，說明他們修學，他們都在真幹。「但以未聞此法故」，淨宗法門沒有聽說過。那就是這些菩薩當中善根深厚的有成就，善根稍微差一點的被淘汰掉，好像參加考試分數不夠被淘汰掉了，多少人？「一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提」。這一退退到哪裡去了？退到聲聞、緣覺，退到權教菩薩。如果他要是遇到淨宗法門的話，這些菩薩肯定是上品上生。為什麼？他們有很好的基礎，他不是凡人，凡人都能往生，他們還有什麼問題？所以小乘聲聞從須陀洹到阿羅漢，包括辟支佛，他們要遇到這個法門，往生到西方極樂世界生方便有餘土；菩薩遇到這個法門，生到西方極樂世界是實報莊嚴土，這遇不到真可惜。

　　下面說，「何以故？」假設個問題，為什麼？「以念佛三昧是三昧中王」。菩薩都修三昧，三昧就是禪定，禪定功夫不一樣，禪定的等級無量無邊，不一樣，不相同。在《華嚴經》上我們看到菩薩五十一個等級，那就是三昧淺深不同有五十一種。初信菩薩有初信菩薩的三昧，二信就比他高，三信又更高一點，經歷十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺五十一個位次，五十一個位次再上去就是妙覺，總共五十二個位次。這大分，細分可多了，那有多少種三昧？佛經上講無量三昧，你細分不就是無量嗎？五十二個階級是大分，等級不一樣。念佛三昧是三昧中王，因為念佛三昧太殊勝，得一小小的三昧就能往生。這小小的三昧是什麼？我們平常講功夫成片，實在講這是每個人都可以做到的。功夫成片這個意思，就是心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他什麼都放下了，就叫成片。有這樣的程度就決定得生，生凡聖同居土。程度要高的，凡聖同居土裡頭也有三輩九品，凡聖同居土的上輩，上三品，上品上生、上品中生、上品下生都是生死自在。什麼叫自在？想什麼時候往生就可以，你一動念頭佛就來接引你，就生死自在了。有些人壽命很長不要了，我提早往生，佛也來接引你，這妙不可言。我們跟阿彌陀佛這個聯繫非常快速，一絲毫差誤都沒有。下三品的多半要人助念，中三品的助念都不需要了，自己預知時至，什麼時候走清清楚楚。這些，我們這些年來見到很多，一點都不假。所以念佛三昧不容易遇到。「若不聽聞修習，難於究竟自覺。」究竟自覺難，這個究竟自覺是指開悟，先得定，然後就開悟，所以說是因戒得定，因定開慧，這個難。

　　「再者，念佛法門是普被三根徑中之徑」，這個徑是指近路，成佛之道，近路當中的近路。「若不聞知此法，則難於普度有情，速脫生死，以圓滿利他之行」，這是菩薩。你要沒有機緣聽到這個法門，你教化眾生為人演說，你想普度眾生速脫生死不容易。實在講自己了生死出三界都相當困難，就是說脫離六道輪迴。六道輪迴上面還有四聖法界，脫離六道輪迴是阿羅漢，阿羅漢必須把見思煩惱斷掉。我們想想，我們這一生有沒有能力把三界八十八品見惑斷掉？諸位要知道，八十八品見惑斷掉是什麼地位？小乘初果須陀洹，最低的一個地位。大乘《華嚴經》，這是圓教，十信菩薩初信，十信好比小學，小學十年級，他是一年級，必須要斷三界八十八品見惑。

　　佛教學常常用歸納的方法，八十八品太複雜，給你講你也記不住，把八十八品見惑歸納為五大類，這就好講了。五大類第一個就是身見，凡夫都執著這個身體是自己，這就是身見，有身見就不行。這個身是假的，不是真的，身不是我，你偏偏執著是我，你就錯了。你看你這一生為這個身造多少業？造善業是為這個身，造惡業也是為這個身，這個身有什麼好處？造惡業墮三途，造善業不過享人天福報。這頭一個難關，佛要叫你看破、放下，身不是我。身不是我，是什麼？是我所有的，要搞清楚。像衣服，衣服不是我，衣服是我所有的，身也是如此，身跟衣服一樣是我所有的，不是我。為什麼？它有生死，生的時候好像衣服穿上，死的時候脫掉了，丟掉了。丟掉怎麼？你又去找一個身，這不就叫投胎嗎？所謂六道輪迴，又去找個身，就這個意思。所以六道裡頭的身都不是自己，叫捨身受身。捨身，這個身體不要了，馬上又去找一個身，這就是六道輪迴。如果身是我，我死了，那哪裡還有輪迴？不就沒有輪迴了嗎？這就說明什麼？沒有死。這學佛頭一個要肯定我沒有死，是我這個衣服壞了，不要了，丟掉了，我沒有死，我又去投胎去了。我是永遠不會死的，你真正把這個事情搞清楚、搞明白，你就不會貪生怕死。為什麼？沒有生死，生死是身，我沒有生死，這是不能不知道的一樁大事情。

　　那現在就講到我的問題了，我迷惑顛倒，沒覺悟，這個狀態叫什麼？叫靈魂。實在靈魂是恭維它的，它不靈。實實在在它是什麼狀況？它迷魂。孔子講得很好，孔子不是不知道，他知道這回事情，孔子稱它叫遊魂。這個正確，為什麼？它不穩定，它速度很大，到處遊蕩，去找有緣的，找到有緣它就投胎去了，它找父母，遊魂。如果它覺悟呢？覺悟就不叫它魂，覺悟的時候我們叫它靈性，佛教裡面稱它作阿賴耶。最重要的它要覺悟，覺悟就不迷了，覺悟它不會在六道裡，它出去了，有能力出去。迷了沒有能力，迷了它的活動範圍就是六道。覺悟了它肯定出六道，所以覺悟叫靈性，那個才是我。一直到成佛，我成佛了，我證得阿羅漢，我證得菩薩，我證得佛果，那是我。所以別再搞六道輪迴，一定先要把身看破，對身完全不留戀，一切隨緣，有很好，沒有也好，不要執著。我都沒有了，何況身外之物？我都放下了，身外之物哪有放不下的！這個才有條件學佛了，你才能夠契入佛的境界，真正很快速你就脫離生死，脫離生死就是脫離六道輪迴，佛經上講的生死就是代表六道輪迴，不再到輪迴裡幹傻事了。輪迴裡頭都是迷惑顛倒，人一覺悟了，他怎麼會在裡頭？所以幫助眾生了生死出三界圓滿利他之行，這是普通所說的，幫助他脫離六道輪迴，往生到聲聞、緣覺、菩薩，叫四聖法界，這是一般菩薩，沒有遇到淨宗法門。遇到淨宗法門那可不得了，他一生怎麼？圓滿成就。此地講的這個圓滿只是脫離六道輪迴。

　　「於自身則跋涉於艱險之途」，就是菩薩度眾生，沒有聞到這個佛法，對自己來講他在六道這是悲心，自己並沒有成佛，菩薩位次也不高，慈悲心重，就先到六道去度眾生，跋涉於艱險之途。為什麼？怕他心不定，又被六道迷住了。這個情形有，阿羅漢到六道裡來度眾生，又迷了，迷了怎麼樣？退轉，阿羅漢會退轉，退到哪裡？他退得低退到初果，退到須陀洹，不會再退了，須陀洹是個底限。本來他是七年級的學生，一下掉到一年級去了，他不穩定。菩薩也是這樣的，菩薩會墮落到二乘，二乘再墮落的話就墮落到須陀洹，須陀洹是底限。你說這上上下下費多少時間？這就叫艱險之途。「於眾生則導引於坑坎之路」，坑坎是難行的道路，這個道路不平坦，不好走。下頭把原因說出來，「未契如來方便，難入一乘願海」。這是他沒有契入，如來有方便法，這個方便法就是淨土法門、就是念佛方法，你要是依淨土，你就很容易入一乘願海。一乘是佛乘，願是四十八願，四十八願願願度一切眾生，所以他不知道。「是故將有一億菩薩」，這一億並不是個定數，是舉例說的，就是很多很多的菩薩。「因未聞此法而退轉於無上菩提」，可見得這個法重要，這個法難得。佛不吝法，希望這個方法普遍的宣揚，囑咐我們，我們得到之後千萬不能自私，要自行化他，要把這個法介紹給大眾。

　　「世尊欲令一切凡聖，悉聞是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》」，就是這部經。勸令『書寫』，現在不必書寫了，現在印刷流通，我們印經印什麼經？就印這部經。古時候印刷術沒有發明，釋迦牟尼佛那個時候沒有印刷術，經典都是手寫的。佛法傳到中國來也是手寫的，翻譯的時候全部手寫的。印刷術是宋朝時候發明的，也就是宋以前都是手寫的本，所以分量很少，流通量不大。現在科學技術進步，要大量去印，愈多愈好。我們把它編成一個善本，這個經夏蓮老會集的，黃念祖居士註解的，我還有一個科判，很詳細的科判，我們現在發心把這三樣東西合在一起，那就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註》。古人我們看到的，大家最容易看到的，《地藏菩薩本願經科註》，是清朝靈椉父法師著作的，註就是註解。所以我們把這三個合起來，你看起來的時候更醒目。科判是醒目，就是每一段都有個小標題，說明這一段講的是什麼，然後再看黃念老的詳細註解。總希望這部經讓別人看到生歡喜心，更容易契入境界，廣為宣傳。所以這一遍講完，下一遍再講，我們就講《科註》。《科註》，註都是黃念老的註解，不採取別人的，註是黃念祖註的，只是把科判加進去。所以勸令書寫，今天就是講印施法寶，大量的來印。

　　『供養』，供養是法供養，大乘經裡面佛常常告訴我們，《金剛經》大家念得多，佛在《金剛經》裡說，以大千世界七寶布施都比不上為人說四句偈，就是法供養；《華嚴經》上普賢菩薩說，「一切供養中，法供養為最」。所以我們把經印得很莊嚴，那就是最好的法供養，讓人家拿到這部經心生歡喜，不學佛的人也歡喜，也捨不得把它丟掉。成本高一點沒有關係，讓一切眾生看到都生歡喜心。將來再配上光碟就更容易，配上光碟，大家可以在一起學習，一家人，一個小團體，都能夠好好的學習。『受持』，接受、保持，而不失去。『讀誦』，對著經本這叫讀，離開經本是背誦，念熟了就可以背誦。「信受奉行」，前面是屬於解門，後頭這一句是行門，我們真的相信，真接受了，依教奉行。「復能流通」，最後勸我們流通，流通法寶，就是為人演說。

　　「雖僅於須臾之頃」，這講時間之短。『為他演說』，說這個經裡頭一段，或者是一句。勸人『聽聞是經』，使之『不生憂惱』，如是說法，乃至至心精進，『晝夜思惟彼剎，及佛功德』。如是之人，『於無上道，終不退轉』。這是什麼？念茲在茲，念念沒有離開極樂世界，念念沒有離開阿彌陀佛，為別人演說，勸人聽聞《無量壽經》，幫助他學習不生憂惱。不生憂惱就是幫助他得到法喜，得到安慰，得到解決憂惱的方法。現在我看這個世間，絕大多數人憂惱就是災難問題，一個是社會動亂，一個是地球災變，這兩大問題大概是全世界的人沒有人不為這個事情憂惱。能不能解決？這《無量壽經》是真能解決，我們前面讀過，前面講過。如是說法，說法契機。乃至至心精進，這是對說法的人講的。晝夜思惟彼剎，及佛功德，後面這一句很重要，西方極樂世界依正莊嚴從哪裡來的？是阿彌陀佛在因地出家作比丘的時候，法藏比丘，發四十八願五劫修行功德的成就，這極樂世界是這麼來的。我們今天發願迴向，拿什麼迴向？要有真修功德才能迴向，沒有真修的功德那迴向是假的，那屬於空頭支票，不能兌現的，一定自己有真修的功德，拿這個功德來迴向。所以教導我們，晝夜思惟極樂世界，思惟阿彌陀佛，還要思惟阿彌陀四十八願五劫修行的功德。如是之人，於無上道終不退轉，這樣修行的人，對於無上道，成佛之道，絕對不會退轉。

　　【彼人臨終。假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。生彼國土。是人已曾值過去佛。受菩提記。一切如來同所稱讚。是故應當專心信受。持誦。說行。】

　　我們看註解。『彼人』即指於此經典為他演說之人」，前面所說的，自行化他這個人。『假使三千大千世界滿中大火』，這是講災難，這是什麼災難？佛告訴我們，從娑婆世界到極樂世界當中是十萬億個佛國土，一尊佛國土就是一個三千大千世界。那我們要經歷多少三千大千世界？十萬億，這到極樂世界。這是假設的，其中有一個佛的世界滿中大火，這個世界統統燒起來，有沒有？有。我們從現代天文望遠鏡裡面看到，星球爆炸，星系爆炸，這是講星系，不是一個星球，整個這一個星系毀滅，這個在太空當中很正常的現象。科學家估計我們的太陽系，六十億年之後會出現這個問題。六十億年之後，就好像星球都老了，到毀滅的時候統統爆炸了，那就是大千世界滿中大火。我們今天在望遠鏡上看到的星雲，那一片光那是火光，像太陽就是個火球，在太陽滿中大火，這是一個星球。如果這一個星系滿中大火，那很可怕，舉這個比喻。

　　依照這部經典，自行化他的人，縱然是遇到三千大千世界滿中大火，這叫劫火。你看，「成劫之後為住劫，住劫之後有壞劫，壞劫之末有火風水三災，此火災亦稱劫火」，這就是大三災裡面這個災難。我們現在有人說，明年，很快，明年有個天象，這是科學家承認的，明年有，在哪一天？二０一二年十二月二十一號，有一個天象，銀河對齊。銀河的中心跟太陽、地球排成一條直線，這個現象二萬五千三百年才一次，我們這次很幸運碰到了，二萬五千三百年一次，我們這一生遇到了。遇到到底是好還是不好？所以大家都害怕，怕的是什麼？世界末日，怕的這一天就是劫火滿大千。這個劫火從哪來的？從太陽來的，太陽是個火球。銀河系的核心是黑洞，這也是最近天文學家才發現的。這個黑洞非常大，引力很強，連光都被它吸進去。它的引力很大，這一對齊，跟地球一對齊，就發生像什麼？像太陽、地球、月亮對齊的時候會引起這個海潮，就是潮汐，漲潮、退潮，有這個現象，因為地球表面上是水。那現在是它在當中，太陽在當中，我們在外面，裡面是銀河系核心，那個引力會引發太陽上的風暴，我們中國古人講太陽黑子，太陽的風暴。太陽風暴是火海，那個火海要是吹到地球上來可麻煩了，那真的是不得了。

　　有沒有可能？去年八月，正好一年，去年八月有一些科學家在澳洲悉尼（雪梨）開會，他們會議是兩天。第一天討論的主題是科學最近的發現，做出報告，我們看到很歡喜，跟佛經上講得非常非常接近，證明佛在三千年前講的東西沒講錯。第二天討論的主題就是二０一二馬雅災難預言，這些科學家有一半認為有可能，另外有一半不太相信，認為災難可能有，不至於那麼嚴重。美國有個科學家布萊登，他給我們做了一個報告，根據他的看法，地球上的人要都能夠覺悟，從今天起斷惡修善，他的話是棄惡揚善，跟斷惡修善是一個意思，改邪歸正、端正心念，不但災難可以化解，而且會把地球帶上更好的走向。這個說法跟佛經上講的道理一樣，「一切法從心想生」，我們念頭一轉變，這個災難就可以化解。要曉得我們的意念，不但能改變地球上的環境，還能改變太空的環境，整個宇宙跟我們念頭息息相關。現在科學家發現了，所以已經有不少科學家轉變方向，去研究這個東西。過去統統研究物理，心理疏忽了，現在轉個方向研究心理，也就是從物質轉向到精神。因為普朗克說的，物質的基礎是精神，能把這個東西研究透徹，就能解決物質現象。所以端正心念非常重要，起心動念是倫理、是道德、是因果，災難就能化解。如果還是懷疑不相信，那個麻煩就很大，那就無法避免。所以讓我們想到，看到這個經上講的大三災，火災、風災、水災，經上告訴我們火災可以燒到初禪天，水災可以淹到二禪天，風災可以吹壞三禪天，這就不是一個地球了，這是一個太陽系的，甚至於比太陽系更大的，宇宙間的災難。

　　「《仁王經》曰：劫火洞然，大千俱壞。」這兩句話就非常嚴重，是大的星系，大千世界，至少是整個銀河系出了毛病。「又《俱舍論》曰：風吹猛焰燒上天宮，乃至梵宮無遺灰燼。」這是講到大火，燒到哪裡？燒到初禪，初禪天是大梵天，大梵天王的宮殿都被燒掉，這是初禪天。「佛記彼人」，佛對這一個念佛的人，自己能念佛，又能勸別人念佛，佛為這個人授記。「於臨終時，縱使此三千大千世界，皆被劫火所燒，彼人亦能從中超出，往生極樂國土。」他沒有妨礙，他能夠平平安安通過，什麼原因？我們現在有一點體會，第一個是他有堅定的信心，第二個是佛力加持，所以他可以平安通過。信心比什麼都重要，人有信心，他決定不懷疑，他為什麼能穿過？這經上講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，既然是虛妄，就不會傷害一點點，所以他可以順利通過。為什麼有人通不過？認為這東西是真的，你就真被火燒了。你要知道這是幻相，它不是真的，你就會平平安安、若無其事通過，而且非常快速通過。彼人亦能從中超出，往生極樂國土。

　　「彼人以持說是經之功德力」，他自己能夠依照這個經教去修行，這叫持；說是為人演說，說這部經，說這個法門，自己修行又能夠勸導別人。「及十方如來威神加被力」，決定得到佛力加持。「故於此界，雖是劫火洞然，大千俱壞。仍能安穩自在，從容往生。」這種殊勝不可思議的威力，我們決定要相信，沒有絲毫懷疑。迷惑的人不了解事實真相，他在這個裡面感到是熱，像地獄一樣，一片火海。菩薩了解事實真相，進入這個裡頭清涼自在，這不就是說一切法從心想生嗎？看你是怎麼個想法，你想它有，它真有，你想它沒有，它真沒有，為什麼？「一切法從心想生」，這一句話，佛在大乘經裡不曉得講多少遍，我們要把它記住。所有幸福、災難都是自己負責，決定不可以怨天尤人，為什麼？統統從自己心想生，你怎麼能怨人？人家往生西方極樂世界也不必羨慕，什麼原因？他為什麼能去？他的心跟阿彌陀佛的心合成一個。極樂世界是阿彌陀佛功德成就的，我們今天念這句阿彌陀佛，信阿彌陀佛，一點都不懷疑，把阿彌陀佛的功德變成自己的功德，道理就在此地。所以你搞清楚、搞明白了，你決定沒有懷疑，你才知道隨時可以往生，得大自在。

　　今天這個世間，真的是末法裡的末法，為什麼？沒有人講經了。有人講經，沒有人修行，沒有人證果，這叫末法；沒有人講經，法就滅了，滅法了。我們還在這撐住，如果我們能講又能行，依教奉行，那就提升，把末法提升成為像法，我往生那一剎那，那是正法。所以這些道理都能夠貫通，沒有憂慮、沒有懷疑，你說你多幸福、多快樂，你對這個世間所有一點憂慮都沒有。沒有憂慮，沒有恐怖，沒有驚嚇，沒有懷疑，在這個世間災難來了兩種現象，一種現象，佛來接引，我們跟佛去了；另外一種現象，佛加持你，保護你不受災難，你平安度過。那是什麼？你還有任務，你還有事情沒有辦完，你得要處理大災難後面這些問題。災難後續的問題，那也是非常沉重的一個任務，幫助這些苦難眾生，都是好事。所以安穩自在，從容往生。

　　下面，「如《普賢行願品》：唯此願王不相捨離」，這個願王是普賢菩薩十大願王。「於一切時引導其前，一剎那中即得往生極樂世界。」這些經文都是說明事實真相，信受奉行的真實利益，為人演說不可思議的功德。「佛復記曰：是人已曾值過去佛，受菩提記。」值就是遇到，這個人曾經在過去遇到過去佛，授菩提記。「佛為印證，如是之人，皆已於過去佛前，領受菩提記，皆當作佛」，並為『一切如來同所稱讚』。這就是說在末法時期，能夠有緣遇到大乘、遇到淨宗、遇到這部經、遇到持名念佛的法門，不容易，絕不是偶然的，絕不是小事，這個人過去生中是個學佛的人，而且曾經供養很多佛，善根深厚，乃至於佛曾經給他授記。現在釋迦佛又為他印證，說「如是之人，皆已於過去佛前，領授菩提記，皆當作佛」，這是世尊給我們真正發心修學淨土的人來證明。並為一切如來同所稱讚。那我們想想，一切如來護不護持？肯定護持！佛讚歎，哪有不護持、哪有不保佑的道理？得一切諸佛如來的護持，你就得一切菩薩的護持，一切善神、龍天善神的護持，你不會遭難，所以你得有信心。

　　「末後普勸大眾」，勸導大眾。『專心信受』，這個專心信受跟一心信受是一個意思，一心一意沒有絲毫疑惑，沒有絲毫後悔，真相信，完全接收過來。『持誦』，這是自己修學，也就是我們平常常說的，把經裡面這些道理變成自己的思想、見解，把經裡面所有的教誨變成我們日常的生活行為，這叫依教奉行，這就是過佛菩薩的生活，把我們自己的生活調整過來，我們要過佛菩薩的生活。『說行』，這是化他，化他自己要做到，自己沒有做到，別人不相信。所以教別人先教自己，我們自己真做到了，會感動別人。譬如在目前這個災難的前夕，愈來愈近，我們看到媒體資訊的報導，確實全世界的災難現在是一個月比一個月增長，頻率在增加，而且一次比一次嚴重，這個絕對不是一個好現象。我們在這個狀況之下，不驚不怖，每天還在這裡認真學習，沒有把災難看成一樁什麼了不起的大事，心是定的，心情是快樂的、是安穩的。這許多人看到，他就佩服，他就向你請教，為什麼你不害怕？我們就可以細細給他分析，就可以教導他，用不著害怕，我們念頭能夠轉變境界，教他棄惡揚善，過去做錯的事情認真懺悔，後不再造。改邪歸正，端正心念，起心動念全是阿彌陀佛，這端正心念裡頭第一殊勝的，我念念不是別的，念念都是阿彌陀佛。念念是阿彌陀佛，就是念念都是四十八願，念念都是彌陀圓滿功德，這多殊勝，這個多自在！

　　「謂如經而說，依教奉行。」我們學到這個地方感觸很深，我講經教學五十三年，也相當的長久了，但是沒有專注，五十三年講了幾十部經，不符合一門深入、長時薰修。所以我們從去年清明，我們就把《華嚴經》放下專講這部經，這部經講完之後從頭再講。我有生之年不再講別的經，就這一部。我們要表法帶個頭，帶什麼頭？一門深入、長時薰修，帶這個頭。所以其他地方有人請我去講經，我還是講這部經，我要求的條件就是，這個道場要有網路，可以對全球直播，我就去。無論在哪裡講沒有關係，統統講這部經。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五七二集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第七百五十八面第一行：

　　【獨留此經第四十五】

　　這四十五品。我們看念老的註解，前面有一段說明。「本品」，就這一品經，「獨留此經」這品經，「表當來經滅，佛以慈悲特留此經，止住百歲」。也就是經教在這個世間滅了，什麼叫滅了？《仁王經》上講得很清楚。釋迦牟尼佛的法運分三個時期，正法、像法、末法，末法最後就是滅法，法就滅了。這四個時期怎麼分的？《仁王經》上講得很清楚。在這個世間有人教學、有人修行、有人證果，教行果這三種都具足這叫正法；如果有教、有行，沒有證果的，那就叫像法；只有教，沒有行，也沒有果，那就叫末法；如果教都沒有了，這叫滅法。《仁王經》上這個意思講得好。從時間上說，這大家都知道，所謂正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這是從時間上講。在這個一千年當中，這三個字統統具足的，有教、有行、有證果的，這叫正法。第二個一千年，人的根性就不如從前，煩惱習氣重了，有教、有修行，沒證果的，這叫像法。第三個時期很長，一萬年，有教，修行證果沒有，真正修行證果沒有了，這叫末法。如果教都沒有了，也就是講經的都沒有了，這叫滅法。

　　兩個合起來看，所謂正法、像法、末法，不是一定的。正法裡有沒有像法？有！你看，有教的、有修行的，都沒證果的，他沒證果不就是像法嗎？證果就是正法。換句話說，像法裡頭有沒有正法？有，像法裡頭也有修行證果的。所以你這樣合起來看，活活潑潑，它不是死呆板的。末法時期有沒有正法？有。你遇到淨土宗，有教的，你能夠聽經聞法，依教修行，將來往生西方極樂世界，這就是正法。所以關鍵要問，我們住在哪個法，我們住正法、還是住像法、還是住末法？這個重要。這《仁王經》上講的，這不是隨便說的，佛說的。就是說正法裡頭有末法，末法裡頭有正法，要懂得這個道理，佛法真的叫平等法。這裡面很重要給我們一個啟示，那就是如果不講經了，這個地方沒有佛法，就滅了。這個地方有寺廟、有佛像、有經典，沒人講，沒人研究，這個地方就滅法。這個地方沒有寺廟、沒有佛像、沒有經書，可是有人在這裡講，那叫末法。

　　同樣一個道理，如果把它轉到中國傳統文化，古聖先賢有教，堯舜禹湯都有教。堯王這是中國第一個，就是政府官員裡有主管教育的是堯王，設立這個制度。這個官叫司徒，徒是徒弟，這就是教育，司徒就是教育部長。國家第一個，在中國歷史上記載的第一個，國家正式有教學的機構，有專門負責人司徒。有教、有真正學的、有果，為什麼？他真正學成聖人，學成賢人。這個修學有等級，就像現在學校三個學位，最高的學位聖人，像博士學位；第二個學位碩士，賢人；第三個學位君子，就是學士。有三個學位，就是聖、賢、君子。在佛門，佛、菩薩、阿羅漢，佛陀是最高的學位，博士，菩薩是第二個學位，阿羅漢是第三個學位，學士。一樣的，都是教育的設施。

　　什麼是正法時代？我們中國講大同之治，就是佛講的正法。有教、有學、有聖人出來，有聖賢的這種果，成聖成賢這就是證果。那是什麼時代？大同之治。三代之後，聖人領導國家，賢人幫助治理國家，但是這個聖賢降了一等。堯舜大公無私，選賢與能，傳賢不傳子，所以中國人認為那是大同。大禹王傳給兒子，兒子真好，所有的人都推薦，希望禹傳給他兒子，那兒子真是好人。傳給啟之後，啟就一代一代都傳子孫，變成家天下。所以夏商周這三代，在中國歷史上稱之為小康。雖是聖賢，他有這麼一點私心，從大同就降格降到小康。孔子生在周朝末年，春秋戰國的時代，那時候有沒有人講？有講的，沒有學的，也沒有證的，這就是什麼？這就是末法，在佛法講是末法。在儒家講亂世，小康還算不錯！

　　從漢統一之後一直到滿清，中國的社會一般都維持在小康。國家的領導人受過非常好的教育，你看看古代帝王登基，就是講就職，國家領導人就職，第一樁大事是什麼？培養太子，培養下一代，就是國家的接班人。太子是未來國君，陪讀的是這些大臣他們的子弟，優秀的子弟選拔出來陪讀，將來太子做了皇上，這些陪讀的人都是大臣。所以他接班人費了多少時間培養出來的。他們學什麼？三個老師，實際上三個老師，我們曉得是三個負責教導的老師。太保，第一個是太保，太保教什麼？今天講的衛生保健。怎麼樣把身體養好，身體是本錢，沒有身體其他的別談了，身心健康，這個學科太保負責任。第二個太傅，太傅管什麼？管倫理道德教育，教五常、五倫、四維、八德，教這個，這太傅。第三個太師，太師教行政，將來你怎麼樣管理這個國家，教這些瑣碎事情。你看三個老師，他學什麼東西你就知道了。除了三個老師教，還有三個教練，教練幹什麼？帶著太子去做，跟他生活在一起，老師教的要落實，他們要負責帶他們落實。這三個人他們的級別，用今天的話講級別，上大夫，那是我們今天講的正部級，這個教練是正部級的級別。跟著皇帝這些底下接班人生活在一起，老師教的統統要做到，他們帶頭，所以我們稱他作教練。這個接班人，皇帝做十年、做二十年他過世了，這些人接班，順理成章，所以一點都不會亂，接班人受過這麼好的教育。

　　這種教學的方法，你去看中國歷朝歷代，改朝換代很多次，這個方法，就是這個制度，沒有改變，一直到滿清還都是，還是有太師、太傅、太保。太師是皇帝的顧問，這三個人，太師、太保、太傅，皇帝的顧問，太子的老師。如果帝王接受老師的教誨，那他們都成了聖人、成了賢人。國家領導人是聖賢，大臣是賢君子，賢人、君子，那國家怎麼會不好！所以五千年的中國社會長治久安，從哪裡來的？教出來的，非常重視教育。有教、有學、有真正做到，真正做到就是證，佛法講正法時期。末代皇帝就差了，末代皇帝也學了，學了他不肯做，他不遵守古聖先賢這個教誨。他喜歡吃喝玩樂，每天迷戀在財色、權力、地位，搞這些東西，最後亡國，被別人推翻。老百姓決定不願意造反，逼得他沒有辦法，走投無路了，這才起義，這才造反，把前面政府推翻。後面新的朝代起來，又把中國老東西統統撿回來，如法炮製，都遵守老祖宗的教誨。

　　早年我剛剛接觸到佛法的時候，方東美教授就告訴我，他說在全世界，現在人講憲法，就是治國的大法，最完整的、最好的就是中國的《周禮》。他那時候要我看，我從來沒看，我對政治沒興趣。他說如果周家世世代代都遵守，完全照做，中國現在還是周朝。《周禮》是什麼人做的？周公，武王的弟弟，成王的叔父。成王做太子的時候十歲，周公是他的太傅。這個三太，兩個是親戚，太保是他的小叔，太傅是他的大叔叔，就是周公，太師是姜太公，姜太公做太師。不得了！老師是聖人，他的學生怎麼不能成聖！所以成王了不起，周朝政治最好的叫成康之治，唐朝有貞觀、開元，清朝有康熙、乾隆，這是中國歷代歷史上最著名的盛世。盛世怎麼出來的？老師教出來的，父母能請到好老師，老師盡心盡力把他教出來的。所以，離開教育什麼都沒有，世間法如是，出世間法亦如是。

　　佛法裡頭，就在今天，我們有教、有學、有證，我們現前真信切願、依教奉行就是證。把大乘佛法的樣子，從我們的身體、從我們的生活做出來，這就是正法。將來壽命盡了，往生西方極樂世界，這怎麼不是證果？往生極樂世界就是成佛。真的往生，不生病，預知時至，曉得什麼時候走。到時候佛來接引，告訴大家，我看到佛來接我，走了。這是什麼？正法。如果我們這個地區，講的人也沒有，學的人也沒有，一個往生也沒有，這是什麼？這是滅法，這不是末法。末法有講的，學的人現前得不到受用，所謂「一歷耳根，永為道種」，阿賴耶裡頭種下佛的種子，這一生當中沒有收穫，這叫末法。所以，佛講這三種法，正法、像法、末法，是活的，不是死的。這也是大乘教裡常常說的，我們耳熟，但是不會用，就是佛講的「一切法從心想生」。你心正你就是正法，你心邪你就是末法，邪到連佛都不想聽，那就是滅法。真的，一切法從心想生，要明白這個道理。

　　這是說「當來經滅」，滅了是什麼？沒人講了，沒有人學了。經典變成什麼？變成古董。誰的工作？考古學家的工作，極少數的人拿去考古。這叫滅法。「佛以慈悲特留此經，止住百歲」，這就說了，佛法之消滅，這部經是最後消滅。所有經典都滅了，這個經典還有一百年，在這個世界上還留一百年。這是什麼意思，我們要能體會。為什麼那些法都滅了？總有個原因，什麼原因？眾生造的這些罪業，那些經、那些法治不了。好像眾生害的這個病，那些藥都不靈了，不靈當然就不要它。這一服藥還靈，這個法門還靈，所以這個法門還能夠留住一百年。一百年之後這個經沒有了，一句「南無阿彌陀佛」在，還留一百年。到那個一百年當中，人能聽一句阿彌陀佛，那個功德都不得了。能念幾句阿彌陀佛，真正發願求生，都能往生，這不可思議。這個法門的殊勝就可想而知！

　　我在早年，我記得應該是一九八四年，我住在美國達拉斯。曾經有個同學問我，他說「淨空法師，如果這個經典《大藏經》這麼多，只允許你選擇一部經，你選擇什麼？」我說我會毫不懷疑，選擇蕅益大師的《彌陀經要解》，這部經決定能幫助我到極樂世界。那個時候我還沒有看到這個本子，《無量壽經》的會集本沒有看到。以後我在台中，李老師把這個本子給我，他這眉註的本子。我看到之後非常歡喜，當時我就想講這部經。韓館長那年五十歲，她大我五歲，也就是我四十五歲的那年，看到這部經，歡喜。所以晚年我決定就學這部經，從去年清明，我們開講黃念祖老居士的註解。他註這部經的心情我完全能夠理解，辛苦，我很佩服。夏老的會集，念老六年註經的辛苦，非常非常難得，我們有這個交情，有義務把他的東西發揚光大。所以我發心每年講一遍，預計時間大概是一千二百個小時。一年講一遍，我活多少年就講多少遍，其他的東西不講了。年歲大了，國內外所有一切活動不參加了。有人請我講經，我願意去，但是就有一個條件，他要有網路。像我們這裡一樣，講經的時候同步播出去，全世界都可以收聽，我就會去講。他沒有這設備我不去，有這個設備我都可以去。統統是講這部經，一門深入，長時薰修，以此功德迴向，決定求生淨土。活一天幹一天，不貪生、不怕死，生活得非常快樂。

　　我們繼續看下去。「序分中，大教緣起品：世尊放大光明，光瑞殊妙，從昔以來所未曾見」。這是我們在前面看到的，佛在沒有說這個法門之前，放光現瑞，無比的殊勝，阿難尊者從來沒見過，所以「阿難啟問放光因緣」。世尊讚歎阿難說：「當來諸天人民一切含靈，皆因汝問而得度脫故。」阿難一問，佛就要回答他，給他說明這個放光的意義，就說出這一部《大乘無量壽經》。「蓋因阿難啟問，世尊乃流出此殊勝希有之《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》」。這是現前的會集本。世尊多次宣講，把多次宣講的統統會成一本，便利後人學習方便。「可見此經正因世尊以無盡大悲矜哀三界」，這是無盡的慈悲心，憐憫三界眾生，三界就是欲界、色界、無色界，就是指六道輪迴。在遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面，日子過得最辛苦的是六道眾生。迷惑、造業、受報，受報又迷惑，這就是輪迴的理。惑業苦，迷惑、造業、受果報，受果報的時候又迷惑，永遠可以說是一世不如一世，他往下墜落，他不往上提升。只有遇到聖賢教誨，他才能向上提升，物質文明不行，物質文明的教誨依舊是往下墮落。今天我們看到了，擺在面前，物質生活方面提升，倫理道德下墜。六道的升沉，不是物質文明，是倫理道德。倫理道德沒有，大家都知道底下一世就可憐了，這是現在許許多多人疏忽了這樁事情。

　　釋迦牟尼佛當年在世，他表演給我們看了。你看看他出身是帝王家，不是平民，他父親是國王，兄弟當中他是老大，大太子，他是繼承王位的。他能在十九歲捨棄王位的繼承權，他去求學去了。求學過的是什麼生活？苦行僧的生活。這是什麼意思？意思很深，告訴我們，人生最高的享受是精神文明，不是物質文明。他物質文明捨掉了，他去過精神生活，雖然日中一食，三衣一缽，他快樂無比。居無定所，遊學四方，天天去學習，沒有一定的老師，看到什麼就學什麼，聽到什麼就學什麼。所以廣學多聞，學了十二年，在那個時候，世出世間一切法他都學完了。學是學完了，但是疑問沒解決。

　　印度人實在是真值得人敬佩的，他們無論是宗教、無論是哲學都修禪定，禪定是他們課程裡面最重要的一個科目。定中可以突破空間維次，換句話說，對於六道輪迴以內的狀況他一清二楚。他在定中可以完全看見，能看見過去、看見未來，但是沒出六道範圍。一個好學多聞的年輕人肯定要問，六道從哪來的？我看到六道了，六道怎麼來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這都是科學、哲學一直在探討的課題。這些問題，宗教裡沒法子解答，那些大哲學家也解答不了。世尊跑到恆河邊上畢缽羅樹下入定，用這個方法入更深層的禪定。他們是四禪八定，再深入，終於明心見性，見性成佛，他的問題全部的答案現前。六道怎麼回事情明白了，六道以外的世界太大太大了，跟我們講華藏世界。跟我們講宇宙的起源，世界怎麼來的，不是大爆炸，現在科學家認為大爆炸，不是的；近代的量子學家也不同意大爆炸的說法，這講不通。把真相說出來了，這在大乘經典裡面。佛說出宇宙的源起、萬法的源起、生命的源起，近代量子學家證明了。但是他們所說的，他們的科學報告沒有佛法講得這麼詳細，講得這麼透徹，講得這麼肯定，還差一截。所以，我們有理由相信，再過二、三十年，佛經，佛法不會衰，會特別興旺，是什麼？科學家肯定它是高等科學，哲學家肯定它是高等哲學。它脫離宗教，它變成世界第一流的科學跟哲學。釋迦牟尼佛不是宗教家，是科學家、是哲學家。

　　這是我們看到近代這些量子學家研究的報告，物質是什麼？跟佛經上講的完全一樣。對於物質是什麼東西搞清楚、搞明白，我們要歸功給普朗克，德國的科學家，愛因斯坦的老師。他的研究結論，世間根本沒有物質這個東西。物質是什麼？物質是意念產生的一個現象，是非常不穩定的現象，是意念產生的。所以物質，所有物質現象是不穩定的，它是一種波動現象，就是頻率在波動；如果這個頻率不動了，物質現象就沒有了。這是他發現的，跟三千年前大乘經上講的一模一樣，難得，真不容易。而且告訴我們，物質跟精神是一體，決定分不開。再小的小光子，小到什麼程度？原子大家有個概念，原子通常是一個原子核，有電子圍繞著它轉，像太陽系一樣。電子很小，像氫，氫氣只有一個電子。這一個電子再把它分，科學家告訴我們，這個中微子多大？一百億個中微子聚集在一起就是一個電子；換句話說，是一個電子的一百億分之一，小到什麼程度無法想像。這麼小的一個東西，物質跟精神是一起的，它有物質現象，它有受想行識。所以佛家講五蘊，色受想行識，色是物質，受想行識是心理。所以說心跟物是統一的，決定不能分的。你說唯物，錯了，說唯心也錯了，心跟物分不開。

　　《心經》讀的人很多，《心經》頭一句就是觀世音菩薩「照見五蘊皆空」，就是這個中微子了不可得，為什麼？它存在的時間太短。科學家發現了，只說它很短，沒有說出來數字，彌勒菩薩把數字說出來。短到什麼程度？一秒鐘的一千六百兆分之一秒，秒為單位，它存在時間是一千六百兆分之一秒。換句話說，一秒鐘裡面它生滅多少次？有一千六百兆次，你沒有辦法捉捕它。普朗克說的時候只是講它太快，速度太快，沒有說出數字，佛經上把數字說出來了。科學的發現！現在科學確實發現意念的能量不可思議，意念能量可以改變物質現象，可以改變太空當中在運行的星球，有這麼大的力量。如果這個道理大家能接受、大家能明瞭，地球上這些災難都可以化解，意念可以把它化解掉。可以讓火山不爆發，可以讓地殼上不產生地震，可以叫這個世間風調雨順，五穀豐登，走意念這條路能走得通。所以現在不少科學家已經調轉方向，過去三百年都是從物質現象，現在要調轉一下，走心理現象。

　　宇宙間現象三大類，物質現象、精神現象、自然現象，這三大類。可是本體是自性，自性沒有這三種現象，所以自性找不到。普朗克只說到意念，意念從哪裡來？無中生有，說得很有道理。因為自性無物質現象、無精神現象，也無自然現象，但是它能生，三種現象都能生，它本身什麼都不是，它能生這三種現象。怎麼生的？就是波動，動就生了。所以起心動念它就生了，不起心、不動念它就沒有了。佛給我們講，人要想證得究竟的佛果也很簡單，只要你不起心、不動念你就證得；起心動念你就沒有法子證得。所以佛法確實知難行易。我們到極樂世界去，我們證個阿羅漢、菩薩果不難，放下就是。放下對世出世間一切法的執著，你就成阿羅漢，六道就沒有了。放下對一切法的分別，放下起心動念，你就明心見性，你就成佛了。那個成就高出世間這些科學家、哲學家，為什麼？他們不能了生死，不能出三界，學佛的人能夠。

　　阿難這一問，佛就說出這部經，介紹娑婆世界的西方，過十萬億佛國土，一個佛國土是十億個銀河系。這樣十萬億個佛國土的那邊，有極樂世界，有阿彌陀佛，世尊為我們介紹，說出這部經。這部經不但能度末法九千年的眾生，還能夠度脫遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面眾生。從實報土到三途惡道，一切眾生只要遇到能信、能理解、能真幹，沒有一個不往生，統統得度。阿難這一問的功德可大了！所以，這個經確實是世尊無盡的慈悲，憐憫三界。

　　「欲拯群萌」，拯是拯救，萌是眾生，群萌就是一切眾生，萌是沒有智慧、迷惑顛倒的這些眾生。「惠以真實之利」，惠是給予，給大家真實的利益。「故說此廣大圓滿、簡易、直捷方便、第一希有之難逢法寶」。這部經是什麼？你要是給人介紹，你們學的這個經，這個經裡講些什麼？你就用這句話答覆就最好了。這部經，廣大圓滿、簡單容易、直捷方便、第一稀有難逢的法寶，讓我們在這一生當中成佛。成佛他不懂，他也沒興趣，你給他講，他現在要錢，這部經給你無量無邊的財寶，地球都裝不下，真的，不是假的。圓滿的智慧，圓滿的福報。你看你到極樂世界，現在大家貪黃金，聽說黃金價格很貴，西方極樂世界黃金是鋪馬路的，像我們現在柏油路一樣，鋪馬路的，誰要這個東西！七寶，大家覺得金剛鑽這不得了的東西，極樂世界是建築材料。極樂世界的身相，身有無量相，相有無量好，金剛不壞身，永遠不會生病，永遠不會死。你到哪裡去找去？給你說是真的，決定不是假的。這個身相有人看見過，有人告訴我，我自己也看見過一次。這個身相太偉大，我們站在他底下太渺小，像螞蟻一樣。所以這個世間，天上什麼樣好的環境，我們不愛，極樂世界老家超過這個太多太多了，不能比！你也有分。你要真正想回去，你就好好的學這部經，你就明白了，極樂世界是老家。確實稀有難逢，圓滿是沒有欠缺；簡單容易，不難，其他的法門很難，這叫易行道；直捷方便，沒有一個人不能學，沒有一個人說學不成功，沒有的。真正是第一稀有難逢的法寶，就這部經。

　　「直至當來經道滅盡」，就是一直到將來，這將來是什麼？九千年之後，釋迦牟尼佛的法運到了，他老人家法運是一萬二千年。講法運大家不懂，換個名詞大家就懂了，釋迦牟尼佛教學的影響，他影響的時間之長是一萬二千年。現在已經過了三千年，後頭還有九千年，有這麼大的影響力。這個後面九千年就靠這部經，遇到這部經決定得度，決定成就。「佛以慈愍」，慈悲憐憫苦難眾生，「獨留此經」，所有一切經都沒有人學習了，沒有人再去研究、講解了，這部經有，「止住百歲」，它還能在世間流通一百年。「遇斯經者，隨意所願，皆可得度」，遇到這個經的，隨你的意思，你想得人身可以，你想生天也可以，都能滿你的願，你想到極樂世界也可以，隨你自己意思，都能幫助你成就。「深顯佛慈無盡」，佛的慈悲沒止境，「佛恩無極」。

　　「復表此經所宣之發菩提心、一向專念殊勝妙法，實是普濟眾生之阿伽陀藥」。這個世界愈往後面去，災難愈多，為什麼？古人或者能體會到，因為從過去歷史上來看，每況愈下，它走下坡，一代不如一代。在中國上古，國君以道治天下，道是什麼？無為而治，這是最高的。道失掉了，則有德，德是什麼？德教那就是倫理、道德、因果，這都屬於德教，以德治天下。德失掉之後，有仁，「仁者愛人，推己及人」，「己所不欲，勿施於人」。這誰做的？在中國歷史上三王。上古時候，三皇是以道治天下，五帝以德治天下，堯舜是屬於五帝。到夏商周這叫三王，禹王、湯王、周文王，以仁治天下，仁義。到春秋戰國的時候，這世間亂了。可是雖然亂，那些人還講義氣，連打仗，你的軍隊沒有排好的時候不打，要等你排好了才打，講義氣。所以五霸以義治天下。秦統一中國，十五年就滅亡，漢取而代之，以禮治天下。你看，道德仁義禮，這滑坡，一代不如一代。清朝滅亡之後，中國這塊土地上禮不講了，沒有禮了，沒有禮就是亂世，就現在是亂世。古人講的話沒錯，禮失去之後天下大亂。

　　古人你看這個推演，往後還有九千年，這樣下去就是一代不如一代。所以九千年之後，佛的法運完的時候，世間人是最可憐的時候。誰來救他們？地藏王菩薩來救他們。要曉得，地藏王出來救他們的時候，他們過的生活是地獄生活。我們今天非常非常幸運，我們生在末法第二個一千年的開端，第二個一千年才過三十八年，今年是第三十八年。我們決定要把這個機會抓住，這個機會錯過了，是你一生真錯了。別的錯不算什麼，這個機會要是失掉，你真錯了。這個機會幫助你這一生成佛，幫助你這一生到極樂世界。今天我們在這個世界，我們不是演戲的，不是演員，我們是看戲的，我們在旁邊看，他們在演，我們看得很清楚。看清楚、看明白了，這地方不能住，趕緊回頭，就是回老家。極樂世界是我們的老家，為什麼？唯心所現，唯識所變，你看「唯心淨土，自性彌陀」，這就是老家。我們認識，阿彌陀佛承認。

　　從這部經裡頭，我們能夠體會到，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛他們的慈悲、他們的恩德。教給我們修學的方法，就是八個字，「發菩提心，一向專念」，不難。菩提是印度話，翻成中國的意思是覺悟。菩提心是什麼？實際上說就是三皈依。佛門弟子都受了三皈依，雖然受了都不懂，三皈依就是菩提心。皈依佛，佛是覺悟，什麼叫覺悟？不迷就覺悟，迷就不覺。所以皈依佛，皈依什麼佛？這得講清楚、講明白。皈依自性佛，自性是佛，真佛；除了自性，那是假佛。就是自性覺，自性本覺。我們中國老祖宗，佛法沒傳到中國來，老祖宗告訴我們「本性本善」，那就是自性覺，我們皈依本性本善就是皈依佛。要依靠這個，不能依靠迷惑，所以這是智慧。皈依法，法是正，正知正見，反面是邪知邪見。這個意思是說，我們從邪知邪見回過頭來依正知正見，這自性正。僧是什麼？僧代表的是清淨，自性本來清淨。惠能大師開悟頭一句話說，「何期自性本自清淨」。所以清淨心是我們的真心，是我們的本性。我們現在染污了，從染污回頭，回歸到自性清淨，就是自性淨。淨而不染，正而不邪，覺而不迷，這叫做三皈依。

　　所以諸位要知道，皈依佛不是泥塑木雕的佛，那叫泥菩薩過河自身難保，它自己保不住，它怎麼保佑你，哪有這個道理？自性覺是真佛，自性正是法，佛所講的一切經是自性正，自性清淨是僧寶。叫皈依自性三寶，這是真的，沒叫你向外頭。那外面的三寶呢？外面三寶是樣子。為什麼要這個樣子？沒有這個樣子你常常忘掉，你常常迷、常常邪、常常染。這個樣子擺著叫你看見，看見佛的像就想到自性覺，看到書本就想到自性正，看到出家人那個樣子就想到自性清淨，用它來提醒你。讓你時時刻刻的提醒自己，不要迷惑，不要走上歪路，不要又被染污了，是這個意思。所以，住持三寶它本身具足的功德就很大，你要是不懂的話你就不知道，你要懂得的話功德很大。我們通常佛門弟子家裡供的佛像、菩薩像，佛是代表佛寶，菩薩是僧寶，經書是法寶，所以你三寶具足。你要懂得意思，不懂意思的話這就迷信了，這些不能不知道。所以，佛教裡頭確實沒有迷信。

　　我們在講經之前，先拜佛、拜老師，感恩！不是佛出現在世間，哪來的經典？飲水思源，展開經卷不要忘記釋迦牟尼佛。這是報恩，叫反本報始，始是什麼？開始的這個老師。現在一代一代傳，傳到我們這一代，我跟誰學的，所以我的老師也放在旁邊，這邊所放的是淨土宗十三代祖師，世世代代相傳，這個法沒有失掉。世出世間法的根我們必須要認識，就是孝親尊師。現在這個社會不孝父母，不敬老師，那就得受罪，要吃苦頭了，要承擔災難。能夠把孝親尊師提出來，這個災難就能化解。所以救是要從根救起，不從根救沒有辦法，決定找不到第二種方法能夠解決今天社會問題、能夠化解今天災難的問題，不可能。一定要從根，根就是「孝養父母，奉事師長」，中國人講孝親尊師，世出世間的大根大本。

　　佛教給我們發菩提心，皈依三寶就是真正發菩提心，然後一向專念。一個方向，這是我們人生只有這個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛。我決定要去，我什麼都不想，念念想著阿彌陀佛，念念想著極樂世界。極樂世界在哪裡？這個經本就是介紹極樂世界，經本從頭到尾念一遍，就是到極樂世界去又遊覽一次。每天不要丟掉，讓極樂世界慢慢我們愈來愈清楚，愈來愈明白。一定會有一天，極樂世界真的被你看到了。這是什麼？這念頭生起的，一切法從心想生，常常想極樂世界，常常想阿彌陀佛，他怎麼會不現身！境界現前，你再想想經上所說的，跟經上一模一樣，這是真的，不是假的。如果極樂世界阿彌陀佛現前，跟經上講的樣子不一樣，那是假的，那是魔現的境界，那不是真的。所以，自己要有能力辨別。

　　這個殊勝妙法，「實是」，實實在在是「普濟眾生之阿伽陀藥」，阿伽陀是印度話，我們中國把它翻作叫萬靈藥，什麼病都治。無論什麼病，你只拿到這個藥統統都能治，用這個藥來比喻一向專念。這個「發菩提心，一向專念」，能治我們自己貪瞋痴慢疑、殺盜淫妄的這些藥，能治，都能治得好。無量劫來，不管造作多少罪業，你看經上講的，經上講不是假話，「念一聲佛號，消八十億劫生死重罪」，為什麼？它是阿伽陀藥。那我們天天念，好像罪障沒消掉，什麼原因？我們念得太少，我們做得太多，天天在造業，起心動念無不是業。而且念的時候念的心不專，信的力量、願的力量都很薄弱，對世間名聞利養、財色名食睡貪念太重，跟我們念佛求往生的這個念頭比差遠了，所以功夫不得力。如果說我們一心專念，那個功德力量就非常非常之大。我們不專不一，不是佛經上講錯了，佛經上講得沒錯。我們菩提心沒發出來，我們不專，我們不一，所以念佛功夫效果不彰。

　　如果真正發菩提心，真正發菩提心就真想到極樂世界，真想見阿彌陀佛。專一，決定沒有一個雜念，我們把心裡面的雜念、妄想全部放下，心裡只有一尊阿彌陀佛。心就是阿彌陀，阿彌陀就是我的心，這樣念佛一聲決定消八十億劫生死重罪，經沒說錯。我們不是真正懂得，真正懂得你就真正做到了。為什麼做不到？不懂。怎麼辦？多聽經、多讀經，真懂、真明白了，就是你真做到了。還沒有做到，自己要告訴自己，我還是不懂，你有救；不懂，你以為自己懂了，那你就沒救了。如果說真的誠誠懇懇的知道我沒有真的懂，我還能懺悔，我還能改過，我還能繼續精進。自以為懂得了，他就沒有精進心，這一生就空過了。古人講「讀書千遍，其義自見」，那是古人，古人的心清淨，古人的心恭敬，所以一千遍可以。現在不行，現在加十倍，一萬遍恐怕都做不到，怎麼辦？十萬遍。真有十萬遍，我相信他會得念佛三昧，得到念佛三昧，就決定得生淨土，遍數要多。雜念、妄想要放下，不放下這個東西，這個東西是大障礙。魔障頭一個就是這個，這是什麼？煩惱魔，你有這麼多煩心的事情，那不叫魔障嗎？遠離一切魔障。

　　「法滅之際，眾生業障彌深」，這是我們現在已經看到了。前面講得很清楚，這個地區沒有人講經，法就滅了。《仁王經》上講得很好，什麼叫滅法？沒有人講經，這個地方法就滅了。有人講經，沒有人修行，沒有證果的，就是沒有往生的，這叫末法。有人講經，有人修行，沒人證果的，這像法。如果這個地區有人講經，有人修行，又有人證果，證果是什麼？真往生了，這個地方有正法。你能夠體會到這個意思，你才真正了解中國古人所謂的「建國君民，教學為先」。教學多重要，教學沒有了，法就滅掉，所以要重視教學。現在沒人講經，一般人都在講科學，科學也有可以借用的地方。這種借用科學，是最早年方東美先生告訴我的，那時候六十年前的電視，沒有彩色的，黑白的。方老師告訴我，這個東西厲害，如果這個裡面的內容要播負面的，它可以把世界毀滅掉；如果這個東西能夠用來做倫理道德的教學，中國可以復興。他指著電視告訴我，我們那個時候聽明白了，不敢想，這個東西花錢太多，費用是論秒算的，不敢想像。

　　我們從來沒有想到，台灣陳彩瓊居士她把它搞成功了。陳居士我們很多同修都知道，老同修知道，一生做生意沒賺過錢，都是蝕本的。好在她家裡產業多，錢賠光了回家賣房子，大概也賣得差不多了，年年虧空。毛病是什麼？沒有做就宣傳，到後來沒有一樣事情做成功。她搞這個電視，從這個地方是個轉捩點，沒有告訴我們，自己悶著頭在搞。到正式開播前一個星期告訴我，我也沒在意，我看她過去那個樣子，肯定搞不成功。她來給我講，二００三年元旦正式開播，我說：「好吧！我看妳能不能活一個星期。」一個星期過去了。「我看看妳能不能活半個月！」活到今年九年了，不錯，影響很大！要沒有這個東西，這個世界上聽不到佛法。全世界都聽到！她現在六顆衛星，亞洲地區兩顆，所以在亞洲任何一個地方，你裝個小鍋接收器就能接收到。這就是什麼？有人講經。

　　我們今天最重要的是要培植講經的接班人，要訓練講經的。哪裡學？只要有電視、有網路你就都可以學，你就在家裡學。怎麼個學法？多聽，聽上十遍，肯定你就會講了。學講經最好用光碟，光碟自己可以控制，像劉素雲居士一樣，一天聽一個小時，就學一個小時。一個小時聽十遍，所以一天是聽十個小時，十個小時是同樣的，就是一個小時重複十遍，她用這個方法。這個符合古人所講的一門深入、長時薰修，都能學得會。她現在講得非常好，法緣很勝，好多地方請她講經。所以人人都可以學，要有耐心，她十年，十年你看就是一部《無量壽經》。除了聽經之外就念佛，一句阿彌陀佛，她一點都不雜，一點都不亂。一天一個小時聽十遍，她聽我早年所講的，在台灣講的，好像是六十個小時講完的，這一部《無量壽經》，她就專學這一部。兩個月一部就聽完，聽完她又從頭再聽，都用這個方法，一天十個小時十年不間斷。她得念佛三昧了，她真成就了，這個好樣子在。

　　我這麼多年來，把這個方法常常講、常常勸大家，可是沒有人真幹。我聽說有人，還有幾個人像劉素雲居士一樣，真幹，都有成就。所以我現在也要真幹，晚年來做個帶頭，我現在什麼經都不講，就講《無量壽經》。一年講一遍，講黃念祖老居士的註解，也是報老居士知遇之恩。如果我還能活十年，就講十遍，做個一門深入、長時薰修的榜樣。那我們往生極樂世界還有什麼問題，決定沒有問題，真的是想什麼時候去，什麼時候就去得了，真正得大自在。我們今天遇到的是法滅之際，利用科學幫助，讓佛法依舊能夠流傳在世間。希望大家統統來學《無量壽經科註》，這一部快講完了，講完之後講科註。早年我把這部經做了一部科判，做得很詳細，所以下次我印這個書就印科註，註解還是用黃念祖居士的註，我編的科。有志一同的我們大家一起來學，不管在什麼地方，你在網路上每天都可以收到。我們一天講四個小時，三百天講一千二百個小時，一部經講圓滿，一年講三百天。這是「法滅之際，眾生業障彌深，仍可仰賴是法而度生死」，這就是往生西方極樂世界。「極顯斯法究竟方便，不可思議」。這部經裡面教給我們修行方法，「發菩提心，一向專念」，決定成就。我們再看下面這段經文：

　　【吾今為諸眾生說此經法。令見無量壽佛。及其國土一切所有。所當為者。皆可求之。無得以我滅度之後復生疑惑。】

　　這是特別留這部經到法滅之後，還繼續在這個世間留一百年。我們看念老的註解。『令見無量壽佛，及其國土一切所有』，這句話是「指《禮佛現光品》」，前面讀過，「極樂依正，一切所有，以佛威力，如對目前。會中大眾，人人皆見」。阿難見到了，彌勒菩薩也見到了，與會大眾個個都見到了。這個事情，我們在《淨土聖賢錄》看到，當年初祖遠公大師，他在世的時候三次見到西方極樂世界。他是在念佛止靜時候見到的，屬於定中境界，他不是作夢，從來沒有給人說過。這是祖師的功夫，見如不見，不擾亂自己的清淨心，不被境界所轉。不是說人家一見到很歡喜，對這個說、對那個說，那心浮氣躁。佛為什麼不現給你看？就是怕你招搖生事，你沒有這個功夫，他不現給你看。像遠公大師他有定力，見了一次如如不動，再見一次，見三次都如如不動。最後在臨終的時候這個現象又現前，第四次，阿彌陀佛來接他。蓮社裡面已經往生的這些同參道友，都在阿彌陀佛的身邊一起來接引他。他才告訴大家，告訴身邊這些人，極樂世界過去見過三次，現在又來了，我決定往生，我跟大家告別，走了。不是假的！像遠公這種境界，在中國歷代祖師大德當中有，不止他一個，有很多人都見到這個境界。這是來幫助我們，給我們做證明的，證明這個事情是真的，不是假的。

　　「以此勝緣」，殊勝的因緣，「即令會眾生起實信」，讓大家生起真實的信心。「復因彌陀威德加持，會眾善根，悉皆增上」。你見到、你聽到、你接觸到，你的信心增長，不再懷疑，你的願力堅定，不會退轉，我這一生這個法門決定要修到底，決定要見佛往生。能不能？每個人都能。大勢至菩薩給我們講得很清楚，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這不是假的。像遠公大師，四次，臨終的時候來說都叫現前，我們活在這個世間見到的。當來是到極樂世界，到極樂世界是天天跟佛在一起，沒離開。極樂世界是什麼樣的世界？經上給我們講得太清楚、太明白，極樂世界是學校，這個世界沒有邊際的，太大太大了。中國人所謂是「大而無外，小而無內」，這兩句話形容極樂世界完全相符合。實際上我們來看，極樂世界是個學校，到那裡去幹什麼？上學去的，求學去的。這個學校兩門課程，一門智慧，一門福報，求慧、求福，你到那裡去修，福慧圓滿就成佛了。我們皈依不是常念嗎？「皈依佛，二足尊」，二是什麼？智慧跟福報，足是圓滿、滿足，這兩樣東西滿足就成佛，就圓滿了。所以到極樂世界畢業就成佛，就是二足尊。

　　極樂世界的人好，不要吃飯，不要睡覺。沒聽說極樂世界有人睡覺的、有人吃飯的，沒有，財色名食睡統統沒有。極樂世界沒有夜晚，極樂世界自己放光明，每個人身放光明，一切萬物都放光明，光明世界，美好到極處。極樂世界沒有寒熱，不像我們這邊天氣，夏天太熱，冬天太冷，沒有。極樂世界四季常春，永遠常春。這裡頭都有道理的，我們前面都講過。極樂世界只有兩種人，一個是老師，阿彌陀佛，另外是學生。十方世界往生到極樂世界的，菩薩也是學生，羅漢也是學生，天人也是學生，三途惡道去往生統統是學生。學生班級不一樣，菩薩是高級的、高班的，那是實報莊嚴土的；中級的是阿羅漢這一類的，方便有餘土的；我們去往生是小班，凡聖同居土，統統是學生。沒有看到，佛沒有講過極樂世界有政治組織，沒聽說，沒有說國王，也沒說大臣，也沒有說士農工商，沒有，純粹是學校。

　　到那裡去上學，畢業就成佛，成佛就到十方世界教化有緣眾生，得大自在。在十方世界應以什麼身得度就現什麼身，什麼身都能現，像觀世音菩薩三十二應。這個世界我們把它搞清楚、搞明白，在這個世界活動的空間是遍法界虛空界，你沒有障礙。而且，到任何一個佛國土，佛都歡迎你、都尊重你，為什麼？你是阿彌陀佛的學生。一切諸佛都尊重阿彌陀佛，我們就沾老師的光，阿彌陀佛的學生，特別優待，特別對你尊敬。你得要真正是彌陀弟子，搞假的不行，我們能騙人，騙不了佛菩薩，騙不了鬼神，一定要自己真幹。

　　「復因彌陀威德加持，會眾善根悉皆增上」，故云『所當為者，皆可求之』，真正是佛氏門中有求必應。「《會疏》云：所當為者，當為往生願行者。皆可求之，能順佛經可得之也」。隨順佛經就是隨順佛陀的教誨，我們希望往生，希望成就我們的大願大行，到西方極樂世界，這個願就圓滿了。這段末後這句話很重要，「段末佛垂誡曰，現即親自見聞，故不可於佛滅度後，於極樂依正淨土法門復生疑惑」。這最後一句話，『無得以我滅度之後復生疑惑』。現在大家在大會當中見到，你不懷疑，佛滅度之後，有沒有懷疑的？有，少數人。絕大多數的人不懷疑，為什麼？善根深厚。特別是生在中國這個地區，為什麼？祖宗教得好。中國古代傳統的教學，沒有教人懷疑的，跟外國不一樣。外國從幼兒園就教懷疑，我在美國住得很久，美國幼兒園就是這樣。我們看到韓館長的孫子，五、六歲去上幼稚園，就教懷疑，就要提醒他：這社會上壞人多，可別相信人，人家會拐你騙你。從小就這樣教！

　　中國自古以來教，一定要相信，仁義禮智信，信是世出世法的根，「信為道元功德母」。從小就教你信，教你不妄語，不可以欺騙別人，要相信，相信人性本善。學佛，相信佛所說的，「一切眾生本來是佛」，學佛的人第一個要相信我自己本來是佛，你才能成得了佛。你要不相信自己本來是佛，你決定不能成佛。所以中國古時候念書人都相信，聖人、賢人、君子，這讀書人的目標，等於說三個學位，一定可以得到。精進不懈，你可以證得聖人，聖人也得不到的時候，肯定可以得到賢人。所以人要立志，人要向上去求，總是要把最高的學位拿到。佛教人都是希望人成佛，不是說你成菩薩就不錯了，這不是佛陀的本懷。佛陀的本懷，確確實實是希望你證得佛果，這才叫得度圓滿，沒有成佛總是不圓滿。我們懂得佛的意思，知道佛的心理，我們這一生決定把目標擺在成佛上。得到極樂世界的助緣，得到阿彌陀佛的教誨，沒有一個不成就的。所以，淨宗法門是真正圓滿究竟、簡單容易，人人可以修學，個個可以成就。遇到了要珍惜這個緣分，不要錯過。今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五七三集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百五十九面第五行，經文看起：

　　【當來之世經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】

　　這一段經文講兩樁事情，第一個是慈悲留經百歲，第二個是遇到這部經，這是講末法，遇到這部經，隨願得度。我們看念老的註解，「當來經滅者，善導大師云：萬年三寶滅，此經住百年」。善導是唐朝時候人，是淨宗第二祖，慧遠大師以後，他對於淨宗貢獻最大。淨土宗的祖師跟其他宗不一樣，其他宗的這些祖師都是一代傳一代的，傳下去的，淨土宗是民選的，沒有祖師。祖師怎麼來的？這個人在這一代對於淨宗做出的貢獻特多，自己修行非常如法，後人推選他這是淨土宗一代祖師。所以他的產生跟其他宗派不一樣。慧遠大師是第一代，遠公到善導時間很長，當中沒有，到唐朝的時候才有第二代。你看其他宗派的祖師傳到現在總有將近幾十代，總是有七、八十代，你看看承傳，淨宗才十三代。他是民選的，不是當代選出來的，是這個法師往生之後，下一代人推選的，所以這是很公平的。實在講這些祖師都沒有做祖師的念頭，後人把他們排上祖師的位置上，這個道理要懂。善導大師，自古傳說他是阿彌陀佛再來的。我們在日本講經，詢問日本這些出家人，他告訴我有此一說。而日本對善導非常崇拜，這應該是唐朝時候日本許多出家人在中國留學，跟善導的人多，跟天台智者大師的人多，佔多數。所以日本各個寺廟裡祖師的塑像，善導跟智者大師特別多，幾乎到處都能看見。日本人對祖師的恭敬超過對佛菩薩，因為祖師是直接承傳的，就如同中國人對父母的孝順，當然超過祖父、曾祖父，一定超過，因為他隔得最近。這尊師重道，這是個好現象，應該要這樣做。

　　萬年就是講末法，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。這裡面含藏的有個很深的意思，那就是時劫是無量的，過去無量世，未來也是無量世。一萬年不算長的時間，實在講是很短的時間，在大宇宙裡面很短。人如果失掉人身，來生再得人身，恐怕都不止一萬年，所以人身難得。這個裡面含藏的意思，就是告訴我們機會難得，你在一萬二千年當中遇到佛法，這個一萬二千年在大宇宙裡是非常短暫的，顯示出佛法難聞。如果不抓緊，這個時節因緣錯過了，很可惜。下一次遇到不知道是哪一劫的事情，不是一萬年，一萬年不長，不曉得哪一生哪一劫的事情。所以，這個很深的意思我們一定要能體會到，決定要把這個時節因緣抓住，不能讓它空過。善導大師是阿彌陀佛再來的，這句話就是彌陀親口說的，我們要特別的尊重。「淨影、道綽、慈恩」，慈恩就是窺基大師，「義寂、法住、望西」，望西是日本的法師，「諸師同之」，他們都同善導大師的說法。

　　「《淨影疏》云：當來之世經道滅者，舉彼未來法滅盡事」，法滅盡的事，「釋迦正法有五百年，像法千歲，末法萬歲，一切皆過，名為滅盡」。淨影是慧遠法師，這個慧遠跟我們的初祖名字完全相同，不是同一個人，不是同個時代人。遠公大師是東晉時候的人，南北朝那個時代的，這個慧遠法師是隋朝時代的，所以在我們佛門裡稱他作小慧遠。他住在淨影寺，後人對他非常尊敬，不稱他的名，稱淨影大師，這樣子稱呼他。他有《無量壽經》的註解，註解裡面說的意思跟善導大師意思相同。當來是將來，經道滅者，經是經典，道是法門，這個淨宗法門沒有了。舉彼未來法滅盡事，佛法在這個世間也不是永恆承傳的，有時節因緣。一萬二千年之後，佛的法運沒有了。往後當然法運就愈來愈薄，只有這個法門能幫助眾生一生成就，除這一門之外，在現在都不可能。現在我們聽到很多參禪的念阿彌陀佛，修密的也念阿彌陀佛，這正確，這真是有真實智慧。黃念祖老居士他是密宗的上師，他有承傳的，我們相聚的時間雖然不是很長，但是也是多次見面。他老人家在世，我一年至少會看他兩次，有時候三次，所以那時候常常到北京。北京還有個老朋友，趙樸初老居士，同鄉，我們是很談得來的，頭一次見面我們就聊了四個半小時，那是我的大護法。國內護法三個人，出家人茗山法師，還有一個天主教的，傅大主教傅鐵山。三個都走了，國內護法的人沒有了。所以現在有很多人問我為什麼不到國內去？老朋友都走了，自己也老了，念佛往生要緊，其他的不重要了。

　　世尊正法五百年，也有人說一千年。為什麼會變成五百年？經典上也有說，大愛道比丘尼出家，正法減少五百年。如果說一萬二千年，還是沒有減少。所以，正法、像法、末法應該我們遵守《仁王經》所說的，這個說得非常有道理。所謂正法就是三樁事情都有，說法的人、修行的人、證果的人，有這三種人這就是正法。有說法的人、有修行的人，沒有證果的，這叫像法。有講經的人，沒有修行的人、沒有證果的人，這叫末法。連講經的人都沒有，就叫做滅法。從這個意思上，我們就完全能夠了解，法運確實是有的，應該怎麼講法？我們生在哪個時代，正法裡頭有像法、有末法，像法裡頭有正法、有末法，末法裡頭也有正法、也有像法，完全看自己，這講得通，經典上有理論依據，那就是「一切法從心想生」。我們想佛，想到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，這就是正法，這是末法當中有正法。如果只有佛教的樣子，這個形式，經也不講了，教也不學，那就是滅法，末法當中的滅法。由此可知，完全在人，這個道理講得好。一切皆過去，這就叫滅盡。

　　「但憬興據《法住記》」，又有個說法，不一樣，《法住記》「指為增劫七萬歲後」。這個時間就長了，那就不止一萬二千年。「《法住記》云：人壽極短至十歲」。這是講劫，佛講小劫，小劫怎麼計算？人的壽命最長的時候，人壽最長八萬四千歲，每一百年減一歲，減到十歲，人壽最短的，減到十歲。從人壽十歲再往上添，一百年加一歲，加到八萬四千歲，這一增一減叫一個小劫，一小劫的時間這麼長。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，有這樣一個說法。人壽長肯定福報大，一定的道理，人壽短，福報就差了，沒有福，造罪業就多。釋迦牟尼佛出世是人壽在減劫的時候，你看它這是講增劫，減劫，人壽平均壽命是一百歲。釋迦牟尼佛滅度三千年了，一百年減一歲，就減了三十歲。所以現在這個世界人壽命，一般講的壽命七十歲，在減劫裡頭，七十歲。所以中國古人有說「人生七十古來稀」。一百年減一歲，減到十歲的時候，「刀兵劫起，互相誅戮，佛法爾時暫滅。增至百歲後，十六大阿羅漢與諸眷屬復來人中，稱揚顯說無上正法，度無量眾」。這都是有根據的，人壽十歲的時候造業重，刀兵劫起，互相殘殺，佛法暫滅，這時佛法沒有了。可是增至百歲之後，百歲是一萬年，一百年一歲，一千年十歲，一萬年，一萬年百歲。增到一萬年的時候，有十六大阿羅漢與其眷屬，這眷屬就是他的一些學生。這個地方是大阿羅漢，如果說大乘阿羅漢，那就是地上菩薩。他到人中來，稱揚顯說無上正法，度無量眾。「乃至此洲人壽六萬歲時，無上正法流行世間，熾然不息。至七萬歲時，賓頭盧等」，這是釋迦牟尼佛的學生，「十六大阿羅漢與諸眷屬，一時俱入無餘涅槃」，這些人滅度了。

　　賓頭盧尊者現在還在世間，釋迦牟尼佛不許他滅度。人間修福，打齋修福，沒有聖賢來應供，他的福就薄。誰來應供？世尊滅度了，世尊這些大弟子們都滅度了，就留一個，就留他。齋主以真誠心供養三寶，修福，他一定會來。他來是化身來，要看齋主的誠心，真是至誠，沒有私心，為正法久住、為利益眾生，阿羅漢就來應供。所以常住在世間。還有一個人也住在世間，迦葉尊者，在雲南雞足山，他也沒有滅度。他的使命是傳法，等彌勒菩薩降生到這個世間，把釋迦牟尼佛的衣缽傳給他。他要等彌勒菩薩下生，在這裡示現成佛，那時間多久？他在兜率天，兜率天的壽命，兜率天一天是我們人間四百年，時差很大。他的壽命是四千歲，一年也是三百六十五天，四千歲，你們算一算就曉得了。大概是五十六億七千萬年，彌勒菩薩才來。現在很多人傳說彌勒菩薩下來了，那是謠言，那不是真的。所以，迦葉尊者要等這麼長的時間，也在這個世間給人做福田。住在人間，為什麼不出來講經說法教化眾生？這就是大乘教裡常說的，佛不度無緣之人。不是佛菩薩不慈悲，眾生沒有緣。什麼叫沒有緣？眾生不相信。如果他要出現了，我想迦葉尊者麻煩可大了，為什麼？每個人都去拜他，大概雞足山人都擠滿了，他還能過清淨日子嗎？這是我們能想像得到的。一般人奇怪，一般人壽命活不了一百歲，他活三千多歲，就變成怪人了。所以世間人在人情上不容許他，只有特別有緣人，偶爾示現一下。

　　「憬興云：當人壽七萬歲時，無上正法方永滅沒，故云經道滅盡」。以上這兩種說法「各據一義」，都有根據的。「望西師判云」，望西是日本的一個祖師，「（善導）大師彌陀垂跡」，阿彌陀佛再來的，「慈恩」，觀音菩薩化身來的，窺基大師，窺基大師是觀音菩薩再來的，「所解不輕，以為依憑」。望西的意思，應該要遵從善導大師說，這是阿彌陀佛親說的。「據望西意，釋此經文應按善導大師之教，此說甚是」。念老這個註解是集註，你看，不同的說法他統統把它寫在這裡。最後選擇，到底我們依哪個？還是依古大德的意思，自己不敢下斷語，還是用古大德的。這個註子註得好，應該是我們後人要學習的。現在人說老實話，註經最好採取念老的方法，集經論及祖師大德的註解，才能夠取信於人。我們自己修行不夠，只有蒐集經文，蒐集古大德的說法，大家能信得過。這是開了個例子，註經的例子，集註。集註從前有，不是沒有，少。而且它這個裡面引用的經論八十多種，祖師大德的註解一百零一種，還有日本、韓國祖師的註解九種，總共一百九十三種。所以這是註解的集大成，我們讀這一部註解就讀了一百九十三種經論、祖師大德的註疏。確實像《華嚴經》上所說的，一即一切，一切即一，讀這一本註解，把大小乘、顯教密教東西統統都讀到了。念老最後這一句，此說甚是，我們依照善導大師的說法這就正確了。

　　『特留此經』，《淨影疏》曰：「佛以慈悲憐憫眾生，故法滅後，獨留此經，百歲濟度」。濟是慈悲濟世，度脫眾生。「以此經中開示淨土，令人求生，故偏留之」，也就是這個方法簡單、容易、穩當、快速，只要你相信，能不能理解關係不大，最重要是真信、真願，就這兩個條件。我真相信，我真願意到極樂世界，這兩個條件蕅益大師在《要解》裡面稱為無上菩提心；真信，一點懷疑都沒有，真願意往生，這就是發無上菩提心。印光大師對蕅益大師這個說法讚歎備至，說即使是古佛再來給《阿彌陀經》做個註解，也不能超過其上。蕅益大師是什麼人？身分沒暴露，我們不知道。在想像當中，他要不是阿彌陀佛再來的，肯定是觀音、勢至之流，不是這樣的菩薩說不出來。我們要相信，中國人真的是有福報。最近這個一百年，對不起老祖宗，真叫大不孝。縱然是對不起，老祖宗還是愛護自己兒孫，兒孫犯什麼大過，他也能原諒，這是一定的道理，人同此心，心同此理。就有佛菩薩特別照顧這一塊大地，特別照顧這些眾生，總是老祖宗的後代。

　　為什麼犯這個過失，不孝不敬，大不孝、大不敬，為什麼？也不能怪現在這些人，要怪誰？應該開端的，不孝不敬是什麼人搞出來的？慈禧太后，這個帳要算到她頭上，她把我們中國風氣破壞了，她帶的頭不好。清朝從開國，歷代帝王都是三寶弟子，對三寶恭敬備至，高僧大德都封為國師。只有到她，自稱為老佛爺，把佛菩薩都好像低一等，她是老佛爺。上行下效，妳這個領導人對佛菩薩輕慢，讓下面的人對聖賢、佛菩薩的信心就慢慢衰了。慈禧到滿清末年，她的影響差不多將近一百年，這個風氣搞壞了。所以在她那個時代，還有講的，真修的人少了，證果的人沒有了。到民國初年，滿清亡國之後，民國初年，講的人都沒有了。我們學佛那個時候，在六十年前，查查看在全國講經教學的弘法的這些法師，不超過十個人，中國這麼大的地方。而且不是天天講，斷斷續續的，一年講個一個月、兩個月就不得了。到今天，幾乎沒有人講了，照《仁王經》上的說法，沒有人講，法就滅了。

　　我們今天實實在在說也是看到事實真相，這不是我看出來的，章嘉大師看出來的。我跟他老人家三年，他勸我出家，學釋迦牟尼佛。當時我不懂得什麼意思，以後慢慢體會到。他老人家往生走了，我想想他講的話很有道理，我可以出家，我沒有牽掛，為什麼？一個人在台灣。所以，就依照他老人家的指示選擇這條路子。第一本書《釋迦譜》，是他老人家指定叫我讀的，那就是釋迦牟尼佛傳記，看了之後對世尊才認識、才了解。他是個什麼人？用現在的話來說，他是個多元文化的社會教育家。從他一生行誼上去看，他一生他的工作來看，他是個多元文化教育義務工作者，一生教學。所以他是師道，他是老師，非常負責任的老師，又不收人的學費。教學的態度跟孔子一樣，有教無類，不分國籍、不分種族、不分宗教信仰，只要你肯來，他就教，教得非常認真。所以我們在經典裡面看到，他的弟子裡頭有婆羅門教、《華嚴經》上看到遍行外道，那都是宗教裡面的傳人，宗教師，都是釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛沒有叫他改變信仰，就像學校，你來上學，無論信哪個宗教都沒有關係。所以我們肯定了佛教是教育，佛教是教學。

　　他給我們做最好的榜樣，教了一生，沒有在經上看到哪一天釋迦牟尼佛放假，沒有。從這些地方我們也體會到，釋迦牟尼佛身體好，真的是金剛不壞身。他那種生活方式我們不行，我們一天都受不了。夜晚在野外，樹下一宿，日中一食，身體不好不行。在年輕的時候還能過去，他走的時候七十九歲，七十以上依舊過這個生活，沒有說七十歲以後他住在房子裡，沒有。圓寂的時候在樹林裡頭，不在房子裡頭。這都是給我們做榜樣的，這裡頭含義都非常之深。所以，我們要以他做榜樣，要向他學習。他每天講經不止四小時，我們跟他比還差遠了，他沒有休息的。一個人來請也教，兩個人來也教，人多人少都無所謂，他又沒有正式開班，隨時到隨時教。你想多學就多住幾天，你學個一、二天夠了，行，你就走路，真是來者不拒，去者不留。我們都要能想到，他的風範值得我們後人學習。

　　獨留此經，這部經特別重要，是世尊當年在世多次宣講。留下來這些《大藏經》，這經典，佛一生就講一次，沒有重複的，唯獨《無量壽經》，確確實實是多次宣說，不止一次。《無量壽經》流傳到中國很早，跟中國特別有緣分，最早傳到中國來。安世高有譯本，非常可惜這個本子失傳了。從漢朝到宋朝，八百年間十二次的翻譯，《大藏經》裡有這個經的題目，但是經沒有了，七種失傳，留下來五種。從留下來的五種當中，我們就看出，不是一次講的。這部經裡頭，最重要的一部分就是願，阿彌陀佛發的願。有兩種本子四十八願，另外兩個版本二十四願，宋朝翻譯的本子是三十六願。不管怎麼樣翻譯，這個決定不會翻錯的，為什麼有這麼大的差別？所以古大德就想到，至少是三次宣講，不一樣，才會有這麼大差別，從印度傳來的梵文經典不是一個版本。失傳的還有七種，沒看到的，如果看到了，可能更多。所以祖師大德判定至少三次，就是三次以上，顯示這個經特別重要，從來沒有過的。

　　在這個經上又有這一段經文，「特留此經住世百年」，這句話跟《法滅盡經》裡面說的話完全相同。佛說將來佛法滅盡，第一個滅《楞嚴經》，最後的是《無量壽經》。所有經滅完之後，最後的一個是《無量壽經》，都能找到印證。正因為這部經裡面所講的淨土法門，令人求生，教人、勸導人一生要求生極樂世界，對極樂世界介紹得最為詳盡。特別留這部經，這部經是個圓滿的經典，能幫助你成就。「《大涅槃經》顯示佛性，聖人先隱，為是先滅」。這是說到《大般涅槃經》。聖人先隱，隱就是滅度，就是這個意思，「此經教人厭苦求樂，濟凡中要，為是後滅」。這是講佛法住在這個世間，哪些先滅哪些後滅，也是慢慢漸漸淘汰掉的。為什麼會淘汰掉？不契機了，這些大乘經契理不契機，愈往後根機就愈薄。從什麼地方來看？信心喪失，不相信了。現在人沒有信心，你要把他信心恢復起來，這個事情太難了，而「信為道元功德母」。在世間法裡面，我們中國傳統的道統裡頭，仁義禮智信。信是什麼？信是傳統文化的底限，最後的一個底限，如果信心失掉，中國傳統文化就滅了。仁義禮智信，恢復這個信心是大難之事。

　　所以，大乘教裡面講佛度有緣人，這句話講絕了。什麼是有緣人？有信心的人，這個信心肯定是過去生中學過。過去生中沒有深厚的底子，你遇到怎麼會相信？所以說不信，很難相信，這都是很正常的現象，我們看見，我們聽到，一點都不稀奇。知道你能夠相信，你能夠理解，聽得懂，過去世必定有深厚的善根，這個善根絕對不是一生一世能夠學出來的。像《金剛經》所說的，你能相信大乘，經上講得很好，決定不是一世、二世、三四五世種的善根。而是什麼？無量世你在諸佛面前種下的善根，你才能相信。有這種正信這樣的人，遇到的時候一定要自愛，為什麼？有這麼好的根柢，你這一生當中就可以超越六道輪迴，就可以往生極樂世界，一生證得大圓滿，你得有這種信心。你會把這個機會抓住，我不再空過，這一生就成就了，就圓滿了，解脫了，這是多幸運的事情。於是我們對於這個世出世間一切法不再留戀，我就這一門，我就這一條路，決定走得通。釋迦給我做證明，彌陀給我做證明，十方一切諸佛如來給我作證，這還能懷疑嗎？

　　所以教導我們厭苦求樂，這是世人所希求的，我們學佛，生生世世沒有能往生得了，毛病也就出在這個地方。我們苦中作樂，以為有樂，不知道輪迴苦，不知道三途苦，所以對於佛所教導我們，我們疏忽了。不知道疏忽了多少次，這一世不能再疏忽了，一定要抓住。濟凡中要，救濟這些凡夫當中最重要的這個法門、這部經典，所以佛以威神加持，讓它最後滅度。「疏謂此經教人念佛生西，故獨留之，於最後之百年救度眾生。至於《大涅槃經》及《首楞嚴經》」，這是最先滅度的，「顯示人人本具佛性，乃聖教中甚深之法，於後末世，眾生根劣，無人能曉，是故先滅」。這說出來了。經典的義理太深，不契機了，現在沒有這種根機的人，他不相信，所以他也不會去學這個法門，這個經就先滅了。

　　我在三十多年前，一九七七年，第一次到香港來講經，講《楞嚴經》。那時候香港還有個老法師，海仁老法師，一生專攻《楞嚴經》，《楞嚴》專家。他只有六個學生，他收學生的條件很苛刻，學生必須能背《楞嚴經》，還會背註解。連經帶註統統能背過，才可以做他的學生，做不到的他不收，所以他一生只有六個學生。這六個學生有一個跟我交情最好的，大光法師，他大概大我五、六歲，都不在了。他老人家背《楞嚴經》註解很有意思，他學蕅益大師的《文句》，《楞嚴經文句》，連經文、連《文句》統統都要背。因為一般學《楞嚴》的多半都學《長水疏》，宋朝長水法師的疏，或者是比較新一點的，明朝交光大師的註解。多半人都學這個，很少人學蕅益大師的《文句》，他偏偏選蕅益大師的《楞嚴經文句》。我那個時候，我們算初學，年輕，也講《楞嚴經》，跟老和尚見面，老和尚那個時候九十多歲了，非常歡喜，見面的時候很歡喜，給我講《楞嚴》大意。《楞嚴》是開智慧的一部經典，在佛門裡是很有名的，叫成佛的《法華》，開慧的《楞嚴》。《法華經》講成佛，《楞嚴經》講開悟，觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，禪跟密都非常重視這部經典。

　　其實《楞嚴》顯示的是兩個特別法門，不是一個。「觀世音菩薩耳根圓通章」是太明顯了，誰都能看見，另外一個就是「大勢至菩薩念佛圓通章」，這一章不容易看見，因為它排列在最後。二十五位菩薩，最後一位是彌勒菩薩，彌勒菩薩前面是大勢至菩薩。所以大勢至菩薩排在第二十四，彌勒菩薩第二十五。你看看，他兩個位置交換，大勢至菩薩擺後面去了，彌勒菩薩，他們兩個換了個位次。這一換位次就代表什麼？特別法門，它不是普通法門。普通法門按照順序排列，特別給你排列，就是特別法門。所以兩個特別法門，一般人都沒有看出來，粗心大意。其實我在那個時候講《楞嚴經》也沒有看出來，也是偏重在觀世音菩薩。我怎麼發現大勢至這個法門？是個日本法師，在台灣的時候。臨濟寺第一次傳戒，那時候我出家了，我在戒壇擔任書記。台灣大學有四個學生，他們都是應屆畢業生，四年級的學生，陪同他們一個老師，日本人，台大的客座教授，陪他到臨濟寺來看我。那是教授的身分。他問我學什麼？那時候正是在台中跟李老師學《楞嚴經》。他問我修什麼法門？我說修淨土。這個法師態度就是很傲慢，對我們很輕視，說了一句話：《楞嚴》跟淨土有什麼關係？他這一問，我就想起大勢至菩薩這個位置調了，跟彌勒菩薩兩個對換了，兩個特別法門。他這一問，提醒我。我回答他，我說觀世音、大勢至跟淨土法門有什麼關係？我這一問就把他問呆了。

　　我說，二十五圓通章裡頭菩薩排列的順序，這兩個是特別拉到最後，「觀世音菩薩耳根圓通章」跟「大勢至菩薩念佛圓通章」是一不是二。大勢至菩薩念佛法門，是遍法界虛空界共學的第一殊勝法門，而「觀世音耳根圓通章」對娑婆世界是最契眾生根機的。我們這個世間的人，聽比看能力強，看不懂，聽懂了，這就是耳根利。所以為什麼觀音菩薩跟我們特別有緣分？我們根性相同。而大勢至菩薩是代表智慧，真正智慧才選擇念佛往生，第一等智慧，不是真正智慧他不知道。所以「念佛圓通章」要等著第一智慧的大勢至菩薩來表法。所以問對有好處，人家一問的時候，我們才一想，把問題想出來了；沒人問的時候，就含糊籠統過去了。所以答問真的是自利利他，許許多多問題自己平常想不到的，這一問問出來了。這部經也是的，釋迦牟尼佛放光，阿難尊者一問，問出這部經出來了。

　　自性，自性裡面本具的般若智慧就是首楞嚴，一切眾生統統有，自性本具。為什麼顯不出來？煩惱、習氣障礙了自性，愈往後面去這些煩惱習氣愈重。你看看我們在前世染的習氣，到這一生又帶來了，不但沒有斷掉，又加深了。那你就知道，這九千年之後，愈往後面去習氣就愈加深，道理就在此地，眾生就是愈來愈難度。我們不看多，看三代，前一代，再前一代，再前一代是印光大師、諦閑老法師，他們那個時代度眾生，我們看起來方便多了，信的人多，懷疑的人少。到他們底下這一代，倓虛法師，像李炳南老居士，這是前一代。社會狀況跟從前不一樣了，眾生妄想、雜念多，他們度眾生就難了，比起印祖那個時候難多了。現在到我們這一代，比李老師那一代更困難。我們就能想到，將來我們底下一代比我們還要難。你從上面看，你就曉得了。根性一代不如一代，妄想一代比一代多，雜念一代比一代多，一些歪理論、邪知邪見，眾生根劣，無人能曉，一點都不錯。如果我們自己都不知道，你怎麼能夠解釋給別人聽？自己要怎樣知道？一定要煩惱輕、智慧長。你不能把煩惱放下，你就入不了門，天天聽講沒用，煩惱在障礙著，你決定聽不清楚、聽不明白。

　　李老師辦的經學班就是培養講經的人才，同學二十多個人，我也是參加那個班上的。老師上課大家一起聽，我們對老師的理解不一樣。妄念多的人他就聽不懂，他接受能力就很差；一心專注的人，真誠恭敬的人，他領悟的就多，非常明顯。這個東西不在乎你的學歷多高，那個不相干，不在乎你有多少知識，這都不相干。真的，印光大師那句話，在誠敬，他說得真好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。說到最後還是一個孝親尊師，這才是根本。你能孝親你就會尊重老師，你尊重老師你得的東西才多，你真正能夠得一點；你對老師沒有恭敬心，得不到。現在我為什麼不到學校教書？早年在台灣，那時候不叫文化大學，叫文化學院，以後擴展成為大學，我在文化學院教了五年，我再也不去教了。在外國很多學校我去參觀，偶爾給他們上幾堂課，為什麼不願意教？學生心不在焉，能看得出來。老師在講台上，你看看同學，你看他的眼神，看他專注，大概多少時間？最多十五分鐘。十分鐘還像個樣子，十五分鐘之後心不在焉了，不知道在想些什麼。那怎麼能學到東西？所以我回想我跟章嘉大師，他老人家教我，一定是心情完全穩定下來，有一點點心浮氣躁的這種現象，他不講。他叫你端端正正坐在那裡，跟他面對面兩個對坐，一句話不說。一定整個放鬆，整個放下，他才跟你講。那種教學法，在現在要是大學裡面學這種方式，學生跑光了，誰聽你的？這就是什麼？真的是眾生根劣，無人能曉。所以法也滅了，老師也圓寂了，都不在了。不是他不慈悲，沒有人接受了。

　　「此《無量壽經》教人厭離娑婆，欣慕極樂，乃救濟凡夫之要法」，最重要的方法，「是故後滅也」。但是還是得有善根，沒有善根的人，遇到不相信，說你是宗教，說你是迷信。他不迷信，他不相信，他不會學這個東西。所以，這就是佛不度無緣之人，這個緣多生多世修得的，不是偶然的。「其有眾生」，乃至「皆可得度」，這是經裡末後的一段話，『其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度』，四句話。這個四句話，世尊苦口婆心的勸我們。「《淨影疏》曰：值斯經者」，這個值就是遇到，遇到這部經的人，「所願皆得」，你想求什麼願都可以滿願，你都能夠得到。「明留之益」，說明佛為什麼把這部經留到最後，原因何在。這部經真正能利益末世眾生，就是法滅盡的時候那時候的眾生，他要遇到了還能夠得利益。「法滅盡後」，佛法滅盡之後，「百年聞者，尚得利益，往生淨土，況今聞者，何有不生」。我們現在距離法滅盡還有九千年，這九千年之後的事情，我們在這個時候有緣讀到這部經、聽到這部經，哪有不往生的道理！我們要從這個地方建立信心。罪障，造再重的罪業都沒有關係，經上講得很清楚，五逆十惡，你遇到這個法門統統能得度。

　　五逆十惡是過去沒有智慧，迷惑顛倒，造的錯事，現在一念覺悟，決定不再造了，後不再造那叫真懺悔，你回頭了。中國古人有句諺語說「浪子回頭金不換」，他只要真回頭，那就是大好人，好人當中的好人，他真回頭了。阿彌陀佛能不接引他嗎？尤其是他造種種惡業是沒有人教他，他不知道那是錯誤，他以為是對的，這個要原諒。佛勸我們原諒，當然佛更不必說了。你看這經上我們讀過的，「先人不善，不識道德，無有語者」，沒教他，他幹了壞事。先人是他的父母、是他的祖父母、是他的曾祖父母。我們這一代人造罪一定要原諒，為什麼？我們把傳統文化丟失兩百年了，兩百年多少代！前面一百年是清朝末年，疏忽了，不重視了。清朝亡國到現在一百年，丟失了，不是疏忽，丟掉了。懷疑，認為這是封建，這是迷信，這是不合科學，趕不上這個時代，應當把它統統廢棄掉。多少代人不教、不提，你能怪他嗎？

　　現在唯一的方法，不但要講、要學，得一定做榜樣來給大家看。搞一個小市區、小鎮，我們利用這個地方，或者搞一個新的鎮也可以，像現在的開發區。我們佛門弟子、喜歡傳統文化的人，大家都住在一起，我們這個小區做出樣子來給大家看。這小區和睦，人與人之間相親相愛，互相照顧，互助合作，做出來給你看，你一看到這個地方你就會羨慕。用這個方法把人的信心喚醒，頭一個是信心，他要不信，那一點辦法都沒有，那就叫無緣。他看到了他相信，他要不看到不相信，這也是緣分。緣分，我覺得佛菩薩安排的，我們如果要是沒有這個緣分參加聯合國的和平會議，就不會有這個念頭，想不到。參加聯合國的會議之後，從問題當中發現了。我參加了十幾次，每一次我都是主題講演，把中國傳統文化、大乘佛法裡面講到解決現在社會問題、化解衝突，向大家提出報告。我們會友聽到都鼓掌，歡喜。下台之後在一起聊天、吃飯，很多人問我；法師，你講得很好，那是理想，做不到！這句話給我帶來沉痛的打擊。為什麼？他們不相信。現在人相信科學，科學什麼？拿證據來，科學講這個。證據是什麼？我們必須要搞個實驗點，做出來讓你看，大家相信了。

　　所以湯池小鎮是逼出來的，他們那些人不逼我的話沒想到，不會動這個念頭；這一逼的時候想到一定要做實驗，不做實驗人不相信。實驗，自己有沒有把握都不知道，我自己也沒有把握，做吧，做了試試看。原先想的，兩年到三年，看看能不能有一點成就。沒有想到不到四個月，三個多月成績就出來了，這個小鎮的人良心發現了，這不容易。所以我說，那不是我們的功勞，我告訴我們這一群老師，我們要謙虛，決定不要認為我們有什麼了不起，把他教出來的。我說那你就大錯了。這是什麼？祖宗之德，三寶加持，我們哪有能力，我們要感祖宗的恩、感三寶的恩。確實是三寶加持、祖宗之德。

　　做成功了，我們要到聯合國去做報告，這可不是個容易事情。所以統統是祖德福佑，兩個月之後，聯合國來找我，找我就好辦了，我找他難辦，他找我就好辦了。而且邀請我主辦一個活動，這是怎麼想都想不到的。這個活動是紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年，二００六年，釋迦牟尼佛二千五百五十週年，辦這個活動。主題是「佛教徒對於人類的貢獻」，辦這麼個題目，正合我們的想法。我都不敢相信，派了三個人到巴黎去打聽一下，到底怎麼回事情。聯合國要是找個主辦單位跟他合夥的話，它找會員國，它怎麼會找到我？我們三個人到巴黎去一打聽，真有這回事情，它找誰？找泰國。那我就明白了，泰國大使建議，邀請我也做主辦單位，聯合國同意了，是這麼回事情。這是祖宗安排的、佛菩薩安排的，我們才有這個機會在聯合國做三天展覽，就是湯池小鎮的成就，做三天展覽，做八個小時報告。八個小時分三個老師，因為聯合國的報告最長沒有超過兩個小時的，我們要求八個小時，它沒有辦法答應。我說沒有這麼長時間，我們的內容說不清楚，不能少於八個小時。最後談判，最多四個小時，不能再多，這已經破例了。我們就請蔡老師擔任四個小時，再請兩個老師，每個老師兩個小時，還是八個小時。會後你看，一百九十二個國家代表、使節都希望到湯池去考察、去參觀。這個機緣不是佛菩薩安排的、祖宗安排的嗎？我們怎麼能做得到？不可能。

　　我們趁這個機會，我邀請了新加坡的九個宗教，邀請了澳大利亞的宗教，我們合起來，澳大利亞的猶太教，我們合起來在聯合國大會堂做世界和平祈禱。這也是原來他們不敢碰的。我非常堅持，一定要邀請，讓聯合國大家看看，宗教是和平的，宗教是可以團結的。他們怕，以為不同宗教在一起就會鬥爭，不敢。我們這三天的會議他看到了，我們十個宗教在一起，多和睦，像兄弟姊妹一家人一樣，他看到了。我們這個活動結束之後，聯合國成立了一個宗教辦公室，以前沒有。讓他們對宗教有個好感，成立宗教辦公室。所以不做實驗不行。今天一定要有實驗，大家親自看到了，他才有感受。如果沒有實驗，你要想讓一般人對傳統的東西有信仰、有信心，太難太難了。

　　所以傳統文化、大乘佛法有沒有前途，現在還是個問號，誰敢講？東西是好，真好，我們自己知道，我們自己得度，求往生決定沒有問題，要大家都能夠相信、都能接受，非常不容易。這就看什麼？看國運、看世運，整個世界的世運。這真是要眾神來加持，要靠祖宗之德。如果真的世運沒有了，國運沒有了，那就是外國人講的世界末日。明年二０一二世界末日，這是現在人已經不忌諱了，公開提出來討論。我們如何應對這個問題？淨宗同修就是一句佛號，這一句佛號的功德利益，我們在這個經裡面講得很多。真正有信心，再大的災難我們也能平安度過。你要真信、要真發願，發菩提心，一心專念，你就能度過這個劫難。所以，這部經能救法滅盡時候那個時候的眾生，對現在是絕對沒有問題。

　　底下講疏的意思，「疏意：遇此經者必滿本願」。這個本願，我們學佛的人的本願就是往生作佛，我們一定要作佛去。經上告訴我們，「是心是佛」，你本來是佛，現在我們念佛求生淨土，是「是心作佛」；本來是佛，現在又發心作佛，必定成佛，所以必滿本願，「是乃正明獨留此經之利益」，真實利益。這部經裡面講三個真實，真實之際、真實智慧、真實利益，這三個真實都在這部經裡頭。「至於法滅之時，聞經尚得法益，往生極樂」，九千年之後還能得這種殊勝的利益，「何況現在聞經信受之人，焉有不生西方之理」，這肯定的，決定往生。「故疏續云：定得往生，莫自疑慮」，這句話好，堅定自己的信心，要相信決定得生，不要去猶豫，不要疑惑。『得度』，「渡生死之海，而證涅槃」，永遠離開六道、離開十法界。「海喻生死，彼岸喻涅槃，超越生死中流而登涅槃之彼岸」，這是得度的意思。我們再看下面這一段。

　　【如來興世。難值難見。諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。】

　　世尊真是慈悲到極處，一再的勸勉我們，把這事實真相跟我們說出來。我們看念老這個註解，這一篇註得很長。「右」，右面這段經文，「嘆」，這是嘆息，「聞經信受為難中之難」。這對誰說的？不是對一般人說的，也不是對學佛人說的，是對修淨土的人說的。這個意思一定要懂。我們得人身，遇到佛法，遇到大乘，遇到淨土，遇到淨土這一生當中能不能成就？難中之難是說這個。為什麼會有這麼難，遇到的時候還不能往生？對於淨宗了解不夠透徹，信心不堅定，願心不懇切，境界現前還會動心，甚至於還會退轉，那就不行了。所以，聞經信受，難中之難。「令人知經之難聞，生敬重希有之心」，真不容易。前些年，前後經歷至少是五年，嚴重的大關，多少人反對夏蓮居的會集本，口頭、文字批判。這個大的壓力很難承受，我們還是堅持，不為所動。這兩年，中國國家宗教局承認了，這個壓力算是放鬆了。國家宗教局出版的淨土五經，《無量壽經》就是用夏蓮居的會集本，代表國家肯定了。念老這部註解註得好，流通量不大，因為註得太長、註得太詳細。現在人沒有耐心，他們要的東西愈簡單愈好，篇幅太大他不願意接受，這麼大的篇幅，難。我們發心，認真的學一遍，學兩遍，學十遍，可以讓世間人對這部經註生起注意力。能把這部經看重，生起信心，他的得度與機緣就成熟了。所以生敬重希有之心。

　　『興世』，「出興於世」，出現在世間，如來出現在世間。《資持記》說，「佛身充滿，隨物現形，示生唱滅，拯接群品」。這幾句話，佛的法身、真身確實是充滿宇宙，一切時、一切處無所不在。我們見到阿彌陀佛，是不是阿彌陀佛從極樂世界到這兒來了，要經過十萬億佛國土？不是，阿彌陀佛就在現前，遇到緣他就現形，緣失掉他就沒有了。所以，隨物現形。物這個字範圍大，如果隨人，十法界裡只有人法界，用個物，那就十法界統統有。在四聖法界裡容易現形，為什麼？那些人心清淨，妄想雜念少，見佛的機會多，可是也是難見難值。為什麼？他不想見。我們想見見不到，他不想見，沒有意思見佛。這是什麼？不知道淨宗的奧義，不知道淨宗的殊勝，原因在此地。在我們這個南贍部洲，就是現在人所講的地球上，釋迦牟尼佛三千年前在這個地方應化，現身教化眾生，這是世間跟佛有緣。雖然想見，煩惱習氣太深，業力太重，障礙住了，把這個緣障礙住，想見見不到，所以真是『難值難見』。

　　示生唱滅，這不失時，眾生有感，佛就有應，他就來示現出生，這個唱是教化眾生，緣沒有了他就滅了。這就是示現生滅的意思。拯接群品，佛應化在世間，目的是拯救、接引這些有緣眾生。「據娑婆所見：誕育王宮，厭世修行」，這是講釋迦牟尼佛。三千年前釋迦牟尼佛出生在淨飯王的王宮，出生在那裡，生長在那裡，厭世修行，這來表演給我們看的，八相成道，「降魔成佛」，這個降魔，簡單的說，放下萬緣，萬緣是魔，有一樣放不下，這一樣就障礙你，「故云興世」。示現的萬緣放下，世尊十九歲離開家庭，這裡頭很深的意思，放下煩惱障，家是煩惱。三十歲在菩提樹下成道，是放下所知障。他不是學了十二年嗎？十二年所學的統統放下，這才大徹大悟，這兩種障礙要徹底放下。所以，佛法確實不貴多聞，貴在放下。聞經的目的在哪裡？了解事實真相。真相是什麼？萬法皆空，《般若經》上說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是諸法實相。真明白、真搞清楚了，你自然放下，用不著勸你。這叫成佛，放下就是叫成佛。

　　「蓋謂佛身遍法界，無有來去，三際一如，本無生滅」。這真的，這是自性，這是法身，法身就是自性，自性就是法身。法身沒有相，隨著眾生之感，眾生有感他就能應。眾生希望見佛相，他就現佛，眾生希望見菩薩，他就現菩薩，《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。佛絕對沒有起心動念，這一點我們要能肯定、要能相信。釋迦牟尼佛當年在世，示現住在世間七十九年，我們中國人算虛歲八十歲，八十年。佛有沒有起心動念？沒有。佛有沒有分別執著？沒有。如果他起心動念、分別執著，他是凡夫，他就退轉了。真的沒有起心動念、沒有分別執著，隨眾生心，應所知量。你提出問題問他，他馬上講給你聽，你不問他，他心裡空空，一法也沒有，這是真的。你想什麼他就現什麼相，他的示現是感應，眾生沒有感他就沒有現，有感就有現。所以，他本來沒有生滅、沒有來去，他沒有時間、也沒有空間，時間、空間是假的。三際一如，三際是過去、現在、未來，統統沒有了，一如，不生不滅。

　　「祇為應機度化，故現出生王宮，出家修道，降魔成佛」。這都是表演，表演給這個世間眾生看，讓他看明白了，心有所感悟，目的在此地。根性利的，一看他就覺悟了，問題解決了；根性差一點的人，看了還不悟，再向他請教，他再跟你說法。所以，佛教化眾生的原則，告訴我們「開示悟入」，這是他所用的方法總綱領、總原則，他以善巧方便把你心打開，這什麼心？迷惑顛倒的心，打開，讓你看到你的真心，真心就是佛。「此即所謂興世也」，佛是為這個原因出現於世的。這才說了第一句，如來興世。現在時間到了，我們就學到此地。

净土大經解演義（第五七四集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十一面最後一行，從第二句看起：

　　『難值難見』，「《淨影疏》云：明值佛難。生當佛時，名之為值，目睹稱見，此皆難也。諸佛經道，難得聞等，明法難聞。於中先明經教難聞」。這是經上的第二句，難值難見。隋慧遠大師解釋得很清楚，這句經文是說明，值就是遇，我們遇到佛是非常難得的一樁事情。為什麼？生當佛時，你出生到人間，跟佛同一個時代，這叫值，就是遇到了。跟佛雖然同一個時代，你有沒有見過佛？經上說舍衛大城，釋迦牟尼佛在那裡講了不少經典。這個城確實在古時候是大城，居民十萬人，古代十萬人的城市確實是大城。只有三分之一的人見過佛，佛每天出去托缽見過；有三分之一的人聞名，沒有見過面；還有三分之一的人連名都沒聽說過，都不知道。生在跟佛同時代，同住在一個城市裡面，不見得人人都認識，人人都知道，所以這難事。遇佛那是很有福報，沒有福報的人遇不到。遇菩薩、遇阿羅漢、遇善知識，都要有福報、有緣分，這是提醒我們要珍惜。

　　『諸佛經道』，「經」是經典，所說的這是經典，「道」是修行的方法，這道路。難得聞等，不容易得到，不容易聽到，於中先說經教難聞。「手得經卷名之為得」，這個得字，你得到這部經典。「耳聽曰聞」，我們聽到有人講這部經，聽到有人讀誦這部經。「亦可領誦名之為得」，這個誦名就是念佛，名是阿彌陀佛的名號，稱誦名號你聽到了，也叫得。「耳餐」，餐是採取的意思，我們聽到了，這就是大乘教裡常講「一歷耳根永為道種」。這一句佛號你在一生當中聽過一次，這個名號印在阿賴耶識裡頭，這是阿彌陀佛的種子。這個種子永遠不會消滅，生生世世都跟著你走。不一定在什麼時候，來生後世又遇到緣，再聽一聲阿彌陀佛，你的印象就更深，把阿賴耶識裡這個種子就提起來。所以眼見耳聞都得無比殊勝的利益，但這個利益不在這一世。

　　這一世我們得到的利益，你就可想而知，過去生中生生世世學習過，所以聽了歡喜，聽了真發願，真正要到極樂世界去。那聽這一部經，這一部經的內容介紹西方極樂世界，還詳細把極樂世界跟我們這個世界做了一個比較，讓你的印象更深刻，更清楚，你有所選擇。只有徹底明瞭的人，他才有正確的選擇，知道這個世間只有苦沒有樂。這是要我們冷靜細心去思惟觀察，你就明白了。這個世間人以為是樂，佛說了一句話說得好，殊不知樂是苦因。現在很快樂，死了以後到三途，也苦了。為什麼到三途去？享樂的時候造罪業。造什麼罪業？貪瞋痴。享樂的時候是不是在造貪瞋痴？自己縱欲，貪圖名聞利養的享受，貪心是餓鬼道。如果有人障礙你的貪欲，你就瞋恚，甚至於造殺業，地獄道去了。愚痴，對於事實真相完全不了解，認假不認真，聽騙不聽勸，這畜生道去了。你能把這個東西看清楚、看明白，你就不會幹這些傻事了。

　　釋迦牟尼佛看清楚、看明白了。很年輕，十九歲他就搞清楚、搞明白了，把王位放棄，榮華富貴放棄，去求道，求什麼道？了生死出三界的道。釋迦牟尼佛用哪一個法門成就道業？《彌陀經》上說的，我們念《彌陀經》都含糊籠統，沒有留意，蕅益大師給我們點出來，這才恍然大悟，釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的。這一個點醒，我們要感恩蕅益大師，從來沒有人點醒過。經上說他在五濁惡世，難行能行，得阿耨多羅三藐三菩提，那就成佛了。五濁惡世難信能信、難行能行，就是念佛法門。大家不相信，大家不肯幹，他給我們做了一個榜樣，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。做樣子給我們看，我們這才能相信，這才能發心，以世尊做榜樣，認真跟他學習。一生雖然講那麼多經典，唯獨《無量壽經》多次宣說，這什麼意思？《無量壽經》傳到中國，從漢到宋八百年間十二次翻譯，這是不是佛力在加持？如果不是佛力加持，怎麼會有這樣的現象！《金剛經》大家非常熟知的，這是佛門非常重要的一部經典，傳誦非常普遍，它只有六次翻譯。《無量壽經》加一倍，十二次翻譯。

　　所以說耳聽這叫聞。「故云諸佛經道，難得難聞」，得到不容易，聽到不容易。現在科學技術發達，印刷術特別發達，所以經典大量的印刷，得到容易。六十年前我學佛那個時候，看到這個經典就觸動甚深。為什麼？真難得。我們想得到一部經典，到哪裡去找？到寺廟找《大藏經》去抄。那個時候沒有影印，你只有自己手抄，一部經有的時候抄一、二個月，真難得，哪有現在這麼方便！這麼低廉的成本，印刷這樣精美，我們要格外珍惜。我們是過來人，經過那一段苦難的日子，找不到經，抄過經的，所以對經典非常珍貴。現在人沒有看到這個現象，認為太多了，很容易得到，所以都不重視，都不知道愛惜。這也許就是佛經上所說的，「富貴學道難」，他太容易得到，他不珍惜。

　　『遇善知識，聞法能行，此亦為難』。遇到真正善知識，聽到說法，能夠去修行，這個難。我講經這麼多年，在我身邊的出家眾、在家眾，可能在家眾修行比出家眾還好一點。我也是耳聞，耳聞我自己都嚇呆了，天天講經，這些出家眾聽經，彼此都互相說，「這是師父說給別人聽的，不是說給我們聽的。」我也承認，為什麼不是說給他們聽的？因為他們不聽，說也沒用，這跟我一輩子，什麼也沒學到。我們回想我在台中十年，李老師講經確實我一堂都不放過的，在哪裡講我都跟到哪裡，我們是常隨眾。常隨眾有十幾個人。老師講經字字句句都是為我講的，我們是這樣的心態，所以能學到一點東西。老師是給別人講，不是給我講，那我不是什麼都學不到？那十年不是白跟了？所以你能學到多少東西，說實在的話，釋迦牟尼佛所說的，後來的弟子把它結集成經典，留傳給後世，我們今天得到，展開經卷字字句句是為我說的，不是為別人說的，與別人不相干，我才能看得懂經，我才能體會到意思。在馬來西亞，有一次我跟馬哈迪長老聊天談到，我告訴他我讀《古蘭經》我是什麼心態，我是最虔誠的穆斯林。如果不是最虔誠的穆斯林，《古蘭經》的意思你不能領會。我讀《新舊約》、讀《聖經》，我是最虔誠的基督徒，我才了解它所說的是什麼。這就是印祖所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你讀誦、你聽講，一點誠敬心都沒有，你什麼都得不到。那沒有跟我見面的，他們在網路上聽經，在電視螢幕前面聽經，他有我當年學佛的那個心態，「法師字字句句是為我說的」，他就得利益，他就真學到了。如果說法師講的是為別人，與我不相干，他什麼都得不到。

　　諸佛如來、法身大士講經教學，是以清淨心、平等心、真誠心、慈悲心普為一切眾生，一切眾生個個都有分。他能接收多少，那是他心態的問題，印祖所說的，你有幾分誠敬，你就得幾分利益。我曾經說過，我用惠能跟神秀做比喻。神秀大師追隨五祖時間長久，總有十幾二十年，成為五祖座下的大弟子。五祖的法沒傳給他，傳給一個大家根本不認識的惠能，什麼原因？我用這個做比喻。神秀對五祖有百分恭敬，神秀得的利益是百分利益；惠能對五祖是萬分恭敬，他得的是萬分利益，所以衣缽傳給他，沒傳給神秀。你就想到，這個跟老師在一起時間長短沒關係，聽經多少也沒關係。神秀可以說，五祖說法，神秀一堂不缺；而五祖說法，惠能大師一堂都沒有聽過，只是最後召見半夜三更在方丈室裡面，跟他講《金剛經》大意，他就上了這麼一堂課，一生當中就聽這一堂課，我們估計不超過兩個小時，他得萬分利益！這個道理一定要懂。祖師大德、中國古聖先賢無不是教給我們，直下承當，這一句話重要。佛對誰說的？對我說的；孔子對誰說的？對我說的，直下承當你就全得到了。你要客氣，要不敢當，不願意，那好了，那你什麼也得不到。佛菩薩的加持、祖宗恩德的加持都是真的，都不是假的，也看你的心態是什麼。加持的力量跟你的心態一定成正比例，你要真信，要真正能理解，真信深解，你才能得到。如果你發心依教修行，為人演說，那個加持的力量就大，往往出乎你意料之外。為什麼？你不為自己，你為別人，為眾生。這個心態跟佛菩薩的心態完全相同。佛菩薩沒有一個是為自己的，都是為一切眾生，沒有自己。

　　底下為我們解善知識，「善知識者」，什麼叫善知識？「善謂於我有益、導我於善道者」，這叫善。對我有好處，對我有利益，能夠引導我向善道，這善。「知謂知心。識謂識形」。知是什麼？心心相印，我跟這個人志同道合，這叫知；識，認識他，認識這個人的形狀，這認識他的人，合起來叫善知識。「《法華文句四》」，四是第四卷。「聞名為知」，這又是個解釋，「見形為識」，我聽說這個人的名字，沒見過面，這知；見過面，這是識。「是人益我菩提之道」，益是利益，益也是增長，他能夠幫助我增長菩提道業，這個人就是我的善知識。

　　「故知此知識二字，為知心識形之義，故善知識亦稱善友。相識相知導我於善之人，稱為善友」。《華嚴經》五十三參，善財童子對五十三位善知識都稱為善友。確實相識相知，引導我於善。善中之善，無與倫比之善是什麼？是西方極樂世界。今天阿彌陀佛、釋迦世尊引導我們到極樂世界，這是無比的大善，我們要是認識這兩個人，這兩個人是我們的大善知識，是我們真正的善友，我們要親近他。他在哪裡？讀誦經典就是親近他，分享學習心得就是親近他。古人有所謂「祭神如神在」，這個心多善！我們展開經卷，面對經文，就像阿彌陀佛在我面前跟我說這些話，釋迦佛在面前為我介紹。要用這樣的心去讀誦、去受持，你才真正得到利益。

　　現代這一代的年輕人，比過去有很大的差距，這個過去要指一個世紀，我們都比不上。一個世紀之前的念書人，讀書人，真的有君子之風，風範還在，認真努力，有那分誠敬的意思。這一百年之內，這種心態逐漸就淡薄，愈來愈少了，在我這個年齡的就不多了。我能遇到三位善知識，他們熱心來教我，我很感激，很多人為我慶幸，說我的運氣好。我也曾經冷靜思考，這什麼原因？還是印光大師講的誠敬，我還有那麼一點點誠敬。換句話說，別的同學連我這一點點誠敬都沒有。我這一點誠敬在一百年前，善知識是不會理我的。為什麼？不夠，只有一、二分誠敬，不夠。可是在現在已經沒有誠敬，那一分、二分也很可貴，也不容易，所以他就不捨棄我。這是真的，一點都不假。所以人應當要謙虛，不要跟現在人比。跟現在人比，好像我覺得很了不起，跟古人一比就比下來，差遠了，你的貢高我慢就消掉，你的謙誠恭敬心就生起來。我們現在這幾分恭敬心算什麼！所以展開經卷看不透。

　　古人說的，我們自己也知道，經典裡頭字字句句含無量義。無量義我們能看到多少？你要是瞧不起釋迦牟尼佛，瞧不起孔子，那是封建時代，落後時代，你要這樣說他們。他們對於這些經典字字句句真的是無量義，我們今天甚至於一個正確的意思都沒有看到，所看到的全是偏的，全是邪的。為什麼？我們的心邪，我們的心偏，偏心看偏的，邪心看邪的，沒有正念，所以正的東西你一點沒看到。還有什麼值得驕傲的？心要是正，你態度也正了，你的行為也正了。你有幾分正，都表現在外頭，瞞不住的。瞞那些無知的人，他不知道，真正有學問，有道行的人，你瞞不住，人一眼就看穿了，不說而已，人家有德行不說你。所以遇真知識要用真心，總得有幾分誠意，你才真正遇到，真正得利益，否則的話，遇到等於沒有遇到。

　　底下引用，「《圓覺經大疏》曰」，十五是第十五卷，「善能知真識妄，知病識藥，名善知識」，這是從對治上來說的。這個善知識為什麼稱他善知識？他知道真妄，哪是真哪是妄，凡夫不知道。道德仁義禮是真，貪瞋痴慢疑是妄，他們知道，我們不知道。我們知道就決定不幹妄，妄就會放下。貪瞋痴慢還是喜歡，還是捨不得放下，好朋友！道德仁義禮，不理它，好像對我沒有什麼關係，沒有什麼好處，排斥、拒絕，這是什麼？不知道真，不認識妄，不知道病，也不認識藥。病發作，知道苦了，為什麼得的病不知道，怎麼樣來治這個病也不知道。現在在這個時代，這樣的人太多太多了。我們身邊這些人，如果是真正學佛，真的把經聽懂、聽明白，真的依教奉行，你的心態完全不相同。這娑婆世界是妄，極樂世界是真。六道輪迴是病，念佛求生淨土是藥。你真搞明白，你能不幹嗎？我們沒有真放下，還有許多牽掛，還有許多雜念，那是什麼？愚痴，迷惑。真搞清楚、搞明白，心態就不是這樣的。所以真回頭不容易，真難。

　　下面說「是謂能了別真妄」，了是明瞭，別是分別，真正明瞭分別哪是真、哪是妄。「通達真際」，真際是真性，真際，明心見性，叫實際。「知眾生根」，知道眾生的根性，「應病與藥」。所以今天絕大多數的學佛人，在大乘佛法來說，只是種善根而已，這一生得不到受用。在現前不能離苦得樂，將來出不了六道輪迴，這就是只有善根，不得真實利益。我們這一次下定決心，應病與藥，把所有的經教都停下來，不講了，專講這部《無量壽經》，專講黃念老這部註解。為什麼？這是良藥，真能治病。如果我們把這部經聽懂、聽明白了，能夠依教奉行，確實能解決我們現前的問題。肯定可以幫助我們煩惱輕、智慧長，幫助我們調整人事關係，我們跟一切人都能夠和睦相處，化解衝突。我們自己好了，家庭好了，社會就好了，國家就好了，世界才能恢復正常的秩序，它真的是阿伽陀藥。如果真覺悟了，一心念佛求生淨土，那你什麼問題都解決了，來生到極樂世界去作佛去了，真正得大圓滿。這叫真正的善知識。

　　「又《安樂集》依《法句經》曰」，引用《法句經》上說的，「佛言，善知識者，能說深法」。哪些是深法？「謂空、無相、無願。諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際。然於畢竟空中，熾然建立一切法，是為善知識」。這是真正說得深，這個不是假深。空、無相、無願是大小乘法裡頭叫大三空三昧。諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際，這是誰的境界？如來的境界，法身菩薩的境界。有我就不平等，只要有我，平等就不見了，只要有我就有業有報，就有因有果。真的無我，這些真的沒有了。那我們想想，阿羅漢有沒有到這個境界？沒有。阿羅漢無我了？阿羅漢不是無我，阿羅漢不承認身是我，他還有我執的習氣。《金剛經》前半部所說的破四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是破四相，但是他還有習氣，習氣沒斷。《金剛經》後半部破四見，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。見是什麼？念頭，還有這個念頭。這個念頭都沒有了，才真正叫無我。這是什麼境界？禪宗所說的大徹大悟，明心見性，見性成佛，是這種人的境界。換句話說，十法界裡頭，聲聞、緣覺、菩薩、佛，都沒有達到這個境界，他們還是有業有報，有因有果。一定要到實報土，也就是超越十法界，才能說無業無報，無因無果。所以它真的是深！嚴格的來說，實報土裡面三賢菩薩，這是《華嚴經》圓教，十住、十行、十迴向三十個位次。實報土裡一共有四十一位菩薩，後面是十地、等覺，這十一個位次。前面三十個位次，業報因果習氣還都在，沒有乾淨。什麼時候真正乾淨？佛常講八地以上。大乘法裡頭，連妙覺果位總共是五十二個位次，五十二個位次最高的五個位次沒有，這幾句話是真的，一點都不假，八地以上。七地之前還有餘習，還有習氣，事決定沒有了，但是習氣有。才知道這幾句話太深！真正善知識能說深法，這個真正善知識不是普通人，決定是法身菩薩，不是法身菩薩做不到。

　　在中國歷代，確實祖師大德當中有不少法身菩薩，惠能大師是的。惠能大師會下，就是他的學生當中有四十三個，證得的境界跟他平等，都是明心見性。諸佛、大菩薩應化到我們這個世間來的，在中國有。永明延壽，阿彌陀佛再來的，善導大師也是阿彌陀佛再來，這化身來的，真善知識。智者大師是釋迦牟尼佛再來的，布袋和尚是彌勒菩薩再來的。這都很著名的，大家都知道。還有真正再來人身分沒有暴露的，我們相信比身分暴露的人會更多，這些人能說深法。但是你看看，真正是佛菩薩，他能夠於畢竟空中建立一切法，像釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛確實證得空、無相、無願三昧，這幾句用在釋迦牟尼佛身上完全相應，是釋迦牟尼佛現實的寫照，諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際。

　　「然於畢竟空中，熾然建立一切法」，那是什麼？為我們講經教學四十九年，給我們講有，給我們講空，最後給我們講空有是一不是二。這就是建立一切佛法。初級的佛法，初學，給你講有，你懂，有因有果、有業有報、有六道輪迴、有十法界。這些眾生現前生活在其中，你給他講他很熟悉，他完全能接受。佛的教學是慢慢把他向上提升，四十九年講經教學，前面十二年是奠定基礎，阿含教。這個基礎是什麼？先把人做好。人都做不好，怎麼能成佛？沒這個道理。先教你做人，小乘教裡頭，教你怎麼做一個好人，這個分量非常之大，跟中國老祖宗教導我們五倫五常、四維八德。這是中國聖賢教育的核心，幾千年來世世代代都奉行，所以社會安定，人民幸福，政治出現大治、聖世，是教育成就的，不是別的。極樂世界的依正莊嚴，什麼成就的？阿彌陀佛的四十八願五劫修行之所成就。

　　離開教育就錯了，離開教育決定要走下坡，決定會走向滅亡。一個家庭，你家能不能興旺起來，靠教育。你怎樣把你的小孩教好，下一代他們的成就在你之上？成就裡頭最重要的是德行，不是權位，不是財富。那個東西是好看，過眼雲煙，很短時間就消失掉。真正永恆，禁得起考驗的，是道德。你有沒有把家裡小孩教好？從小教他體會到道德，認真學習，斷惡修善，積功累德。他再教他的小孩，世世代代的，你的家庭哪有不興旺的道理！中國自古到現在，以道德傳家的，現在只有一家，孔子，他們家教得好，世世代代這個教學不中斷。現在斷了，現在不教了。我在台灣跟孔德成先生多次見面，他感慨萬千，家沒有了，家破人亡。所以現在中國家沒有了，抗戰時候還有，戰後沒有了，完全瓦解了。我們在安徽江南去看，有不少世家房子還在，變成古蹟，人都沒有了，年輕人都出去了，散掉了，只剩下幾個老太太看家的。真可惜！這是中國傳統文化的根，根沒有了。根沒有了，要再能夠恢復從前那樣輝煌的政績，長治久安盛世的局面，是決定做不到的。

　　但是老祖宗他們的智慧、他們的德行、他們的方法留在經典裡頭。如果有人發心去真幹，還能夠做出一個榜樣，可以做一個實驗區，小區，把古人這些理念、方法、經驗做出來，讓現在人看看，跟現前社會做個比較，哪個好，也許還有個轉機。如果沒有這種實驗的特區，那肯定就亡國。文化亡了，國就沒有了，國亡文化在，不會亡，會復興。文化要是亡了之後，那就永遠滅掉。這個世界上四大古文明，只剩中國，其他都沒有了，中國現在也快走向沒有了，古文明在這個世間消失了。誰發心來做，這個功德無量無邊。現在確實到了最後的關頭，這個時候沒有人救，以後想救也沒法子救，機會失掉了，這最後的機會。所以我們今天看到善知識，無限的感慨，善知識之所以了不起，就是他對於諸法實相徹底的明瞭，在畢竟空中熾然建立一切法。

　　「善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故」。這下面從比喻上說，善知識多重要！人不可以沒有善知識，不可以不親近善知識。「善知識者，是汝眼目，能見一切善惡道故；善知識者，是汝大船，運度汝等出生死海故」。生死海就是六道輪迴，我們淪落在六道無量劫，生生世世出不了。可是確實有很多不知道事實真相，他永遠沒有想到我要出離六道，沒想到。遇到善知識，聽到善知識之教，曉得事實真相，想求出離，找不到門路。門路有，佛家常講的八萬四千法門，門門都能幫助你出離。可是每個人根性不相同，根利的人行，他依照這個方法修學，他能出去，根性差一點的人不行，修定得不到定，得定不能開智慧，佔絕大多數，確實少數人成就了。你說歷代修行人多少？有幾個人成就？沒有遇到淨土法門，沒有遇到念佛的法門，遇到了，對這個道理搞不清楚、搞不明白，對這個法門就半信半疑，沒有認真修學，機會又當面錯過，這佔的比例很大。如果真搞清楚、搞明白，不難，淨宗修學的總綱就八個字，「發菩提心，一向專念」，你就成功。

　　淨宗是諸佛如來都說這是難信之法，可是它做起來容易，難信易行。早年我跟章嘉大師，大師告訴我，大乘佛法知難行易。因為知難，所以釋迦牟尼佛講經教學四十九年；行真容易，只要你發真誠心，老老實實念這一句阿彌陀佛，你看《彌陀經》上講的，要多久時間？若一日，若二日，若三日到若七日，你就成就。上上根人一天成就，一天凡夫成佛了，你能相信嗎？我們在《淨土聖賢錄》裡面看到一個故事，一個例子，宋朝瑩珂法師。這是個出家人，破戒的比丘，他劣根性很重，就是習氣煩惱很重，自己沒有法子控制，所以破戒犯過這些事情特別多。還好就是他有一點善根，他自己知道他自己所作所為必定墮地獄，想到地獄苦，他就害怕了。給大眾同參道友，也是懺悔，也是求幫助，有沒有方法幫助他不墮地獄？有一個同學給他一本《往生傳》看，他看了之後，痛哭流涕，受感動。真正能往生到極樂世界，這問題就解決了！所以他真正發心念佛，寮房門關起來，念了三天三夜，不吃飯，不睡覺，不休息，三天三夜，真誠到極處，居然把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你的壽命還有十年，你好好的學，等到你臨命終時我來接引你。

　　瑩珂法師聽了跟阿彌陀佛說，我習氣很重，自己沒有辦法控制，如果再活十年，不知道造多少罪業，我十年壽命不要了，我現在就跟你去。這個人聰明，真的是有自知之明。阿彌陀佛就答應，就告訴他，好吧！三天之後我來接你。為什麼阿彌陀佛不馬上帶他去？要他做一個好樣子給後人看。他聽到阿彌陀佛三天之後來接他，歡喜了，房門打開告訴大眾，三天之後往生。沒有一個人相信他，他不是一個好人，在寺廟裡大家都瞧不起他。好在三天不長，大家看，看你三天往不往生。三天到了，要求這些同參道友大家念佛送他往生，每個人都歡喜，我看你怎麼往生！照他說的時辰，大家集合在大殿裡面送他，念到一刻鐘，他向大家宣布：阿彌陀佛來接引我，我跟他走了。這就真走了，又沒有生病，真走了，這不是假的。他念佛念多久？三天，三天三夜，跟《彌陀經》上說的「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日」，他真的三天走了。

　　那我們念佛，口裡說往生，我這裡掛個牌子，一個星期之後決定往生，你敢不敢來念？你看到這個牌子就嚇跑掉，你還敢來！這七天就要死了，這還得了？所以是假的，不是真的。瑩珂法師怎麼行？他是真的，他不是假的。他知道他在這個世界受不了誘惑，禁不起這些誘惑，他一定會做錯事情。想離開這個世界，那個心懇切，把阿彌陀佛念來了。他能，我們也能，個個都能，問題就是這個心不真，假的，心口是兩樁事情。人家心口是一樣事情，所以他能夠成功。這樣的例子世世代代都有，只是沒有把這個往生的人一個一個都記錄下來。兩千年來，從慧遠大師應該是一千七百年，東晉時代，遠公大師建立第一個念佛堂，江西廬山東林念佛堂，第一個。這是中國淨土宗專修專弘第一個道場，我們尊稱慧遠大師為淨宗初祖，中國淨宗初祖。所以遇到這個法門，一生決定成就，遇不到這個法門，一生很難成就，只是種一點善根而已。

　　「善知識者，是汝絙繩」。這個是絲帶子，絲帶，細長的絲帶。絲帶雖然很輕，可是它拉的力量很大，它能拉很重的東西，所以說「能挽汝等出生死故也」，這都是比喻，它能夠把你牽到了生死出三界。所以這幾句比喻，比喻得非常之好，說明我們學佛一定要依靠善知識，不依善知識真正的學，我們這一生得利益不多。真正得大利益，一定要依善知識。「該經復云」，這個經就是《安樂集》裡引的《法句經》，「一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當親近善知識，請問法要」。這個法要就是修行重要的法門，重要的方法。重要的方法無過於看破放下，你真正看得破，真正放得下，這才行。這些重要的開示，我們要常常記在心上，要常常在日常生活當中提起觀照功夫，我們才不會被外面環境迷惑了。

　　在中國過去一般觀照都用《金剛經》，因為《金剛經》是唐朝六祖惠能大師聽這部經開悟的，隨著惠能大師這個名望，這部經的身分也提高了，真的變成中國第一經，家喻戶曉，以前讀書人沒有不讀《金剛經》的。《金剛經》上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們在日常生活當中，遇到這些境界，順境生貪愛心，逆境生瞋恚，生怨恨，把《金剛經》這兩句念念就消掉了。貪愛是煩惱，瞋恚也是煩惱，六根接觸六塵境界，生煩惱不生智慧。如果你真正曉得所有境界不是真的，能作如是觀，好！你在境界裡永遠保持如如不動，這是什麼？這是功夫，這是定功。不會被外面境界所干擾，這就對了。瑩珂法師做不到，順境他就貪戀，逆境他就瞋恚，所以就造業，他害怕。這個人懂得因果，所以他還有救；他要不懂因果的話，他就沒救了，肯定到三途去了。長年聽經，慢慢對於宇宙人生真相就了解，了解得愈多，了解得愈透徹，你就真的會放下。放下貪戀，放下瞋恚，放下愚痴，放下傲慢，放下懷疑，你在菩提道上就一帆風順，你念這一句佛號就功夫得力。人家能夠把阿彌陀佛念來，我們也能把他念來。阿彌陀佛沒有偏愛，佛心平等，全憑感應，我們有感，他就應，感應道交不可思議。介紹極樂世界，介紹阿彌陀佛，這部經、這個註解是最詳細的，最透徹的。你要想知道，你就好好去讀這部註解，去念這部經，你的願望一定可以達成。

　　《法華經妙莊嚴王品》有這段經文，「善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心」。這後頭一句就是發菩提心，說明善知識對我們太重要了。善知識是什麼？老師。淨業三福頭一句，就教導我們孝養父母，奉事老師。今天這個社會麻煩就出在這裡，人從小沒有學過，不知道孝順父母，不知道尊敬師長。現在兒女對父母無禮，學生對老師一點禮貌都沒有，甚至於我聽說還有一些學校讓學生批評老師。這老師還能教書嗎？而學校重視學生的意見，學生對老師批評不好，老師下個學期就解雇，學校就不要他了。那老師還能教嗎？如果老師是為了生活，討好學生，學生能學到東西嗎？考試，學生要求老師考卷先發給我們看看，讓我們個個都滿分。老師要是不肯的話，你下個學期就不要來了，我們不喜歡你。教育到了這樣，下一代怎麼辦？我們能想到這個社會一代不如一代了。

　　中國古人常說「嚴師出高徒」，現在的家長配合學生，不配合老師，老師可憐。這個教育淪落到這種程度，也不過是最近五、六十年的事情。我念小學的時候是中日戰爭，是那個時代，所以上一代的老人跟我們不一樣，我們從小就學了尊師重道，印象很深刻。小時候生長在農村，農村裡有私塾，我們家鄉鄉下讀書的風氣很盛，那是桐城派的老家，受這個影響讀書風氣很盛。我記得六歲的時候上學，父親帶著我，我們親戚家裡有一個祠堂，他們家的祠堂，私塾就利用祠堂辦學。只有一個班，同學大概三十多個人，那我們是最小的，六、七歲最小；同學最大的，有十三、四歲，這麼一群小孩在一起。上學那一天，父親帶著我，帶了禮物是供養老師的。進了學堂，祠堂的大殿改為禮堂，當中供了一個大牌位，孔子，「大成至聖先師孔子之神位」。那幾個字我都認識了，供個大牌位。老師站在孔子牌位的旁邊，同學站在兩邊兩排，我們先拜孔子，向孔子的像行三跪九叩首的禮，古禮三跪九叩首。拜完之後請老師上座，我父親帶著我向老師行三跪九叩首的禮。你想想看，爸爸對老師三跪九叩首，老師的話敢不聽嗎？這是什麼？這是老師跟家長在表演，教學生尊師重道，這個印象太深刻，一生當中永遠不會忘記。尊師重道是這麼學來的，不是家長講，口講不行，要做出來給他看。不聽老師的話，受了老師處分，老師那個時候打手心、罰跪，回家去告訴父母，父母明天會帶著禮物到學校去，又給老師磕頭，感謝老師管教。家長跟老師真配合，把這個小孩教好。

　　尊師重道是家長教的，孝順父母是老師教的，這換著教。老師不好意思說，我是你的老師，你要尊重我，這話說不出口。做父母的，我是你的爸爸媽媽，你要孝順我，也說不出口。所以教孝親是老師的事情，教尊師重道是父母的事情，這樣把小孩教好。現在沒有了，現在是父母站在兒女一條線上，把老師看作對頭，跟他對立，這就完了。我十歲之後離開家鄉，那個時候戰爭爆發，中日戰爭爆發了，我念小學。那是現在學校政府辦的正規學校，跟私塾完全不一樣。可是父母對老師還是非常恭敬，沒有三跪九叩首，還是三鞠躬，見老師還是行三鞠躬禮。如果在學校犯了錯誤，被老師處罰，我父親第二天一定到學校去看老師，感謝老師。那我們看到這個現象，以後再也不幹壞事了。為什麼？幹壞事，你看看父母要來跟老師道謝，還要跟老師送禮。我們就自動注意，不幹壞事了。受一次教訓，再不做第二次錯事，這真有效果。所以現在的學校不像學校，老師不像老師，學生不像學生。這是講善知識真的重要，真要重視這一樁事情。

　　我們再看底下一段，這一段更精彩。「欲證菩提，當求善友。求友之道應如《圓覺經》所云」。我們要想證菩提，證菩提就是成佛道。要想真正成佛、成菩薩，那這個老師是關鍵，太重要了，你得要找好老師。求友之道，這就是親近善知識，親近老師之道。應如《圓覺經》所云，《圓覺經》上有這麼一段話。「末世眾生將發大心」。末法時期，就是講我們現在這個時代，真正發大心，想學聖賢，想學佛菩薩，希望消業障、長智慧。「求善知識欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，心恆清淨。示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提」。這一段經文的意思非常好！求善知識，過去老師教我們，要求什麼樣的善知識？有修有證，這是我們決定要求的。可是在這個時代沒有了，這個時代有修的人已經不多，有證的人沒有了。那怎麼辦？不得已而求其次，求其次就是能真正了解經義，能修行沒有證果的，他所學的東西他還能做到。如果實在沒有，他做不到，但是他講的沒講錯，也行。他做不到，我們自己能做到，這最好，這個就是古人所講的「青出於藍，而勝於藍」。學生成就超過老師，老師能說不能行，學生能說能行，這也是個好老師。最怕的是老師知見不正，那這個人就不能跟他，所以關鍵在知見。

　　在今天確實，找一個知見正的人很難很難，我這個年代碰到三個，那個時候還有，我遇到的是方東美教授、章嘉大師、李炳南老居士。這三個人不但是正知正見，還真修行，真正可以做我們的榜樣，這真善知識。親近善知識不怕苦，你真正想學，在現在這個時代，所謂嫉妒障礙決定不能避免。那怎麼樣？一定要修忍辱波羅蜜，你要不能忍，不學了，算了，別的地方去吧！你機會就失掉。我遇到的障礙就很多，我絕對不離開老師。為什麼？老師沒有叫我走，我決定不走。除非老師自己叫我，你去吧！那我只好走，老師沒有說這個話，任何人想什麼方法逼著我走，我都不會走。能忍辱，能受得了，這一點比什麼都重要。你在這個地方學，同學很多，信徒更多。李老師雖然是個在家人，他創辦這個蓮社，我跟他的時候，他的蓮社已經十年了。蓮友有多少人？有二十萬，真了不起。所以他在台灣有很大的影響力。你說這麼多人當中，有人瞧你不順眼，欺負你，你要是不能忍受，你就離開了，你什麼都學不到。我們是來學習的，來學習那就得學習忍辱波羅蜜，無論用什麼方法逼我，我自己也知道，我就是不走，我不學成我不會離開。那個時候有些好的朋友我說過了，跟他們講過，我說我學成之後，我不會再到台中來了。沒有學成，我絕不會離開。我在那裡住滿十年才離開。這些都是古大德早年就說過，叫「同行相忌」，同學們嫉妒你。信眾裡頭也有少數，有擁護你的，愛護你的，有嫉妒障礙的。所以這是說明求友的重要。

　　《圓覺經》裡面特別是提出末世眾生求善知識，你真正想修行，要求一切正知見人。我們著重這一句，正知正見用什麼做標準？經典。他的思想不違背經典，他的言論不違背經典，這就是一個正知見人，經典是標準。如果他所講的、他所教的，跟經典不一樣，我們就要小心謹慎。為什麼？如果跟他走了，走上邪知邪見，我們就吃虧，我們就錯了。染上這個氣分，以後再回頭很麻煩。那怎麼辦？離開。如果這個人他所講的，在日常生活當中看他的談話，都跟經典、跟聖賢這些典籍統統能相應，這個不容易，非常非常之難得，那就不能離開。甚至於，這裡講得好，心不住相，不著聲聞緣覺境界，這是一樁一樁事情。心不住相，這個難，這就不是普通人。不著聲聞緣覺境界，這是小乘境界，那是修大乘的。雖現塵勞，心恆清淨。他工作量大，我們在台中看到李老師，他的工作量是一般人五個人的工作量，年歲那麼大，我跟他的時候七十歲，我離開他的時候，他八十歲，十年。五個人的工作量，那麼大的年歲，他能受得了。七十歲的時候，你看他的人，大概好像只有五十多歲的樣子，精神體力旺盛，心地清淨。示有諸過，讚歎梵行，有些他做不到，自己做不到，別人做到，讚歎別人。自己謙虛，自己懺悔，那個人比我修得好，我不如他。不令眾生入不律儀，自己戒律有些做不到的，希望別人能做到。這就是正知正見，心量大，沒有嫉妒，沒有障礙，那你跟他就對了。所以求如是人，即能成就無上菩提。

　　下面是念祖黃念老說的這句話，「彼經示曰」，《圓覺經》裡面所說的，「欲求善知識，首須求具正知見之人」。正知見的標準是什麼？這下面說的，「《圓覺大疏》曰：善達覺性，不因修生，抉擇無疑，名正知見」。這底下是註解，「覺性者，性覺妙明也。善能通達本有性覺，故云善達覺性。本有覺性，不從外來，非因修得，故云不因修生。因此正是行不到處也」。這就是自性的流露。「抉擇者，善能分別諸法相」。就是說他對於經教能講得很清楚、講得很明白，這樣的人才是善知識，這樣的人一定要親近，我們跟他、接受他的薰陶，慢慢薰養成正知正見。現在時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五七五集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十二面，我們從倒數第七行最後一句看起。這一段前面學過，它很重要，所以我們多說說。

　　「又《安樂集》依《法句經》曰：佛言，善知識者，能說深法，謂空、無相、無願，諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際。然於畢竟空中，熾然建立一切法，是為善知識。」這一段是經文裡面「遇善知識難，聞法能行，此亦為難」。求學、求道、學佛，善知識就是老師，老師是我們一生學習的關鍵人物，他會影響我們一生，影響一輩子。所以古時候求老師是父母、祖父母、曾祖父母他們一生最大的一樁事情。古代中國的家庭是大家庭，子弟很多，有幾十個人，所以家學就格外的重要。誰來主持教育下一代？大概都是祖父或者是曾祖父，他們到處去尋求善知識，找老師。老師第一個要有德行，第二個有學問，第三個還懂得教學的方法，這是好老師。聘請老師的禮節非常隆重，所以老師為了感謝學生家長知遇之恩，他會盡心盡力的來教學。經典裡面所講的老師，那真正是最高級的老師。

　　這個地方講，因為這個善知識能說深法，於空、無相、無願，這是大小乘裡面所說的大三空三昧，能證得大三空三昧的人，這不是平常人，這是聖人！能請到這個人來做老師，這是古時候家長們心目當中唯一希望的，能夠求到這樣的老師。這樣的老師他們的心量是諸法平等，諸法平等是菩薩，凡夫做不到！換句話說，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，才能到這個境界，這個人他的功夫在阿羅漢、在辟支佛之上，真的不是普通人。「無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際」，這個就更高了，這個四句是明心見性、見性成佛的人。誰是這樣的人？釋迦牟尼是這樣的人。這種人明心見性，見性成佛了，這是大乘教裡的真善知識。這樣的老師真的是可遇不可求，在我們中國人講大聖人，堯舜禹湯他們能夠當得起。心地清淨平等，大公無私，真正能做到作之君、作之親、作之師，他真能做到。作之君，是國家領導人；作之親，民之父母，他能夠領導這一國的人民走向幸福美滿的大道，作之親，他要讓人民的生活水平不斷的向上提升。祖宗的教誨日新又新，佛法裡面所教導的勇猛精進，不斷的在求進步。還得作之師，要好好的教導人民，把人民的道德水平提高，素質提升，從凡夫提升到君子，從君子提升到賢人，由賢人提升到聖人，這是古時候理想的教育，理想的老師。所以家長，父母年輕，經驗不夠，所以這種責任都是祖父母、曾祖父母他們去尋求老師，來教導下一代。

　　「於畢竟空中，熾然建立一切法」，畢竟空是自性，我們淨宗講的常寂光，這就是他親證的境界，這是證得究竟圓滿的佛果。佛菩薩大慈大悲，眾生有感，他一定有應。我們家的老人要求一個好老師，那種真誠心為家庭、為國家、為族群，為天下人類謀幸福，佛菩薩就有感應。我們心中真的在求，佛菩薩就應化出現在世間，應以什麼身得度，他就現什麼身。當然這裡最重要的就是建立一切法，像釋迦牟尼佛出現在世間，為我們建立三乘佛法，聲聞、緣覺、菩薩；給我們建立五乘佛法，五乘是人、天，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。學佛從哪裡學起？從做人學起。人要學什麼？人要學道德仁義禮。這些東西不是理想，在我們中國五千年文化裡頭都實現過。三皇五帝，三皇以道治天下，道法自然，無為而治。他自己能夠契入這個境界，在中國傳統裡面講的明德、親民、止於至善，入這個境界。在佛法裡面講，就是入佛的境界。佛菩薩再來，可不可能？可能。佛菩薩無盡的慈悲，應以老師的身分出現，他就以老師身分示現在世間，給一般學校，那個時候的學校是私塾，給私塾老師做個好榜樣，菩薩老師。

　　三皇時代人心純樸，用現在的話來說，老實、聽話、真幹，所以居上位的人（領導人）無為而治。到五帝就差一等，五帝時候，我們講物質生活改善很多，人民心就不清淨了，沒有上古那麼清淨，上古是大同之治。五帝時候還不錯，雖比不上上古，也算是大同，堯舜禹湯，這是五帝時候，以德治天下。德是道的外顯，顯示在外面，一切精神物質現象，五種能量，這都是自然的。這五種能量就是仁義禮智信，依倫理、四維八德、因果感應教化眾生。道德遍宇宙，現在講太空、講萬物，它無所不在，佛法裡面所說的，唯心所現，唯識所變。道，因為人心浮動，道不能行了，則用德，五帝時候用德，就是仁義禮智信，五德，用這個治天下。差不多一千多年，我們中國人稱之為大同小康，出現過大同之治，歷史上記載堯舜的時代；小康之治，這是講的三代，夏商周這三代。

　　大同跟小康差別在哪裡？大同是沒有私心，我們這經上所說的，諸法平等，究竟如如。國家領導人是選出來的，不是人民選舉，帝王選舉，帝王沒有私心，在全國選最有德行的人、最有學問的人、最愛護人民的人，選他出來接班。堯選舜，舜選禹，大同之治，沒有私心。對於這個人觀察至少是二、三十年，這人真是個好人。堯選舜，差不多觀察三十多年，把兩個女兒嫁給他，九個兒子跟他做朋友，觀察他，他的德行是不是真的，是不是表裡一如。兒女向堯王報告真實不虛，然後才把位子讓給他。舜選禹都是這個樣子。禹也了不起，禹年歲大了，傳位找賢人，兒子賢慧，人民喜歡，大家推選王啟，是夏禹的兒子，所以他的位子傳給兒子。以後世世代代都是變成家天下了，禹之前天下為公，禹開始傳兒子、傳孫子，這樣一代傳下來。這個歷史差不多三千年。但是在夏商周這個三代，德，德教，推行得非常成功，所以歷史上稱之為小康之治。

　　這是說明中國古人重視教育，重視老師，就是善知識，求好老師教下一代，用的是道德，仁義禮智信。用它來修身，用它來齊家，用它來治國，用它來實行天下公平，這個平天下就是天下得到公平的意思。所以這是聖賢的政治，聖賢的教化。現在很多人都知道，文化是民族的靈魂，一個國家政權喪失不可怕，中國在歷代兩次喪失政權，元朝的時候，蒙古人統治中國；第二次是清朝，滿清人統治中國，但是文化存在，文化沒有失掉。所以蒙古跟滿清都被中國文化同化，變成一家人，從前是異族，以後變成一家人，漢滿蒙回藏變成一家人。所以教育是文化的生機，講到師道了，不教可不行。

　　所以老祖宗三千年之前，我們相信可以能夠推到四千年，四千五百年，黃帝。我們相信「建國君民，教學為先」這句話絕不是在三王之後提出來的，我們相信這兩句話是在上古時代祖宗提出來的。中國人是非常重視教育的一個族群，有教育的智慧、有教育的經驗、有教育的方法、有教育的效果，世代相傳，「建國君民，教學為先」。我們把它引申，創業齊家，現在這個企業規模很大，大企業員工幾萬人，創業齊家，教學為先；安身立命，教學為先；穩定和諧，教學為先；禮義之邦，教學為先；國豐民安，教學為先；長治久安，教學為先。我們看佛經上，看到極樂世界諸佛剎土，諸佛報土，教學為先，極樂世界也是教學為先。我們今天要求太平盛世，不是教學為先做不到！教學成敗關鍵在老師，老師是善知識，你說這個多重要。只要著重教學，著重教育，沒有一個事業不成功。如果是疏忽了教育，肯定出亂子，福報再大，他享受不久。在歷史上我們能看到，這不重視教育怎麼行？所以這段經，我想想我們還是要多講講，多在這個上面來討論、來研究。

　　所以建立，你看住畢竟空中建立一切法，這是什麼？大公無私。諸佛如來、法身菩薩他證得，大乘經教裡常說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，他們契入這個境界，示現在世間幫助一切眾生離苦得樂。用什麼手段？用教學為先。苦從哪裡來的？苦從迷惑來的，你對於宇宙人生真相不知道，迷而不覺，所以他就生煩惱，他就造業、就受報，苦從這麼來的。解決苦之道呢？就是教育，幫助他覺悟，幫助他明瞭宇宙人生真相。釋迦牟尼佛教學四十九年，他教了什麼？這個大概總在三十多年前，有一個同學，好像也是過年時候，那個時候我住景美華藏圖書館，他夫妻兩個都非常有成就、非常優秀，他在輔仁大學教書，是教授。告訴我，他在學校利用課外的活動，找到一批學佛的學生，給他們開一門功課，《普賢菩薩行願品》。好！開這個課很難得。我也很有興致，我就問他一個問題，我說我就問你一個問題，釋迦牟尼佛四十九年他講些什麼？你用一句話回答給我，不要囉嗦，一句話答覆我，四十九年講的是些什麼？他想了差不多五分鐘，說不出來，因為說一句話，不能多，他想不出來。最後他請教我，他說哪一句話？我說大乘經裡頭，《般若經》上說的一句話，「諸法實相」，你同不同意？他一想就點頭了。諸法實相，宇宙一切法的真相，釋迦牟尼佛四十九年就是講這個東西。我們把事實真相了解，這就叫開悟，這就叫成佛。成佛不是成神、成仙，不是！成佛是你真正把宇宙人生真相明白了，佛陀，這是佛教裡最高的學位，你就拿到，好像博士學位，你就拿到了。所以佛法的教學沒有別的，就是把宇宙人生真相教給你。今天這個世界也在追求這個目標，哲學追求這個目標，科學也追求這個目標，搞了這個幾百年，都沒有找到。宇宙人生真相是什麼？他說不出來。說了很多，不能解決問題。釋迦牟尼佛就說這一句，就把問題給我們解決，真正不可思議，然後我們了解佛教是什麼。

　　今天社會問題出來了，地球問題也出來了，災難這麼頻繁，你要問什麼原因？給諸位說，我們把教學疏忽了，古聖先賢的教學沒有了，把中國傳統，這個文化傳統，曲解了、誤會了，認為那是古代的，跟不上時代了，應當要淘汰掉，不要了。佛法是迷信，是宗教、是迷信，也應該把它取消，不要了。而不知道佛法跟我們中國傳統文化儒釋道三家，都是諸法平等，究竟如如，人家都到這個境界，人家心地清淨平等，大徹大悟，所建立的這些法，與性德完全相應。你看中國老祖宗講的五倫，五倫是什麼？關係，人與人的關係，主要是講這個。父子關係、夫婦關係、君臣關係、長幼關係、朋友關係，講得多好！現在這五種關係都沒有了，都破裂了，所以社會亂了，家不家、國不國，人民可苦了，可可憐了。中國從上古到滿清，社會都能夠維持和諧、安穩、安定。現在亂世，整個社會混亂，傳統的教育丟掉了，佛法的教育丟掉了。我們很有幸看到近代二十年，這世界上有許多量子物理學家，他們最近發現，意念有非常大的能量，能夠改變物質。這個信息我們聽到很歡喜，為什麼？跟佛經上講的一樣，跟中國傳統儒釋道講的一樣，他們能用科學來證明。那我們就有理由相信，中國的儒釋道它不是宗教，它是什麼？肯定會被這些人認定，肯定儒釋道三家是高等哲學、是高等科學，它會從宗教裡脫胎換骨，搖身一變變成全世界最高的科學與哲學。能夠幫助社會恢復安定和平，能夠化解地球上這些災難。用什麼方法？還是教學為先。老祖宗的智慧不得了，沒有人能趕上，我們對老祖宗要有堅定的信心。老祖宗都是諸佛如來的化身，有堅定的信仰，肯定他們的教誨是至善，是大圓滿。

　　求善知識，下面《法句經》裡面有一些比喻，比喻得好。「善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故」。佛法裡常說，我們的身命得自於父母，父母養育之恩，這個恩德跟佛是平等的。淨業三福是大乘佛法菩薩修行成佛最高指導原則，第一句話就是「孝養父母」，第二句「奉事師長」，可以說孝親尊師是世出世間一切法成就的根本。不孝父母、不敬師長，世出世間法都不會成就，這是大根大本。你看此地也是頭一句用這個比喻，善知識是我們的父母，我們的法身慧命，菩提身就是法身慧命，得自於老師。身命得自於父母，慧命得自於老師，老師的恩德跟父母是平等的，怎麼可以不敬老師？現在聖教推行最大的麻煩，就是學生不信老師，這是最大的麻煩，再好的老師教，他不能接受。他為什麼不敬老師？他不敬父母，他不孝父母，所以一切災難的根、根源在這個地方。我們今天這個災難是受老天懲罰，天譴，什麼罪過？不孝、不敬，不孝父母、不敬師長，你就要受老天懲罰。

　　在古時候，如果不孝父母，這個人就是死罪。我知道在民國初年，刑法還有這一條，我那個時候小，我有這個印象，聽大人講的，叫親權處分，有這條法律。親權是你的父母，父母要是告到衙門去了，「我這個兒子不孝，你們把他處死。」立刻執行，沒有辯護的。為什麼？你的父母，哪個父母不愛護兒女？父母不要你，你沒有資格做人了。有這麼一條法律。這個法律什麼時候廢除的？民國二十幾年，應該就是中日戰爭的那個前後，我還記得，這條法律沒有了。那條法律是對的，不會錯！所以現在的法律跟古時候比一比，好像古時候法律太苛刻一點，不苛刻，古時候法律非常有道理，順應天道。我們現在講求人權，父母也不可以侵犯兒女的人權，換句話就是父母不能管，不能管兒女；老師不可以侵犯學生的人權，老師也不能管學生，這個問題嚴重了。人權帶給我們的災難，天災人禍，怎麼來的大家不知道，人權帶給我們的天災人禍，這有得受了。

　　所以中國傳統的教育實在是太好，尤其是周公定的這部法典叫《周禮》。《周禮》是什麼？用現在的話說，周朝的憲法，治國的大典。這部書我有，書架上放在那裡，從來沒看過。我的老師倒是叮嚀了幾遍，方東美先生，他希望我把這個書多看幾遍，他說你就知道，全世界的法典沒有能夠跟它相比的。他說如果周家後代子子孫孫都奉行這一部法典，依教奉行，不折不扣，他說現在還是周朝。就這麼好！這是方老師告訴我的。我對政治沒興趣，所以他介紹這個我沒看，他介紹佛法我都天天喜歡讀。佛法是他老人家介紹的，不是他介紹的，我不會走向佛門來。因為從小以為佛教是迷信、是宗教，不願意接觸。老師是正式課程當中教我的，他跟我講一部《哲學概論》，最後一個單元「佛經哲學」。我從這裡入門的，才知道佛門經典是大學問，經典好！這個路走的，你看讓我這一生，確實是他老人家說的，學佛是人生最高的享受，我這六十年過得真的是人生最高的享受。我感謝老師，要沒有老師指導，我怎麼會有這麼幸福，怎麼會有這麼快樂！可能老早都不在人間了。老師這條路子指得正確，我們走對了。所以善知識是老師，老師跟父母一樣，養育我們法身慧命。

　　「善知識者，是汝眼目」，這一個人在五官上，眼睛最重要，沒有眼睛什麼都看不見。「能見一切善惡道故」，你有智慧，你才真正看出什麼是善、什麼是惡。祖宗、聖賢、佛菩薩雖然常常說，我們也能夠說得出來，與性德相應的是善，與性德相悖的是惡。性德是什麼？中國老祖宗告訴我們，要知道，說這個話的時候，佛教沒到中國來，「人性本善」，這是老祖宗說的、聖人說的。這個善不是善惡的善，善惡的善是第二義了，這是第一義，這個善是讚美的意思，也就是人性好極了，圓滿極了，一絲毫缺點都找不到。佛教人，我們學習終極的目標是什麼？「一切眾生本來是佛」，佛的這句話跟我們中國老祖宗講本性本善是一個意思，說法不一樣，意思完全相同。中國老祖宗教人，人人都能成聖人，佛法是人人都能作佛。我們學佛的目的何在？成佛，不是幹別的，學佛就是成佛去也。我們中國老祖宗，成聖成賢，聖賢君子是中國傳統文化的三個學位，最高的學位聖人，第二個學位賢人，第三個學位君子，三個學位。佛教裡面也是三個學位，最高的學位佛陀，第二個學位菩薩，第三個學位阿羅漢，學位的名稱。人人可以成佛，應該成佛，也就是你受教育，應該拿到最高的學位，是這麼個意思，這個不能不知道。

　　所以善知識好比眼目，你才能知道什麼是善、什麼是惡。違背性德的那就是惡，這是善惡的惡，第二義了。第一義裡面，我們老祖宗告訴我們的，五倫、五常、四維、八德，善；佛門裡面講的十善，五戒、三皈、十善。反過來十惡，十惡是惡，殺、盜、淫、妄，妄裡面有四種，妄語、兩舌、惡口、綺語，貪、瞋、痴，這是惡。你得認識，這個東西不是好事情，絕對帶給你災難。你要是幹殺盜淫妄，你要是幹貪瞋痴慢，你決定是有難，要遭難。你能夠反過來，不殺、不盜、不淫、不妄語；不兩舌，兩舌是挑撥是非；不綺語，綺語是花言巧語欺騙別人；不惡口，說話粗魯；不貪、不瞋、不痴，你決定帶來利益。第一個利益，身心健康，你自在快樂，帶給你家庭一定是幸福美滿，帶給社會安定和平，帶給國家長治久安，帶給天下的是太平、和諧，你得要認識。

　　那我們現在認不認識？我們會講，我們都懂得，沒做到，什麼原因？你不是真的認識，道聽塗說，你要是真認識的話，你就會真幹。所以是不是真的認識，就是看你做到多少成，你做到一成，你是一分認識；你做到十成，你有十分認識。你認識程度的淺深，是你表現在日常生活當中，他真做到了，認識哪有不幹的道理！這個標準是早年章嘉大師告訴我的，他老人家告訴我大乘佛法知難行易，知難行易是哲學的名詞。譬如十善、五戒、三皈，你懂得是真難，你要真正懂得，你就做到了，沒有做不到的。真正了解十善帶給我們有真實利益、真實智慧，他怎麼會不幹？哪有這種道理！帶給我們現實的、現前的，我常說，身心健康。世間人所求的智慧、福德、健康長壽，它統統可以給你帶來，帶給你家庭幸福美滿，這是很現實的事情，你什麼災難都遇不到。你出入有善神、有吉神保佑你，你不會遭難。你居住的地方風調雨順，所謂五穀豐登，沒有自然災害，也不會有盜匪來劫奪，不會的。為什麼？仁義道德的感化，這是多麼美好的世界。所以我們要相信，你有能力辨別是非、辨別善惡，你懂得取捨，這是善知識的教導。

　　下面說，「善知識者，是汝大船」，這是比喻，「運度汝等出生死海故」，這是講佛法。佛門裡面的善知識，諸佛菩薩，他能夠幫助我們脫離六道輪迴，生死苦海就是六道輪迴。真能，一點都不假，特別是這部經。「善知識者，是汝絙繩」，絙繩，古時候拴印紐的絲帶，這個東西很輕，也很好看，這個拉的力量很大、很堅固，「能挽汝等出生死故」。現在我們在長江黃河看不見了，從前帆船，沒有輪船的時候，抗戰時期，長江我走過，兩岸有拉縴的，那個縴繩是竹子編的，這個意思跟那個一樣，它能夠拉你出生死苦海。不過絙繩是絲織的，又柔軟、又美，它能夠帶你出生死故。由此可知，老師多重要，此地說的善知識，老師！你要遇不到好老師，你就不會成就。所以從前這個好老師，誰認識好老師，真的是有德行、有學問，父親還不行，還差一點，祖父、曾祖父，他們年歲大，經驗豐富，他們能夠找到真正有學問、有道德的人，請他來，到我們家學來教書。

　　請老師來的時候，禮節很隆重。家長帶著學生，通常是父母，但是老師，祖父或者曾祖父他聘請的，老師進學，他是家裡的家長、主人，親自接待。接待要行禮，什麼禮？大禮，三跪九叩首，對老師。家長對老師行三跪九叩首的禮，這是什麼？我把我家的後代子孫都付託給你了，請你要認真管教。所以這些兒孫，跟他學習的這些學生，能不聽話嗎？不敢！你看到父親對他三跪九叩首，祖父對他三跪九叩首，這還得了嗎？老師要不認真教學生，怎麼對得起家長，家長這樣隆重的禮節來接待，你能不認真嗎？所以我們看到古禮的時候，看到這一節就知道，中國五千年立國的精神，五千年來長治久安的道理，找到了。

　　在中國古代，讀書人都喜歡做官，做官也是個行業，三百六十行，喜歡這個行業。這個行業為什麼喜歡？這個行業很清高，待遇也不錯，工作很少，沒有事情辦。所以你看古代的官員常常帶著朋友、帶著酒菜，都到野外去遊玩，寫文章、作詩、填詞，為什麼？他沒有工作，沒有案子辦。為什麼？社會安定，人人是好人，事事是好事，沒案子。所以做官是最輕鬆的、最快樂的，一個月有二、三個案件就很多了。所以都選擇這個行業，把書念好、道德學好，去參加考試。你看看《四庫全書》集部，一半以上都是這些人寫的文章，寫的詩詞，他有閒情逸致，每天遊山玩水，跟老百姓坐起來聊聊天，了解老百姓的心情，幫助他怎麼樣改善人民的生活、人民的疾苦。哪像現在！現在三百六十行，最辛苦是做官的。

　　陸克文，澳洲，就任澳洲總理，邀請我去訪問。我到他辦公廳裡面去看看，他端著濃咖啡招待我，告訴我一天至少要喝五杯，我說怎麼了？提精神。我就跟他開玩笑，我說現在這個社會，幹你這一行的人最辛苦，幹我這一行的人最快樂，我們是好朋友。他說確實是如此。所以現在我們決定不選這個行業，為什麼？太累了、太操心了，而且事情未必能做好。我在跟章嘉大師那個時候，大師就跟我講了好幾次，你可別去做官。那個時候我二十六歲，我問他為什麼？他說你去做官，一定是個清官、好官，你的部下都出了問題，你怎麼辦？我這一想，真的害怕，部下出了問題，你要負責任，你用人不當，那就是罪孽。我說那怎麼辦？我這個行業是老師指定的，他教我，你一個人在台灣，沒有任何牽掛。我說是的。出家，學釋迦牟尼佛。我這條路是他指點的。釋迦牟尼佛一生教學。

　　他老人家指定我看的書，第一本書，那時候剛剛跟佛教接觸，也很難得，我認識第一個出家人就是他，特別有緣分，他對我非常好，每個禮拜至少給我一個小時，我們一個星期見一次面，我佛學的基礎是他老人家奠定的。如果沒有這個基礎，到台中去學經教也不行，這個基礎非常重要。第一本書教我看《釋迦譜》、《釋迦方志》，那個時候沒這個書，《大藏經》裡頭有，到寺廟裡面去抄經，《大藏經》是不能借出來的，好在它分量不多。這一看曉得，釋迦牟尼佛不是宗教，他是教育，用我們現在的話來說，釋迦牟尼佛是什麼樣的身分？是一個多元文化社會教育家，我們現在一定是這樣看法，社會教育家。他一生的行持，就是行誼，是多元文化社會教育的義務工作者。老人家一生教學，為什麼叫多元文化？他不分國籍、不分種族、不分宗教，只要你來學，他都肯教，又不收學費，所以是一個義務的教育工作者。他生活很簡單，日中一食、樹下一宿，財產三衣一缽，什麼都沒有，一生沒有建道場。建道場很辛苦，要去經營，沒有道場多自在，遊化在人間，居無定所，天天換地方，多瀟灑，多自在！我讀了這個書，我感謝老師，我認識了釋迦牟尼佛，這個生活很好，我很喜歡，這一生學釋迦牟尼佛。

　　我也是六十年遊化在人間，哪裡有緣哪裡去，也走遍了全世界，跟大家結法緣。現在遇到些災難，這都是緣分，我們相信佛菩薩安排的，安排我到澳洲，在澳洲跟學校結了緣，跟三所大學，布里斯本的格里菲斯大學、昆士蘭大學，圖文巴的南昆士蘭大學，跟他們結上緣了。代表學校去參加聯合國的和平會議，我參加了十幾次，對這個世界一般狀況有一點了解了。今天社會出了問題，問題的根源在哪裡？我們把聖賢教育丟了，所有問題的根就是教育出了問題，今天能把教育問題解決，社會就安定，什麼問題都解決了。這個教育要傳統教育，現在教育不行，解決不了問題，它製造問題，它不是解決問題，製造問題。所以我們要回去找老祖宗，中國古諺語有一句話，我們遇到困難、遇到麻煩、遇到災難了，怎麼辦，找誰？找老祖宗。就像小孩，你看三、四歲的小孩，他遇到困難，他找誰？找他爸爸媽媽。我們今天遇到困難，找老祖宗就對了。老祖宗的智慧，老祖宗的方法，老祖宗的經驗，老祖宗的效果都記載在經書上，你把這個東西找來，肯定能解決。

　　老祖宗還有非常簡單扼要的方法，幫助我們救急難，這是我們更要重視的。唐太宗搞了一套《群書治要》，救急難的。現在這個社會的災難比那個時候不知道要重多少倍，他那套書分量就太多，我們現在救急的時候，在他那裡面擷取精華。我找了一批老師，叫他們在裡面去節錄，節錄多少？三百六十句，一年三百六十天，一天一句。今年年底可以搞成功。節錄出來，我要求老師給我注音、註解，翻成白話文，翻成外國文字，向全世界流通。《群書治要三六０》，書名字用這個，《群書治要三六０》。確實有許多國家領導人等著看這部書。這個書搞出來之後，要大量流通，印成小冊子裝在口袋裡。我交代這些老師，不是這一次就完了，每一年做一本，做多少本？做十本，一年做一本，沒有相同的。在這裡是第一冊，然後第二冊，一共十冊圓滿，我用這個方法來帶動大家學習《群書治要》，這個對於社會有非常大的幫助！

　　佛經，我們就專門用這一部，黃念祖老居士的註解，經是夏蓮居老居士會集本，註解是黃念祖老居士會集本。他這個註解是會集的，這個裡面用的材料，經典，佛教的經典八十三種，古來祖師大德的註疏一百零一種，日本跟韓國淨土宗祖師的註疏九種，總共是一百九十三種。你看我們今天念的這一段是《法句經》的，這是經典裡面選擇出來的，來註解的。註解什麼？註解善知識，什麼叫善知識，善知識對我們有什麼關係。這經上講得好！你看註解善知識的是《安樂集》、《法句經》、《法華經妙莊嚴王品》，下面《圓覺經》，還再講《圓覺經大疏》，這裡面都講到善知識的，會集在一起。所以讀這一本書，你就讀了八十三部經典，一百零一種祖師的開示，還有九種是外國祖師大德對這個經典的解釋。它是集註，註解的集大成，這太好了！我愈看愈歡喜，不能不講。

　　我跟黃念老志同道合，當年在一起的時候，在國內只有他講這部經，在海外也只有我一個講這部經，我們兩個碰到了，無量的歡喜，沒有人講，就兩個人講。他註這部書，年歲大了，身體不好，吃過太多的苦頭，身體不好，帶著病，一身病，把這個著作完成。我到北京，到他家裡去看他，這邊還有照片，在他家裡面看到他那個小房間裡頭堆的這些參考書，我非常驚訝！我問他，你從哪裡找得來的？那個時候我想送他一套《大藏經》，他說我沒地方放，我看了確實是沒地方放。但是這些參考資料，就剛才講的八十三部經典，一百零一種祖師大德的註疏，這相當大的分量，不容易找到！我說這是三寶加持，祖宗之德，在那個環境裡能找到這麼多的資料。

　　而且非常難得，他把這麼多的資料，有關於解釋這部經典一字一句的他都抄下來，都抄在一起，六年時間完成的。三年完成初稿，六年寫成這個定本。我很感動，佩服得五體投地，我要不講，辜負他老人家晚年的一番心血。我講這個註解，報答知遇之恩，我們真正是志同道合。我們肯定會集本是《無量壽經》最完備的一個本子，我來講這個註解，詳詳細細講，肯定黃念祖老居士用的這些材料真實不虛。那講一遍，大概要一千二百個小時，這是一個大的課程，一年講一部，一天講四個小時，要講三百天。愈講愈歡喜，愈講愈自在！人家說我累，愈講愈輕鬆，不講就累了，這是真的不是假的，不講經就打妄想，打妄想最累人、最傷人。所以每天我讀經四個小時，講經四個小時，快樂無比。這是方老師當年所說的，人生最高的享受，這一生沒有空過、沒有白過，這一生過得非常的充實、非常的圓滿。

　　「該經復云」，下面還是《法句經》裡的話，「一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提者」，阿耨多羅三藐三菩提翻成中國話就是無上菩提，一切眾生要想證得無上菩提，無上菩提是成佛，「當親近善知識，請問法要」，這特別留意這句話，你要想成就，你不能不親近善知識，你要請善知識教導你。沒有善知識的指點，自己要想去摸索，太困難，非常容易摸到岔路上，摸到彎路上，那太容易了。所以善知識的指點太重要，沒有親近善知識，怎麼可能成就？這是我們中國自古以來所說的師承，你是繼承哪一個老師的，沒有師承，閉門造車，很少有成就。「又《法華經妙莊嚴王品》曰：善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。」這引用《法華經》上說的，為什麼要親近善知識？善知識是大因緣。

　　我感到我很幸運，年輕的時候愛好哲學，找到方老師。那個時候我在台灣生活非常困難，讀書要繳學費，我連自己生活都要靠自己，自己做一個小工，收入非常微薄，僅僅夠自己糊口，哪有能力去讀書？聽說台灣有這位大德，是當代的哲學家，台灣大學的教授，我是毛遂自薦，寫一封信給他，我自己寫了一篇文章附在信裡頭寄給他看，目的希望能到學校旁聽他的課程。一個星期之後，老師真的回信給我，約我到他家裡去見面。星期天我就去了，去的時候問我學歷。我說我初中畢業，高中念了半年。他說你有沒有騙我？我說我想親近老師，跟老師學習，我不敢騙老師。他說你寫的信，寫的文章，我們台灣大學的學生寫不出來。我說這一點，我雖然抗戰時期失學三、四年，但是我喜歡讀書，書本沒有丟掉，喜歡讀書。

　　我寫給他的信，毛筆工楷，端端正正，這是什麼？表示自己的敬意，尊師重道。如果我要像現在人寫的這種信很潦草，老師就丟到字紙簍去，就不理會你了。可見得在那個時候，像我這樣虔誠的這麼一個人的話，不太容易遇到，所以約我見面。我把我的目的向老師報告，老師就告訴我（這是六十年前的事情），他說現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，他說你要到學校去旁聽，你會大失所望。這幾句話對我來說是涼水澆頭，希望沒有了。所以當時的表情一定是很沮喪、很難過。老師停了五、六分鐘，我們都在沉默當中，最後老師說，這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。這是我求之不得，為什麼？不耽誤我工作的時間，每個星期天兩個小時，上課在他家裡，在他小客廳，小圓桌上，我們就是一對一的上課，我是這樣學出來的。

　　給我講了一部哲學概論，從西方哲學講到中國，最後講到印度，印度最後講到佛經哲學，最後的一個單元。把我對於佛教那種誤會完全掃除，原先我們以為佛教是宗教、是迷信，而且什麼？多神教，多神教在宗教裡頭是低級宗教，高級宗教只有一個神，唯一的真神，什麼神都拜的話，這是低級宗教。你看這個觀念錯了，錯到哪裡去了！所以老師那時候說，你不知道，你太年輕，你不認識。這個單元學完之後，我們對佛教的概念完全刷新了，知道這個裡頭是大學問。他給我介紹，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，他這樣介紹給我，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，後面還說了一句，「學佛是人生最高的享受」。這個話很中聽，人生最高的享受是學佛，那我得試試看，我從這裡入門的。

　　以後我出家了，我去看老師，老師一看到我，「你真幹了？」我說是，人生最高的享受，我怎麼可以不幹！我出家，實在講沒有一個人是贊成的。我的長官不贊成，我還有好多老師，抗戰時期的老師，他在台灣看到我，不贊成，同學、同事都不贊成。他說你怎麼迷了？說我迷了，學佛學迷了，怎麼把工作辭掉，去做和尚去了，迷了，這人可惜了，迷了。可是二、三十年之後，我們碰到之後，都豎起大拇指，你的路走對了。二、三十年，他們都退休了，退休之後沒事情幹了，看到我在全世界到處弘法，也看到我的光碟，那個時候是錄音帶、錄影帶，早期的，那個時候還沒有光碟，看到的時候都歡喜，你的路子走對了。

　　我的路章嘉大師指導的，方教授啟蒙的，章嘉大師給我紮根的，在李老師手上完成的，我跟李老師學經教十年，跟章嘉大師三年。這個十三年專攻，等於讀專科學校一樣。所以善知識是大因緣，沒有這三個老師，缺少一個，我都不能成就。所以我這一生永遠感謝三個老師，我的教室都掛上老師的照片，我面對著他，我在這裡做報告，他在那裡聽。念念不忘老師教育之恩，不忘父母養育之恩，這是把孝親尊師做出來。不忘國家的恩典，我們這個小佛堂供奉著國家領袖長生牌位。佛教導我們，「上報四重恩，下濟三途苦」，我們要幫助這三途苦難眾生，給他立超度的牌位。用什麼超度？講經就是超度他，教學就是超度他，沒有任何其他的儀式，觀想當中，大家統統到這個地方來一起學習，我們想成就，也希望幫助大家統統成就。

　　我們再看下面這一段，「欲證菩提，當求善友。求友之道」，這句話說得好，我們要想學佛，學佛為什麼？方老師這句話，大家都會愛聽，為什麼學佛？我要求得這一生最高的享受，這個話不會有人反對。學佛是人生最高的享受，我就被這一句話，被老師吸引住了，其他的話都不中聽，這句話太中聽，人生最高的享受，那我一定要幹。我對老師有信心，你看老師教我，我在那個困境，每一個星期兩個小時，不收學費。我對老師任何供養都沒有，他那麼樣熱心教導，不讓我去旁聽，我要去旁聽，他沒事，特別單獨教我。為什麼？就是那一點誠敬的心，這從小父母教的。孝親尊師，就那一點點，感動老師，三個老師都是這樣的。章嘉大師，認識他之後，每一個星期也是兩個小時，一個星期見一次面。章嘉大師圓寂了，我把工作辭掉，專攻這套學問，到台中跟李炳南老師，我跟他十年。就是這一點真誠的心，一個目標、一個方向，一點懷疑都沒有，因為我相信老師不欺騙我。我跟章嘉大師三年，也沒有一分錢供養，那個時候沒有能力。現在我把他的照片供在我面前，我把我修學的成績向他報告，用這個來供養他、來報答他。

　　所以說，我們有方向、有目標了，一定要求善知識，要找一個好老師來指導。求友之道怎麼個求法？《圓覺經》上有一句話說，「《圓覺經》所云：末世眾生」，末法時期眾生，那就是講現在。「將發大心」，大心是什麼？是求大乘，修菩薩道，這是發大心。我們不求阿羅漢，不求辟支佛，也不想生天，我們想求作菩薩，想出離六道輪迴，想出離十法界，我們發這個心，那就要「求善知識」，要求個好老師來指導。「欲修行者，當求一切正知見人」，這個就是善知識的條件。善知識具什麼條件？正知正見，《圓覺經》上說的。什麼是正知正見？下面說的，「心不住相」。這個心不住相，就是《金剛經》上所說的放下四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」，這四相放下了；放下四見，《金剛經》後半部講的，「我見、人見、眾生見、壽者見」，這統統放下了。那是什麼境界？「應無所住，而生其心」。應無所住就是前面所說的，於畢竟空中，建立一切法，建立一切法就是而生其心。

　　這是真善知識，這是什麼人？像釋迦牟尼這個人，像六祖惠能這樣的人，真正是應無所住而生其心，於畢竟空中建立一切法。建立一切法是生心，於畢竟空中是應無所住，這是諸佛如來、法身菩薩，心地清淨平等，一絲毫的染著都沒有。這是一個好老師，我們要找這樣的人。「不著聲聞緣覺境界」，聲聞是小乘，也很不錯了，不能學他，為什麼？心量不夠大。小乘聖人你去求他，他教你，你不求他，他不教你。菩薩不是，菩薩你不求他，他找你來教你，所以菩薩作眾生不請之友。菩薩看到你可以教，找到你來，你不找他，他找你，慈悲！小乘不行，小乘沒有這樣的心量，你找他，他教你，他要不高興的話，他也不教你，找到，他還要高興，所謂有緣。不像菩薩，菩薩心平等，對一切眾生，只要能信、能夠理解，他就會找你，他就不會捨棄你。這樣的心量好！

　　「雖現塵勞，心恆清淨」，雖然教學很辛苦，領眾很辛苦，但是他心清淨。我在台中跟李老師十年，我看到了，李老師每天的工作量，五個人，五個人的工作量。他自己本身的職務是奉祀官府的主任祕書，他的上司是孔德成先生。奉祀官府的編制是特任官，就是現在所講正部級，他是部長的主任祕書。兩個大學的教授，他每個星期還去上幾堂課。自己創辦的事業，台中佛教蓮社。我到台中去親近他，蓮社成立十年了，多少蓮友？二十萬。他有名冊，蓮友有名冊，二十萬人，在那裡講經教學十年，有這麼多！這些蓮友每一個月要跟老師見一次面，當然不是全體，他們分班，分成四十八個班，班裡面推選的代表，大概一、二百人的樣子。每天要跟一個班見面，至少兩個小時。老師講開示一個小時，再回答問題一個小時，天天要幹，每天下午就是接見蓮友，這是自己家人，不是外人。他是一個非常好的中醫，還有人請他看病，外人比較少，我們蓮友、他的學生有病都找老師，不會到外面找別人，這個一定要照顧的。

　　他還辦了一個圖書館，還辦了一個老人院，辦兩個幼兒園，你說他有多少事情！跟他見面，一個星期之前預約，不是一個星期，時間排不出來，這樣大的工作量。我認識他，他七十歲，我離開台中，他八十歲。我離開台中的時候，台中蓮友多少人？五十萬。我跟老師開玩笑，我說老師你要想競選台中市長，只要你在這裡說一句話就行了，你的選票就夠了。所以在那個時候他有這麼大的影響力，真不容易！一天到晚匆匆忙忙，還要給我們上課，我們這些學生，每個星期經學班教講經，我們二十多個同學，學講經的，這個一定親自上課。還有學古文，古文是一切法的基礎，所以每一個星期，星期五晚上三個小時講古文。每一個星期三，圖書館講經是教我們。另外的時候，還要給我們開一個班，教我們講經，也是三個小時，他哪有時間！

　　再告訴諸位，他每天吃一餐飯，一餐飯吃多少？一點點。我在台中學他，不但經教跟他學，生活也跟他學，我也一天吃一餐，我在台中吃了五年，吃一餐。但是我們年輕，我們妄想多，我的一餐分量比他多，那個小饅頭，他一餐兩個，我要吃三個，這就比不上他。他的一天生活費用，那個時候台灣錢兩塊錢，我一天生活費用要三塊錢，一餐飯三塊錢，他兩塊錢就夠了，一個月六十塊錢，合美金一塊多一點，不到兩塊錢。你說生活多簡單！他收入也相當可觀，全做布施了，做慈善事業，一分錢不留。我們看到他的時候，他沒有出家，他真的是苦行僧，一天到晚，你看他笑咪咪的，歡喜，生活真的快樂，真是方東美先生所講的，人生最高的享受！我們親身見到的，老師給我們做了榜樣。

　　我學成之後，我的緣在國外，不在台灣，所以經常到世界上許多國家地區去走，可是回到台灣我一定看老師，老師問問我國外情形，非常歡喜。那個時候他的學生當中，在國際上弘法只有我一個人。所以老師要做出榜樣，雖現塵勞，心恆清淨。這個我跟老師談過，我是吃一餐吃了八個月我才告訴他。我說老師，我現在也日中一食。「多久了？」我說八個月了。「身體怎麼樣，有沒有什麼感觸？」我說很正常。他桌子一拍，「永遠下去，一生不求人」。生活簡單，人到無求品自高，這是真的不是假的。他日中一食，他告訴我，三十多歲他就開始，一生，生活非常簡單，我在台中是完全學他的。生活可以自理，不需要人照顧。你看他到九十五歲，生活還是自理，自己洗衣服、自己燒飯。那一餐飯大概半個小時。從生火，煮飯從生火，到吃完了，洗得乾乾淨淨，半個鐘點，不浪費時間。

　　他是山東人，喜歡吃麵食，每天吃的那個細麵，一般人叫線麵，我們家鄉叫掛麵，很容易消化，營養又好，水煮開，麵放下去，讓它再滾一滾，再把菜放進去，青菜、豆腐放一點進去，火熄掉，蓋上，蓋個十分鐘全好了。鍋也是它，碗也是它，所以洗就洗一個，很簡單，帶著把子的鍋，鍋帶著把子的，方便，不求人，九十五歲還自理。九十五歲那一年，才有兩個同學一定要照顧他老人家，才接受。不接受證明什麼？證明身體健康，可以自理，走路不需要拐杖，這就是學佛人生最高的享受。我這個身體跟李老師大概差不多，身體健康狀況，自理的能力，可以跟李老師看齊。所以學佛就是要真幹，把學到的東西統統落實到生活，你才體會到那個快樂、那種自在。今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五七六集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十三面第二行，這是一個大段落，我們從這個地方看起：

　　「欲證菩提，當求善友。求友之道應如《圓覺經》所云：末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界。」我們看到這個地方。這是說末法時期，正是我們現代這個時代，我們想學佛，我們學佛能不能成就，關鍵是在老師。善知識就是老師，這個經上講的善知識、善友都是老師。如果求到真的好老師，你肯定有成就，所以老師跟我們的關係非常密切。老師的條件，我們在年輕的時候，初學佛，老師教導我們，首先老師告訴我們，老師跟學生是緣分，可遇不可求。我們做學生的，想找一個好老師不容易，可是老師要想找一個好學生更不容易，到哪裡去找？真正是古人所說的，這樁事情可遇不可求。現在我們明白了，這樁事情是與過去生中善根福德因緣有密切關係。到這個世間來，跟父母的緣、跟老師的緣、跟兄弟的緣、跟同學的緣都非常深厚，沒有偶然的。沒有因緣，永遠不會聚頭，只要我們細心觀察、體會就能發現。

　　我們知道要求好老師了，「欲證菩提」，就是我們想學佛、想成佛，「當求善友」，要求好老師。「求友之道」應該像《圓覺經》上所說的，《圓覺經》這一段經文完全是講我們現代這個時代，末世眾生。我們求善知識，我們想修行，我們想在這一生有個好的結果；這個結果，就是我們的理想、我們的願望能夠實現。當然最好的老師是真正開悟的人，中國大乘裡面所說的，大徹大悟、明心見性，這是第一等的善知識。這裡就是教給我們，「一切正知見人」，什麼是正知見？「心不住相」。我們要留意，心不住相，心才真正清淨；心要住相，心裡就有相，有相心就不清淨。這句話要用《壇經》來解釋，惠能大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，就是心不住相。惠能大師說的，真心是空寂的，什麼都沒有，就顯真心，真心裡頭沒有相。現在科學家講得很具體，什麼是相？相是現象，科學家把宇宙之間的現象歸納為三大類，物質現象、精神現象、自然現象，這三大類就包括盡了。心有沒有？心這三種相都沒有。所以，心要有相，心就壞了，心要沒有相，那心是真的。那個心起作用可不可思議了，那個心裡有無量智慧、有無量德能、有無量相好。佛在《華嚴經》上所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是指這個。

　　可是心裡要是住相，把外面這些拉拉雜雜的相放在心上，我們的心就被染污了。這個染污就叫做妄心，諸位要曉得，妄心跟真心是一個心，真的是一不是二。住相就叫妄心，不住相就叫真心，就是心裡乾乾淨淨，什麼都沒有，這就是真心，有一樣東西就是妄心。哪一樣東西？「我」，有了我就糟了，有了我那是染污的根源。我是怎麼回事情？真心一有波動現象，這個波動現象非常快，頻率非常高、非常快。就是彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，我們把它換算出來，是三百二十兆，這一彈指。它的頻率，振動的次數是三百二十兆，這一彈指之間。現在我們科學都是用秒做單位，時間單位，一秒鐘我們能彈多少次？我能彈四次，我相信有比我彈得更快的，力量比我更強的。如果算彈五次，五乘三百二十兆就是一千六百兆，一秒鐘振動的頻率一千六百兆次。就是說真心起了波浪，這個波浪非常非常微細，不但我們不知道，大乘教裡佛說，七地以前都不知道，也就是說七地菩薩那種定功還不能發現。到八地就發現了，八地這個定深了，八地菩薩見到了，一秒鐘一千六百兆次的微波，八地菩薩看到。八地以上，九地、十地、等覺、妙覺，換句話說，五十二個菩薩階級裡頭，最高的上面五個階級都看到。不是假的，不是一個人看到的。釋迦牟尼佛不是說我一個人看見的，許多人都看見，八地以上全看見，這事情就不是假的。

　　這一動就叫妄心，就不叫真心，隨著妄心就冒出一個我來；本來沒有我，就冒出一個我來了。這個妄心叫阿賴耶，梵文的名詞，阿賴耶的意思是含藏的意思，就是包羅萬象，是這個意思。這雖然是個妄心，它包羅萬象，什麼現象都在其中，都在裡頭出現。我們無知，執取，就是執著、取相，這就是講住相，取阿賴耶的見分一分。阿賴耶的見分無量無邊無數無盡，他只取一分，那一分當作什麼？當作我。我們現在講靈魂，取那一分當作我，不知道整個阿賴耶是我，只取這一分，你說糟不糟糕？你看阿賴耶的相分，遍法界虛空界物質現象全是阿賴耶的相分，執著這個身叫我身。都是執著一點點當作我，不知道全部是我，這忘掉了，全部是我。所以真正覺悟的人，他是什麼心態？遍法界虛空界一切法皆是我，那真的覺悟了。

　　真的是我，從這裡又生起了，連帶發生的，三個煩惱，這是煩惱的根。你看，有了我，跟著我連帶起來，我愛就起來，我愛是什麼？貪心；我痴，愚痴，愚痴是什麼？事實真相不明白了；第三個，我慢，傲慢，傲慢就是瞋恚的一分。所以，貪瞋痴跟著出來，貪瞋痴叫俱生煩惱，它不是學來的。最初迷阿賴耶見相二分以為是我的話，它就跟著起來，根深蒂固，要知道這個煩惱的根源，它的厲害。這樣一來，愈迷愈深、愈陷愈深，往下墮落，愈陷愈深。墮落到最深的，無間地獄，墮落到淺的，四聖法界，全墮落了。因此，我們真正想學佛，首先你一定要知道，心不能住相。我們無量劫來就已經住相，執著阿賴耶見分的一分當作我，那就是靈魂，在六道裡頭投胎，搞這些把戲；執著物質現象這一分做為我的身體，要曉得這是全都錯了。你用這個心、用這個身造無量無邊罪業，果報，造作罪業它有反應，反應就是果報，果報就是六道輪迴。所以，六道輪迴從哪來的？你自己造的，你的善業、不善業混合造成的。善業是人天兩道，不善業是畜生、餓鬼、地獄，統統是你自己造的，外面真的沒有，自性裡頭確實沒有。所以，心不住相就對了。

　　我們現在學佛明白這個道理，一定要把《金剛經》這一句經文時時刻刻拿來做觀照的根據，我要依照這個來做觀照。這一句經文就是「凡所有相皆是虛妄」，你常常想這個。想這個怎麼樣？慢慢你就能把相放下了，你就能回到心不住相，這才能返本還源。我們不可以瞧不起古人，古人做到了，心不住相，我們跟他比差遠了。也就是古人的心清淨，清淨心生智慧；我們現在心雜亂，雜亂心生煩惱。煩惱不能解決問題，智慧能解決問題，這就是我們為什麼佩服古人，為什麼要相信古人。我們舉出一個道理，你就沒話說了，古人的心比我清淨，就這一條就夠了。我們心不清淨，他心清淨，我們放不下，他能放下，他這個本事就比我們高。釋迦牟尼佛十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，我們有這個本事嗎？放下煩惱障得大自在，放下所知障開大智慧。智慧、德能、相好都是自性裡頭本來具足的，不是外頭來的。外面所學的是知識，從內心裡面往外放的那是智慧，智慧能解決一切問題。智慧那個能量不可思議，最近的這些量子物理學家才發現。

　　這個心不住相是頭一個條件，也就是老師真能放得下。從哪裡看？老師沒有自私自利，老師沒有名聞利養，老師沒有貪瞋痴慢，這是好老師，這是真正善知識。他對於自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢沒有放下，他是凡夫，跟我差不多。看人從這裡看，不是聽他講，他講的東西他有沒有做到？這個地方講，能說不能行，這不是善知識。前面我們讀過，《仁王經》上講的，《仁王般若經》講釋迦牟尼佛的法運，講得好，正法、像法、末法。什麼叫做正法？有講經的人，有修行的人，有證果的人。講經，他聽經聽了開悟、明白了，真正明白了他自然放下，放下就叫修行。修行沒有別的，從初發心到如來地，就是放下。像五十二層樓一樣，我放下第一層，我就上了第二層，放下第二層我就上了第三層，就這麼回事情。你把下面五十一層統統放下，你就到頂樓，五十二層了，不放下上不去。智慧幫助你放下，智慧告訴你，你現在並不圓滿，上頭還有，還要往上去，再放下。我初學佛，第一次見出家人，就是章嘉大師，我就向他請教這個問題。我接受方東美先生的教誨，知道佛法殊勝，知道佛法好，佛門裡面有沒有簡單、容易的方法，讓我很快就能契入境界？我問了這麼個問題。老師告訴我，有，六個字，「看得破，放得下」。真的，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，所以就這兩句話相輔相成，從初發心到如來地。看破是智慧、是學問，放下是功夫。放不下，你不能向上提升，你永遠站在這個地方，一定要放下。你找善知識就從這個地方去觀察，細心去觀察你就不會認錯人。你看「心不住相」，說明他的心清淨平等，清淨平等一定覺悟，大徹大悟，這真善知識，是好老師。

　　再看，他「不著聲聞緣覺境界」。聲聞緣覺也不錯了，小乘，心量不大，也挺慈悲的。你找到他，他會幫助你，他會教你；你不找他，他不來找你。不像菩薩，菩薩觀察你根機成熟了，他主動來找你；他看到你這個人能信、能聽得懂，菩薩就來找你。所以菩薩心量大，普度眾生。聲聞緣覺的心量比較小一點，只度跟自己有緣的眾生。跟自己沒有緣，這個人來找他，他看了不太舒服，討厭你，不教你，不理你。菩薩不然，菩薩主動找人，所以他不是小乘。下面是在日常生活當中，你看看「雖現塵勞」，他示現在人間，工作很多、很繁忙，事很多，但是心清淨。我們要細心觀察，真看到了。我這三個老師，是跟李炳南老居士的時間最長，我跟他十年。我跟諸位報告過，李老師日常工作量，至少是五個人幹的事情，也就是一個人要幹五個人的事情。所以工作量很大，休息時間非常少。飲食非常簡單，一天吃一餐，吃的量很少。跟他見面，要在一個星期之前去登記，給你排時間，一個星期之內插不進去的，他時間都排滿了。這樣忙碌，但是心很清淨。怎麼知道他心清淨？他睡眠少、飲食少。

　　要知道人身體是一部機器，機器要運作需要能量，能量就是飲食。物質的能量和精神的能量，這兩種能量支持著他。精神的能量那是信仰，三寶加持，物質的能量就是飲食。為什麼我們一般人要那麼多的飲食？三餐還不夠，還要吃二、三道點心，晚上還要吃宵夜。那是什麼？能量補充，就是你的能量消耗太大，要不斷補充，補充不上你就生病，你就沒精神了。你那個身體是個大消耗量，像我們現在開車一樣，耗油的車。修行的人是省油的車，一樣跑得快，一樣跑同樣的距離，他一點點燃料就夠了。到底我們這個能量消耗到哪裡去？我跟老師討論這個問題，是我在學他日中一食，我學了八個月我才告訴他。我提出我這一點心得向他老人家請教，我說在我的想法，應該是百分之九十到九十五的能量消耗在妄念，胡思亂想，真正勞心勞力消耗能量都不多。老師給我做證明，這個看法是正確的，他給我作證。我們的妄念愈少，你消耗得就愈少，所以李老師那麼大的工作量，他沒有雜念。他所做的事情都是利益眾生、利益社會，沒有一樁事情是自利的，自私自利的沒有，沒一樁這個事情，連念頭都沒有。所以，從這個地方我們了解，你消耗到哪裡去了。恢復正念，正念就是心不住相，心地清淨，消耗量就少了，工作量可以提升，消耗量減少。所以「心恆清淨」。

　　「示有諸過，讚歎梵行」。日常生活當中，你說在這個時代，你做這麼多事業，你不能不應酬，你不能不交際，有的時候也有過失，在所不免。雖有過失，怎麼樣？承認自己有過失，並不隱瞞，而且對於沒有過失的人讚歎，應當要學他，別學我，這是真善知識。這就是中國古人講的「隱惡揚善」，看到別人的好處要讚歎，看到別人有過失不必說，不要放在心上，隱惡揚善。社會人人都願意做好事，社會才安和、才健康、才穩定，沒有批評的，只有讚歎的。佛門也不例外，古來祖師大德教弟子，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。出家人互相讚歎，佛教就興旺；出家人要是互相批評，甚至於自讚毀他，佛法就滅了。我們是做一個復興佛法的，還是去做滅亡佛法？

　　要知道這是末法時代，末法時代的人業障都深重，有過失在所不免。古德說得好，「人非聖賢」，出家學佛了，你不是佛菩薩，你怎麼會沒有過失？「過而能改，善莫大焉」，這個對的。前幾天有人來告訴我，他說「法師，你們印的經本」，經的名字是我題的幾個字，我題的字好像有名字。他說「法師，國內討厭你的名字，你把名字去掉好不好？」好，去掉，法流通就好。叫我把名字去掉的人，我感恩他。為什麼感恩他？名是假名，也會幫助自己貢高我慢，名字去掉好。從今以後我給人題字都不用名字。我感恩他，人要有實德，不要有虛名。我們連實德都沒有，再要個虛名這就是罪過了。所以他的提醒我們要感恩，我們不能責怪，責怪那我們就錯了，我們用感恩的心就對了。毀謗我的人、批評我的人、陷害我的人，你看看我每天講經，兩次給他迴向，講經功德供養他。決定不能跟人對立，對立你就錯了，你不是學佛，佛法頭一個破我見，第二個就是破對立，邊見。為什麼？你住相了！我們給人題個字，後頭不落款，不住相，心不住相。這是經上佛教給我們的，何必要著相？所以是好事，不是壞事。

　　還有人告訴我，有些地方要把這些書統統燒掉。我說誰說的？政府命令。燒，我們決定服從政府命令。為什麼？歷史上三武滅法，佛門的子弟，出家在家沒有一個反抗的，你看看歷史，沒有一個反抗的。佛弟子是最好的公民，國家叫我們怎麼做，我們就這麼做，絕對服從。叫我們停就停，叫我們解散就解散，一定要聽話，要做出好樣子，聽話就是好樣子。將來下面一個朝代起來了，那個皇帝：佛教徒這麼聽話，這麼好的公民，我們要護持。過去歷史不就是這樣的嗎？你看滅法滅了五、六年，底下一個皇帝知道了，馬上擁護、護持，佛法就又興了；如果佛教徒是反抗，滅亡之後永遠不會復興。所以這是好事，都不是壞事，看看佛教徒你是不是真的學！釋迦牟尼佛教你修忍辱，教你修布施，教你修持戒，你是不是真幹？真幹，對了；你是假的，假的應該滅亡。政府是個賢明的政府，他不是糊塗人。所以，學佛一定要依教奉行。你看求真善知識，要有心不住相的，不著聲聞緣覺的，雖現塵勞，心清淨的，示有諸過，讚歎梵行。我有些地方做得不夠、做得不好，人家做得比我好，我要讚歎他，我要勸人跟他學習，我也要向他學習。這是善知識基本的條件。

　　「不令眾生入不律儀」，這句話，換句話說，決定不會教眾生犯法、不守規矩，這是錯誤。律是法律，儀是威儀，用現代話講，就是世俗的這些風俗習慣、道德觀念、國家的法令規章一定要遵守。國家不許人民聚會這是對的，你看印光老法師早就知道了，他教導我們，佛教的團體不超過二十人。這印光大師說的，《文鈔》講得多，我們都單張印出來勸大家。道場不要超過二十人，容易維持，生活簡單，二、三個護法你心就安心了，你不要求人。道場大開銷大，你要想辦法去巴結信徒，你哪有道心？所以我說印光法師講這個話，針對我們這個時代，我們必須要遵守。小道場容易維持，心是定的，你才能成就。特別是末法時期，人心不清淨，染污嚴重，心浮氣躁，人多很不容易得清淨心，所以人是愈少愈好。必須符合國家的政策、國家的法令規章，你就對了。決定不能做犯法的事情，做犯法的事情，不是國家處罰你，對不起佛菩薩。你背師叛道，背師叛道這個罪是阿鼻地獄，所以決定不能做。佛教我們一個方向、一個目標，老實念佛求生淨土，這是正確的。

　　「求如是人」，即得無上菩提，「阿耨多羅三藐三菩提」，無上菩提。《圓覺經》上把善知識基本的幾個條件說出來，我們選擇老師就有標準了。上面引用的都是經文，下面念老給我們做簡單的解釋。「彼經示曰」，彼經是《圓覺經》，《圓覺經》上告訴我們的，「欲求善知識，首須求具正知見之人」，正知正見。「何謂正知見？」什麼叫正見？「《圓覺大疏》」，《大疏》是註解，宗密法師的，華嚴宗第五代的祖師，宗密大師。《圓覺經》註解他有三種，《圓覺經大疏》、《略疏》，還有一種，他有三種。《大疏》裡面說，「善達覺性，不因修生。抉擇無疑，名正知見」。善達覺性，我們看底下念老的註解，「覺性者，性覺妙明也」。真心本來就覺悟，本來就是智慧，真實無量的智慧，它不從外來的，你自性裡頭本有的。「善能通達」，怎麼個善法？只要你不起心、不動念、不分別、不執著，自性智慧就透出來，這叫善達。所謂放下便是，人人都有，一點都不稀奇。什麼人的智慧？諸佛如來的智慧，所以佛說「一切眾生本來是佛」。釋迦是佛，彌陀是佛，你也是佛，他也是佛，大家都是佛。智慧是平等的，德能是平等的，相好是平等的，沒有一樣不平等。為什麼？一切法都是從自性流出來的，它怎麼會不平等！就怕你著相。

　　所以我題字後頭題名，我著了相，這些大善知識叫我不要著相，我感恩他，他提醒我了，真的不要著這個東西。你看到我背後這個華嚴三聖的像，我非常佩服，這個像你們仔細去看，唐朝人的畫。沒有題名，也沒有年月日，只是畫佛像，乾乾淨淨，一個字都沒有，連名都不留。這叫什麼？真正心不住相。現在畫這個像，寫上自己名字，還要蓋圖章，還要記上年月日。這個境界跟這個畫家就不一樣了，這個畫家肯定是學佛的，佛門弟子。所以，這個提示我們要重視，心不住相，跟經上講的完全一樣。我們天天讀這個經沒有注意到，人家當頭給我一棒把我打醒了。這是大善知識，這不是普通人。

　　「善能通達本有性覺，故云善達覺性。本有覺性，不從外來，非因修得」。惠能大師開悟了，常常給人講，別人讚歎他，你老人家大徹大悟、明心見性了。他告訴別人，這個事情你自己都有，不是修來的。從哪裡來的？放下本來就是。你所修來的是三成、五成，向上一著不是修來的，究竟圓滿的智慧德相是你自己本有的，只要把起心動念、分別執著放下就是。放下執著，就是放下見思煩惱，你就證阿羅漢；放下分別，不再分別，你就成菩薩；放下起心動念，你就成佛。都在放下，不在別的。這個道理，佛在經上講得很清楚，我們自己天天在經教裡面鑽，迷在文字上，沒有真正體會到意思。所以別人來提醒我們，我們要感恩，那不是凡人，那是佛菩薩示現，把我們境界往上提升。這個提升利益太大了，真正到心不住相，往生西方極樂世界是生實報莊嚴土，真的叫大幅度提升。到極樂世界，花開見佛悟無生，這是什麼地位？《華嚴》圓教七地以上的地位。所以我們這個世界修行，比起極樂世界還殊勝，這個地方是大起大落。極樂世界是平平坦坦的，有進無退，一生決定圓滿，這是極樂世界無比殊勝之處，前面我們都學過。

　　「因此正是行不到處」，行不到的意思，就是佛法裡常講的「言語道斷，心行處滅」。你沒法子說，你也不能想，你一想就錯了，想是妄想，說是廢話。你不想不說，這個境界就現前，你自己清楚，跟你同一個境界的人清楚。不到你這個境界的人他不知道，到你這個境界、比你高的都清楚，這叫實證。下面，「抉擇者，善能分別諸法相也」。抉擇不是為自己，為什麼？自己沒有抉擇，空、無相、無願，大三空三昧裡哪來的抉擇！這裡為什麼要說抉擇？為一切迷而不悟的眾生。你要教導他們，你得看他們的程度，要用很多方法慢慢的把他向上提升。像釋迦牟尼佛，有沒有抉擇？有。哪些抉擇？先十二年講阿含，講小法，再八年講方等，這二十年的根基打下去了，跟大家講般若，講二十二年，最後八年講法華，這就是抉擇。是為什麼？為教化眾生的。你要知道分別諸法的法相，你才能教人。

　　「無疑者，於第一義而不動也」，第一義諦就是心不住相。「《大疏》曰：言心不住相者，離凡夫煩惱境界，若有少法當情，皆名住相。乃至菩提涅槃，尚不取著，何況世間夢幻境界？故不應住色聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」惠能大師就在這一句開悟的。心不住相，在什麼地方下功夫？在色聲香味觸法，六根對六塵境界不起心、不動念，這叫心不住相，這就是應無所住而生其心；應無所住就是心不住相，而生其心就是為眾生抉擇法門。眾生想回頭、想學佛，從哪裡學起？你要告訴他，先學小乘，後學大乘，先學做人，再學成佛。人都做不好，怎麼能成佛？無始劫來那些妄想分別執著，以及一些習氣，都要把它斷掉，都要把它放下。心裡面貪瞋痴慢疑沒有了，你身決定不會造殺盜淫妄這些惡業，絕對不會造。心有貪瞋痴慢疑，才會造惡業，才有嫉妒、傲慢，跟一切眾生結不善的緣。「得無住心，即契圓覺」，只要無住，下面是什麼？圓滿的大覺，你就能得到；心要一住相，得不到了。人要不知道感恩，不但出世間法沒分，世間法都沒分。我們看到日本江本博士做的水實驗，他發現水實驗反應出來的圖案，最美的是愛跟感恩。這兩個意念的反應是非常非常之美，所以他問我，這是不是宇宙的核心？我說沒錯，真正是宇宙的核心。人不能不感恩，感父母恩、感佛菩薩的恩、感國家的恩、感一切眾生的恩。佛教給我們，念念不忘「上報四重恩」，這個恩德比什麼都重。最後一條是一切眾生對我都有恩，我們生活在感恩的世界，你說多快樂。沒有怨恨，沒有對立，沒有冤親債主，沒有，都是恩人。包括樹木花草、山河大地，跟我是一體，念念感恩。這個道理你透徹了，你這感恩的心就生起來。

　　「不著聲聞緣覺境界。如《稱讚大乘經》云：寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心。」二乘人什麼？自利，不主動的利他。寧願墮地獄百千劫，我也不學二乘。「從雖現塵勞乃至入不律儀諸句，總之，如《大疏》所示：壞見之人雖不壞行，不堪與眾生為其道眼」，這是選擇善知識，知見第一，他的行為還是其次，最重要他是正知正見，這是好老師，「雖壞行而不破見，是則人天真勝福田」，真正的殊勝福田。天台大師曾經說過，智者大師，他講「能說不能行」，他所說的一點錯都沒有，跟經典講的相應，跟祖師說的相應，他沒有做到，「國之師也」，這個人可以做國師。為什麼？他說得不錯，跟聖賢、跟佛菩薩講的沒有兩樣，可以做國師。如果說「能說又能行，國之寶也」，那是國寶級的。他能說到，沒有做到，你要聽他的話去做，你得好處、你得利益，他自己做到做不到沒有關係。由此可知，真善知識最重要的是知見正確，他有一點小毛病，有一點習氣，這個無所謂，無傷大雅。

　　文人確實有這個習氣，不修邊幅，很隨便，不太拘束那些禮節。他是什麼？他自由習慣了，但是他講的東西講得好，是真的，這國師；他又能真正能做到的，那就是國寶。智者大師告訴我們的。國寶找不到，能找到國師就不錯，他做不到，我們努力做，做到了超過他，這就是教學裡所說的青出於藍，學生超過老師。超過老師是什麼？老師沒有做到的，學生做到了，這就超過老師。超過老師，老師歡喜，老師沒有嫉妒心，老師巴不得學生個個都超過他。為什麼？風氣才能夠端正。社會上好人多了，真幹的人多了，這社會有進步，社會祥和，這個社會才長治久安。如果學生都不如老師，老師會流眼淚，為什麼？一代不如一代，會走向滅亡；一代比一代好，那走向興旺。做老師的心、做父母的心，都希望底下一代超過自己，這是真善知識。如果說下一代不如自己，這就不是善知識。下一代不如我，再下一代又不如下一代，這就滅了，這個太可怕了。中國古時候，做官的人戴的帽子，你們看到戲台上唱戲，那是真的，不是假的。從前做官戴的帽子叫進賢冠，後面高前面低，像個台階一樣上去。前面是自己，後頭是後一輩、下一代，希望下一代比我高。帽子戴在頭上，叫你念念不忘用心培養下一代，下一代超過我，國家才有前途、才有希望。如果我是最高的，都不如我，完了，那就可悲了，這個道理不能不懂。

　　「又《大論》曰」，《大論》是《大智度論》，「於諸師尊，如世尊想。若有能開釋深義，解散疑結，則盡心敬之，不念餘惡」。真求善知識是這種心態。我們遇過，早年我在台灣求學，我的老師方東美先生有人批評他，說他一文不值。哪些人？家鄉人，桐城老家的人，他們知道，從小看他長大的，批評他。我要是信了他們的話，不就完了！我說你們的批評，你也沒見到，你是聽別人說的；我今天跟方先生是每個星期見一次面，我親眼看見他的。我跟章嘉大師，批評也很多：章嘉大師，政治和尚，他懂什麼？你怎麼跟他學？跟李老師的時候，出家人說那是四寶，不如法的。如果聽這些人的，我們早就完了。夏蓮老的會集本，是我的老師李炳南老居士給我的，他的眉註本給我的。我在海內外各處講這個本子，台灣有反對的，大陸上反對更多。有人給我講：壓力太大，你要不要不要講這個本子？換個本子講吧！我說不行，我要不堅持下去，人家一句話就把我送到死的地方去，再不會翻身了，淨空法師背師叛道。這個罪名重！無論他怎麼樣反對，我還堅持，我絕對不背師，我絕對不叛道。你們批評隨你們批評，我不放在心上，我不聞不問。我天天講這部經，天天學這部經，我在它這裡得利益；你沒有得到利益，你不知道。無論你是持什麼理由反對，這個經是老師給我的，我相信老師，我永遠感恩老師、紀念老師。

　　一直到中國國家肯定這部經了，才沒人說話。我看到國家宗教局印淨土五經，《無量壽經》就是夏蓮居的會集本。國家承認了，國家有智慧，國家聰明。不但我們要堅持弘揚這個本子，為什麼？夏老會集，十年工夫，黃念祖老居士註解，六年工夫，帶著病。夏老沒見過面，念老是老朋友，他大我十幾歲，對我非常器重。這兩個人的苦心，要沒有人出來弘揚，埋沒掉了，沒有人知道，多可惜。我就是不受李老師的囑咐，我看到這兩個老人對這部經上下這麼大的工夫，要不把它宣揚，發揚光大，怎麼對得起這兩位老人？這部經、這個註解，對末法九千年眾生來講，比什麼都重要。所以我今天寧可把《華嚴》放下，我全心全力來弘揚這個本子。盡我有生之年，一年講一部，每講一部大概需要一千二百個小時，真實利益。最真實的利益是我得到的，我的信心決定得生極樂世界。他們兩位都往生了，今天這個事情交給我，我決定得生，這我有信心，這是真實利益。所以，求學、修道最重要的一個心態，就是對老師，「於諸師尊」，對老師，「如世尊想」。我們要把老師看作是現在的佛，釋迦佛的化身、阿彌陀的化身，我們真正得利益。如果我們把他看作世間普通的人、普通的學者，沒有恭敬心，甚至於還有批判，那我們就有罪，你怎麼會學到東西？

　　我還聽到有些同修告訴我，在我身邊的一些出家人，聽我講經，他們聽的時候心不在焉，下來之後問他，「師父是給別人講的，不是給我們講的」。你說我知不知道？我早就知道。現在是民主、自由、開放，父親不能管兒女，老師不可以管學生。這個時代提倡的是人權，你要嚴加管教他，你侵犯兒女的人權，你要管學生，你也侵犯他的人權，決定不許可的。所以現在家庭，我們看到很多做父母的人，見到我訴苦，小孩不好教。很多的學校老師來跟我訴苦，學生不好教。我用佛法勸導他，「恆順眾生，隨喜功德」，你不隨順怎麼辦？你今天念師範學校，你到學校去上課，你只有恆順。你要感覺得良心不安，辭職，不教了。所以我有很多學校聘請我，我不去，為什麼？我教不了，學生不聽。不如自己關起門來老實念佛，讀經、念佛，這個生活多自在，決定往生淨土。這個世界什麼時候需要，就是大家想要佛法、想要聖賢教誨，我們再來。他什麼時候有這個念頭，我們再來，叫乘願再來，不著急在這一世。他不喜歡的時候我們就離開，他喜歡我們就再來。在這個人間也是如此，他不喜歡你，我們趕快離開，喜歡你再來，哪個地方喜歡到哪裡去，很自在。天天歡喜，法喜充滿，常生歡喜心，這是佛教給我們的，這是學佛最高的享受。世出世間一切法統統放下，一門深入，長時薰修。一條路，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛，其他不是我們所求的，也不是我們希望的。

　　所以聽教，我親近老師能得一點東西，今天想起來與心態有關係。我聽講，老師字字句句是為我講的，我不以為他為別人講的，他就是對我講的。我跟方老師，真的，學生就我一個，他不對我講對誰講的？我跟章嘉大師三年，學生也是我一個，我們一個星期見一次面，上一堂課。只有跟李老師，李老師是開了個班，班上同學二十多個人。雖然是一班同學，我上課的時候，老師字字句句對我說的，我全部都把它收下來。沒有說是對別人講的，從來沒有這個觀念。有些學生怎麼會有這種觀念？給別人講的，不是給我講的，這個觀念很稀有。我要不是親眼看到的，親耳所聞，你給我講我都不相信。現在真的，方老師所說的，先生不像先生，學生不像學生。教學要是破產，世界就可憐了，那就是預言家所說的世界末日到了，為什麼？教學沒有了。

　　「若有能開釋深義」，佛經裡面甚深的意思，能夠講清楚、講明白「解散疑結」，我們的懷疑，結是我們不能暢通，通不過去的地方，為我們解除了，我們真得受用，「則盡心敬之，不念餘惡」，縱然他有什麼過失，不要去想這些。這是我們常常說的，勸勉大家，我們人人有個良心，記住，你的心是良心，是非常善良的。你要把你的良心去收集一般人這些垃圾、這些罪孽，放在你的心上，你就錯了，你的良心變成造作惡業人的垃圾桶。你是個聰明人嗎？聰明人怎麼肯把自己的良心去裝別人的垃圾？我們要把我們的良心裡面裝聖賢人的教誨，要裝一切善人的善言善行，才能幫助我們提升，才能幫助我們成就。所以，我們對這些人要盡心、要愛護，要向他學習。他有什麼毛病習氣，有時候是大權示現，凡夫看不懂。他在那個地方度化眾生，不同根性的人用不同的方法。四攝法最後一條叫同事，這一條通常我們講的時候都有一點忌諱，不敢細說，細說怕別人聽錯了，錯會了意思。所以我講到同事，我都說我們與佛同事、與菩薩同事，我不敢講與世人同事。世人同事，這個人喜歡跳舞的，你天天陪他跳舞，那個人喜歡打麻將的，你天天陪他打麻將，那叫同事。是不是這樣？是的，菩薩可以做。為什麼？他要度那些人，你不跟他在一起，你怎麼度得了他？跳舞跳得好，人人都羨慕。你從哪裡學的？我從阿彌陀佛那兒學的。阿彌陀佛？是，大舞台在極樂世界。這樣把他帶到佛門裡來了，這叫真善知識。打麻將都贏錢，沒有一場輸的。你從哪裡學來？我從阿彌陀佛學來的。有智慧！所以他能夠從這個方面把人帶向正路，這是四攝法裡頭最後一個，太高明了！但是你沒有這個本事你去學，那你就是被人家，不是你帶人，被人家帶跑掉了；真有這個本事可以。四攝法末後一條，那是諸佛菩薩度這些作惡的眾生，用這些非常手段。所以說是我們看到他作惡，也許他在裡面正是要度那些眾生，用這些非常手段。所以，我們不能夠認為他是惡，因為我們想他的惡，把我們惡的念頭拉起來，這是絕大絕大的錯誤。永遠不要記任何人的惡，保持自己純淨純善。惡的事情不看，惡的言語不聽，絕對不放在心上，我們的心才快樂、才自在，純淨純善，沒有惡念，沒有惡的印象在裡頭。

　　「如弊囊盛寶，不得以囊惡故不取其寶」。囊是個袋子，是個簍子，這裡面是什麼？裝的是寶。可是這個囊是很破爛的、很不好的，裡頭裝的無價之寶。這個弊囊是什麼？這個老師好像有一點或是破戒，不太好的行為，你看到你就不跟他學了，錯了。人家一肚子學問，正知正見，你看到一點點，你覺得不滿意，你就不學了，誰吃虧？自己吃大虧了。連釋迦牟尼佛、連孔子都有人批評，我們親近那些善知識，不能跟世尊比，不能跟孔子比。孔子、佛都有人批評他，都有人反對他，都有人罵他。我們這些老師被人批評、被人辱罵，我們就受了算了。能解釋的解釋，不能解釋的就點頭，你說的都對，可是我還是要親近，我還是要跟他學習。我決定不能夠因為你批評，我就不再去學了，那我到哪裡去學？批評的這些人遠遠比不上老師。所以自己要有智慧、要有抉擇，不能因為別人說老師過失，我們就不跟他學，這個虧吃大了，這才叫大錯特錯。「又如夜行險道」，險道是很危險的小路，「弊人執炬」，這個人不是個好人，或者是個無知的人，不懂禮數的人，沒有受過教育的人，他拿著火把在前面走，他給你照路。你因為這個人沒有知識，不願意他這個燈照，你走路掉到坑裡頭去你不能怪人。這些例子都是告訴我們，記住「人非聖賢，孰能無過」，這孔子講的。哪個人沒有過失？你在世間找一個沒有過失的人，決定找不到，有過失的人他也有良心。找一個完完全全的惡人，一個人一生沒有一個好念頭，沒有做一樁好事，也找不到。於是我們對於善知識的觀察，對善知識的取捨，心裡就有數了。自己親身感受是真的，別人批評，或者是有意、或者是無意，我們聽而不聞、視而不見就好，絕不受這些影響，這就對了。

　　「菩薩亦復如是，於師得智慧光明，不計其惡。」佛菩薩在惡道裡有沒有？有。他要到餓鬼道，他現餓鬼身，他跟鬼和在一起，這就是什麼？四攝法裡最後一個同事攝。這個人墮地獄了，他要去度他，他一定現地獄身，不現同類身你度不了他。他是個畜生，你去度他，也要現同類身。他變成一條豬，菩薩也要變成一個豬，豬跟豬在一起。他墮到螞蟻身，菩薩也要變個螞蟻，跟牠在一起，才能溝通、才能教化牠。佛菩薩尋聲救苦，於一切眾生現同類身，就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，不是隨自己的意思，隨他。這是四攝法到究竟，都是屬於同事攝中。菩薩到我們這個人間來，釋迦牟尼佛來，一定示現我們的身相。菩薩到中國來，我們所知道的，智者大師，釋迦牟尼佛再來的；善導大師，阿彌陀佛再來的。阿彌陀佛再來的，我們至少知道三個，善導是的，永明延壽大師是的，豐干和尚是的。這三個身分暴露了，沒有暴露的我們不知道。傅大士，彌勒菩薩再來的，布袋和尚，彌勒菩薩再來的。佛菩薩在中國應化很多，身分沒有露的多，身分露出來的少。還是中國人善根深厚，祖宗積德。

　　今天說實在話，最近這兩百年把祖宗教誨疏忽了。這在古時候，這是不孝，不孝父母，不敬祖先就是不孝父母；不敬老師，佛法是師道、孔孟是師道。不敬老師，不孝父母，那就要受懲罰，災難是懲罰。雖懲罰還是愛護，父母懲罰兒女，哪有不愛護的道理！老師懲罰學生也是愛護。對祖先要有孝順心，對老師要有誠敬心，我們才真正能學到東西。所以最好是，真正學佛，心裡不能有惡念，不能有惡言，不能有惡行。凡是一切不善的統統放下，別人說也不必理會，永遠保持自己的清淨平等覺，就對了。對於一切心行不善的人，原諒他，決定不要計較。我們被人傷害，還得感恩他，為什麼？替我消業障，這都是真的。我感恩他，我的業障就消了，我要是跟他計較，要跟他辯駁，將來還要報復，那麻煩大了。為什麼？極樂世界去不了，要跟他在這個世界上生生世世冤冤相報，搞這些把戲。這個把戲雙方都痛苦，何必？所以，用感恩的心情我們大幅度提升，他來幫助我們提升，成就我們忍辱波羅蜜，好事，決定不是壞事。「是故彼經結云」，經上的總結，「求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提」。你能夠親近正知正見的人，他的行為不要去管他，正知正見你就能得到無上菩提。「蓋謂如是之人是真善知識。於真善知識能知能求」，你能知道這個人真善知識，你能跟他求學，「故必證菩提」，你決定成就。

　　底下一段，「《大疏》又曰：但令善事明師」，這個明不是名氣大，名氣大未必有真學、實學，這個要特別注意，不要被名氣誤了自己。佛經裡講明師是光明之明，這明是什麼？有智慧，真正有智慧、真正有學問，你去請教他。「明師必自臨事指示」，這個老師教你，他一定有善巧方便，幫助你開悟。「亦同善財於文殊處發菩提心已，問菩薩行。文殊亦不具說，但令親近善友，遂指德雲比丘，展轉令往矣。」這是善知識的善巧方便，善財童子他的老師是文殊師利菩薩，他在老師會下得根本智。根本智是什麼？就像惠能大師在五祖會下成就的一樣，明心見性，這個他得到了。再向上，老師叫他去參學，不必住在我這裡，在我這畢業了。為什麼？你有能力分別是非善惡，你有這個能力，有這個能力之後，人人都是老師。善人，跟他修善；惡人，看到他惡行，自己反省有沒有，有則改之，無則嘉勉。善惡統統是老師，沒有一個不是老師，成就你無量智慧。五十三參真的是如此，裡面代表作惡的，勝熱婆羅門愚痴，甘露火王代表憤怒，代表貪瞋痴，還有一個伐蘇蜜多女是妓女，代表貪。這三個代表貪瞋痴，善財童子都要去參訪。你看參訪這三個人，善財童子有禮敬，禮敬諸佛，沒有讚歎。參訪任何一個老師有禮敬、有讚歎，只有這三個人有禮敬，沒有讚歎，你細心看。為什麼沒有讚歎？因為他們所表現的與性德不相應，一般人不可以學，要引以為戒就對了。不能學貪瞋痴，要能從這個地方回頭，那就成就了，大成就。這三個人是什麼人？都是諸佛再來的，示現的，用這種方法度化那一類的眾生。必須用這個方法，不用這個方法你就入不了他的氛圍，你就沒有辦法跟他接觸，用這種手段。入到他們境界，善財童子感覺得清涼自在，諸佛菩薩示現的。

　　所以善財這畢業了，問菩薩行如何落實？落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，真學問。文殊菩薩沒有跟他說，叫他去親近善友，完全開放了。沒有開悟之前不可以離開老師，開悟之後，老師不會讓你在他那裡多住一天，一定叫你出去參訪。沒有開悟之前，只聽老師一個人的，什麼人講的東西不能聽，什麼人的書籍不能看，規矩非常之嚴。開悟之後完全解放，你什麼都可以看，什麼都可以聽。為什麼？你只有得利益，你不會迷惑的，你有這種能力。你看得多、聽得多、接觸得多，你就什麼都知道了，無所不知。般若無知，無所不知。古時候教學都用這個方法，我到台中親近李老師，李老師對我用這個方法。跟他見面，在座的還有一些人，我記得是在慈光圖書館客廳，客廳不大，大概只有我們攝影棚這麼大。老師就跟我提條件：你要想跟我學習，拜我做老師，我有三個條件，你能接受，你留下來，我教你；你不能接受，你就另尋高明。哪三個條件？我沒有問，他自己說了。第一條，從今天起，你過去所學的，不管是章嘉大師教的，方東美先生教的，乃至於你是，我一概不承認。李老師不承認，一切從今天從頭學起，你跟我學，我教你。從頭學起，第一個條件。第二個條件，從今天起只能聽我一個人講經，任何人講經不准聽。第三個條件，從今天起你所看的這些文字，沒有得到我許可的不可以看，連佛經都不可以。這條件很苛刻，好像老師目中無人，狂妄自大，我從來沒有接觸過這麼一個人。可是想了一想，到這兒來了，而且朱鏡宙老居士介紹的，不是普通人。老居士跟李老師同年好朋友，告訴我，對佛學、對儒學很深的造詣。懺雲法師推薦、介紹我的。我這一想，好吧，接受，三個條件都接受。接受之後，老師說了，有期限。他說有期限的，多久？五年，五年必須遵守。五年之後，你學成功了，就開放了，你什麼都可以看，什麼都可以聽，五年之內不許可。

　　實在講，我在那裡三個月效果就出來，為什麼？頭腦清淨了，不能看、不能聽，就聽他一個的，就單純了。心清淨就有智慧，真有效果。才曉得這個方法妙，他怎麼想出來這個辦法？半年之後，我就服了，一點疑惑都沒有了。五年之後，我就向老師說，五年期滿了，他說怎麼樣？我說老師，我再幹五年。他就笑了一笑，我再遵守五年，我遵守這個方法五年。以後就開放了，你什麼都可以看，什麼都可以聽，為什麼？你有能力辨別是非邪正，你不會上當。為什麼先不讓你看？你沒有這個能力，你看這個也好，那個也好，你很容易分心，很容易迷失方向。所以這叫什麼？師承，中國古時候講師承就是這個。

　　一直到好像是一九九七年，我到新加坡，遇到演培法師，這也是個講經說法的法師，他講唯識。我們也是老朋友，因為都是講經的，特別親切。他請我到他的道場對他的信徒講開示，一個小時。講完之後，他接待我，請我吃飯，我們就聊天，聊到李老師當年我跟他見面這經過的情形，他就笑起來了。他說他很小出家，做小沙彌，跟諦閑法師，諦閑法師也是用這個方法教他，也是這三個條件。我才恍然大悟，原來不是李炳南李老師的專利，才知道中國世世代代祖祖相傳就這個。你對老師不服，不聽話，人家教你幹什麼？白教的。完全相信，沒有二話好說，條件先講好。可是，演培法師沒有成就，為什麼？他開小差逃了，沒有告訴老師就跑掉了。跑到廈門，他去親近太虛法師，太虛法師在那兒辦佛學院。真可惜！他要是不離開諦閑法師，他是天台宗下一代的祖師。所以這不告而別，這樣走的，很惋惜。我們才完全明白這個道理，我說我還不錯，老師五年我還加了五年，根才紮得穩。現在找這個學生找不到了。你想你提出這個條件，你有什麼了不起？比你高明的人多得是，我何必要親近你，受你的約束？沒有了，大概師承可能到我這一代就為止，後頭再沒有了。誰能受得了這三條？好，今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五七七集）

諸位法師、諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十四面，我們從第五行看起，這是一個段落，從第五行：

　　「《大疏》又曰：但令善事明師，明師必自臨事指示。亦同善財於文殊處發菩提心已，問菩薩行。文殊亦不具說，但令親近善友，遂指德雲比丘，展轉令往矣。」前面我們學到這個地方。念老很慈悲，將這句經文引經據典，做了詳細的註解，就是「遇善知識，聞法能行，此亦為難」，這三句經文。我們講了六個小時，還沒講完，下面接著還是講這樁事情。說明修行、了解經中的深義，也就是明瞭諸法實相，一定要有善知識，就是好老師。老師的標準一定要求有修有證，真正明心見性，禪宗所說的，教下所講的一定要大開圓解，念佛當中要理一心不亂。名稱不一樣，境界完全相同，用《華嚴經》階位來說，都是圓教初住以上。這些人他們已經超越十法界，不只是六道輪迴，超越十法界，住諸佛如來實報莊嚴土。那個地方修行人有四十一個階級，也就是說，圓教的十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩，這四十個位次，加上一個等覺，都在這個地方修行。這是人天真善知識，這個善知識真難遇，不容易。

　　不得已而求其次，就遇不到，遇不到怎麼辦？那就找有修有學的，他沒有證果。真正有修有學，學一定有師承，我跟這個善知識，他跟誰學的，一定要知道師承。經上給我們講得很明白，善知識最重要的還在行持上，他能夠放下自私自利、放下名聞利養、放下貪瞋痴慢，沒證果，這個要注意。證果那是第一等的大善知識，沒證果。對於這些事情比一般人是放下很多很多，所以他的心清淨，他的心平等，他的心慈悲，對於經教他才能夠契入。如果這些沒有放下，他在經教上用再多的功夫，我們知道都是知識，不是智慧。智慧是從清淨心生的，是從真誠心生的，是從慈悲心生的，它生智慧。這個老師確實具備這個條件，我們親近他就沒錯了。

　　再其次的，他真有師承，師承重要。他從老師那個地方接受過來的，雖然自己智慧沒有開，他能夠如理如法，把他所學的傳授給我們，不夾雜他自己的意思，這也是好老師。像我們學的這部經，經，夏蓮居老居士的會集，真善知識。他有沒有證果我們不知道，居士身。我們知道老人當年在世，在中國佛教號稱「南梅北夏」，這就是佛教界裡面所尊崇的善知識。南面梅光羲居士，北面是夏蓮居居士。夏老山東人，梅老是江西人，一南一北，在那個時代佛門的大德。他們確確實實用了很長的時間，夏蓮居居士會集《無量壽經》用了十年的時間。會成之後，他三年會成，年年修改，改了十次才定稿，我們現在讀的這個本子。完全依照古人的方法，不敢更動經中的一個字。因為他是會集，他不是翻譯，會集一定要尊重原文，不可以隨著自己意思改動字，那就是錯誤。古人曾經犯這個毛病，他完全修正過來，絕不犯錯誤。這個經變成《無量壽經》最好的一個本子。他來到這個世間幹什麼？就是幹這樁事情的。為什麼？末法還有九千年，九千年當中一切眾生得度要靠這部經典。這就非常重要，我們就曉得他用意之所在。

　　經會集成功了，解釋每個人有每個人的看法，不一樣。老師交代學生，黃念老是學生，是夏老的學生，老師要他給這部經做個註解。他自己親自聽老師講過這部經，而做註解的確是認真負責。怎麼註？用佛經以經註經。佛在其他經上怎麼講的，用它來說明這個。又用祖師大德，歷代的祖師大德他們註疏當中有關於本經相應的地方，摘錄出來為我們解釋。所以，註解也是會集本，經文是會集本，註解也是會集本。會集多少經？經論八十多種，祖師的註疏一百零一種，還有韓國跟日本的淨宗大德，總共一百九十三部。註解是集一百九十三部經論、古大德註疏的大成，貢獻給後代末法九千年的同學，這個功德不可思議！夏蓮公我沒有跟他見過面，黃念老我們遇到了，遇到是在美國遇到的。這才知道，在國內就是他一個人弘揚這部經，在海外也是我一個人在弘揚，沒有第二個人。

　　我弘揚這部經，也是受老師囑咐的。李老師在台灣曾經講過這個本子，就是夏蓮老的會集本，講過一次，這一次講圓滿了，那個時候沒有錄音，當然更沒有錄像，也沒有留下講義，但是他的眉註留下來了。老師的註解我能看得懂，我依照老師的註解講過幾遍。這部經在過去講過十遍，這是第十一遍，決定講黃念老的註解。讓我們深入大經，這是淨土的大經，對西方極樂世界、對阿彌陀佛有更深度的認識。它能幫助我們堅定信心，能幫助我們發願求生淨土，而不會懷疑、不會後悔。信願堅定，那就沒有不往生的道理。蕅益大師說得非常好，能不能往生極樂世界，關鍵在信願之有無，有信有願決定得生。往生極樂世界之後，品位高下，那是你念佛功夫的淺深，你念佛的功夫深品位就高，念佛功夫淺品位就下，這麼個道理。我們明白了，最重要的是這一生要得生淨土。

　　我回顧出家時候就開始講經，在佛學院裡面教學，到今年五十三年。因為自己沒有道場，一生過著流浪的生活，我感覺得也很快樂。為什麼？釋迦牟尼佛一生流浪，佛沒有建過道場，居無定所，一切隨緣。確實是好，為什麼？除了念佛、讀經之外沒有任何牽掛，也沒有任何負擔。身心沒有負擔，這個最自在了，無論到什麼地方，隨遇而安。學習不中斷，跟大眾講解、分享不中斷。可是我們看看古今中外ㄧ些大德，他們的成就幾乎都是一門深入、長時薰修。這個道理我懂，我在台中跟李老師求學的時候，我就很清楚、很明白。心裡何嘗不想找個地方安定下來，讓我也能夠有個十年八年專攻一部經，真想！但是沒有福報，總有差別因緣住不下去了，不是不想住一個地方，住不下去，住不下去就得要走。所以，想在一個地方多住幾年專攻一部經，這個緣沒有，應該在現在才成熟了。

　　我們在此地非常感謝陳老太太，我在香港住這麼多年，她將她跑馬地一個小單位供給我居住，我在那裡住了不少年，應該有十年。但是這十年當中，海外還有許多地方邀請，也不能不去。現在年歲大了，可以推辭，年齡太大，走不動了，不想走了。所以，我還是選擇在香港，我們有個小地方可以安居。我也希望晚年住一個地方，講一部經，其他統統放下。書也不看了，念阿彌陀佛，多念佛、少看書。講什麼經？就講這部經。現在我們估計，這部經從頭到尾講下來大概要一千二百個小時，一天講四個小時，整整三百天，一年講一部。也給後人增長信心，學教一定要一門深入，要長時薰修，至少要十年。十年專學一部、專講一部，這個根基就紮下去了。世尊常說，「法門平等，無有高下」，學習的同學，無論你修學哪一部經都好，為什麼？八萬四千法門，門門都能夠幫助你明心見性，這是佛法的殊勝處。你喜歡哪一門，一定要專攻那一門。

　　現在談到老師，到哪裡去找善知識？老師是我們成敗的關鍵。可是現前我們找不到真善知識，可以找古人。這個方法是早年李炳南老居士教給我的，那時候我還沒出家。他告訴我兩個非常明顯的例子，在世法裡頭孟子，孟夫子私淑孔子。這就是孟子的老師是誰？孔子。但是孟子那個時代，孔老夫子已經過世，怎麼找他？孔老夫子的著述還留在人間，還有跟孔老夫子學的這些學生。所以，他就專讀孔子的書，專學孔子，有疑難的地方找孔子的學生，向他們請教，他真學成功了。他的成就超過孔子那些弟子之上，你看後世尊稱孔子為至聖，孟夫子是亞聖。其他人都沒有，稱孟子亞聖，他學成功了。這就是眼前沒有老師，找古人，這個方法好！這就我們可以在正法時代。在佛門裡面最典型的例子是蕅益大師，蕅益大師跟誰學？跟蓮池大師。可是那個時候蓮池大師已經往生，蓮池大師的著作還留在世間，他就私淑蓮池，學得很像。蓮池大師是淨宗第八代的祖師，蕅益是第九代的祖師。我們明白這個道理就行了。

　　大乘經論，古大德有很多註解，可以跟一個人學，也可以跟許多人一起學。但是你次第要知道，首先一定是跟一個人學。為什麼？因為佛法是求智慧，不是知識。集合許多人在一起廣學多聞，這是知識，不開智慧，這個一定要知道。學一家之言，那會開智慧，為什麼？他心是定的，他守規矩，不亂來。三、四年，一般中等根性的人，三、四年他就得三昧。我們學《無量壽經》得的是念佛三昧，如果你學《金剛般若》，你就得金剛三味，你學《法華經》就得法華三昧，學《華嚴經》就是華嚴三昧。三昧是得定，得到定之後，應該也在三、四年之間就開悟了，不能大徹大悟也應該是大悟，智慧開了。智慧開了之後我們再廣學多聞，廣學多聞怎麼廣學？還是一門。譬如學《無量壽經》，像念老他能夠把經論、祖師大德有關於能夠解釋經文的統統都蒐集起來，這就是廣學多聞，給我們做最好的例子。總而言之，專攻、廣學都是一條路、一個目標，他才能成功。不是學很多經典，那就學亂了。

　　那些很多經典要不要學習？給諸位說，不要。那些經典是不是都能通達？都能。為什麼？一部經通了，一切經全通。這是真的，不是假的。你要不相信你去讀《六祖壇經》，六祖是個什麼樣的人？沒有念過書，不認識字。你要是想學佛學，他一堂課沒聽過。黃梅雖然住了八個月，講堂一次都沒去過，禪堂也一次都沒去過，沒有坐過一支香的禪，沒有在講堂聽一次經，你看看，五祖把衣缽傳給他。那是什麼？他一生就聽一次經，五祖給他講《金剛經》大意。肯定沒有經本，因為他不認識字，他不需要經本，也就給他講《金剛經》大意。講到大概四分之一，也就是這樣的，講到「應無所住，而生其心」，他開悟了。開悟之後他就通了，五祖就不講了，為什麼？不需要講，後面全知道了。

　　不是《金剛經》呢？你看他在逃難路上遇到無盡藏比丘尼，無盡藏比丘尼一生受持《大涅槃經》，每天讀誦，也念得很熟。她在那裡念經，惠能大師在旁邊聽，諸位要記住，惠能大師那年二十四歲。他在旁邊聽，等她念完之後，惠能大師找這個比丘尼跟她講《涅槃經》。妳剛才念的那個我聽到了，那是什麼意思，意義講給她聽。她大吃一驚：你怎麼講得這麼好！捧著經本向他請教。他告訴她，我不認識字。不認識字你為什麼講得這麼好？這個與認不認識字不相干。換句話說，與講堂聽課不相干。與什麼相干？放下相干。能大師在方丈室聽五祖講《金剛經》，真的把妄想分別執著統統放下，用什麼聽？用真心聽。我們今天用什麼心？用妄心聽，分別心、執著心，用這個聽，所以你不開悟。用真心聽那就不一樣了，聲聲流入自性，這一觸動，立刻就大徹大悟。所以這個道理我們要懂，真正懂了之後，我們就會把廣學多聞放下。廣學多聞實際上很有限，開悟了是無限，開悟之後什麼都懂得了。再告訴你，經典完全懂了，世間法也懂了，中國的懂了，外國的也懂了。你可不能瞧不起惠能，外國東西，科學他懂不懂？他沒有一樣不懂。為什麼？一切法不離自性。世出世間一切法，唯心所現，唯識所變，他只要一徹悟，見了性，心性所變現他怎麼會不知道？哪有這個道理！沒人問他，他不說，你要問他他都給你講，沒有不知道的。這是佛法學習的終極目標。

　　宗門說大徹大悟，教下講大開圓解，境界完全相同，都是要從戒得定開慧。教下用的方法是經典，是教科書。教科書能開悟嗎？能。什麼方法？馬鳴菩薩的《起信論》裡頭講得很清楚，教我們怎樣聽課。聽教，佛法講聽教，現在叫聽課，聽老師講課，讀經，用什麼方法能開悟？第一個，聽教離言說相，離名字相、離心緣相，這樣去聽就會開悟。惠能大師就用這個方法聽，不執著言語，不執著名詞術語，為什麼？都是假的。不能聽了之後自己想像這什麼意思，你是用第六意識，這個不行。會聽的人離心意識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，第六意識是分別，末那是執著，阿賴耶是落印象。離心意識，這是現在人所說直覺，決定不要去分別它，不要去執著它，豁然就開悟了。我們現在聽經是怎麼？我們用心意識，所以永遠不會開悟。不用心意識，這才開悟，你真正聽到，所以說開經偈講的「如來真實義」。真實義是自性裡面本有的智慧德能，不是外來的。所以佛法稱為內學，經典稱為內典，它是向內，不是向外的。真正開悟是大圓滿。

　　聽法要這樣聽法，我們讀誦也是要這樣讀。讀誦的時候，第一個，聽經不執著言說相，讀經不執著文字相，文字是語言的符號，不執著文字相。不執著名詞術語，就叫名字相，叫名詞術語。不執著心緣相，決定不要說這一句我是什麼意思，那是你的意思，不是佛的意思，你不能開悟。沒有自己的意思你就會開悟，為什麼？沒有自己的意思，才能接受如來真實義。因為如來說法也沒有意思，我們沒有意思跟沒有意思就通了；他沒有意思，我們有意思就搞錯了，關鍵在此地。一悟千悟，一切都通了。這個方法，從佛教從印度傳到中國來，我們中國儒也學它，道也學它，把中國傳統的文化大幅度的向上提升，都講開悟，開悟是從大乘佛法裡學的。所以這是我們要知道。

　　我們懂得學了，盡量在學習經典的時候、讀誦經典的時候、聽講經典的時候，不要分別、不要執著，不要有自己的意思，這樣就好，要常常這樣練習。當然它的基礎要持戒、要修定，心一定清淨，心裡一定沒有這些雜念。雜念是煩惱、是習氣，這個東西是我們最大的障礙，障礙我們得定，障礙我們開慧。實際上，我們頭一個難關，這個關不容易突破，所以放下就很重要。《金剛經》上這句話常常念，「凡所有相皆是虛妄」，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。常念、常思惟，喚醒自己不可以貪著世間一切法。不但世法不能貪著，佛法也不能貪著，佛說得非常好，「法尚應捨，何況非法」。淨宗的巧妙、淨宗的殊勝，就是用一句阿彌陀佛，取代所有一切的妄念。念頭一起，接著第二句就南無阿彌陀佛，統統歸到佛號上，除佛號外沒有任何雜念。這個好，這也能得到阿彌陀佛威神加持。真信學佛，真心為佛法久住世間，真心為度眾生，一定得三寶加持。所以要會學！

　　老師是關鍵，沒有，找古人。李老師當年把這個話教給我，他老人家非常謙虛，告訴我，他說我只能教你五年。五年之後我找誰？他介紹他的老師，印光大師。印光大師已經不在，往生了，印光大師的《文鈔》在。那時候《文鈔》只有正編、續編在台灣流通，四冊，正續兩編。老師教給我，要我讀，做印光大師的私淑弟子。你看看老人多謙虛！他教我前半段，後半段的老師就介紹給我了。現在很多佛門同學曉得，印光大師是大勢至菩薩再來的。可不可能？我們細細觀察印祖一生的行誼，確實很像大勢至菩薩，大勢至代表智慧。我們修淨土，教，依《無量壽經》、依黃念老的註解；行，依印光大師，他老人家是我們的榜樣、是我們的典範。常常讀《文鈔》，你看看《文鈔》裡那些書信，都是當時一些信徒有些疑難雜症，行門的、解門的，向他請教。他很細心、很仔細的，說得非常詳細，說得透徹。常常聽他老人家開示，對我們自己、對一切學佛的同學有大利益。《文鈔》是好文章，可以把它當作古文來念。

　　李老師要我們學古文，念一百篇，背一百篇古文，我們選《文鈔》的好，世學、佛學全都學到了。有這個機緣，真正有同學發心，可以有志一同的人組成一個小組，「文鈔研習小組」，專學印光法師，不得了！他距離我們最近，所講的東西完全能契現前的根機。老人所說的，深入淺出，他通宗通教，儒釋道全通，好老師，我們要親近。現在《文鈔》出齊了，精裝本好像有七、八冊，一套，我們一生足夠了。有一部《無量壽經》、註解，一部《印光大師文鈔》，決定生淨土，往生的時候，彌陀、觀音、勢至來迎接。所以，老師是我們能不能成就的關鍵任務，我們要會選老師。李老師把他的老師印光大師介紹給我，我也把印光法師介紹給大家，我們都是印光大師私淑弟子。

　　《大疏》又曰，底下接著講，我們發菩提心一向專念了，淨宗的修行總綱領、總原則我們掌握到，也像《華嚴經》上一樣，像善財童子一樣，問菩薩行。這一句是活話，文殊菩薩沒有跟他開示，只叫他去參訪、去參學。真正智慧開了，善財童子在文殊菩薩會上得根本智，也就是我們常講的大徹大悟了。大徹大悟之後，你有能力辨別真妄、是非、善惡，你有這個能力辨別了。老師對你完全開放，什麼人你都可以接觸，什麼東西你都可以看，不像從前那麼限制、那麼嚴。你有能力了，你不會學壞，好的東西你會接納，不好的東西你會剔除，你有這個能力。你接觸的面愈廣愈好，成就你的後得智，後得智是什麼？無所不知。一看就會，一聽就會，一接觸就會了，你才能夠度化眾生，度化眾生需要後得智，無所不知。後得智從哪來？從根本來的，像棵樹一樣，沒有根本哪來的枝葉，枝葉是從根本上生長的。你所接觸的人、接觸的事，這是緣，接觸愈多你智慧就愈大。廣學多聞，成就自己圓滿的後得智，所以叫他親近善友。善財童子五十三參，這五十三位善知識代表社會各行各業、男女老少，你去看五十三參，它是這個意思。所以，五十三參在哪裡？就是現前社會從早到晚，你在生活當中、工作你所接觸的一切人事物，那就叫五十三參。活的！《華嚴》在哪裡？《華嚴》原來就在我們這個世間，《大方廣佛華嚴經》就是我們實際的生活，你全就會了。

　　「復云：故《法句經》以二十一喻，喻善知識，謂父母、眼目」，這個前面我們讀過，「腳足、梯橙、飲食、寶衣、橋梁、財寶、日月、身命等」。都用這個來比喻善知識，我們在日常生活當中不能離開它。腳足是走路的，你沒有它我們怎麼運行？梯橙是幫助我們升高的、提升的，沒有它我們升不上去。飲食是活命的，善知識是活我們的法身慧命，沒有善知識就好像沒有飲食，法身慧命保不住。所以這些都好懂。寶衣、橋梁、財寶、日月、身命，還沒講完，二十一個，後頭就不需要再說，用個等字。最後總結「云：善知識者有如是無量功德，是故教汝等親近」，善知識有這樣多的功德，所以佛菩薩教我們要知道親近。

　　「大眾聞已，舉聲號哭」，這受感動，聽了之後真正受到感動。「自念曠劫為善知識守護」，曠劫是無量劫以來，佛與法身菩薩是我們的善知識，從來沒有離開過我們，無論我們在哪一道，無論我們幹的些什麼，他都在守護。你在造業受報，他在那裡看著。看了，為什麼不拉一把？你能回頭他就拉你，你不能回頭他不拉你。為什麼不拉你？要知道，三惡道是消惡業的，佛菩薩不能消我們的惡業，你自己造的自己要承當，這才合理。佛菩薩只能幫助你覺悟，一覺悟那個業消得就很快。但是覺悟要有條件，你要能信，你要能解，你要能行，你沒有這三個條件不行。三善道是消福報的，就是你做了些好事，做好事要消，做壞事也要消。為什麼？自性裡頭善惡都沒有，只要有業那就是染污，你的心就不清淨。所以，三善道消善業，三惡道消惡業，善惡統統消掉，你就成佛了。可是麻煩在哪裡？消業他又造業，這個事情就麻煩，換句話說，就永遠都消不掉。一個人墮在六道裡頭，生生世世搞輪迴，原因就在此地。只消不造就好了，消了他還要造，不能不造。

　　佛教給我們一個非常巧妙的方法，講什麼？就是前面所說的，心不住相。這個方法妙，造惡不住造惡的相，修善不住修善的相，永遠讓自己的心清淨，這是什麼人？菩薩！菩薩應化在我們世間，他也行善，做多少好事，他也造惡。可是你要曉得，人家行善，阿賴耶裡頭不落善的種子；他造惡，阿賴耶裡頭不落造惡的種子。為什麼？他已經轉阿賴耶為大圓鏡智，一味真心，他不是妄心。真心不造業，真心隨緣。你看《還源觀》上講得多好，賢首大師給我們講的，隨緣妙用，妙用就是不著相，離一切相，即一切法。凡夫可麻煩了，他著相。我們在現象裡頭學一個什麼？學不著相，善惡二邊都不著。那我們念佛往生極樂世界，可不是同居土，也不是方便土，那是生實報莊嚴土，為什麼？你已經成法身菩薩了。

　　怎樣學？首先學淡薄，不要太認真，什麼事情隨緣，什麼都好，這是我們回頭，真正回頭就從這裡做起。過去我們對什麼事情都很認真、很計較，非這麼做不行，現在我們提升一步，提升什麼？馬馬虎虎，都可以，不要把它當作一回什麼了不起的事情。只有一樁事情真正了不起，就是念阿彌陀佛。除了這樁事情認真之外，其他的都可以不要再關心，有沒有統好。跟什麼人說話都是阿彌陀佛，他說得很多，阿彌陀佛、阿彌陀佛，我有沒有聽進去不知道。他也很歡喜，以為我聽進去了，其實我一句也沒聽進去，全聽的是阿彌陀佛。對他有好處，聲聲阿彌陀佛灌到他耳根裡去。他跟我們說的話都不要緊，都是世間事情，那都是假的、都是空的，我們聲聲阿彌陀佛這是金剛種子。這個道理要懂，這種道理應用在日常生活當中，你功夫慢慢就得力了。

　　尤其是現在，我們看看災難的信息，一個月比一個月頻率上升。八月，全世界重大的災難二百一十九起，三、四月之間還不到七十起，你看看，月月上升，九月更多。這是給我們最好的警惕，學佛咱們要真幹，不能再幹假的，不能再有偏邪，要認真努力。這個世界上許多預言家都說，災難就是明年、後年。我們一定能夠在明年十二月之前，這有一年的時間，念到功夫成片。一心不亂沒把握，功夫成片可以，只要你不要再計較，你就能做到。日常生活得過且過，萬緣放下一心念佛，一年時間足夠了。也就是我這一年的時間決心取極樂世界，我一定要做到。要發狠心！前面跟諸位報告過，宋朝瑩珂法師三天三夜能把阿彌陀佛念來，我們一年時間還不夠嗎？真幹！不幹假的了。蓮池大師晚年，那也是個通宗通教、顯密圓融的，晚年的時候專門搞一部經，就是《阿彌陀經》。他老人家說，「三藏十二部，讓給別人悟」，我不搞了，法尚應捨，何況非法，他真捨掉了。晚年就一部經、一句佛號，什麼都沒有了。做給我們看的，給我們做榜樣的。我們讀了書，看到有這麼一樁事情，應當學習，不再搞了，心裡頭除阿彌陀佛之外什麼都沒有。見什麼人都是好人，見什麼事都是好事。好事壞事不要放在心上，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你說我們能不成功嗎？決定成就。

　　我們接著看下面。佛護念我們是真的，我們對不起佛菩薩。佛菩薩從來沒有離開我們，像慈母照顧嬰兒一樣，嬰兒不懂，就像我們一樣，佛菩薩照顧我們，我們糊塗，不知道感恩。「今日值於如來，乃至未曾報恩，無心親近。說是語已，重復舉身號泣」。今天遇到釋迦牟尼佛了，乃至未曾報恩，為什麼未曾報恩？不知道恩德。知恩你才能報恩，你不知恩，你報恩的心生不起來。不但不知道報恩，對善知識怎麼樣？無心親近。善知識在那裡等你，等你回頭，我們迷在五欲六塵，就是回不了頭。迷惑顛倒，不了解事實真相。說是語已，話說完了之後，慚愧的心、懺悔的心生起來，舉身號泣。

　　「且恭敬善知識者，首在如教奉行，此亦甚難，故云聞法能行，此亦為難」。這是真的。我們今天對老師不知道恭敬，對老師產生一種什麼？產生一種情執，沒有誠敬。印光大師教我們，對善知識要懂得誠敬，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，你不知道誠敬你就得不到利益。誠敬兩個字太重要！真誠恭敬心。有真誠恭敬心，一定能如教奉行，善知識教我的，我一定認真努力把它做到，你才真正得受用。本經裡面講的三個真實，真實之際，那是真如自性，那是實相理體，真實智慧、真實利益，沒有誠敬心你得不到。你要有誠敬心，你看到這個經上字字句句，不但經如是，註解也如是。經論是佛說的，祖師大德這一百零一種，加上外國的九種是一百一十種，那都是開悟的人，不是凡人，都是真正修行得定開慧的人。我們遇到這麼多的善知識，比《華嚴經》善財童子還要幸運，善財童子才遇到五十三個人。問題就是我們有沒有聽懂，有沒有把它放在心上，有沒有真幹，應用在我們日常生活當中。「聞法能行，此亦為難」，這真的。

　　「蓋善知識難遇難識」，不容易遇到，遇到你又不認識，「今幸求得」，今天很幸運，你求得了。你在哪裡求得的？這本經本就是你求得的。經，佛是你的善知識，釋迦牟尼佛；註解，有這麼多祖師大德在這裡跟你說話、跟你分享，你要認識。「倘於彼善知識所示，不能信受奉行，則良醫束手，如是則遇同未遇」。這真的，遇到了不能相信、不能接受，做不到。良醫束手是比喻，你害了重病，現在真有個好醫生可以能夠救你，你不相信他，不肯吃他開的藥方，他就束手無策，這樣遇跟沒有遇到沒兩樣。「故於善知識教，應聞而能信，信而能行，是為甚難也」，這是真難。我們遇到，這個地方用的「教」字用得好，故於善知識教。釋迦牟尼佛四十九年講經教學留下來的經典，這是善知識教，歷代祖師大德的著述，為我們分析、解釋，讓我們真的聽明白、聽懂了，能夠契入，這也都是善知識。聽了能不能相信，這的確是今天最大的一樁難事。不信，現在的人喜歡懷疑，這個普遍的，走到全世界你去看看，哪個人沒有懷疑？頭一個懷疑是懷疑自己。你看連自己都不相信了，他能相信他的父母嗎？父母能相信兒女嗎？你能相信你老師嗎？能相信你朋友嗎？人活在世間多麼孤單，一個靠得住的人都沒有，你說多可憐。你能相信佛菩薩嗎？你能相信祖宗嗎？能相信古聖先賢嗎？能相信他們留下來這些典籍嗎？要是不相信就完了。信了之後怎麼樣？信了之後真肯學、真幹，那你就成聖成賢、成佛成菩薩了。

　　今天最大的一個關口就是「信」字，信確實是世出世間一切法最後的底限。也就是說，佛經上講，《華嚴經》上說的，「信為道元功德母」。信心是什麼？是你修道、成道的根源，你沒有這個東西就沒有了，一切都完了。所有一切功德之母，它能生一切功德，世出世間的功德，這個信字多重要。淨土，你能不能往生極樂世界，能不能親近阿彌陀佛，能不能在這一生當中成佛，關鍵就是這信字，你相不相信。淨土宗就三個字，信、願、行，真相信，我真願意到極樂世界去，我真念阿彌陀佛，這三個條件具足你就成功了。這三個條件不容許有任何東西夾雜在裡頭，夾雜就壞了。所以，我們有高度的警覺、有真實的智慧，夾雜的那些東西全是假的，沒有一樣是真的，我們才把那些雜念統統放下。我們心裡只要一個念頭「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就對了。把這一生當中，因為我們的根性不利，遠遠不如古人，決定不要貪多，要學古人，決定是一門深入、長時薰修。如果要學，開悟之後再學，這是古代祖祖相傳的方法。不開悟不允許看其他經論，真正大徹大悟之後老師才開放。這是真善知識，這不是普通老師。

　　「上明」，以上說明，遇佛難，聞經也難，遇善知識也難，聞法能行也難，「均極難得，甚為希有」，他都能夠做到，這種人少有。「但此上三者之難，莫過於下之『若聞斯經，信樂受持』，是乃難能中之難能，故云難中之難」，真的。上面講了四樁事情，遇佛、聞經、遇善知識、聞法能行，難。要跟這部經，聽到這部經，信、樂、受持這個經就更難了，比前面還要難。為什麼？這部經真的是相信、歡喜、受持，恭喜你，你這一生成佛了。這是真的，一點都不假。我們心心念念的就是想在這一生當中去作佛，在這個世界作佛沒有指望，為什麼？修學的環境不好，干擾太多。極樂世界是最理想的修學環境，那個地方沒人干擾，你六根所接觸的全是純淨的法界，極樂世界一片就是念佛的音聲。所以在那個環境裡頭沒有一個不成就的，在那個環境裡頭沒有一個退轉的。為什麼我們放不下這個世間？對於西方極樂世界認識還是不夠透徹，還是有疑問。這樣一來，我們勢必要把它搞清楚、搞明白，那就是這部經要細講、要常講，要不間斷的去講。現在利用科學工具可以做得到，一遍一遍多聽。

　　聽懂之後，這四個字做到，真有了，就是信樂受持真有了，這個經就可以不要念了，這個註解可以不必看了，一句佛號念到底。如果還有懷疑，還放不下，這個經是一定要讀、一定要聽。經是什麼？幫助我們斷疑生信，幫助我們破迷開悟，經教目的在此地。我們的疑慮斷掉了，我們的信心、願心起來了，一句佛號就行，不再找麻煩。連這經都不要了，就這一句佛號就成功，這個法門就這麼簡單、就這麼容易。保證你往生，而且你走的時候會非常自在，預知時至，你喜歡站著走就站著走，喜歡坐著走就坐著走，沒有不滿願的。這個事情是真的，我們親眼看見的，這樁事情是人家裝不出來的，決定不是假的。所以，有這麼多善知識表演給我們看，為我們作證轉。

　　我們再看下文，「其希有難得，更無過於此者」，故云『無過此難』，這就是聽到淨宗法門，聽到這個經典，信樂受持，這是非常非常的難事。「何以故？如《淨影疏》曰：餘義餘法，處處宣說。開顯淨土，教人往生，獨此一經，為是最難」。這講其他的，給你講道理，宇宙人生的道理，給你講方法，因為佛為我們開顯八萬四千法門，千經萬論處處都在講；但是講往生淨土只有這部經。現在我們知道，專講往生的只有三部經，《無量壽經》是第一經，《阿彌陀經》是《無量壽經》的小本，《觀無量壽佛經》是專門講方法、講原理，講原理就是「是心是佛，是心作佛」，這是給你講道理，然後給你講方法。專講極樂世界的這三部經。

　　「又《會疏》曰：若聞斯經者，知識聞薰也。信樂受持者，往生正因。謂信樂本願，受持名號，此法超異諸教故，得益超出諸善故，眾機通入報土故（種種根機悉生報土），一生成辦故」，這就真難了。這是日本法師《會疏》裡頭說的，聽經，這是知識聞薰。知，知道極樂世界，認識阿彌陀佛，這叫知識。我們聽經上所說的，或者是聽祖師大德宣講的，我們知道了有極樂世界、有阿彌陀佛，這是聞薰。信樂受持是往生正因，如果我們不信，或者是半信半疑，或者是信了，捨不得這個世間，對這個世間有了感情，不願意離開，這個樂就沒有了。受持，不願意念佛，還是雜念、妄念主宰你的意識。要知道，心裡面充滿雜念，這些是搞輪迴。

　　六道輪迴從哪裡來的？分別執著來的。執著是見思煩惱，大小乘經上都說，見思煩惱斷了，真放下，六道輪迴就沒有了。六道是假的，不是真的。永嘉大師的《證道歌》說得很清楚、很明白，他說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是什麼？沒有覺悟，還搞分別執著。見思，見是你的見解，思是你的思想，惑是迷惑；換句話說，你看錯了，你想錯了。對什麼？對整個宇宙萬事萬法，你全看錯了、全想錯了。錯在哪裡？這個世間是一場夢，夢醒之後什麼都沒有，你在裡頭這個看法那個看法，全錯。錯的是錯，對的也錯，沒有一樣不錯，無論你怎麼想法也統統都是錯。所以，你把這個東西放下之後，就醒過來了，然後才知道做夢全錯了，沒有一樣是對的。你要是對的，對的就超越輪迴，你能超越輪迴嗎？

　　你要知道，只有那一句阿彌陀佛可以超越輪迴，一切法裡頭只有這一句法是對的，你知道嗎？抓住這一句法，我就這條路，對一切人歡歡喜喜。為什麼？結善緣，別結惡緣，結惡緣我們往生的時候冤親債主來找麻煩，有的時候受到干擾就往生不成了。跟一切人統統結善緣，善人跟他結善緣，惡人也跟他結善緣，毀謗我的人、羞辱我的人、陷害我的人，我統統跟他結善緣。只要我知道的，我這個小佛堂裡面都給他供長生祿位，我們每天講經天天給他迴向，結善緣，不結惡緣。心裡頭沒有惡念，希望真正做到純淨純善，這個自受用多好。這才是人生最高的享受，純淨純善，這就是學了佛才真正會做人。我們只有一個方向、一個目標，決定不變，一句佛號念到底。念念是清淨心，我見到一個人，章嘉大師。他老人家他是念咒，二六時中沒有停過的。我跟他三年，每個星期一個小時到兩個小時，聽他的開示，他話一講完，他口裡默念，金剛持，你看他嘴在動，沒有聲音。無論在什麼時候你都能看到，可見他的心清淨，他沒有雜念。那是修成的，這個功夫不是偶然的，我們應當要學習。往生正因要記住，信樂受持。信樂本願，受持是名號，名號只有四個字，阿彌陀佛，蓮池大師一生就念四個字。

　　「此法超異諸教故」，這個諸教是佛法裡面其他的法門，八萬四千法門，超過它。「得益超出諸善」，世出世間一切的善都沒有念佛善，你要想修世出世間第一善，你就念阿彌陀佛，善中之善，無與倫比。這一句佛號念好了，你到極樂世界。到極樂世界我們的活動空間就大了，大到什麼程度？不可思議，遍法界虛空界，你想到哪裡自由自在，念頭一想就到了。到些什麼地方？到諸佛剎土。《彌陀經》上講十萬億佛國土，不止，無量無邊無數無盡，你能夠分這麼多身，去親近一切諸佛如來。供養是修福，供佛修福，聽經是修慧，所以到極樂世界幹什麼？求福求慧，修福修慧，福慧圓滿你就是二足尊，二足尊是佛，成佛了，到極樂世界就幹這個。然後再從西方極樂世界到諸佛剎土裡面的十法界，去幹什麼？去度眾生。幫助這些眾生回頭、幫助這些眾生覺悟，也教導這些眾生念佛求生淨土，很快他的成就就跟我們一樣。極樂世界的人幹的是這個事情，這是他們的事業，求福求慧、修福修慧、幫助眾生，真的是全心全力幫助眾生、成就眾生。所以得益，得的利益超出諸善。

　　「眾機通入報土」，種種根機，報土是實報莊嚴土。只要能依教奉行，你真的能夠這一句佛號不斷，念念想著阿彌陀佛、想著極樂世界，你往生決定是實報土。你的念不純，你的信不真、願不切，平常也念佛，念得不多，世間法還沒有丟掉，臨命終時，如果你的運氣好，有人替你助念提醒你，往生極樂世界生凡聖同居土。你看看，你為什麼不專心？你為什麼不把拉雜事情丟掉？你想這些幹什麼？什麼都不想了，什麼都不念了，我生實報莊嚴土，上上品往生，一去花開見佛，就得無生法忍。無生法忍是七地以上菩薩，插班去的，不是從一年級念起。做得到，不是做不到！做不到那沒辦法，這個事情我們做得到，只要你肯放下，什麼都不要管了。一天到晚念佛，痴痴呆呆，像個迷惑顛倒的樣子，甚至於別人都瞧不起你，罵你迷信，怎麼學佛學得這個樣子，他上上品往生；聰明伶俐的，也念佛，下下品往生，不一樣！一生成辦，我們這一生就把這個事情成就了、辦妥了。

　　「必依多劫宿善，超過諸難之事，故云難中等」，這是難中之難，就這個意思。所以，這個人一生當中能成就，真能放下，就說明他過去一定多生多劫的善根福德因緣，他才行，才能夠一切難行能行、難忍能忍，他全做到了，難中之難他都能夠通過。「準兩疏意」，依據前面兩位大德註解的意思，「若人於此第一希有、難聞難信之一生成辦之妙法」，這就說的這部經，說的持名念佛，「能聞、能信、能受、能持，當知是人，必是多劫薰修，宿種善根，難能希有，超過一切」。他要不是過去生中有非常深厚的善根，這個做不到，他能做到就肯定他的宿根深厚。為什麼現在這樣？他是一時迷惑，所以他又去搞輪迴了，就是最後一念想到別的事情去了，這是很有可能的。這一生又遇到了，遇到之後真的明白、真的想通了，什麼是真的？真放下，就證明他宿世善根深厚，萬緣放下，不再搞了。

　　「故曰難中之難，無過此難」，難中之難他通過了，難中之難他突破了，他這一生成就了。「此」，這後頭幾句話念老說得非常重要，上面我們讀到的祖師大德的這些開示，「非謂法門難修」，法門容易修，「蓋指如是之人，有如是希有之善根福德因緣」，這個難得。為什麼？他真信，他真明白、真覺悟了。世間六道輪迴真放下了，不想再搞六道輪迴，六道輪迴的習氣也收斂了。一心專念阿彌陀佛，一心專求極樂世界，一心專求親近阿彌陀佛，到極樂世界去做彌陀弟子。接受阿彌陀佛的教誨，接受十方三世一切如來的教誨，可以在同一個時候。在極樂世界，自己的身在彌陀佛的講堂聽經聞法沒離開，可以分無量無邊身、無數無盡的身，去參訪十方三世一切諸佛如來，供養、聞法，福慧雙修。這種景觀無比稀有，就在我們面前，垂手可得，要不要？如果你真要，你就得真放下。想想我這一生當中哪樁事情最難放下的先把它放下，最難放下的先放下，容易的就好辦了。千萬不要容易放的我放，難放的慢慢來，那就真難了，這一生能不能往生靠不住。把我最難放下的我先放下，其他的不難就很容易，所以這個順序不能顛倒。今天時間到了，我們就講到這個地方。

净土大經解演義（第五七八集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十五面倒數第三行，經文看起：

　　【若有眾生得聞佛聲。慈心清淨。踊躍歡喜。衣毛為起。或淚出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。】

　　這一段是歎深信這就不是凡人。底下一段：

　　【若聞佛號。心中狐疑。於佛經語都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。】

　　這一段是說疑惑就難度。我們看念老的註解，『得聞佛聲』，這句是《漢譯》的經文。「《吳譯》」這一句它說「聞阿彌陀佛聲」，《魏譯》為「得聞彼佛名號」，《唐譯》為「聞彼佛名」，《宋譯》為「得聞無量壽佛名號」。這五種原譯本我們合起來看，合參就是合起來看，「故知佛聲即阿彌陀佛名號。聞者聞名信受也」。聞這個意思含得很深、含得很廣，聽了之後相信，聽了之後能夠理解，能夠奉行，這叫聞。信受是學佛入門的開始，同時也是學佛真正的圓滿。開始就是圓滿，圓滿在開始當中。於是我們就能體會到，如果過去生中沒有深厚的善根福德因緣，這很不容易做到。所以我們自己最重要的，不能看輕自己，認為自己是初學。學佛固然要謙虛，這個地方不能謙虛，這個地方要直下承當。佛在經上這樣說，不是一尊佛說，幾乎所有的佛都這麼說法，我們要能相信。

　　你再細細看一看，我們的周邊有多少人，香港這個地區有多少人，中國有多少人，世界有多少人，這些人當中有幾個人學佛？學佛的人很多，有幾個人是真學？什麼叫真學？具足信受奉行，那叫真學，這四個字不具足不叫真學。這一生也算不錯，有緣遇到佛法，但是對於什麼是佛並不了解。看到佛像，也聽人念阿彌陀佛，或者是有好感，聽了還喜歡，沒學，或者聽了厭煩，他迷信，統統都是與佛有緣之人。什麼時候得度，什麼時候成就，各人的緣分不一樣。我們可以肯定，聞法歡喜的人先得度，聞法不喜歡的人後得度，這個可以肯定的。說明聞法歡喜的人他的善根比那個不歡喜的人要厚，也就是過去生中學習的時間很長，這一世又遇到，很容易吸收，道理在此地。所以我們要珍惜，明瞭之後，非常珍惜這一生的緣分。為什麼？自己心裡有數，這個緣分不是生生世世都遇得到的。世界太大了，不要說別的，光說這個地球，地球上多少城市、多少鄉鎮，多少有人聚會的地方，這些地方有幾個地方有佛法？你這麼一想就知道了，何況遍法界虛空界！

　　再想到經上佛常講，「人身難得，佛法難聞」。六道、十法界裡，到人道來不那麼容易，到人道來遇到佛法也不是那麼容易，遇到佛法還得遇到正法。什麼叫正法？《仁王經》上講得最好，這個地區有人講經教學，有人依教修行，有修行的人證果，這叫正法。中國在過去不得了，你看看歷史，你看看地方志，哪一個地區不是寺廟林立，只是在這個時代大幅度的衰減了。在中國每一個省分都有幾萬、十幾萬的寺廟，甚至於一個小村莊你都能看到那個地方有寺廟。古時候有寺院的地方就有人講經教學，所以佛法的教學曾經在中國這個社會盛極一時，國家護法，這就是佛陀教育。這個教育它所以能那樣的普及，是因為皇上帶頭，皇上護持，皇上來推動。管佛教的、管道教的是皇上直接管，儒家的是宰相管。所以儒家的道場沒有佛家的多。我們今天看到一個縣市，你看它的縣志，幾百個廟，上千所的廟，一點都不稀奇。這使我們能夠想到過去佛法盛，社會安定，人民安樂，太平盛世，教育貢獻非常非常之大。佛教教育是義務教育，儒釋道的教育雖然並行於世，但是佛法最盛，說明中國這個地區善根深厚的人就特別多。

　　我們接著看下面，「以名具萬德故」。這句話意思可深了，名是阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛這句名號具萬德。世出世間一切善法統統都會歸在這一句名號裡頭，受持名號，我們常常心裡想著阿彌陀佛，念著阿彌陀佛，你的這一念心就具足無量無邊的善德。「能令聞者慈心清淨」，有善根的人聽到之後生歡喜心、生清淨心、生慈悲心。『慈心』，「發起大慈心」。想到諸佛如來在因地上發願修行，種種真實成就，讓我們立刻也能夠想到世尊在《無量壽》這一會裡為我們所介紹的，阿彌陀佛因地發的大願，五劫時間修行，功德成就極樂世界，極樂世界的依正莊嚴是這麼來的。固然是阿彌陀佛修得的，我們今天聽到名號，就能以真誠心念這句名號。我在前面曾經說過，我們念佛號好比向極樂世界投資，名號念得愈多，心愈虔誠，你投資的股份就愈多，用這個比喻大家好懂。『清淨』，純淨純善。

　　『歡喜』，「內心喜樂」。就是儒家《論語》裡面講的「不亦說乎」，這個喜悅是從內心生出來的，不是外面的刺激，這是真樂。『踊躍』，踊躍就是現在所講的跳舞，「歡欣奮起，形於身口」，手舞之，足蹈之，這是喜悅到頂點的一種現象。『衣毛為起』，指遍體毛孔開張，汗毛豎立」，歡喜到極處有這個現象，反面，驚嚇到極處也會有這個現象，汗毛直豎。『淚出』，「目中流淚」。這是什麼？感動，汗毛直豎，全都是感動。聽到這句佛號、聽到佛經深受感動的人，這個人就不是普通人，普通人不可能有這個現象。這麼深的感動，就說明「如是之人皆從佛道中來」，過去生中生生世世學佛。為什麼會這麼傷心、感動？善根發現。前世臨命終時一個念頭錯了，就又搞輪迴，這是修行人最惋惜的一樁事情，希望這一生當中不要再有錯誤。如何能保證這一生當中沒有錯過？那就是真的要把事實真相掌握住，凡所有相皆是虛妄。時時作如是觀，念念作如是觀，我們臨終那一剎那念頭就不會錯了。

　　所以功夫都在日常生活當中磨鍊自己，生活是磨鍊，工作是磨鍊，處事待人接物都是磨鍊。磨鍊什麼？把自私自利磨鍊掉，把名聞利養磨鍊掉，把貪瞋痴慢磨鍊掉，一切不善的習氣統統磨鍊乾淨。然後肯定遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，這個觀念非常重要，這個觀念是佛知佛見。你想想，跟我既然是一體，我還能有怨恨嗎？我還會有嫉妒嗎？我還會去障礙嗎？不會了。為什麼？一體。眼要看，我們全身的細胞都會支持它，讓它看個痛快，它痛快，我也痛快，個個都痛快；耳要聽，我們完全支持它聽，聽得清楚、聽得明白，一體，沒有一個反對的，沒有一個去障礙的。我們曉得遍法界虛空界一切人事物跟我一體，這個人行善，歡喜讚歎，那個人作惡，我們就要給他念佛誦經，做善事迴向給他，因為因果報應是真理，一絲毫都不能改變，善業有善果，惡業有惡報，都是我們自己，都是一體。

　　現在這一部分錯了，怎麼辦？錯了這一部分，迷惑顛倒，他的運行越軌了，沒有遵守軌道，出事情了，我們要幫助他回頭。不能回頭的時候，我們要幫助他減輕苦難，能做多少算多少，盡心盡力而為之，這個善能補他那個過。眾生造的惡業太重太重，佛菩薩都在那裡勇猛精進的修學，把這個功德迴向給這些眾生。這些眾生是三惡道的眾生，已經在三惡道、將要到三惡道的，佛菩薩看得清楚、看得明白，知道他將來一定會回頭。為什麼？阿賴耶識裡頭有佛法的種子，無論他現在信不信，他是歡喜還是反對，總而言之，阿賴耶裡頭有它的種子，這個種子寶貴，成佛的種子，究竟的種子。

　　「佛所得之無上菩提」，名為『佛道』。《法華經方便品》云：「是諸世尊等，皆說一乘法，化無量眾生，令入於佛道。」佛是圓滿覺悟的人，菩薩雖然覺悟，沒有圓滿，圓滿就叫成佛。佛道，對自己來說是求福慧二足，這是對自己，對眾生來說，決定是以一乘法幫助遍法界虛空界一切眾生，一乘是成佛，一定要幫助一切眾生成佛去。幫助他成菩薩還不夠，不圓滿，一定要幫助他成佛。在無量法門、八萬四千法門，法是成佛的方法，門是成佛的門徑、門道，門是門戶，道是道路，成佛之道。無量無邊的門路，最方便、最殊勝、最穩當、最容易，成就特高的，無過於念佛往生彌陀淨土，這講阿彌陀佛。為什麼？諸佛菩薩都有淨土，一切淨土中唯獨彌陀淨土最殊勝。它的特色，那是純粹的教學場所，我們現在稱之為學校。極樂世界是學校，極樂世界在遍法界虛空界裡面我們可以說它是一個特別自治區，這個特別自治區裡是真特別，沒有政府、沒有各行各業，我們講一般社會，沒有。它是個學校，是個非常單純的學校，學校，它是個學校。這個學校裡頭只有兩種人，講經教學的是老師，是阿彌陀佛，往生到極樂世界這些人都是學生。

　　學生裡頭有菩薩、有聲聞、有緣覺、有天道、有人道、還有三惡道。為什麼惡道也能往生？惡道往生的這些眾生，都是過去生中在天人二道所修的功德，前面說了，臨終一念糊塗墮三惡道。由於他善根深厚，所以在三惡道裡面也會遇到佛菩薩，佛菩薩度他們就特別好度，他有善根，他不是沒有。在惡道裡面也是做大家的好樣子，讓這些同類的人看到生起信心，也發願念佛求生淨土，那個功德就大了。所以我們對於惡道，對於小動物、蜎飛蠕動，不可以輕視，牠跟我們一樣有靈性，只是業障習氣比我們重。這個話不是絕對的，動物裡面有一些，我們的業障比牠重，牠比我們輕，牠遇到佛法很容易得度，我們遇到佛法這一生未必能得度，於是我們比牠還比不上。對一切眾生、一切萬物要用這樣的心態去看，對我們自己有無量的利益，古人常講厚道，我們確確實實走向厚道。眾生無論做什麼樣惡劣的事情，不要去責怪他，不要去批評他，要用真正的慈悲心愛他，幫助他回頭，幫助他讓他自己知道懺悔，自己知道認錯，他的進步就非常快。

　　我們看底下這一句，「又因行名道」，行是行持，你走的道路。「佛道者，到於佛地之萬行」。你走這條路能成佛，這個路子就叫佛道。我們要問，哪一法不能成佛？法法皆能成佛。大家可以去看《華嚴經》五十三參，五十三參裡面所示現的，男女老少、各行各業，無量法門，門門都圓成佛道，到證道的時候，法門平等，無有高下。萬行，無量無邊的行門，世尊在講大乘的時候把它歸納為六大類，這就叫六度。六度展開是八萬四千法門，是無量法門。於是我們想提升自己，想自己在一生當中成就，這個六條要常常放在心上，境緣現前決定要落實。布施，三種布施，財布施、法布施、無畏布施。持戒有律儀戒、有善法戒，三聚淨戒。六波羅蜜每一條都分為三大類，讓我們知道開合，原來這樣一展開就變成無量無邊，無量無邊的細行歸納起來就這六條。常常存這個心，要真幹！

　　『曾作佛道，故非凡人』，這是佛讚歎的話，正如《金剛經》上所說的，「若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有」，這佛說的。在什麼時候？就在我們現在這個時代。後五百歲，我們世間人講五年一轉運，算命看相都會告訴你，人在一生當中有最好的五年，也有最差的五年，叫風水輪流轉。學佛的人知道命運可以自己改變，不學佛的人不知道。最明顯的例子，我相信許多人都讀過《了凡四訓》，你看了凡先生如何改造他的命運，而且非常有效果，為我們證明佛氏門中有求必應，確實求富貴得富貴，求男女得男女，求功名得功名。了凡先生明白佛法之後，他真有求，他求世間的名利富貴，真的都求到了。壽命只有五十三歲，他沒有求，沒有求也延長，延長二十一年，他七十四歲走的。沒有求也延長，你功德在。真正覺悟了之後，你一心一意貢獻給社會，壽命自然延長。眾生要享你的福，你為眾生造福，不延長行嗎？所以這個不要求的，自然延長。我們人人都能做得到。

　　我們真的搞明白之後，我們要把我們的願擴大，了凡先生的願太小了，只有他一家，做到一個縣令，他只想到他的一個縣，不能像這些大菩薩起心動念都想著遍法界虛空界。真能行嗎？答案是肯定的。為什麼？一切法從心想生。遍法界虛空界從哪來的？心想生。既然是心想生，這個大宇宙應該要隨我的心想去變化。這個話一點都沒說錯，遍法界虛空界真的是隨你的思想在變化，你有你的想法，他有他的想法，宇宙之間想法的人可多了，所以整個宇宙現象是個非常不穩定的狀況。為什麼？思想太多了，念頭太多了。好在一、二個人，他那個力量很微弱，有沒有起變化？有，變化不大，真有變化，你說沒有變化那不可能的，只是變化不大。如果你有修行、有道行，心地清淨，意念集中，你沒有妄念，那個念頭的力量可就大了。我們現在這個念頭的力量，被妄想分別執著雜念障礙，所以念頭還是起效果，但是效果很薄弱。

　　心地愈清淨，定功愈深，那個功德就愈大。從這些地方我們就明白，我們今天最重要的是修心。怎麼個修法？把心裡一些雜亂東西去掉，像我們開闢一個菜園一樣，先把土地翻一翻，把一些雜草、石頭統統清除，然後菜籽種下去才能豐收。菩提道跟這個是一個道理，我們想在這一生當中證得無上菩提，首先就應該把心裡面妄想雜念把它洗滌乾淨，讓它一塵不染，這個心地是寶地，能生極樂世界，能生華藏世界。如果心地被染污，不知道把它修正過來，煩惱做主當家，它生出來的就是三惡道，就是羅剎、修羅。這些世尊在大乘經上講得很多。所以我們要認識哪些人過去生中有善根，他有多厚的善根，大概我們都能夠知道一些。

　　下面舉《金剛經》做例子，「正如《金剛經》曰：若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有」。這個人善根深厚，了不得！什麼時候人？現在時候人。外國人常說的，釋迦牟尼佛滅度到現在二千五百多年，正好是後五百歲，五個五百歲，最後的那個五百歲叫後五百歲。這個時候有眾生看到《金剛經》，聽到人讀《金剛經》，聽到、看到，他也聽懂了，信解受持，他相信，他要依教奉行，這都是諸佛的讚歎，這個人，是人就是這個人，他是人間第一希有之人。為什麼？「此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，四相破了。「靈峰」是蕅益大師，他給《金剛經》做了一個註解，叫《破空論》，流通不廣，《大藏經》裡頭有。你要是看到《金剛般若波羅蜜經破空論》，就是蕅益大師註解的。《破空論》裡說，「此即信修大果」。為什麼？這個人四相破了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。信大果，修大果，信修。「設」，這是假設，假設他「復計有少許我人等相」，不多，少許，「決不能信此經」，這是現實的真相。

　　早年我在台灣，台大一位教授，也是小有名氣，考古學家，現在都不在了。他讀過《金剛經》，他告訴我，佛說話不合邏輯，一部《金剛經》就像兩桶水一樣倒過來倒過去，一句話重複好多遍。這是一個大學教授說的。我們一聽，他完全沒懂就敢批評，膽子真不小！都沒有想到《金剛經》在中國這樣大的權威，世世代代多少人研究，多少人學習，要像你這種批評那還得了，這個經還有誰會看？好在你沒有看懂，別人看懂了。《般若經》無我才能看得懂，他沒有做到無我，他那個我執非常非常之濃。當一個教授收入不多，一天到晚就想賺錢，教授不幹了，去開書店。他很聰明，找幾個名教授，為什麼？教授都喜歡讀書，自己有很多寫的東西要出版，你開書店，我都讓你出版，所以他就做了書店老闆。果然不錯，我記得大概是在七、八年，經營七、八年就賺了不少錢。投資房地產，台灣已經進入現代化的社會，市區裡面蓋的公寓，他就一個單位一個單位買，我聽說他買了五十多個單位，收租賺錢就富起來了。好像沒幾年他就往生，走了。生死有命，富貴在天。非常可惜，不是沒有遇到佛法，遇到了，不相信；經典，不但不虛心，還很傲慢，還批評，非常可惜。

　　所以大乘經，尤其是《般若經》，只要有我，我執很重，你就很難入門。怎麼辦？先學小乘。所以世尊說過，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。佛非常著重契機契理。契機是要適合你的程度來跟你講，你能接受。你程度低，跟你講太深的東西你接受不了。最基礎的東西是什麼？給你講十善，給你講倫理、講道德，這個你聽得懂，你不會感覺到它是迷信，教你孝養父母，教你尊師重道，一般人能接受。但是現在難了，現前這個社會你教他孝順父母、尊師重道不接受，現在比從前難的太多太多了。胡小林居士最近到美國去了一趟，看他兒子，大概住了一個月，他寫了一篇報告，寫得非常好。看到美國的社會，看到美國年輕人的生活，年輕人的想法、做法，他感慨很深，他在那裡學佛法，把佛法完全落實在現實生活。佛法裡面一定把自己放棄，然後才能夠恆順眾生、隨喜功德。自己不生煩惱，自己不與一切人事物對立，完全得圓融自在。把自己的境界大幅度向上提升，又能跟一切不同的族群、不同的文化、不同的生活方式和睦相處，一點衝突都沒有，這就是佛法的高明。這叫做真正功夫，經典上學的東西真管用。

　　他表演的是什麼？就是六度四攝，就是念佛法門。會應用在生活上這就是智慧，沒有智慧你就不能運用。人為什麼沒有智慧？人有我相，執著我，分別他，自私自利，厚己薄彼，智慧就沒有了，你生煩惱不生智慧。人要到無我的話，真的是無我相、無人相、無眾生相，他就有智慧，他就沒有煩惱。所以跟什麼樣的人都能和睦相處，自己什麼樣的委曲都能忍受，都能夠淡而化之，佛法真正得到受用。所以此地稱為，對大乘能夠信解受持，這個人第一希有，特別是在這個時代，真是第一希有。我們這個時代特別明顯，在上一代已經能看出來，很希有，在這一代那是特別希有，太難得！

　　靈峰《破空論》釋曰：此即信修大果。你相信，你肯修學。般若是大乘，他所獲得的是大乘果，是菩薩、是佛。設復計有少許人我等相，決不能信此經。只要你有少許分別執著，這個經你不會相信。「設於此經信解受持，決能了達我人等相，當體即是無相」。真的，我看了胡小林的報告，這幾句話胡小林兌現了。境界現前你要不能夠了達四相皆空，你做不到。你把幾十年來毛病習氣能放下，你能夠隨順別人，談何容易！不再執著自己的看法、想法，自己想法、看法是正確的，別人想法、看法是錯誤的，能夠放下我的去隨順他，這不是真正看破的人做不到。

　　「準是而論」。我們依據《金剛經破空論》上這個開示來說，「本經乃一切世間難信之法」。這個本經是《無量壽經》，我們回歸到《無量壽經》來，這是一切世間，不是娑婆世界，不是這個地球上，一切世間都稱它為難信之法。所以有許多人聽人家講極樂世界，迷信、幻想，哪有極樂世界！說得好聽一點，這是理想，這不是事實。如果他聽了真能相信，他相信真有極樂世界、真有阿彌陀佛，這人不就怪了？憑什麼？當然學佛的人是有憑據的，憑據什麼？佛是個大善人，大家公認的，佛決定不騙人，佛決定沒有妄語，佛是我們在這一生當中最可以信賴的人，他為什麼要欺騙我們？凡是欺騙決定有目的、有企圖，如果說是沒有目的、沒有企圖要去欺騙一個人，那個人頭腦有問題，神經有問題，正常的人是絕對不可能的。你要說釋迦牟尼佛頭腦有問題，他講這麼多經，講得頭頭是道，不像是個有問題的人，我們不能不相信。你相信他的話是絕對正確的，你沒有走錯路，世間人沒有這個境界，達不到，所以有誤會、有成見，這也是可想而知的，這個不能怪他，都是正常現象。

　　所以對這部經，一切世間難信之法，你聽了之後能相信不容易，你能夠理解更難。為什麼？理解要誠敬心聽教。印光大師講的，一分誠敬你能聽一分，二分誠敬你能聽二分，十分誠敬你能聽十分，得十分利益。今天找一個誠敬心的人可太不容易。所以這個地方講，「當知是人，不是凡人，而是一切世間希有之人」，講得通。他為什麼能相信？要不是過去生中，絕不是一世，二三四世，不是，《金剛經》上講，不是過去無量世累積的善根福德因緣不可能。也就是說這個人是再來人，不是普通的人，肯定是個再來人。再來人這個意思很廣，他成了佛來是再來人，菩薩來也是再來人，過去世也是人，修學很多世，沒證果，這一次又碰到，他也是再來人。換句話說，再來人的意義就是過去曾經學過，曾經在佛教裡下過功夫的人，他不是初學，所以他才能相信。

　　「若於圓教能生實信，圓解圓修，可稱圓人」。大乘圓教，這部經是大乘圓教，究竟圓滿的大教，你能生實信，真相信，一絲毫不懷疑，圓解圓修，圓是智慧現前，你真懂得，你所懂得這些道理能在日常生活當中活用，靈活運用，千變萬化，這個人是圓人。為什麼？沒有執著、沒有分別，處理一切事物得心應手，會讓大眾都生歡喜心。「圓人修行一日，可當常人修行一劫」。普通人修行一劫比不上圓人修行一天，圓人修一天的功德可能一般人一劫都修不到。我們想不想做個圓人？我想古今中外沒有一個人不想。圓教人怎麼個修法？基本的德行必須要有，儒釋道的三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，是日常生活的常規、待人接物的守則。如果要圓，要放下見思煩惱，要放下身見，要放下我執，要放下對立（邊見），不跟任何人對立，他跟我對立，我不跟他對立，要能包容一切。為什麼？遍法界虛空界是自己心現識變的，不是外來的，跟自己確確實實是一體，你不能包容你就錯了。

　　這個一體的現象，從我們自身就完全能夠顯示出來，我們身體，外面眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，你想想看誰不能包容誰？一個也少不了，少了眼睛不能看，少了耳朵不能聽，少了鼻子不知味道，不知道香臭，裡面五臟六腑，一個都不能少。所以外五官、內五臟，它們互相敬愛，互相關懷，互相尊重，互助合作，你才是健康長壽，這小宇宙。大宇宙跟小宇宙完全一樣，眼耳鼻舌是什麼？不同的族群，不同的國土，不同的文化，不同的生活習慣，不同的宗教信仰，全是一家，如果不能包容，禍害就產生。害誰？害自己，不是害別人。現在地球上出麻煩了，麻煩的原因是什麼？不知道是一體，要在這個地球上吵架，最後的結果是毀滅地球，同歸於盡。這傻事，這是迷惑到所以然。

　　現在大家都有科學常識，地球在太空當中確實像一條船一樣在大海裡航行，生活在地球上的人要同舟共濟，不能破壞地球，破壞地球大家同歸於盡。所以地球人要有這個認識，至少是要認識一家人，都住在地球上，同住在這條船上，我們沒有辦法離開船生存，對於這個船要愛護、要關懷，要熱心去照顧，要互助合作，一個道理。古聖先賢是這樣教導我們的，世界上所有宗教家也是這樣教我們的。物質世界，物質從哪裡來的？物質到底是什麼？今天這個問題解決了。德國的科學家普朗克的研究，一生專門研究原子，對於物質究竟是什麼，他可以說是盡畢生之力，也真難為他，他真把它搞清楚了。在大乘佛法裡頭說，他看到阿賴耶的三細相，他的研究報告證明了大乘教裡相宗講的阿賴耶，是真的不是假的。宇宙之間只有三個現象，物質現象、精神現象、自然現象。科學的名詞不是這個說法，意思是一樣的，科學講物質、信息、能量，能量就是自然現象，信息就是精神現象，物質是大乘經裡面所講的境界相。所以是一樣東西，被他發現了。佛經上講的物質是怎麼回事情？物質是從心想生，這個被他搞出來了。他說物質的本質是意念，物質確確實實是意念累積產生的幻相，不是真的。所以任何物質裡面都有信息，就是都有精神現象。佛法講心跟物是一體，分不開，物質裡頭有心法，就是色法裡頭有心法，心法裡頭有色法，決定分不開。

　　能量就是自然現象。信息從哪裡來的？科學家告訴我們，無中生有。無中生有，這句話我們聽得懂，佛經上不是說無中生有，從自性生的，自性是萬事萬物的本體，宇宙萬物的本體，可是自性這三種現象它都沒有，自性不是物質現象、不是精神現象、也不是自然現象，所以你找不到它。所以科學家說無中生有，沒有講錯，講得不夠清楚。為什麼無會生有？它不是真的無，它是活的，它不是死的，現在講的話，自性是有機體，但是它裡頭沒有現象，它能生一切現象。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，所以萬法是自性所生的，也就講三種現象，三種現象是自性所生，自性不是三種現象。自性雖然沒有三種現象，能生三種現象，在三種現象當中並沒有離開自性。明心見性的人，他在哪裡見的？他在相中見到性，也就是說從物質裡面看到心性，這叫大徹大悟，明心見性，見性成佛。

　　這個是我們這段經文的前半，深信非凡，不是凡人；後面這一段，疑惑就難度，最怕的是懷疑。現在的人對於不知道的東西一定懷疑，用懷疑的心去追求物質現象，能夠發現物質現象是什麼回事情，能發現，可是心性不行，心性不是物質，心性也不是精神，心性也不是自然現象，用懷疑這個方法你決定找不到它，你完全錯了。為什麼？懷疑是妄心，不懷疑是真心，用真心你才能夠見性，用妄心見不了性。所以科學跟哲學有侷限，它已經達到極限。佛在經上說的，就是用第六意識，第六意識是今天講的思惟想像，用我們的思惟想像，用這種方法去了解宇宙，佛說它的極限，從內它可以達到阿賴耶，從外面它可以達到宇宙的邊緣，但是它不能明心見性。明心見性要怎樣？要離心意識，也就是說把你的思想見解統統放下，都不要了，你就見到了。為什麼？那是障礙。不能懷疑，疑心是決定不能見性的，這是佛法的難處，佛法一定要用真心，不能用妄心，心意識是妄心。所以佛法不講研究，研究是用思考，用第六識，佛法叫參究，不叫研究。什麼叫參究？不用心意識叫參究。佛法學習叫參學，就是提醒你不可以用心意識。心是阿賴耶，阿賴耶是什麼？是你自己的經驗、成見，這是阿賴耶的習氣，意是執著，識是分別，也就是說心性這一門學問不能用分別、不能用執著，不能用你的那些常識來看待，統統用不上，你把這個東西統統放下你就見性。實際上見性並不難，放下就是。

　　我們看後一段註解，「反之」，這個反之就是反面，反過來看。「狐疑不信者」，疑惑中國人常用的名詞就是狐疑，狐狸多疑，用牠來做比喻，不信。我們就能想到，不信的人將來投胎可能到狐狸這一類去。為什麼？物以類聚，他對什麼都不相信，將來就到這一類去了。「狐疑不信者，乃從三惡道中來」。過去造作的罪業墮到三途，在三途的時間長，染著三途的習氣很重很重，罪報雖然滿了，他離開了，離開怎麼樣？習氣還很濃厚，到人間來造不造作罪業？造。造了怎麼辦？再墮下去。這個時候墮下去，我們知道過去世他墮下去是他很多世的罪業，累積的罪業，下去了，這一世墮下去的時候，他只是這一生造的，造的業並不很重，很快又出來，出來還帶著習氣，再墮，總得來來去去好幾次，慢慢的習氣就少了。可見得惡道麻煩，不是一次能解決的，來回反覆好多次才能解決問題。

　　「宿世殃禍業障未盡」，沒有斷乾淨。「尚未至得度之期」，這就講得度的因緣沒成熟，還有這麼多習氣在，佛菩薩遇到了，不相信，不能接受，「故不能信受」。緣故要知道，多生多世的業障，造作這些不善業。不善業很多，佛把它歸納為五大類，貪瞋痴慢疑，這個五大類的業障障礙我們對聖賢教誨的信心、願心。信心、願心有了，障礙我們開智慧，障礙我們修行證果，所以這個東西麻煩大了。知道這東西不是好東西，對我們決定有害，那我們就得遠離，這是聰明人。頭一個不貪，財色名食睡都可以放下，為什麼？我想這一生當中成就，我不能成就，肯定這個東西障礙我。在這個世間，物質生活上能過去，行了，知足，叫知足常樂。最低生活的方式，能吃得飽、穿得暖，有一個小房子可以避風雨，夠了，就很快樂。一切放下，一心專念阿彌陀佛，我們這一生就成功了。而且時間不需要太長，三年五載足夠了。這是真的，這是永恆的。六道裡頭不穩定，六道是個波動的狀態，極不穩定，應該要求出離。

　　這部經，要想出離六道輪迴，往生極樂世界去作佛，是無比第一殊勝的法門，也是凡夫成佛第一殊勝的經典，我們遇到了，這一定要曉得。放下貪愛，放下瞋恚，放下愚痴，放下傲慢，最後對什麼我們都相信，不要懷疑，懷疑的傷害超過前面四種。你在這個經典上看到，因為有疑，你不相信正法，無量劫來稀有難逢的因緣當面錯過。什麼原因？不相信。佛在經教上常說「信為道元功德母」，你不信就完了。你沒有入道的根源，你怎麼會有成就？所以決定不懷疑。最重要是對自己，相信自己是心是佛，是心作佛，我本來是佛，我現在念阿彌陀佛就是我要回頭，我要作佛。這樁事情第一重要，沒有比這個更重要的，世間什麼事情統統放下，不能再幹了，再幹就錯了。

　　「此亦如《金剛經》所云：於後末世」。這個時間就指在我們現在這個時代，「有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信」。這是《金剛經》上的話，在末法時期有受持讀誦《金剛般若波羅蜜經》的。這個受持是什麼標準？受持上頭有兩個字，信受，有真信，受持讀誦，持裡頭有依教奉行。我真幹，我真正把《金剛般若》落實在日常生活當中，落實在工作、落實在處事待人接物，這個人所得的功德，我是釋迦牟尼佛自稱，我要把它完完全全說出來，或者有人聽到，心就狂亂，狐疑不信，決定不能接受。說的《金剛經》，那這部經就更殊勝，就不必說了。《金剛經》給你說的，所得殊勝功德只是到明心見性，見性成佛，到這個境界。是不是這一生？不一定，要看你宿世的善根福德因緣。如果宿世善根福德因緣不足，你這一生對《金剛經》愛好，這樣的修行，所得的功德，就是我們常常講的，不能夠大徹大悟、明心見性，肯定是大悟。大悟的功德，如果煩惱習氣這一關不能突破，他的福報在天上。在哪一層天？如果欲很淡薄，他到色界天去了，色界四禪天是他們的生處，他們到那邊去修行，這個功德就不可思議。淨土的功德太殊勝，淨土，淨土是成佛去了。縱然生到西方極樂世界凡聖同居土，也不得了，超過《金剛經》不知道多少倍。為什麼？到極樂世界去，得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這還得了，作阿惟越致去了，他怎麼？他等於宗門裡面大徹大悟，明心見性，不到它那裡，但是等於它這個境界。

　　「故知法門愈殊勝，世人愈難信」。尤其是淨宗，修行的方法簡單容易，人人都能修，男女老少，所以三根普被，利鈍全收。不認識字的，現在講沒有文化的，也行，只要他真信，條件就這麼簡單，真信，真想去（真想去就是發願），真念，這三個真，真信，真想去，真肯念，他就能往生，而且時間快。我們從《淨土聖賢錄》、從《往生傳》上去看，差不多一半以上時間三年。這不是偶然，哪有那麼巧三年壽命就到了，我不相信這個話。什麼原因？他有壽命，不要了。像瑩珂法師，他還有十年壽命，不要了，我現在就要去，阿彌陀佛就帶他走了。我相信這樣的人佔很大多數。為什麼？這個世間生活得太苦了。真正修行成就的人都是生活非常貧苦，為什麼？他對世間沒有留戀。富貴人學佛，知道這個好，天天念幾萬聲佛號，走不了。為什麼？放不下，親情放不下，富貴放不下，所以讓他不能真的去往生。貧窮的人容易放下。所以釋迦牟尼佛為我們做示現什麼都沒有，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，叫他往生極樂世界他有什麼放不下？所以他去得那麼容易，去得那麼瀟灑。細心去觀察、去想想，不是沒有道理。我們在這個世間要想快速成就，一定要放下，一定要看破，我們的成就不難。念佛人生活愈清苦愈好，生活過得太舒服難分難捨，這是真的。所以我們得想清楚是不是真的想走？真的想走，吃一點苦好，對這個世間留戀會大幅度的減輕，對於我們往生更有利。

　　「故於圓頓妙法，狐疑不信」。圓頓妙法就是指淨土法門，發菩提心，一向專念，這個法門是圓頓妙法。《華嚴》、《法華》是圓頓，沒有這個妙，這個比《華嚴》、《法華》妙多了。什麼人都能學，什麼人都能成就，只要真信，真願意去，真肯念佛，放下萬緣，沒有一個不能去。今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五七九集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十七面第五行，品題看起：

　　【勤修堅持第四十六】

　　念老告訴我們，「本品」說三樁事情，「首為世尊咐囑大眾守護本經」，這第一段；第二段，「諭救護眾生」；第三段，「諭行解相資，求生淨土」，這是這一品經的內容大意。現在請看經文:

　　【佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。非易可遇。能說法人。亦難開示。堅固深信。時亦難遭。】

　　這一段是講無上深法很不容易遇到，難遭遇。

　　【我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。咐囑汝等。作大守護。】

　　這幾句話說得很清楚、很明白，囑咐當機，彌勒菩薩是後半部的當機者，要他守護這部經典。現在我們看念老的註解。「本品首段」，剛才我們念的這一段，總的意思是咐囑護持本經。『無上之法』，「《往生論註》云：無上者，此道窮理盡性，更無過上」，所以稱它作無上法。道是道路，也是方法，成佛證果的方法。這個道窮理盡性。理，宇宙人生萬法的原理；窮盡，窮是研究，研究到極處。盡性就是窮理，窮理就是盡性。性是自性，自性圓滿的、毫無欠缺的，都明白了，都通達了。這是什麼境界？是妙覺如來的境界，等覺還達不到，所以更無過上。等覺菩薩還有上，妙覺沒有上，稱為無上法。「無上法」，也就是大乘教裡面常說的「涅槃」，大般涅槃。「《智度論》云：是故知無法勝涅槃者。」在佛法裡面，無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，終極的目標就是入大般涅槃。入是契入，契入就是窮理盡性的意思。涅槃這個名詞，前面我們學過很多，通常一般的解釋，中國人喜歡用圓寂，圓是圓滿，寂是清淨寂滅，也就是《往生論註》上所說的窮理盡性，就稱之為大般涅槃。

　　『十力』，這是如來果地上所證得的。先說「無上之法」，再講「十力無畏，無礙無著」，這都是甚深之法。十力，註解裡面都說出來了，「十力者，如來所有之十種力用」。十種不是數目字，《華嚴經》用十代表圓滿，我們講數字，從一到十是個圓滿的數字，所以它真正的意思是代表圓滿。十條說不盡，如來果地上的那個能力、作用無量無邊、無窮無盡，十怎麼能說得盡？所以它是表法的意思。這個地方說了十條，實在說每一條裡面都有無量無邊無盡無數的力用，這十條是個綱領。

　　「一者，覺是處非處智力。」這個覺就是不迷，就是通達明瞭，覺知什麼是是處、什麼是非處，真實智慧，這個智力就是本經所說的真實智慧。「處者道理之義」，什麼個道理？就是「知物之道理非道理」這種智慧的能力。宇宙之間萬事萬物，譬如我們講宇宙，宇宙從哪裡來？宇宙怎麼發生的？為什麼會發生？發生的意義何在？像這些大道理，都是古今中外哲學、科學裡面的命題。那就出這個題目，世世代代都在研究，有沒有結論？一直到今天沒有結論，說法很多，但是都不夠圓滿。現代人認為宇宙是從大爆炸發生的，可是有不少的科學家對這個說法懷疑。為什麼大爆炸會變現出宇宙出來？太空當中這麼多的星系。現在天文是用銀河為單位，一個銀河系是非常龐大的星團。我們居住的這個銀河系並不算大的，還有比我們這個銀河系更大的，也有比這個小的，宇宙之間布滿了，也是無盡無量無數。

　　今天科技發達，用天文望遠鏡、無線電望遠鏡，所探索到的還是有限的。那就是科學技術還不夠，這些技術愈飛躍發達、愈進步，我們就看到更遠的信息。這些東西從哪裡來的？宗教裡面說神造的。現在大家相信科學不相信宗教。到底怎麼回事情，佛經說得很清楚。近代的科學家，大概就是近代二、三十年之內的量子力學家發現了，他們的發現是從另一個方向去探索，這二、三百年來探索的方向全用物質，就是物理學，解決不了這個問題。現在的科學家轉一個方向，在心理，就是精神，從這個方向。因為宇宙之間的現象有三種，物質現象、精神現象、自然現象。用精神現象做為探索研究的對象發現了，把物質的問題解決了。這是德國科學家普朗克，可以說是一個偉大的貢獻，他把物質的根源找到；物質究竟是什麼，找到了。找到了，說法跟佛經上講的一樣，這個不能不令人佩服。釋迦牟尼佛在三千年前說的，說的這個事實真相，今天科學家才把它搞清楚、搞明白。

　　物質從哪裡來的？物質的本質是意念。誰都想不到！我們的念頭。所以現在不少科學家在研究念力。念頭的能量非常之大，原來物質是它變的。這樁事情，我們從《菩薩處胎經》釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，我們明白這個事實真相。佛問彌勒菩薩，「心有所念」，這是講凡夫，我們起個念頭，我們自己曉得我們起個念頭。佛問心有所念，這裡頭有幾念？有幾相？有幾識？這就是說這個念頭裡有多少個細念？由許多細念組成一個粗念，粗的念頭我們能夠覺察的，細念我們覺察不到，微細的細念；有幾個相分、幾個現象？這個相是物質現象；有幾個識？識是精神現象，那個念頭是自然現象。這個問得很深。彌勒菩薩回答說「一彈指有三十二億百千念」。三十二億乘百千，百千是十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆微細的念頭。我們現在科學用秒做單位，一秒鐘我們能彈多少次？我可以彈四次，我相信有比我身體好的、力量大的，至少他能彈五次。如果彈五次，五乘三百二十兆就等於一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘這個波動的現象，頻率有多少次？一千六百兆次。彌勒菩薩說「念念成形」，每一個念頭裡都有物質現象；「形皆有識」，每一個物質現象裡都有識，都有受想行識。換句話說，這一個念頭裡頭是什麼東西？五蘊，色受想行識。色是物質，受想行識是精神，每個念頭都具足。物質現象、精神現象是這麼來的。

　　物質現象搞清楚了，物質根本沒有，本質是念頭，有念頭才有物質，沒有念頭就沒有物質。這個信息比什麼都重要，佛在大乘教裡三千年前就講這個東西，很少人懂。我們不懂，我們過去讀這些經是模模糊糊，沒有概念，過去這些註解解得也模糊。我們如果不是看普朗克的科學報告，彌勒菩薩把這個祕密揭穿，我們怎麼能體會？體會到這個有什麼好處？可以救地球。今天地球不是災難這麼多嗎？這災難，這災難是物質。什麼東西能救？意念能救，意念能救地球。美國的科學家，去年在雪梨參加會議，他們有個科學會議，討論災難的問題。布萊登他說過，我聽說布萊登美國「２０１２」這個電影片他參加了，裡面有他的鏡頭，出現四次，時間不長，大概一次只有一分多鐘，出現四次。他提出來，只要地球上的居民能夠回頭是岸，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，不但災難可以化解，還能把地球帶上更好的走向。可惜真正明白了解的人太少，這是事實真相，佛經上講的諸法實相。

　　你真正相信、真正懂得，我們這個人身體，身體有了毛病，最高的醫療是什麼？念頭轉過來，我把我所有細胞重新整理一下。為什麼？細胞出了毛病。為什麼出了毛病？知見不正。貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩這些玩意，把我們身體搞壞了。佛告訴我們，殺盜淫妄這是惡業，自性上沒有的，性德裡頭沒有這個東西。性德裡頭有仁義禮智信，有不殺、不盜、不淫，這是性德。中國醫學裡有說，悲惱、憂慮傷肺，你的肺不正常，出了毛病；發脾氣，怒火傷肝；煩恐、驚嚇，傷腎；或者是過度的歡喜、怨恨，傷心，心臟；思慮過度、有怨恨，傷脾胃。我們把這些毛病改掉，我們五臟六腑就恢復正常。要不要用醫藥？不需要。你轉不過來，你才用醫藥來幫助你，真正能轉過來，你明白這個道理，不需要。我們沒有聽說，釋迦牟尼佛給我們介紹極樂世界，沒有聽說極樂世界有人生病，沒有說極樂世界有醫院、有醫生，沒說；換句話說，極樂世界的人永遠不會生病。他為什麼永遠？他的心態永遠正常，沒有不正常的。為什麼正常？老師阿彌陀佛天天講經說法。到阿彌陀佛極樂世界是去學習的，你參加那邊的學習，你法喜充滿、天天快樂。為什麼？天天有收穫，智慧增長，福德增長。那邊總的科目就是兩門，一個是智慧，一個是福德，這兩樣圓滿，你就成佛、就畢業了。你看我們念「皈依佛，二足尊」，二是什麼？智慧、福德，足是滿足、圓滿，就成佛了。所以極樂世界是學校。我們明白這個道理，小的好處，我們身心健康、幸福快樂；大的好處，我們能夠拯救地球，能夠化解今天講大自然的災難，我們有這個能力。

　　所以科學家告訴我們，他們講我們要拯救地球這個人數，一個地區只要有百分之一平方根的人口，那全世界，他們應該是二十年前說的這個話，地球上的人口是六十五億，現在七十億。六十五億按照這個比例，百分之一的平方根，八千零八十四個人，這是以六十五億來說；現在七十億，七十億，八千，我看不到一萬人。有這麼多人，真正是個修行人，他們學習高深的超覺靜坐法，就能影響整個地球，讓地球上這些災變都化解掉。我們相信這個事情，為什麼？它有道理在，物質是精神變現的，精神可以改變物質。物質改變物質沒辦法，它做不到，精神能改變物質，首先能改變自己。科學家很簡單的告訴我們，如果一百萬人口的都市，只要有一百個真正修行人，這個地區災難就能化解。

　　今天我們講修行，什麼是真修行？把阿彌陀佛放在心中就是真修行。把我的觀念、自私的觀念淡化，最好都把它忘掉，乾乾淨淨，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，這一句佛號的功德就不得了，那個力量太大了！我們自己用真心來念佛，把阿彌陀佛四十八願，五劫修行的功德我們連線就連上了，那個產生的力量多大，地球地方太小了，這點小災難算什麼！我們能明白這個道理，我們相信這句話，只要我們把心態端正，不再有邪念，不善的東西、有害的東西、有毒的東西。自私自利這是病毒，不能要，名聞利養、貪瞋痴慢，這些不善的我們統統能夠放下，起心動念都是阿彌陀佛。阿彌陀佛我們讀經讀到這個地方明白了，善中之善，沒有比這個更善的，這是世出世間所有善法的總綱領、總源頭，念阿彌陀佛就等於說十方三世一切諸佛所修的善全在其中，沒有能比這個更善的了。我們念佛人不知道。所以我在前面講解的時候，我用比喻來講大家好懂，阿彌陀佛在極樂世界開公司，他的資本就是四十八願五劫修行。我們今天念阿彌陀佛，我們就是向這個公司投資，我們念一聲佛號就是投資一股，我們拼命念的時候我們就加入股東。極樂世界是誰的？阿彌陀佛的，我也有分，這個一點都不假。中峰禪師在《繫念佛事》上說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，是一不是二。

　　你要真正懂這個道理，什麼都放下，拼命念阿彌陀佛。頭一個，身體肯定念好。這個例子你看前幾年我們看「山西小院」的光碟，四十多個人得的癌症，醫院宣布無法治療，告訴他們壽命只有二、三個月。這些都是學佛的，大家也放棄求生的意念，一心一意念阿彌陀佛求生淨土。念了一、二個月好了，念到三個月再到醫院檢查沒有了。問他用什麼方法治療，他說念阿彌陀佛念好的。並不是想好，是想到極樂世界去，結果他還有壽命。這些例子我們看到很多，許多人在重病沒有醫藥可救的時候，他就念阿彌陀佛求生淨土，因為他壽命還沒到，還有壽命，居然就好了，恢復健康。由此可知，這個信心、念力不可思議。現在有不少科學家已經向這方面去探索，所以我們有理由相信，現在很多人說佛教是迷信，瞧不起佛教，我們相信二十年、三十年之後，佛教不是宗教，是什麼？高等科學、高等哲學。它要換衣服了，不再披上宗教迷信的外衣，科學家肯定了。我相信科學家都要來研究大乘經教，沒有想到這裡頭這麼多好東西。

　　愛因斯坦曾經說過，世界上所有的宗教，能夠跟科學相應的他說只有佛教。他知道，他沒有深入研究，他要深入研究，他真正會發現物質是怎麼回事情，是從哪裡來的，這個祕密解開了。第二個，要把意念、精神這個祕密解開，它從哪來的，宇宙之間能量從哪來的，那是個自然現象，這個東西佛知道，別人不知道。科學、哲學有沒有辦法知道？不可能。為什麼不可能？方法不對，佛說得很清楚，這個東西不能用心意識。為什麼？心意識是妄心。妄從哪裡來的？妄從真來的，叫真心，就是本性、自性，那是真的。你看惠能大師見性，他才真正把根源找到了。根源是什麼樣子？他說了五句話，第一個「本自清淨」，一絲毫染污都沒有。一絲毫染污都沒有，換句話說，一個念頭都沒有，念頭就是染污，你起心動念就是染污，沒有念頭，一個念頭都沒有，就清淨。第二個現象是什麼？「不生不滅」，這就是經上講的涅槃，就是窮理盡性，惠能大師做到了。第三個他說「本自具足」，雖然什麼都沒有，它什麼都有。這是大乘教常講的隱顯，它沒有緣的時候它隱藏，它有，看不到，因為它不是現象，它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，所以科學跟哲學用頭腦去研究達不到，它不是現象，你永遠找不到它。第四句，能大師說「本無動搖」，這句話很重要，它如如不動，如如不動是自性本定，你的真心本來是定的，所以你一動，那是妄心，它不是真心，妄心找不到真心，要用真心去找真心。末後一句「能生萬法」，怎麼生萬法的？動了就生萬法，不動不生。不動是隱，動是顯，顯示出來。這真把宇宙的根源說清楚了。

　　現在科學家就是佛在大乘教裡面講的，他們的研究到了極限，到頭了，再沒法子發展。對內用意識，就是第六意識，用這種分別研究，我們講今天用心來研究，最深的能夠研究到阿賴耶。這阿賴耶三細相，業相，今天科學所說的能量；信息是阿賴耶的轉相，也叫見分；境界相就是物質，相分，把阿賴耶三細相找到了。這可不是個簡單事情，這極限了，再呢？再就是這三個現象從哪來的，這找不到了。這是什麼？方法不對。能不能找到？能，佛告訴我們「唯證方知」。怎麼證？放下起心動念、分別執著就找到了，不用科學工具，也不必用數學，你只要肯放下就找到了。誰找到？釋迦牟尼佛找到了，中國惠能大師找到了。依照佛講的這個方法去修，真的把起心動念分別執著放下，這個人他就找到。在中國有多少人？我們概略估計，決定超過三千人。這三千人是什麼？成佛了，他們證得的境界跟釋迦牟尼佛一樣，跟惠能大師一樣。

　　釋迦跟惠能是個特殊的例子，那是天才生，為什麼？他們說放下就放下，這個本事可了不得。惠能大師，在他手上開悟的四十三個人。只要開悟，境界相等，平等。但是沒有他那麼快，有人二、三年，有人七、八年，有人十幾年，有人二、三十年，不一樣！但是不管怎麼樣，只要開悟，境界是平等，就都成佛了。惠能是個特殊的例子，釋迦是特殊的例子，說放下全就放下，就那麼簡單。所以凡夫成佛一念之間，一念放下就成佛。你成不了是你放不下，你對這個世間牽腸掛肚的事情那麼多，這是什麼？這是輪迴業。我們現在要看清楚，起心動念、分別執著是輪迴業。六道輪迴哪來的？製造的，就這種業力製造的。所以佛在經上告訴我們，講得很清楚，見思煩惱放下，六道就沒有了。

　　永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。我們現在作夢，有六道輪迴，起心動念、分別執著一大堆。如果放下了，於世出世間一切法都不執著了，六道就不見了。那什麼境界？阿羅漢的境界，阿羅漢超越六道輪迴，好像作夢夢醒了，夢中境界完全沒有了。醒來是什麼境界？醒來是四聖法界，釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土。這一覺醒來之後，你所看到的現象是聲聞、緣覺、菩薩、佛，就這四種人。它還是個夢中，也不是真的。為什麼會有四聖法界？執著沒有了，他還有分別，還有起心動念，這個沒放下。阿羅漢、辟支佛這是小乘，把見思煩惱的習氣放下，阿羅漢證辟支佛；辟支佛能夠把分別放下，他就成菩薩；菩薩沒有分別，有分別的習氣，菩薩把分別的習氣也放下，斷掉，他就成佛；佛呢？佛一定要把起心動念放下。起心動念是什麼？無始無明，就是一念不覺，就是極其微細，我們剛才講的，彌勒菩薩講一彈指三十二億百千念其中的一念。那個一念放下，十法界就沒有了，就醒過來。就是無明斷了，不起心不動念，無明斷了，醒過來了。醒過來是什麼世界？一真法界，諸佛實報莊嚴土。說諸佛實報莊嚴土，實際上是自己的實報莊嚴土，跟諸佛實報莊嚴土完全是一樣，就入那個境界。

　　諸佛實報莊嚴土從哪來的？現在我們明白了，無始無明習氣沒斷，所以現這個境界。習氣斷掉呢？習氣斷掉，這個境界沒有了。所以《般若經》上講「凡所有相皆是虛妄」，沒有說實報莊嚴土例外，沒講，它也是虛妄的，它是什麼？無始無明習氣。等覺還有一品習氣，習氣斷了之後他就在妙覺，妙覺不住實報土，住常寂光。常寂光才是自性，回歸自性，常寂光才是永恆，才是真正的不生不滅。實報土的人是壽命長，他最後無始無明習氣斷盡之後他就沒有，他就滅了，還是有生滅。回歸常寂光，《華嚴經》稱為妙覺如來，這真正是到了大圓滿。我們講是處非處，那真正的是處，給諸位說，只有常寂光是是處，除常寂光之外都不是是處。

　　我們到極樂世界的目標肯定是常寂光，而且是真的一生就成就，不要再經過第二生。沒有兩次的，一次的，所以這個法門叫一生成就的法門，諸位要記住這句話。為什麼？我們往生到極樂世界是活著去的，不是死了去的。你活著，你看到阿彌陀佛來接引你，看到觀音、勢至來接引你，活著去的，我去了，我們靈魂離開這個身體再死掉。所以他不是死了去的，死了去的時候中陰得度。這個經典裡講得清楚，真正不是中陰得度，中陰得度是業障重的，事實真相沒搞清楚的，沒有真正放下的。真搞清楚、真搞明白，他怎麼會不放下？哪有這個道理！還有一點點沒有放下，那就是警惕自己，我們馬上警覺到，我還沒放下，我還不是真信，我還沒搞清楚；真搞清楚，什麼都不要了。什麼都不要了，一切得大自在，什麼憂慮都沒有，什麼妄想都沒有，一切得失一掃而光，只有一個名號，一句阿彌陀佛。這個阿彌陀佛，聲聲跟阿彌陀佛都連線，所以感應不可思議。我想走，我不願意住這個世界，你就真走得了，阿彌陀佛真就來接引你。

　　《淨土聖賢錄》裡瑩珂法師很好的例子，他三天三夜把阿彌陀佛念來。是一個破戒比丘，寺院裡一般人都瞧不起他。他能夠往生、能夠成就，就是一樁事情，他怕墮地獄。因為他自己造的罪業，他自己曉得，肯定要墮地獄。怎麼不墮地獄？只有往生極樂世界可以不墮地獄。所以他就拼命念佛，三天三夜不吃、不眠不休，念到精疲力倦，阿彌陀佛出現。阿彌陀佛看他是真的，不是玩假的，是玩真的，阿彌陀佛就來了，告訴他，「你壽命還有十年，到你臨命終時我再來接引你。」他著急了，「我十年壽命不要了。」為什麼？「劣根性太重，禁不起誘惑，那十年當中我又造多少罪孽！」這是人有自知之明，不要了，「十年壽命不要了，我現在就跟你走」。阿彌陀佛跟他約定，三天之後來接引你。為什麼不當時帶他走？這個裡頭表法的意思，他表法可以度很多人。當時帶他走的時候，大概幾天沒吃飯餓死了，人家不都是這樣講法嗎？誰知道阿彌陀佛來接引他？他說三天，他有機會，他房門打開告訴大家，「我見到阿彌陀佛，阿彌陀佛告訴我，三天來接引我」。這一宣傳的時候，當然大家驚訝，大家不相信，為什麼？破戒不守清規的人，哪有那麼簡單！好在三天不遠，看你三天之後你往不往生。三天之後真往生。他要求大眾念佛送他，念到一刻鐘，古時候一刻是我們現在半個小時，他就告訴大家佛來接引，他看見了。別人看不見，他看見，跟大家告假，我走了。沒有生病，就真走了。這個事情寫在《往生傳》裡頭，不是假的。

　　四十八願說，五逆十惡臨終一念十念都能往生，這個法門到哪去找？八萬四千法門裡頭你都找不到，沒有一個，只有這個法門。我們遇到這個法門，換句話說，我們真相信、真發願，保證我們往生，《無量壽經》是往生西方極樂世界的保證書。只要三個條件，你真信、真想去、真念佛，你看條件就這麼簡單。對這個決定不懷疑，我們要下定這個決心，要真幹。我天天想往生，有人知道，阿彌陀佛沒來接我，我也知道，為什麼？大概留我在這表法的，還有一些人聽到《大經解演義》會生起信心。所以我們現在就告一個段落，什麼都不講，專講這部經。末法眾生只有這部經、只有這個法門才能得度。這部經接近尾聲，現在講到第四十六品，後面還有兩品，講完之後從頭再講。我想把我們的科判放進去，那就會更清楚、更容易明白，註解完全用黃念老的。我們下面印新本子，這個新本子，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註》。經是夏蓮居老居士會集，科判是我做的，註解用黃念老的。我們希望這部經本能夠大量流通，代表末法時期的正法。就像《仁王經》上所說，這個地區有人講解這個經典，有人如法修行，有人真正往生，這個地區就是正法。道場不在大，過去覺明妙行菩薩，他們在一塊同參同學的一共就十二個人，十二個人個個往生，圓滿的殊勝。東晉時代，遠公在廬山建念佛堂，這是中國第一個念佛堂，大家在一起共修，一百二十三個人個個往生，圓滿功德。往生到極樂世界就是成佛，這個諸位要知道，這才叫是處。什麼是非處？三惡道是非處，再提升一等，六道輪迴是非處，再往上提升一等，十法界是非處。為什麼？不能證得無上菩提就是「非處」。這個事情只有佛知道，只有佛清楚。

　　「又指知一切眾生因緣果報」，前面是從理上說的，這從事上講，知道一切眾生因緣果報。「作樂業得樂報，因果相契，為是處。作惡業希望樂報，因果相背，為非處，猶言無有是處」。這個解釋也非常重要，解釋正確沒有錯誤，畢竟六道裡面的眾生留戀六道佔絕大多數，不想捨離。他們在六道裡頭希望得福報，希望得福報要做善事，這個地方講因緣果報。作樂業就是善業，你才能得樂報，因果相契，這是處；你造惡業希望得樂報，因果相違背，這叫非處，沒這個道理。善因善果，惡因惡報，惡因不可能得善果，沒有這個道理。這個話說的人能相信嗎？我看到某個人做的不善，為什麼他有那麼大的福報？有那麼高的地位？這個地方就要講求因果通三世，不是一世的。所以佛講的話，講得好！你都要聽，都要記住。佛說「欲知前世因」，你要想知道你前世幹了些什麼，造的什麼因，「今生受者是」，我這一生所享受的就是的；「欲知來世果」，我要想知道我來世的果是什麼，「今生作者是」，你這一生所幹的，那來世的果。這四句話佛講的，如果你真聽懂、真聽明白就恍然大悟，這一生大富大貴，前生修善；這一生所造作的不善，來生惡報，是這麼回事情。這真的，這不是假的。如果我們這一生當中很辛苦，受很多難，我們也做了不少好事，還在受苦受難，過去生中沒修福報，現在享受是過去造的業，過去真沒修。這一生修的，來世果報。

　　有一次我在北京，黃念老有一些學生來看我。老居士已經往生之後，北京我還去過兩次。來看我，告訴我，他說念老，他的老師告訴他們，他說淨空法師如果要不往生極樂世界，來世的福報不得了不得了！他跟他們這樣說法。我們今生修善，來世就大福報。來世要不要享？不能享。我們今生修的這個福報，學佛這六十年，來世的果報肯定是帝王。帝王要做多少業、殺多少人！你看看歷代帝王有幾個人有好下場的？不能幹！一看穿了之後趕緊到極樂世界，決定不能幹。連唐太宗都墮地獄，好皇帝。決定不能幹。所以六道輪迴是險道，非常危險，人天那點福報是刀頭舐蜜，非常非常可怕，所以一定要搞清楚、搞明白。我們只有一個方向、一個目標，去極樂世界，其他的念頭統統把它斷盡，不再搞這些東西，我們就對了。所以一定要相信因果，業因果報絲毫不爽。釋迦牟尼佛過去生中修的福報很大，他有國王的命，你看人家捨掉，表演給我們看的。出家、修道，為我們示現開悟、成佛、度眾生，一生真的做到於人無爭、於世無求，三衣一缽滿足了。這些統統搞清楚、搞透徹，我們這一生才活得自在、活得快樂。

　　這條路可不是容易走的，不容易發現。所以我感謝方老師，不是他指我這條路，大概我也活不到這麼大的年歲，早就走了，帶著一身罪業走了。指路的人恩德太大了。幫助我完成我走這條路，這後面的章嘉大師跟李老師，真善知識！所以知恩報恩。怎麼報恩？我真正往生極樂世界就真報恩，我要沒有往生極樂世界，還搞六道輪迴，他們就嘆息：可惜！會嘆息，對不起老師。幫助你這一生究竟圓滿的解決問題，你搞一半又回頭，又墮落下去，這就錯了，大錯了，那是大不孝、大不敬。這是第一個，知道什麼是是，什麼是不是，只有佛的智慧能知道。

　　「二者，業智力。」十力第二個，業智力。業是什麼？業是造作。造作包括起心動念，非常微細，一般人疏忽了。我們自己以為起個念頭是善念，未必是善，我們起個念頭不善，未必不善，我們沒有能力，不知道這個念頭會產生什麼樣的後果。為什麼？我們沒有學大乘，確實不知道，這是真的。學了《華嚴經》、學了《妄盡還源觀》，這才知道，無論是有意無意起個念頭，或者是心起個念頭，或者是我們身上這些皮膚，物質的，物質的東西它還是有念頭，為什麼？它是個波動現象，它這個波動現象也是立刻就傳遍虛空法界，賢首國師在《還源觀》上講的。賢首國師是大徹大悟的人，那個境界跟世尊一樣，沒有兩樣，明心見性，至少法身菩薩，從實報土來的。他給我們講三種周遍，從一體起二用，講宇宙的起源。比哲學、科學講得好，從根講起，根是自性，自性清淨圓明體。自性清淨圓明體它沒有現象，剛才說了，它不是物質現象，它也不是心理現象，它也不是自然現象。它在哪裡？遍法界虛空界無處不在、無時不在。現象可以都不在，它在，它不生不滅。一切法從這個體裡頭出現的，佛法叫它做自性，叫它做法性，叫它做涅槃，叫它做常寂光，名詞至少有六、七十種名詞。佛為什麼一樁事情說這麼多的名詞？叫你不要著相，你只要曉得這回事情，怎麼說都行，別著相，不著名字相，這是教學的善巧方便。

　　《還源觀》上告訴我們，從一體起二用，這個二用是什麼？第一個是宇宙發生，第二是我發生，我是正報，宇宙是依報，二用就是依正這兩種果報現前。而這兩種果報的性質，大師給我們講了三種周遍，這不得了。第一個是「周遍法界」，不管你是有意無意，動個念頭，這個念頭立刻周遍法界，比電磁波、比光快太多！太陽光到地球八分多鐘，這個立刻就周遍法界。所以不要認為我們起個念頭好像無關作用，不是的，不能起惡念。這個念一周遍，它產生作用，什麼作用？出生無盡。說不定我這個念頭，我們這裡沒有看到有什麼變化，別的星球上起變化了，這非常可能。我們身體肩膀這個部位有了病，腳底下痛，這裡不痛腳底痛，它傳到那邊去了，應對到那邊去了，一個道理。我們這邊一個惡念，別的星球上出毛病了，那叫對應。大宇宙，身是小宇宙，一個道理，我們能夠想像得到。所以不能有惡念。我有善念，善念無論應對到哪個地方都是好的，都是善的，為什麼不修善念要搞惡念？你懂得這個道理，你起惡念不值得，錯誤，決定錯了。起善念決定有好處，周遍法界，不要認為我起個善念沒用，你看因為他們都不善，我的善應對到那邊去了，那個世界的時候幫助他們。幫助他們還是幫助自己，為什麼？遍法界虛空界跟自己是一體。

　　像佛經裡面這樣細緻的，科學家沒發現，他才摸到一點點。你看宏觀宇宙，他們的報告，我們今天最先進的儀器觀察宇宙、觀察太空，科學家的報告說，只能看到全宇宙百分之十，我們能夠見到，還有百分之九十的宇宙不見了，他們沒有辦法，想不通，不見了。他說這個話我們一聽就明白，那百分之九十的宇宙到哪裡去？回歸常寂光，回到常寂光你就沒法發現了。一定要把起心動念放下，你才能看得見，你有起心動念，還帶著起心動念習氣都不行，你都看不到。你才曉得佛菩薩真了不起，他不迷信，他不落伍，你不要以為他趕不上科學，他比你進步太多。你今天遠距離要坐飛機，他不要，人家有神通，一念想到哪裡，身體已經在那個地方，不需要交通工具。人家有天眼，看得清楚，不需要用電視。再遠的地方跟他通話能聽到，不需要用手機，不需要用，比你進步多了，你這個還產生故障，人家那個沒有，一點故障都沒有。他還有他心知，你心裡想什麼他知道，他能夠知道過去未來。這都是科學夢寐以求到現在還求不到。所以這是業力，業智力。我們對於自己起心動念、言語造作都要非常小心謹慎，為什麼？我們真正理解它出生無盡。我們不知道在哪一方起感應，決定起作用。我們的善念成就一個地方，我們的惡念讓那個地方眾生受罪、生煩惱，這個事情怎麼能做？

　　這個底下的解釋我把它念下來，「業智力。知一切眾生三世因果業報之智力，或善不善，有漏無漏等之智力」。有漏是十法界，或者我們說六道輪迴，因為四聖法界阿羅漢以上的，對六道來講他是無漏，如果對大乘菩薩來講他又是有漏。漏是什麼？煩惱的代名詞。六道輪迴有煩惱，三大類的煩惱統統具足；四聖法界裡面見思煩惱斷了，他有塵沙煩惱，他有無明煩惱。所以真正到無漏是誰？是實報莊嚴土，諸佛如來的實報莊嚴土，因為他起心動念、分別執著都斷了，他可以稱作無漏，只是無始無明的習氣沒斷。無始無明的習氣是非常不好斷，沒有任何方法讓它斷，只有時間長了，慢慢自然沒有了。要多長的時間？經上講的三個阿僧祇劫，無始無明的習氣自然就沒有了。所以這是實報莊嚴土裡的事情，這一類的智慧叫業智力。

　　第三，「定智力。知諸禪定解脫三昧之智力」。定是性德，定的反面就是心浮氣躁，心浮氣躁學什麼都學不成。定力從什麼時候學？中國古代的教育從胎教就開始，教胎兒修定。這個厲害，這個東西在全世界沒有任何國家族群能跟中國相比，這就是了解中國人的智慧。所以懷孕的時候母親心要定，思想要端正，決定沒有邪知邪見，決定不可以有不善的念頭，身心清淨。像周文王的母親太任懷孕的時候，在歷史上記載的，「目不視惡色」，難看的東西不看，「耳不聽淫聲」，不是正法的音聲絕不聽，「口不出傲言」，這就是身口意。言語柔和，沒有傲慢脾氣，沒有，身心端正，她這個胎兒將來出生了好教，沒有帶壞習氣。小孩出生之後，古人知道他會看、他會聽，他已經在模仿、已經在學習。所以父母在他面前，任何大人跟他接觸，在他面前都要端莊、都要守禮，要讓他看到正面，不能讓他看到負面。這三年，一千天，這個根就是聖賢的根、佛菩薩的根，他將來長大能成聖成賢、能成佛成菩薩。所以中國的紮根教育是三歲之前，一千天，從出生下來一千天，這個叫紮根教育。所以他有定力，他不浮躁。現在我們看兒童沒有受過這個教育，所以性情很不好，很浮躁，很難教。這是什麼？沒有從懷孕的時候教起，結果就變成這樣的。佛菩薩知道，所以教人這個定力是世出世間一切善法的根本，無論學什麼東西，學世出世間法，你用定心去學，你能學得好，學得成功；心浮氣躁，再好的老師都沒辦法，你不能吸收。印祖說「誠敬」，誠敬就是定，誠敬的功夫愈深定力就愈深。所以佛知道。

　　「諸禪定」，禪定很多，有人天的禪定、世間禪定，佛經上常講的四禪八定，這是世間的。四禪的果報在四禪天，四禪有十八層天，叫色界，四禪定是色界的因；八定還有四空定，四空定是無色界的定，比四禪更深。人間的定，最深的可以幫助你到欲界第五層天、第六層天。夜摩以上都要修定功，沒有定功你到不了。這個佛都知道，你修什麼樣的定、功夫多深、你到哪裡去，他知道。單單憑福報，沒有定功，最多只能生到忉利天。所以四王天、忉利天不必修定，修福就可以去，修的真的大福報，人間沒有這種福，天上有，你就選擇到天上去了，就不在人間。定有邪定，還有正定。妖魔鬼怪有定，阿修羅、羅剎也有定，如果沒有定功，他幹那個不善的事情也幹不成功，都要有定。戰爭打什麼？打兩個主帥的定力，誰的定力比誰強，他就會打勝仗。

　　所以大善大惡他也有定。這些佛菩薩統統清楚，所謂是「道高一尺，魔高一丈」，魔要沒有定那怎麼行！佛有定可以勝過魔，但是佛不在人間，佛在他方世界，今天魔來了，我們一般人的定比不上魔，這就受魔控制，就要遭難。如果我們真正依照佛法修行，我們的定力超過他，他就離開了，自然就離開。我們今天想求生西方極樂世界沒定不行，干擾的事情太多，你有定力不受干擾。定在哪裡？定在這一句佛號，就是除這句佛號之外統統放下就不能干擾。干擾你什麼？你還有貪瞋痴慢疑，他就能干擾你；你沒有貪瞋痴慢疑，他對你一點辦法都沒有。所以貪瞋痴慢疑好像打仗一樣，我們家裡有內奸，外面有強敵，他溝通，我們就沒法子了；我內裡頭沒有內奸，外面再強大他也攻克不了。所以貪瞋痴慢疑要斷乾淨，自私自利要放棄，魔就不得其便。你還貪生怕死，魔有方法整你；我這身命不要了，魔他就沒有辦法了。沒辦法他就不來找你，不但他不欺負你，他還很尊重你、佩服你，你真能放得下，你真正知道什麼是真、什麼是假，他佩服你。

　　所以聲聞有聲聞的禪定，緣覺有緣覺的禪定，菩薩有菩薩的禪定，八萬四千法門是八萬四千種禪定。禪定都是一樣的，為什麼八萬四千種？八萬四千種不同的方法修禪定。那你就曉得，我們今天念這句阿彌陀佛，持名是不是修禪定？是的，我們是用執持名號修禪定。這個佛在《大集經》上講得很清楚，念佛是最高的禪定。經上講的是「無上深妙禪」，佛是用這個話來說，持名念佛是無上深妙禪，所以他能得定。事一心不亂是大定，理一心不亂是明心見性、見性成佛。理一心不亂生實報莊嚴土，跟禪宗大徹大悟是同一個境界，跟教下的大開圓解也是同一個階層的。功夫成片是念佛人最低級的禪定，最低的，你決定得生淨土，真管用！功夫成片是什麼樣子？一天到晚心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有雜念，這叫功夫成片，這是最低級的，念佛三昧裡最低的。事一心不一樣，事一心就是見思煩惱斷了，他的境界跟阿羅漢平等，跟《華嚴經》七信位菩薩平等。那個功夫深，往生西方極樂世界生方便有餘土，他不是生同居土。所以功夫成片生凡聖同居土，這裡頭也有三輩九品，上輩往生這上三品，上上品、上中品、上下品，自在往生。

　　我們想一想像瑩珂這樣的人，真的造的罪業相當於五逆十惡，他三天三夜念佛把阿彌陀佛念來了，他是什麼境界？肯定不是事一心，也肯定不是功夫成片。為什麼？真正功夫成片，阿彌陀佛跟他講，「你還有十年陽壽，十年之後我來接引你」，他沒有問題，他十年他能守得住。為什麼？他得到念佛三昧。他自己知道劣根性重，守不住，禁不起誘惑，趕緊走。這個是一時得功夫成片，他會退轉，他保不住。他用這個方法，他確確實實三天三夜念到這個級別，功夫成片的級別。念到心裡只有阿彌陀佛，其他的東西都沒有，這跟阿彌陀佛就通了，信息就接通，阿彌陀佛就來了。這個我們一般人可以說人人都做得到。我們為什麼沒做？我們對這個世界還有留戀，還不想走。看起來好像很了不起，是菩薩，發菩薩心，眾生這麼苦，我們得度他。其實，不是度眾生，是對這個世界有留戀，有情執，放不下。這是真話！所以我們自己要有自知之明。

　　我們今天有個好的逆增上緣，逼著你非幹不可，那就是什麼？一般傳說的，這個外國的預言講二０一二的災難。這個災難現在全世界公開討論，這不是祕密。去年八月，一批科學家在澳洲雪梨就開兩天會議，頭一天他們提出最近科學研究的成果報告，第二天就專門討論這個問題。這是我們學佛人的增上緣，為什麼？我們把功夫成片就等於瑩珂法師這個狀況，我們要在明年十二月完成。真有災難來了，我們就往生了，阿彌陀佛決定來接我們；如果你還留在世間，那大概阿彌陀佛有使命給你，你要幫助善後。災難善後非常不容易收拾，你有使命，你有任務。也很好，你會得到諸佛菩薩保佑、加持。可是你沒有這個功力不行。這是非常好的逆增上緣，你不幹不行，一年的時間把自己大幅度提升，提上來，生死自在，想走就走、想留就留，要有這個本事。留絕不是為自己，為自己，預言家說了，「活著的人會羨慕死去的人」，也就是留下的人生不如死。那留下是什麼？那是三寶加持，你是來行菩薩道的，你真正是來救度眾生的。

　　我們這一生當中遇到這麼一個緣，這個緣也是百千萬劫難遭遇，我們遇到了，遇到了不從現在就幹的話來不及了。一年的時間足夠！我們要放，要盡量去放，放下，什麼都要放下，心裡就是一尊阿彌陀佛、一句佛號，這就對了。學經教就是這一部《無量壽經》，其他的經論想學到極樂世界再學，極樂世界好環境，有好老師，想學什麼都沒問題。在這裡找不到善知識，我們前面講善知識講了八個小時，真不容易遇到！修學能不能有成就，關鍵在善知識，老師，你沒有好老師教，你怎麼辦？古人那是不得已，找不到真善知識找古人。做古人的私淑弟子也不容易，那要非常的毅力，為什麼？沒人教你，沒人督促你，完全是自動自發、自覺自悟，依古人，私淑古人會成功。如果不具足這個條件，自動自發、精進不懈，沒辦法，你不會成就。所以難，真正是難！

　　「解脫三昧之智力」，解脫是三昧的作用，你有定功你就有解脫。解是什麼？解是解除迷惑；脫是脫離生死，脫也就是放下。解就是看破，脫就是放下。真正的功夫，最後還是歸到看破放下，你真看破了肯定放下。這一點非常重要，不要在這裡產生錯誤的看法，這點很重要。沒有放下就是沒有看破，就是沒有了解得透徹，那我們還得在經教上下功夫；真正了解透徹，經教就可以不要了，一句佛號就圓滿成就。所以現前經教對我們還是有作用，我們常常聽，常常幫助我們、提醒我們。真正功夫是在放下，你放下一分，對於經教你就更深入一分，放下兩分你就更深入兩分，那不一樣。沒有放下，聽，聽得很熟，沒有入進去，所以它還是不起作用，只是在阿賴耶識裡頭種一個善根而已，這一生當中不得受用。今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五八0集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第七百六十八面第七行，從當中看起：

　　「四者，根智力，知諸眾生諸根上下，隨機施教」。教育、教學最重要的是要契機契理，根就是根機，受教的人根性不一樣，佛法裡面把它分為上中下三等。上根的，還有上上根人，那是很難得的，像中國歷史上，惠能大師那樣的根性就是屬於上上乘人。大乘佛法，《華嚴》、《法華》都需要上上根人才能夠契入。上中下三根是我們一般所說的，上根的人好教，他聰明、他有智慧，他能夠聽得懂，能夠有體會，所以他慢慢的能契入境界，這是上根人。中根是我們現在所謂的知識分子，這些人他有成見，他有他的想法、有他的看法，往往自以為是，這就很難教了。釋迦牟尼佛當年示現在人間，講經教學四十九年，這四十九年主要的就是為中等根性的人，為他們說的。因為上根人不需要那麼長的時間，下下根人也不需要，也好教。下下根人好像沒什麼知識，但是他具足三個條件，這三個條件是非常非常之可貴，就他老實、聽話、真幹，這種人好教。往往這種人的成就，可以跟上根人平等，這個中根是怎麼比都比不上他。我們從歷史上看，從現前我們這一生當中，幾十年所看到的、所聽到的，跟佛在經上講的一點都不差。中根人他要具備許多條件，許多條件當中，最重要的條件還是孝養父母、奉事師長，這是基本的條件。不孝父母，不知道尊師重道，這樣的人就非常難教。

　　中國自古以來，古人，老祖宗懂得教育，懂得教育的重要，小，一個人身心健康、家庭和睦、事業興旺，個人受的好處，得利益。擴大呢？他肯定能夠幫助社會、幫助國家，乃至於幫助世界，建功立業，這個關係太大！於是中國古人對於紮根教育就非常重視。從理上講，人是平等的，我們老祖宗告訴我們「人性本善」，這個善不是善惡的善，這個善是讚美之詞，就是人性是圓滿的，樣樣圓滿，沒有絲毫欠缺，而且人人平等，這就太善，太善就是太好了，就這個意思。釋迦牟尼佛教人，第一句話就告訴我們「一切眾生本來是佛」，你本來是佛，他本來是佛，每個人本來都是佛；換句話說，你能不能成佛？能，因為你本來是佛。就跟中國老祖宗的意思是一樣的，人性本善，人性本善的意思是什麼？你可以作聖人，你可以作賢人，因為你本善，跟佛所說的「你能成佛，你本來是佛」，這是一個意思。也就是說，首先第一堂課，就把我們學習的宗旨、目標告訴你，你一定能做到。用什麼方法去做？那就是教育，所以教育太重要了。

　　今天我們無論學佛法、學世法都比不上古人，跟古人差距太大了，這什麼原因？紮根的教育疏忽了。不是我們疏忽了，這是有歷史的原因，中國人把老祖宗的教誨疏忽至少有兩百年。所以不能怪我們，也不能怪我們的父母，他也不知道，他也沒有接受到。我們的祖父母沒接受到，我們的曾祖父母有沒有接受是個問號，大概到我們的高祖父母才知道有這個事情，才知道有這個東西重要，重要有沒有去落實也有問題。兩百年，至少八代以上，不是一個短時間。始作俑者，頭一個疏忽的人，帶頭疏忽的人是慈禧太后，曾國藩生在那個時代，距離我們兩百年。慈禧太后執政，對於中國傳統文化不重視，對於佛法也不重視，自稱為老佛爺。我們不看別的，看清朝，從清朝開國一直到清朝的末年，哪一個帝王不孝順父母、尊師重道？而且都是佛門弟子，對聖賢、對佛菩薩尊重。只有慈禧她不尊重。清朝開國宮廷裡面的規矩，是經常禮請儒釋道三家的學者（以前稱為高人），到宮廷裡面講學，帝王帶著嬪妃大臣聽課。這些講義都還在，蒐集在《四庫全書》裡面，你到《四庫全書》可以找到，當時在宮廷的講義，講四書五經的講義。這個制度慈禧廢除了，慈禧當家做主不要了，取而代之的，她真的是搞迷信，她扶鸞，國家大事不能解決，請鬼神來解決，就亡國了。慈禧以前這帝王不是這樣的，是找一些專家學者來商量，來解決問題，她迷信，她找神。所以滿清末後的一百年是疏忽，不重視了，還有人講，大概沒人去做了。清朝亡國到今年一百年，這一百年當中講的人都沒有了。所以今天社會動亂，我們居住的地球災變頻繁，不是沒有原因，我們把道失掉，做人的道理失掉，才會有災難。

　　所以人的根性是平等的，問題就是在教，古聖先賢懂得，從什麼時候教？懷孕的時候就開始教。這個道理一直到現在，才被一些科學家發現，於是肯定中國人聰明，中國人有智慧，中國人在幾千年前就懂得。胎兒懷孕在母親肚子裡就很聰明，母親的思想、母親的行為直接影響她。所以中國古禮，懷孕的時候一定要知道，妳的情緒、妳的言行舉止會影響胎兒。一切不善的決定不能做、不能想，妳所想的都是好事、都是善事，妳所說的都是好話，妳所做的都是好的行為，這個小孩完全接受了。不要以為他無知，那你就錯了，完全錯了！小孩生下來他睜開眼睛會看，他小耳朵會聽，已經在模仿，已經在學習。所以這一千天就是他的根，這個根一定要把他紮好，從出生到三歲一千天，這一千天把他教好了，他一生不會改變。古諺語有一句話說，「三歲看八十」，三歲紮的根，八十歲不會變，就他一生都不會改變，叫根深蒂固，這真正叫善根，誰教的？母親教的。所以現在有很多人誤會，認為過去是封建時代，迷信時代，智慧沒有開，不承認祖宗留下這個東西是好的，不識貨。都認為小孩三、四歲他不懂事，他曉得什麼？完全錯估計了。

　　古代教兒女的，教得最好的、最有成就的，歷史上推崇太任，周文王的母親。他們這個三代，周文王的祖母太姜，他的母親太任，他自己的夫人叫太姒，中國人稱自己的妻子叫太太就從這兒來的，這三太可不得了！周朝有八百年的命運，是這三個人締造的，三個婦女是聖人，你看教出的文王、武王、周公全都是聖人，大聖人。孔子一生心目當中，最崇拜的、最尊敬的就是周公，他一生想學周公沒有機會。周朝治國的典章是周公手上完成的，就像我們現在的國家憲法一樣，留下來了。十三經裡面的《周禮》，《周禮》就是周朝的憲法，那是這個世界上古今中外沒有能超過它的，這一部法典太好了。我不知道，我沒讀過，我的老師知道，方東美先生知道，李炳南老居士知道。方老師曾經跟我講過好幾次，要我把這部書好好看幾遍，我一遍都沒看過，我對政治沒興趣，不想把時間用在這上面，以後學佛更不看這些東西。方老師告訴我：這部法典是世界之冠，他想得太周到了。如果周朝後代的子孫都能奉行這一部法典，依教奉行，現在中國還是周朝。方老師這個話說得是不是過分了一點？我們不敢講，但是他是一個有真實智慧的人，他不會說假話。為什麼周公能作出這樣的法典？我們從原理原則上能體會到，文王、武王、周公沒有自己，也就是從來不會有一個念頭為自己想，所想的都是天下人民的疾苦，怎麼幫助他解決，沒有想到個人利益，這一點就了不起。現在人起心動念首先考慮自己，再想到別人就不錯了，想到自己不想別人的人太多了。聖人跟我們差別在哪裡？聖人沒有自己，沒有自私自利，把別人的利益擺在第一，自己利益放在後面，這就聖人。

　　日本近代出了一個聖人稻盛和夫，不知道你們知不知道這個人？這是搞企業的，今年也八十歲了，他一生創辦了兩個公司，都進入世界五百強，五十多年來的經營沒有一年是虧損的，這就他成功，他年年賺錢。什麼金融風暴，什麼危機他都經歷過，對他毫不影響。人家問他：你是怎麼經營成功的？你這些理念、這些方法從哪裡學來的？他告訴大家：我是從中國二千年、三千年前中國老祖宗那裡學來的。跟西方人完全相違背，西方人的經濟概念，他們的思想頭一個是老闆自己要賺錢，盈利，把老闆的利益擺在第一，沒有考慮到別人利益。中國人自古以來，《孟子》說過「民為貴，君為輕」，要把人民的利益擺在第一，自己的利益放在最後，聖人！所以稻盛和夫經營企業，公司賺的利益第一個給誰？員工。這是從來沒有過的，員工為什麼？他們辛苦經營的，員工的利益放在第一。第二個利益是什麼？顧客，我們是為他們服務的，自己公司利益放在最後。公司年年賺錢，他非常滿意。

　　這是從中國古聖先賢那裡學到的，應用在經濟，經濟永遠不會出問題。我們中國講幾百年的老字號，它就是這個道理，你不能把自己利益擺在第一，這是立於永遠不敗之地。這個理念、這種思惟用在治國，國家長治久安，千年盛世。不是做不到，做得到，決定沒有想到個人利益，起心動念想別人的。所以日本人承認他是聖人，經營之聖，日本人送他這個稱號。老祖宗東西比外國人的強，這是稻盛和夫說的，不是我說的，永遠立於不敗之地。我們中國老祖宗東西被日本人學去了，他真幹，所以在企業界一枝獨秀，在企業界永遠不敗，無論在哪個行業決定成功，這是聖賢，這是佛菩薩，主要就是沒有自己，完全奉獻。所以這個根，從理上講是平等，事上千差萬別，那是緣不一樣，緣要靠教育，從小就要給他紮根，倫理、道德、因果教育。稻盛和夫出生在農村貧民之家，小時候吃過很多苦難，所以他能愛人。小時候苦難有人幫助他，他感恩，想到貧窮人需要人家幫助，他自己為了報恩，一生照顧貧窮的人，幫助貧窮的人，知恩報恩。

　　現在我們這個根失掉，根確實是父母，最重要是母親，母親教出來。《弟子規》不是給小孩念的，不是給小孩背的，《弟子規》什麼時候教？小孩一出生的時候教，到三歲這一千天。怎麼教法？做父母的人要把《弟子規》做出來，天天給小孩看，他全學會了，他沒有念過、沒有讀過，統統學會了。父母在家庭當中把《弟子規》做到，活的《弟子規》，是這麼教出來的；父母自己做不到，小孩不會做，他不相信。所以母親是聖人，兒子才是文王、武王、周公，才出這麼多聖人；母親不是聖人，就沒有辦法教出聖人來，這母親的責任多大。不但對自己家庭的責任，對國家民族的責任，對全世界、全人類的責任。中國古人知道，現在人不知道，沒人講了，不但你沒看見，聽都沒聽說過，現在這個根就很麻煩。

　　中國文化典籍非常豐富，現在印刷術發達，保留下來，沒人讀，沒人學。讀的人很多，學的人很多，為什麼說沒有人？沒有聖賢根性的人，他讀了學不出聖賢人。為什麼？不懂它的意思，依照自己的意思去解釋，全解錯了。這種現象很多，望文生義，這樣讀書不如不讀書！這是今天我們想推動傳統文化，讓中國傳統文化再復興起來，至少要五代，我們這一代看不見。五代一代一代的傳，承傳的人自己真幹才行，才是承傳；不是真幹，我讀它，我能講解它，那個沒有用處。自己要真正做到，哪怕是一個傳一個，傳到下面五、六代會開花結果。就像達摩祖師到中國傳一個慧可，慧可傳一個僧璨，單傳，傳到惠能這才開花。惠能傳了四十三個人，禪宗在中國法運就展開來，無比的興旺，六代以後；我們再看到中國文化，要放出光芒至少要五代。真有心去傳，真正有這個承傳的人，承傳的人很不容易找，為什麼？他得要依教奉行，他得要忘我，沒有自私、沒有名利，才有能力承傳。佛法更是如此，佛法的承傳要離四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這樣條件的人才有能力承傳如來的大法。稍稍有一點私心就不能承傳，承傳會變質，不像樣子了。所以這種人非常非常難找！

　　印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益」，今天去找哪一個誠敬心的人？他的根是孝道，孝親才會尊師，孝才有誠，尊師重道才有敬，誠敬兩個字，世出世間一切法承傳的基本條件。所以，知諸眾生諸根上下，才能夠隨機施教，這個知字是智慧，真實智慧。眾生的根性，聖人知道，他有這個能力。我們凡夫怎麼知道？就看誠敬這兩個字。他真誠恭敬，我們就要留意，就要細心觀察他是不是真的，如果是真的，那我們要全心全力幫助他，成就他，為什麼？他能夠承傳。如果你細心去觀察，他心浮氣躁那就放棄他，他不是這個人，他所需要的教給他，他就很滿意了，很難向上提升。至於真正傳法的人，那就得全心全意幫助他、成就他，正法才能夠一代一代的承傳下去。認識眾生的根機，這是大智慧、大學問。

　　「五者，欲智力，知一切眾生種種知解之智力。知他眾生，種種樂欲，各各不同」。欲是欲望，欲望有兩種，一種是精神上的欲望，一種是物質上的欲望。前面一句是指精神上的欲望，知一切眾生種種知解之智力，我們今天講的，求知的欲望，他對於世出世間一切法他能理解。理解有人理解得淺，有人理解得深，這要知道，為什麼？理解力強的人，能夠理解深法的人，跟他講深法，跟他講大法。他沒有那麼高的能力，只能知道淺顯的，你就給他講淺顯的法，講人天法，講小乘法，他能接受，他能理解；講大乘法，他就迷惑，他想不通，那就不要講。人如果能夠有這方面的愛好，他對於物質的欲望一定很淡薄，他在精神方面他得到快樂。古人諺語有所謂「世味哪有法味濃」！世味就是物質欲望，法味是精神的欲望，物質裡面的樂，決定比不上精神。但是精神上的那種樂，是一般世間人他不能夠理解的，他享受不到的，他只知道物欲，而不知道比物欲強的，那是世間。出世間那更不必說！《論語》裡面所說的「學而時習之，不亦說乎」，那個「說」是喜悅，那是世間真正做學問的那種喜悅，物質不能跟它比。孔子一生是平民，做官的時間很短，做魯司寇只有三個月，就被人擠下來，家庭生活並不富裕，勉強能過得去。學生當中物質生活最艱難的是顏回，而顏回是孔子第一弟子，最愛護的弟子，最喜歡的弟子，為什麼？悟性高，孔子講學，別的同學沒聽懂，他聽懂了。可是顏回的生活，「簞食瓢飲，居陋巷」，這是一般人都沒有辦法承受的，太苦了，可以說跟乞丐做鄰居，物質生活那麼貧乏。可是夫子學生有三千人，三千弟子當中最快樂的是顏回，他樂什麼？他樂的是道，老師講的東西他聽得懂，他真有受用。大乘教裡面講「常生歡喜心」，不亦樂乎，顏回真得到了，他對於物質生活滿不在乎。

　　釋迦牟尼佛在世過的什麼生活？乞食，我們中國人叫討飯的，釋迦牟尼佛過這個生活，過一輩子，不是短期，每天出去托缽。托缽是什麼？托缽就是化一碗飯吃，不接受別的供養，不要錢，而且接受你的也不需要你特別替他做，你們家裡吃剩下來給他。一生過這個生活，快樂沒有任何人能跟他相比，無憂無慮。也沒有房子，居無定所，樹下一宿，今天住這裡，明天住那裡，一生過著遊化的生活，他真快樂，他不要寺廟。佛如果想要個寺廟，他的在家弟子當中有十六個大國王，每一個人都可以送個大寺廟給他，不要，為什麼不要？我們現在知道了，有寺廟就有人爭財產，就給你帶來麻煩。沒有，大家就不爭，心都在道上；有這個東西的時候，就能把人無始劫煩惱習氣貪瞋痴慢勾引出來。這點真高明，不要。當時國王大臣、長者居士，有大富大貴的人，家裡有別墅、有花園，請釋迦牟尼佛到那去住幾天講經，他也可以，他很隨緣。所以在祇樹給孤獨園、在竹林精舍，講了相當長的一段時間，講完之後物歸原主，他不要，他又走了，又去過他游牧生活了。這就是我們現在所說的，他只要使用權，不要所有權，所有權是你的，我借用，我不用了還給你，這是正確的。一個人在一生當中，確確實實沒有憂慮、沒有牽掛，身心清淨一塵不染，這裡頭有樂趣，這就無比的快樂，不是世間人能想得到的。有這樣志趣的，就好好在世法、佛法裡頭去栽培他、去成就他，這是第一類。

　　第二類，「知他眾生種種樂欲各各不同」。這是指世間人，世間人他們的愛好、他們的興趣各各不相同，佛菩薩都知道，而且怎麼樣？而且幫助你滿足你的欲望。世間人愛財，有財富就快樂，沒有財富就痛苦，這世間人。佛就教你發財之道，是不是真的？真的，一點不假。你要聰明智慧，你要健康長壽，佛統統都可以幫助你得到。你在這上有欲望，你只希望果報，你不知道因，所以你得不到。如果你的方法不正確、思想不正確，你得到的果報，你不能享受，為什麼？你沒有這個福報，得到福報不是生病，就是災禍。所以一定要用正確的方法，正確的方法是什麼？佛給我們講，你到人間來，業力來的，你的業力是兩種，你要知道。一種是引業，引導你到人道來投胎，這是引業引導的，引導的是什麼？是五戒。中國老祖宗教誨裡面講五常，仁義禮智信這五個字；在佛法裡面不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，五戒，這個能做好了你就會到人道來，它帶著你到人道來。天道是上品十善，比人的德行高，引導你去那個地方。我們只要得人身，我們這個業大家是共同的，我們都得人身。

　　得到人身之後，貧富貴賤不一樣，這是第二個業，第二個業是什麼？叫滿業，圓滿的滿，滿業不一樣。所以雖得人身，貧賤富貴不相同，貴賤貧富不一樣，貴是有地位，富是擁有財富，賤是沒有地位，貧是沒有財富，不一樣。這個東西從哪裡來的？佛教導我們布施、持戒、忍辱，修這些東西，這是修滿業。財富從哪來的？財富從財布施來的，你要想求發財你多財布施，愈施愈多，真的，一點沒錯。今天你得大財富，是你過去生中修的大布施，有因有果。你過去生中沒有修財布施，這一生到哪裡找財？同樣做生意，他賺錢，你蝕本。為什麼？他命裡有，過去他曾經修財布施，命裡有財，你命裡沒有財，跟他做同樣的事情，他發，你發不了，道理在此地。所以中國古人有一句話說得好，「一生皆是命，半點不由人」，是你過去生中所造作的，決定你這一生中。佛家有一句偈子說得好，「欲知前世因」，我要曉得，我前世做了些什麼因，「今生受者是」，我這一生享受的就是，果報，因果報應絲毫不爽。「欲知來世果，今生作者是」，我想我來世會怎麼樣，我這一生所作所為，就注定來生的命運。這是有憑有據，絕不是隨便說出來的，完全是事實真相。

　　不義之財決定不能要，像稻盛和夫真的他是受中國傳統文化的人，他們的公司獲得很大的財富。銀行人來勸他，叫他把這個錢拿來投資，投資房地產可以賺大錢，而且很快。他告訴銀行，這是投機事業，我沒有受過這個辛苦，我不應該得這個利益，這個利益得到，不是好事情。所以不義之財，他不要，不是我勞力賺得來的，我決定不要。所以十年之後經濟泡沫起來，人家向銀行借款去買房子的，連還債都不夠，最後自己傾家蕩產，破產的人很多，他沒事。所以人家就問他：你是不是有先見之明，知道這個事業到後面會出問題？他回答說：我沒有這個能力，我只是規規矩矩做人，憑著良心做事。這種暴發戶的財富，我不敢要，我要的踏踏實實。中國老祖宗教的，外國人叫你搞這套把戲，中國人不願意做這個事情。所以愈施愈多！

　　我學佛這六十年，老師教我的，因為我年輕時候真的是貧賤，過去生中財布施、無畏布施沒修，大概只修了一點法布施。因為前一輩這些大德們講的東西我都能聽得懂，我聽得津津有味。我命中沒有財、沒有壽命，老師要把這個東西給我補出來，教我修財布施、修無畏布施，三種布施都要修。財布施沒有錢，我吃飯都成問題哪有財布施？老師問我：一毛錢有沒有？我說：一毛錢可以。一塊錢有沒有？一塊錢也行，很勉強，可以。你就從一毛、一塊布施，常存布施的心，遇到緣你就做，不能疏忽，認真去幹。真有效，三年，我的經濟生活就寬鬆了，寬鬆那不能停，永遠記住布施，真的愈施愈多，多到現在我們不要錢。但是有一樁事，叫心想事成，我想做一樁事情需要多少錢，它錢就來了，從哪裡來的我自己都不知道。六十年了，從來沒有在經濟上遇到過困難，真的是需要多少它就有人送來。無畏布施我認真做，無畏布施過去我就做兩樁事情，一個是放生，一個是布施醫藥，貧苦生病沒有錢買醫藥費的，要幫助他，這個事情，也是六十年沒間斷。得的果報是什麼？健康長壽。我不能生病，什麼原因？醫藥費都布施掉，我沒有醫藥費。人家有什麼醫藥保險，我不搞這個，搞這是什麼？一定要生病，你的醫藥費攢那麼多，你不生病怎麼花？肯定生病。我把它統統布施掉了，我就不生病，生病沒有醫藥費，要懂得！這個做法是正確的。

　　我住在澳洲，現在對澳洲布施醫藥，每一年澳幣二十四萬，現在澳幣比美金還值錢。我十二萬塊錢是給這個醫院，專門幫助貧苦付不出醫藥費的，用我這錢，我每年給它十二萬塊錢。另外十二萬塊錢是給臨終關懷中心，基督教辦的，辦得很好。人到臨命終時，病重了醫院不能治療，送到它那裡，在它那個地方求往生。它很好，它不分宗教都照顧，基督教辦的，我們佛教用佛教的儀式它都幫助，一點障礙都沒有。所以我看到非常歡喜，它也是經費困難，我一個月給它一萬塊錢。這兩個地方總共二十四萬，每個月一個月一萬布施醫藥。這個基督教心胸很大，臨終無論用什麼宗教儀式它都會協助你，都不障礙你，確實真正做的是人道主義。臨終是關鍵的時刻，臨終走的時候心情好，不墮惡道；如果臨終還有貪瞋痴慢，就三途去了。臨終關懷是非常非常重要，關係他底下一生的幸福，所以要教他正當的方法。佛慈悲不障礙你，你想發財，幫助你發財，他正當的；絕對不是損人利己，這個決定不可以，這是造孽。不正當的手段所得到的財富，後果很苦，多半都是到地獄。非法奪取別人的財物，來生還要還，要還債，所謂欠命的要還命，欠債要還錢。不但要還還得加利息，你說你何苦來？一定要用正當的方法，佛教給我們是正法，這三種布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這個叫滿業。你要知道，你要認真去做，對你一定的好處。所以，佛幫助我們，讓我們真的是各得其所，你想作佛，幫助你成佛；想作菩薩，幫助你當菩薩；想做個貴人，幫助你得貴人；想做個富人，幫助你得富人，完全是正法。只有在正法裡面把你的境界提升，只有大乘佛法可以做得到。

　　「六者，界智力。乃知種種界智力，於世間眾生種種境界不同而如實普知」。界是分別、是界限，我們世俗間在早年，應該在五十年前，抗戰時期很盛行，抗戰時期是六十年前，人與人見面的時候都會問你（初次見面），你在哪一界服務？現在這個名詞很少了。以前問哪一界，你是在政界、軍界、商界、工界，指的是這些，做老師的在學界教書。你在哪一界服務？這個界智力，知道眾生種種境界不同，你喜歡在哪一界？像現在大學裡它不叫界，叫科系，許許多多的科系不同，你想學商的你就讀商學系，你想學科學的，它裡頭又分很多學系，喜歡哪一類的，你就想將來一生在這個行業、這門學科裡面做出貢獻。學佛也是一界，這個界叫宗教界，宗教界裡頭很多不同的宗教，你是在哪一個宗教？現在大學裡面有宗教學系，有專門研究這個的，這是屬於學術，一般歸在哲學裡面，學習的人不多。這些不能不知道，為什麼？知道之後你在教學上就有很多方便。你知道不同的境界有不同的教學方法，原理原則不變，方法千變萬化，能夠適應在各行各業。所以很多人以為學佛只是講了生死出三界，那是終極的目標，人不能不死，這是共同目標，死的時候怎麼辦？那是最後的。沒有死之前，我生活在這個世界上，管不管？管，統管，從你出生到老死全管。所以你的興趣在哪一方面，它教你。

　　昨天我們有個同修，他這兒子在美國讀書學什麼？學電影，他喜歡這個行業。佛教不教？教。電影藝術，如果這個藝術的內容裡面是孝悌忠信、是善惡報應，這個好。這個對於社會是正面的教學，功德無量，那在行菩薩道。如果你拍的這些片子都是殺盜淫妄，都是引導人不正常的這些思想觀念，你就造業，你教人學壞，這關係太大了。這個東西不是不好，電影是個中立的，問題是內容，內容是正面的，是佛菩薩；內容是負面，那就妖魔鬼怪。負面的將來你到哪裡去？你到地獄去，你害多少人；正面的，將來你到極樂世界，你成佛去了，所以這個東西不是個壞事情。我初學佛的時候，六十年前，我在台灣，台灣還沒有彩色電視，黑白的。那個時候方老師就告訴我，指著電視說：這工具是好東西，如果用錯了，用在負面上它會害國家、害民族，害盡天下人；如果用在聖賢教育、用在佛法上，它可以救無量眾生。六十年前老師提醒我，我們那個時候對這個沒有概念，不敢想，為什麼？要花錢那麼多，我們哪有這種能力？所以老師儘管講了好幾遍，我們印象都沒有，不敢想像。沒有想到六十年之後，我們也就用上了，不是六十，四十年之後我們就用上了，我們用網路有二十年，用衛星九年。我們是二００三年元旦衛星傳播，現在我們有六顆衛星全世界都能收到。這就是章嘉大師講愈施愈多，你肯布施，不肯布施就沒有辦法，愈施愈多，我們什麼都不要，就要這些工具。這些工具，我們在這裡講經，全世界的人在電視機面前，我們都能看到，都能夠在一起學習。

　　所以事永遠沒有是非善惡，一切事就看你用心，你用心善，事事都是好事，沒有一樣不是好事；你用心不善，沒有一樣是好事。用心從哪個地方分別？就是利他，絕對不要搞自利，為什麼不要搞自利？根本沒有自己。這個道理我們現在懂了，現在跟我們同學說，沒有自己，他不會反對了，確實沒有自己。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，絕對正確，四相破了，小乘你才證得須陀洹果，大乘你才證得初信位的菩薩，他們我相沒有了。那我有沒有？「我」有。什麼是我？遍法界虛空界是我，這大乘菩薩。為什麼？大乘教裡給我們講清楚了，自性是我，法性是我，虛空法界萬事萬物都是自性變出來，它怎麼不是我！這很難懂，不容易體會，所以佛在經上，常常用夢幻泡影做比喻。作夢大家都有這個經驗，你說在夢中，夢中有我還是自私自利。夢中一下覺悟了，夢中的我是我自性變現的，夢中其他的人也是自性變現的，夢中山河大地、虛空法界全是自性變現的，整個夢境是我，這才是對的，這就沒有錯誤。整個夢境是我，你不承認，只承認夢中那個人是我，你錯了。所以有真我，不是沒有；身體，這是假我，也是真我裡頭的一分子。好像整個人身是「我」，我是身體上一個細胞，是身上一根汗毛，它也沒有離開我，你不能把它誤會。所以認識真我之後，自私自利沒有了，大慈悲心生出來，知道什麼？整個全身是我，全身每根毛細孔都愛它，每個細胞都愛它，沒有分別了，這就大我。這是大乘經的精華，大乘經的精髓。所以不同的法界，這個界最大的十法界，小到我們身體每個細胞跟每個細胞都有界限，這講到小的。從事上講，社會上各行各業，學校裡各個不同科系，都是屬於這一條的範圍，都要明瞭、都要清楚，教化眾生才契機。

　　下面「七者，至處智力。知一切道至處相。知所修何教道品，得至何位之智力，如五戒十善至人天」。後頭舉一個例子，至處是說，我們用因果來講也行，你種的是什麼因，你將來會得什麼樣的果，清清楚楚、明明白白；你修的是什麼道，你將來會到哪裡去，佛有這個能力。修因從什麼地方開始？起心動念。起心動念微乎其微，有時候我們起心動念自己不知道，粗的念頭知道，細念不知道。但是再微細的念頭它起作用，不是不起作用。在大乘佛法裡面，整個宇宙，宇宙的全體，佛經的術語叫遍法界虛空界，確確實實它像一個密密麻麻的電網一樣，肉眼看不見的，像一個網。而這個網感觸非常靈敏，我們有心無心動一個念頭，信息就從這網上發出去，整個宇宙都知道。念頭是信息，那物質，我們這個肉體是物質，現在我們知道物質是波動的現象，它要不動，物質現象就沒有了，所以物質是假的。物質之存在要靠波動，波動的頻率非常之快，比光的速度快多了，光的速度從太陽到地球要八分鐘，這個距離在太空當中很短。那你就曉得，我們起心動念，跟我們這物質現象的波動，它的頻率，只要一動，整個法界全知道，這個速度多大，叫周遍法界。

　　實際上說起來，我們跟任何人、任何現象，物質現象、信息現象、自然現象，全都是集合、都通的。我們身體是個發射台，這個發射從來沒有間斷，晚上睡覺的時候還是一樣在發射。不但是個發射台，也是個接收台，遍法界虛空界的信息我們統統收得到。只是我們今天機器有了點故障，雖然收到，收到了沒有感覺到，不是沒收到。譬如阿彌陀佛在極樂世界講經，我們有沒有收到？收到了，收到沒聽到。就好像收音機一樣有故障，它真收到了，有故障它發不出聲音出來，壞了。怎麼會壞？因為你有三種障礙，它就壞掉，第一種障礙叫無明煩惱，第二種障礙叫塵沙煩惱，第三種障礙叫見思煩惱。你的煩惱太多，不靈了，不靈光了，所以這微細的你收不到。如果你把障礙，不要統統去掉，去掉一層，把見思煩惱去掉，你就聽到阿彌陀佛的聲音。只要我們於世出世間一切法不再執著，《金剛經》上所說的，《金剛經》上半部講四相放下，沒有了，「我相、人相、眾生相、壽者相」沒有了，你就能收到宇宙之間許許多多的信息，我們自己的信息也可以發給它。它是一體，這一體沒大小，沒有距離、沒有先後，這些現代科學家都承認，時間跟空間是假的，不是真的。我們發射出去這些頻率極快，雖然極快裡頭還有快慢不一樣。

　　彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘頻率是一千六百兆，這是個標準的頻率。有沒有比這快的？有，有沒有比這慢的？也有，這是個標準的，標準的頻率一秒鐘一千六百兆。頻率慢的就變成固體很硬，堅硬的東西；頻率稍微快一點就變成液體，像我們皮膚、血液這一類的；更快的就變成電磁波、變成光波，但是距離標準都不會太遠。這是宇宙的真相，這個真相被近代二十年量子力學家發現。二、三百年來研究科學統統是物質，物理學，太空物理學、量子物理學，全都是搞的物理。現在把方向拉到心理上去，為什麼？因為現在發現物質現象是意念變現出來，意念是精神現象。換句話說，先有精神現象，後有物質現象，所以科學家近代才轉移方向，研究心理、研究信息。這是一個非常了不起的轉變，這個學說如果在地球上盛行，我們地球會改頭換面，為什麼？意念可以改變物質。像地球上這些災難用意念可以把它統統化解，為什麼？物質是意念變現出來的，所以物質現象出了問題，意念可以幫助它調整。地球要升級了，地球現在是六道裡頭的，是一個染污嚴重的環境，如果大家都知道，意念是真的超過物質現象，我們可以把地球改變成四聖法界，把它變成淨土。心淨則土淨，就把地球升格，從穢土升為淨土，從凡夫升格為聖人，升到阿羅漢就行了，地球上什麼問題都沒有了。這個發現太偉大，佛家講的無量功德。

　　你修什麼道品，你得什麼樣的地位。基督教是不是真的？真的。為什麼？一切法從心想生。有沒有天堂？有，你修基督教的，認真修學一定可以到天堂。記住一句話，「一切法從心想生」，我心裡天天想天堂，天堂就出現；我天天想極樂世界，極樂世界出現了，你想什麼它就變現什麼，一點都不假。佛說出這個原理，「一切法從心想生」，你不想就沒有了，想要不間斷，常常想它。我初出家的時候遇到一個出家人，他大我五歲，從小在大陸上出家，抗戰之後他被軍隊抓去當兵去，他很不甘心。出家人會剃頭，所以他在他們那個連裡頭就當剃頭兵，也很受優待，念念總想出家，沒有法子，年輕。他就天天想心臟病，我要有心臟病不就可以退了嗎？好像想了兩年真得心臟病，去檢查真的，他就這樣退下來，又回隊了，又去出家了，但是這個心臟病就拖害了他一生，他再不能復原。那個時候專心想就想成了，他想成之後，他就沒有再專心去想：我心臟病好了，我沒有心臟病。如果這樣想的話，我想三年工夫他就又恢復正常，可惜他沒有去想，他就天天去買藥物來治療，這就錯了。這個大道理沒有懂透徹，一切法從心想生，你自己做得了主宰。

　　今天災難這麼多，用佛法確實可以對治。美國一個科學家對治的方法，跟佛法講的一樣，去年八月，有幾位科學家在澳洲悉尼（雪梨）開會，他們的會議兩天也邀了我，我沒去。因為在澳洲，我們學院在澳洲，學院派了八個同學去參加。會後他們寫一份報告給我看，我看了很滿意，第一天的會議，是近代量子物理學家，他們發現的研究報告，內容跟佛法講的愈來愈接近。講物質現象、信息跟能量，跟大乘經上講的完全相同，名字不一樣。大乘佛法裡面的物質，物質現象，阿賴耶的境界相是物質，信息是阿賴耶的轉相，能量是阿賴耶的業相。名詞用的不一樣，事是完全一樣，這個難得，居然他能發現阿賴耶。釋迦牟尼佛在大乘經上說，用思惟、用第六意識，用思惟、用分別心對外它能夠緣整個宇宙，對內它可以緣到阿賴耶，這就是它達到極限了。它能不能再提升？不能，再提升的時候，頂多它還會發現什麼？信息從哪來，從能量來的。能量從哪來它就不知道了，它到極限。

　　宏觀宇宙裡面，他們的報告最新的科學儀器望遠鏡，能夠看到宇宙的邊緣，但是實際上只看到宇宙的十分之一，還有十分之九的宇宙不見了。這個我們一聽就懂了，百分之九十的宇宙到哪裡去？回歸常寂光。我們曉得，他不曉得，他不知道有常寂光，他不知道自性。常寂光、自性怎麼證得？不能用思考，思考是妄心，妄心只能緣到妄心所緣的境界，緣不到真心。常寂光是真心，自性是真心，緣不到，自性要怎樣才見到？大乘經上佛說「唯證方知」，你證得之後你清楚，你完全了解。怎麼證得？要放下妄想分別執著。科學家這三樣東西放不下，這三樣東西放不下，他就受這個極限。他現在研究的時候已經到極限，還能稍稍進步一點，就是信息從哪來？從能量來的，可能他會發現；能量從哪來，他決定不知道。所以我們看到這些科學報告，我們心裡很喜歡，二十年、三十年之後，佛教不是宗教了，佛教是什麼？高等科學、高等哲學。它換一件外衣了，不是宗教的外衣，它是高等哲學、高等科學，確實一點都不錯。

　　所以我們真正修行沒有別的，修行確實只是放下，你能放下你才開智慧。見思煩惱放下，六道沒有了，六道是一場夢，就夢醒了，六道不見。《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，是真的不是假的，確實是這個樣子的。六道不見了，夢醒了，醒了是什麼境界？是四聖法界，那是淨土，不是穢土，你看到聲聞、緣覺、菩薩、佛，你看到這些。但是這還是個夢，還不是真的，為什麼？他們雖然沒有執著，他有分別，他還有起心動念。分別、起心動念再放下，他就這個夢又醒了，十法界沒有了，我們六道是夢中之夢。醒來之後，境界是什麼？一真法界現前。所謂一真，那個境界裡頭永恆不變，為什麼不變？大乘教上講得很清楚，宇宙萬事萬物唯心所現、唯識所變，一真法界裡頭沒有識了，就是說他沒有妄想、沒有分別、沒有執著，因此他什麼都不變，人永遠年輕不會衰老，真的是無量壽。永遠不會生病，也永遠不需要飲食，不需要睡眠，沒有變化的境界了，你看到樹木長青，沒有春夏秋冬四季，樹葉不會落下來，不會掉下來，就是永遠不變的境界出現，所以叫一真。這個真跟假就是會變跟不會變，不變就是真的，會變就是假的，十法界都會變，那個境界不變。

　　其實那個境界也是虛妄的，它怎麼形成的？是無始無明習氣形成的，無始無明習氣要是斷乾淨，它就沒有了，那就是什麼？百分之九十的宇宙不見了，它回歸自性，淨土宗講回歸常寂光，回歸常寂光你看不見，你找不到了。因為常寂光裡頭三種現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，你到哪裡去找它？自性在哪裡？常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，它是一切法的本體。就是哲學裡所說的本體，沒有它，什麼物質不會發現，它是萬事萬物的根源。所以它從來沒有離開過我們，我們的六根緣不到它，它不是物質，我們的眼耳鼻舌身緣不到，眼耳鼻舌身所能緣的都是物質現象。第六意識是思想，它不是精神現象，所以你想不到，第六意識緣不到。它也不是自然現象，阿賴耶緣不到，但是它能變現出阿賴耶，能變現出能量、信息、物質，它什麼都不是，但是它能變現。這個東西只有佛找到，除佛之外沒人找到，這才把問題真正搞清楚、搞明白了。所以我們修什麼、學什麼，譬如在人間你對於財色名食睡都貪愛，熱愛這些東西，貪求無厭，佛知道你將來到裡去，到餓鬼道去。你還用的是正當的方法，你的至處，至處就去處是餓鬼，餓鬼是貪心變現出來的境界。瞋恚到地獄，也就是地獄是瞋恚變現出來境界，全是假的，不是真的。你有這個念頭，現象你就看到，就現前；沒有這個念頭，它就沒有了。你喜歡五戒，喜歡仁義禮智信，人這一道就出現，你就會在人道裡頭，你在人道裡有富有貴。

　　如果這個德行再向上提升一等，比人間福報更大，人間沒這麼大的福報，你就到天上去，這享天福去了。你用的是什麼心，起心動念，你的言語、你的行為，佛知道你來生在哪一道，這就是業因果報，絲毫不爽。你一定要曉得，你到哪一道去，沒有人主宰，這個事情與佛菩薩不相干，與鬼神不相干，與上帝也不相干，是你起心動念、言語造作變現出來，真正說穿了一句話，都是自作自受。你到極樂世界作佛是自作自受，我行菩薩道。六道裡面的善三道、惡三道，善是不貪、不瞋、不痴，你在三善道；你如果有貪、有瞋、有痴，你是三惡道，愚痴畜生道，貪婪餓鬼道，瞋恚地獄道。這都跟你講粗相，粗枝大葉，細說太微細了。我們不論是有意無意，起心動念都周遍法界，不但周遍法界，出生無盡，會出事情，這個事情可能不在我們地球上，在別的星球上出事情。我們一個念頭，一個善念對那裡有幫助，一個惡念對那個地方有破壞，自己不曉得。像中醫治病，中醫跟西醫不一樣，中醫的理論深，你內裡面有病，五臟有病，你的痛點在身外，某個地方覺得不舒服，其實問題不是在那裡，問題是裡面有病。確實牽一髮而動全身，我們一個正確的念頭，一定他方世界感應到的，它那裡得樂；一個不善的念頭，會有一個地方有災難。於是我們居住在這個地球上，所有一切這些有意無意起的念頭，要小心、要謹慎。我們知道實際狀況之後，才曉得無意當中造的業太多太多，自己不曉得。如果不深入經藏，哪裡曉得這些事情？真正明白之後，一定要記住，那一句名號好，阿彌陀佛善中之善，沒有比這個更善的。今天時間到了，我們就學到此地。