重生之王爷妻管严》:道家是个什么样子呢？(三)

7、同是道家，老子、庄子并不同
　　庄子是老子“道”的思想的继承人之一，他也认为“道”是最了不起的，他说：道是真实的、有信验的，但又是没有行为和形状的，可以用心体验但不能以语言文字传授，可以用心感悟而不能用眼看见，它自为本源与基础，在没有天地时就已经存在。不过，仔细分析，好像他和老子又不一样，老子论“道”，既把“道”用于社会治理上，又把“道”用于个人生命的保养上，而庄子论“道”，好像更偏于人对社会的态度和人对自然的关系，更注重个人的精神自由。

　　我们回头来看看老子会发现：他讲“道”讲得好像很玄，但是他的着眼点却很实。为什么这么说呢？

　　首先，他的道理是针对个人的人生，特别是生存。《老子》第十三章里说：“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”大致意思是说：肉体的生命和欲望，给人带来了种种忧患和麻烦，怎么办呢？他并不叫人抛弃生命和欲望，像后来的佛教一样叫人“出世”或“无生”，所有道家都有“贵生”、“重命”的传统倾向。他要人重视这一点，即：一切困扰和麻烦都和自己这个身体，以及承负着生命与身体的生活有关，所以要小心翼翼地珍重这个生命的基础，使它永远健康，同时又不受困扰和戕害。那么，如何保护生命使它处于良好状态呢？老子要求人效法自然的“道”，“人法地、地法天、天法道、道法自然”，模拟“道”来生活，这就和孔子的感受一样，天何言哉”，可是四时流转，永远不停，“道”是“无”，所以人也应当恬淡无欲，保持“道”一样的虚静冲默。他说：执著于满足，不如适时停止，锋芒毕露，不能长久，金玉满堂，无法守住，富贵而骄，自取灾祸，所以应该“功成名遂身退，天之道”。同时他认为：贪图五色，人就会瞎眼，贪恋五音，人就会耳聋，人只要有了贪欲嗜好，就会走向衰老死亡，要保持长久，就应该像“道”一样回归到“无”的状态，像婴儿一样，婴儿什么也不想，所以有长久生命，人到中年、老年，一辈子在利禄场里厮混耗尽了心力，就会死亡，所以要保持淡泊、无为。

　　其次，他的想法是针对政治的。他觉得世上尔虞我诈、兵戈相向，是因为社会太发展、太富足，导致分配不公平，世上犯罪者多、残杀盗窃，是因为禁令太残酷、太严厉，人没有自由。老子觉得应该按照“道”的方式，少管、无为。《老子》第五十七章里说：禁令太多，老百姓不知所措，刑法太严，弄得人不自由，所以反而使人会犯罪(压抑太甚，反弹愈强)；第七十五章里说：税太多，老百姓没法活就逃避和反抗，统治者欲望太多，老百姓满足不了，也会犯罪作乱。打个比喻：前面说的好像红牌、黄牌太多，中国人不会踢球了，后面一段说的好像是狗急跳墙、人急上房。所以老子说：“民不畏死，奈何以死惧之”。最好是：第一，仿照“道”的状态，无为、无事、不干涉、顺其自然。《老子》第五十七章里就说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。第二，返本复初，像“道”一样，回归最初的本源状态，即：“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的小国寡民时代。很多人批评老子主张倒退，其实这不过是老子在自然、社会、人方面保持了一以贯之的逻辑思路，“道”是返本复初，政治也应该返本复初，人也应该返本复初，他认为这是保持永恒的方法。

8、无待：浑沌凿七窍的故事
　　庄子似乎不太关心政治上的治理方法，也不太关心人身的养生修炼，但更注意作为“精神”的东西。也就是说：老子的“道”虽然抽象，但实际上着眼点很实在，但庄子好像更关心精神的自由、心灵的超越等问题。庄子也强调“道”的本源意义，但他强调“道”是自然与自由。《庄子》第一篇也是最有影响的一篇《逍遥游》里说：大鹏一飞冲天，击水三千里，扶摇直上九万里，自北海飞，到南溟息，可是知了(蝉)和小鸠鸟(学鸠)却嘲笑它，觉得它这是何必呢？我们飞来跳去，到树上就歇，落到地下也就落，多好啊！但它们怎么能够理解大鹏自由翱翔于天涯海角的自由自在。但庄子又说，大鹏飞还要凭借风，列子飞行也要凭借风，都要凭借外力，而真正的超越境界是绝对的自由：“无待”。人生要达到真正自由，则要“无已”、“无功”、“无名”，因为人有了“自己”的想法，就要为自己考虑，有了“功德”，就会被功劳所累，有了“名气”，就要被名气束缚，人的自由境界，不仅不能靠“已”、“功”、“名”，而且恰恰要抛开这些，什么都不依赖(无待)，这样才能得到自由。这种“一无所有”的“无待”状态，对于人的精神状态来说，也就是“道”的境界，因为“道”即是“无”，人在“无”中才能自由自在，试想一旦落入多种“有”中，岂不磕磕绊绊，怎能得自由？

　　那么，人怎样才能达到“无”呢？庄子的回答是首先应抛开知识和贪欲。

　　在《庄子·应帝王》里有一个故事，说中央的帝王叫浑沌，本来好好的，可是南海之帝倏、北海之帝忽却为了给他做好事，帮他凿了七窍，结果浑沌反而死了。这就是有名的“浑沌凿七窍”的故事----这个故事实际上是说：人若处在无知无欲、浑然不觉的状态里，就是永恒而自由的，一旦人有了知识和欲望，反而就失去了永恒和自由的精神。

　　为什么有了知识反而不好呢？《庄子·徐无鬼》里说：舜有知识，能做好事，结果很多人都来投奔他，在邓这个地方集中了十万多家，尧知道了，就让他出来主事，结果搞得他年迈力衰还不得休息，这就是“劳形自役”，换句话说是自讨苦吃，所以“真人”连蚂蚁那点心智都要抛弃，这样就可以像鱼一样自得其乐。《庄子·山木》里又说，有一棵大树，枝叶繁茂，但是不成材，“无所可用”，伐木人看都不看一眼，结果它反而得“终其天年”。这两个故事都是说：“知识”有时反而是一个人的累赘，这就是《庄子·人间世》末句里说的：山木是自招砍伐，膏火是自招煎熬，桂树因可食用而遭伐，漆树因有用而遭割。

　　为什么有贪欲就不好呢？贪欲是人人都有的，可是庄子认为，有了贪欲，就使人不能保持一种自然的心态，在《庄子·天地》篇里他讲了一个故事：子贡看见一个人种田，打井取水，就问他，有机械在，可以一天灌溉百畦，“用力甚寡而见功多”，你为什么不用？种田的人就说：有机械就有机事，有机事就有机心，一有了这种心思，心里就不纯，心里不纯，神性就不定，神性不能安定，就不符合“道”。一席话把子贡说得十分惭愧。同样，有了贪欲，心里就躁动不安，躁动不安，就有可能去争去抢去夺，可能就为此失去了单纯自由的精神，甚至丧失了生命。