梦回大清弘历番外:空海法师：老子道德经心声(二)

  「持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保，金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎，功成名遂身退，天之『道』」。

 老子对于世间众生心态，了解得非常深入，智慧都是来自于历经人生的种种苦难才产生的慧。一个人如果「持而盈之」，「盈」就是满，「持」就是自恃，认为自己很有才华，自夸、自满、自大。「不如其已」，「满招损，谦受益」，不如保持沉默，保持「静」比较理想。

 「揣而锐之」就像不断磨得很光、很亮的一把剑，暴露锋芒、暴露光芒之后，赞赏、认同你的人会跟着而来 。于是「不可长保」，另一方面批评你、攻击你、围剿你的，也会跟着而来，世间就是如此二元对立，所以就没办法「长保」。因此，老子在世间保持非常低调的姿势，众生在二元对立的世界，没办法了解「老子」的内心，众生习惯于颠倒梦想的思维世界，这些智者讲出真理实相，一般众生是没办法了解、接受的。老子奉劝大家：如果锋芒显露，危险也会跟着来；如果有自私、自我之心，当然更不用说。如果无我、无私，但是只要显露锋芒，一些攻击也会跟着而来。

 「金玉满堂，莫之能守」如果一个人自认很有才华、「金玉满堂」很富有，又有炫耀之心，一样「莫之能守」没办法长久保有，不是儿孙、子孙会把这些花光，不然就是引起别人的窃盗之心。老子都希望我们大家渐渐来到平凡、平实、平淡，如果爱炫耀、显露锋芒，就会招来攻击、批评。

「富贵而骄，自遗其咎」如果一个人富贵、又骄傲，就会自找麻烦。如果富贵，但是又平凡、平实、平淡、谦虚，就比较不会招致问题，因为容易引起瞋心、嫉妒心。如果一个人有自我，有我是、有我能、有我慢，后面的问题就会跟着而来，这是「满招损，谦受益」。

「功成名遂身退，天之『道』」如果一个人能够做到「功成名遂」，在世间法都成就了，把生命意义发挥出来回馈世间，这时候又能够「身退」，是「天之『道』」。如果不退，接踵而来的就是嫉妒、攻击、批评，不管你做得多么正、做得多么好，赞赏你的人越多，攻击、批判、围剿你的人，也会越多。所以，一个真正了悟真理实相的人，在「功成名遂」时，就会「身退」，这是「天之道」。不要以为好像是消极、不够积极，这些是人生的历练，老子提出很珍贵的人生的哲学、人生的历练，跟我们大家分享。

     老子可贵就是把宇宙人生的实相，解析得非常的深入，把众生心看得非常深入，现代心理学家都没办法体会到老子所看的深度，只是发展到「超人格」心理学，来到跟神学领域已经渐渐接触了。但是，不管多么深入，只要还在二元对立的世界里面，没办法体会超越的世界，老子就是把众生心看得很深入、很透彻，就提出来跟有缘人结缘，希望大家能够避免重蹈覆辙，以及很多的失败。

－第10章－

载营魄抱一，能无离乎？专气柔致，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？﹝生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德﹞。

     什么叫做「得道」？就是真正能够体会大自然的运转法则－体道、悟道，更进而深入的，他会「行道」，是「解行合一」。当真正体会整个宇宙大自然的运行法则之后，不但会跟整个大自然的运行法则一致，而且也会展现大自然运行法则的特性，你才能够真正行出「道」的特征、质量，一定是无我、无私。

     整个大自然的法则除了「无常」之外，再来就是无我、无私，另外一个就是「涅盘寂静」。大自然所展现的就是无常、无我、涅盘寂静，老子所使用的名词虽然有点不一样，但事实上都是相同的指向大自然运行法则的这些特征。

     见法、体道、悟道之后，真的会做到「无常」，展现无常、无我、还有涅盘寂静的法则，当你真正体会又做出来，才叫做「得道」。如果只是知见上了解「三法印」，知道「无常」、知道「无我」，则只是知见方面，都不叫做「得道」。真正见法体悟之后，又能够真正做出来，「道」才跟你合一，就是「与道合一」。

     真的能够行道，才叫做「与道合一」，「与道合一」才叫做「得道」。所谓的「得道高僧」，不要把「得道」变得很抽象，「得道」就是了悟整个大自然法则，然后与其运行一致，然后解脱自在。

     一个人要「载营魄抱一」，「载」就是保持、持守，「营魄」就是我们的身跟心，「抱一」就是身、心、灵是一体的。你能不能「载营魄抱一」？也就是身、心合一？我们一般众生的身、心是分离、不一致的，能不能让我们的身、心、灵合一呢？也就是我们的表面意识跟潜意识能够一致。

     「能无离乎？」能不能让我们的身心灵合一、做一个完整的人？而不是戴着很多的假面具。一般人当正要生气之时，却认为自己是别人心目中很有修养的人，在别人面前怎么可以生气呢？！于是不敢显露出来，但是内心里面却是很郁卒、很苦闷，结果把闷气积压在心里面，这样不是真正消化的不生气，而是你心里想生气，但是因为在别人的眼光中，认为你是一位很有修养的人，为了你的修养品牌，就要在人家面前装出一副不在乎，但是你内心里面却是不平，在苦闷的压抑着，事实上你内心里面是慢慢内伤、表里不一，这样就没办法做到「载营魄抱一，能无离乎？」。

     「专气致柔」「专气」就是心不散乱、清醒明觉 ，「致柔」就是身、心很柔软。「能如婴儿乎？」能不能像婴儿一样天真纯朴呢？一方面是小孩子的肌肉很柔软，小孩子蹦蹦跳跳跌倒了，然后爬起来拍拍屁股，没事啊！大人能够禁得起这样摔几次吗？小孩子跌倒了，能够没事又爬起来，是因为他很柔软。所以，越小婴儿的肌肉越柔软，但这只是一个比喻，形容我们的身、心能不能像婴儿般柔软。

另外，小孩子的脸孔都很纯真可爱、天真无邪，老子希望我们恢复到像小孩子般的纯真淳朴、天真无邪，在成长的过程中，很多方面是有在成长，但是我们纯真的心灵也渐渐丧失了，尤其是一直在官场名利堆中追逐打滚，丧失的情况就会更快。

     曾经有一位学员跟我诉苦：现在想修行，因为以前造成很多债务逼身，家庭经济的现实发生问题，很想单纯下来，但是却有「时不我予」的情况，他问那些债务要不要还呢？我跟他讲「要还啊！」他讲说如果要还，要再去打拼个一、二十年也还不完，甚而有时候要昧着良心去做。我就跟他讲：该承担的要去承担，但是不要再造恶业，还是要凭着良心理性去做，怎么样从当下点点滴滴的多去种善因，那些苦也是意喻从现在开始要多播种善因。

     很多现实的生活问题，会让一个人渐渐丧失纯真善良的本性，原本纯真的脸孔浮上很多的忧悲恼苦，甚至如果习惯于勾心斗角或是耍心机的，看起来都不会单纯。老子希望我们「专气柔致，能如婴儿乎？」回到一个返璞归真、天真纯朴。

     「涤除玄览，能无疵乎」清除我们很多的污垢，来到没有瑕疵，净化我们的「身、口、意」，断除我们的贪、瞋、痴，也就是佛陀所讲的「自净其意」，让我们的身心越来越清净，让我们的贪瞋痴、十个结慢慢净化断除。

     「爱国治民，能无为乎？」很多人以为「无为」就是消极悲观、什么都不做。「爱国治民」难道整天都坐在那里不动吗？难道就是悲观消极吗？绝对不是的。你还是一样积极爱国、治理人民，这只是一个比喻象征，不管做什么事情，在公司里面也是一样，在各个岗位上善尽你的职责，做你该做的工作，就是「爱国治民」。但是最重要的心态是「能无为乎？」能不能真的做到无我、无私？

我们做事情不是从「小我」出发考虑，不是从自私立场考虑。在公司里面不管是一个小职员、经理或是董事长、总经理，如果处理事情能够真正为整个公司，以及全体员工着想，再慢慢扩大为整个国家、人类的这种宽阔胸襟处理事情，质量是不一样的。「无为」就是包括你的起心动念，不是从自私、小我的立场出发，秉持着这一种无我、无私的精神，公司一定会很稳定的发展。

     「天门开阖」「天门」就是六根，当我们的「六根」一打开，就好像我们醒来，然后跟外境接触，也就是「六根」触「六尘」。「天门开阖」就是我们的六根接触六尘。「能为雌乎？」「雌」只是个譬喻，就是能不能是柔软、安详、宁静？我们平常众生的身、口、意，对外都是一直在冲动、冲动，现在能不能让我们的六根对六尘，亦即我们身、口、意在接触境界的时候，能不能是柔和、安详呢？柔和、安详的接触这个世间，慈悲的善待一切众生。

     佛教有讲到「三妙行」，「妙」就是身、口、意的柔软，然后展现出一股安详、柔和、慈悲，这样的特征在阴阳、雌雄对比来讲，「雌」就是柔和、安详的一种形容，「雄性」阳刚则是代表一种冲动，所以「天门开阖，能为雌乎？」。

     「明白四达，能无知乎？」我们当然必须要不断的虚心学习、博学多闻，然后了悟宇宙人生的真理实相，当我们能够「明白四达」，包括「明心见性」，再来「能无知乎？」一个很有智慧的人，或是开悟、见法的人，或是世间的知书达礼，各方面都能够很通达、有才华，但是能不能展现无知、无智？也就是不会炫耀你的聪明、你的才华，能不能展展现「大智若愚」？

老子不断勉励我们要有内涵，但是又不会想要去炫耀、暴露我们的锋芒，所谓「明白四达，能无知乎？」「无知」不是变成是白痴、什么都不懂，而是能不能展现「大智若愚」的精神、特色？

     「生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德」这几句经文是要我们「体道」、「悟道」，所描述的都是大自然所展现出来的实相、运行法则、特征，这些都是「道」。老子希望我们大家慢慢去看「生之畜之，生而不有」太阳跟「虚空」代表我们一般所称的「天」，地球是包括大地、流水、空气，是属于「地」方面的，亦即所谓「天地」的具体意思。天地不断默默在养育一切动物、植物，这些动物、植物都是在天地大自然默默养育之下，才慢慢的成长，都是诠述整个天地默默孕化万物的精神、特色。

「生之畜之」所谓的「现代创世纪」，我们整个太阳系形成之后，地球慢慢冷却下来，然后地、水、火、风的因缘具足，加上太阳的普照，经过几十亿年慢慢的孕育、孕化，地球上从最初、最微细的植物、单子细胞，然后从那些植物慢慢的的衍生，包括动物开始慢慢的演化、演化，才有后来森罗万象、千变万化的一切动物、植物，在五亿年以前的动物、植物，跟现在的这些动物、植物，又是不断的一直在演变、演变。不管天地再怎么变化，地球上就是充盈这些动物、植物，也都是天地慢慢所养育的这些众生、动物、植物。

     整个大自然是「生之畜之」，然后「生而不有」。大自然在养育这些动物、植物、众生，但是又不占为己有，这种无我、无私的精神真的是不容易做到。一般众生没有体悟到整个大自然的精神特色，一般父母亲就认为小孩子是我生的、要听我的，我是你的父母、你是属于我的、要和我同姓，包括连姓氏都要计较。以前如果女方家中没有男生、兄弟，都会要求对方所生的其中一个小孩冠上女方姓氏，就是一般所说的抽「猪母税」，为此姓氏都在计较，要传我们家的香火，这是属于比较复杂的民俗观念评析。

     事实上，这都是我们众生的一般观念，父母亲在生下小孩子之后，就会认为小孩子是我的，我是爱你的，但是「爱」的背后，都有父母亲的「意思食」在里面，我们要慢慢去检讨、慢慢探讨，父母亲会把小孩子占为己有，甚而比较严重的，就认为小孩子是我们的财产。一般人认为养育小孩子很辛苦、要花费很多钱，有的人也会认为是一种投资，父母亲养小孩，往往就会认为孩子是我的、要听我的，最好能够实现父母当年未完成的梦想，希望小孩子能够帮他实践当初无法实现的理想，于是孩子往往又背负着父母亲的期待。

     父母亲的有些期待是好的，但是有时候却是让孩子背负着很沉重的压力，能不能静下来听听孩子的心声？身为父母亲的，协助孩子成长，如果欠缺智慧引导，会加诸很多「重量」在孩子的「书包」上面，他会背得很重。如果他对医学系没有兴趣，但是你却一直希望他成为一位医生，他也会读得很辛苦。如果孩子对音乐没兴趣，我们看到别人家的孩子弹钢琴、拉小提琴，很羡慕！觉得这样很好，就一直要你的小孩子也去学钢琴、学古筝，或是琵琶、小提琴，假如不是小孩子自己有兴趣，学习起来会很苦。为什么小孩子会这样痛苦呢？因为父母亲认为孩子是「我的」，有时候只是没有说得那么明确而已，有没有慢慢看到这些心态就是我们背后的「自我」作祟？

     如果有「自我」，就会有「我所」，而大自然展现出「生之畜之，生而不有」，不会占为己有，整个大自然如此养育我们，让众生到处自由奔跑、自由发挥，但是众生从来也没有说要对天地更加孝顺、回馈天地。一般父母亲认为「养儿要防老」，如果没有回馈就认为是「不孝」。所以，一般众生的爱是有条件的，也许有人听了不爽就会说：「那我们养儿子是要做什么？！」

     越是有条件，彼此都会有苦。如果我们养儿的心态里面有很多的条件、很多的期待，当期待落空的时候，你就会很苦。如果小孩子的个性、理念跟作父母的观念不一致，「意思食」的冲突也都会很苦，因为彼此有自己想要走的路。我们真正爱一个人、爱小孩，是协助他成长，把生命的意义发挥出来，协助他开发智慧，不是自思的把他占为己有。

     例如：有一只小鸟好可爱，有人喜欢牠，就一直把牠紧紧抓着，俗语说「捏住怕掐死，放手又怕飞走」，对于我们所要抓取的「我所」，就常常这样一直抓着。于是爱这只小鸟，就是把牠抓着，这只小鸟被你抓住之后，牠很苦啊！能不能让牠自在飞翔？如果你真的爱牠，就让牠自由自在。只是在他成长的过程，协助他开发智慧，这样而已。

     「为而不恃」做了很多事，但是却没有一种「自恃」，没有我是、我能、我慢的心，包括说一个公司的董事长、总经理，很认真负责在做该做的事情，员工们也尽心尽力在做，如果是真正通达情理的长官、董事长、总经理，当完成这些工作的时候，他不会很自满的认为自己很厉害。但是有的董事长或是公司的高级主管会认为：你们员工都要靠我吃饭，是我在养你们…。     这就是摃高我慢，这样员工是不会与他同心的。

如果一个人能够「为而不恃」，越是默默的在做、越懂得谦虚，上下员工才能够一体、才能够同心。这些都已经是探究到很深层的心理方面，能够做到「为而不恃，长而不宰」长养万物、养育小孩，但是不去主宰他们，只是协助他们成长；不是去主导他，只是协助孩子成长，让他慢慢形成自己的特性、特征、特长，而不是当个导演。一般父母是把小孩子当做演员，父母在背后当导演，这样孩子就变成好像是一个傀儡。

能不能做到长而不去主宰呢？「是谓玄德」如果能够做到这些，真的是累积很多的阴德、至德，就是真正体会到、又做到法界大自然「无我、无私」的精神。「生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰」都是在描述整个大自然养育一切众生的特征、特性，在这个养育的过程，却都展现出无我、无私的特色。佛教一直宣说「无我」，我们学佛者少用讲的，而是要真正把「无我」的质量、特性做出来。

     不要在嘴巴上面一直宣说「无我」，但是却要建立一个庞大的事业，必须要别人改成我隶属系统的姓氏，要成为我的皈依弟子，这样才是我们这里面的人。如果不是，就认为你们是外人，是来这里挂单的。都有很多的内外门墙、墙内墙外，这里面都还是有「我」跟「我所」，还有「非我所」，能不能把这些框框都去除掉，真的做到无我、无私？

     「无我、无私」的最佳模范，就是整个大自然的真理实相，天地父母每天都是如此展现，太阳是如此每天不断输送能源，除了照亮我们的光明以外，最重要是地球上一切动物、植物的生命能源，包括我现在能够讲话，这些「能」的背后一定都要有能源的。吃食物、喝水，这些种种能源都是直接、间接从太阳能转换。

我们所有生命的能源是直接、间接从太阳转换，但是我们很少去体会及感恩太阳对我们生命的重要，具体一点讲，就是不知恩、不知感恩。但是太阳从来不会埋怨，真正具有「生而不有，为而不恃，长而不宰」特性，虽然众生不知恩、不知感恩，也不会有任何抱怨。所以，真正要体会「无我」的精神，一定要深观整个法界、整个大自然。

     有人问：「我们的老师是谁？我们的上师是谁？我们的法师是谁？我们的导师是谁？你现在是以谁为师？你说：要回到自依止、法界依止，你是以谁为师呢？」我就回答：我是以大自然为师，是以整个法界为师。佛陀真正的目的是希望我们回到「自依止、法界依止」就是超越佛陀这个「指月的手指」，然后去看到整个法界，能够来到以法界、以大自然为师。当以法界、大自然为师之后，再慢慢去看到、体会大自然「生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰」真正「无我」精神的展现，到后来才真正体道、悟道、行道而得道，才能够「与道合一」。

     「无我」不是从经典文字上面去解析、推敲，一定要真正做出来。大地每天在喂食你、养育你，任你践踏、任你大小便、任你吐痰，都是无怨无悔，都在宣说「无我」。很多人认为大地是无情的，而我们人类才是「有情」，人模拟无情的高尚、高级很多，然而就是看不到整个天地的养育，智慧眼没有打开就是看不到，于是就在那里展现我慢。

－第11章－

    三十辐共一毂，当其无，有车之用，埏埴以为器，当其无，有器之用，凿户牖以为室，当其无，有室之用，故有之以为利，无之以为用。

     当深入了解佛经、经典、走上《解脱道》，以及深观整个大自然、世间的真理实相，让我深深感触整个法界展现的，就是无我、无私，以及涅盘寂静的精神，「三法印」都在当下一切境界、大自然展现的实相里面印证及展现。在历史上，能够真正展现无我、无私精神的人物也是有，但是却不是很多。令我深深佩服的，佛陀是其中的一位。那些真正解脱的阿罗汉，就是如实深观整个法界，然后完全臣服、溶入整个法界，做到无我、无私。

     中国历史上，老子是展现出无我、无私的精神，包括耶稣也一样展现大爱、博爱，告诉众生要超越所有二元对立，体会整个天地父母对众生的大爱是无我、无私，耶稣也是要协助大家体道、悟道，而行道、得道。

     「三十辐共一毂，当其无，有车之用」制造一辆车子，主要是要让我们去运用里面的空间，不是把车子制造之后，摆起来放着欣赏，这是不切实际、不实用，这样它只是一个艺术品，不叫做「车」。一辆车子，里面的空间是最重要的，制造车子就是要应用到里面的空间，因为有了空间才能够应用。

建造一栋房子，我们开凿门户、窗户，「凿户牖以为室」若只看文字上面，又会执着在门、窗户上面，事实上就是开凿窗户、开凿门户，然后建凿一个房间。「当其无」最主要的作用不是在于房子的外壳，是要运用房子里面的空间。我们算坪数、几坪？坪数越多，价钱当然就越高，我们买的不是外壳，而是里面的空间。房间的坪数越大、空间就越大，价格也就越高。

     「凿户牖以为室，当其无」因为里面有「空」，才有「室」之用，房间才能够利用，佛教所讲的「空能够生妙有」，就是因为有「空」。「空」能生妙有，因为有「空」才能够起妙用，佛教以「空」、老子用「无」形容。比如大会议室里面，因为有很多「空」的位置没有人坐，这样你才能够进来，坐在「空」的位置上。我们一般都只是看到有形有相的，这栋房子盖得好豪华、好美丽，但是事实上你最终想要用的，就是里面的「无」、里面的「空」。

     像我现在能够在台上走来走去，不是讲台、黑板重要，是因为这里有「空」，这里有满大的空间，我才能够在这里走来走去、才能够起妙用、才能够在这里上课、才能够在这里讲话，因为有空间的存在，我讲话的声音才能传达到你的耳朵。就是因为有「空」的存在，你才能够看到我的存在。如果没有「空」，你把一个东西放跟你的眼睛近距离的紧密贴近，你能不能看得到？没有「空」，你是看不到的，把声音贴近你的耳膜，看你还能不能听到声音？没有「空」，是听不到声音的。

     你能够起种种作用，都是因为有「空」，这里讲的就是「空」的重要。「空」，老子是用「无」或是用「道」来形容，也是在诠述「道」的妙用。耶稣就用「上帝」的妙用来形容，它能起妙用，希望大家能够站在超越宗派、宗教的立场来看。

     我们要回到以大自然为师，所有的善知识都只是协助你回到法界，以大自然为师。真正的善知识一定是协助你回归法界，回到自依止、法界依止，绝对不会引导你去朝向他身上、去抓住他，他只是个「指月的手指」，协助你去看法界、看大自然。所以，「法」不是在我身上，我只是体悟之后，告诉你如何回到自依止、法界依止，如何真的来到大安心、大自在。佛教讲要断净十个结，十个结怎么断？我只是告诉众生此生此世可修、可证、可达，指明一条回到涅盘界的解脱之路。

     因此，一定要去深观法界。如果目标是在人相上面，你很难、很难！所以希望大家真的能够超越一切人相、我相。《金刚经》的「无人相、无我相，无众生相、无寿者相」，不要在众生身上打量，而要回到法界。

「埏埴以为器，当其无，有器之用」在制作陶瓷手拉坯的艺术方面，我们一般众生都只是着重在外形、外相，越特殊、越奇奇怪怪的，价格就越高。但是事实上真正有用的，是器皿里面的空间，这里强调「埏埴以为器」制做一个陶瓷器皿，「当其无」就是因为里面有「空」，所以器皿才能够发挥作用，才能够存在、发挥作用。如果你制作一个陶瓷器皿，但是陶瓷器皿里面却是填实的，没有「空」，它就不是一个器皿，就不能够发挥盛装东西的作用。所以，「空」能够生妙有，有「空」才能够起妙用。

     更深入探究，建材本身一切来自于空，在解析「现代创世纪」时，都已经有提过。要有一个「空」的地方、空旷的一个空地，你才能够盖起房子。因为有「空」的存在，有空地的存在，房子才能够盖起来，「空能够生妙有」就是因为里面有空间，有一个门、又有窗户。

如果一个房子做成密闭的，没有「空」可以进去，这个房子有等于没有，也是没办法发挥作用。因为有「空」，所以能够再起作用，里面有很多的房间、空间，我们都是要应用这个「空」，如果没有「空」的存在，一切「有」没办法成立。因此龙树讲「以有空义故，一切有才能够成立」。

     「故有之以为利，无之以为用」，「有」就是我们看杯子的有形有相，因为有陶土所做成的杯子，可以是一个便利，你真正要用的是里面的「空」，所以叫做「无」，里面的「空」才能够发挥作用。「无之以为用」我们有一个家可以回来遮风避雨，是有它的便利，但是你要应用里面的「空」。因为有「空」，才能够「无之以为用」。佛教所讲的「空」，绝对不是顽空、断灭空，请大家不要怕「空」。老子把「空」以「道」的实用、实际方面，让大家更具体体会。

     如果没有体会「空」能够生妙有、起妙用，一般单单只是在文字堆里面钻研「空」，到后来落入顽空、断灭空，然后怕空、怕无。如果有正确的理解，就知道没有「空」，是不可能存在的；没有「空」，是没办法发挥作用的。因为有「空」、有杯子的存在，就能够装水，才就能够喝里面的“罗汉果水”。

－第12章－

五色，令人目盲，五音，令人耳聋，五味，令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。

     如果沉迷在花花世界里面，你的五官会渐渐迟钝而麻木不仁。「五色，令人目盲，五音，令人耳聋；五味…」如果很重视口味方面，「令人口爽」口腹的欲贪、口腹之欲就会越来越强，包括说：为了口感很好而吃一个熊掌，但是却因此就要牺牲一条熊的生命。

     「驰骋畋猎，令人心发狂」「畋猎」就是射杀野生动物，因为野生动物奔跑得很快，就要奔跑得比牠更快，也就是你的心要很凶、很狠，才能够抓到牠、射猎到牠。表面上你好像很快乐，认为我能够射到、我有所得，但是无意中你的身心是越绷越紧，越冲动、越凶、越狠，到后来「驰骋畋猎，令人心发狂」把你的快乐建筑在众生的痛苦之上，包括有的人挫鱼，是比钓鱼更为残忍，这些都不太好，不要把我们的快乐建筑在别人的痛苦之上。如果「驰骋畋猎」，会「令人心发狂」。

     「难得之货，令人行妨」如果一直标榜奇珍异宝，你的心、你的行就会起盗贼之心，如果一直重视这些，众生就会起盗贼之心，众生的视野是越来越狭窄而盯在那些上面，是看不到无边无际的法界。

     「五色，令人目盲；五音，令人耳聋」现在年轻人所听的音乐，剌激剂量都很高，而且越来越强，有的年轻人认为以前的音乐，让人听了就想睡觉。事实上，是众生的心灵质量越来越受染污，很难得到宁静与澄静，结果各种物质不断在剌激，我们的心灵会渐渐迟钝、麻木，所需要的刺激量就要越强。

前几个月到大医院去看一位重病患者，医生讲这个人以前常常喝酒，且喝得比较多，神经线就会越来越粗、越来越麻木。当感觉越来越麻木，打麻醉针的剂量就必须比别人多很多。如果一直追逐感官的享受，你的心会渐渐丧失宁静纯朴，渐渐的麻木、迟钝，你的感觉就会从「先知先觉」，慢慢的降到「后知后觉」，然后慢慢来到「不知不觉」。

 真正的修行者、重视心灵质量的人，包括欣赏音乐方面，也都是尽量越接近返璞归真、大自然的音乐。现今人类变成两极化，有的人就一直迷失，有的人找不到安心，于是喜欢大自然的音乐、心灵的宁静。因为我们人类也是来自于大自然，还是会很喜欢天籁之音，如果真正重视心灵质量，你会很懂得欣赏大自然的之美。

 前几天跟一位开画廊的朋友互动，他满不错、满忠实的，从事开画廊这方面的工作，他所结交的就是一些喜欢书法、陶瓷艺术方面的朋友，也常常有参展、有来往，看到他们展示的字画标价，一幅都要好几万元。实际上，这端视每个人的价值观而定，有的人觉得很不错，就会很珍藏。对我而言，若你要赠送我、要我拿回去家里挂，不是说不好，有需要的人当然会欣赏，但是我是觉得可以不需要这些，拿回去挂、回去保存，觉得是多一个牵挂，当然在嘴巴上是没有讲出来，而是心里在想：花那么多钱买回去，我是觉得不必。后来就跟他说：我欣赏的是大自然的艺术，他回答：大自然的艺术是很深、很深的。

 真正最深奥、最美的艺术还是在大自然，如果真正懂得大自然的艺术之美，不必花费那么多钱才能够欣赏到有生命的艺术、生动活泼的艺术。老子就讲说：如果迷失在物质、感官的享受方面，你的心灵就会渐渐的迟钝、渐渐的麻木。

「是以圣人为腹，不为目，故去彼取此」「为腹」就是充实内在美，充实心灵、充实智慧，不是去追求外在感官的享受。「不为目」不着重外表、不着重外相，不是说看到了储藏很多的珍宝艺术，就认为这个人好像很懂得欣赏艺术，好像很有才华、很有钱。

一个真正的修行者，包括佛陀，就是孑然一身。一身所有的就是指有一副身体，无价之宝就是大自然、法界，佛陀的法堂在大自然之中。所以，来到佛陀的法堂听闻佛陀讲经说法，都是在这么纯朴、纯真的树下，返璞归真、回归大自然。佛陀四处走动，哪里众生有需要，我就到那里讲经说法；没有需要，我就离开。

「圣人为腹，不为目」几乎都是解脱者的共同质量，像中国一些真正有证量、解脱的禅师，真正也是来到很潇洒、解脱自在的，像《永嘉大师证道歌》都是展现出潇洒自在的人生。

「故去彼取此」放下外在的感官享受，「取此」就是多充实内在、内涵。佛教、包括老子，都是要我们开发内心的智慧，打开我们的智慧眼，让我们在很单纯、很朴实的环境情况之下，也能够很快乐、很安详、很自在。如果一个人的内心空虚，不管外在多么有名、多么有利，不管你住在设备装潢得多么富丽堂皇的皇宫里面，你的内心还是苦闷不安。

真正开发智慧、懂得欣赏大自然之美，不必居住在富丽堂皇的皇宫，纵使是家徒四壁，一样都很快乐。像我以前到现在住过房子，都没有去修修补补、增增减减或是装潢，都是最简便就好，能够用、可以用就好了。如果有去过我的茅篷、茅舍，就知道我家里面都没有装潢，真的是回到很简单、很朴实，但是内心却是很富有、很知足的。

如果以后你们有因缘去创办一个道场，也是勉励大家要尽量简单、朴实、实用，能够遮风避雨、安心在里面打坐就好了，不必富丽堂皇、样样很讲究。如果大家有因缘接触到南传地区真正重视修行的人，他们都在丛林里面住着茅篷，那些设备都是实用就好，能够遮风避雨防蚊虫就好，一切简便化可以对大自然的破坏减到最少。

－第13章－

    宠辱若惊，贵大患若身，何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊，何谓贵大患若身？ 吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。

     「宠辱若惊，贵大患若身，何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下」一般众生总是很喜欢往上爬，只有水是往下流，不断一直希望能够出名、争名，老子就讲「宠为上」得宠就是不断高迁、向上高升，「辱为下」就是被贬。你受到侮辱，也就是降官位，为什么会有惊慌的感觉呢？因为「得之若惊，失之若惊」，最主要的是有得失心态，就会受之若惊。如果没有得失心态，我升官也是一样很朴实、很实在的，既然因缘是这样，一样把当下该做的这些做好。

但是一般众生不是这样，当升官的时候，就会「新官上任三把火」，又会有很多的炫耀、我是、我能。当你展现这样的心态，后面接之而来的，就是批评、批判、嫉妒、攻击、毁谤。一般众生都是有得失心、怕失去，当遭遇被贬、降职、被攻击，一旦有得失心，内心就没办法自在，因为会有所罣碍，是谓「宠辱若惊」。

     「何谓贵大患若身呢？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？」这里的经文很容易被误解，很多人认为「吾所以有大患，为吾有身」是因为我们有这个肉身，才会有很多的大患、后患，如果是死亡、甚或是自杀之后，就没有「后患」，于是有些人的修行观念偏差之后，变成很厌恶自己的身体，有的人就是这样错误解读。包括佛教讲到「修不净观」，本来这是一种对治方法，但是如果用错之后，一直深入修练「不净观」，加上观念又偏差之后，就很容易会走上自杀之途。有的走上悲观消极，包括错误体会老子的用意，认为很多的后患、很多的痛苦，就是因为有这个肉身，如果没有这个身体，就没有后患…，这些都是不正确的体会。

     佛教所谓的「不净观」，是一种对治方法，是要协助众生来到中道的「如实观」，「吾所以有大患者，为吾有身」「有身」指的不是狭义的身体，我们为什么会有很多的痛苦？为什么会有很多的烦恼？是因为有「身见」。因为有「自我、我见、身见」，就会构筑很多颠倒梦想的世界，就是佛教所讲的「苦海」，就是你的「大患」，有「身见」、有「我见」，就都会有我慢，以及很多的我执。

     一个人为什么会那么多的痛苦、烦恼、不安？就是因为有身见、有我见、有我慢、有自我。如果一个人能够体证「无我」，就是「及吾无身」，「无身」就是没有「身见」了，「自我」消失了，就会用「无我」的精神在做事，你的苦海就会消失了。

     佛教所讲的十个结，第一个结就是破身见，破身见、破疑、破戒禁取，叫「证初果」。讲说「断」只是一个方便说，真正要彻底破除「身见」，十个结后面的我慢跟无明破除，前面的「身见」才有可能真正破掉。所以，证初果、破身见结，只是你的「身见」方面已经降低了一大半，已经有相当大程度的臣服，这方面已经不会碍着你、不会卡住你了。

     真正的「破身见」，一定要体证到「无我」，老子是没有划分那么仔细，只是直接把身见跟我执、我慢一起讲，真正要体证、做到「无我」，就没有「大患」。只要有自我、有身见、有我慢，你的苦海就无边。当「自我」真正去除，身见、我慢断除，你就出离苦海，就是「及吾无身，吾有何患呢？」。

     「故贵以身为天下，若可寄天下」真正体证「无我」、做到「无我」的人，所展现出来的就是「以身为天下」，起心动念都是为天下、为众生。爱「以身为天下」，他的爱不是「小我」的爱，不是自私的爱，是「无缘大慈，同体大悲」的大爱，能够真正做到这方面的，必须是体证「无我」的人。

     真正无我、无私的人，「可寄天下」可以「托天下」，天下苍生的重责大任就可以托付给他，「无我」的人才能够真正承担起重责大任。如果有我慢、自私心，当你承担重责大任，从表象的一个角度来说，好像是在利益众生，但是从另一个深层的角度来讲，也一样是利弊参半。

体证「无我」的人，真正展现无缘大慈、同体大悲，必定能够念念以天下苍生为重，不是考虑个人的利害得失。假如公司里面能够有这样的人才，真的念念以公司全体为重，把个人的名利放在后面，是公司里面很难得的人才，有有眼光的上司，就会重用这样的人。

所以，真正要做到无我、无私，不要认为自己的境界还差得很远，听闻这些也不要自卑，如果产生自卑，我就是白讲了。希望大家能够见贤思齐，往这方面努力做，就是解脱之路。如果照见到我们的不足，没关系！我们愿意去改进。看到我们的心量不够宽大，没关系！接受自己的丑陋、不足，从现在开始打开我们的心胸，打开我们的智慧，这样才是真正逐步迈向解脱。

－第14章－

视之不见，名曰『夷』，听之不闻，名曰『希』，搏之不得，名曰『微』，此三者不可致诘，故混而为一，其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之『道』，以御今之有，能知古始，是谓『道』纪。

     如果是从哲学、文字上面解析，纵使研究三年，仍然还文字上面解析。然而，无论怎样解析，也无法知道什么叫做「视之不见，名曰『夷』，听之不闻，名曰『希』」。

     「视之不见，名曰『夷』，听之不闻，名曰『希』，搏之不可得，名曰『微』」对「本体」、「空」方面的描述，佛陀对这方面也有讲到，但是没有像老子描述这么多。老子对「本体」方面的描述更多，他是从上讲下来，但是这样却太玄、太深了，实在没有几个人可以体会到。佛陀是希望大家一步一脚印，所谓「先知法住智，后知涅盘智」，逐步、扎实的一路上来。

     能够体会「空」的奥妙，老子称之为「道」，把现象界的银河系缩小到一个太阳系，地球上面有山河大地、日月星辰…，像这里的白板可以碰触得到，可以看得到、碰触得到的，都是属于现象界。现象界就是现出一个相，你可以看得到、摸得到、触得到、听得到、碰得到，像这个麦克风也是一个实际的存在，可以碰得到、拿得到，也是属于现象界。

     就是因为有「空」的存在，现象界才能够存在。「空」的无色，才能够容纳现象界、色界的存在。「空」里面是无声的，才能够容纳现象界有声音的存在；没有物质的存在，才能够容许物质的存在；没有声音，才能够容许声音的存在。所以，《心经》「无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法」，都是对「空」的描述。

     老子对「空」就是用这些形容，我们的手在空中挥动，要抓什么？能够抓得到吗？能够抓得到空吗？你说「我用塑料袋装进空气，然后密封起来再抓」你是抓到什么？里面是空气。这里就是对「空」的一个特性之描述。「视之不见，名曰夷」「夷」是一个形容，你想要看它，是看不到的；你想要听这个「空」、听这个「道」？事实上，《道德经》是对「道」的诠述。如果与佛教配合，就是对「空」的描述。以基督教来讲，是对「上帝」本体的描述。对儒家来讲，就是以「无极」描述其特征。

     你想要听，「听之不闻」听不到它里面的声音，因为「空」里面是无色的、无声的。「搏之不可得」你要抓、抓不到，因为「空中无色」。这个「空」不是很空洞，是实际的存在。因为有这些「空」的存在，所以麦克风才能够在这里存在，不要把「空」想得很抽象，其实就是「空间」，但不是单纯的空间而已，「空」里面是很奥妙的。如果我想要抓这个麦克风，马上就可以抓得到，有形、有相、有色，但是旁边的这个「空」，它是无形、无相、无色，我想要抓，抓什么呢？只能够抓个「空」而已，所以「视之不见，名曰『夷』，听之不闻，名曰『希』」。

     「搏之不可得」你想要抓，却抓不到。「视之不见」举例而言，从你的位置上看到我或是看到我身后的白板，通常都是直接由你的眼睛投射出来看到我这个身体，或是看到后面的白板，一定是要看到有形有状的东西，你才看到有东西存在。但是你、我之间的「空」，我们通常都忽略掉了。除了以眼睛看以外，还要带一点「心眼」去感觉这个空间，如果智慧眼没有打开，是看不到这个空间。所以，必须要有东西、「有」的存在，才能够显现「空」的妙用，你跟我之间的距离，以及我身后白板跟我之间的距离，就是「空」的多少大小。

     「空」，虽然是无色无声，无香、味、触、法，但是却能够起妙用，就是因为它是无色界，才能够容许色界的存在。「空」里面就是无声，才能够容许声音的存在。像我现在上课讲话的声音，已经是在「空」里面，在我们教室的「空」里面传播。假如现在旁边有人在拼场，放很大声的音乐，你能够清楚听到我讲话的声音吗？你会听不到的，声音跟声音之间会互相冲突、干扰。声音也是个「有」的存在，也是个「声尘」，声音跟声音之间会相互干扰，但是「空」跟声音是不会干扰的。

这即是「空」的妙用，因为「空」的无声，才可以容许有声音的存在，才能够清清楚楚听到我讲话的声音，所谓「空中无色、受、想、行、识」，「无色、声、香、味、触、法」，可以慢慢跟《心经》连贯起来体会。     因此，不要以为「空」很抽象，「空」是一个很具体的存在，只是我们要了解它的特征，当你越来越清楚之后，就能够了解何谓「先知法住智，后知涅盘智」。「心与空相应」就不会是抽象的。

「此三者不可致诘」因为「空」的特性太玄、太奥妙了，实在无法很具体完全诠述出来，只能够概略的讲述，包括科学家也无法完全解开宇宙之谜。「故混而为一」只能够概略的诠述。

     「其上不皦，其下不昧」是描述「空」的特性，它存在的明亮度，如果大家有机缘到山上或是到郊外，在灯光比较少的情况之下，再抬头看看整个天空，「空」本身不是黑的。像现在如果把教室全部予以密封、灯全部关掉，里面就变成一片黑暗，是一个黑的，但是「空」本身不是黑的、也不是白的。必须在空中里面，然后太阳系形成，发光、发亮之后，那个地方才会变得比较亮、比较白。我们平常看到的都是会发亮的太阳，而星星旁边有一点白白亮亮的，但是再远一点，在星星旁边周围就是空本身的本色。

     是描述「道」的色，它的色是什么？不是黑的、也不是亮的，不是白色、也不是黑色，而是灰色的。这是一个形容，假设我们回到都没有灯光、在黑夜的情况，在户外可以看到路吗？可以的！虽然没有像白天那么明亮，但是晚上还是可以看得到、可以走。我们的眼睛在灯光比较不足的时候，瞳孔是会放大的。所以，我们还是可以在月明星稀或是月亮不明，光是一些满天星的情况之下，还是可以看到路、还是可以走。这就是「空」本身实际的颜色。但是如果现在把教室全部封闭起来，灯光全部关掉，就算你的瞳孔再怎么放大，能不能看到路走？是看不到的。

描述「空」的本身－「其上不皦」不是明亮的，但是「其下不昧」也不会很黑暗到看不到路可走。有时候走到郊外或森林中比较黑暗，如果爬到视野开阔的山头，你一样可以看到远处山的形状、看到星星。所以，「其上不皦，其下不昧」是对「空」本身颜色存在的一种描述。

     「绳绳不可名」整个法界万物生生灭灭，从「空」本身能够生妙有，绵绵不绝一直能够产生万物。但是要我予以界定一个定义、取个名字，实在没有办法。因为「空本无名」没有名字，你要称什么名字都可以。「绳绳」表示「空」中能够生妙有，道生一，一生二，二生三，三生万物。

     「复归于无物」一切来自于「空」，然后又回归于「空」。「一切来自于空，以空为背景，以空为舞台，又回复到空」质、能会互换，「空」里面的能源慢慢凝结，然后演变这些物质出来。但是所有现象界存在的物质，又慢慢会回归到能源的情况，能源又回归到整个法界，称做「复归于无物」。因为一切都一直在演变、演变。

     「是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍」「道」、「空」是没有形状的形状，「空」的颜色是没有颜色的颜色，勉强说出「空」的颜色，不要落入色界里面的红、橙、黄、绿、蓝、靛、紫，只是一个方便让大家易于体会，就是「无状之状」。「空」本身就是没有形状，只能勉强说是像什么形状，「无物之象」，「空」里面是没有东西，但是因为「道」太深太玄了。如果没有说出来，你又不知道；如果说出来了，又怕落入语言文字。希望大家能够超越文字，要实际去体会、意会、感触、接触。

     「空」为什么叫做「无色」？用手拨拨看、用手拍拍桌子，桌子就是有色，就是「色界」。物质的存在，你要去捶它，手一定会痛。如果你在「空」里面，再怎么捶、再怎么打，也没有关系！因为「空」里面没有东西阻碍你。

「是谓惚恍」「惚恍」也是一个名词的诠述，是一种闪烁不定的状态，事实上就是这样的情况。

     「迎之不见其首，随之不见其后」「道」在哪里？「空」在哪里？要去哪里找寻宇宙的边际？一直想去寻找宇宙的边际、「空」的尽头，你是找不到的。包括现在的天文物理学家也是一样用哈柏太空望远镜去照射，想要找到宇宙的边，结果还是找不到。现在的哈柏太空望远镜，可以照射到120亿光年之外的银河系，当下所看到的光，是120亿年以前银河系传送过来的，是一个距离的描述。宇宙天文是用「光年」来形容距离，现在能够发现到120亿光年以前的银河系，包括天文学家也推论到150亿光年，但是也还不敢论定说，我们发现到宇宙的边，还是看不到，所以你一直要去找空的边在哪里，「迎之不见其首」，你找不到。

     「随之不见其后」你无法找到「空」到底是从哪里开始？哪里结束？佛教就用几个字来形容，「空间」是无边无际，「时间」是无始无终，在无边无际的「空」跟无始无终的「时空」交会，就只有当下这一点。你所能够活的、所能够掌握的，就只有当下的这一点。这些都是对「道」方面的一种诠述。

     「执古之『道』，以御今之有。能知古始，是谓『道』纪」因为「道」与「空」是从古至今，本来就存在。如果能够体悟「道体」，体悟「道」的玄妙、宇宙的本体方面，「执古之『道』」能够体道、悟道而行道，「御今之有」就能够行道了。「执古之『道』」是体道、悟道，如果只是体悟，却做不到、做不出来，表示你不是真的知「道」。

要真正体会到「道」、悟「道」，就能够行「道」，与「道」合一，所展现出来的举手投足，就会跟无我、无私的「大自然法则」相一致。贯穿无我、无私的精神而为，叫做「以御今之有」。「御」表示实际的展现出来，「有」就是做什么事情里面会贯穿无我、无私的精神。能够「执古之道」能够体道、悟道，就能够「行道」，才是真正的「得道」。

「能知古始」真正能够了悟「古始」，就是能够了悟「道」的精神特色。「是谓『道』纪」才能够说是真正的「得道」。「『道』纪」就是得到「道」，了悟生死大事，与「道」合而一、解脱自在。

－第15章－

    第十五章（【老子新释】第38页）

    古之善为道者，微妙玄通，深不可识，夫唯不可识，故强为之容：

豫兮若冬涉川，

犹兮若畏四邻，

俨兮其若客，

涣兮若冰之将释，

敦兮其若朴，

旷兮其若谷，

混兮其若浊，

孰能晦以理之徐明？孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？

保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

     《道德经》实在很深奥，必须要有闻思修证的基础，加上人生涉猎要越深，你的苦也要吃得够多，才能够跟老子所弹奏的心弦起共鸣，才能够听到老子所弹出心弦之深、之妙，一般人实在不容易体会到。

     「古之善为道者」真正体道、悟道，而行道、得道的人，「道」就是宇宙大自然的实相真理，真正体会整个法界真理实相，开悟的人、得道的人，是「微妙玄通」，是很微妙、很玄奥的，然后又是通达的，因为他对真理实相非常了悟，这样的人是「深不可识」，德行之深，是一般人没办法用常理，用一般的知识去判断、衡量、测定他，所谓「自古圣贤多寂寞」。

     一般众生没办法了解他们的内心世界，《永嘉大师证道歌》提到「常独行、常独步。达者同游涅盘路」，只有心行世界真的提升到解脱的境界，才能够体会到他们的内心世界。

     「夫唯不可识，故强为之容」一般人实在不太容易了解他们的内心世界，只能勉强做一些形容。因为再怎么形容，都只会以一般的知见来判断、衡量，而落入语言文字，还是用原来的思想框框架构来衡量，所以也只能够勉强形容一下。不管讲出来的、或是书写下来的，都无法完全描述他们的真实内心世界，只能够「强为之容」，勉强的形容。

     「得道」之人所展现出来的外相、作为是如何呢？「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释」如果从文字上面来看，会觉得一个得道高僧，有时候看起来好像裹足不前，不够“阿莎力”、不够气魄。像江湖兄弟都很有气魄，「路见不平就会拔刀相助」，他们的心态都是没有好、没有坏。人家会两肋插刀，你怎么都没刀呢？怎么没有义气呢？

解脱者所展现出来的，一般众生会觉得好像很没有个性、没有脾气，人家会在政党背后摇旗吶喊、冲锋陷阵，你怎么都没有展现那一份热情…，就是类似这种情况，会觉得这种人是「豫兮若冬涉川」。

     事实上，他在「世间」有些方面的表现，众生看起来觉得好像没有魄力、没有承担，然而他是超越所有的二元对立，但是众生不了解，希望怂恿他加入党派，有时候就是很难为，所以他对为人处事常常是「若冬涉川」，好像冬天走在结冰的河川。老子是居住在华北地区，冬天会结冰。走在结冰的河川上面，是不是要小心谨慎？如果一不小心，有可能滑倒，如果冰层比较薄，还有可能掉落入，因为薄冰会破裂而掉入河谷里面，这是一个形容。这样的人在世间做事，一般人不太容易了解，好像「若冬涉川」的小心翼翼。

     「犹兮若畏四邻」会有一些顾虑、犹豫，好像怕四周的人，别人就会认为「奇怪？这个人怎么不够“阿莎力”？」事实上，因为他是有所顾虑，一方面也不敢妄动、动辄得咎，因为一般众生就是用二元对立的是非、好坏眼光衡量他、框住他，他所展现的不符合一般众生二元对立的思想框框，就变成「犹兮若畏四邻」，这是一个形容，绝不是负面的。

     「俨兮其若客」有时候他却比较谨慎一点，好像作客的态度。「望之俨然」人家都嘻嘻哈哈、很好相处，他看起来让人觉得不是很好相处，又有一点像客人。因为他是有所顾虑，一般人都会认为解脱者不是应该很洒脱吗？怎么会这样呢？事实上，老子把众生心看得很深透。耶稣就是欠缺这一份智慧，不是说耶稣不对、不好，他同样有相当深入的体悟，对众生真的都是满怀着慈悲，希望协助众生出离苦海。但是因为耶稣三十岁就出来弘法利生，对众生心还不是看得那么透彻，一昧很热心去弘法，因为锋芒毕露，很快！三年就被众生围剿、被判死刑。

     是人类以二元对立的道德标准眼光将他判罪，耶稣是被一般宗教家、法学家、政治家、道德家予以定罪，不是被扔石头打死，是被判死刑、上十字架。判他死刑的人都是自认很聪明、很有宗教意识、很有道德情操、很有正义感的人。

老子就是深透到这个层面上，体会到这些大道理、真理实相，看到众生在颠倒梦想的世界，想要跟大家讲出实相，但是众生不是不喜欢听，不然就是听不懂，他们都是很孤单的走。像苏格拉底也是这样，为了启发众生的智慧，却无法讨好一般政治家的欢喜，最后也是被判死刑，赐毒而死。

     老子道出那些真正大智慧的人，处在人间真的就是「常独行，常独步」，如果从文字上面去看，不容易看到他们的内心世界－大慈大悲愍众生，但是又没办法真正展现出来，有一点左右两难、进退两难啊！想要度众生，众生又会围剿；有所退缩，众生又会认为阿罗汉是自了汉。阿罗汉也是被众生判定死刑，认为阿罗汉是自了汉，只为自己的焦芽败种。

     所以，解脱者的内心世界都是很孤单。为什么外界会误认阿罗汉是自了汉？他们宣说实相是很简单，但是一般众生就是不想要，是要奇奇巧巧的，是要越学越玄、越虚、越妙的。讲出一条很简单、很朴实、很平凡、很快速的解脱道路，你们就是不相信。告诉你们一条不收费、也不标价钱的无上甚深无价之宝，你们就不相信。认为定出几十万、几百万，要用多少钱才能够得到的法宝才珍贵。

真正的解脱者绝对不会昧着良心，说不应该说的话，做不应该做的那些事，这些解脱者都凭着良心理性在说，问题就是当他要说实相，众生不容易了解，又责备他们不慈悲。其实不是他们不慈悲，而是众生不接受他们真正的慈悲。为什么老子才有这些心声？也道出很多解脱者的心声，他们「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客」，心事若不讲出来，没人能够了解，若是用唱的就更好听了。

     以上三种是跟众生相处的模式。展现「涣兮若冰之将释」，觉得他好像冷若冰霜，但是当你真正想挖宝、亲近他的时候，又会感受到他的大慈大悲、不会藏私，只怕你不要而已。也不会说告诉你什么法，需要多少条件、多少钱。他们是如此真诚的想跟众生分享法、分享法喜，「涣兮」就是他们真的很想布施、回馈世间。「若冰之将释」外表看起来好像没有那么热情，但是当你真正想挖宝、想接触的时候，却会发现他们的热情、慈悲之心。

     「敦兮其若朴」真正「得道」的解脱者是敦厚、朴实的，不会自欺欺人，来到返璞归真。讲话不会沽名钓誉，因为体证到「无我」，做事情都是无我、无私，也不会建立个人山头，不会去抓什么宗派，不会去抓我的弟子、我的派系、我的继承人…。

「旷兮其若谷」他们的心胸是如此的开旷，就好像广大的山谷，是形容他能够包容百川、容纳众生，为人处世又是虚怀若谷，不懂世间法方面，还是一样会虚心学习。

     「混兮其若浊」外表浑浑噩噩，看起来一元槌槌（呆呆的），真正的解脱者很难从外表看得出来，更不容易从穿着看得出来，他就是表现得如此朴实无华，不会穿出让人家认为是金光闪闪的大法师，除非在必要的场合。因为他很不喜欢打扮成金身坐着像木头，被众生钉在框框里面很痛苦。

所以，真正的解脱者不会去当被众生关在皇宫里面的国王，而是像闲云野鹤、跟整个大自然溶为一体。「混兮」从外表真的看不出他修行之深，但是内面却是藏有无上甚深微妙法的智慧。「混兮其若浊」好像浊浊的、“一元槌槌”，他是不露锋芒、浑浑沌沌。

     「孰能晦以理之徐明？」谁能够在这晦暗的世界里，告诉众生真理实相？让众生逐渐从「无明」转为「明」。「孰能浊以静之徐清？」谁能在这混浊的世界里，协助众生渐渐宁静下来？清醒明觉活在当下，了悟真理实相。「孰能安以动之徐生？」谁能在众生安止的情况之下，慢慢协助众生能静能动？能把生命的意义发挥出来呢。能够做到这些的人，必然是得道的高僧，必然是有智慧的解脱者。

「保此道者不欲盈」真正体道、悟道而行道的人是「不欲盈」，也就是不会自满、不会自以为是。「盈」就是自满高傲，真正体道、悟道、行道的人是虚怀若谷，在「解脱法」方面，是来到无为、无学。但是在「世间法」方面，有不懂的，还是会虚心学习，并不是解脱之后，就什么都懂了。本来不会开飞机，当悟道之后，就变成会开飞机？本来不会计算机、网页、上网，不会因为悟道开悟之后，就精通计算机了。「世间法」方面，还是会虚心的学习。只是内心的苦、不安，对真理实相方面的体悟，已经来到无为、无学的境界。

「夫唯不盈，故能蔽而新成」因为不自满、能够虚怀若谷，所以能够不断「去故更新」，生命也是都是很新鲜、很活泼、很生动的。

以前我大概是在国中时期，开始考虑到自己智慧生命的成长，我的名字是祖父帮我取的，祖父不识字，意思就是「永远进步」，取名“永进”。当我渐渐长大，也常常自我勉励必须要不断的永远进步。怎么才能够永远进步呢？就是不断的虚心学习，你懂得再多还是一样，人外有人、天外有天。以前我在大专时期，桌上的座右铭就是「虚怀若谷」，这样才能够不断的再成长。

如果一个人自傲自满，生命就停止下来开始老化，变成老顽固。只要能够不断的虚心学习，生命「故能蔽而新成」，能够不断去除阻塞，生命就是新鲜、生动、活泼的，年纪比较大之后，就不会被年轻人认为是ＬＫＫ“头脑僵化”硬梆梆的，真的要很柔软。

－第16章－

   致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各复归其根，归根曰「静」，是谓「复命」，复命曰『常』。知『常』曰『明』，不知『常』，妄作凶，知『常』容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃『道』，『道』乃久，没身不殆」。

这一章很重要、也太妙了。

老子希望我们「去圣绝学」、「绝学无忧」。他担任过国立图书馆馆长，学问是相当渊博，任职期间有公务就处理，公余闲暇就浸泡在书海中。由于他对人生方面的涉猎很深，又是饱学多闻，确实是字字珠玑、铿锵有力，每一句都无赘言，直接契中核心。

这一章是叙述修行的方法，与体证到的内心世界、万事万物的真理实相。「致虚极，守静笃」六个字，非常好、非常棒，老子整个修行方法的核心就在这六个字。佛陀讲八万四千法门，当然是一个形容，亦即有很多的法门，针对众生不同的根性，以不同的方法协助众生慢慢契入，协助众生慢慢成长。

以「世间法」方面，佛陀展现出的大慈大悲是比老子更积极。佛陀讲八万四千法门的「有为法」，到后来是要协助众生契入无为、无为法。佛陀讲很多方法，结果众生却没有掌握核心要领，就一直执着在很多「方便法」上面计较。事实上，佛陀的本意也是希望大家透过这些「有为法」，然后契入「无为法」。

老子就直接讲「无为」，「致虚极，守静笃」六个字就是「无为法」的修行要领，心要能够保持一种「空」，当「致虚极，守静笃」，才会渐渐来到「明觉」。老子的方法是没有方法的方法，也就是佛陀所讲的「无为法」。如果你还在用方法，「有为法」就是还有自我。有「自我」就会有主体、有客体，有「能观」与「所观」，还会有心、有境。

佛陀很慈悲的希望大家透过「有为法」，逐步从向初果、二果、三果上来，然后慢慢发现只要还有「自我」，就会有苦、有烦恼、有不安；只要还有「自我」，就是还没有溶入整个法界。以「有为法」证到三果，无明跟我慢都还在，因为有能、有所，「自我」都还在，内心的苦、内心的不安都还存在，在初果、向初果到三果的过程，都还在「以慢断慢」的境界。

「慢」就是「自我」，用「自我」在断慢。以平稳度而言，佛陀所讲的解脱道是最稳当、最稳定，一步一脚印逐步上来，就能够来到「无为」，但是要从「有为」契入「无为」很不容易，只要一步一脚印去走，佛陀讲七年内一定能够来到「无为」的世界。如果基础够，还不必那么久。老子直接讲述「无为」的世界，不希望大家还在用「我慢」断「慢」，都是直接讲「无为」的方法。「致虚」就是把自我去除掉，把自我、我是、我能、我慢都空掉，让你的心放开。

空，不是顽空。空里面是含有明觉的，能够「致虚极，守静笃」，才能够清醒明觉的活在当下，然后又能够「止观双运」，整个法界的法流、法音、法义就会穿流而过，会如实显现让你了解。「山水禅」是属于高级的禅修，不要以为看起来好像没什么，没有基础是没办法了解山水禅的深义。当你能够清醒明觉活在当下，整个法界的法流才会穿流而过，才会宣说「无常法印」。

当一个人能够「致虚极，守静笃」之后，清醒明觉的活在当下，这时候「万物并作，吾以观复」，假设在禅堂里面，还在用一些「有为法」，一直在观呼吸，或是在数息、在随息，或是持咒、念佛号…。当你在用这些「有为法」的时候，听得到外面的虫鸣鸟叫声吗？用这些「有为法」就是因为还在自我的意识里面，禅修都有协助大家慢慢不用方法，保持「空、明、觉」。修行是从点、线、面、空，觉察力慢慢的开发，从这个「点」然后慢慢的线、面，再来放大到「空」，就是来到没有方法。当放开的时候，鸟叫声、虫鸣声就自然穿流而过，不是刻意去听，法界的真理实相就会如实显现。

是「如实」的显现，不是以头脑去作意、想象、思维，这样又是落入「有为法」，以「自我」解析。如果有参加过几次禅修，就会品尝到这样的感觉。「致虚极，守静笃」之后，就会「万物并作，吾以观复」。「万物」就是所有现象界的一切，包括一切人、事、物，或是风声、雨声、读书声…等声音，「万物并作」当下森罗万象许峥嵘，森罗万象一直生生灭灭，市区里面一样可以看到、听到「无常法流」，在郊区、在山上也一样可以听到，所以「万物并作，吾以观复」。

「我」就用「无为」的方法去观察，体悟整个法界生生灭灭的真理实相。在修行方面，「世间法」的禅定是寻、伺、喜、乐、一心，「出世间法」的禅定是觉、观、喜、乐、一心，就是保持一个「空、明、觉」。「觉」里面是有观的，「观」不是用头脑去思维、想象，而是放开心灵之后，以心灵去体悟，也就是实际去喝到甘露法水，不是用头脑去想象、解析罗汉果茶的味道是如何，而是在口渴的时候直接喝。当你真的去喝到，比我用任何的语言文字形容、诠述还更重要。

语言、文字都只是协助你亲自来喝到，当你真正喝到了，那些语言、文字也就不用了。「夫物芸芸」就是现象界的这一切，都是不断的生生灭灭，「各复归其根」。现象界「归根曰『静』，是谓『复命』」一切来自于「空」，以「空」为背景，以「空」为舞台，然后又回归到「空」。佛教也讲现象界的一切就是「生住异灭、成住坏空」，当它有「生」，就一定有「住、异、灭」，有「成」就会有「住、坏、空」，现象界的一切一定是无常的流动变异。

「夫物芸芸，各复归其根」就是落叶又归根，一切来自于「空」，又会回到「空」。「归根曰『静』」，「静」就是「空」的特性、涅盘寂静的特性，回归到「空」「是谓『复命』」因为来自「空」又回到「空」。如果体会不到「空」，找不到心灵的家在哪里，没办法大安心、大自在。如果能够体会到我们都是来自于「空」，将来也回归到「空」，当下就能够「与『空』相应」，到哪里都能够自在。「复命曰『常』」，「复命」就是生生灭灭都是一种现象，叫做「常」。「常」就是永恒的真理法则、宇宙的真理法则，那些法则、法性是永恒的存在、超越时空的。

「知『常』曰『明』」如果能够了悟大自然的运转法则、现象界生生灭灭的法则，叫做「明」，也就是佛陀、佛教所讲的「去除『无明』转为『明』」。了悟真理实相、了悟现象界，包括每个众生你、我身心的实相，它们的无常流动生灭变化。当真正了悟「无常法印」、彻证「无常法印」之后，就容易契入涅盘寂静。

当了悟「无常」、「无我」，很容易就能够契入涅盘寂静。宇宙大自然法则、真理实相，最重要的两个特性就是「无常」、「无我」，众生不了解真理实相，就会背道而驰、自讨苦吃。我们能够了解这些真理实相，就能够来到解脱的世界，就是涅盘寂静的世界，也就是苦的消失、苦的止息。

当了悟这些真理实相，就叫做破除「无明」，众生的「无明」就是对自然的法则、真理实相不了解，包括不了解我们身心内外的实相，叫做「无明」。整个修行的过程，就是去除掉「无明」，然后成为「明」。

老子所讲述的方法就是当能够「致虚极，守静笃」之后，就能够了悟真理实相，到达解脱自在的世界，转「无明」为「明」，了悟大自然的法则。对空海而言，佛陀跟老子都是等同的智能，只是他们所使用的语言文字及诠述的角度，稍微不一样而已，事实上我看到他们所指的都是相同的《解脱道》。

「复命曰『常』，『知常』曰『明』」能够真正了悟真理实相，也是「明心见性」，「致虚极，守静笃」是为了让你「明心」，让你的心渐渐清净下来，如果还有在使用「有为」的方法，你的心还是紧绷的，没办法真的很清、很明。当你不使用方法、来到「无为法」，你的心才是真的「空、明、觉」，真理实相就是这样穿流而过、如实的示现，就能够「明心」而「见性」。

「见性」就是体悟到「无常」跟「无我」的真理实相，于是就远离颠倒梦想的世界，破除「无明」转为「明」。如果「不知『常』，妄作凶」，这里的「常」不是不变的「常」，真理一定是超越时空，不管到哪里一定都是如此，「常」就是讲超越时空的真理，如果不知道大自然法则「恒常」不变的真理，不知道超越时空，你一定会抓「常」、抓「我」，就会背道而驰。佛教认为这样就会自讨苦吃、苦海无边，老子讲「妄作凶」，「妄」就是胡作非为，跟大自然的真理实相背道而驰，「凶」就是自讨苦吃。

怎么趋吉避凶？怎么趋乐避苦？不是去消除外在的那些境界，不是界定一个二元对立，然后一直消除别人、消掉外在那些境界，真正要趋吉避凶、真正要离苦得乐，就是「致虚极，守静笃」，了悟真理实相、解脱自在。

如果听得懂以上所讲的这些，你所收获的就是价值五百万以上，真的是「无价之宝」。如果你用千万元或付出全部财产去求法、去觅道，却没有听到这些真理，还不如花这一个小时好好听闻上述这些内容，好好掌握整个从「无明」转为「明」的修行方法核心。

「知『常』则容，容乃公」如果一个人能够体会大自然的真理实相、法则之后，一方面体会「无常」的法性而不会背道而驰，再去体悟整个法界大自然所展现的无我、无私精神，这时候你就会有包容量。整个大自然、整个法界是展现无我、无私的精神，但是以色列人不容易包容巴勒斯坦人，巴勒斯坦人也不容易包容以色列人，宗教与宗教之间常常都是不容易包容，宗派与宗派之间也都各标新立异，认为自己才是最好的，常常都是没办法真正完全包容，这是人类处在二元对立的世界。

我们的修行在属于高级班的层次，希望大家回归到法界来体验、体悟。把你们丢到法界里面去看看，整个大地就是如此默默的承载、承担一切众生，我们的地球是如此平等在对待以色列人，也在对待巴勒斯坦人；如此对待美国人，也善待阿富汗人。包括太阳也是普照大地，你所瞋恨的人、界定的坏人，太阳还是一样平等的普照。卅、四十年前，台湾跟大陆对立，政治上说是汉贼不两立，但是太阳还是两利、平等对待。

如果大家能够从整个法界大自然体悟「无我、无私」，以广大胸襟的包容量，像大海可以容纳百川，包容的心胸就会展现出来。「知『常』」就是体悟大自然的真理实相法则之后，就会展现出包容量、超越二元对立。当你超越二元对立之后，「容乃公」有容乃大，真的能够无我、无私，就能够秉公处理。如果没有超越二元对立，处事都是从自私的「小我」立场去出发。

假设你的小孩子跟别人家的小孩子吵架、打架，遇有哭泣的时候，当你一出来就会马上认为自己的孩子受委屈。同样看到几个小孩子在那里，你一找、一看的，就是自己的小孩。那个「我」、「我的」就会显现出来，这样我们在处理事情、判断事情的时候，常常只看到自己的孩子在哭，但是却没有看到是自己的小孩先打别人。所以，在衡量事情、判断事情的时候，只要你有「自我」的立场，我们就没办法公平、公正。

就像法官在审判案件，假如背后有政党背景，是不容易秉公处理。在此，我们都没有责备任何人或是任何党派，而是一般众生只要有「自我」自私的立场，就不容易秉公处理。如果能够体会整个大自然的真理实相之后，就会包容且会秉公处理。「公乃全」，真的能够大公无私而秉公处理，考虑就会周全，「周全」就是会超越二元对立、超越「自我」的立场，以无我、无私的精神秉公来处理。

「全乃天」当你能够超越二元对立，考虑周全去处理事情，以平等心善待一切，这时候的是非、对错当然是很分明，能够秉公处理而超越二元对立，乃是天地的精神。「天乃『道』」整个天地展现「大道」的精神，整个法界的精神，就是耶稣所体会到的博爱，没有敌人。耶稣也是强调大家要真的超越二元对立，以慈悲之心、以博爱之心善待一切众生。

「『道』乃久」真的能够体道、悟道而行道，体会「道」的精神，如果能够真正做到，就「『道』乃久」，你的所做所为才能够长久，不是两眼一闭之后什么都「空」。佛陀距离现在已经是两千五百年了，但是对后代的影响还是绵绵不绝。老子距离现在已经两千六百年，后代的人虽然不容易体会到老子这些观念，但是可以感觉他真的是一个智慧者，也真的想要效法他能够来到这样的境界。

所以，纵使是两千五百年之后，人类对老子、耶稣还是这样的尊敬，因为他们都是体会到大自然法则、真理实相，又真正体证无常、无我，展现出无我、无私的精神，就会体道、悟道而行道。

「没身不殆」一方面在活着的时候，能够溶入不生不死的世界，如果以「世间法」而言，就算肉身死亡之后，后代的人还是尊敬你，精神还是常留在人间。如果处事都是从「小我」立场出发去考虑，用一个「我」、我是、我能、我慢，到最后死的时候，一定是一场梦一场空。如果你现在当下能够展现出体道、悟道而行道，展现出无我、无私的精神，就是溶入一体的世界，当下就不生不死，而且你的所做所为，会天长地久，「没身不殆」。

「天」跟「道」的意义有何分别？现象界的这些星球、日月星辰，我们称为「天」，「道」是整个法界，包括虚空。

－第17章－

    太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。

功成事遂，百姓皆谓：『我自然』。

     一个解脱者所展现的言行，一般众生是不容易看到的，在《阿含解脱道》有提到一般众生不容易看到老子的足迹，真正解脱者的足迹也不容易看到。

     「太上，不知有之」有道君主的所作所为，事实上就是一个真正的智慧者，回馈世间、利益众生，众生不容易觉察得到─「不知有之」。例如太阳是如此照耀着我们，而且养育着我们，但是众生很少能够体会太阳对我们生命的重要，很少人去感恩。而太阳天天出来燃烧自己，不但是照亮众生，而且把生命能源转换给我们。我们的生命能源都是来自太阳的转换，如果没有太阳，你、我、他一切动植物不可能存活着。

太阳比亲生父母亲对我们都还更重要，因为你的父母亲当下也都是需要太阳的能源，太阳对我们如此重要，但是我们天天看着太阳，也不知道太阳存在的重要，甚至有时候还会嫌弃它。「太上」就是真正对我们最重要的，我们却感受不到它的重要，大地一直在支撑着我们，就像母亲养育着我们，把我们这些众生拥抱在怀抱中，但是我们却很少去体悟到大地的重要。

     「太上」就类似像太阳、大地、空气，还有地、水、火、风、虚空，真正对我们的生命分分秒秒都非常重要，但是众生却体会不到它们存在的重要，所以「不知有之」。「其次，亲而誉之」其次呢？你是会亲近、喜欢这样的人，然后夸赞他，一般人是在这一种层面的比较多。「其次」就是类似我们的父母、恩师，包括佛陀、耶稣或是你所喜欢的教主，或是如果修道的道家方面，把老子都当做他们心目中的偶像，你有感受到他们的大慈大悲、他们对我们很重要，父母亲对我们很重要、养育我们，这些有形有相的人物，我们很容易看得到。

当你在穷困潦倒的时候，朋友助你一臂之力，令你终身难忘、感恩不尽。有的小孩一直抱怨自己的父母亲对他不好，认为别人父母对他很好。有一次到小明的家里，父母亲对他很客气，煮他很喜欢吃的饭菜给他吃，去吃了一顿以后觉得很喜欢，认为别人的父母很好、很尊重他，但是却认为我的父母亲呢？别人家施一点小恩，你就会觉得别人很好，但是真正天天在养育你的父母，你却常常在抱怨、发牢骚。现在的小孩子常常会这样，所以要让小孩子多吃点苦，他才会懂得感恩。

     真正分分秒秒在养育我们的天地父母，我们却很少懂得去感恩，然后对有形有相的这些，认为他们展现出来的友好、慈悲，我们就好感恩啊！老子把它说成是「其次」，一般人容易看得到，就容易感受得到。因为我们一生下来就跟它一体，于是就不容易感受得到。「其次畏之」再来就像国王、君王…一些权威的人，或是包括宗教的一些法师，有的很重视权威，树立一种权威，或是有些领导人、上师很重视权威，你就会畏惧他、敬而远之，保持一种畏惧。事实上是因为自我意识越强，我慢越强的，我们就会畏惧他。

     再其次呢？你是会侮辱他、瞧不起他。就像暴君或是流氓、地痞，压榨百姓的这些人，你会很气愤的觉得这个人缺德啊！造恶啊！越往下的这些，众生越容易看到，都在一些是非、好坏道德标准方面，很不容易超越二元对立去看到整个法界。不只限于佛教，一般宗教很容易把他们的教主设定一个框框，制作一个偶像化，然后目标都锁定在这上面。事实上，佛陀是要我们去了悟整个法界，回归自依止、法界依止，绝对不是要你去抓住他。佛陀希望我们自依止、法依止。「法」就是大自然、真理实相，更具体的就是法界，就是整个大自然。

     佛陀因为彻证「无我」，不是「我」对你们很重要，一切众生都是「无我」，因此所展现出来的就是「无我」的精神，他不是要你把他当做偶像，不是要你去抓他，而要回归法界。真正体证「无我」的人，绝对不会把自己树立成一个权威的偶像，然后要你去巩固他、抓住他。当他真正体会到这些，「自我」一定是消失的，老子就是体会到这方面的层面，然后就归纳出「太上，不知有之」。

     「信不足焉，不信焉」如果一个人讲话不守信用，常常是在开空头支票，别人就不会信任你。佛陀就讲述过阿罗汉讲经说法的原则，不会开空头支票，他讲的一定是真理实相，可修、可证、可达，而且对众生有益的才讲。

「悠兮其贵言」就是「话多不如话少」，「话少不如话好」，「话好不如无言」，但是要体会到「无言」，你需要有很多的语言，要体会到不立文字的「无字」，你要看懂「无字天书」，要有很多的有形文字协助你去看懂「无字天书」，禅宗讲说「不立文字」，但是在中国的各宗派里面，禅宗所留下的文字却是最多。

事实上，这些语言文字都是要协助你，去看懂无字天书，听懂无声之言、无言之言，「悠兮其贵言」，真言不必多。所以，老子也不会赘言、不会多。佛陀就讲「真正能够帮助大家解脱的那些法」，就好像我手掌上的这些树叶。森林那么多的树叶，都是一些世间法、方便法，真正能够帮助大家解脱的，就是手掌上的树叶这么多而已。只要你能把握住究竟法，要迈向究竟解脱就很快，如果你不能把握住，就要修个三大阿僧祇劫。

「功成事遂，百姓皆谓：『我自然』」一个真正体道、悟道、行道的人，因为是无我、无私，做什么事情是「三轮体空」的做，不为出名、不为个人的名利，是无条件、无所求的默默付出、默默去做，做当下该做的事情、对众生有益的事情，绝对不会为了名利。当他做这些「功成事遂」，然后「百姓皆谓：『我自然』」就是很自然，认为也没有什么。那些真正的智能者默默在点亮灯塔，点亮一些明灯，协助众生出离苦海，但是真正的智慧者做的这些，一般众生不容易体会到。如果跟众生讲说有某种密法可以传授，要怎么来修、怎么膜拜，你就会觉得它很重要。真正解脱者所展现出来的质量，老子都把这些境界诠述出来了。

－第18章－

    大『道』废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

     这一段文义非常深奥，从文字上面不太容易了解。一般人讲仁、义、道、德、孝、慈，怎么会是不好呢？如果从这里经文的字面上而言，老子是否定这些的，就像是「无鱼，虾也好」、退而求其次的情况，如果根本原则没办法掌握住，就退而求其次。如果还在讲仁、讲义，表示离开了「大道」；若修行还在展现我是、我能，表示还没有解脱。如果在弘法，觉得自己很厉害、神通广大、我是、我能，认为你们要来顶礼我、叩拜我，这些都表示还没有解脱，还有很强的自我、我慢。

     老子认为说：如果一直强调仁义道德、忠孝，表示你离开一体世界，落入在二元对立的世界，「世间法」就是在二元对立的世界里面。老子是希望我们提升，超越二元对立，来到一体的世界，与道合一。但是当你没办法做到这样的心境，你离开了一体世界，就在二元对立的世界里面，才讲说「大『道』废」。离开了一体世界，就会落入二元对立，就在那里仁、义…。不是说仁义不好，老子都是以高标准在讲，如果以「世间法」来讲，当然仁义、慈悲、孝仁爱这些都不错，但是要讲解脱法、究竟法，这是退而求其次，因为失去了解脱的质量。

「智慧出，有大伪」这里的「智慧」不是解脱者所谓的智慧，也不是佛教所讲「般若智慧」的智慧，是世间的世智辩聪，展现我是、我能、我慢的聪明才智、智慧，如果一直标榜聪明才智，世间就会有很多的伪诈。现在的经济型智慧犯罪，头脑都很聪明。

有一次在南投，到一个收容本来必须监禁的问题青少年，只要愿意读书，让他们像假释，在里面是比较自由、能够读书。一位主任跟我讲他们很会「耍小聪明钻漏洞」，因为里面是禁烟，虽然管制都很严，但还是会查到烟，问他们的烟是怎么来的？是怎么点烟的？由于所有打火机全部都管制，结果招数讲出来是利用电的短路来点烟，不管你是否电路烧坏或是耗电，两个电线接触的时候会起火花，他是利用这个点火抽烟，很多他们想得到而我们却都没想到，很多奇奇巧巧的都是他们教给我们的，那些就是世智辩聪的斗智。虽然是被关禁的，也是设法要去耍弄。

「智慧出，有大伪」如果世间标榜聪明才智、世智辩聪、辩才无碍，世间的种种虚伪巧诈就会显现出来。

「六亲不和，有孝慈」如果大家都是很仁爱，和平相处、互相尊重，以平等心善待一切，当下做所该做，不必特别强调、刻意标榜孝子。就是因为六亲不和，所以才有养育十个儿子，其中却有九个走光光，只剩一个，以前常骂这个儿子又笨又呆，结果都是他在奉养父母，所以「六亲不和，有孝慈」。

     「国家昏乱，有忠臣」如果政治清明，大家各守岗位，很认真负责，就不必标榜谁是忠臣，就是因为「混乱」，才会标榜忠臣良相。如果强调忠臣良相，表示这个朝代国家「昏乱」。我们要能够超越「世间法」的思维角度，来看老子所讲的绝对世界、解脱世界。

－第19章－

    绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

从经文的语言文字上面，你不但无法了解老子所讲的深义，而且还会责备老子总是强调一些跟世间人不同的观点，所以后文有老子自嘲「你们大家都很聪明，只有我很愚痴」，世间人都很聪明，只有我是憨憨呆呆，下一章就是老子自我解嘲。

「绝圣弃智」一般人都要标榜圣人、圣贤，后来的佛教及其它宗教方面也是形成这种情况，把他们心目中的偶像变成一个超级圣人，甚至有些宗教又把他们的教主神格化、神化，把心目中的偶像一直在膨胀、膨胀，结果大到太阳都被这个相遮住了，所以看不到太阳的重要。

变成大家心目中很大的一个相，这个「小我」在这里坐禅，心想：「佛陀那么厉害，舌头还可以覆面，我的舌头只有这样；佛陀的手是过膝，我到处看，过膝的也只有猩猩而已。我就要努力把手拉长吗？」结果把目标都变成是在形象化上面，你看不到背后真正所讲的真理实相。

老子讲「绝圣弃智，民利百倍」，在《阿含经》课程也有讲到，如果你标出「圣、凡，大、小，高、低…」就是「二元对立」，变成佛陀是圣人、我们是凡夫，甚至有的人认为自己是仆人，上帝是主，耶稣是上帝的儿子，其它人都只是迷途的羔羊，没人敢承认自己是上帝的儿子，这样就是大妄语，这样就是大我慢。

佛教也是这样，没有人敢说这一生这一世要成佛、究竟解脱，人家会认为是侮辱佛陀，这样是大我慢，我们众生罪业深重，众生应该要好好的礼忏、好好的消灾，我们要如何修…。结果让众生反而走入迷魂阵里面。事实上，佛陀法号「无上正等正觉」，是成佛的一个特征。「无上」就是没有上下、没有大小，一切众生完全是平等、正等。佛陀是如此在教导我们，但是众生又把佛陀变成是一位最高级的无上师。你把佛陀推崇得越高，相形之下你就越低；你把佛陀吹捧得越大，你就越渺小，于是你就不敢成佛、不敢解脱。

一些宗教的信仰情操，本来是不错，鼓励大家成长。但是你一直在标榜圣人的形象，三十二种好、八十种相，把他神格化之后，反而害了众生没办法解脱。如果我们能够「绝圣弃智，民利百倍」，大家真正能够超越这些「二元」，超越那些圣凡、高低大小，很快就能够来到一体世界－众生平等。你会以平等心善待一切众生，才能够真正消除自卑、卑慢，没有自卑之心、才不会有我慢。

只要有自卑之心，一定就会有我慢，佛陀教导我们无上、正等，一切众生都是平等。每一个众生都是法界独一无二的存在，老子希望大家不要在二元对立的标榜，这样反而害了众生陷入迷魂阵里面，希望「绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈」。

「绝巧弃利，盗贼无为」如果还在强调技巧，法门、方法多巧、多妙、多深，要怎么样对我好、对我恭敬，或是要供养多少，我才传给你…。众生就会起盗贼之心，设法要接他的衣钵、秘宝。

「此三者以为文，不足」刚才所讲的这三种，不管是用讲的或是用写的，都无法真正了解经文的深意。老子是用文字写出来，我们从文字上面来看，还是没办法真正了解它的深意。

「故令有所属」还是要讲述一个提纲、一个重点，如果从文字上面来看，会往消极悲观来解读，以为老子否定智慧、否定那些圣人，认为老子是否定仁、否定义、否定孝慈…。事实上不是这样，老子所讲的，都是立足在很高的高标准来讲，希望大家迈向究竟解脱、超越二元对立。

一个解脱者所展现出来的质量是怎样呢？原则是怎么样呢？「见素抱朴」一个真正的解脱者看起来就是素素的、土土的、返璞归真，看起来“一元槌槌”的样子，是实实在在，不会取巧、虚伪。

「少私寡欲」不要恶性的竞争、故意标新立异，法界最神奥、最奇妙的，都是整个法界所展现的。再怎么神通广大、法力无边的人，不可能「无中生有」变出一个黄瓜、南瓜，只有法界大师、法界大自然才能变出这些。你再怎么神通广大，包括佛陀也是一样，在此不是否定佛陀，而是希望大家回来看到实相、真实人间的佛陀。大家看到人间真实的佛陀，才能够来到解脱自在。

佛陀再怎么神通广大，不要以为他要吃饭就是一个念头起来，然后饭就飞过来。佛陀肚子饿了要吃饭，再大的神通也都没用，还是要去托钵，还是要走路出去，不是用飞的出去。不要迷信一些宗教信仰，把解脱者吹捧得又膨又大，真的回到实相世界来看，这样才会看到真正的解脱者，你也才会成为真正的解脱者。

或许有的众生会觉得在他心目中的偶像这么好，本来每天要膜拜佛陀八十八拜，经过你这么一说，回去之后腰就弯不下去了。事实上，我对佛陀真的非常尊敬，为什么很尊敬佛陀？因为他是如此真实的一个真人、解脱者，我尊敬佛陀是因为他把真理实相诠述出来，本身也是展现出解脱者的质量─无我无私，老子也是一样，都相当值得我去尊敬。

后来，我体会到再怎么尊敬佛陀、看到佛陀的无我无私，就是协助我们去看到法界，我尊敬佛陀，但是更尊敬整个法界。因为佛陀也是法界之子，大家要慢慢醒过来，去体悟真理实相。人间的佛陀就是那样的真实，你的手多长、多大，佛陀也差不多是这样；你是怎么出生的，佛陀也是怎么出生。除非难产、剖腹生产，佛陀不会从右脥生出来，很多人还是很坚持认为一般众生从子宫生出来，是污秽的，佛陀是圣人，是从右脥出生的。

众生都会把他们心目中的圣人神格化，如果我是神父、牧师，除非能够带领你们走到那里，然后海就隔开，我自己能够做到才讲，如果做不到，就要保留。我们不去论断摩西那时候可不可能，我只能勉励大家实际做看看，跟大家讲的真理实相，都是可修、可证、可达的，有些是信仰的归信仰，事实要回归事实。

有一段话「宗教信仰往往阻碍人类对真理的认知」。事实上，耶稣或是佛陀都是智慧者，他们希望大家到实相，但是因为当他们离开人世间，后世的人把耶稣、佛陀神化之后，众生就看不到真理、看不到实相了，老子是希望你要超越这些，去看到真理实相。