女巫保镖 综英美 txt:三位一体论奥古斯丁着未分卷 第一部

    三位一体论奥古斯丁著  第一部根据圣经来建立至高三位一体的合一与平等，并将人否认圣子与圣父平等所引经文加以说明。
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    第一章本篇是为反对那些错用理智而以诡辩来攻击三位一体信仰之人而作。讨论上帝的人所犯错误，有三重原因。圣经除去虚假，逐步引领我们明白属神的事。什么是真不朽。信仰喂养我们，叫我们能了解属神的事。

    一、敬告读者，作者写此论三位一体论文，是为求反对那些鄙视以信仰开始而醉心于肤浅理智之人的诡辩。他们当中有些人企图将他们由感官的经验，或机智，或艺术之助所构成的观念，应用于属灵的事上，以前者忖度后者。还有些人则按照心思所喜爱的去想象上帝，因此用扭歪错谬的法则来讨论上帝。还有第三种人，他们固然力求超出那必改变的全创造，好把他们的思想提高到不改变的实体即上帝那里；但他们因受必朽所累，既似乎知道他们所不知道的，又不能知道他们所要知道的，就武断地把自己排除于了解的门外，宁愿固执自己的谬见，而不愿改变他们所拥护的。我所说的三种人，即照有形体之物来想象上帝的人，和照属灵的受造者例如心灵来想象上帝的人，以及既不照有形体之物也不照属灵的受造者来想象上帝却对上帝仍抱错见的人，都犯了上述的通病；他们与真理相距这么远，以致无论在身体内，或在受造之灵内，或在创造主本身之内，都不能找着什么，与他们的概念相符。例如人若想象上帝为白或红，他就错了；可是这些都在身体内找着。再者，人若想象上帝时而忘记又时而记得等等，他也同样错了；可是这些事情也都在心思内找着。但人若想象上帝有权能产生了自己，他更是错了，因为不仅上帝不是这样存在的，而且属灵和属形体的受造者也不是这样存在的；因为没有什么产生自己的存在。

    二、所以那对婴孩也适合的圣经，为求消除人思中的这种谬见，不惜援用任何种真实存在的事物，来喂养我们的悟性，好将它逐渐提高到属神超越的事。因为圣经讲到上帝是借用了属形体之物的话，即如说：“求你将我隐藏在你翅膀的荫下”（诗17：8）；也借用了许多属灵的事，来表明其实虽并非如此，却必须如此说的事，例如说：“主你的上帝是忌恨的上帝”（出20：5）；又如说：“我造人后悔了”（创6：7）。但圣经并没有从不存在的事物引用什么话，来构成比喻或谜语。因此，那些用第三种错谬自绝于真理的人，比头两种人更为阴险虚幻，因为他们用既不能在上帝本身内，也不能在任何受造者内所找着的，来臆度上帝。圣经素常以受造中的事物来吸引小孩，好叫软弱者按照他们的程度逐步除去他们的性情，追求上面的事，离弃下面的事。但圣经很少用那些不在任何受造中找得着的事，来讲论上帝，例如对摩西所说的话：“我是自有永有的；”和“那自有的打发我到你们这里来”（出3：14）。因为既然身体和灵魂二者也可说是有的，那么除非圣经叫我们了解这辞有一种特殊的意义，圣经就不会如此说。使徒保罗说：“那独一不死”（提前6：16），这话也有同一意义。既然灵魂可说是多少不死的，圣经除非因真不死是不变的，就不会说“独一”了；这种不死凡受造者都不能有，因为它只属于创造主。所以雅各布也说：“各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的；从众光之父那里降下来的；在祂并没有改变，也没有转动的影儿”（雅1：17）。大卫也说：“你要将天地更换，天地就都改变了；惟有你永不改变”（诗102：26，27）

    三、再者，我们很难想象并完全知道上帝的实体；因祂造必改变之物，可是祂自己永不改变，祂创属时间的世界，可是祂自己超时间。所以我们必须澄清心思，以求能够难以形容地看见那难以形容的；在尚未达到这一步时，我们靠信仰养育，由那与我们的才能较合适的方法引导，好叫我们颖慧而能理解它。因此使徒说：“所积蓄的一切智慧知识，都在祂里藏着”（西2：3）；可是我们虽然靠祂的恩典已经重生，却还是属血气属肉体的，所以他只能看我们为基督里的婴孩，不把祂与父平等的神能，而只把祂钉在十字架上属人的软弱介绍给我们。因为他说：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架”（林前2：2）；他又继续说：“我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢”（林前2：3）。稍后他对他们说：“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你当属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们；那时你们不能吃，就是如今还是不能”（林前3：1，2）。有些人恼恨这种话，认为这是用来侮辱他们的。他们大都宁愿相信那些说这种话的人，无话可说而不愿承认自己不懂。有时我们并不直接答复他们关于上帝的求问，因为那是他们自己不能接受的，恐怕也是我们不能表白的，却只好作答，向他们证明，他们是多么无能而不配了解他们所求于我们的。但他们一方面因听不到他们所要听的，就设想我们或是向他们弄虚玄以藏拙，或是怀着鬼胎说话，不愿让他们知道；于是他们忿忿不安而去。

    第二章、本篇拟如何讨论三位一体四、所以我们赖上帝之助要尽力作到他们向我们所迫求的，即说明三位一体是独一的真上帝，而且父，子，圣灵，真可相信并真可了解为一个实体或本质，好使他们不至想象他们是被我们的遁辞嘲弄，反倒可以从事实一方面发现至高之善是被最纯洁的心思所识别的，而在另一方面发现，他们因此不能识别或了解它，因为人的心眼除非由信的义得到活泼的力量，就不能在那超自然的光中张开。然而，第一我们必须按照圣经的权威来证明，信仰是不是这样。然后，若上帝愿意并且帮助我们的话，我们也许至少要使这些好辩者——他们的骄傲多于才能，因此得了更危险的疾病——找着某种无法置疑的事，好叫他们以后对同样的事不能了解的时候，要归咎自己的心思，而不归咎真理或我们的理论；这样一来他们心里如果敬畏敬爱上帝，就可回头，按照正常的程序，从信仰开始；至终看出在圣教会中为信徒预备了灵药，那就是：虔诚心可以医治心思的软弱，使它明白不变的真理，使它不因胡乱性急而陷入瘟疫般的谬见中。至于我自己，凡有疑惑之处，我不畏缩探讨；凡有错误之处，我不耻于学习。

    第三章、奥古斯丁对读者的要求五、我还要要求读者，他在什么地方像我一样有把握，就要同我前进；在什么地方像我一样有踌躇，就要同我探讨；在什么地方承认自己有错误，就要回到我这里来；在什么地方看见我有错误，就要叫我回转，好使我们可以共同进入爱的道途，向祂前进，因为经上说：“时常寻求祂的面”（诗105：4）。这种虔诚坚定的合同，乃是我在一切着作上，尤其是在探讨三位一体，父，子，和圣灵的合一这一着作上，要在上帝面前同读者订立的；因为错误在任何题目上都不比在这里更有危险，或探讨更为辛苦，或发现真理更是有益。若有读者说：某处说得不好，因为我不了解：那么这人归咎是我的话语，不是归咎我的信仰。不错，话语也许真可以说得更清楚些，但人说话，不能在凡事上被人人都听懂。所以谁归咎我的话语，说他不懂我所说的，试看他能否懂得别人对同一题目所说的话。若他懂别人所说的，让他撇开我的书，甚至可随意把它丢弃，将力量和时间花在他所懂的书上。可是他不要因为我未能像那为他所懂的人一样把我自己的向他表达得那么平滑明晰，就认为我应当缄默不言。因为众人所写的，并不都达到众人手中。也许有些能懂我们这些着作的人，能可没有找着那些更明了的着作，只有我们的着作。所以有许独多人写许多书，甚至都讨论同一问题，在文体上不同，但在信仰上没有不同，使最大多数的人都得闻知，有些人是藉这种方式，有些人是藉另一种方式，那乃是有益的。但若有人抱怨说他不懂我的书，而对这种题目从来不明了任何细心和精确的理论，他就要策励自己决心来研究，好叫他多知道；他要来同我口角辩论，让我静默不言。再者若那读者说：当然我懂得你所说的，但那说的不对，他就可提出自己的意见，并且他若能够的话，可以驳斥我的意见。若他作的又明晰又合乎真理，并且不辞辛苦来通知我（假如我尚活着的话），我这份工作就算是得了最丰富的报酬。若他不能通知我，我极其盼望他尽可能通知别人。可是，在我一方面，“我默想主的律法”（诗1：2），若不是“昼夜”的话，至少是尽我所能有的短时间如此行；并且我将默想写下来，免得我遗忘，我靠着上帝的慈悲，盼望祂使我坚持我所觉得的一切可靠真理；“若在什么事上，存别样的心，上帝也必以此指示我”（腓3：15）无论是藉着隐秘的灵感和劝勉，或是藉着祂自己明白的宣告，或是藉着弟兄们的理论，来指示我。我如此祈祷，也将我这愿望交托祂，祂能保守祂所赐给我的，也能将祂所应许的赐给我。

    六、我想必有人悟性迟钝，想象我在我的书中某些部分抱着我所没有抱的意见，或没有抱着我所抱着的意见。但谁都知道，当我对一个艰难隐晦的题目不得不开辟道路的时候，倘若有人以为跟着我走却偏离了正路，陷入虚假的道理中，那么他们的错误不应归到我身上，正如他们不能将异端派的各种错误合理地归于圣经中神圣的见证一样——其实他们都企图用那些经文来为自己虚假错谬的意见辩护。基督的律法，爱，明白地教训我，并且甜蜜地吩咐我，当人们以为我在我的书中持着我所没有持的错见，而那错见叫一个人不喜悦，叫另一个人喜悦，我宁愿被那以错见想责的人所非难，而不愿被赞美错见的人所称赞。因为我虽从未持有那错见，本不当受前者的非难，然而错见本身却应予制止；而我被后者看为持有那为真理所不容的错见而受称赞，那么无论是我，或是那为真理所不容的意见，都是不当称赞的。所以我们要奉主的名来作这一份工作。

    第四章、大公教会论三位一体的教义七、据我所知大公教会中新旧两约圣经的注释者，论到三位一体的时候，都按照圣经教训人说，父，子，圣灵由于不可分离的平等和同一的本体乃是合一神；所以祂们不是三神，而是一神。父生了子，因此父不是子；子是由父所生，因此子不是父；而圣灵既不是父，也不是子，而只是父和子的灵，也是与父和子同等，归于三位一体。然而三位一体并没有而只有子，乃是由童女马利亚所生，在本丢彼拉多手下被钉十字架上，葬了，第三天复活，升天。再者，这三位一体也没有像鸽子在耶稣受洗时降在祂身上，而且在主升天之后五旬节那天，当“从天上有响声下来，好像一阵大风吹过”（徒2：2）的时候，也不是三位一体，而只是圣灵“如火焰的舌头，分开落在他们各人头上”（徒2：3）。再者，当子受约翰的洗，又当三个门徒同祂在山上，那从天上说“你是我的儿子”（可1：11）的，和那说“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀”（约12：8）的，并不是三位一体，而只是父，虽然如此，父，子，圣灵既是分不开的，所以是不能分开来行动。这也是我的信仰，因为这是大公教会的信仰。

    第五章、三位一体论所引起的困难：三位如何是一神，三位既不能分开来行动，怎么又各司其事。八、然而有些人对这信仰感觉困难。他们听到父是神，子是神，圣灵是神，可是这三位一体不是三神，而只是一神；他们就问道，他们当怎样了解这一点，就是说，三位一体在神所作的事中不能分开来行动，可是父说话的声音并不是子的声音；降生成肉身，受苦，复活，升天的，只是子；像鸽子降下的，只是圣灵。他们要了解何以三位一体所发的声音，只是父的声音；又何以三位一体造了那肉体而在其中只有子为童女所生，又何以三位一体形成了那鸽子，而在其中只有圣灵显现。情形必是如此，否则三位一体并非不分开来行动，而是父作某些事，子作另外的事，而圣灵作其它的事。这样，三位共同作某些事，又各别作另外的事，因而是并非不能分开的。他们也感到困难的就是：圣灵虽是父和子的灵，却不是由父，也不是由子或二者所生，祂怎样是在三位一体之中。既然他们用这些问题来困扰我们，我们就要照上帝关于这题目所赐我们的智慧尽力向他们阐明；我们也决不要“怀着妒火去行”（智慧书6：23）。假如我们说我们不惯思想这类的事，那便不真实；可是假如我们承认自己因喜欢探讨真理而通常想到这类题目，那么他们就要凭着爱的律法吩咐我们，将我们所能找着的告诉他们。“这不是说，我已经得着了，已经完全了”（因为若是使徒保罗认为自己还未明了，何况我这远逊如他的人阿！），而只是照着我所得的分量去作。我既然“忘记背后，努力面前，向着标竿直跑，要得从上面召我来得的奖赏”（腓3：12-14），就应当请来公布我所经过的路程，和我所达到的地步，以及我为达到目的地所须走的距离。那些邀请者的爱心，也敦促我来服务他们。在我将读物供给他们的需要时候，上帝也必使我自己获益，因为我力求答复他们的询间时，就解答了自己心中的问题。所以我遵照上帝的命令，靠着祂的帮助，负起这份任务，与其说是用权威来将说我所知的事，不如说是用虔诚的讲述来学习这些事。

    第六章、子是神，与父同有一本体；圣灵亦然。九、有人说，我们的主耶稣基督不是神，不是真神，不与父同为独一的神，不是真不朽的，因祂是可改变的。圣经最明白而一致的见证，证明他们错了；例如：“太初有道，道与神同在，道就是神。”因为我们显然应当以神的道为神的独子，关于祂后来又有话说：“道成了肉身，住在我们中间，”这是由于道成为肉身，是由童女在时间里所产生的。如是祂不仅被宣布为神，也与父有同一本体；因为经上在说“道就是神”以后，也说“这道太初与神同在。万物是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”（约1：1-3，14）。所谓“万物”，只是指凡被造的万物，那就是整个创造。从此可见，那造万物的，祂本身不是被造的。若祂不是被造的，祂就不是受造者；祂若不是受造者，祂就与父同有一本体。因为凡不是神的本体，便是受造者，而凡不是受造者，便是神。子若不与父同有一本体，便是受造的一实体；祂若是受造的一实体，万物就不是藉着祂造的；但“万物是藉着祂造的，”所以祂与父是同有一本体。于是祂不仅是神，而且是真神。这位约翰在他的书信中也极明显地说：“我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识真神，使我们在祂真儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生”（约一5：20）。

    十、因此使徒保罗所说：“祂是独一不死的，”并不是专指父而言，而是指独一的上帝，即三位一体而言。因为凡是“永生”的，并不按照任何可变性而朽坏；因此上帝的儿子，因祂是“永生”也是与父一样“独一不死的。”当然我们也得以分享这永生，因而就在我们自己的分量内成为不朽的。但我们所分享的永生本身是一回事，而分享永生永远活着的我们，又是一回事。因为就令祂曾说：“到了日期那可称颂独有权能的，万王之王，万主之主，就是那独一不死的‘父’，要将祂显明出来”，这话也并不必将子排除在外。因为子也并没有把父与祂自己分开，祂自己在另一处用智慧（祂自己就是上帝的智慧）说：“惟有我绕遍周天”（传道经24：5）。所以“那不死的，”更不必是专指父而言，将子排除在外；因为上面所提的章节，其实是这样说：“要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现；到了日期，那可称颂独有权能的，万王之王，万主之主，就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的，要将祂显明出来。但愿尊贵和永远的权能，都归给祂。阿们”（提前6：14-16）。在这些话里，既没有特别提出父，也没有提出子，或圣灵，而只提出了那可称颂独有权能的，万王之王，万主之主；那就是提出了独一的真神三位一体本身。

    十一、但是下文也许与这意义相违；因为下文说：“是人未曾看见，也是不能看见的”；其实这话也可指基督的神性。这神性犹太人未曾看见，他们只看见祂的肉体，并把它钉在十字架上。祂的神性决不能被肉眼看见。那能看见它的眼，不再是人的，而是超人的。所以上帝本身，即三位一体，乃是“那可称颂独有权能的，”祂“到了日期，要将主耶稣基督的降临显明出来。”因为“那独一不死的，”与“那独行奇事的”（诗72：16），是同一个说法。我喜欢知道他们认为这些话是指谁说的。若他们认为它们是专指父说的，那么子自己说：“父所作的事，子也照样作”，怎能是真的呢？在奇事当中，还有什么事，比叫死人起来，使他们活着更奇呢？然而子说：“父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着”（约5：19，21）。这些话既不是专指父，也不是专指子，而是指独一的真神，即父，子，圣灵，那么怎么是独有父“行奇事”呢？

    十二、又当保罗说：“然而我们只有一位神，就是父，万物都本于祂，我们也归于祂；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着祂有的，我们也藉着祂有的”（林前8：6），谁能怀疑他是讲到受造的万物，正如当约翰说：“万物都是祂造的，”是讲到受造的万物呢？所以我要问，他在另一处说：“因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂；愿荣耀归给祂，直到永远。阿们”（罗11：36），他是指着谁说的呢？若是指着父，子，圣灵说的，将每一子句各指一位而言：本于祂，那就是说，本于父；倚靠祂，那就是说，倚靠子；归于祂，那就是说，归于圣灵，那么，父，子，圣灵就显然是一神，因为往下的话是用单数，“愿荣耀归给祂，直到永远。”在这一段的开头，保罗不是说：“深哉，”父，或子，或圣灵“丰富的智慧和知识，”而是说：“神丰富的智慧和知识！”“祂的判断，何其难测，祂的踪迹，何其难寻！谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂，愿荣耀归给祂，直到永远。阿们”（罗11：33-36）。但若他们要把这解为专指着父说的，那么这里怎么说万物都是藉着父有的，而保罗对哥林多人怎么说：“有一位主就是耶稣基督，万物都是藉着祂有的”（林前8：6），约翰福音又怎么说：“万物是祂造的”呢？因为若万物有些是父造的，又有些是子造的，那么万物就不都是父造的，也不都是子造的；但若万物是父造的，也是子造的，那么它们就是同为父和子所造的。所以子与父平等，而父和子的行动是分不开的。因为假若父甚至造了子——子决没有造自己——那么万物就不是子造的。但万物是子造的。所以子自己不是受造的，祂就可以和父同造了受造的万物。使徒并没有禁止自己不用那称呼，反倒极明显地说：“祂本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的”（腓2：6）；这里用上帝的称呼特别指到父；正如在另一处说：“上帝是基督的头”（林前11：3）。

    十三、论到圣灵，那些在我们以前讨论这题目的人，也搜集了同类的证据，足以证明圣灵是神，而不是受造者。但若祂不是受造者，那么祂不仅是神（因为人也被称为神——参诗82：6），而且也是真神；所以祂与父和子完全同等，并在三位一体中同本体同永恒。但将圣灵不是受造者的道理表明得十分明白的经文，莫过于那一段吩咐我们不要事奉受造者，倒要敬奉创造主的经文（参罗1：25）。所谓“敬奉”，意思不是指那叫我们用爱心互相“服事”（参加5：13），即希腊文的douleuein,而是指只对上帝的敬奉，即希腊文的latreuein。因此凡以对上帝的敬奉归给偶像的人，就被称为敬拜偶像的。因为论到这种敬奉，经上有话说：“你要敬畏主你的上帝，惟独事奉祂”（申6：13）。这在希腊文圣经中所用的latreuseis一字上也更显明出来了。假如我们不可这样事奉受造者，因为经上说：“你要敬畏主你的神，惟独事奉祂”（因此使徒也斥责凡事奉受造者而不事奉创造主的人），那么圣灵就决不是受造者，因为众圣徒都是如此事奉圣灵，正如使徒说：“因为我们真受割礼的，乃是事奉神的灵”（参腓3：3），这在希腊文为latreuontes。甚至大部分的拉丁文圣经也说：“我们这事奉上帝的灵的人；”但一切或几乎一切希腊文圣经，都是如此说。虽然有些拉丁文圣经不是说：“我们事奉神的灵，”而是说：“我们用心灵事奉神。”但是那些在这里犯错误而不愿服从更重大权威的人，请告诉我们，在“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么，这圣灵是从上帝而来，住在你们里头的？”（林前6：19）一段经文上，他们是否找着抄本也有出入。可是有什么事比一个人说，基督的肢体是他们认为逊于基督的受造者的殿，更为无知亵渎呢？因为使徒在另一处又说：“你们的身子是基督的肢体”（林前6：15）。但若基督的肢体也是圣灵的殿，那么圣灵就不是受造者；因为我们的身体作为谁的殿，我们就应当向谁归给那只应当归给上帝的事奉，即希腊文所谓latreia。因此使徒说：“所以要在你们的身子上荣耀上帝”（林前6：20）。

    第七章、子如何比父小，也比祂自己小十四、我已说到我们的前辈应用圣经中上述和类似的见证，来揭露异端派的错谬，将教义所示三位一体的合一和平等给向我们证明。由于上帝的道成为肉身，作成我们得救的工夫，好叫为人的基督耶稣可以作神人间的中保，所以在圣经中有许多事说起来，好像是表明甚或是很明显地说，父是比子大的；以致人们不求甚解，或不顾圣经的全盘意义，企图将那些从肉体论耶稣基督所说的事，转移到祂道成肉身以前永恒的本体上去。例如，他们说，子比父小，因为经上记着主自己说：“父是比我大的”（约24：28）。但真理证明，按照同一意义子也是比祂自己小；因为祂既“虚己，取了奴仆的形像，”祂怎得不成为比祂自己小呢？祂之取了奴仆的形像，并不使祂失去那使祂与父同等的上帝之形像。倘若祂取了奴仆的形像，而并不是使祂失去上帝的形像，因为祂自己在奴仆的形像里和在上帝的形像里同是父上帝的独生子，在上帝的形像里是与父同等，在奴仆的形像里是神人间的中保，即为人的基督耶稣；那么谁个不能看见祂在上帝的形像里比祂自己大，可是在奴仆的形像里却比祂自己小呢？而后者照着奴仆的形像加以了解，就没有混乱之处。其实这将全部圣经弄清楚这问题的准则，是在使徒保罗一封书信的一章里揭橥了。他在那里足够清楚地将这区分介绍给我们，说：“他本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；并有人的样子”（腓2：7）。于是在本性上上帝的儿子与父上帝同等，但在“样子”上比父小。因为在祂所取的奴仆形像上，祂比父小；但在祂取了奴仆的形像以前所有父得形像上，祂与父同等。祂在上帝的形像上是道，“万物是祂造的”（约1：3）；但祂在奴仆的形像上“为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来”（加4：4，5）。照样祂在上帝的形像里造了人；祂在奴仆的形像里被造为人。因为假如父独自造了人，而子没有分，经上就不会记着说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人”（创1：26）。所以，既然上帝的形像取了奴仆的形像，所以祂是二者，是上帝也是人：是上帝，乃是由于上帝去取；也是人，乃是由于人被取。二者中之一，既不因取的动作而变成了另一，即神并未被改变成受造者，以致不再是神；而受造者也并不改变成为神，以致不再是受造者。

    第八章将被人误解论子服在父以下的经文加以说明。基督将国交与父，并不把国舍弃。得以看见祂，乃是合一切行动所应许的目的。圣灵与父一样能赐福给我们。

    十五、使徒说：“万物既服了祂，那时，子也要自己服那叫万物服祂的”（林前15：28）。这段经文使人不得把基督所取人的样子看为在后来变成了神性，或（说得更确切些）变成了不是受造者，而是合一的三位一体神——一种无形的，不变的，合质的，与本身同永恒的本性。如若有人主张说，经文“那时，子也要自己服那叫万物服祂的”，是要使人可以相信“服”乃指受造者后来变成创造主的本体或本质，那就是说，本来受造者的本体要变成创造主的本体，那么这种人至少承认无法置疑的真理，即他所主张的，在主说“我父是比我大的”时候，尚没有实现。因为祂说这话，不仅是在祂升天以前，也是在祂受难从死复活以前。但若他们设想祂的人性将变成神的本质，而“那时，子也要自己服那叫万物服祂的”经文便是这么说，即宛如是说：那时，人子自己和上帝的道所取的人性，也要变成那叫万物服祂的上帝的本性，那么他们就也必须设想这将在审判日后，即当“祂将国交与父上帝”时，才实现出来。按照这种意见说，甚至在这时以后父还是比那从童女所取奴仆的形像大。但若有人进一步主张说，基督耶稣这人已经变成了上帝的本体，至少他们不能否认祂在受难以前说：“因为父是比我大的”时，祂的人性还存留着；从此这话的意思无疑是父是：比奴仆的形像大，但子在上帝的形像里是与父同等。谁听到使徒说：“祂既说万物都服了祂，明显那叫万物服祂的不在其内了”（林前15：47），谁也不得想那叫万物服祂的话，乃是单指父说的，好像子自己没有叫万物服祂自己。因为这就是使徒向腓利比人所明白宣说的：“我们却是天上国民；并且等候救主就是主，耶稣基督从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似”（腓3：20，21）。可见父和子的行动是分不开的。否则，父也没有将万物服自己，但子叫万物服了父，因为子把国交与祂，将一切执政的，掌权的，有能的，都废弃了。因为使徒论子说：“祂就把国交与父上帝；将一切执政的，掌权的，有能的，都废弃。”那将一切废弃的，也使一切服从。

    十六、我们也不可设想基督在将国交与父上帝时，就把国从自己夺去。有些胡说的人便是这么设想。经上说：“祂把国交与父上帝”（林前15：24），并不将祂自己排除在外；因为祂与父同为一上帝。但“等”一字叫那些读经粗心好辩的读者受骗。因为经上继续记载说：“基督必要作王，等上帝把一切仇敌，都放在祂的脚下”（林前15：25），好像这是说，祂一旦把仇敌都放在祂的脚下，就不再作王了。他们看不出另一经文也有同样的说法：“祂心确定，总不惧怕，等祂看见敌人遭报”（诗112：8）。这当然不是说，祂看见了这事的时候就惧怕。那么“祂把国交与父上帝”的话是什么意思呢？难道父上帝现在尚没有国吗？不是，但是那作为神人间的中保为人的基督耶稣，现在作凡因信活着义人的王，后来要使他们得以“面对面”（林前13：12）；所以“祂把国交与父上帝”是等于说：祂使信徒得见父上帝。因为祂说：“一切所有的，都是我父付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”（太11：27）。“将一切执政的，掌权的，有能的，都废弃了，”意思是说，不再需要藉着执政的，掌权的，有能的天使，父那时要被子启示出来。雅歌论新妇说：“我们要为你编上金辫，镶上银钉，当王正坐席的时候”（1：11，12）那就是说，当基督在祂秘密处的时候；因为“你们的生命与基督一同藏在上帝里面。基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里”（西3：3，4）。在那时以前，“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了”（林前13：12）。

    十七、圣经将这种静观应许给我们，作为一切动作的目的，和永远满足的喜乐。因为“我们现在是上帝的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道主若显现，我们必要像祂；因为必得见祂的真体”（约一3：2）。因为祂对祂仆人摩西说，“我是自有永有的；又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来”（出3：14）；这位如此说话的，就是我们在永恒里活着所要静观的。因为经上有话说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”（约17：3）。这话当主来到，“照出暗中的隐情”（林前4：5）时，乃要实现；那时今世的必死和必朽的黑暗要成为过去。那时就是诗篇上所说我们的早晨：“早晨我要向你祈祷，向你静观”（参诗5：3）。我明白这种静观，就是经上所说：“祂将国交与父上帝；”那就是神人间的中保，为人的基督耶稣现在作凡凭信活着的义人的王，将来要使义人得见父上帝。若我在这里弄错了，请明达人纠正我；据我看，事情真是如此。因为我们一旦得见祂，就不再追求什么了。但我们还在盼望中等候喜乐的时候，就还没有见祂。因为“所见的盼望不是盼望；人所看见的，何必再盼望呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候”（罗8：24，25），那就是“在王坐席的时候”（雅1：12）。那时就要应验经上所说：“在你面前有满足的喜乐”（诗16：11）。我们在那喜乐以外不再需要什么，因为不能再有什么需要。因为父要向我们显明出来，我就知足了。这是腓力所了解的，所以他向主说：“求主将父显给我们看，我们就知足了”（约14：8），但他尚未了解，也能同样说：主阿，求你将你自己显给我们看，我们就知足了。主为求使他明白这一点，回答他说：“腓力，我与你们同在这么长久，你还不认识我么、人看见了我，就是看见了父”（约14：9）。但祂要使他在能看到这一点以前就要凭信心活着，所以祂继续说：“我在父里面，父在我里面，你不信么？”（约14：10）。因为“我们住在身内，便与主相离。因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见”（林后5：6，7）。因为得见是信心的报酬，我们的心正为着这报酬就因信得洁净了；即如经上记着说：“藉着信洁净了他们的心”（徒15：9）。我们的心为着这种静观，应当得到洁净，最是由“清心的人有福了，因为他们必得见上帝”（太5：8）一句经文所证明。这静观就是永生，因为上帝在诗篇中说：“我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他”（诗91：16）。所以，不拘我们听人说：将子显给我们看；或听人说：“将父显给我们看；意思都是一样，因为一个离了另一个就不能显明出来。因为二者原为一，正如子自己也说：“我与父原为一”（约10：30）。最后，由于这种不可分离性，所以在经上讲到祂使我们满有祂面光的喜乐，有时只提父的名，或只提子的名就够了。

    十八、二者的灵，即父和子的灵，也并不被排除在外；这圣灵，圣经特别称为“真理的圣灵，乃世人不能接受的”（约14：17）。我们是照着三位一体的神之形像造的。我们有祂，便有完满的喜乐，此外没有更大的喜乐。因着这个缘故，经上有时说到圣灵为我们的福分，好像祂独自就够了。祂独自也实在是够了，因为祂不能从父和子分开；正如父独自就够了，因为祂不能从子和圣灵分开；又正如子独自就够了，因为祂不能从父和圣灵分开。祂说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的”（约14：15-17），所谓世人即爱世界的人。因为“属血气的人不领会上帝圣灵的事”（林前2：11）。祂这话有什么意义呢？“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师”一句话，好像是说子独自就不够。有一处论到圣灵说：“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理”（约16：13），好像圣灵独自就完全够了。请告诉我，这里将子排除在外，好像祂没有将一切的真理教训我们，或是好像圣灵将子所不能完全教训我们的补足么？这样一来，他们必说，圣灵比子大而他们惯常称圣灵为较小的。但是经上没有说，圣灵独自要引导人明白一切的真理，他们能不能就容许子也可被人相信与圣灵一同教训人么？假如是那样的话，使徒所说：“除了上帝的灵没有人知道上帝的事”（林前2：11），就以子不知道上帝的事了。如是这些恶人就可以此为根据说，惟独圣灵甚至将上帝的事教训子，正如大的教训小的；而子自己论到圣灵也说：“只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。然而我将真情告诉你们；我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来”（约16：6，7）。

    第九章、有时经上只说到一位，却是指三位一体而言这种说法并不是因为上帝的道和圣灵不同等，而是因为人子与他们同在时好像是阻碍圣灵来临一样。这位圣灵不是较小的，因为祂不像子一样“虚己，取了奴仆形像”（腓2：7）。因此就有必要将奴仆的形像从他们的眼中除去，因为他们看见这形像，就设想只有他们所看见的才是基督。因此基督又说：“你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的”（约14：28）；那就是说，我所以必须到父那里去，是因为你们肉眼这般看我的时候，就把我看为比父小；所以你们看到我取了受造者的样式，就看不见我与父的同等地位。因此祂也说：“不要摸我；因我还没有升上去见我的父”（约20：17）。因为人摸祂就好像把他们的概念限制了，所以祂不要那归向祂的心受到限制，只照祂的外貌去认识祂。但“升上去见我的父，”表示祂被显为与父同等，好叫我们的目光达到其最终目的。有时经上也说惟独子本身就够了，而应许给我们爱心和渴慕的整个报酬，就是得见祂。因为经上有话说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现”（约14：21）。祂在这里没有说，我也要将父显给他看，请问难道祂把父排除在外吗？倒是因为“我与父原为一，”将父显出来，便是将在父里面的子显出来；将子显出来；便是将在子里面的父显出来。所以正如当祂说：“我要向他显现，”我们应解为祂也将父显出来；照样当经上说：“祂将国交与父上帝，”这并不是说祂将国从祂自己夺去；因为当祂要使信徒得见父上帝时，祂无疑要使他们得见祂自己，因为祂曾说：“我要向他显现。”所以当犹大对祂说：“主阿，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？”（约14：22），耶稣就回答他说：“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住”（约14：23）。看阿，祂向爱祂的人不仅将自己显出来，因为祂同父要到他那里去，与他同住。

    十九、但当父和子与爱祂们的人同住时，难道圣灵被排除在外么？那么上面论圣灵为何说：“祂乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂；因祂与你们同在，也要在你们里面”（约14：17）呢？经上既论到圣灵说：“祂与你们同在，也要在你们里面，”圣灵就当然不能被排除于那居所之外。也许有人空想道，当父和子一同来到爱祂们的人那里去，与他同住的时候，圣灵就要离开那里，好像是让位给那些比祂大的。但圣经本身驳斥这种属血气的观念，因为稍前曾说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在”（约14：16）。所以圣灵在父和子来到的时候并不会离开，反要与祂们永远同在一居所里；因为祂既不会不同着祂们来，而祂们也不会不同着祂来。为求指三位一体，经上将有些事各别地归于三位中各别的一位；然而称呼一位时，并不将其它二位排除在外，因为三位一体是合一的，是一本体，一上帝，父，子，圣灵。

    第十章、基督如何将国交与父上帝。（基督将国交与父上帝之后，不再为我们代求。）二十、所以我们的主耶稣基督将国交与父上帝，并不因此就把祂自己或圣灵排除在外，到那时祂叫信徒得见上帝。这乃是一切善行的目的，是我们永远的安息，和永不能夺去的喜乐。祂表示这一点，说：“我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去”（约16：22）。马利亚坐在主脚前，诚恳倾听祂的话，就将这喜乐预示了；祂停息百工，照今生所能的倾注于真理，便预表了永生。祂的姊妹马大为必须的事忙乱。这些事虽然是好的有益的，可是安息一到，就要成为过去。但马利亚却安息在主的话里。在马大抱怨她姊妹不帮助她的时候，主回答她说：“马利亚已经选择了那上好的福分，是不能夺去的”（路10：42）。祂并不称为大所作的为坏的，但他说“那上好的福分，是不能夺去的。”因为那为应付需要所作的，在需要本身成为过去的时候，要被“夺去”。那对成为过去的善行所给的报酬，乃是不会成为过去的安息。所以在那种静观中，上帝是一切；因为我们除祂自己以外什么也不需要，我们只要蒙祂启迪并以祂为乐就够了。所有那在心里有“圣灵亲自用说不出来的欢息代祷”（罗8：26）的人，说：“有一件事，我曾求主，我仍要寻求；就是一生一世住在主的殿中，瞻仰祂的荣美”（诗27：4）。因为当神人间的中保为人的基督耶稣将国交与父上帝的时候，我们要得见上帝父，子，圣灵。那时我们的中保和祭司，上帝之子和人子，不再为我们代求。但就祂我们的缘故取了奴仆的形像作祭司而言，祂也要自己服那叫万物服祂的，并使万物都服祂；于是，就祂是上帝而言，祂与父要叫我们服祂自己；就祂是祭司而言，祂和我们要服父（参林前15：24-28）。虽然子又是神又是人，但那使子作为人的人性本质，与那使子作为在父里面的子的本质之间的不同，是大于父的本质和子的本质之间的不同；正如我身体的本质与我心灵的本质之间的不同，——虽说它们是同在一个人里面——是大于别人的心灵与我的心灵之间的不同。

    二一、所以当祂“将国交与父上帝”时——那就是，当祂使那些信相信并因信活着且有祂作中保代求的人，为要得见上帝而叹息时，并当劳苦和叹息都要成为过去时，那是，祂既将国交与父上帝，祂就不再为我们代求。这已经表达在祂的话里：“这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们”（约16：25，26）；那就是说，那是“面对面”看见的时候，就再是“比喻”了。因为祂说：“我要将父明明地告诉你们”；祂好像是说，我要明明地将父显给你们看。祂之所以说，我要“告诉”你们，是因为祂是父的话。祂继续说：“到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父；父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去”（约16：26-28）。“我从父出来，”意思岂不是说，我有表现我与父同等的形像，而是表现了我在人的地位比父小的形像么？“到了世界，”意思岂不是说，我甚至向爱这世界的罪人也将我所取奴仆的卑微形像显明出来么？“我又离开世界，”意思岂不是说，我将爱这世界的人所看见的形像撤去么？“我往父那里去，”意思岂不是说，我叫我的信徒认识我与父同等的一方面么？谁这样相信，谁就配因信而得见，这就是祂“将国交与父上帝”的意义。因为祂的信徒，就是祂用自己的血买来的，乃是称为祂的国。祂如今为他们代求，但那时，祂在与父同等的所在，叫他们住在祂里面，就不再为他们求父。“因为”祂说：“父自己爱你们。”就祂比父小来说，祂真是“祈求”；但就祂与父同等来说，祂与父一同赐下。因此祂决不将自己排除于祂所说：“父自己爱你们”之外；但祂的意思应照我以上所说的去了解，即是，将三位一体中的一位提说的时候，大都也是指其它二位而言。这样一来，说“父自己爱你们“的时候，也是指子和圣灵而言。这并不是说，那不爱惜自己的儿子为我们众人舍了的父，现在不爱我们；而是说，上帝爱我们，不是照我们现在的样式，而是照我们将来的样式。祂既爱我们，就要爱永远保守我们。那为我们现在代求的子“将国交与父上帝”的时候，祂就不再求父，因为父自己爱我们。但我们配得父的爱，岂非是因于那在看见以前相信所应许之福的信心么？因为我们凭这信被上帝所爱。祂所爱的，我们靠祂的爱将来所要成为的样式；而不是我们现在被祂恨恶的样式。祂也劝勉帮助我们，叫我们愿望不老是这样。

    第十一章、圣经凭什么有时说子与父同等，有时说子比父小。二二、我们既通达圣经论上儿子的解释法则，将祂与父同等的上帝形像，与祂所取比父小的奴仆形像分辨清楚，就不会因圣经中好似互相矛盾的说法感到不安了。子和圣灵，照着上帝的形像说。是与父同等，因为我们已经证明，二者都不是被造的。但照奴仆的形像说，子比父小，因为祂自己说：“我父是比我大的”（约14：28）；祂又比自己小，因为论祂有话说：“虚己”（腓2：7）；祂也比圣灵小，因为祂自己说：“凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免”（太12：32）。并且祂也是凭着圣灵行神迹：“我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了”（太12：28）。在以赛亚书中祂说——这经文祂在会堂里念过并毫无疑义地证明它在祂自己身上应验了——：“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，”等等。祂所以自称奉“差遣”作这些事，是因为上帝的灵在祂身上，照上帝的形像说，祂创造了万物（约1：3）；照奴仆的形像说，祂自己为女人所生，且生在律法之下（加4：4）。照上帝的形像说，祂与父原为一（约10：30）；照奴仆的形像说，祂来不是要按自己的意思行，乃是要按那差祂来者的意思行（约6：38）。照上帝的形像说，“父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命”（约6：26）；照奴仆的形像说，祂“心灵甚是忧伤，几乎要死；”并说：“我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我”（太26：38，39）。照上帝的形像说，“祂是真神，也是永生”（约一5：20）；照奴仆的形像说，“祂存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓2：8）。

    二三、照上帝的形像说，“凡父所有的，都是祂的（约16：15），并且祂说，“凡是我的都是你的，你的也是我的”（约17：10）；照奴仆的形像说，祂的教训不是祂自己的，乃是那差祂来者的”（约7：16）。

    第十二章、关于基督圣经上有时是照着祂上帝的形像说，还有时是照着祂奴仆的形像说。祂又说：“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道”（可13：32）。祂所以不知道，是因祂不要别人知道；那就是说，凡祂不愿告诉门徒的，祂就故意不知道。正如对亚伯拉罕有话说：“现在我知道你是敬畏上帝的了”（创22：12），那就是说，现在我叫你知道了；因为他既受了试探，就认识了自己。祂必在适当的时候甚至要把将来的事告诉他们；这将来的事祂当作是过去，说：“以后我不再称你们为仆人；因仆人不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了”（约15：15）；这事祂还没有做，但因为祂必定要如此行，所以祂说得好像已经做了，再者，如祂对门徒说：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了”（约16：12）。“那日子，那时辰，”也包括在这些事以内。使徒也说：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架”（林前2：2）；因为他是向那些论到基督的神性尚不能接受较高之事的人说话。稍后他对这些人说：“从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体的”（林前3：1）。所以，那所谓他不知道的事，乃指他不配知道的事。惟有他们从他所能知道的事，他才说他知道。但在完全的人中，他知道了他在婴孩中所不知道的事；因为他说：“在完全的人中，我们也讲智慧”（林前2：6）。因为我们说一个人不知道他所隐藏的事，正如我们说一道隐藏的沟是暗沟一般。圣经只应用人通用的话语，因为圣经是向人说话。

    二四、照上帝的形像，经上说：“山岑未有之先，祂已生我”（参箴8：25），那就是说在一切崇高的受造物之先；又说：“在早晨之先，我已生你”（武加大译本诗110：3），那就是说在一切时辰和世上事物之先。但奴仆的形像，经上有话说：“在主造化的起头，就造了我”（箴8：22）。照上帝的形像，祂曾说：“我是真理”（约14：6）；照奴仆的形像，祂说：“我是道路”（约14：6）。因为祂自己是从死里首先生的（参启1：5），因为祂为祂的教会开了一条进入上帝的国和永生的路，并且作了教会的头，因而使身体也是不死的，所以祂是在“上帝造化的起头”受造。因为，照上帝的形像来说，祂是起初，正如祂向我们说的（参约8：25），在这“起初”，上帝创造了天地（创1：1）；但照奴仆的形像说，“祂是新郎从洞房出来”（诗19：5）。照上帝的形像说，“祂是首生的，在一切被造的以先；万有也靠祂而立”（西1：15，17）；照奴仆的形像说，“祂是教会全体之首”（西1：18）。照上帝的形像说，“祂是荣耀的主”（林前2：8）。由此可见，祂自己荣耀了祂的圣徒；因为“预先所定下的人，又召他们来，所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣显”（罗8：30）。因此有话论祂说，祂称罪人为义（罗4：5）；又有话论祂说，祂是义的，也称人为义（罗3：26）。那么，祂叫祂既然所称为义的人也得荣耀，可见叫人称义的，也就是叫人得荣耀的，因此，我曾说，祂是荣耀的主。然而，照奴仆的形像说，当门徒询问他们自己得荣耀的事时，祂回答说：“坐在我的左右，不是我可以赐的；乃是我父为谁预备的，就赐给谁”（太20：23）。

    二五、但祂的父所预备的，也是子自己所预备的，因为祂与父原为一（约10：30）。因为我们根据圣经中的许多说法已经证明，凡论三位一体中的一位所说的，也是论三位所说的，因为同一本体的动作是分不开的。正如祂论圣灵也说：“我若去，就差祂来”（约16：7）。祂没有说，我们就差祂来；好像惟有子而不是父差祂来；可是祂在另一处说：“我还与你们同住的时候，已将这些事对你们说了；但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事，指教你们”（约14：25，26）。这里又好像是说，子也不差祂来，惟有父差祂来。所以正如在这些经文中，照样也在祂说：“为谁预备的，就赐给谁”的经文中，祂是指祂自己和父为祂所定意的人预备荣耀的座位。但有人也许要说：当祂说到圣灵，祂说祂自己要差圣灵来，而并不否认父差祂来；在另一处，祂说父差圣灵来，也并不否认祂自己也差圣灵来；但在这里，祂明明说：“不是我可以赐的，”并且说这些事是由父预备的。但如上面所说，这是指祂奴仆的形像而言，即是，我们应当将“不是我可以赐的”解为；不是人的权力可以赐的；祂是凭着与父的同等方能将它赐与人。祂说：“不是我可以赐的；那就是说，我凭人的权力不能将这些东西赐与人，“乃是我父为谁预备的，就赐给谁。”但你们也当明白，若是“凡父所有的，都是我的”（约16：15），那么，这一定也是我的我与父预备了这些事。

    二六、我又要问，祂说：“若有人不听我的话，我不审判他”（约12：47），这是什么意思呢？祂在这里所说“我不审判他，”与“不是我可以赐的，”也许有同样的意味。但下文是如何说的呢？祂说：“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界；”于是祂加上说，“弃绝我不领受我话的人，有审判他的”（约12：48）。若不是祂加上说：“就是我所讲的道，在末日要审判他，”我们就会认为那是指父说的。既然子不审判人，因为祂说：“我不审判他；”父也不审判人，那么惟有子所说的话才审判人么？不然，请听以下的话。祂说：“因为我没有凭着自己讲；惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道祂的命令就是永生；故此我所讲的话，正是照着父对我所说的”（约12：49，50）。所以子若不审判人，而是“子所讲的话”审判人，而且那话所以审判人，是因为子“没有凭着自己讲；惟有差祂来的父，已经给祂命令，叫祂说什么，讲什么；”那么父就必定审判人，因为子所说的就是父的话，而这话无非是子本身。因为父的命令，并不是一件事，而父的话，又是一件事；因为它称呼它为话，也称呼它为命令。所以当祂说：“我没有凭着自己讲，”我们要看，祂的意思是否也许是说，我不是从自己生的。假如祂所说的是父的话，那么祂所说的就是祂自己，因为祂自己就是父的话。通常祂是说：“父赐给我；”祂的意思是说，父生了祂。那并不说，父在子业已存在而无有的时候将什么东西赐给了祂；倒是说，那赐给祂叫祂有的话，意思乃是说，生了祂叫祂存在。因为上帝的儿子在道成肉身以前，就是叫万物都藉着祂造的上帝的独生子，祂与受造者不同。祂存在并非一件事，而祂有又是一件事。祂这般存在着，以致祂有就是祂存在的意思。而这是更显然地由祂在另一处说出来了——假如谁配接受的话——：“因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命”（约5：26）。既然祂存在便是生命，父就并不是对已存在而没有生命的子赐与生命，使祂在自己有生命。所以“父赐给祂儿子也照样在自己有生命”，意思乃是说，祂生了子为不变的生命，那就是永生。既然上帝的道是上帝的儿子，而上帝的儿子是“真神，也是永生”（约一5：20），正如约翰在他的书信中所说的；那么主说：“我所讲的道，在末日要审判他”（约12：48），并且称那道为父的话和父的命令，意义无非是一样。祂也称那命令为永生，说：“我知道祂的命令就是永生。”

    二七、请问，我们应当怎样解释“我不审判他；但我所讲的道要审判他。”这意思在下文表达出来，好像祂是说，我不审判；但父的道要审判。可是父的道就是上帝的儿子。我们当把它解释为：我不审判人，但我又要审判人么？除非这话意思是说：就我是人子而言，我不凭人的权力审判人；但就我是上帝的儿子而言，我要凭道的权力审判人。这话怎能算是真的呢？说我不审判人，但我要审判人，若如似乎是自相矛盾的话，那么论引祂所说，“我的教训不是我自己的，”我们当说什么呢？既“不是我自己的，”怎样又是我的呢？因为祂并未曾说，这教训不是我的，而是说：“我的教训不是我自己的；”祂称它是祂自己的，又称它不是祂自己的。除非祂是从一方面称它为祂自己的，从另一方面称它不是祂自己的，那句话怎能算是真的呢？照祂有上帝的形像说，祂称它是祂自己的；照祂有奴仆的形像说，祂称它不是祂自己的。因为当祂说：“这不是我自己的，乃是差我来者的”（约7：16），祂叫我们返于道本身。因为父的教训是父的道，就是独生子。“信我的，不是信我，乃是信那差我来的”（约12：44），又是什么意思呢？人怎么是信祂，又不是信祂呢？祂说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。”这么互相矛盾的话，应当解释为：信我的，不是信所看见的，免得盼望是在于受造者，而是信子，即信那取了人的样式，好向人显明，并用信洁净人的心，好使人看出祂是与父同等的子；否则，它的意义怎能了解呢？祂为求叫信徒将注意力转向父，所以说信我的，不是信我，乃是信那差我来者的。但祂说这话决无意将祂自己与父分开，即从那差祂来者的分开；倒是叫人信子，像他们信父即祂与之同等的父一样。这一点，祂在另一处明明说：“你们信上帝，也当信我”（约14：1）；那就是说，你们怎样信上，也当怎样信我，因为我与父是一上帝。所以我们应如何了解祂所说：“不是信我，乃是信那差我来者的，”——好像这是叫人的信心从祂自己转移到父，其实祂决未曾把自己与父分开我们也应如何了解祂所说：“不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。”祂说：“我不审判人，”然而祂自己要审判活人死人（提后4：1），也应同样加以了解。但因为祂不是凭人的权力施行审判，所以祂以神为指归，将人的心思提高向上；因为祂正是为求提高的人心思，自己就降到世上来了。

    第十三章论到基督，因着同一本质各别的性质而有各别的说法。如何说父不审判人，乃将审判的权柄交与子。

    二八、然而除非祂虽因所取奴仆的形像是人子，却因有上帝的形像乃是上帝的儿子，使徒保罗论到世上有权有位的人，就不会说：“他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架了”（林前2：8）。因为祂是照奴仆的形像被钉十字架上，但是“荣耀的主”被钉十字架上。因为那“取了”的动作，使神成为人，并使人成为神。然而所说的是因着什么，并且是照什么而言，愿主帮助一切深思，殷勤，和虔敬的读者。例如，我们说过，祂既是上帝，而且确是荣耀的主，祂就荣耀属祂自己的人；可是荣耀的主被钉在十字架上，因为甚至上帝可说是被钉在十字架上。当然这不是照神的权能说，而是照肉体的软弱说。恰如我们说，祂在神的地位，即凭着神的权能，而不是凭着人的权能，施行审判。可是为人的祂要施行审判，正如荣耀的主被钉在十字架上了；因为祂明明是这样说：“当人子在祂荣耀里，同着众先天使降临的时候，万民都要聚集在祂面前”（太25：31，32）。那里预言将来审判直到最末一句，也是如此说。犹太人既怙恶不悛，就要在那审判中受刑罚，因为经上别处记着说：“他们必仰望祂，就是他们所扎的”（亚12：10）。善人恶人都要看见活人死人的审判者，但恶人只能看见祂为人子的形像；可是祂既是在荣耀中施行审判，所以他们所看见的人子，不是祂受审时卑微的形像。但恶人决看不见祂与父同等的上帝的形像。因为他们不清心；而“清心的人有福了，因为他们必得见上帝”（太5：8）。那乃是“面对面”（参林前13：12），就是给义人最高的应许，而这要在祂“将国交与父上帝”的时候才实现。所谓“国”，即是指看见祂自己的形像。这事实现，是在万有，连那曾做人子的上帝的儿子都要服上帝的时候。因为照人子的形像说，“子也要自己服那叫万物服祂的，叫上帝在万物之上，为万物之主”（林前15：28）。否则，若是上帝的儿子在审判时，也要以祂与父同等的形像，向恶人显现出来，那么祂给那爱祂的人的应许：“我要爱他，并且要向他显现”（约14：21），是怎样大的事呢？因此祂要在人子的地位审判，但不是凭人的权力，而是凭祂作上帝儿子的权柄，在另一方面，祂要在上帝的儿子的地位审判，但不是具备着与父同等的上的形像，而是具备着人子的形像。

    二九、所以人子要施行审判，和人子不施行审判，这两种说法都是可以使用的。人子要施行审判，所以祂所说：“当人子降临的时候，万民都要聚集在祂面前”（太25：31，32），乃是说得对的；人子不要施行审判，所以祂所说：“我不审判他”（约12：47）和“我不求自己的荣耀；有一位为我亲荣耀定是非的”（约8：50），也是说得对的。因为在审判时所显现的不是子所有上帝的形像，而是人子的形像，父自己就不施行审判；所以经上有话说：“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子”（约5：22）。这句话是照着以上所引“赐给祂儿子也照样在自己有生命”（约5：26），以表父生了子的说法说的呢；还是照着使徒所说“上帝将祂升为至高，又赐给祂那那超乎万名之上的名”（腓2：9）说的呢——因为后一说法是论到人子说的，祂是上帝的儿子从死里复活了；因为祂虽原有与父同等的上帝形像，反倒“虚己”，取了奴仆的形像，照奴仆的样式行动，受苦，领受，一如使徒所说：“祂自己谦卑，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以上帝将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝；无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父上帝”（腓2：7-11）——如是“祂将审判的事全交与子，”的话是照着后一说法说的，还是照着前一说法说的，就从这一处充分表现出来了；因为这话假如是照着“赐给子在自己有生命”的说法说的，就决不会说“父不审判什么人”了。因为父既生了与祂自己同等的子，祂就必与子一同施行审判。所以这一节是说，在审判时显现出来的，人子的形像，而非上帝的形像。那并不是说，那将审判的事全交与子的父不施行审判；因为子论到父说：“有一位寻找审判的。”所以所谓：“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，”好像说：在活人死人受审判时，谁也看不见父，但万人都要看见子。因为祂也是人子，所以祂甚至能被恶人看见，因为他们也要看见“他们所扎的”。

    三十、然而，免得人以为我们是在臆测，而不是有清楚的证据，所以我们要引证主自己所说一句清楚简明的话，藉以表明祂说：“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子”乃因祂以人子的形像显现作审判者，而这不是父的形像，而是子的形像。这子的形像也不是那与父同等的子的形像，而是比父小的子的形像，好在审判时，可以被善人恶人都看得见。因为稍后祂说：“我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”这种永生，乃是恶人所得不到的静观。然后祂又说：“我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了。死人要听见上帝儿子的声音，听见的人就要活了”（约5：25）。这是指着善人说的。他们听到祂道成肉身，信祂是上帝的儿子；那就是说，他们接受祂是为他们的缘故成了奴仆的形像，比父小，因而相信祂照上帝的形像，是与父同等。所以祂强调这一点，继续说：“因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命”（约5：26）。然后祂提到祂自己的荣耀，就是祂降临施行审判的荣耀，是恶人和义人所共见的。祂往下说：“并且因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄”（约5：27）。我想没有什么比这更清楚的了。上帝的儿子既是与父同等，祂行审判的权柄就不是领受的，而是在暗中与父同有的；但祂领受着，是为叫善人和恶人可以看见祂行审判，因为祂是人子。人子的形像也要给恶人显现，至于上帝的形像只向清心的人显现，因为他们必得见上帝；那就是说，只向善人显现，祂因他们爱祂所应许的，要将祂自己显给他们看。因此请看下文，祂说：“你们不要把这事看作希奇。”祂为何禁止我们希奇呢？岂不是因为不明白的人才希奇祂说，父赐给祂也有行审判的权柄，是因为祂是人子么？可是他们却料想祂会说，这是因为祂是上帝的儿子。但是因为恶人不能看见上帝的儿子，即祂与父同等上帝的形像，然而义人和恶人在祂面前受审判的时候，都必要看见审判活人死人的主。祂说：“你们不要把这事看作希奇；时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来；行善的复活得生，作恶的复活的定罪（约5：28，29）。因此祂必在人子的地位接受那权柄，好叫众人复活时可以看见祂那能被众人看见的形像，不过有些人看见被定罪，有些人看见得永生。永生除了是恶人所得不到的静观以外，是什么？祂说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来耶稣基督”（约17：3）。除非祂是指是把自己给他们显明为独一的真神，而不是指自己给将受惩罚的人显明为人子的形像，他们如何也认识耶稣基督本身呢？

    三一、照着上帝向清心的人所显现的形像说，祂是“善的”；因为“上帝对以色列那些清心的人实在是善的”（参诗73：1）。但当恶人看见审判主时，他们不会看祂是善的；因为他们不会以看见祂为乐，反倒“地上的万族都要因祂哀哭”（启1：7），因为他们被列入恶人和不信的人中。因着这个缘故，所以当那人问祂当怎样行才可以得永生而且称呼祂为良善的夫子时，祂回答说：“你为什么以善事问我呢？只有一位是善的，那就是上帝”（太19：17）。可是主自己在另一处称人是善的，说：“善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来”（太12：35）。但是因为那人追求永生，而永生是在于得见上帝，不至于受刑罚，反得永远的喜乐；又因为他不认识与他说话的是谁，只把祂当作人子，所以祂说：“你为什么以善事问我呢？”那就是说：“从你所看见的形像来说，你为什么以善事来问我呢？并且照你所看见的，你又为什么称我为良善的夫子呢？这所取的人子形像，在审判时不仅要向义人，也要向恶人显现出来；而且恶人看见这形像，对他们不是善的。但我另有一个可见的形像，在形像中我不以自己与上帝同等为强夺的，反倒为求取这形像曾经虚己（腓2：6，7）。所以独一的上帝，父，子，圣灵，除了为求使义人有不能夺去的喜乐以外，便不显现出来。诗人为着这将来的喜乐叹息说：“有一件事，我曾求主我仍要寻求；就是一生一世住在主的殿中，瞻仰他的荣美”（诗27：4）所以我说，惟独那独一的上帝是善的，因为凡看见祂的，没有悲哀哭号，而只有救恩和真快乐。假如你是照这形像认识我，那么我就是善的；但若你是只照人子的形像认识我，那么你为什么以善事问我呢？假如你是列在那些“要仰望他们所扎的”（亚12：10）的人中，那景象对他们就有恶了，因为那是有刑罚性的。根据我所举的证据，可知主说：“你为什么以善事问我呢。只有一位是善的，就是上帝，”大概就是这个意思。因为上帝的不变无形本质，是肉眼所不能看见的。上帝惟独应许了圣徒要看见祂的形像。论到这事，使徒保罗说：“面对面”（林前13：12）；使徒约翰说：“我们必要像祂，因为必得见祂的真体”（约一3：2）；经上又有话说：“有一件事，我曾求主，就是瞻仰祂的荣美；主自己说：“我要爱他，并且要向他显现；”因此我们靠信洁净我们的心，好叫我们配作“清心的人有福了，因为他们必得见上帝”（太5：8）。谁具爱心的眼去寻找，谁就可以发现圣经中到处都论到这事。我说，惟独看见上帝，才是我们主要的善事。我们受教行善，就是如此。但经上预言将来万民都要聚集在人子面前，对祂说：“主阿我们什么时候见你饿了，或渴了……呢？他们要看见祂人子的形像。这形像对那些要往永火里去的恶人既不是善的，而对义人也不是主要的善。因为祂要进一步召义人进入那创世以来为他们所预备的国。正如祂对那些人说：“离开我，进入永火里去”（太25：41）；照样祂对这些人说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受为你们所预备的国”（太25：34）。正如那些人要往永火里去，照样义人要往永生里去。但永生除了是祂所说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督”（约17：3）之外，另是什么呢？认识耶稣基督就是认识现在在荣耀中的祂。论到这荣耀，祂对父说：“就是未有世界以先，我同你所有的荣耀”（约17：5）。那时祂要将国交与父上帝（林前15：24），叫善仆可以进来享受主人的快乐（太25：21，23）。祂要将上帝所保守在祂面前的人隐藏起来，免去人的混乱，就是人那时听见审判的话所起的混乱。这种凶恶的信息，“义人必不怕”（诗112：7），只要他是得蒙保守在“会幕”里，那就在大公教会的真信仰里，“免受口舌的争闹”（诗31：20），那就是免受异诸派的诡辩。关于主所说：“你为什么以善事问我呢？只有一位是善的，就是上帝，”若另有什么解释，只要它不把父看如比那创造万物之道的子更善，又只要它不违反纯正的道理；那么我们要放心采用它，而不必只有一个解释，反倒可以有我们所能找着的许多解释。因为避免异端派的陷阱的出路开放愈多，就能愈强有力地驳斥他们的错谬。我们现在要重新开始，来考虑余下的问题。

未分卷 第二部

    第二部

    奥氏为三位同等辩护；论到子和圣灵奉差，以及上帝的各种表现，他证明奉差者并不小于差遣者；三位既在凡事上同等，又在本性上同是不改变的，无形的，无所不在的便在，差遣或表现上工作不分。

    引言

    一、当人们力求认识上帝并竭尽他们微弱的心智来了解三位一体时，不拘是从心智试求观看那不能接近的光来说，或是从圣经所用各种不同的说法来说（我看心智要在圣经里受严格的训练，以求在荣膺基督的恩典是可以找着甜美），他们从经验必知道这一任务是何等艰苦。我说，这种人一胆拨云雾而见青天，获得了什么定论，就应当最能容忍别人在探讨这般深奥的秘密上所犯的错误。但那些犯错误的人，有两件事最难令人忍受：一是在真理显明以前剧下臆断；二是在真理既明之后，又为由剧下臆断而来的错谬辩护。这两种错误对真理的追求和对圣经的研究都有妨碍。我祈求并盼望上帝用盾牌一般的恩典护卫我（诗5：12），抵挡它们，这样，我靠着祂慈爱的恩典，必不迟延从圣经或造化去寻求上帝的本体。因为圣经和造化都摆在我们的眼前，好叫我们寻求，敬爱那默示前者并创造后者的。我也不怕发表我的意见。我从正直考验我的意见所得的喜乐，大于我对恶人之指摘所抱的惧怕。因为最优美谦逊的爱，怀抱着感恩之来接受鸽子一般的眼；但对于狗的牙，只好极其谨慎谦卑地加以避免，或是用极硬的真理将它弄钝。我宁愿被任何人指摘，而不愿被犯错误者或谄媚者称赞。因为爱好真理者，不必怕人指摘。那指摘者不是仇敌，便是朋友。若他是仇敌，你必须容忍他。若他是朋友，那么，他若错了，你必须教训他；若是朋友教训你，你必须倾听他。但若有错谬的人称赞你，他就加强你的错谬；若谄媚你的人称赞你，他就引诱你陷入错谬。所以（任凭义人击打我，这算为仁慈；任凭他责备我；但罪人的油不得膏我的头”（参诗141：5）。

    第一章、了解圣经论上帝儿子的说法，有何法则

    二、关论到我们的主耶稣基督，我们坚持教会的法则，就是散布于圣经中，并由大公教会博学的经学家所表达的，那即是，上帝的儿子照着祂所有上帝的形像说，是与上帝同等，照着祂所取奴仆的形像说，是比父小。在奴仆的形像里祂不仅比父小；而且比圣灵小，甚至比祂自己小，——这不是说原来的祂比祂小，而是说在世时的祂比祂小；因为祂取了奴仆的形像，并没有失掉上帝的形像，正如第一部中所引圣经的见证。虽然如此，圣经里却有些地方叫人不知道应采用那一种法则，把子看为既自取了人的样子就比父小呢，还是把子看为并不不比父小，乃是与父同等，从祂而来，出于神而为神，出于光而为光呢。因为我们称子为子出于神而为神；但我们称父为神，而不是出于神而为神。由此显明子是另外一位，而且是那另外一位之子；但父不是出于子，而是这位子之父。因为每一子是出于父；但父并不是出于，子乃是为其子之父。

    三、圣经中有些地方论到父和子，是指着祂们本体上的合一和同等说的。例如说：“我与父原为一”（10：3），又说：“祂本身有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的”（腓2：6），以及其它一类的经文。又有些经文表示子因奴仆的形像，那就是因祂自取可改变和属人的本质而比父小，例如说：“我父是比我大的”（约14：28），又说：“父不审判什么人，乃将审判的是全交与子。”稍后祂又继续说：“因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄。”再者有些地方表示祂比父既不小也不同等，不过说祂是从父出来的，例如说：“因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命”；又说：“子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。”（约5：22，27，26，19）。假如我们认为这种说法是因子取了人的形像而比父小的缘故，那么父在子以前就必在水上行走了，用唾沫和泥开了生来瞎眼之人的眼睛，并行了子于肉身显现时在人间所作其它的事（太14：23；约9：6，7），好使祂也能行这些事，因为祂说，子除非看见父所作的，祂凭着自己就不能作什么。然而，就令一个人疯了，谁会这样想呢？所以这些经文这样说，乃因子的生命像父的生命一样是不改变的，而祂却是父而来；又因父和子的工作是分不开的，而工作却是由父赐给子的；也因子这样看见父，使祂因看见父而是子。因为从父而来，就是说，由父所生，对祂无非就是看见父；而看见父工作，无非就是与父同工，但不是凭着自己，因为祂不是由自己而来。因此经是说：“祂看见父所作的事，子也照样作”（约5：19），因为祂是出于父。祂既不是以同一的方法作别的事，如一画家照着他看见别人所绘的像绘别的像一般，也不是以别的样子作同一的事，如身体受心思指挥写字一样；祂乃是如祂所说：“父作的事，子也照样作。”祂既说“所作的事”，又说“照样”；因此父和子工作不分，而且同等，不过工作是由父及于子。所以子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。圣经这样说，不是指一位比另一位小，而只是表明那一位出于那一位，有些人却误以为这是指子比父小说的。我们中间有些在这些事上少受教诲的人，要照祂奴仆的形像去看这些经文，以致把它们误解了，而因此感到困恼。为求避免这种困恼，我们应当持一法则，即是：这些话没有说子是小些，而只是说子是出于父。所以这些话不是祂与父的不同等，而是指祂的生说的。

    第二章、有些论子所说的话，当照两种法则来了解。

    四、如是照我开头所说的，圣经里有些地方叫人不知道应采用那一种法则，把子看为既自取了人的样子，就比父小呢？还是把子看为虽与父同等，却是出于父呢。愚见以为在这种可疑而不能说明或辨别真像的地方，例如在“我的教训不是我自己的，乃是那差我来的”（约7：6）一类经文，可以照两种法则之一来了解，而无危险发生在这里我们可以照祂奴仆的形像去了解，正如我们在第一部中所讲的；也可以照祂上帝的形像去了解，在这种形像中祂是与父同等，却也是出于父。因为照上帝的形像说，正如子不是一个，而祂的生命又是一个，反倒生命就是子；照样子不是一个，而祂的教训又是一个，反倒教训就是子。由是正如经上说：“祂赐给祂儿子有生命，”意思无非就是，祂生了子，这子就是生命；照样当经上说，祂将教训赐给子，意思也可正确了解为：祂生了子，这子就是教训。所以当经上说：“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的，”意思好像时说，我不是从自己来的，而是从差我者而来的。

    第三章、经上论到圣灵，有些地方只当照一个法则来了解。

    五、论到圣灵，虽然经上并不是说：“祂虚己，取了奴仆的形像；”可是主自己说：“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理。因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来；并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我；因为祂要将受于我的，告诉你们。”若不是祂立刻又说：“凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，告诉你们”（约16：13-15），恐怕人们就会相信圣灵是由基督所生，像基督是由父所生一样。因为祂论自己曾说：“我的教训不是我自己的，而是那差我来者的；”祂论圣灵却曾说：“因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来；”又曾说：“因为祂要将受于我的，告诉你们。”但祂既将祂说“祂要将受于我的”一句话的理由说出来（因为祂说：“凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的”）所以圣灵有父所有的，像子也有父所有的一样。但这除非是照着我们以上所说的，“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；祂来了，就要为我作见证”（约15：26）怎么可能呢？祂是从父出来，所以祂不是凭着自己说：并且正如子并不因为曾说：“子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作，”祂就比父小（因为祂这样说，并不是照着奴仆的形像，而是照着上帝的形像，一如我们所证明了的，并且这些话不是以祂比父小，而是以祂出于父）。同样论到圣灵虽然经上说：“祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，”但祂也并不因此比父小，因为这句话不过指祂是出于父。但既然子是出于父，而圣灵也是出于父，那么二位不都称为子，不都是受生的，而只有前者称为独生子，后者称为圣灵，既不是子，也不是受生的（因为若是受生的，就必是子了），那是什么缘故呢？关于这问题，若上帝准许的话，我们要在另一处讨论。（按奥氏在第九部第十二章十八节中，和第十五部第二十五章中讨论了这问题。）

    第四章、父荣耀子，这并不表示不同等。

    六、人若因为子曾说：“父阿，愿你荣耀我”（约17：1），就以为这足以证明父比子大，他们就应当醒悟过来。圣灵也荣耀子。请问，难道圣灵也比子大吗？再者，若圣灵荣耀子，是因为祂要接受凡属于子的。而祂所以接受凡属于子的。是因为凡是父的也都是子的。由此可见当圣灵荣耀子时，父也荣耀子。由此可知，凡父所有的，不仅是子的，也圣灵的。因为圣灵能荣耀父所荣耀的子。但若加荣耀者大于受荣耀者，他们就应当承认，互相加荣耀者是同等的。但子也荣耀父，因为经上记着说：“我在地上已经荣耀你”（约17：4）。他们真应当小心，免得他们以为圣灵比父和子都大，因为祂荣耀父所荣耀的子，但经上却没有记载祂被父或子所荣耀。

    第五章、子和圣灵并不因被差来而较小。

    七、但人们一经被证实犯了错误，就要托辞说，差遣者比被差者大；所以父比子大，因为子不断地说祂是被父差来的；而且父也比圣灵大，因为耶稣论圣灵说：“祂是父因我的名所要差来的：（约14：26）；而圣灵也比父和子都小，因为我们说过，父差祂来，子也差祂来。说：“我若去，就差祂来”（约16：7）。我首先要问，子被差是从那里到那里。祂说：“我从父出来，到了世界”（约16：28）。所以被差是从父出来，并到世界来。这位传福音者论到祂说：“祂在世界，世界也是藉着祂造的；”接着又说：“祂到自己的地方来”（约1：10，11），这是什么意思呢？祂确是从被差的地方来的；但若祂从父出来，被差到了世界，那么祂就是到了世界，而且是在世界。所以祂是被差到祂原来所在的地方。我们也要思想先知所记载的，即上帝说：“我岂不充满天地么？”（耶23：24）。若这是论子说的（因为有些人认为子藉先知们或在先知们心里说话），祂被差，除到祂原来所在的地方外，到什么地方呢？因为他说：“我充满天地”的，就是无所不在的。但若这是论父说的，那么祂在何处没有祂自己那“大有能力地从地极的这边达到那边，并且温和地治理万物”（智慧书8：1）的道和智慧呢？祂在任何地方都不能没有祂自己的灵。所以，若上帝是无所不在的，祂的灵也是无所不在的。所以圣灵也被差到他原来所的地方。诗篇作者也找不着什么地方没有上帝，他说：“我若升到天上，你在那里；我若下到阴间，你也在那里”（诗139：8）。他要叫人了解上帝即在前节称为祂的灵，乃是无所不在的，因为他说：“我往那里去躲避你的灵？我往那里逃避你的面？”（诗139：7）。

    八、因此子和圣灵既都被差到祂们那原来的地方，我们就必须问，我们当如何了解子或圣灵被差遣，因为我们找不着有什么经文说父被差遣。但论到子保罗写道：“及至时候满足，上帝就差遣祂的儿子女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来”（加4：4，5）。他说：“祂差遣祂的儿子为女子所生。”他用女子一辞，谁个大公教徒不知道他并无意否认她是童女。而这只是照着希伯来语风，以示性别呢？所以当他说：“上帝就差遣祂的儿子为女子所生，”他就十足表示子被“差”的方式，乃是“由女子所生。”所以，就祂为上帝所生而言，祂是已经在世界了；但就祂为马利亚生而言，祂是被差到了世界，再者，祂被父差来并非没有圣灵，这不仅是因为父差祂来的时候，即是叫祂为女子所生的时候，决不是没有自己的灵来叫祂如此降生的；而且也是因为当童女马利亚问天使说：“怎么有这事呢？”（路1：34）的时候，福音书中所给最清楚的回答乃是：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你”（路1：35）。马太也说：“马利亚从圣灵怀了孕”（太1：18）。基督自己可说也在先知以赛亚心里论到自己将来降临，说：“现在主上帝和祂的灵差遣我来”（赛48：16）。

    九、或者有人要迫着我们说，子也被自己差来因为马利亚怀孕生子，乃是三位一体的作为，而万有都是由三位一体创造的作为而来。那人要继续说，若子差自己来，怎么又是父差了祂来呢？为求回答他，我首先要问他说：“若子将自己分别为圣，父又怎样将祂分别为圣呢？因为主在一处说：”父所分别为圣，又差到世间来的，祂自称是上帝的儿子，你们还向祂说，你说僭妄的话么？“（约10：36）；在另一处又说：“我为他们的缘故，自己分别为圣”（约17：19）。我也要问：若子舍了自己，父又怎样舍了祂呢？因为使徒保罗在一处说：“上帝不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了”（罗8：32）；在另一处他论基督说：“祂是爱我，为我舍己”（加2：20）。我想那人若明白这些事，就会回答说：因为父和子的旨意相同，而且祂们的工作不分。那么他应照样了解道成肉身和诞生的事，即子被差来的事，是由父和子不分的运行成就的；而圣灵也决没有被排除在外，论到祂经上明说：“马利亚从圣灵怀了孕。”若我们问，上帝怎样差遣了祂的儿子，也许我们的意思要更清楚地表达出来。父命令了子来，而子又遵命令来了。父是发出邀请呢？还是只提出建议呢？但无论是那一方面，这确是凭着一句话成就的，并且上的话就是上帝的儿子。如是父既凭着一句话差遣了子，子就是被父和父的话所差来的；所以子是被父和子所差来的，因为子自己是父的话。因为谁会抱着这么不敬虔的意见，认为父在时间以内发出了一句话，以求永恒的子及至时候满足就可以奉差遣，用肉身显现呢？但那说出来的话确是在上帝的话里，这话太初与上帝同在，而且就是上帝。那即是说，那话是在上帝的智慧里，不在时间之内。那话说子在什么时要用肉身显现出来。既然那话没有时间的开始，太初就有，并且就上帝，所以就是在这无时间性的话本身里面，说出上帝的话（道）要在什么时间成为肉身。住在我们中间（约1：1，2，14）。及至时候满足，“上就差遣祂的儿子为女子所生”（加4：4），那就是说，生在时间里，好叫那成肉身的道向人显现出来；而这要在什么时间成就，是在上帝那无时间性的话里面说定了，因为时间是由上帝用永恒的智慧在时间以外规定的。既然子在肉身显现是由父和子所作成的，所以我们宜于说，那在肉身显现的是被差遣的，而没有在肉身显现的是将祂差遣了；因为那些在肉眼前所发生外表的事，是从内在属灵本性而存在，因此可说是被差遣。更且，祂所取人的形像是子的位格，而不也是父的位格；因此无形的父和与父同是无形的子，可说是差遣了子，使祂成为有形。但若祂成为有形以致不再与父同是无形的，那就是说，若是无形的话之本体变成了有形的人，那么子被父差遣，其意义只是子被差遣，而不是子与父一同是差遣者。但祂既然是取了奴仆的形像而使上帝的形像存留着，就可见那在子里面所显明的，就是由父和子无形地作成的；那就是说，无形的父和无形的子把这子自己差来成为有形的。那么祂为什么说“我并不是由着自己来”（约8：42）呢？我们可以说，这是照着奴仆的形像说的，像祂说：“我不判断人”（约8：15）一样。

    十、就祂在有身体的人里外表上的显现来说——祂在祂属灵的本性上总是向世人的眼隐藏着的——既然可说祂被差遣，那么我们现在就容易了解为什么说圣灵也被差遣。因为有时圣灵在外表上有形地显现出来了；或是仿佛鸽子降在主身上（太3：16），或是在祂升天以后十日当五旬节从天上有响声下来。好像一阵大风吹过，又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上（徒2：2，3）。这种为肉眼所看见的有形表现，乃称为圣灵被差遣；这不是说，祂那像父和子无形不变的本体显现出来了，而是说，人的心既受外表所见之物感触，就可从祂在时间里的显现进入祂隐藏着的永远临在中。

    第六章、圣灵取受造物的形像，并不像道取了肉身一样。

    十一、因此圣经中没有一处写着说，父比圣灵大，或说圣灵比父上帝小，因为圣灵取受造物显现出来，与上帝的道取了人子的形像显现出来，是不同的事。人子有上帝的道，并不像别的圣人和智者所有的一样。祂乃是“过于祂的同伴”（来1：9）。祂决必不是比他们多有道，以致比他们都多有优越的智慧，倒是祂自己便是道。因为道在肉体里是一件事，道成肉身又是一件事；那就是说，道在人里面是一件事，道成人又是一件事。所谓肉身，乃是指人而言。因为经上说：“道成肉身，”又说：“凡有血气的，都要看见上帝的救恩”（路3：6）。这不是指没有灵魂和心智的的肉体；所谓“凡有血气的”，即是等于说每一个人。于是圣灵显现所取受造的形像，是与子从童女马利亚取了肉身和人的形像不同的。圣灵并没有使鸽子，或风，或火成为有灵的，也并没有在外表上把它们永远与自己和自己的位格联合一致。圣灵的本性也并不是无常易变的，以致这些事不是藉受造者表现，而是祂自己有时变为一物，又有时变为另一物，如同水变为冰一样。但这些表现是照着它们们所应当有的时节显出现，受造者服务造物主，被那求不改变者的命令所改变，以求照祂应当向世人的眼所彰显的将祂彰显出来。圣经称圣灵为鸽子，而论到那火焰又说：“有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来”（徒2：3，4）。这样说，是为求表明圣灵由火，正如由鸽子彰显出来一样。虽然如此，我们却不能称圣灵为神和鸽子，或为神和火，像我们称子为神和人一样；也不能像我们称子为上帝的羔羊一样，即那不仅由施洗约翰说：“看阿，上帝的羔羊”（约1：29），而且也由使徒约翰在启示录中（5：6）看见为被杀的羔羊。因为先知的异象并不是藉着有形体之物向肉体显明，而是藉着有形体之物的属灵的形状在心灵里显明。但看见那鸽子和那火焰的人，是用眼睛看见了。不过，关于火焰，由于句子的形式，我们不知道是由眼睛看见的呢，是在心灵里看见了。因为经文不是说，他们看见了像火分开的舌头像火，而是说：“有舌头如火焰显现出来。”我们说：“这对我显为这样，与我们说：我看见了通常意义并不一样。通常我们对所见有形有体属灵的异象有两种说法：这对我显为这样；或说：我看见了。但对于那些有形体呈于眼前明显的东西，通常不是说：它对我显为这样；而是说：我看见了。所以关于那火是怎样看见的，很可以问：它是在心灵里有如在外表上看见呢？还是真在外表上为肉眼所看见？至于说，鸽子降下，从来没有人怀疑它是被肉眼看见了。再者，我们也不能因为称子为盘石（因为经上记着说：“那盘石就是基督”（林前10：4），就能称圣灵为鸽子或火。因为那盘石是一已经受造说物，并且是照着它所表的基督而命名；如像雅各布用来枕头，浇油在上面以表明主的那石头（创28：18）；或是如像艾萨克负着那将焚自己为祭的柴（创22：6）是基督一样。一种有特别意义的动作，是被加在那些已经存在的事物之上了；它们——即如那鸽和火（并不是只求有所表明而忽然存在的。我看鸽和火更是像向摩西显现荆棘里的火焰（出3：2），或百姓在旷野所随着的柱子（出13：21，22），或律法在山上颁布时所有的雷轰，闪电（出19：16）。这些事物的形像出现，以求在有所表明后便不复存在了。

    第七章、神的显现质疑

    十二、因为这些形像在时间里出现，乃是照着圣灵向人的感官彰显出来所必须出现的，所以圣灵也可说是被差遣；然而我们不可说祂比父小，像我们因子有奴仆的形状而说子比父小一样。这是因为奴仆的形状乃属于三位一体中的子，但是那些形像出现片时，以求表明所必须表明的，便不复存在了。或有人要问，既然父用各种形像向人表现出来，即是用荆棘中的火焰，云柱，火柱，山上的闪电等等（因为照我们从圣经的见证所知道的，祂是这样面对面与列祖说话），那么我们为什么不能说父也被差遣呢？但若这些事物是将子表现出来，那么圣经为什么说祂被差谴是在许久以后，即当祂为女子所生的时候，如使徒所说：“及至时候满足，上帝就差遣祂的儿子，为女子所生”（加4：4）呢？因为子若用那些可变受造者的形像向列祖显现了，祂就也在从前被差遣了。假如除非道成了肉身，便不能说祂被差遣了，那么圣灵从来没有成为肉身，为什么也说祂被差遣呢？但若律法和先知书中所载有形的事物既不表现父，也不表现子，而只表现圣灵，那么圣灵既在从前如此被差遣了，为什么又说祂等到新约时代才被差遣呢？

    十三、在这种困惑中，主若帮助我们，首先我们要问，藉那些受造者的形状向列祖显现的是父，还是子，还是圣灵，或有时是父，有时是子，有时是圣灵，又或三位一体独一的上帝而不分彼此。其次我们要问，以上所提无论那一种说法是对的，受造者是不是只因上帝在当时认为适于向人表现出来而成形了；还是已经存在的天使被差遣，代表上帝说话，取了有形体受造者的形状，以求完成他们各自的使命；还是天使按创造主所给他们的权能，改变他们自己的身体，就是他们不被控制而能加以控制的身体，使之随着需要而有各种显现。最后我们要明白我们发问的目的，即是：子和圣灵是不是从前也必差遣了；如果是的话，在那种差遣和福音书中所载的差遣中间，有什么区别；还是除了子为童女马利亚所生，而圣灵用有形的鸽子和火焰的舌头显现出来以外，其实祂们都没有被差遣。

    第八章、整个三位一体是无形的。

    所以我们对某些人不要理睬，他们那太属血气的心思认为上帝的道，和“永存不变，却能使万物更新”的智慧（智慧书7：27），即我们称为上帝的独子，不仅是可变的，而且也是有形的。这些人胆大不虔诚，用一颗迟钝的心，来求问神圣的事。那是为属灵的本质和受造者的灵魂——它受造是藉着道，因为万物是藉着祂造的，凡受造的，没有一样不是藉着祂造的（约1：3）——虽是可变的，却是无形的，而他们却相信那造灵魂的道和上帝的智慧，即是有形的又是可变的；其实这智慧不仅像灵魂一样是无形的，而且与灵魂不同，是不变的。经上所谓“永存不变，却能使万物更新，”就是指着智慧的不变性说的。使徒保罗说：“但愿尊贵荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王，独一有智慧的上帝，直到永永远远”（提前1：17）；又说：“那可称颂独有权能的，万王之王，万主之主，就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的”（提前6：15，16）。这些话原是指着三位一体独一的上帝说的。然而这些人企图支持他们的错谬，竟引证这些话只是指着父说的，而不也是指着子和圣灵说的。我们应当如何了解这些经文，我想以上已经十足讨论了。

    第九章、驳人相信惟独父是不死无形的。真理应由静心研究而获得。

    但那些认为这些经文只是指父，而不是指子或圣灵说的人，宣称子有形，并不只是在祂从童女取了肉身以后，而且也是在这以前祂自己里面。他们说，祂自己向列祖显现了。你若对他们说：子怎样在自己里面是有形的，也照样在自己里面是必死的，因此你们自必把“那独一不死”的话，只是指着父说的，因为若子因取了我们的肉身而是必死的，那么你们就必须承认祂因这肉身才是有形的；他们就要回答说：他们说子是必死的并不是因着这肉身，而是因着祂以前既是有形的，祂以前也是必死的。他们若说子因取了我们的肉身才是必死的，那么父便不是在子以外独自不死的；因为祂的道——万物是藉着祂造的——也不死。祂并不因取了必死的肉身就失掉了不死；因为甚至人的灵魂也并不随着身体死，即如主自己也说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们”（太10：28）。他们若不承认这一点，就必得说圣灵也取了肉身。假如子只是因取了肉身才是必死的，那么，圣灵既未曾取我们的肉身，他们怎能说惟有父，而非子和圣灵，才是独一不死的。假如圣灵并不是不死的，那么子就并不是因取了肉身才是必死的；但若圣灵是不死的，那么所谓“独一不死”，并不是只指父说的。他们想他们能够证明子成肉身以前在祂自己里面也是必不可免死的，因为称可变性为必死性，并非不适宜；正如灵魂也可说是要死的；那并不是因为它变为身体了，或变为与它本身不同的本质了，而是因为同一本质，如今样式既与昔不同，就它不再是原来的本质而言，它是必死的。他们说，因为在上帝的儿子为童女马利亚所生以前，祂自己向列祖显现了，不只是用了一个形像，而且是用了许多形像，首先用一个形像，然后又用另一个形像，所以祂在自己里面是有形的，因为当祂还没有取了我们的肉身以前，祂的本质为肉眼所看见，又是必死的，因为祂是可变的。那显现有时为鸽有时为火的圣灵，也是如此。因此他们说，经文所记“那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的上帝”，和“那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的”，不是指三位一体，而是专指父说的。

    十六、我们不要理会他们。他们甚至不能知道灵魂有无形的本质，更是不能知道父，子，圣灵独一上帝的本质不仅永远是无形的，而且是不变的，因此有真不朽。上帝父，子，圣灵，除藉着受控制有形的受造者显现出来外，决没有向人的肉眼显现出来。若有人用友谊和正直的精神来指责我们，就会是说实话的仇敌来指摘我们，我们也愿意领教。我们要在大公教会的团结内静心研究，上帝在基督成为肉身以前是不分彼此向列祖显现呢，还是三位一体中的任何一位，或个别地轮流显现呢。

    第十章、向列祖显现的是谁。

    十七、首先我们要讨论创世记的记载，即上帝与祂从尘土所造的人说话。假如我们撇开寓意，从字面去解释，那么上帝就用了人形来与人说话。固然创世记并没有这样记载，但大意是这样，尤其因为其中记载说，亚当听见主上帝的声音，祂当凉凉的黄昏在园中行走，于是他就藏在园里的树木中。上帝说：“你在那里？”他回答说：“我听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便从你面前藏了”（创3：8-10）。除非上帝显现为人，我就看不出上帝行走和说话怎能照字面去领会。经上说上帝行走，我们既不能说只有上帝的声音发出来，也不能说那在园中行走的上帝是看不见的；因为亚当也说他从上帝面前藏起来。那么这是谁呢？是父，还是子，还是圣灵呢？还是三位一体的上帝不分彼此具人的形像向人说话呢？经文上下无处表示着从一位换到另一位，倒是表示那对始祖说话的，就是那位曾说：“要有光”，并说：“要有苍天”，以及其它日子的；我们一向以祂为父上帝，用一句话创造祂所要创造的。祂藉祂的道（或话）创造了万物。我们凭正确的信仰准则知道这道就是祂的独生子。若父上帝向始祖说了话，亚当凉凉黄昏在园里行走，若罪人是从祂面前藏在园里的树木中，那么我们为何不认为那向亚伯拉罕，摩西，和别人显现的也是祂，并且祂是藉着那受祂控制可变有形的受造物显现，而祂自己留在祂自己和自己的本质里面，既是不变的，又是无形的呢？但圣经也许可能不知不觉暗暗地从一位说到另一位，就是先记载父说：“要有光，”以及祂藉道所作其它的事，它然后说子对始祖说话；这一点虽未明说，却应为凡了解的人所了解。

    十八、人若能用心眼识透这秘密，以致他明知父能够或惟独子和圣灵能够藉有形受造者向人显现就让他进而查考这些事，甚成用言语把它们说明。但就圣经所记上帝与人说话一事本身而言，愚意以为它是无法探知的，因为甚至论到亚当看见上帝，素常是不是用肉眼，也没有明说；尤其是他们尝了禁果（创3：7）所张开的眼是怎样的眼，乃是一大问题；因为在他们尝以前，那些眼睛是闭着的。就令圣经指乐园为属物质的地方，我也不会轻率地说，上帝除具有形体外就不能在那里行走。因为很可以说，那人只听见声音，并未看见什么形像。我们也决不能因圣经记载说：“亚当从上帝面前藏起来，”便说他素常看见了上帝的面。难道不可以说，他并不能看见上帝，倒是怕他自己被那呼召他的上帝所看见，并且当祂行走的时候，他已感觉到祂的临在么？因为该隐也对上帝说：“我要从你面前藏起来”（参创4：14），可是我们并不必承认他素常用肉眼看见来上帝的面；他或者不过听见了上帝的声音向他讨罪。但上帝怎样向人的耳朵说话，尤其是怎样对始祖说话，乃是难以发现的事，而且不在我们讨论范围之内。但是假如只有声音和话语发出来，使那些先祖觉得上帝的临在，我就不知道为什么我不可认为那是父上帝，因为当耶稣在三个门徒面前在山上变了形像时，当祂受洗鸽子落在祂身上时，又当祂论及自己的荣耀向父呼叫而由父回答说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀”（约12：28）时，父用声音彰显了自己。这不是说那声音是没有子和圣灵参与发出的（因为三位一体工作不分），而是说那声音只是为彰显父发出来的；恰如三位一体发出从童女所生的人形，可是它只是子，因为无形的三位一体发出了那有形的子。我们也不妨以那些话不仅是三位一体向亚当说的，而且是彰显三位一体的临在。只是我们不得不承认那说：“这是我的爱子”（太3：17）的一位，乃是父。因为耶稣既不能被信为，也不能被看为圣灵的儿子，或祂自己的儿子。我们也承认那说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀”的，只能是父，因为这话是对主说：“父阿，愿你荣耀你的儿子”所给的回答。这话祂只能对父上帝说，而不能对圣灵说，因为祂不是圣灵的儿子。但这里经上记着说：“主上帝对亚当说，”我们就没有理由说，主上帝不是三位一体。

    十九、经上记载：“主对亚伯拉罕说，你要离开本地，本族，父家”（创12：1）。这里也没有说明，或是只有声音达到亚伯拉罕的耳，还是也有什么呈于他的眼前。但稍后更明白些说，“主向亚伯拉罕显现，说，我要把这地赐给你的后裔”（创1：7）。但是在这里也没有说明上帝用什么形像向他显现，是父，还是子，还是圣灵向他显现。也许有人要想，子向亚伯拉罕显现了，因为经上没有记着说，上帝向他是现了，而是说：“主向他显现。”“主”似乎是子的特称，例如使徒说：“虽有称为神的，或在天，或在地；就如那许多的神，许多的主；然而我们只有一位神，就是父，万物都本于祂，我们也归于祂；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着祂有的，我们也是藉着祂有的”（林前8：5，6）。然而经上有许多地方也称父上帝为主，例如“主曾对我说，你是我的儿子，我今日生你”（诗2：7），又说：“主对我主说，你坐在我的右边”（诗110：1）。再者经上也称圣灵为主，例如使徒说：“主就是那灵”。他免得人设想这里是指子而言，并因祂无形体的本质而称祂为灵，他所以接着又说：“主的灵在那里，那里就得以自由”（林后3：17），而所谓“主的灵”，从来没有人怀疑是指圣灵。这样一来，这里也没有说明那向亚伯拉罕显现的，是三位一体中的一位，还是三位一体的上帝，即经上所说：“你要敬畏主你的上帝，单要事奉祂”（申6：13）。但在幔利橡树下亚伯拉罕看见了三个人。他请他们吃喝，服侍他们。可是圣经在记这事的开头不是说，三个人向他显现，而是说：“主向他显现。”此后圣经将主向他显现的样子依次陈述，补记有三个人受祂款待，然后他用单人称向他们说话，如同向一位说话；并且那应许他从撒拉得一个儿子的，也好像只是一位，这一位圣经称为主，如在这记事的开头所说：“主向亚伯拉罕显现。”他邀请他们，洗他们的脚，并且领他们离开，好像他们是人；但他说话像是与主上帝说的，不拘是在他接受得子的应许，还是在他听到所多玛即受毁灭的消息。

    第十一章、续论这次的显现。

    二十、对该经文我们宜细心加以考虑。因为假如只有一个人显现了，那些说子为童女所生以前的本质也是可见的人们，岂不要立刻呼叫说，那一个人就是子么？因为他们说，关于父，经上是说：“独不能看见的上帝”（提前1：17）。然而，我要提出一个问题：在祂取了我们的肉身以前，祂既由亚伯拉罕洗脚，并且吃地上的食物，那么祂是怎样“成为人的样式”呢？当祂还是“有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的”时，那怎么可能呢？请问祂是已经“虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式”么？我们知道祂在从童女降生成为人时，如此行了。在祂降生以前，祂怎能向亚伯拉罕显现为一个人呢？那形像不是真的么？假如向亚伯拉罕显现的只是一个人，又假如那一个人被认为是上帝的儿子，我就要提出这些问题来。但既有三个人显明，而在形像或年龄或权能上谁也不比谁大，那么我们为什么不可认为这有形的受造者是指三位一体之同等，和三位之同本质而言呢？

    二一、惟恐有人以为三人中有一人较大，并以这人就是主，即上帝的儿子，而以其它二人为祂的天使，因为显现的是三人，但亚伯拉罕只称一人为主；所以圣经为预防这种意见起见，稍后就说，有两个天使到了罗得那里。这位应不受所多玛被焚烧灾祸的义人罗得也称一位为主。因为圣经说：“主与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了”（创18：33）。

    第十二章、向罗得的显现

    “但有两个天使晚上到了所多玛。”这里我要将那已开始提到的更仔细加以查考。亚伯拉罕真是与三个人说话，而用单数称呼他们为主。也许有人要说，他认识了三人中一位为主，而以其它二位为祂的天使。那么圣经说：“主与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了；有两个天使晚上到了所多玛”有什么意思呢？难道我们可以设想那被认为主的一位已经走了，并且差遣与祂同在的两个天使去毁灭所多玛么？那么试看下文如何说。经上记着说：“有两个天使晚上到了所多玛，罗得正坐在所多玛城门口；看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜；说我主阿（按系多数），请你们到仆人家里洗洗脚。”这里分明是说有两个天使，是用复数人称来说他们受招待，且是用多数来尊称他们——也许他们被看为人——为主。

    二二、然而，有人再要提出异议说，除非他们被看为上帝的天使，罗得就不会脸伏于地下拜。那么，为什么要款待他们，好像他们需要人的援助呢？不拘这里有什么不明的事，我们要继续我们的讨论。有两个显现出来；两个都称为使；他们是用复数人称被请的，罗得是用复数人称与他们说话，直到他离开所多玛的时候。然后经上接着说：“领他们出来以后，就说，逃命罢；不可回头看，也不可在平原站住；要往山上逃跑，在那里你必得救，免得你被剿灭。罗得对他们说，我主阿，不要如此；你仆人已经在你眼前蒙恩”（创19：1-9）等语。假如那为主的已经离开了，并已差遣天使来了，他对他们说：“我主阿，不要如此，”是什么意思呢？为什么说：“我主阿，不要如此，”而不是说：“我主阿（按原文系复数），不要如此”呢？假如他是向他们当中一个说话，经上又为什么说：“但罗得对他们说，我主阿，不要如此；你仆人已经在你眼前蒙恩”等语呢？难道我们在这里也认为是有两位，但当两位被称为一位时，那就是指一本质的一主上帝么？但这两位是谁呢？是父和子，还是父和圣灵，还是子和圣灵呢？最后一说也许是更适合的，因为他们自称是被差遣，而只是论子和圣灵才可这样说。因为我们找不着经上有什么地方说父被差遣。

    第十三章、在荆棘中的显现

    二三、但当摩西奉差遣领以色列人出埃及时，经上记主向他显现，并说：“摩西牧羊他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群，一日领羊群往野外去，到了上帝的山，就是何烈山。主的使者从荆棘里火焰中向摩西显现；摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说，我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？主上帝见他过去要看，就从荆棘里呼叫说，我是你父亲的上帝，是亚伯拉罕的上帝，艾萨克的上帝，雅各布的上帝”（出3：1-6）。祂在这里首先被称为主的使者，后又被称为上帝。难道一个使者是亚伯拉罕的上帝，艾萨克的上帝，雅各布的上帝吗？所以我们可以看祂是救主本身。使徒论祂说：“列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，祂是在万有之上，永远可称颂的上帝”（罗9：5）。既然“祂是在万有之上，永远可称颂的上帝，”所以我们在这里并非不合理地也看祂为亚伯拉罕的上帝，艾萨克的上帝，雅各布的上。但以前祂在荆棘火焰中显现的时候，为何祂被称为主的使者呢？这岂是因为许多天使中有一位受派代表他的主么？还是祂取了受造者的形像，以求成事而现形，并发出可以听见的话，好表明主的临在，以适合人感官的需要么？若他是天使中的一位，那叫他说“我是亚伯拉罕的上帝，艾萨克的上帝，雅各布的上帝”时，谁能确定他所代表的是子，还是圣灵，还是父上帝，还是三位一体独一的上帝呢？因为我们不能说，上帝的儿子是亚伯拉罕的上帝，艾萨克的上帝，雅各布的上帝，而父却不是；也没有人敢于认圣灵或三位一体，就是我们所相信的独一上帝，是亚伯拉罕的上帝，艾萨克的上帝，雅各布的上帝。因为谁不是上帝，谁就不是那些列祖的上帝。再者，假如不仅父是上帝，因为大家连异端派也都如此承认；而且子也是上帝，且不管他们愿不愿都得如此承认，因为使徒说：“祂是在万有之上，永远可称颂的上帝；”更且圣灵也是上帝，因为这位使徒既说：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从上帝而来，住在你们里头的，”然后又说：“所以要在你们的身子上荣耀上帝”（林前6：19，20）。大公教会的纯正信仰相信这三位是一上帝。那天使若为众天使之一，他代表三位一体中的那一位，或是不代表任何另一位，而代表三位的本身，那却并不十分清楚。但若上帝为求使人看见并听见而临时采取受造者的形像显现出来，并且被称为主的使者，主，和上帝；那么我们便不能以这里所称的上帝是父，而是子或圣灵。虽然我记不起圣经另有什么地方称圣灵为使者，可是我们从祂的工作可以如此称呼祂；因为圣经上论祂说：“祂要把将来的事告诉你们”（约16：13），而希腊文中的“天使”，确是等于拉丁文中的“使者”。然而先知们极其明显地称主耶稣基督为“大有谋略的天使”（赛9：6七十译本），而圣灵和上帝的儿子却也都是上帝，和天使的主。

    第十四章、论在云柱和火柱中的显现。

    二四、经上记载以色列民出埃及也说：“日间主在云柱中领他们的路，夜间在火柱中光照他们。日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前”（出13：21，22）。在这里谁会怀疑上帝藉受祂控制有形体的受造物，而不是藉祂自己的本质，来向世人的肉眼显现呢？但这是父，还是子，还是圣灵，还是三位一体独一的上帝，却不同样显明。愚见以为这在经上所说：“主的荣光在云中显现。主晓谕摩西说，我已经听见以色列人的怨言”等语中，也没有分辨清楚。

    第十五章、论在西乃山上的显现。在那显现中说话的是三位一体，还是其中一位。

    二五、现在要提到西乃山上的密云，雷轰，闪电，角声，和烟气。经上记着说：“西乃全山冒烟，因为主在火中降于山上，山的烟气上腾，如烧窑一般，营中的百姓尽都发颤；角声渐渐地高而又高，摩西就说话，上帝有声音答应他”（出19：18，19）。稍后，律法既已颁布在十条诫里，经上接着说：“众百姓见雷轰，闪电，角声，山上冒烟，就都发颤，远远地站立，摩西就挨近上帝所在的幽暗之中。主对摩西说”等语（出20：18-22）。对这我要说什么呢？我只要说，谁也不会疯狂得相信烟气，火焰，密云，和幽暗及同类之物，乃是上帝的道和智慧的本质，即基督的本质，或圣灵的本质。至于说它们是父上帝的本质，连亚流派也不敢说。因此这些事物是藉着那服事创物主的受造物而发生，而适当地呈现于人的感官等。属血气的心思也许要因为经上说：“摩西就挨近上帝所在的幽暗之中，”就没想百姓固然看见了幽暗，但摩下在幽暗中却用肉眼看见了上帝的儿子，正如衰残的异端派以为可用肉眼看见祂的本质。假如摩西真用肉眼看见了祂，那么不仅上帝的智慧基督，而且任何聪明人的智慧都能用肉眼看见了。人们也许因为经上论以色列的长老记载说：“他们看见以色列的上帝所站的地方，祂脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净”（出24：10），就以为上帝的道和智慧在祂自己的本质里站在一块地上——其实祂“从地极的这边达到那边并且温和地治理万物”（智慧书8：1）——并且以为上帝那创造万物的道是可以改变的，以致祂时缩时伸（但愿上帝从信徒心中廓清这种思想！）。其实这些有形可感觉的事物，正如我们屡次说过的，是藉着一种特别为此造之物呈现出来，以求表达父，子圣灵上帝无形属灵的临在，“因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂”（罗11：36）；虽说“自从创造天地以来，上帝无形的永能和神性是明明可知的，藉着所造之物，就可以晓得”（罗1：20）。

    二六、但就我们目下的事来说，那在西乃山上可怕，向凡人的事说话的是谁，我不知道是三位一体的上帝，还是父，还是子，还是圣灵。但若我们可以从容不迫地下一平和的臆测，那么，只要这段经文是指三位一体中的一位说的，我们何不以它是指圣灵而言，因为在西乃山上所颁的律法，经上也说是上帝用指头写在石版上（出31：18），而福音书就以上的指头称呼圣灵（路11：20）。并且从宰杀羔羊度逾越节直到这些事开始在西乃山发生的日子，一共有五十天，恰如主受难以后从祂复活算起到祂所应许的圣灵降临，一共也有五十天。使徒行传记载圣灵降临说，有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上；这记载符合出埃及记所说：“西乃山全冒烟，因为主在火中降于山上”；稍后又说：“主的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火”（出24：17）。或是假如这些事发生乃是因为父或子若没有圣灵——律法必须由祂书写——就都不能显现出来；那么我们至少知道上帝在那里的显现，并不是藉祂那还用说无形不变的本质，而是藉那受造者。但三位一体中是不是特别有一位显现了，我的了解力不能知道。

    第十六章、摩西怎样看见了上帝。

    二七、还有一个困难，使很多人感到苦恼，那就是经上记着说：“主对摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般”；然而稍后摩西却说：“我如今若在你眼前蒙恩，求你将你自己指示我，使我可以看见你，好在你眼前蒙了恩，好以这民为你的民”；又稍后摩西再向主说：“求你显出你的荣耀给我看”（参出33：11-18）。上帝在以上所行的事中好像是以祂自己的本质显现了，因而上帝的儿子如今被一些可怜人认为成有形的，是祂自己而不是藉着受造者；并且摩西进入密云中的目的，好像是叫人民只看见那密云，但摩西在其中却可以听见上帝的话，有如他看见了祂的面一般；再者经上虽然记着说：“主与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一样，”可是摩西却说：“我若在你眼前蒙恩，求你将你自己指示我”。这些事有什么意义呢？摩西当然知道他所看见的是上帝有形有体的样子，但他求真看见上帝属灵的样子。那种用声音表达出来的话。便被形容得宛如是朋友向朋友说话。然而谁曾用肉眼看见父上帝呢？谁曾用肉眼看见那太初与上帝同在，就是上帝，万物也都是藉祂被造的道呢？谁又曾用肉眼看见智慧的圣灵呢？然而“求你将自己指示我，使我可以看见你，”这除非是说，将你的本质指示我，不然是什么意思呢？但假如摩西没有如此说，我们就真必须尽力容忍愚人来设想上帝的本质藉以上所提的事被摩西看见了。但这里既已明显地证实摩西虽渴望看见，却未蒙准许，那么谁敢说，他所看见的这些形像，不是服事上帝的受造者，而是上帝本身被一个凡人的眼看见了呢？

    二八、加之后来主对摩西也说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。主说，看哪，在我这里有地方，你要站在盘石上；我的荣耀经过时候，我必将你放在望台上，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面”（出33：20-23）。

    第十七章

    人怎样看见上帝的背。对基督复活的信仰。大公会是看见上帝的背惟一之所。以色列人看见了上帝的背。说只有父上帝从未被列祖看见过，乃是急遽之见。

    祂的“背”通常是被认为预表主耶稣基督，由童女所生，死而复活的身体，那并非是不适当的。其所以称为背，或不拘是因为必朽在后，或是因为祂差不多是在世界的末了，即在后期俯允取了肉体；但祂的面乃是上帝的形像，就是那“不以与上帝同等为强夺的”子的形像。人决不能看见上帝而仍然存活，有两个原因。一是因为我们像使徒所说，我们要在今生以后才“面对面”地看见——在今生我们是与主相离（林后5：6），并且这必朽坏的身体压迫灵魂，正如诗篇论今生说：“活着的各人真是全然虚幻”（诗39：5），又说：“因为在你面前凡活着的人，没有一个是义的”（诗143：2），而约翰也说，在今生“还未显明将来如何，但我们知道主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体”（约一3：2），他这说法确是指今世以后而言，那时我们要偿还死的债，领受复活的应许。二是因为甚至在如今生我们多么属灵地领会上帝那藉以创造万物的智慧，就多么向肉体的情欲死，叫我们既然看这世界对我们是死的，我们也向这世界死，同着使徒说：“就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上”（加6：14）。论到这种死，他也说：“你们若是与基督同死，为什么仍像在世俗中活着，服从规条呢？”（西2：20，21）。所以没有人能看见上帝的面，即上帝智慧的显现，而仍存活，并非是没有原因的。凡尽心，尽性，尽意爱上帝的人，都渴望得见；凡爱邻舍如同自己的人，也要尽力使邻舍得见。这两条诫命就是律法和先知的总纲（太22：37-40）。这也在摩西身上表达出来。当他因特别热爱上帝就说：“我若在你眼前蒙恩，求你将你自己指示我，好在你眼前蒙恩”；随即他因爱邻舍又说：“好叫我知道这民是你的民。”所以每个有理性的人都渴望得见，渴望愈切，那人就愈纯洁；那人愈纯洁，就愈升到属灵的事；愈升到属灵的事，就愈向属血气的事死。但当我们与主相离，行事为人，凭着信心，不凭眼见（林后5：7）的时候，我们就应当凭信看见基督的背——祂的肉身——那就是站在那由盘石所象征的信仰稳固基础上，并且从安全的望台即大公教会看见祂的肉身。论到大公教会，经上记着说：“我要把我的教会建立在这盘石上”（太16：18）。因为我们愈爱我们所切望得见的基督的面，就愈从祂的背知道基督怎样先爱我们。

    二九、但在那肉体里我们对祂复活的信仰拯救我们并且使我们称义。保罗说：“你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫祂从死里复活，就必得救”（罗10：9）；又说：“祂被交给人，是为我们的过犯，复活，是为叫我们称义”（罗4：25）。所以主的身体复活是给我们信仰的报答。因为甚至不信者也相信祂受难，身体死在十字架上，但他们不信祂的身体复活了。我们十分坚信祂的身体复活了，好像是从稳固的盘石观看这件事：因是我们带着确实的盼望等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎（罗8：23）；因为我们盼望，我们凭着坚固的信心承认我们的头基督所完成的，得以在我们这些作祂肢体的里面完成。因此祂不会叫人看见祂的背，除非当祂经过的时候，好叫人相信祂的复活。因为希伯来文pasach翻译出来，就是“逾越”的意思。因此使徒约翰也说：“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了”（约13：1）。

    三十、但人若对此相信，而不站立在大公教会里面，却属于分裂派或异端，他便不能从“祂的地方”看见主的背。主说：“看哪，在我这里有地方，你要站在盘石上，”有什么意思呢？地上有什么地方，是在主那里呢？除非那是能以在心灵上接触祂的地方。主“从地极的这边达到那边，并且温和地治理万物”（智慧书8：1）；而经上论到祂说：“天是我的座位，地是我的脚凳；你们要为我造何等的殿宇，那里是我安息的地方呢？这一切岂不都是我手所造的么？”（赛66：1，2）。但显然大公教会便是“祂的地方”。人在教会里就是站在盘石上，在那里看见主经过，看见主的背，就是祂的身体，并且相信祂复活了。祂说：“你要站在盘石上；我的荣耀经过的时候。”因为事实上，主的尊严在主得荣耀，复活，升到父那里而经过了以后，我们曾坚立在盘石上。那是彼得站立得稳，所以他有胆量传扬祂，但在他站立得稳以前，他因惧怕三次不认主（太26：70-74）。从前他虽已由预定被安置在盘石的望台上，但既有主的手遮掩他，所以他看不见。因为他在不久的将来要看见祂的背，而且那时主还没有“经过”，即还没有从死复活，还没有从复活得荣耀。

    三一、出埃及记所记“我经过的时候，我必用我的手遮掩你，然后我要将我的手收回，你就得见我的背，”是指那由摩西所象征的许多以色列人，在主复活以后相信了祂，好像祂的手从他们眼前收回，他们就看见了祂的背。因此使徒马太也提起以赛亚的预言：“这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着”（太13：15；赛6：10）。最后，诗篇可说是代表他们说：“黑夜白日，你的手在我身上沉重”（诗32：4）。所谓“白日”也许是指祂行了许多神迹，他们却不认识祂；所谓“黑夜”是指祂受苦而死，他们更确认祂像他们当中的任何一人一样被剪除了。但当祂经过了，叫他们看见了祂的背，那时使徒彼得向他们传讲基督本当受苦复活，乃使他们觉得扎心，好叫受洗的人（徒2：37，41）应验那篇诗起头所说“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的”（诗32：1）。所以经上说：“你的手在我身上沉重，”之后，好像主经过了，如今将手收回，使祂的背被看见，如是有悲苦，认罪，并因信主复活而有罪得赦免的声音发出，说：“我的精液耗尽，如同夏天的干旱。我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶；我说，我要向主承认我的过犯，你就赦免我的罪恶”（诗32：5）。因为我们不应被肉体的黑暗笼罩，想上帝的面是无形的，但祂的背是有形的；因为二者都在祂所取奴仆的形像中有形地显现了。但我们决不可想上帝的形状是如此；我们决不可想上帝的道和智慧在一面有面，在另一面有背，像人的身体所有的一样，或在空间时间里被形状或活动所改变。

    三二、因此，假如出埃及记上那些记载或那些有形的显现，都是表明主耶稣基督，或假如只有些地方，即如这段经文，是表明基督，而另有些地方，即如我们上面所说的话，是表明圣灵，但这些经文都不足以证明父上帝从来未曾向列祖在这种形像中显现。因为在那些时候，有许多这样的显现，没有明白提及是父，还是子，还是圣灵；但我们有若干暗示可加以或然的解释，所以若有人说，父上帝从来未曾向列祖或先知有形地显现，他说得未免太急遽了。有些人抱这意见，是因为他们不明白“不能朽坏不能看见永世的君王，独一的上帝”（提前1：17），和“祂是人未曾看见，也是不能看见的”（提前6：16）一类经文，是指三位一体而言。一种健全的信仰教训我们说，这类经文所指的，乃是那最神圣不改变的本质，即那使父，子，圣灵成为一上帝的本质。但那些异象是藉着可变的受造者产生的，受不变的上帝所控制，而并不彰显上帝本身，不过照不同情况的因子和时候，将上帝表明出来而已。

    第十八章、但以理所见的异象

    三三、我不知道这些人怎样解释那向但以理显现的“亘古常在者”，从祂那为我们的缘故做了人子的，得了国度，即从那在诗篇中对子说：“你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业”（诗2：7，8）和那“使万物都服在祂的脚下”（诗8：8）的父，得了国度。所以，若是赐与国度的父，和接受国度的子，都有形地向但以理显现了，那些人怎能说，父从来未曾向列祖显现，因此，只有祂才应被看为无形的，是人未曾看见的，也是不能看见的呢？因为但以理告诉我们说：“我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火；从祂面前有火像河发出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万；祂作着要向审判，案卷都展开了……”稍后他又说：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄，荣耀，国度，使各方国各族的人都事奉祂；祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏”（但7：9-14）。看哪，父赐与一个永恒的国度，子接受那国度；而二者都是有形地被说预言者所看见。所以我们相信父上帝也常向凡人那样显现，并不是不适宜的。

    三四、也许有人要说，父是在一个作梦的人眼前显现，所以祂总是无形的，但子和圣灵是有形的，因为摩西看见了那些事，是在醒着的时候。照这种说法，好像摩西果真用肉眼看见了上帝的道和智慧一般，或是连那使人的肉体活着的灵或那属物质的风都能被看见一般。上帝的灵，因着属神的本质有说不出的超乎众人和天使心思之上的优美，更是多么不能看见呢？谁敢冒昧说，子和圣灵也可为醒着的人所看见，但父除对作梦的人以外，是不能看见的呢？那么“是人未曾看见的，也是不能看见的”一句话，他们怎样解释只是指父而言呢？人睡觉的时候，难道就不是人了吗？那位能用身体的样式在作梦者的异象中表现自己的主，难道不能用同样有形体的受造者向醒着的人的眼表现自己吗？就祂之所以为祂的本质说，固不能用任何身体的样式向睡觉的人表现，或向醒着的人显现；但这不仅在父为然，而且在子和圣灵亦然。有些人凭醒着的人所见的异象，相信只是子或圣灵而不是父向人的肉眼显现了，对他们我且不提圣书中许多章节及多种解释，足以使凡有理智的人都不至主张说，父从未曾有形地显给醒着的人看。我只提圣经所记载“主向亚伯拉罕显现”的人一节。显现的不是一个，或两个，而是三个人；他们当中没有一个比其它两个较高超，或多有荣耀，或在行动上更有权威。那时亚伯拉罕也确实是醒着的，而且款待了他们。关于此事，主张父不显现的人如何说呢？

    三五、我们曾决定查考三个问题（参第七章）。第一是：那藉着受造者的形像向先祖显现的是父，或子，或圣灵；还是有时是父，有时是子，有时是圣灵；或还是独一的上帝，即三位一体，不分彼此。现在我们照尽量从圣经各处所查考的，并对神的奥秘谨慎小心思考的，不能不下结论说：除非上下文有什么或然的暗示，我们便不可急遽地主张三位一体中那一位向这个或那个列祖或先知有形体地显现了。因为上帝的本性，或本质，或本体，不论你用什么名称指祂的实在，是决不能被人的感官看见的；但我们必须相信，藉着受祂控制的受造者，不仅子或圣灵，而且父可以用一种形像来向世人的感官将祂自己表明出来了。既有此定论，我们在此结束第二部，再讨论其它的事