太原海底世界哪个好:佛法开示教诫

佛法开示教诫

　智慧不是求来的，智慧一定是你在认识烦恼，去除烦恼的时候，生起来的。一个修行人，每天把别人的种种行为，往自己心里塞，那你心里塞的都是别人的东西。你说我什么了，装在我这儿；对我怎么样了，又装在我这儿。你的心里充满了这些污七八糟，肮脏的东西，这些就是心垢。我们每天修，就是要洗除这些心垢。　除人我是非，为道共住。去女人习气，养大丈夫气概。为法不得斤斤计较。福慧二资粮，靠山少烧柴，靠河少用水。淡泊以明志，宁静而志远，不得贪图享受，懒惰懈怠，去色身之贪，养法身慧命。培福修福，刻苦修学。　人者，真也正也，左撇为真，右捺为正，常行正真，故名为人，是知人能弘道……诚心为人，说老实话，办老实事，仰止为佛陀，完成在人格，依道依人，皆成圣道，身行正真，此为修道之根本。　让我们打开心扉，互相勾通，真诚相待，互相切磋学习，学正教于心，行正教于身，只要我们在就让正法存！转凡成圣都有个过程，要让他一下，帮他两下，原谅他三下，悯念他一片，尽力来成就人。　自受用上要严于解剖自己，利他份上要有悲心。当一个好修行人不容易，要敢正视别人，也敢正视自己。　真正的学佛者，没有颓废消沉，因为希望总是在失望中生。上求佛道，下化众生，这是修行者积极向上创造进取的人生观。欲行菩提道，首先破我执这基础的训练还需要从戒行开始，勇于去除自己的毛病习气。　假如没有众生，我们就没办法成佛。故『行愿品』云：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。”我们要想成佛，慈悲心是个根本，所以对一切众生都应发慈悲心，感恩心。　我发现同学们的慈悲心不够，感恩的心太少了，不能够认识到我和众生本是一体，之所以有差别，都是缘起造成的障碍。缘起本是虚幻不实，我们为什么要执着这虚幻不实的，而来苦恼自己呢？　我们学习戒律，并不是从文字上去研究它，要懂得佛制教的意义，懂得戒律的殊胜，懂得因果的可怕，能透过业果，才会发心好好的持戒，这才是我们学戒的目的。我们现在处在初学，不妨多听、多思，继而一定要实践去做，这才能得到真正的智慧和解脱，希望我们珍惜很好的光阴。如果我们通过圣人的话、佛所说的教，就会发现佛是一切智人，他是那样地圆融，世界上没有他通不过的事情，没有他解决不了的事情，他解决事情的结果是让人人欢喜，能够真正给予每个人快乐，能够帮助每个人脱离苦难。　我们要常常检查自己，不要迷失了自己，在境界中常常都是随着我执而转,随着我的知见来办的。　　我们来出家是知苦思断集，慕灭来修道的，应该有一颗欢悦的心，以这颗欢悦的心来对待一切的人和物的，我们以这颗欢悦的心，我们所看到的这一切,就会感到都是快乐的，如果我们以一颗谄曲的心，每天郁郁沉闷不乐的心，或者觉得自己是不合群的，总觉得自己比别人高超，这样的心很难在众中处,很难感到这个世界的美好，很难感到别人是菩萨。你对于圣人的话能不能顺从呢？你能够受顺从的话，你能不能及时改正自已的缺点、毛病,听到顺语之言，就是比较宛转很好听的话,你能够不思惟吗？要反复的考虑、要思惟。　如果听到了别人对我们的谏劝，而又说得对，我们一定要顺从于它，也要能够改正自己的不足。　　现在我们依于佛的教去行，你只顺从不行，一定要实践去作。只有遵照佛的教去作，才能满我们此愿。　我们一定不要拘于本本上的学习，而要将本本的东西，运用到实践中来,希望我们作一个真正有道德的人。　能不断地纠正自己的错误，这就算一个非常好学的人了。　学以致用这才是真智慧，希望我们真正的每天都沉浸在佛法中，各位就是善知识，互相取长补短，真正的学以致用，这才是真智慧。那你一个出家人连一个好的习惯都没有，后面更高深的你怎么进入？就是最简单的你都做不来。老法师讲，你现在是一个心狂意粗的众生，让你真正的修起止观来，进入微细的思念中,你很难很难的。大德师父或者大德居士，做学问能够做出来，在平常修行中能够修出来，就是我们所要学的，学有所成，修有所证，他确确实实是从生活点滴中，那么一点点培养出来的。他就成了那么一种习惯。　　就像我们诵戒的时候，有的就能坐得端端正正，有的就把腰弓下去，拿上一本书，一会在右，一会在左，你连一堂诵戒都不能规规矩矩地坐在那里，就可想而知，你坐禅定的时候，你能坐得好？坐不好，气就不通，气不通恐怕就难于进入到定中，所以真正的用功一开始就要有个规范的训练的。　　如果你能够天天反省自己,哪些地方不如别人，哪些地方违背了佛的教，你只有找出自己的毛病所在，你第二天才能纠正它，第二天绝不重犯昨天的错误。　他真正具备了修道人的道德修养。那我们就要常常能亲近他，亲近他干吗，亲近他就是要见贤思齐，我们要向他学习，要纠正自己的过错。我们修道，一个真正的修行人他一定是具备了道德的人，他既懂佛法，在事相上又做得好。怎样使我们道业长进，除了自身的努力，一定还要寻找外缘的帮助。　　要护自己的口，就象刚才你们在行堂,行堂呢，站就有站相，你们行堂的人，不可以在观堂交头接耳，不管说的是公事也好，私事也好，不可以随便在那里讲话，有行堂的事情要互相勾通，要退到背处来说。这就是说在我们生活中，处处都有学问可学。作为我们小众，同样一开始就要养成说一就是一，说二就是二。上面典座一下令，刻不容缓，马上就办，不要喊上半天，自己在那扭呀扭呀，把自己的事情做完了，才想起常住的事，这不可以。　一个修道人，凡是修道的事，都应该精进努力来办。　一个嘴巴一是用来吃饭，一是用来说话,就这两种功能，看你能不能好好利用它，利用好了，我们今生这个色身没白要，这一生没白过。　佛说末法时代，彼此口如刀剑，互求长短。口实在是难护，我们虽然精进用功办道，千万不能因为对嘴巴，一个吃通不过，一个是非不断，这个人注定这一生难于入道。　　只要有点主食，添饱肚子就行了，不必要一定要比较、讲究。只要你的心念于饮食住处，那你就汇不到道上来。　拿一个葫芦作一个瓢，葫芦里装点饭，在一个陋室里就好了，君子忧道不忧贫,就是害怕自己没有道德。我们出家人同样也是，吃也好，住也好，不在乎它好与坏，只在乎我们的道业有没有增长。　　学问呢，常言研究学问，好象是指的在本本上的事情，真正的学问不是仅仅是本上的。　　为什么要利用早斋给大家随便说一些呢？就觉得我们每个人都在忙着自己的事情，没错，我们有时是在上课，但我们是依本上的课，中间也不敢停下来说点别的其它的，利用早斋实际也是就我们生活中的一些事情。如果没有事情，我们就说论语，也许说我们认为可以的，也许全说，希望同学给予理解，不要嫌啰嗦。不管长说短说，左说右说，就是希望偶而有一句话能进入你的耳朵，也许对你产生一些作用，这样也没有白费我们的早斋。　　我们从观堂出去，不管去法堂也好，去自修堂也好，或回大院也好，彼此应该提起正念，相互鼓励，而不是相互鼓励放逸，应该时时刻刻提醒我们。如果每一个人都能知道修行必须从自我开始，烦恼的根源在于个我，因为有个我引伸出那么多的烦恼，那我们彼此之间能不能给个互相鼓励。不要象世间人说的,巧言令色，只注意嘴巴的表现和虚假的样子，却没有实际的内涵，修行确确实实首先应注意到自我改造。　我们应该从心地上用些功夫，实实际际地做些我们出家人应该做的事情。　　从早晨一直到晚上,只要我走过的地方，我不希望我的脚下会伤害众生,都希望它们能离开,一旦误杀,它都能得到佛的加持力，往生净土。当我们下单的时候，就要生起怜悯众生的心:从早寅旦直至暮，一切众生自回护，若于足下丧其形，愿汝及时生净土。　　出门的时候或下单时候，你有没有想一想现在是夏天了,佛为什么要制安居？天热的地方，方尺之内就有虫蚁，所以夏天安居就是要静下来，身不要往外跑，心收摄回来，注意正念，精进用功办道。如果我们能从心地上下功夫，当我们往外走的时候,就能谨记佛的教,走的时候怎样安祥地走法。像昨天早晨一位老师父在路上告诉大家慢慢走，现在从地上翻出来好多蚂蚁洞，真正的慈悲表现在一切时一切处，都能善用其心。这个才算得上从心底里开始注意了，。我们越年轻的人多份是心狂意粗，我要这样我要那样，妄想自己要做一个多么伟大的人，但是在实际心地的用功却欠缺了很多。　澫祖说：巧言是口里说仁，令色，色是样子表现出仁。佛教里的仁是指慈悲,是应该心底的功夫，是从心地真正升起来的。口和色是指口和身，缺了心还不是真正的仁。既然是心底的功夫，就应该善用其心，　人生无常，真起正自己给自己一个提醒就是好好精进用功的修行。　　当我们身体好的时候，我们就要好好的来储备资粮。当我们病苦来的时候，我们就要好好的面对。千经万论，我们留下一个正念来提醒自己。　　一期业报的结束，我们给他说声再见。我们又能坦坦荡荡去接受未来，因为我们知道我们要向那里去。　　我们只有好好修行，只有阿弥陀佛能帮我们的忙，让我们超脱生死、视死如归。　学佛是不忌讳说死，说死是告诉我们人生是无常的。　　无病最上利，知足最上财。信赖最上亲，涅槃最上乐。人与人相处，怎么样最亲呢？不是亲戚朋友，而是互相的信赖。什么是最快乐的呢？涅槃能让我们灭却烦恼，得到自在，这是最快乐的。　一个人不管你一生多富有，知足最富有。修行一方面需要自己不断努力，光一个努力还不行，你必须掌握努力的方法。那也需要别人在旁边给予提醒。得一个人身更不容易。得一个人身闻到佛法知道貌岸然修行更不容易。诵一诵无常经，读一读浩翰的三藏，思一思我光光的头，当何作何为。不要再贪恋那些与道相违的诱惑，寻找自己真正的心灵的故乡。　愿岁月的流失，让人们觉醒。　　学一点，用一点， 　　每天进步一点点。　　十天进步十点点，　　百天进步百点点。　　百点点千点点，　　一切成就不会远。　如果你真想把自己培养成为一名优秀的佛子，那你就从生活中的点滴开始，坚持不懈地努力，你一定能成功！　恶习惯要改，因为什么样的习惯就会成为什么样的人。沙弥尼《威仪门》就是让我们学好习惯，改恶习惯，把高尚节操优良美德化为生活习惯。不要有第二念为了自己，我做这个事对我，得的是什么，对我，失的是什么，如果你一考虑得失，教流血的地步，也要能够忘我的投入。    现在好多国家没有淡水，实际北京、天津都是很缺水的。我们众生所依的这个环境就是依报，我们自身就是正报，所依的环境，跟我们的正报是分不开的。我们要建立一种责任心，对自己有责任、对众生有责任，这个更不容易啊！希望我们能够发起菩提心，真正的来承担起一切，难学能学，难行能行！佛教导我们只要改变人心，从我们所处的环境，从人与人之间，国与国之间改善，就可以逐渐的好起来。无常是万事万物不可抗拒的法则，念无常吧。因因缘缘，缘缘因因，万法从缘生，万法从缘灭，性体无碍，缘起相关。　　修行，确实是一件苦事情。我们三点钟起来一直到晚上，对我们知事们，虽然累点，还有空闲的时候；而对于学生，从早晨到晚上，一切都得随众，这就是考验，为什么拿满勤奖的同学，我要点名呢？我是想借此鼓励她们，一个月能争取一个满勤奖，实在是不容易，她一定是战胜了、克服了很多的自我，才能得到一次满勤奖。所以，赢得一次好名声确实太不容易。当我们想到，我们是带着责任而来，就不会放松自己，我常常有一分的责任，就有一分的成就。如果有十分的责任，就会有十分的成就。乃至于我们自己的修学，也离不开责任二字。我们有责任来很好的修学，有责任将来去承担弘法利生的事业。所以这样我们就不敢有丝毫的懈怠。如果我们在修行上，能够忘我的投入，来克服自身的种种障碍，很多的情况下，只要你直下承当，咬咬牙，事情就过去了。所以我们常常说：“为难二字佛经无，无畏方为佛教徒，无尽众生无尽愿，一肩挑起莫踌蹰”。在常住，我是其中的一员，我直下去承当；我所应该做的事，我直下去承当；成佛度众生的事，我直下去承当。　恶缘要了，善缘也要了。这些缘如果我们真正能够看透，真正能够去了，那自然就不会受种种的缠绕束缚，就可以去除对它的执着，就有了智能，我们就不会怕，　　虽然我们知道人会死，也知道人死无定期，但是总想自己还不会死。如果想到现前就会死，又何必贪着这一切？想到一死万事休，又有什么可贪呢？　如果一个真正的修行者说：“我要解脱，我要成佛。”那么请你在事境上，起观照；在事境上，你不要迷失自己；在事境上，你能够起觉悟的观照。这样，我们才会活的快乐。要知道佛已经成佛，他也是从众生修来的。我们也能成佛！因为我们具备和佛一模一样的性体，只是迷了。所以，迷就是凡夫，觉悟就是佛。一个真正的修道人，他是忧道不忧贫的。我们生活苦一点，人贫穷一点没有什么，但是，我们心灵不能贫穷。我们心灵一定要富裕，就是要通过学修来充实自己，让自己生起智能的观照，了达三世因果。　　今天你学佛，就是要产生一种智能，用智能来观照这些贪嗔痴，是贪嗔痴无形的绳索，给自己带来痛苦烦恼。佛说三世因，人和人之间的恩恩怨怨，你遭遇的种种不顺，要能够了知三世因果。之所以现在不能解脱，是因为无始劫来彼此的缠绕。　想一想，从早晨到晚上，我们之所以不快乐，是因为我们被无形的绳索所束缚住了。所以修行就是要有智能来看破这个。怎么样看破？要懂得因果。　　贪有很多，贪人，贪物，乃至贪饮食等等，起一个贪心，一条无形的绳索就把我们束缚住。　　就我们人类来说，为什么会有种种的烦恼痛苦？因为没有精神的力量，就导致贪欲、嗔恚、愚痴，所以被贪嗔痴无形的绳索给栓住了。佛的戒法就告诉了我们怎样做一个人。怎样做一个脱离低级趣味的人，做一个高尚的人，做一个超脱的人。要想去除忧虑，那必须能够恪守佛的戒法。　　世界上多一个人守三归五戒，世间就多一份安定因素。　如果要想让世间安定，就要恪守佛的戒法，用戒法去影响每一个人。　　“人”者仁也，说到这个“仁”，从结构分析，单立人一个二；做人要具备怎样的条件？就要有仁慈心，要学会为别人着想。　我们看一下如今的社会，有很多不安定的因素，但最根本的就是人与人之间，丧失了仁德，仁慈道德。修行是自己之事，应作思惟。大众为吾之所依，吾乃汝之道友，诚望将难处语之，吾当义不容辞相济。切勿盲目随吾言语。老法师的话：“独自瞎修盲练，老修行成了“老魔王”。如此不能善法居身，从何谈得上有德呢？是故当于众中养德是为不可缺也。少德者，缺呵护提携也。佛言之“辗转相谏，辍转相教。辗转忏悔。”此乃建立道谊之基。若无帮，无人碰。习气之病难以省察，久之自以为是，傲气上长。揽别成众非易之事，能于百人之中举手投足读念大众，随力随分为众服务，其它不说，但以僧伽蓝扫地一事，即可知道功德不可思议。　　无福者失培福之机也。古人曰：独学而无友则孤陋寡闻。吾今认为：初修学人，离于大众中者。不公寡闻，而尚使无福，少德，以何言之?寡闻者，缺师过也，有言：三人行必有吾师，更何况十人，百人，吾师可谓多矣!是故众中学一日，胜过独学百日，当于处众为乐也。　　当闻，“人之模范，以道教人，为人之长者曰师长。”吾少道教人，又非模范，亦不为人中之畏，故师长无我之份也。　　学有所成，修有所证， 确确实实是从生活中一点点培养出来的。如果是心狂意粗的众生，真正修止观，要进入微细的意念,是很难的。所以，持戒是在生活点滴中持。　　真正的用功一开始，就要有规范的训练。我和妙师父去中国佛教协会开会，有几位七十多岁的老人家，开了二、三个小时的会，动也没动，端端正正地坐着。我们俩就有个感慨：这就是大德师父或大德居士，做学问能够成就，修行能够成就的原因。也正是我们所要学的。　一开始就要认认真真地做每一件事情，一定要符合佛制戒的要求，生活上一定要有威仪规范。　我们开始学戒，一定是有心的持。虽然是持，持而不持.那个不持，不是说不持戒了，而是习惯成了自然，自然就拨正了自己错误的行为。慢慢就提醒自己归于正念，是从实践生活中培养出来的。　我常举的一个例子，你开始放杯子的时候，告诉你把要朝右，你常常忘记，但你天天如此去做，习惯成自然。当你放习惯了，一放，把就会朝右面，天长日久，你不要作意，它就能放好　我常举的一个例子，你开始放杯子的时候，告诉你把要朝右，你常常忘记，但你天天如此去做，习惯成自然。当你放习惯了，一放，把就会朝右面，天长日久，你不要作意，它就能放好开始修道，不要说：什么都过去了，未来了无可得。忽视所做过的，所说过的。只有慢慢进入，才能达到真正的放下。　　要一心精进，行四正勤：为除断已生之恶，而勤精进；为使未生之恶不生，而勤精进；为使未生之善能生，而勤精进；为使已生之善能更增长，而勤精进。　　明天就一定要纠正今天的错误，明天如果做对了，我继续精进努力去做。我们一开始修道，为什么要先学戒呢？一开始就是要从事相上入手，到晚上，要检查自己善多？恶多？无际多？　事情千头万绪，不知所措的时候，不如干脆全部放下，跳出事情的圈子，去诵经，去看书，去静思，去轻松……然后再回来勇敢地面对、用饱满的精力，十足的勇气来解决一切。　　凡做一件事情都不容易，只要我们作的是对的，就应该勇敢的作下去，护持道场是要有勇气的。成佛不是件容易的事，只看自己身口意就知道自己是凡是圣了，成佛要在众中成，众生对自己的一切都得忍受，忍受是很难得的事情。　　我们做人希望得到多人一倍的成果，就须超人一倍的勤劳，勤劳和怠惰是人们成功和失败的关键，尤其要办大丈夫事，了生脱死，引众生入佛知见，了生死难，度众生更难，没有超人的毅力是办不到的。　　“迷来经累劫，悟则刹那间”。只要能明白，点点滴滴去做，度过有意义的每一天。　一滴水可以见太阳，善用其心，不要轻视每件小事。学会感恩，知道惭愧，应该付出。珍惜小众的每一时刻。在大众中增进白己的福慧。沙弥尼虽小不可轻，其心境不可估量，愿所有的众生都能受苦了苦，得到真正的快乐!　我常说，小众做事，不要一张口就说“不会”，应让说：我一定学，一些事情难做，但不等于不能，学会承担吧!　　成佛不是件容易的事，只看自己身口意就知道自己是凡是圣了，成佛要在众中成，众生对自己的一切都得忍受，忍受是很难得的事情。凡做一件事情都不容易，只要我们作的是对的，就应该勇敢的作下去，护持道场是要有勇气的。　　我们做人希望得到多人一信自成果，就须超人一倍的勤劳，勤劳和怠惰是人们成功和失败的关键，尤其要办大丈夫事，了生脱死，引众生入佛知见，了生死难，度众生更难，没有超人的毅力是办不到的。一个修行人，必须集中心志，安住于佛的教法中，行为的表现不得偏离正教，久之自会得到法喜，从虚幻，错乱，迷惑中走出。修行人言谈举止，要能与佛法相应。每日所学，是为了每日所用，要让所学的佛法溶入自己的心中，真正能起到转变自己的作用。　　不要把别人的帮助作为依赖。在这无常的世界里。依赖也是无常的。唯有勇敢地承担，才能不幻想依赖。记住大音乐家贝多芬的一句话：人啊!你当自助。一个修行者最根本的就是务实，凡事应抱定求实的老主意，不浮。不夸。不妄。最好的下手处就是表现在严格地遵守戒律上。　　应该带着微笑面对一切，无论逆顺境界对自己都是加持。　诵经时就要忘掉我，上课学习时忘掉我，这样一点一点的忘我，然后由点到线，由线到面，最后达到彻底忘掉我。信心就是种子，有了种子才能开花结果，所以《华严经》云：“信为道源功德母。”信心建立起来了，这一辈子出家人当定了，而且要当一个不犯戒的出家人。　　国法可以制裁人的犯罪行为，佛法可以制止人的犯罪动机。　只有发心一条一条地做，依戒法行，佛法就有再兴的希望。　　师父说：“在丛林下，有苦我去吃，有活我去干，然后是其它。做事、吃苦、发心是修福，(人没福报是修不了行的。)住在不贪、不嗔，不痴当中，与世俗相反，吃苦在前。”　师父说：“人命无常，一生尽力去修学也不知会怎么样?众生的业障太重了，当业障现前的时候不由自己。年轻的时候，正是学习的好时候，也正是修行的好时候，所以要好好的忏悔业障，减少障缘。”　师父说：“做为出家人就要做出家人的事，出家人就要学习正法、行正法、住持正法、弘扬正法。” 师父说：“无论你欲生到哪位佛的国土，都要修相应法，才能去得成。如果你要生极乐世界，就不要说一句与极乐不相应的话。不做一事与极乐不相应的事。”师父说：“我们每天都要发好愿，发愿生生世世常随佛学；发愿生生世世常随佛行；凡有正法的地方就有我；凡有我的地方就有正法在；建正法的道场，护持正法幢；住持正法，弘扬正法；去三不善法，永出三界六道轮回。”师父说：“为三宝发心做事，不能白的。因为这也空，那也空，只有因果不空。”　　发菩提愿，行菩萨行。世人不能做的，菩萨能做；世人不能行的，菩萨能行；世人不能忍的。菩萨能忍。三坛欠戒受过即是菩萨。任死不生一念怨心。任死不生一念退心，苦别无皮再苦，更加大苦，正我行道处!当观众生如父母想，未来佛想，何事不能忍?何事不能行?  “惭愧乃向上之妙道，忏悔自新之法门，修行者常服此方，转凡成圣定然可期”。    真正意义上的惭愧是一种境界。到此境界可以使人的心灵更新升华。可惜我们大多说惭愧之时，其实心里并没有惭愧。一路正念一路行，威仪整肃度众生，忍一句，耐一时，退一步，饶一著，是为做人的密行。　　做事是为了修道的增上，并不是为了事的本身，通过做事培养忍耐，利用人与环境来改造自我，使自己有一番调伏自我的工夫。