从莘庄到佘山:关于庄子的相对主义

关于庄子的相对主义

列宁说：“对于客观的辩证法说来，相对之中有着绝对。对于主观主义和诡辩说来，相对只是相对的，是排斥绝对的。”我们知道，庄子哲学是相对主义，就是说，在他那里正是：“相对只是相对的，是排斥绝对的”。

庄子的“有待”即是相对，“无待”即是绝对。在他那里，“有待”和“无待”的关系是分割的。在“有待”的范围内是排斥绝对的，他认为，例如大小、寿夭、彼此的差别“只是相对的，是排斥绝对的”，他否认相对而言的大小、寿夭、彼此之中有绝对，有本质的差别，于是得出结论：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小，莫寿乎殇子，而彭祖为夭”，“以死生为一条，可不可为一贯”这就是庄子的相对主义。相对主义，是相对排斥绝对这种观点的必然结果。

另一面，庄子却承认“绝对”。但是，他既然排斥了相对之中有着绝对，他承认的绝对就是独立自存的绝对了，这就是他的“无待”的“道”。这个“道”是“一化之所待”，即一切变化所依赖的东西，而它自己却是“无待”，无所依赖的。

在宇宙论上把绝对和相对割裂开来，认为在相对的东西之外存在着绝对，从逻辑上看有两种可能：（一）认为这个绝对是占有时空的某种物质，例如原子、电子，这是形而上学的唯物主义；（二）认为这个绝对是创造物的非物--精神，这是唯心主义。老子是从在所有的相对的东西之外找到了绝对的”道”，而达到唯心主义的，庄子也是如此。

但在庄子书里，这条逻辑则是更加明显的。

庄子承认事物是变化无常的（但他否认事物的相对静止），但他要找一个变化的主使者、发动者，也就是从所有相对的变化着的事物及其过程之外找一个发动变化的、而本身绝对不变的东西。究竟是谁发动的呢？他回答说，是真宰，即“道”。事物的变化即“有待”于这个发动者的“道”，而不是“自己运动”（见《齐物论》）。那么作为发动者的“道”，又是谁发动它的呢？如果承认有一个发动“道”的东西，那么那个东西又是谁发动的呢？如此追问下去，那就是“犹其有发动者，犹其有发动者，无已”了。而庄子却是这样说的：“道”是“无待”的绝对，它是最后的主宰者，最后的发动者，它是永恒的绝对不变化的东西。否认事物的“自己运动”，“自己运动”的源泉，而要找出一个发动者来，这个发动者必须是绝对的不变的。

形而上学的唯物主义，例如认为“原子”是绝对，但原子仍是个别的物，即它所承认的“绝对”实际上并不是超乎所有个别的，而是它自己即是某种个别（或“原”、“原子”、“气”等等）。但是，认为在所有个别之外有一个独立存在的“绝对”，它却必然是精神。很显然在所有相对之外找绝对、在所有个别之外找一般，这是陷入唯心主义的一条逻辑路径。

上述庄子的思维的逻辑路径，是同他否认相对静止和运动的相对性相联系的。他认为“有待”的范围内是没有相对静止的，“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可”，一切都没有质的规定性可言。否认事物的质的规定性，这是相对主义的基本特征。但是，另一方面，他又否认运动的绝对性，认为有绝对不变的一种东西（即“无待”的“道”）；而且，既然他把运动的源泉、绝对性从各个运动过程中排斥出来，那么，他也就只能以绝对不变之“道”作为运动过程之所以运动的“根据”了。由此可见，在运动问题上割裂相对和绝对，在一个极端上会达到相对主义，在另一个极端上又会达到否认运动的绝对性。

以上所说，归结到一点就是：割裂相对和绝对，从所有相对之外找绝对、从所有个别（个性）之外找一般（共性）、从所有运动过程之外找运动的绝对性或运动的源泉，是唯心主义的认识论根源。作为理论思维的教训，是有现实意义的。

列宁说过：“只有诡辩家才会根据一种战争可以转化为他种战争的理由，来抹杀帝国主义战争和民族战争之间的差别。辩证法曾不止一次地作过--在希腊哲学史上就有过这种情形--通向诡辩法的桥梁。但是，我们始终是辩证论者，我们同诡辩论作斗争时，所使用的手段不是根本否认任何转化的可能性，而是对某一事物及其环境和发展进行具体的分析。”庄子也是以“此”可以转为“彼”为理由，来抹杀“彼此”之间的差别的。老子的辩证法，在先秦哲学史上也恰好作了通向诡辩法--相对主义的桥梁。

老子哲学具有内容相当丰富的朴素辩证法，但他的辩证法却有根本缺陷，即把对立面的斗争看成相对的，把统一夸大为绝对的、无条件的，从而引出了循环论（亦即形而上学），引出了消解矛盾、否认主观能动性的消极无为的结论。把对立面的转化看成是绝对的、无条件的，这里就包含了相对主义的萌芽。庄子正是从这里出发，把萌芽发展起来，变成了相对主义。

把对立面的相互转化看成绝对的无条件的，就：一、逻辑地包含着相对主义的萌芽。例如祸和福的转化是绝对的，它们的差别则是相对的，那么也就不难引出：祸和福没有原则的本质上的差别，否认事物的相对静止、事物的质的规定性；于是祸福云云不过是暂时的表面的现象罢了，这样就走到了相对主义和虚无主义；二、逻辑地排斥主观能动性。既然祸福相互转化是无条件的，那末，在这个转化当中，人们就是不可能发挥什么主观能动作用的。

老子的辩证法把正反转化看成绝对的无条件的；而庄子正是从这里向“前”走，否认事物的相对静止及其质的规定性、事物的质的区别，把彼此、物我、生死、寿夭、是非、祸福等等，看作是一样的等同的。这样，就走到了相对主义。他就必然比老子更彻底地否认人的主观能动性，把人和自然界的区别一笔勾销。

综合以上的论述，我们可以归结为下面一点：承认对立面的斗争是绝对的、无条件的，统一是相对的、有条件的，也就逻辑地必然承认人的主观能动性，也就从逻辑上堵塞了向相对主义转化的通路；相反的，如果承认对立面的斗争是相对的、有条件的，而统一是绝对的、无条件的，也就逻辑地排斥人的主观能动性，并包含着向相对主义转化的契机。由此可见：坚持彻底的唯物辩证法，避免相对主义，必须坚持对立面的斗争是绝对的无条件的、统一是相对的有条件的原理。（摘自《哲学研究》１９６０年７－８期《庄子哲学批判》作者关锋）