偶看新闻伊力特曲43度500ml价格:郭廉夫《王羲之评传》第三章：哲学观点
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/28 21:09:38
郭沫若认为"王羲之的思想是儒家与道家的混合物"。商承祚说："羲之的思想不仅儒、道混合，还或多或少受佛家支遁思想的影响，支遁是'即色宗'的代表人物，羲之既然对他倾倒而与之交游，在思想感情上自有交融相通之处，因此，可以更确切他说，羲之的思想是儒、释、道三者的混合物。"证明王羲之受佛家支遁思想影响，主要是根据下面一段文字记载：王逸少作会稽，初至，支道林在焉。孙兴公谓王曰："支道林拨新领异，胸怀所及乃自佳，卿欲见不？"王本自有一往隽气，殊自轻之。后孙与支共载往王许，王都领域，不与交言。须臾支退。后正值王当行，车已在门，支语王曰"君未可去，贫道与君小语。"因论《庄子·逍遥游》。支作数千言，才藻新奇，花烂映发。王遂披襟解带，留连不能已。王羲之初到会稽，对支遁这位好谈玄理的佛家学者不以为然，后来听了他《庄子·逍遥游》，被其"才藻新奇"谦恭之态所折服，所感动，此后才开始交往的。但这里并没有王羲之崇尚他的佛学的迹象，但事物是发展的，后来很可能受到支遁的思想影响，以致晚年信奉佛理。《法书要录·右军书记》收了王羲之给友人的一封信，信云：省示。知足下奉法，转到胜理，极此。此故荡涤尘垢，研遗滞虑，可谓尽矣，无以复加。漆园比之，殊诞漫如下言也。吾所奉设教意正同，但为形迹小异耳。方欲尽心此事，所以重增辞世之笃。今虽形系于俗，诚心终日，常在于此，足下试观其终。王羲之认为就教义而言，佛教与道教大同小异，但佛教说理方面胜过道教，相比之下道教的创始人、做过漆园小吏的庄周"殊诞漫如下言"了。知晓佛理之后，增强了他辞世决心。他虽然"形系于俗"，但心是虔诚的，直到生命的终结。笔者认为王羲之晚年信佛是可能的，但就整体而言，他的佛教思想并非起重要作用的思想。用儒道并综来概括，比较符合实际。
"儒玄并综"这在魏晋时期的许多名士身上体现出来，表面上看讲究任自然，放浪形骸，是道家，而实质上往往是儒家。鲁迅说，高喊"非汤武而薄周、孔"的嵇康、阮籍等"魏晋的破坏礼教者，实在是相信礼教到顽固之极的。"兼容儒道两家的思想，在东晋是比较普遍的现象。儒道并兼哲学思想，在王羲之身上是不足为奇的。
他还是讲究忠孝的，对名教不一概反对。
王羲之的儒家思想在他的两首《兰亭诗》中表现得很明显，他在第一首诗中咏道："咏彼舞零，异世同流。"他们与哪个时代的人同流呢？显然指孔子。舞雩出于《论语·先进》"（曾哲）曰'莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。'夫子喟然叹曰：'吾与点也'。"这段孔子与其弟子的对话，表现了孔子与世无争、心灰意懒的心态，王羲之认为参加兰亭修禊宴集的名士，虽然与孔子处于两个不同的时代，但都是志趣高尚的人。可见他把孔子作为追慕的对象。
王羲之自小受到儒家思想的熏陶，他的曾祖父王祥、王览是典型的儒家思想。《晋书·王祥传》云："（王祥）疾笃，著遗令训子孙曰：'夫言行可履，信之至也；推美引过，德之至也；扬名显亲，孝之行也；兄弟怡怡，宗族欣欣，悌之至也；临财莫过于让，此五者立身之本。'""其子皆奉而行之"，王览也强调要"服仁履义"。据此，王羲之的儒家思想是有家庭渊源的。
王羲之一方面想用世，另一方面又很想遁世，他在《十七帖》里说过这样的话："吾为逸民之怀久矣"。在《誓墓文》中说："每仰咏老氏、周任之诫"，"止足之分，定之于今"。老氏之诫是指"知足不辱，知止不殆"。
至于周任之诫分明是"陈力就列，不能者止"。同样都是知足的意思。王羲之在《蜀都帖》中写道：省足下别疏，具彼山川诸奇。扬雄《蜀都》、左太冲《三都》殊为不备悉。彼故为多奇，益令其游目意足也。可得果，当告卿求迎，少人足耳。至时示意，迟此期真以日为岁。想足下镇彼未有动理耳。要欲及卿在彼，登汶岭（氓岭）、峨嵋而旋，实不朽之盛事。但言此心，以驰于彼矣。
这是王羲之致益州刺史周抚的信札，其大意是：你信中所说的奇异的山川，扬雄的《蜀都赋》、左思的《三都赋》都没有记述。那雄奇的山川，只有游览观瞻后才能意足。如可能成行，我当告知，望请迎接，如迟误这一时机，真当以日为岁了。你镇守巴蜀，朝廷没有调动之理。我真想趁你在巴蜀时与你一起登汶岭、峨嵋山而还，那可是一件不朽的盛事。王羲之不仅向往西土山川，而且对巴蜀盐井、火井、秦汉的遗迹、名人的后代十分关心，为何如此？除了他自己所说的"欲广异闻"之外，与他信仰道教有关，五斗米道是东汉张陵在四川鹄鸣山创立的，后传子张衡，张衡死后传其子张鲁。祖孙三代均称"天师"，张鲁在巴蜀布五斗米道达三十余年，往的一方乐土。根据道教教义"得道者，上能棘身于云霄，下能潜泳于川海"。在山川景色的欣赏中会产生"得道升仙"的"移情"，得到"神超形越"美的享受，王羲之是一位虔诚的五斗米道的信奉者，故他有崇拜山岳的观念。所以王羲之喜好游历名山大川，热爱大自然，除了一般文人雅士共有的原因以外，还有宗教信仰的深层次原因。
他还说："吾年垂耳顺，推之人理，得尔，以为厚幸，但恐前路转，欲逼耳。以尔，要欲一游目位领（氓岭），非复常言。"年垂耳顺，为五十九岁了，就在这一年他仙逝了，此帖可能是他的绝笔之作，他没有料到自己已不可能赴峨嵋游目，但他曾去过东海。
羲之既去官，与东土人士尽山水之游，弋钓为娱。又与道士许迈共修服食，采药石不远千里，遍游东中请郡，穷诸名山，泛沧海，叹日："我卒当以乐死。"他与道士许迈交往甚密，为其写过传记，他们采药，服药，朝夕相处。《晋书·郗愔传》云：会弟昙卒，益无处世意。在郡优游，颇称简默，与姊夫王羲之、高士许询（玄度），并有迈世之风，俱栖心绝榖，修黄老之术。
道家与道教是有性质的区别的，一个是学派，一个是宗教的组织，为道不同，然而它们又有密切联系，作为一个学派的道家也带有宗教的色彩。他们都是以老庄的思想为理论依据，持道家学术观点，又参加道教，在魏晋的知识分子中相当普遍。王羲之信奉五斗米教，晚年最为执迷。
《官奴帖》云：官奴小女玉润，病来十余日，了不令民知。昨未忽发痼，至今转笃，又苦头痈。头痈以溃，尚不足忧。痼病少有差者，忧之燋心，良不可言。顷者，艰疾来之有。良由民为家长，不能勉己惑修，训化上下，多犯科诫，以至于此。民唯归诚，待罪而已。此非复常言常辞。想官奴辞以其，不复多白。上负道德，下愧先生。??"此帖不是书简信礼，它记述的是孙女官奴小女玉润遇疾和他自己的心情，文中不仅充满了焦急和忧虑，而且含有反省自责的意味。孙女发病已有十余天了，然而全然不知，今天她突然病情恶化，头部又发痈疽并开始溃烂，他认为是自己平时不能克己修行，训化上下，多犯科律条诫造成的。他感到上负于道德，下愧对先生，内疚得无话可说。有人认为《官奴帖》很可能是道家的上章，在人们遇到灾病时由家人陈述自己的过失，奏上天曹以度难保安。然而事与愿违，上天并未因为王羲之的虔诚上章使孙女度厄康复，最终还是命断夭折了。
王羲之病重时不去求医问药，而去求助于道教名师社子恭，恭曰："右军病不差，何用吾？"十余日果卒。《真诰·阐幽微》云："王逸少有事系禁中，已五年，云事已散。"
在土氏家族中很多人都信道教，王羲之次子凝之因笃信道教而断送了性命。凝之"仕历江州刺史、左将军、会稽内史"，"孙恩之攻会稽，僚佐请为之备，凝之不从，方入靖室请祷，出语请将佐曰：'吾以请大道，许鬼兵相助，贼自破矣。'既不设备，遂为孙恩所害。"王献之病重时，有术人云："人命应终，而有生人乐代者，则死者可生。"王徽之云："吾才位不如弟，请以余年代之。"道术者却说："代死者，以己年有余，得以足亡者耳。今君与弟算俱尽，何代也！"家人又请道家上章自首悔过，王献之虔诚地作了忏侮，但没过多久，就逝世了。这是一种巧合，从中可以看出王献之与其胞兄的真挚的情感，以及五斗米教对他们一家人的思想产生的至深的影响。王羲之的《兰亭诗》许多诗句的句意，来源于老庄的玄理："悠悠大象运"来源于《老子》四十一章"大象无形"一语；"大矣造化功"为"造化功大矣"的倒装句，此句出于《庄子·大宗师》："今一以天地为大炉，以造化为大冶"；"前识非所期"语出《老子》三十八章，世间的"前识"即所谓远见卓识是"愚之始"；"虚室是我宅''来源于《庄子·人间世》的"虚室生白"一语；"相与无相与"出自《庄子·大宗师》："相与于无相与，相为于无相为"；"鉴明去尘垢，止则鄙吝生"语出《庄子·德充符》："鉴明则尘垢不止，止则不明也"；"玄泉有清声"一句，来自五斗米道的祖师汉代张衡的《东都赋》："阴池幽流，玄泉冽清"；"合散固其常，修短无定始"分别来自《庄子·知北游》："人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死"，《庄子·秋水》："万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生"；"于今为神奇，信宿同尘滓"语出《庄子·知北游》："万物一也，是其美者为神奇，其所恶者臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐，故曰通天下一气耳。"以上例子说明王羲之用老庄的道家思想去理解自然宇宙、人的死生。王羲之企图用玄理来排忧解难，他明确表示"虚室是我宅"，清心无欲是他的人生追求和精神寄托。
殷浩致信给王羲之，要他到朝廷任职。王羲之在向平回复中很明白地告诉他，自己"无廊庙志"，早在王导丞相还健在的时候要他到朝廷做官，就没有答应，如今（表章的）手迹犹存。为何如此呢？他说他"怀向于平之志"。向平，即向于平，东汉朝歌人。"隐居不仕，性中和，好通《老（子）》、《易（经）》。贫无资食，好事者更馈焉，受之，取足而反其余。"向子平子女婚嫁已毕，即恣游名山大川，不知所终。唐代大诗人白居易有诗云："最喜两家婚嫁毕，一时抽得向平身。"②故有"向平了愿"的成语。王羲之虽然入仕做官，然而隐居念头和想做向子平那样的人的愿望仍在内心跌宕起伏，后来他辞官退隐原因虽比较复杂，但这与他"怀向子平之志"是分不开的。"道本无为不仕，隐居在一个独立于现实功利之外的消遥自足的无为境地，漫游山水，寄情丘林，这不正是老庄玄学的真谛吗，王羡之曾在一帖中写道：吾有七儿一女，皆同生。婚嫁已毕，唯一小者尚未婚耳。过此一婚，便得至彼。今内外孙有十六人，足慰目前。足下情至委曲，故具示。"唯一小者"无疑是指王献之。献之二十岁左右与表姐郗道茂结婚，即公元364 年前后，此帖应在此之前。如果小儿子结了婚，"便得至彼"。子女婚嫁完毕就可以"向平了愿"了。在书写此帖时，孙子、外孙已有十六人，"足慰目前"，可以尽享天伦之乐。这从一个侧面反映了王羲之的思想情感和人生之志。李长路、工玉池将王羲之的一生归纳为政学陆贾，行道学班嗣，死后效杨王孙。陆贾提倡儒学，主张"行仁义，法先圣"并辅以黄老的"无为而治"作为治国之道。他说："夫道莫大于无为"，"故无为也，乃无不为也"。陆贾的行政思想是儒道并兼的思想。
班嗣，东汉扶风安陵（今陕西咸阳东北）人，是著名史学家、文学家班固的从伯，他是老庄的忠实信徒。根据记载："嗣虽修儒学，然贵老（老子）严（庄子）之术。桓生（桓谭）欲借其书，嗣报曰：'若夫严子（庄周）者，绝圣弃智（反儒家），修生保真，清虚澹泊，归之自然，独师友造化，而不为世俗所役者也。渔钓于一壑，则万物不好其志；栖迟于一丘，则天下不易其乐。不絓圣人之罔，不嗅骄君之饵，荡然肆志，谈者不得而名焉，故可贵也。今吾子已贯仁谊之羁绊，系名声之缰锁，伏周、孔之轨躅，驰颜、闵之极挚，既系挛于世教矣，何用大道（老庄之道）为自眩耀？昔有学步于邯郸者，曾未得其仿佛，又复失其故步，遂匍匐而归耳？恐似此类，故不进。嗣之行已持论如此。"班嗣虽"言不与其书"，但他的思想还是被《汉书》记载下来。他贵老庄之术，修生保真，清虚澹泊，归之自然，师友造化，无不被王羲之所接受，作为自己的处世主张。师造化是绘画创作中十分重要的理论，它对我国绘画艺术的发展起了积极作用，美术史论界认为最早提出这一理论的书籍是南朝陈姚最《续画品》，唐代张璪"外师造化，中得心源"的著名论点，从此千古流传，成为画家们从事创作所遵循的准则，班嗣早在汉代就已提出了"师友造化"的理论，这比他们要早得多。师友造化是现实主义的创作理论，王羲之书法绘画都有很高的成就，他用这一理论指导自己的创作极有可能。他眷念、热爱会稽山水，这不仅仅是单纯的山水审美，而是为了师法造化，服务于自己的创作。
杨王孙，西汉学者，学黄老之术。他认为生死是事物的自然变化，人死后"其尸圤然独处"毫无知觉，他反对当时的厚葬风气，而提倡裸葬以身亲土。王羲之"常依陆贾、班嗣、杨王孙之处世"，其根本的原因是与他们的思想相通，他们主张儒学，又兼容道学，依照儒家、道家的哲学思想处世。
王羲之在《兰亭序》中写道："古人云，死生亦大矣。"岂不痛哉！
固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作，后之视今，亦犹今之视昔，悲夫！
"一死生"，"齐彭殇"分别出于庄子的《大宗师》和《齐物论》。《大宗师》云："夫大块载我以形，劳我以生，佚（逸）我以老，息我以死。??敦能以无为首，以生为脊，以死为尻，敦知死生存亡之一体者，吾与之友矣。"《齐物论》云："天下莫大于秋毫之未而泰山为小，莫寿乎殇子而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。""道"，后人称之为本体，是唯心主义者庄子的理论核心，他从道的观点阐述一切概括一切。他认为道是一，无所不在无所不包的。它是宇宙万物包括人在内的化身，它超越人的感官、时间、空间的，它似无而实有，上述引文中的"大块"就是道。一个人生前在大块里，死后也还原于大块，生死只是在大块中形式不同，这个块就像一条永恒的河流，人的一切生死存亡就像在这条河流中的激起的小小波纹，河流奔流不息，没有任何增减的变化。本体是超越空间的，秋毫之末，人们看来是再小不过的了，泰山在人们的眼中是很庞大的，但它们都是本体的表相之一，无所谓谁小谁大，可以说秋毫之末大于泰山。本体是超越时间的，殇子一生下来就夭折了，但他是本体的表相之一，而彭祖活到八百岁，也是本体的表相之一，也是有限的，所以说他们并没有什么区别。
"我"的寿命是有限的，占有空间也是有限的，但从本体的意义上来说："我"与天地同生，与万物一体。故人在世界上不要管什么差别，生什么是非，不要动感情，要像生前死后那样，浑浑沌沌地与本体合二为一。能做到这样才是一个真正的"人"，"真"人。
王羲之在《兰亭序》中，不同意这种观点。认为"一生死"是荒诞的，"齐彭殇"是妄作。王羲之是崇尚老庄的，为何此文中对老庄采取批判的态度呢？郭沫若认为这不是王羲之的思想，并将这一条作为论据之一否定《兰亭序》，《兰亭序》既不是王羲之所撰，这一书法作品也是伪托的。
《兰亭序》的真伪是一宗历史公案，历来争论很大，从分析的角度，否认"固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作"为土羲之的思想是不能令人信服的，相反这一言论却真实地反映了一个有血有肉的、作为艺术家的王羲之的思想。
"晋人喜述老庄"，王羲之信奉道教，骨子里是儒教，不少人都认为他是儒道合一的思想。王羲之反对庄子上述的观点不等于否定老庄的全部思想，反对庄子的全部学说。庄子唯心主义形而上学的生死观取消死、生、天、寿这些对立概念，将它们合二为一归于本体，认为它们之间没有区别，这是非常荒谬的是经不起实践检验的，人们不难从自己的切身体验中加以否定。"生死"是有根本差别的，"彭殇"也不能等量齐观。王羲之面对良辰美景友好相聚，感受到人生乐趣，但"盛事不常"，生命有限，不胜感慨！由此想到古人的话，"死生亦大矣，岂不痛哉！"联系生与死的问题发表对庄子生死观的看法，对"一死生"、"齐彭殇"观点开展了批判，认为是"虚诞"和"妄作"，从文章看这是符合逻辑的，是在情理之中的。一个坚信庄子的生死观的人应该是对死和生是无所谓的，有的甚至是厌世的；对于一个热爱生活、热爱艺术的王羲之来说，他是确实不会信奉和接受的。从另一个角度说"一死生"、"齐彭殇"如果真是王羲之的人生观、世界观，他又为什么要服食养生，依托药物以求长寿呢？思想是属于意识形态的，是复杂的，某一种思想属于哪一"家"不是绝对的，一刀切的，有时几种思想交融在一起。思想有继承性，在继承过程中往往有扬弃，这对王羲之来说也同样是如此，他崇尚道家的任自然的思想，反对"一死生"的观点，这是完全可以理解的。再说一个人的思想总不是一成不变的，随着时间的延伸，客观存在起了变化，人的思想也往往发生变化，有的人在爱情等方面受到挫折以后，出家进入佛门，佛教思想成了他的主导思想，就是在较短时间内思想也会发生变化，或者产生激烈的变化，产生的新的思想与原有的思想相悖。"情随事迁"就是这种情况的概括表述。杜甫在《醉时歌》中云："儒术于我何有哉，孔丘盗跖俱尘埃。"杜甫一贯"奉儒守官"，对照他的这一诗句判若两人，可见一个人的思想往往自相矛盾，这不足为怪。特别是环境突变，人的喜怒哀乐感情必然随之而突变，文人和常人莫不如是，所谓人同此心，心同此理。不同的则是文人把一刹那感情之变化，笔之于书，流传后世；常人则把一刹那感情之变化，形之于色，事过境迁而消逝。纵观文人作品，早期、中期及晚期之思想，往往不一，甚而至于大起大落。有时同一时期之作品，思想内容亦有牴牾。人为万物之灵，思想感情，随着特定环境发生而发生，变化而变化，消失而消失，史不绝书，有目共睹，这是人类思想变化的必然规律。