世界最高桥:地球生态禅美学

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/04/28 07:28:55

地球生态禅美学

 

禅学,从文化特点来讲,也属于美学范畴,它不同于其他任何一种美学思想,它贯穿于中国晚唐以来,一千多年的传统文化中的,以大地自然为审美本体的生态美学轴心,为此可以称为“生态禅美学”,它是中国传统文化中的生态自然道德观的生态审美文化。

 

     生态禅美学认为,美的主体是地球生态大自在(即大地生态自然),用现在科学的话讲,是内涵于地球万物,及其时间与空间的地球自然力生态能源及其生态统一曲率能量整体。

从生态美学角度讲,可称为“生态自在美”.

生态禅美学认为:美在于大地各事物各个体,与大地生态能量整体的以时空与能量方式生态统一协调关系,这种统一协调于大地自在生态时空年龄整体的各事物的生态统一关系即构成美。

 

     美在于“地球自然力生态时空统一场”以地球自然力的生态统一曲率作为能量整体的生态协调统一。就象现代绘画中,以某一色调统一各种局部色彩一样,从生态美学角度讲,称为“生态能量统一美”。

 

     生态禅美学认为,美在于个体身心,与大地自在自然力生态时空统一场能量整体的生态统一过程之中,不在于它的形式与结果,在于身心与大地自在生态能量整体处于生态一致的时间,这个时间过程就是生态美的实现过程,这个实现生态美的过程就是目的,从生态美学上称为“生态过程美”。

 

     禅僧把挑水砍柴,坐禅念佛作为个人与大地自在生态能量整体统一的过程与手段,而不是目的,这和禅画家把作画过程,作为身心与大地自在生态整体美统一的生态过程,而不在于作品形式与价值的道理一样。

 

     生态禅美学的生态审美标准是:生态自在美(生态美的主体);“生态统一美”( 生态美的依据);生态过程美(生态美的实现)。用生态禅美学角度分析传统绘画中的生态美学内涵,可以得出其内在的大地自然所具有的生态精神价值之所在。

 

     唐末、五代、宋,是禅宗全盛时期,生态禅美学思想推动画坛,并形成审美独特的绘画风格。首先在创作思想上,有了重大的突破,把绘画作为身心与生态大自在统一的生态过程,把这个作画过程作为绘画的目的(生态过程美),而不在于绘画作品的本身与绘画作品的价值结果。

 

     体现在绘画从佛象、人物题材转向表达生态大自然之山山水水,使山水画进入绘画的正统地位,其内容多是雪景、栈道、寒林、山野、孤舟、村墟等,画家的身心在作画过程中与绘画中的生态大自在生态题材融为一体,发生生态意境上的生态共鸣、生态感应与生态体验,有如置身其中,把生态画意与生态禅心化为一体,其作品的风格因此也多表现为生态气韵与生态神韵,实是这种生态体验与生态共应的结果。

 

     在技法上,以王维为代表,变钩研之法(工笔),为(水墨),开创了“南宗画风”.王维深得禅机,用现在的话讲,是深得生态大自然的生态禅美学精神,作画不问四时,曾作“袁安卧雪图”,图中有芭蕉,桃杏、芙蓉、莲花同入一幅,谓之:“意在尘处,怪生笔端”。王维开创之生态禅画,到宋代全面发展。宋代是禅宗全盛时期,生态禅美学思想有力地推动画坛,文人山水画因此大盛。

 

     得王维生态禅美学真传的有张操,自谓:“处师造化,中得心源”,后人评曰:“非画也,真道也”。这里的“道”,即大地生态自在美的主体。

 

      “荆浩、关仝、董源、巨然”,都是王维生态禅美学思想之所得者。关仝之画,多作秋山寒林,村居野渡,后人评云:“笔越简而气越壮,景愈少而意越长”。

 

     董源其画,平淡天真,自然而成,巨然是南唐江宁开元寺的和尚,其画清淡雅逸。四大家体现了生态禅之生态美学境界。至米氏父子,对生态禅美学理解更为深刻,并领导文人画之主流。这个时期,画家们即是参禅者,生态禅的心灵修养与生态禅的美学境界充分体现在绘画上。

 

     晚唐以来画坛,凡有重大影响的画家,都深得生态大自然的生态禅美学思想之精神。其作品不同程序地体现了生态大自然的生态禅的生态美学境界,故曰:“禅家兴而绘画盛,禅宗衰而画坛冷”。

 

     清代禅僧石涛和尚曰:“作画在于墨海中立定精神,笔锋中决出生活,展幅上换去笔骨,混沌里放出光明”。石涛作画是一种修持手段,是与大地自在生态美统一的生态过程。

明清以后,禅林凋蔽,禅美学思想已无推动力。至现代,更达难以欣赏以自然为题材的传统优秀绘画名作之程度。如果不从生态禅美学思想角度,是很难理解这些优秀传统绘画之其中境地界。

 

把生态禅学从大自然生态美学角度加以系统整理,构成生态禅美学理论,理解生态禅美学自然境界,用于欣赏传统历史优秀绘画名作,用于现实绘画,那么将会发生巨大的生态美学境界的突破。

 

任何一种文化体系的价值,是通过说明它的美学价值及审美逻辑性的美学理论来肯定的。形式美学为主流的文化至所以在全球流行不衰,是因为它有强有力的说明这种文化的审美价值的美学理论,以学校的人文学科的地位构成长期的舆论优势的推动为基础的,而近代美学界,却热衷于介绍与宣传形式美学为使命,在客观上起了推动形式美学审美文化在各地的地位之作用。

 

     现代物理学证实了:物质的本质是地球能量整体的一部分,物质现象只是局部能量概率的暂时组合。如果说经典物理学产生了“物质形式美学”,那20世纪三十年代产生的现代物理学,必然产生“自然生态美学”,它以“地球自然自然力的时空统一”为本质,故称为“大地自在统一时空之生态美学”,或称“生态禅美学”。

 

     地球自然力能源,表面看是一无所有,无形无色,无声无味,但它实是具有很强的、永恒的、是属于地球的生态生命力及生态精神能动资源,是万物的生命生态精神能动之源。在中国传统文化中,这就是一直被肯定、被赞美的大自在之生态美的本质。

 

     反映经典力学的已有几百年流行历史的“物质形式美学”,已是明显过时,而反映现代物理学的地球生态统一时空的“自然生态美学”,必然登上历史文化舞台,它是科学的产物,是时代的产物,它将深刻地影响改变历史,影响与改变几百多年来世界历史发展的既有模式。

 

     地球自然力能量及其作用的生态时空就是生态美的本身,是物质的本质,谓之“无为”,故可以称为“生态无为美”。也称为 “无相”,故可以称为“生态无相美”。

 

     在传统山水画中,大地及其自然力生态时空被作为重要的表现内容,如元代倪瓒的山水画,多以自然力能量为本质的生态空间(空白)为主,在画家看来,这空白中内涵了深刻的自然“生态美”。

 

     由于大地以地球自然力的生态统一曲率,把我们自己、别人及大地万物都包容其中,成为一个生态时空的生态能量整体,这种万物的生态能量整体统一协调的共存关系,构成的万物统一的生态思想,在中国传统文化中体现为“生态大同思想”,是大地自然自然力生态时空统一美在社会历史观中的体现。

 

     大地自在生态时空的生态统一能量整体,并不是物质的、形式的,而是以无形无色的生态精神内在力量,存在于我们的心灵中,是不可见的生态精神力量,故称为“生态内在美”、“ 生态精神美”,它和现代社会的道德观是一致的,也称“生态心灵美”。

 

     大地自然力的“生态时空统一场”是一切物质与现象的本质(终极),物质现象不过是这个生态时空能量统一场的局部概率能量的暂时组合的表现。因此这个终极也是物质世界终极,人类生命物质的终极,它是人生最终与生态大地自然的回归与统一。

 

     人与生态大地自然的生态终极关系,往往以人类的自我终极关怀这个归宿问题的思考中表现出来,它也是生态自在美的内容之一,可称为“生态终极美”,是心灵从物质现象的、社会人际的、暂时的、形式缠缚中得以解脱,以内守自我生态时空本份方式,统一于生态大地自然,可称为“生态归宿美”与“生态解脱美”。自然生态时空美学将深刻地影响人类的历史。

 

     大地自在“生态时空美学”思想概是历史最悠久的,又是时代与科学的最前沿。它既是东方的古老传统,也是西方的古老传统,既是西方的现代,也是东方的现代,既是艺术的又是哲学的,既是宗教的又是科学的,故大地自在“生态时空美学”是未来全世界生态文化的基调。

 

 作者黄葵先生几十年师法自然而创立的[生态理论体系],表达在他的一系列的著作中,其中可以普及大众的有以下几本:第一本、[地球生态哲学](关于生态哲学、社会学、美学等);第二本、[伟大的地球自然力](关于物理生态力学);第三本、[论绿色生态文化](关于生态文化艺术思想);第四本、[树立对伟大地球的信仰](地球生态宗教学)。第五本、[论生态精神文明]。另还有一系列博克文章。

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