fade to black 无损:《禅海蠡测》对一个修持者之启示

　　怀师之书籍，虽已出版良多，然绝大多数，均属依其历年之讲述而整理成文者。唯《禅海蠡测》一书，乃恩师有关佛法之亲笔呕心之作。表面上，似以禅宗为主之述说，实际上，其乃浓缩了所有佛法、佛学之精华，囊括了教理与修证之重点，并列举了禅宗与其他显密宗派、道家、儒家乃至西方哲学思想的关系与异同，甚至连生死问题、中阴身以及神通妙用，亦均论及，广泛涉及到科学、哲学、宗教各个层面，有如百川纳之于大海。文字精练，毫无废言，内容既博，且又深入，侃侃道来，气势流畅，有条不紊，一气呵成。若仅视其为一部了得之学术著作，而作研读，则实在太过低估其真正之价值了。

　　这部经世巨着，尤其在佛法之根本与其修证上，融通独到，实非彻悟之过来人，方能撰写成文，作者不仅须通宗通教，还得融汇儒、道、释各家精要，诚然「一法通万法彻」之独特显现。怀师将佛法之三藏十二部、全套道藏以及儒家之经史子集，完全消化了后，在本书中，吐出了精华中的精华，实乃划时代之创举，也可见天下之「道」，不论中外与教派，得以一贯之。甚或一些过往祖师不肯道破之玄机，怀师慈悲，也为我们透露了一些独特之讯息。此部巨着，我不能说后不见来者，至少是前不见古人，实乃后生学子参学之最佳宝典。若仅如看小说般地浏览阅过，不仅显得不识真货，且枉费怀师之良苦初衷。吾等修行学子，当反复深读参研，若能心会其吉光片羽，即已受用无尽，当自庆幸珍惜。

　　末学惭愧，此书以前也曾草草翻过，毫无领会可言，今得恩师再次提醒，研读本书，得以窥探以往忽略过的万事珍藏。现在，我仅以一个修行人之观点，于本书中所得到的启示，将一己浅见略表如下：

　　禅宗历史掠影

　　禅宗始于灵山会上，拈花微笑一则公案。「世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然。惟迦叶尊者，破颜微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。」禅宗由此诞生。

　　自释迦以次，迦叶、阿难等等，递传至二十八祖达摩，达摩东来，成为中国禅宗初祖。达摩传慧可(神光)，是为此土之二祖。自此以后，递至六祖，恰在初唐高宗时代，此为禅宗之初期。六祖以下，得其心要者，颇不乏人，而言其正脉，以南岳怀让与青原行思二师为首。

　　之后，马祖、百丈两位禅师，应运中国之社会民情，发起创立了农禅丛林制度，不仅禅宗的命脉得以保存并发扬光大，而整个大乘佛法之精华自印度消失后，亦因之获得了延续。其功实不可没。

　　「禅宗本为教外别传，不立语言文字，直指见性之学，一变再变，与中国固有的儒、道文化确切融合，而成中国特有之宗风，亦理之所必然者。因当时师僧，素质至高，多有博学名儒，披缁其间。影响所及，举凡思想、文学、艺术、建筑等，皆以具有出世神韵，富有禅意为高。历代名人，直接参禅，指不胜屈，出此入彼，于儒家开理学门庭，于道家启丹道各派。佛法在中国之有禅宗，非但为佛教之光，亦为东方文明大放异彩矣。」

　　元朝以后，宗门渐衰，众生根器亦每况愈下。时至今日，禅门凋零，孤掌难鸣，后继无人。由此书之内容，也可感受到怀师「千山独行」的寂落与慨叹了。

　　禅宗之旨，无二之性；二性本一体，妄真原无二

　　三祖僧璨作《信心铭》有曰：「真如法界，无他无自。要急相应，惟言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。」

　　印宗法师问六祖惠能：「黄梅咐嘱，如何指授?」祖曰：「指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。」宗曰：「何不论禅定解脱?」祖曰：「为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。」又曰：「无二之性，即是佛性。」

　　禅宗所要究证的，就是这个「不二」之佛性。万有世界的一切，都落在「二性」之中，然吾人之本性，是为「不二」之性。而这个「不二」之性，我们常以「真如」一辞代表，「真如」者，像真的一样。盖因离开诸妄以外，并没有另有一「真如」独立常存。因为，「真」与「妄」有所相对，真亦成妄，真妄对待，二边之见也，不合佛家的「不二法门」。称其为「真如」，乃不得以之强立之名也。

　　实际上，吾人以二分法来解说，亦是勉强而不得已的。追其究竟，「真」即在「妄」中，「能」就在「所」中，也就是说，「不生不灭」之本体，就在其功能作用所产生的现象里，并未丧失，依然不增不减。比方说，我们的「本体」，有如面粉，可以做出面包、馒头、面条、饼干、油条等等，不同外形与口味的食物，但其皆不失面粉的本质，其本质就在所成的食品中，毫无减损；又如浪花是水的一种现象，其本质还是水，水就在浪花中；再如灯光来自于电的功能，电我们是看不到的，但透过了灯光，我们可知电之存在。去掉面包也找不到面粉了；除尽了一切浪也没了水；灯光不亮也寻不着了电。因此，我们应该知道，世上没有人是除去无明而悟道的，这一点非常非常重要，一般修行者，拼命想去除「无明」而证「菩提」，反而离道更远了。

　　「妄」者由「真」而来，离「妄」亦无处寻「真」，真妄本一体，何来二边事？「妄」乃「真」之体现，是无以分割的，真即是妄，妄亦是真，真妄不二，这也就是大乘佛法至高之「即空即有」的道理。故曰「烦恼即菩提」、「五蕴即五方佛」，当下即是，连转都不要转，这才是大乘佛法的最高精神。密乘修持的最高理论，也不过如此，故有云：禅宗乃大密宗也。一些密乘行者，认为密乘至上，大乘非究竟，其实，是他们自己不了解「禅宗」，坐井观天罢了。「密宗大圆满大手印等法，固已殊胜，然以禅宗『正法眼藏』观之，则迷封滞壳，摩挲光影，仍易滞于法执。所谓『仗金刚王宝剑，踏毘卢顶上行者』，舍禅宗正法以外，其孰与归?」

　　「二性」与「不二」之论，还是以我们现有的逻辑概念，勉强来解说的，当然无以究竟，因为，我们的思维与文字本身，是有限度的。第一义之「不二法门」，一动念一开口，即已偏失，何况文字乎！说一个「无为」，即已落于「有为」。故灵山一会，世尊以不说而说，尊者以不听而听，无上甚深之旨，尽在默然中矣。无怪乎，维摩结居士在回答何为「不二法门」时，闭口而无言；佛陀传法四十九年，最后却说没讲一个字；而禅宗之所以「不立文字」，其原因均在于此。

　　众生执着于现象的表面，不能体认现象来自于本体，也无法透过表象看到本体，更谈不上证到现象就是本体，以致迷失在现象的世界里，以幻为真，不断轮回下去，诚可叹也。

　　道理懂了一点，更重要的问题是，我们要如何去证到它？有如我们见到了「灯光」，就要如何去体会到那个看不到之「电」。

　　因此，在佛法的修证上，不论你走那一种修持法门，最终还非得走「大乘」的「即空即有」之修行路子不可，别无选择，因为身处万有的世界里，是离不开「二性」的，小乘罗汉虽然能够一定八万四千劫，但最后仍得回到这「二性」的万有世界来，再入轮回。既然离不开，也就非得要在「二性」中去修，方能究竟。须知「二性」本一如，不要被「二性」之相所骗了，只要不去执着其相之所现，不随其转，用心若镜，自然而然，久而久之，心就能逐渐与那无生灭的「本体」相应了。原来身处「二性」又有何妨？《金刚经》早已给了我们答案，只要我们「无住而生心」就是了，心不是不能起用，但要提得起，更要放得下，随起随消，用过则休，了了分明，毫无挂碍。真正的修行不仅仅在于盘腿打坐，而是在日常生活的「事上修」，行、住、坐、卧都不离它，才能真修实证，如何修？绵密的「观照」起心动念及内外一切，用心若镜，清楚了然，过则无留，不随境转，则是最佳途径。

　　进一步要证到「空即是有、有即是空」，「二性」本无二，烦恼即菩提，「真空」生「妙有」，「妙有」无碍「真空」，达到「修而无修、无修而修」的境地，不思而得，不勉而中，从容中道，死生一如（了脱生死，并不是没有生死了，人仍然还在生死之中，只是即生即死，了无挂碍。）然后完全解脱自在，自觉然后觉他，最后觉行圆满，众生皆成佛道。除此之外，任何其他途径，均难以究竟。

　　这不是理论上空讲一番就可以了，而是要确切地修到它、证到它。光是口头禅，是无济于事的。

　　性体生万有，却不随流转；万有运行依因缘，极至必返动力生

　　本体之性，寂然空净，能生万有。虽能生万有，却不随之迁流。「万有」有生有灭，「体性」寂然不动。既是寂然不动，生灭之「万有」如何而来？又如何运行？这是佛法中千古以来的大话头，遍寻经论也找不到一个具体之答案。当年许多罗汉尊者，也曾问过类似的问题，佛陀都没有一个正面的确切答复。自古以来，也没有那位宗师，真正地提供了解答，盖因一者，彻底证悟的知者，鲜矣！再者，即使彻悟知者，亦无以用世间之言语来完全表达出来。这应该是在没有证悟成佛前，无以能完全体会了知的事了。

　　怀师却在《禅海蠡测》此书中，透出了一线曙光，给了我们概略的讯息。其文如下：

　　「本体之性，心物一如。寂然空净，能生万法。所谓法者，概心物等一切之理事而言。故谓自性具足一切法，不因修证而有增减，不因聚散而有生灭，不因动静善恶而有净染。虽能生万有，而不随万有迁流，故生生不已而实无生。万有虽灭而不随之断绝，故生灭轮旋而终无生灭处。夫既寂然不动，从何而得万有之生灭往来?盖体性功能，本然运行不息；运行者，体性无始功能之力，亦曰风，亦曰气，而非习知之风与气，故以功能之力言。功能之力，运行不息，常寂而常动。空寂之性，性自功能，无有主宰之者。唯动静二方，互为循环，运动发光。光明常寂而常照，明照极而暗生，明暗代谢，亦如动静之往复，皆为体性功能性自本然之力。光与热俱，光热炽然，电磁物质之极微，涵絪而成，热极而为溶液。复随力与光热电磁液体等物之互相化合，地质物质，于以形成。故谓万有之成，非自然而有，乃因缘所生。因缘者，多种生元之互为化合也。唯体性功能，既非自然，又非因缘所生，能生万有者，非万有所能。非生因之所生，乃自性之所现。故力者光电等之互为化合，万有得以滋生，天地由是乎分。然此地质物质总依虚空而住，虚空犹为体性功能之一现相，空间无际无量无边，与体性合其寂然。而虚空非即体性，乃真如本然一相也。

　　于体性寂然空净之中，含有一灵明妙觉之知性。性净妙明，含裹十方，光耀独朗，能用于物，非物所容。灵明之光，为常寂无相之光，不倚物而常存，及其起用，须依物而相应。虽灵光独耀，而与体性功能力之运行，同其动静明暗，循环往复，运动力强；强力妄行，动极生乱，则灵明觉知，变易为动乱之无明矣。无明者，变易其明而不明也，虽然无明，而其为灵知之性光者一也。徇无明以依附于物体，带质而生我人之生命色身；身之生理，与物理同其功用，心之性理，则不同于物而异于本性之妙明寂净矣。然所谓异者，变异也，若力能反此变异，虽动而固常静，虽明暗生灭而不失其灵明妙觉，虽依附于物而常离，则复于体性寂然之功能，至此则灵光独耀，迥脱根尘矣。迥脱根尘者，非物所能拘也。而体性功能者，以空为体，其起用也，以万有一切之用为用，以一切相为相，本即空寂，故灵明妙觉亦空寂，物亦空寂，虽有相之与用，皆一时间空间上之偶然缘合。故万有之有，乃一时假聚化合而有，非有一常存者。唯体性能生空有，而非空有之所能。故曰："缘生性空，性空缘生。"妙矣哉!诚非心思口议所可及矣。…」

　　不要小看这短短的一段文字，没有融通所有的经教与一己之实证实悟，是无以撰写出来的。老师更引用了《易经》中「阳极必阴、阴极必阳」的原理，作为万物运转能量之解说。古来没人能说，也无人敢碰的问题，老师为我们作了一个划时代的创举，吾等幸甚。

　　另外还有一段相关的来自《楞严经》之文字，老师亦曾提过，这也是佛经中对此一大事，唯一有的概括性之答复，兹列如下，以资左证：

　　「觉海性澄圆，圆澄觉元妙。
　　元明照生所，所立照性亡。
　　迷妄有虚空，依空立世界。
　　想澄成国土，知觉乃众生。」

　　「觉海性澄圆，圆澄觉元妙。」是我们这个形而上的本体，本来清净圆明，譬如澄静无波的大海水一样。圆融遍满，寂然无相，又元自具足灵明妙觉的，所谓本觉之性，不假修证而得。

　　「元明照生所，所立照性亡。」而这个元明的功能，有照的力量，照到一切妄念，但照久了以后，它就变成妄念了。这是阳极阴生的道理。由于自己执着于照，太着急了，有照有用，妄念就如此产生了，大的妄念一起，形成以后，那个能照的就给盖住了，反过来盖住了本觉。朗然灵明常照的自性，就亡失它本觉圆澄的真相。等于平静无波的大海中，忽然起了波浪。波涛汹涌，反而遮障了大海平静的本来面目。

　　这一段文字，不免会令人怀疑，如果我们修成了佛，返归我们这个元明清净的本性后，是否还又会不自主地生起无明变成凡夫了呢？答案是：当然不会。就如同0度与360度之比，在地理位置上两者是一样的，但360度是完全走完了一圈，所有的路都走遍了，究竟地回到了原点，自然没有再次迷失的可能了。

　　「迷妄有虚空，依空立世界。」自性本觉圆澄的功能既已亡失，就依迷于妄动功能的轮转，开始一变而发生心灵与物理上的虚空境界。虚空的形成，是宇宙世界成因的根本。所以世界宇宙，都是依于虚空而存在的。因此，第二重的世界就形成了。

　　「想澄成国土，知觉乃众生。」本觉自性，一经变动而产生妄能，迷妄就形成虚空世界。由于坚固妄想，就形成国土世间的存在。复由于灵明妙觉的变，所以有一切具有知觉众生的生存。

　　这个千古之大话头，一直困扰我心，如今老师慈悲，勾画出了答案之轮廓，剩下来的事，就是要我们自己如何去修证到它，而彻底了悟其中的道理了。

　　不依文解字，直趋第一义

　　一般的修行法门，多有如在川流之下游，循川逆上，有一天终会找到其源头的，是有轨迹可循，有法则可依的，但路途漫长，预期遥远。而禅宗一门的原理，是直接觅寻源头，一旦找到了源头，顺水而下，一切都容易办了，故曰：「但得本，何愁末。」

　　问题是这个源头要到那里去找？它是「无所在」，也是「无所不在」，到底要从何处下手呢？禅门既不据于教典，又无轨则可循，摒弃文字，壁立万仞，如何去修？

　　禅宗标榜「直指人心，见性成佛」，直接由「心」下手，直趋第一义。第一义者，既不可说，又不可妄想执着，皆是无门可入。即此无门，是为法门。

　　禅门修持，五花八门，一切依师，见性为首

　　既是「无法为法，无门为门」，直趋「第一义」，又如何下手？欲达「第一义」，就必须先寻觅这个源头，而这个源头讲白了就是要「见性」，「见性」也就是所谓的「开悟」。故禅宗之修持方法虽多，但都是以「见性」为首要。

　　达摩东来，传吾佛心宗以外，并付《楞伽经》以印心。《楞伽经》云：「佛语心为宗，无门为法门。」初祖达摩所传修行之心法为：「外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。」「外息诸缘」是心不对外境攀缘，「内心无喘」是内心进入定境，妄念不生，「心如墙壁」是指内外完全隔绝了，心不随境转，也不生妄念。若能做到如此，就「可以入道」了。这还是偏向渐修的路子，是由止观、禅定入手的，他并没有说，「外息诸缘，内心无喘，心如墙壁」就是道，只是由此才有机会入「道」了。自达摩起传自五祖以前，上多是一脉单传，在方法上，一般归之为「如来禅」。

　　《楞伽经》过于深奥，到五祖时改依《金刚经》。其实在四祖时已经开始了这个方法，到了五祖、六祖更盛而已，「祖师禅」之教育法，亦应运而出。《金刚经》讲性空之理，非常简化。这时，唯识、法相等经典，经由玄奘法师介绍过来后，佛法的教理更趋完备。但其如何与身心平实地打成一体；如何立刻求证，反而成为很难的事。因为依照一般教理来讲，一个凡夫想要成佛，须经三大阿僧祗劫，遥遥无期，怎么修证呢？而禅宗的直指人心，见性成佛，更迎合了时代的需求，到了六祖时代达到了巅峰。禅门以「见性」为主，见什么性？「不二」之性也。

　　五祖、六祖之后，方法上有了变更。六祖立「无念」为宗，许多行者误认「无念」为「念不生」，或以为「对境无心」就是道。殊不知，境仍自境，心仍自心，人法二执，依然如故，还非究竟。《楞严经》有云：「内守幽闲，犹为法尘分别影事。」，永嘉大师亦曰：「谁无念，谁无生，若实无生无不生。」故六祖亦自释「无念」之意云：「无者，无妄想。念者，念真如。」此解无念之说，为合二义于一的，犹未可执名著相也。「莫道无心便是道，无心犹隔一重关。」

　　迨乎百丈临济以后，五家宗派兴盛，临济、沩仰、曹洞、云门、法眼等。如临济有三玄三要、四料简、棒喝等机要，各标一门宗旨，称为纲宗。

　　无论用何种种宗派不同的方法来接引门下，其中心还是在禅师本身，故宗门特重师承印证，亦如密宗至重传法师承，同出一辙。大禅师都是已经彻悟之后，修到证到的过来人，他们有高度的智慧，能洞察弟子的根器、身心状况以及其当下之所需，于适当的机缘，应机施教，因时、地、人之不同而有别，或许是一声棒喝，或许是机锋转语的答辩，夺人或夺境，没有固定的法则，但他是明眼师父，在方法上虽显奇特，但却能拿捏准确，适时地拉其门下一把，令其顿然茅塞顿开而豁然开朗了。作禅师的就要有这个本事，手中不仅持有杀人的刀，还须更有活人的剑，可以让人大死大活一番，顿然根尘了脱，而悟其本，佛菩萨的大机大用，完全贴切地掌握在禅师之手，运用自如，得以接引种种不同的众生。就如同一位极高明的医生，同样的毛病，因人、因时、因地之不同，会有相异的判断，其处方亦不尽相同，但每个病患都能得到最佳的照应。这种接引门人的特异方法，是彻悟禅师，应时、地、人有所不同，而立出来恰到好处的接引方法，他人是无以模仿得来的。

　　「禅法之重心在于禅师，古德禅师参学之师虽多，而得法之师，终承一绪，以发明心地，印取见地者为宗，或有昧己变心，背师承受者，终遭果报。」

　　其后，又有「参话头」之参禅方法流通，由于世人根器愈来愈不及古人，这也是祖师们想出来的不得以的方法，即抱住一个话头，由此「起疑情」，再由疑情有如滚雪球一般地进入「疑团」阶段，最后疑团爆炸，「虚空粉碎，大地沉沦」，而得见「本性」。但此法有其危险性，等于是以毒攻毒，但如果病人毒性不深，也可能反被剧毒药物给毒死了，许多行者参到疑团阶段，不能破参，一直下去，参成了神经病者，大有人在。此后，禅门就更为没落了。

　　禅门之所以逐渐没落，盖因禅师凋零也。黄檗禅师曰：「大唐国里无禅师!」时有僧问：「诸方尊宿，尽聚众开化，为甚么却道无禅师?」师曰：「不道无禅，只是无师！」没有彻悟的明眼禅师，禅法就失去了重心，这些方法都无以适时活用，变成了一陈不变的死方法，譬如说，任何人来都令其啃住一句无意义的话头死参，这些人可能一辈子也无法破参，如此，也贻害了多少修行人。

　　禅宗后期，挟持其极为高超的大乘理论，对一般小乘修持的方法，又不屑顾之，乃至理论陈高，而实际的功夫却不为重视，能够证果的人也愈来愈少，沦为了「口头禅」，或发了「狂慧」或「干慧」。这也注定了其衰退之运。

　　「解」与「悟」，「事」与「理」，「教」与「宗」

　　禅宗所标榜的「悟」，乃属「证悟」，即如人口渴，取水饮之，饮毕渴解，水之与渴，事彻理自圆，先求得了「根本智」，然后再去深研水与渴之间的种种关系，增长差别智，就容易多了，「但得本，何愁末」。故禅宗以「行入」为主，「理入」次之。

　　其他一般显教的修行法，走的路子，先从「理入」，即自知解入门。如《楞严经》所云：「理须顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽。」盖由理悟知解，然后求行解相应，而至于圆极也。

　　实际上，无论是从「理入」或「事入」着手，都须完全贯彻才行，因为，理极则事自通，而事极则理自圆。就怕没有贯彻，走了个半吊子，而自以为是，那就自「误」了。故禅师一定是理事并圆的，如果不是，那就代表还没完全彻「悟」。

　　这也说明了「宗」能彻底弄通了，「教」就自然而然会通的，反过来说，于「教」能彻底领会其理，在「宗」的修证方面，亦必然会到了家。彻悟的禅师必然是通「宗」又通「教」的，如此方可为「人天师表」。例如，禅宗六祖不识什么字，于彻悟之后，其门人根据其所言行，记录成《六祖禅经》，其内容完全吻合佛陀之了义经典。这就是「事」极则「理」自圆的实例。而且彻悟禅师，多已获神通妙用，只是绝不轻易显示，也多禁口不谈，原因无他，盖因此乃道之用也，非道之本体，以免由此误导了众生。

　　见到「这个」，还非「彻悟」

　　阅读禅宗公案，里面颇有学问，真伪互杂，深浅难量。禅宗常将我们的「不生不灭」之如来「本性」，用「这个」二字作为代名词，如《指月录》的一段文字：

　　「灵默禅师初谒马祖，次谒石头，便问：一言相契即住，不契即去。石头据坐，师便行。头随后召曰：阇黎。师回首。头曰：从生至死，只是这个，回头转脑作么?师言下大悟。」

　　怀师在《禅海蠡测》指出：「若只是认得这个就是，实不敢言已是彻悟。默禅师见处固大悟否?或是以后再臻玄奥，实不敢断定。后世之误于这个就是，所谓主公禅者多矣。」

　　又有云：「宝积禅师因于市肆行，见一客人买猪肉，语屠家曰：精底割一片来。屠家放下刀，叉手曰：长史!那个不是精底?师于此有省。」

　　怀师按：「此也是只认得这个。」

　　「又一日，出门，见人舁丧。歌郎振铃云：红轮决定沉西去，未审魂灵往哪方?幕下孝子哭曰：哀!哀!师身心踊跃，归举似马祖，祖印可之。往盘山宝积。」

　　怀师按：「宝积到此方悟也。」

　　另有云：「灵云因见桃花而悟道，有偈曰：三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。自从一见桃花后，直至如今更不疑。沩山览偈，诘其所悟，与之符契。嘱曰：从缘悟达，永无退失，善自护持。」

　　怀师按：「灵云所悟，非为解悟，实证悟也，然犹是前之一截耳。故沩山嘱曰：善自护持，即保任长养之义也。」

　　故知古来禅宗许多悟道之「公案」，仅只剎那间洞悉了「这个」，其只是电光石火般地剎那呈现，瞬间消失，不能随时相应保任，还不能算是「实证实悟」。从古至今，真正大彻大悟者，为数不多，参研公案，须有相当的判断能力方可。即使能够「证悟」，还得下工夫保任长养，没有一悟百了的事。

　　「顿」与「渐」

　　「顿悟」与「渐修」，是无以截然划分的，「悟」的那一剎那，多是顿然的，但那一「顿」，却不是凭空而来，都是由「渐修」而来。虽然有的公案显示，确实有人一生之中从未修持过而得顿悟的例子，殊不知，其今世没修，往世却大大修过。因此可以说，没有「渐修」，就不会有「顿悟」，而「顿悟」之后，才能真正得力的「渐修」，二者是互为因果的。

　　若以禅宗破三关的说法，修持仍有梯阶可寻，则都是渐进的，「顿悟」也只不过是「渐修」中的一步而已。「不是一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。」天下没有随便能捡便宜而不劳而获的事。

　　「禅」与「禅定」

　　六祖曾曰：「吾宗以直指人心，见性成佛，不论禅定解脱。」禅宗虽以禅为名，实非「禅定」之旨，此乃佛之心法，证取涅盘妙心之极致，非以「禅定」之果为其宗旨也。但由此也不能就说宗门不重「禅定」。

　　「观禅宗公案，诸位彻悟之禅师，如马祖、牛头融、四祖道信、南岳等等大禅师，皆因其禅定功深，顿然一悟，即能拨机一点，透出重围，完全豁然开朗而得自在解脱。」这即显示，深具禅定功夫者，一悟便更为透彻。

　　后之许多修学者，没有禅定之基础，虽然偶于光影门头，瞥尔一闪，如石火电光，稍纵即逝，或偶得片刻清净之念，便以此为彻悟而自喜，结果发了「狂慧」或「干慧」，大有人在，盖因其不得定力灌溉，而致误入颠狂之境。

　　当然亦有一日之禅定未修而能言下顿悟之例。然其乃宿根深厚，多劫熏修，因缘时熟，立地顿超，岂能以等闲视之？

　　我们一般讲「禅定」，多半以「四禅八定」为依据。而宗门所真正追求的至高「禅定」，并不仅仅是盘腿打坐，一坐有多小时的那种有出有入有相的「禅定」。《大智度论》有云：「不依心，不依身，不依亦不依。」永嘉云：「恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。」《顿悟入道要门论》曰：「定者，对境无心，八风不能动。八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐是。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。」此等之定，已非定相可迹，是「无定而定，定而无定」之无上大定，无出也无入，行、住、坐、卧随时都在定中，处处熏习，定就是慧，慧就是定，定慧等持，出世、入世，了无挂碍，早已超越「四禅八定」之范畴。因此焉能说，禅宗不重禅定？盖因「禅定」本身非「般若」道体，但「般若」也离不开禅定也。

　　现下许多人，认为宗门乃「禅定」耳，将「禅宗」与「禅定」划上等号，且以能坐多少小时作为衡量，不但局限了「禅定」之真义，亦实扭曲了禅门之宗旨。诚然无知也！

　　结语-禅宗虽没落，其理仍至高

　　时下众生根器不如古人单纯，而能领众之彻悟的明眼禅师，几乎找不到，禅宗自然衰落，这也是无可奈何之事。然禅宗虽然没落，其盛世辩证而留给后世的至高大乘佛法之精义，却是放诸四海而皆准的，无论修持何宗何法，最后都还是要与禅宗的道理吻合，方能彻底究竟，原因无它，无论何宗何派，其究竟的真理，却只有一个，万法皆须归一。反而言之，任何宗派，如果最后走的路子，与禅理之最高准则有违，就一定不是了义而究竟的了。

　　禅宗今日虽已逐渐没落，但其阐扬了佛法之无上精义，对后世的影响，将会一代一代持续下去。吾等学佛修行者，不一定要走禅宗的修行路子，但无论修何法门，最好不要忽略禅宗究竟之理，在「见地」上方不其失准则。因为「见地」对了，「修证」一定不会偏离正轨，不论修任何法门，就不会被现象或境界所惑。就怕我们见地不正，功夫再做得好，「行履」也必然失之千里了。

　　禅宗的宗旨，可作为我们修行的指标，然在方法上，若光谈「般若空性」，陈理虽高，又无从下手去证到它，反而耽误了自己。因此，千万不能小看「小乘」的修持方法，须知大乘佛法，若没有小乘扎实的修行为基础，就流于空谈，是难以有成就的。先从有为有守的「止观」修起，走「如来禅」般的渐修路子，在现下这个时代，可能较为稳当。「顿悟」法门若走不好，成了顿「误」，还不如不修来得好。

　　学佛心胸要放大，不要局限于门户之见。最后要套一段怀师在书中的话，作为收尾：「学佛乃大丈夫之事，非帝王将相之所能为，无论志学何宗，要当以证悟无上菩提为归。若欲达此，首当自廓其胸襟，广其识见，穷理于诸说，行脚遍天下，然后以教乘戒行，滋茂福德，使能自成法器，方有相应之分。」