唐娜在乡村爱情里演谁:禅定：为内心制造的疾病找出药物——灵悟

一

禅定是从梵语禅那翻译过来的，意译就是静虑。这并不是佛教特有的，而是古印度各教派普遍采用的一种修习方法，源于印度婆罗门教《奥义书》中所说的“瑜伽”——当时印度的圣者，经常在树下静坐冥想，以制御意志，超越喜忧，体认神我，达到梵的境界。
在佛教中，禅定有很多不同的名称，用以分别表示它的不同特点：心定一处，所以称为“定”；心远离昏沉、掉举（浮躁不安）而始终保持平等，所以称为“等持”；正确地感受所观的法，所以称为“正受”；调整散乱的心，使其正直，所以称为“调直定”；正心的实践，使其合于法，所以称为“正心行处”；息止缘虑，凝结心念，所以称为“息虑凝心”。从这些不同的含义，我们可以大致理解禅定的意思。禅定就是通过让内心专注于一个被规定的观察对象，止息一切想念和思虑，在这种定的状态下，用智慧专心推求、思考某一特定的理趣或事物，从而对治烦恼，实现去恶从善、从染污到清净的转变。
在佛教中，禅定是重要的修行方式。世俗中也有各种集中心力的方法，和禅定有一些相似，叫做“生定”——人人天生就有。禅定是后天修得的定，这是想要获得佛教智慧的人经过勤修以后得到的：心到达定的状态时，起正智慧，进而与所观境冥合，分明了知，而悟得真理。这才是真正意义上的佛教禅定。

二

修习禅定可以使修习者心绪宁静，身体安适。但是宗教信仰者习禅定，常常会出现某些特定的宗教感受，源于此才使禅定充满了神奇的色彩。其实，佛教中修习禅定的目的，是启发智慧——并不是说修禅定就能产生智慧，而是以禅定作为基础，然后在定中修智慧。而菩萨得神通，是为了方便适应众生的根基而说法，这是禅定的妙用。
修禅定离不开止和观。内心“专缘一处”，心凝住一境而不散乱，这是“止”，在这种基础上获得确定的认识——用智慧去思维、观察“诸法实相”，这是“观”。在这种状态下的意识，和平常的是不同的——定中修观的意识是“见分行相明了，能深取所缘”，仅仅是针对定境，不会帮助眼、耳等前五识生起。佛教常常将止观比喻成飞鸟的两翼，强调“止观双运”。
“观”的特殊而重要的地方在于：它是一种理性分析，要求对于教理及经验进行详尽的辨析。而我们常说的那些“神秘”的宗教经验，充其量只是近于“止”。佛教的禅定观经常提示：禅定的感受并不是其最终的目标，甚至是要摒弃的。
表面看来，禅定是很简单的，但是实际上却很难。因为人只要静止下来就会思绪横飞，人心始终处于一种流动的状态（心理学上称为“意识流”）。所以才有了很多修习禅定的方法，而这些方法最终目的只有一个，就是使内心“专缘一处”。
修禅定其实不限于行、住、坐、卧，只不过以坐姿最为适宜，所以一般都说“坐禅”。概括起来，坐禅大致有调身、调息、调心三法。
调身法就是坐禅身体的调整。比如要注意坐具、坐法（结跏趺坐、半跏趺坐），对于手掌、身体、嘴、眼方面也有不同规定，比如手要“结印”；身体要正身端坐；舌顶上颚，唇齿相着；眼睛则须细开。对于坐禅的环境也有要求：坐宜静室，光线亦须适当，不可坐在极寒或极热或迎风的地点，以及饮食守节度等。
调息法即调呼吸。按照佛教的说法，身体如果四大不调，脉搏就会变动，呼吸也变得不规则，所以调息和身体是密切相关的。呼吸不调，心自然也会不调。在这时要注意呼吸的微细缓慢。如果出入息急促粗重，那就是“气”，而不是息了。
调心法是坐禅的根本。调身和调息，最终的目的是调心。调心主要是在修习禅定时，规定一个所缘之处，可以是外境的某一点，也可以是内身的某一点。但是这种硬性的规定，普通人很难做到，所以也可以从动态的角度去专注。比如通过观想一个场景，或者一个具体形象，来调节、控制自己的内心。通过持续不断的观想作用，最后“念念如是”，就容易趋入禅定。

三

对于一般初学者，修习禅定大多从数息观入手，这种方式比较稳当，而且普通人大多是心念杂乱，而数息观正好对治散乱心。除此之外，要修习不净观，这是因为普通人的另一个毛病是贪恋比较重。这两种方法被合称为“二甘露门”，是修学禅定的初步。
天台宗的智者大师说：“止乃伏结之初门，观是断惑之正要”，概括了止观的不同作用。佛教中说，“止”可以断除贪求欲乐和内心散乱。解决了这两个问题，自然不会行为颠倒，违背正道；同时，内心安定、清净，能够引发正确的行为，这也可以称为是最大的善了。所以禅定有时候被说成是“功德丛林”。这种佛教的“自净其意”，和儒家的正心、诚意，意趣是完全相同的。而“观”是思维的正确练习，是断惑（无明）的真正方法，而断除无明才是佛教解脱的真实归趣，所以禅定也被称为是“思惟修”。
如果抛开宗教的因素，禅定其实是使自己的内心保持觉察和清醒的一种训练，佛教里称为“正念”——使我们时刻都知道自己的身心在发生什么事情，看清楚我们对自己和别人都做了什么；探索、审查我们的身心正在发生的事情，然后依靠自己的力量，解决这些困扰。
有人说：“修习禅定是一种关注内心的途径，为自己所制造出来的疾病找出药物。”
这的确是一个很中肯的概括。