锦绣中华游玩550字:普贤略谈《金刚经》（31-33）

普贤略谈《金刚经》（31）

一合理相分第三十

“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘；于意云何？是微尘众，宁为多不？”须菩提言：“甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相；如来说一合相，则非一合相，是名一合相。”“须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪著其事。”

 这一章的白话意思是：

佛说：“须菩提！若有善男子或善女人，将三千大千世界，捣碎成为微尘，你以为这些微尘难道不多吗？”须菩提回答说：“非常多。世尊！为什么呢？因为微尘虽多，但它的缘起是无性，绝不会执著它实有的自体。如果这些微尘是有实体的，那您就不会称它们为微尘众了。这是什么缘故呢？因为您所说的微尘众，也是缘起非真实的，只是假藉一个名，称之为微尘众而已。世尊！您所称的三千大千世界，同样也是缘起的假象，也是非真实性，也只是假藉一个名，称之为世界而已。为什么呢？如果有一真实性的世界，即是一合相，浑然成一体。不能被碎为微尘的。所以您说一合相亦非实有，只是假藉一个名，称之为一合相而已。”佛说：“须菩提！一合相之理，空而不空，妙不可言喻。但凡夫蔽塞不明本性，依恋眼前幻境。六根著各相而不能了悟。”

“须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界。碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。”上一章说到了法身，现在说到如来法身本体了，所以释迦牟尼佛先问须菩提，假如有一个人，不管是善男人还是善女人，把这个三千大千世界，整个的都打碎了，变成微（灰）尘，你想想看，这样的微（灰）尘，数量多不多？

“须菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛即不说是微尘众。”须菩提回答说，那多得很呐，世尊！释迦牟尼佛说，什么理由呢？我告诉你，假如这些微尘，是真实永恒存在的话，那我就不会告诉你世界上有微尘。这些微尘累积起来就变成山河大地，变成物质世界。佛其实是说，物质世界的物质，如果把它分析到最后，就是空的。只不过空也不空，还是有个什么东西的，用现代科学来看，就是能量。这个能量，以我的体验，就是所谓的心能力量，只不过我们凡夫，没有证得法身实体，所以能量很小。如果一步步证得了法身实体的话，其能量应该是无穷大。说到这里您可能有点明白了，下个雨、止个雹什么的，都是小术而已。所以佛在这里讲，“若是微尘众实有者”，如果你认为真的有个微尘，我不会讲微尘众，因为根本没有微尘，一切都是由空所形成。现代量子力学也认为，如果把物质一步步细分下去，最后颗粒就没有了，只剩下能量。现代天文学在解释宇宙的形成，也认为所谓的宇宙，最初只是一个点，这个点的体积无穷小，但包含的能量无穷大。这就是著名的宇宙大爆炸理论。您看释迦牟尼佛多厉害，三千年前就告诉我们了。

“所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。”这又是《金刚经》的套路，所谓什么，即非什么，是名什么。所谓微尘，即非微尘，是名微尘。所谓的灰尘、小颗粒，一旦细分下去，最后都成了空，所以灰尘小颗粒是不实在的，因此取个假名叫灰尘小颗粒。所谓普贤略谈《金刚经》，即非普贤略谈《金刚经》，是名普贤略谈《金刚经》。《金刚经》是文字般若，根本无法言说，说了就不对，凡说都是相。所谓《金刚经》，即非《金刚经》，是名《金刚经》。真正的东西，无法用语言表述。假如您没有见过老虎，我要向您描述老虎，怎么办？指着猫说。但老虎是老虎，猫是猫，所以只能说，猫哪里不是，哪里不是。所以《金刚经》基本上都说的不是。但猫与老虎还是有近似的地方，所以有些也说是。其实这样举例也不对。我们不要被人生呀、家庭呀，这些苦恼困住了，这些苦恼，就是套在我们身上的枷锁，我们要从这些枷锁里面出来，所以叫出枷。出枷不是要您出家，而是要您用您的智慧去处理，善加利用，他们不但不是您修行路上的障碍，而且是能够帮助您早日成就的。所以我们鼓励出枷，不主张出家。何况寺院是僧人的家，您离开一个家，又去了另一个家。这哪里是出家？现在我们学习了《金刚经》，了知了一些佛教的真实义理，从人间佛教来看，所谓家庭者，即非家庭，是名家庭；所谓人生者，即非人生，是名人生，同一个道理。

“世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。”须菩提举一反三说，那么我懂了。您刚才问的问题，您的意思是说，这一个三千大千世界，也是个假名，是偶然的暂时存在，实际上没有一个永恒的实质存在，物质世界也会要变，也会灭掉。

“何以故。若世界实有者。即是一合相。”什么理由呢？佛说，你说的对呀！但是什么理由呢？我告诉你，假如真有一个世界存在，永恒不变地存在的话，就是一合相，是两样东西合拢来不变了。

“如来说一合相。即非一合相。是名一合相。”一合相是假有，这是一句话，一个名辞，没有不变的东西，不变只是个理念。时间和空间都是相对的，爱因斯坦也了解到时空是相对的。我们在地球上过了一个月，对于月亮来说只是一天；我们过了一年，对于太阳来说，只是一天；我们过了四百年，对于天人来说才过了一天；我们人的一天，却是许多小生物的万世万生，死了又生，生了又死，千百亿化生不知道过了多少时间。所以宇宙间任何星球，时空都是相对的。

“须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人。贪著其事。”佛对须菩提说，到底有没有一个世界真是一合相呢？有。但是佛又说那是不可说，没有办法让你理解的。因为你们不懂，也没有办法懂，而且也说不得，一说之后，一切凡夫就贪著这个事情。那么什么东西不可说又说不得呢？就是所谓的妙有，因为妙不可言。真正的如来、佛、世尊就是一合相。如来是体，佛是相，世尊是用，三位一体。

感恩您的阅读，不当之处，请多教诲，阿弥陀佛！

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普贤略谈《金刚经》（32）

知见不生分第三十一

“须菩提！若人言： ‘佛说我见、人见、众生见、寿者见。’须菩提！于意云何？是人解我所说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”

 这一章的白话意思是：

佛说：“须菩提！若有人说：‘佛说过我见、人见、众生见、寿者见这种话’。须菩提！你认为这个人是否了解我所说的意思？”须菩提回答说：“没有，世尊！这个人并不了解您所说的意思。为什么呢？因为您所说的这四见，只是为了凡夫便于了解佛的深意而说，事实上应该要超乎此四见之外，并非耍拘泥于其中而存此四见，所以只是为了便于说明，而假借一个名，称之为我见、人见、众生见、寿者见而已。”佛又说：“须菩提！凡是发无上正等正觉菩提心的，应如此认知，应如此为见，了悟无相妙理，自然行无相妙行，则知无所蔽，见无所障，如此信解。即为妙悟，而不生法相，至此才得真空无相之妙。须菩提！法相本是虚空的，即非法相；虚空中有幻相，所以才称之为法相。”

“须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。”佛问须菩提，假如有一个人说，佛说的，人见、我见、众生见、寿者见，你说说看，那人了解我所说的意思没有？他这个人还算真正学佛，懂了佛法吗？佛在这部经的前面讲了我相、人相、寿者相、众生相，这里提出来的是我见、人见、寿者见、众生见。所谓相，就是现象，比如我们说不要著相，就是不要被现象所迷，不要把现象当成了本质。所谓见，就是自己的思想见解，观念，不是我们通常所说的看见那个见。所以禅宗把悟道叫做见地，要见到道，不是眼睛看见，眼睛只能看见可见光，怎么能够看见道呢？见道，是用我们的心，妙明紫金心，用高度的智慧去体悟。

“不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊。说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。”须菩提说，那不对的，这个人虽然学佛，根本不了解佛所说的意思，不懂佛法的道理。为什么这样说呢？因为世尊您所说我见、人见、众生见、寿者见，这只是一个讲话上的方便；假如有这么一个见处，一个明心见性，见道之见，那也只是一个表达的方法而已，一个揭穿真义的名辞而已；实际上呢，明，无可明处；见，无可见处，所以叫做我见、人见、众生见、寿者见。

“须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。”佛告诉须菩提说，真正学大乘佛法，发阿耨多罗三藐三菩提心，想求得大彻大悟的人，于一切法，包括世间法，出世间法，应“如是知”，要了解知道金刚经这些一层一层的道理。“如是见”，要有这样一个见解，所以有知有见。一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、定、慧、解脱、解脱知见，五个次序。按次序来修行，先守戒，再修定，再由定发慧悟道。真的悟道了，解脱一切苦厄，但是解脱的最高程度，仍是物质世间一切的束缚。当这些欲界、色界一切的烦恼、情感都解脱光了以后，还有个东西就是心性的所知所见，这个知与见仍要解脱，最后要彻底的空。所以释迦牟尼佛告诉我们，要发大乘菩提心，想由凡夫修道而成佛，应该对一切法，“如是知，如是见”。如是知是怎么知呢？如是见是怎么见呢？所谓佛法者，即非佛法，是名佛法；那么所谓外道者，即非外道，是名外道；所谓魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所谓我者即非我，是名我。就是这么知，怎么见。归纳起来，简单地说就是：空有都不住，无住、无著，所以一切法应如是知，如是见。你理解了，也见到了这个道理，“如是信解”，理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，那就是迷信！所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情绪化的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。“不生法相”，所谓法相，就是“法”的相。什么是“法”呢？一切的现象、观念都是现象，是意识思想构成的一个形态。每个人意识里都有自己一个构想，幻想；幻想久了，变成牢不可破的一个典型，自己就把它抓得牢牢的。这个就是意识思想境界里的形态，在佛学名辞里叫做法。法包括了一切事，一切理，一切物，一切思想观念。一般人打坐入定什么都不知道了，那不是佛法，那只是他的意识形态，是他自己造作了这个法相。说一切空了就是佛，空也是个法相，是个现象。我们练气功的，任督二脉打通了，奇经八脉打通了，小周天、大周天搬运，也都是法相。前面我们提到的不同宗教的天堂的布局、人物的打扮都不一样，其实也是自己心理下意识构成的法相。佛告诉须菩提，你要想证得无上菩提大彻大悟而成佛，应该这样去相信，这样去理解。怎么理解呢？“不生法相”，你心里不要造作一个东西，你的下意识中，不要生出来一个佛的样子。每个人心里所理解的佛，所理解的道，所理解清净涅盘的境界，都各不相同，为什么不同呢？是你唯心所造，你自己生出来的，是此心所生。所以只有不生法相，才得真空无相之妙。

“须菩提。所言法相者。如来说。即非法相。是名法相。”佛告诉须菩提说，我所说的法相，根本就不是法相，所以叫做法相。为什么呢？那些都是教育上的方法，相当于过河的船，目的是使我们过河，已经过了河就不要把船背著走，要赶紧把船丢下，走自己的路。佛经三藏十二部，各种说法不一，有时候说空，有时候说有，有时候说非空非有，有时候又说即空即有，究竟哪一样说的对呢？哪一样说的都对都不对，其目的是要让我们自己不生法相。我们学习佛法，一般来说，学得越多，被法相束缚得越厉害。我的师父在三十多年前只让我学习《心经》，不让我接触其他佛经，我当时自己不理解，还以为师父考虑的是我的时间不够。现在释迦牟尼佛告诉我们，不生法相才是最究竟。怪不得许多祖师大德都一再强调，要一门深入，长时熏修。原来如此。

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普贤略谈《金刚经》（33）

应化非真分第三十二

“须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施。若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持、读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影；如露，亦如电，应作如是观。”佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

这一章的白话意思是：

 佛说：“须菩提！若有人以充满了无穷世界的七宝来行布施。此外，如果另有善男子或善女人，发了无上菩提心，受持读诵此经，甚至少至以其中的四句偈、四句等，为人演说，使人悟性，那么此人因此所得的福德胜过前面以七宝布施的人甚多。而受持此经要如何为人演说呢？必须要不著相，不动心。为什么呢？因为世间，凡是有所为而成的法，都是生灭无常，如梦、如幻、如泡、如影、如露亦如电，凡属有所为，终究是虚幻的，应该都视为有如此六种一般。”佛反覆阐明般若之法，至此已说解完毕。长老须菩提，与同时在法会听经的诸僧人、女尼、善男、信女、及一切世间的天人鬼神等，听完佛所说的般若大法，无不欢喜感化，信受其言，奉行其教。

佛说法四十九年，但在《金刚经》上却说没有说一个字；这个法不可说，说的都不是，因为说的都会住于法相，开口就不对，这个道理我们都知道；可是自己心里所想的东西，或一作事，开口一讲出来，就变成两回事了-------所以这一章的标题叫“应化非真”。

“须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩提心者持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。”释迦牟尼佛对须菩提说，假如世界上有人，用无量无数充满宇宙那么多的宝物布施，这个人当然功劳大，福德大。但是，如果另外有善男子或善女人，发了无上菩提心，受持读诵此经，甚至少至以其中的四句偈、四句等，为人演说，使人悟道，那么此人因此所得的福德胜过前面以七宝布施的人很多。听了释迦牟尼佛这么一说，我们都很开心，原来我们的福德很大。但是，不要高兴得太早，因为佛说有个先决条件，那就是要先发菩提心。什么叫菩提心呢？菩提就是觉悟，但是不是世间人通常所讲的那个觉悟；菩提是大彻大悟，般若波罗密多这个觉悟；是能超脱三界的这个觉悟。悟道就是菩提心的体，菩提心的相与用是大悲心，大慈大悲。所以真发了菩提心悟了道的人，能够自然发出大慈悲心。因此，菩提心不是看到什么可怜的人、事，发出的恻隐之心，那是您心软，说得不好听，叫妇人之仁，虽然算是慈悲，但不是大慈大悲。大慈大悲是爱一切众生，度一切众生，既不是躲在冷庙的孤僧，也不是自命清高的隐士，而是修一切善法。从某种角度说，就是受持这部《金刚经》。这是“若有善男子善女人，发菩提心者，持于此经”的另一层含义。“受持读诵，为人演说”。演说不是象我这样随便说说，我这样随便说说，是因为我对《金刚经》一知半解------其实连一知半解都算不上，就是了解一点皮毛而已；而是要解释发挥《金刚经》里面所说的道理，说给人听，让人了解。如果这些都做到了，那么“其福胜彼”。

 “云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。”那么要怎么样为人演说呢？佛自问自答，加快节奏了，因为须菩提跪得的确挺久了。佛说，要“不取于相。如如不动。”什么是“不取于相”呢？就是不著相，要不生法相。所以普贤在最初的时候，就向大家坦白，我就是随便说说，您千万不要认为我是在讲经说法，不要认为我是在法布施------因为普贤既然出来谈这部经典，就意味着已经著了我相；已经有了我相，就四相全有了；您要认为我是在讲经说法，您也著相了。我说的未必就对；就算是对的，因为我已经说出来了，也就不一定对了。所以我一再强调，我就是随便说说，您呢？就是随便听听，不要住于心。您一住于心，著了我的相，我就要下地狱了。《金刚经》的真实义理不在文字上，得靠自己真修实证方可了悟。所以，您要是认为我所说都是对的，您就错了；当然，您要是认为我所说都是错的，那您更错了。我是做好准备下地狱了，可能十八层都不够，还要请地藏王这位代教主行个方便，再弄一层，我到十九层。佛不是很早就告诉我们，法尚应舍，何况非法？所以连这部《金刚经》相也不能著，要不生法相。您也不要认为这部《金刚经》既然是佛母，就要紧紧抓住不放；抓住不放，就是相。“如如不动”的意思就是不生法相，善护念，无所住。“何以故”？为什么呢？佛说了最后一个重要的结论：

“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”有为法与无为法是相对的，无为就是涅盘道体，形而上道体。实相般若就是无为法，证到道的那个是无为，如如不动；有为的是形而下万有，有所作为。一切有为法如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，连续六个比喻，都是讲虚幻不实。虚幻不实，一些不太明白的人说就是空，说一切都是空的，其实不是这样，是空而不空。我在最开始说，《金刚经》就讲了一个字：空。那是方便说，给大家开了个玩笑，当不得真的。《金刚经》其实没有说空，当然也没有说有。是非空非有，即空即有。因此说，一切是空不对，一切是有也不对，这都是相。那应该怎么办呢？“不住于相，如如不动”，这才是真学佛。

“佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。”注意，须菩提的第三个身份来了，“长老须菩提”。第一个是“善现须菩提”，第二个是“慧命须菩提”，现在是第三个。之所以有这三个不同的称呼、身份，是因为须菩提领悟释迦牟尼佛的话的程度不一样。这时候须菩提已经能够完全领悟佛所说的话了，所以叫“长老须菩提”。 “长老须菩提”的另外一层意思是，德高望重的，年龄大的佛弟子，应该首先明白《金刚经》的真实义理，为人演说，必须先菩提，要早证菩提。“及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。”这几句，一般佛经里面都有，意思也好理解，就是大家听了佛讲的无上甚深微妙法，心灯点亮，法喜充满，信心坚定，决定依教奉行。

这次在网上略谈《金刚经》，至此圆满。

现在我们把《金刚经》总结一下，看看到底说了些什么。第一是善于护念，内心平静。第二是应无所住，无相、无愿。第三是智慧成就，中庸之道。第四是三心不可得，当下即是。第五是不生法相，如如不动。当然也可以认为，通篇都是讲的善护念，以及善护念的方法：应无所住，身相、心相、法相都不住，连不住也不住。如如不动，心平气和。

这次利用闲暇，与大家概略谈了后学对《金刚经》的一点粗浅看法，因为自己根器浅薄，又不学无术；三十多年来，不但没有依教奉行，努力精进，而且时常偷懒；所以错误的地方一定比比皆是。开演正法，一句说错，都可能下地狱，何况满纸荒唐言！但是现在正是道高一尺魔高一丈的时期，《金刚经》乃是佛母，一切佛从此经出，因此这次妄谈此经，实在是迫不得已：总得有人站出来给大家解说吧？只要众生能离苦，我堕地狱又何妨！普贤之所为，只是希望能够起到抛砖引玉的作用，借假悟真，如此而已。《金刚经》的真实义理，用玄奘大师的话说，叫“如人饮水，冷暖自知”；普贤一介凡夫，用一句俗语，叫“鞋子如何，唯脚知道”。耽搁了大家学佛修行的宝贵时间，向大家真诚忏悔，阿弥陀佛！和南圣众！