蚌埠市翰林华府二手房:·禅定方便法 行五法

                              禅定方便法 行五法
 各位同学：
　　 到上一讲为止，二十五方便都讲完了，今天给大家介绍禅定的方便法。因为永嘉大师早年学习天台宗，所以我们今天先给大家介绍一个天台的修止法门。在止观的方法中，最重要的是先修止，然后再修观。对于四禅八定的这种体会和要求，永嘉大师的禅宗集里有详细介绍，我们以后会继续学习。
　　 止就是定，修止，就是把心停止在那里，这是一个定的要门。禅定法门中，我们想发定心的时候：静细心中，善巧运用，取舍不失其宜，因此必证深禅定，故名方便。禅定的方便法，就是我们心静下来的时候，这个非常微细的心念要善巧应用。善巧就是很巧妙地把自己的心运作起来，这种运作带有主观、能动的力量，让自己的心处在非常自如的状态，变得肯听话。我们平常烦恼太多，就是因为心不听话，让世俗的价值观念，左右着我们的想法和做法，所以经常事与愿违。比如上台演讲，不断告诉自己：心要稳定，不着急、不混乱，结果一上去，双腿发抖，说话结巴，心太紧张了。所以这个心有时候是很不听话，它随着外境变化的。修禅定的真正目的，是善巧的运用这颗心，在任何一种状态下，恰到好处的去把握它，让它主动的动起来，主动的静下来。　
　　 无论我们入禅定也好，不入禅定也好，这颗心都不能产生厌离自己的情绪。想入禅定，肯定有一个入定出定的过程，对于这个过程，也要恰到好处的去把握。学习禅定法门，入定了就高兴，出了禅定就痛苦，这个想法不对。要知道这颗心是可以入定，也可以出定的，这才是正常的心。
　　 现在我们简单的介绍两种方便方法。第一个是止门的不同，第二个是修止的方法。关于止门有两种：一种是从行为上来说，就是修禅定的方法；第二是从义理上来说，佛法的修止观、修禅定不只是告诉我们修一些气功、气感之类的反应，它真正目的是让我们增长智慧，回归到生命的真相，然后这一切附带功德都会产生。
　　 关于行门，主要是三种止。学过天台止观法门的人都很清楚，第一种是系缘止。系，是动词，缘，是名词，就是外缘。把外缘的一个境界固定下来，让心捆绑在这个境界中，停在那里不动，这个叫系缘止。第二种是制心止，就是把心制伏。我们的心像猿猴一样，到处奔逸，我们通过一种觉照的力量，把奔逸的猴子制伏。我们的心像一个平面图，有很多千头万绪，就像电脑桌面上的几个洞，鼠标随时点击哪个洞，就会冒出来一个东西来，而我们智慧的觉照就像一个锤子，它冒出来了你就把它敲下去，强制性的告诉它：停止在那里不要动，这就是制心止的方法。这个方法初步是有用的。第三种叫体真止。理解体真止是需要一些教理基础的，这个真，就是一真法界的本体——我们生命的真相。平常大家所感受到的这个心，是一种散乱、无序、苦乐纷呈的状态，通过体真止的修行，我们可以理解并懂得真心本来是不动的，然后用心去体会这种不动的感觉。这个体真止不是已证到真心，只是去体会真心的某种状态。比如我们要学会看天文，最好的方法是直接在天底下，看着星星出来的时候数着星星，哪个星星在哪个位置、是什么样子、叫什么名字。但如果不具备这个条件，看不到真的天空又怎么办？那我们就躺在房间里看天花板，在天花板上先给它画好各个部位的星星，就象画星球图一样，然后开始数，看看都数好了，有机会再到院子里一对照就对上了。所以体真止凡夫也可以修，只是需要闻思经教的智慧，先要听懂什么是真。（后面会详细讲）这三个是在行为上修止的法门。从理论上说也是三个方面：第一是随缘止，第二是入定止，第三是真性止。随缘止是系心止在行为上的一个理论支持。缘是外境，随是随便。随便找一个外境，把心停在那里，让心平静下来，就这么简单。除了佛法以外，气功、道教也有专注的对象。西藏佛教正式修法之前，中乘的修瑜珈，修相应，修事业，行部和瑜珈部，特别是修瑜珈部的时候，心要非常专注，包括对上师形象的各种观照，需要很强大的力量。《观无量寿经》里面讲的，净土法门观像念佛，也同样要把心专注在某个境界上，比如专注观想太阳落山时，像一个大圆鼓，很圆满、亮丽、鲜红，这样观想自然会把世间的痛苦消灭掉，就能往生西方极乐世界。如果整个身心专注在这种心态里，就进入禅定了。专注观想早上升起的太阳红红的、圆圆的，这一生会得到大智慧，大解脱以及很大的世间福报。还有一些，比如专注自己脑后面的一片虚空，并找到一片空间点，然后观想，注目那里的虚空，或把心停驻在这个虚空等等很多方法，都是系缘止的修行方法。
　　 入定止，刚才说的制心止，就是把心制伏了，不再奔逸、不再捣乱，心自然就容易进入这种不昏沉、不虚浮的入定止状态。
　　 真性止是我们修体真止的整个理论支持。释迦佛开悟时说的道理：一切众生都有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。这个智慧德相大家都有，也就是大乘佛法讲的清净法身佛。小乘佛法讲的阿罗汉证得的涅槃世界，也是我们本有的。这个本有的状态，是不需要你修证，本来就有的。但我们不修证体会不到这种涅槃本体，它被你的散乱心、欲望和各种价值观念覆盖了。尤其是我执，各种各样的观念都是围绕着我执展开，如果把我执的观念打破，它契入的就是真性，所以真性止是解脱的。佛法与其它世间宗教的不共之处，就是这个真性止。前面讲的这两种止，其它的气功和教法也都有，但佛教的宗旨不在于气功，而在于开发无漏的智慧。这一点大家要注意。
　　 接下来讲第二种：正式修止的方法，这个方法很重要，所以要多讲一点。这个方法有三种，第一是系缘止，第二制心止，第三是体真止。这三种方法可以选择一种，哪种适应，用起来比较舒服、比较自然，你就选择哪种。但不能今天用这个明天用那个，天天换不好。特别是修四禅八定，能够修一个法门，这三个当中任何一个法门都可以让我们达到初禅、二禅、三禅、四禅。一开始，它就是一些具体的操作方法，包括如何用心、关照念头等等。三种法门适合不同的人，知道了这些方法以后，我们可以选择一个适合自己的法门去修学。
　　 修行有了一定受用以后，情况又不同了。用第一个法门修学以后可以进入禅定，或者进入欲界的禅定。然后想试试第二种法门能不能进入，你不是先让自己的禅定更加深入，而是想先试试这个法门怎么样，那样也是可以的。一般学习一种法门，能够进入禅定就行了，如果三种都想学习，方法要学的准确，这是非常重要的。第一种系缘止。刚才说了系是动词，捆缚的意思。让我们的心捆缚在这个境界上，有五处：一系心顶上，二系心发际，三系心鼻柱，四系心脐间，五系心在地轮。外国有一位金齿三藏说：这个五门禅实际上就是印度的五门禅，在魏晋南北朝之前，从印度传过来的。佛法传入中国特别是五门禅，都是些禅数之学。南北朝以后，大乘佛法开始兴盛，特别是达摩祖师来中国以后，提倡顿悟法门，不再倡扬四禅八定。因为四禅八定虽然用心得当，容易修证，但它毕竟是属于凡夫境界，还是不究竟的。
　　 我们进入禅定的时候，身体会产生一种微妙、深刻的喜悦感觉，这种感觉在平常是体会不到的。众生对快乐的东西都舍不得放弃，如果你舍不得放弃，一辈子都处在这种禅定的欢喜中，那可能到临死也解脱不了生命中见惑思惑的束缚，这样就会失去学习永嘉禅的最终目的。这个道理一定要明白。以后在禅定中产生了快乐就会知道，这个还是世间法，不要太兴奋，我们只是知道了进入禅定的方法，距离开发无漏智慧还远呢。
　　 禅宗传入中国以后，很多人掌握了四禅八定的方法就停滞不前，不思解脱，所以后来就不再提倡了。
　　 如果在禅堂里讲四禅八定，禅师经常会拿着棍子、香板打你、甚至把你赶出去，骂你是邪魔外道。以后看到这样的文字记载不要疑问：四禅八定明明是佛教的法门，怎么会是邪魔外道？因为佛教的终极目的是解脱和成佛，假如你没有解脱，偏离了这个宗旨，到最后还是心外求法，还真是外道。
　　 这些禅定法门的心外求法，也只是一种方便。比如系心止，让心专注在某一个境上，这个境不是心的本身，只是一个专注的对象，一种方便，是训练心念稳定的一个过程，训练时间久了便会得到受用。我们提倡永嘉禅，是因为它有理论可寻，有实际观想的方法可操作，凡夫也能得到一些受用。按佛经的说法，如果有了一些受用，证得初禅的觉受，就不会再怀疑佛法了。因为许多人对佛法的理解只是处在不可思议的、求菩萨保佑的信仰层面，当我们有了受用以后，就会知道佛法的奥义所在，它与世间法是不共的，这样就会增加信心。在具足信心的基础上修行大乘佛法，进步就非常快。大乘佛法的关键就是信心。所以我们要知道这个法的利弊得失。
　　 接下来告诉大家如何修系缘止。系缘止有五个地方。　此五处于用心为便，余处非安定所。若胁肋等处皆偏，故不说。如头圆法天，足方法地，脐是气海，鼻是风门，发际是修骨观之所，故以为门。为什么这五个地方，可以作为我们的系缘止，其它地方就不行？这里有一个简单的道理：如果在两肋中去观想，或观想肩膀，这些都是身体不正的部位，我们要观身体端正的地方。比如头是圆的，可以观想头顶像天空一样开阔，心如太虚一样空灵。观想大地是方的，地格方圆。脐是气海，这个气海就是我们真正的呼吸，缘于我们的丹田，指肚脐下面一点。鼻是风门，呼吸实际上是从鼻子进来的，头发是修白骨观的人修的。观想前面这些地方，可以把心安在那里，这是个最好的方法。
　　 第二种头顶的方法怎么观想？盘好腿，调好身心以后，心想着头顶最中间，离头顶一点点的地方，不能太高，只一点点，那个感觉就像皮肤还有一层保护膜，在这个保护膜的地方，像灯光照过去，感觉有点点反光，就在那个地方，有一层小小的薄雾一样的透明的东西。观想头顶最中间这个紧贴着头皮，又离开头皮一层膜的地方，把念头停在那里，这是一个入定的方法。观想着头发的根，不是头皮。在发根这个地方，想到头发根插到头皮里面。那一层如果观想的好，人的气色会很好，因为头发是黑的，它的根插到肉里的发根部分，会有一层淡淡的白白的感觉。但是这两种方法是有副作用的，所以一般情况下，不修这个方法。
　　 令系心顶上者，为心沈惛多睡故，在上安心，若久久，即令人浮风，乍如风病，或似得通欲飞，有此等过，不可恒用。心如果长期缘在头顶上，会觉得身体轻漂漂的，甚至会飞起来，这个不能长期使用。印度瑜珈就有这个方法，坐好了以后，身体会离地。佛学院的传印法师去印度的时候，看到练瑜珈的人整个人离地七寸，那个气功是坐的很好了。实际上用第一个方法，也会达到这个效果。因为你老想着头顶上的那个虚空，身体就会被这个气拽起来，这样很容易得精神病。
　　 有些人坐在那里，头一直摇来摇去，进不了初禅的定境。但他可以进入欲界定。因为欲界定比较专注身心，由身心的专注力量而产生的一种反应，对身体是有好处的。但如果对于禅定法门和身心状态不了解，人家说你是神经病，心里不好受，就会走火入魔。走火入魔的人除了方法以外，精神很重要，出现了什么问题，觉得很正常没什么奇怪的，也就不会走火入魔。如果越想越紧张，麻烦就多了。所以无论出现什么情况，都是我们生命本身的反应，不要紧张，也不要大惊小怪。
　　 若系心发际，此处发黑肉白，心则易住。或可发本骨观，久则过生。头发根这个地方，容易安住，但时间久了也会有过错。因为眼睛会往上看，翻白眼，那就麻烦了。因为老想着头顶，眼睛老往上看，或者会见到黄色红色各种颜色，令自己情欲颠倒，人家见了怪怪的。所以观发际，也是不可取的，因为我们有了这些过失后，没有办法对治，情绪会受不了。但是对于初修禅定的人，调节一下是可以的。比如心有点昏沉，对周围的环境很模糊，观想一下头顶，心胸就会开阔明亮起来，这样就可以减少睡眠昏沉的过错。这里重点介绍的是第三种：系心鼻柱。我们看南传佛教或其它禅修方法，大部分都教我们修鼻息观，用鼻子呼吸。若系心鼻柱者，鼻是风门，觉出息入息，念念不住，易悟无常，亦以扶本安般之习，心静能发禅定。这个就是今天要着重介绍的系缘止。缘在哪里呢？大家坐好以后，把心想在鼻柱上。实际上就是鼻梁柱下端鼻尖之下，距离鼻尖约半指（半厘米），距离鼻孔口大约一指（一厘米）处，呼吸从这里经过然后到鼻孔里面，呼吸经过这个地方的气体，呈现淡白色，形状像绿豆那么大小。系心鼻柱，不是指鼻梁柱，也不是指鼻孔里面，就是鼻孔外面一厘米之处，能感觉到吗？讲的明确一点，就是把鼻尖画一个弧线，像一个半圆，连接人中这个地方画一个圆，就在圆形的中间位置，这样呼吸进来、出去，感觉正好对上，所以在这个地方有凉有热，要感觉到出息入息。如果太远了，会感觉不到气在那里。诸位可以把手放在鼻尖，呼一下气，感觉有气在，如果放开以后，在鼻子空的地方，还感觉有气在，那个感觉有气在的地方，就差不多是了，我们手在那里才感觉有气，手没有了，这个时候闭上眼睛，感觉有气进来，但是你不要感觉那个已经进入鼻孔的气，就是它还没有进入鼻孔，在鼻孔外面，在空中，当然不能离鼻子太远，否则没感觉的，你感觉到它有气在这里，一个指头的这个距离，它能够觉出息、觉入息，知道它出，知道它入，心心不住，念念无间。
　　 了解了呼吸的这种状态，容易悟到世间法以及生命的无常。生命就在一呼一息之间，一口气不来就断气。当你对这个禅定的方法进行观想以后，很清晰的会感觉到鼻子的气息，出去进来、出去进来，你会发现人生其实就这么一口气。短短几十年，按呼吸的时间来计算，完全可以算出一生有多少个呼吸。那还是一个很短暂的人生呢，如果是几千万年，或者是多少个劫，也是由这些呼吸组成的。所以说观察呼吸很容易悟出生命无常的道理。
　　 现在大家再对这个方法训练一下试试看，打坐的时候，其它条件全都具备了。吸气的时候，感觉心在鼻孔外边，有绿豆这么大，把它观想成淡淡的白色的雾，就是冬天呼气的那个状态，若有若无的那种感觉。如果想不起那个白色的雾，也没关系，就感觉鼻孔外面的那个气，怎么进来的？呼吸一下，看能不能感觉？就是离鼻孔有一厘米的距离。睁开眼睛看到鼻尖的时候，正好看到鼻尖下面一点点，白白的这点气，但又没有全部看到，只看到一半或者更少。这样一个地方，我们知道气吸进来的时候，通过这一点，感觉气进来了，呼气一样通过这里出去，每次都很清楚，然后就把心安定在这里。那个小小白点就像过滤气一样净化我们的心灵，心念想到这里的时候，这颗心就住在这里了。白色代表洁净，观想它是白色的，心就会很快得到净化。闭上眼睛全身心去感受，睁开眼睛的时候，还能感觉到这一小白点，这就是系心鼻柱的第三种方法。
　　 若系心脐下，脐是气海，亦曰中宫，系心在脐，能除众病，或时内见三十六物，发特胜等禅。气海是怎么观想呢？开始打坐以后，结了手印，放在肚脐下面一寸，观想这个脐下一寸再往肚皮里边距离一寸的这个地方，系心在我们这个肚皮的里面，不是在肚皮外面。因为任脉是从这个地方贯穿上来的，气脉明点打通的时候，也是从这个地方打开的。最主要的一个方法就是要知道吸气，吸进来就吸到这里，呼也是从这里呼出去，每次的呼吸都很清楚。有些人气息还没有调整好，一下子吸到肺部，接下去就没气了，那是因为还没有学会这个方法。一般意志比较坚强的人，都能够感受到。坐在那里先吸气，吸到这里后再出去，整个身心都专注在丹田这个地方，不再有什么杂念，只知道把若存若亡的气息吸到这里，再从这里出去。这个方法，容易让心安静下来。尤其心很乱的时候，这是一个很好的调制方法。但这个方法也有负面作用，一般坐禅比较好的人，都清心寡欲，但系心在这里，如果过去生的宿习淫欲很重，就可能会诱发淫欲，修的越多淫欲心越重。所以在欲界修定，如果他过去习气很重，淫欲心就很难抵挡，所以一般人不修这个，修鼻尖的就不会有这种毛病。但是你进入禅定以后，欲界的这些欲望就不会再来影响了。　
　　 系心在地轮，是气随心下。我们这个呼吸，这个气一直往下吸，吸到那里则四大调和，亦以扶本。系心在地轮有两个方面：一个是我们盘腿打坐的时候，地轮就在会阴这个地方。会阴就是大便道和小便道中间的这个距离，我们盘腿一坐，人的最中心的轴线一样，垂直下去最下面这个地方。你心里想到那里，它自然就很清凉。吸气也吸到那里，出气也从那里出来，这是一个打坐的禅定法。另一个是我们站在那里也是可以修法的，可以观想脚底心，把全身的气吸进来，吸到脚底心，而且是最中间的，然后呼气的时候，也从脚底心出去，这是站着修定的方法。
　　 比如我们平常上火了，找一个空气好的树林，双臂张开围着那些大树，像是拥抱那样的姿势作观想：树上发出来的氧气全部被我吸进来了，身上的这些二氧化碳都从脚底心出去了，这样观想对身体的健康很有帮助。一般气功都有这样练的，这个练法不会上火，也不会出什么毛病，所以前面两种我们一般不去修。
　　 最容易入定的方法，应该是第三种：系心鼻柱。因为鼻尖这个气，还没有进入我们的身体，你专注的话，比较容易注意到他的存在的。这种存在怎么去修呢？上一次也跟大家讲了一点。就是入定出定的这个方法。要注意三个方面：第一是坐下来以后整个身心很清晰，感受到环境的存在，其次是感受到身体的存在，然后再感受呼吸的存在。呼吸的存在是专注在鼻尖上，每次进来出去都很清晰，不快不慢自然而然，进来出去速度差不多。这里要特别注意：呼吸进来以后，要注意全部身心的感受，有没有动摇？哪里痛，哪里不舒服，是不是都很清晰？然后把心专注在鼻尖，很清晰。这三个条件，所处的环境、身体的姿势、呼吸和心的浮沉都了解了，呼吸开始清楚地进来、出去，一点杂乱、散动都没有，这本身就是一种禅定。如果你要出定，还是要慢慢从这里出去，呼吸不去感受它了，对身体也开始放松，环境也不去注意了，这样开始自然慢慢的出定。出定和入定的这几个条件一定要认真掌握。我们平常这个力量是不强的，观想呼吸，可能只观想十次、第二个十次就散乱了。数数是初步的，修六妙门可以数，从一到十的数，这样更容易专注。数数不能超过十，不能数进来又数出去，而且每次吸进来都要很清楚。比如“第一”这个字是没有的，只知道这是第一，然后从这里出去，不能接着再数，直到再进来才是第二、或者第三……一直到十，出去都不要数。第二轮又从一开始，到十为止，不能十一、十二的数下去，因为脑子记数越多心越散乱。如果数吸，就不能数呼，数呼就不能数吸。数数一开始比较容易定，数到一定程度会感觉太麻烦，定力够了，坐半个小时可以专注了，就不要数了。这是调呼吸的系缘止。
　　 第二个制心止说起来比较简单，做起来有点困难。制心止就是任何念头起来的时候，告诉自己：不要打妄想了。“但凝其心，息诸乱想”。凝是凝固，心一下子冻住了。因为我们的心一直是动态的，让所有的念头和想法都凝固、停止在那里，初步学习的人是不容易做到的。
　　 第三个方法：体真止。理解体真止需要一定的教理基础。以正智慧，体一切阴、入、界、三毒、九十八使，及十二因缘等。三界因果诸法，悉皆空寂。阴是五阴，入是十二入，界是十八界，三毒是贪嗔痴，九十八使就是各种见惑、思惑。般若经里面讲：我们能看见、能听见、能感受的这一切色法，本体全部都是空的。我们感受的这个空，不是看见虚空的那个空，要了解一切法的存在是没有自性的，不是消灭了以后它才不存在的。有教理基础的人，我这么讲也许能明白一点，否则就比较抽象了。
　　 我们今天先训练、学习系缘鼻端这个方法，因为这个方法训练熟悉了以后，再修四禅八定就比较容易。四禅八定是锻炼我们的专注力，记住这句话：心的专注力越强，禅定越深，禅定的快乐也越强烈，专注力弱，可能就进不了禅定。坐禅有了体会，心会变得很坚强，会有一种坚固的力量。
　　 大家回去以后，把第三节讲的体真止内容认真看一下，这是般若法门非常重要的一个内容，今天因为时间的关系，不再详细介绍。
　　 当知阴入等一切诸法，不从内因有，亦不从外缘有，亦不因缘合故有，亦不无因缘有。若非有，即是空，若于无所有空中计有者，当知但是无明颠倒，妄计为有。若了知颠倒所计之法，一切悉皆虚诳，犹如梦幻。但有名字，名字之法，亦不可得。则言语道断，心行处灭，毕竟空寂，犹如虚空。若行者体知一切诸法，如虚空者，无取无舍，无依无倚，无住无着，若心无取舍依倚住着，则一切妄想颠倒，生死业行，悉皆止息。我们现在感觉到这个身心世界的存在，都是无明妄想的世界，只有名字符号，没有一法可得。言语道断是不可议论，心行处灭是起心动念都没有了。我们讲的不可思议，称心行处灭为不可思、言语道断为不可议，这是讲真实的本体。不执著在某个境上，没有取，没有舍，一切法，一切境界，一切妄想颠倒全部停止。
　　 无为无欲，无念无行，无造无作，无示无说，无诤无竞，泯然清净。如大涅槃是名真止。此则止无所止，无止之止，名体真止。永嘉大师的《证道歌》里面详细讲这个，《证道歌》说：“取不得，舍不得，不可得中恁么得。”取也取不得，也不取，也不舍，然后不可得的时候，身心就是这样，其实这就是最好的，这是一个禅定的方法，就是体真止的方法，泯然清净，如大涅槃，是名真止。止无所止，就是心没有住在某一个境上，叫止无所止。现在大家一时体会不了这种体真止，就权且用世间修行四禅八定的这个方法修系缘鼻端这样一个止法，
　　 一切诸法中，因缘空无主，息心达本源，故号为沙门”。
　　 一切法都是因缘空，没有谁能做得了主的，沙门是专指出家的人，把一切取舍之心，能所之心，全部停息下来，这才是真正的沙门。沙门就是让自己的心处在静虑的状态，真正去体会生命本源的人。
　　 好！我们今天就学到这里，阿弥陀佛！                                                          五种方便行——行五法  诸位同学：
　　 上一讲给大家介绍了坐禅方法中要注意的五件事情：第一不能吃的太饱或太饿；第二睡眠不能太少也不能太多；第三身体姿势要恰当；第四是调节我们的心；第五是调节呼吸。这五样调节好以后，就可以修习禅定了。
　　 很多时候我们修习禅定，都不得入门要点。这是因为没有把握好如何进入禅定，并从禅定中出来的技巧。平常我们念佛、持咒，长时间坐下来觉得很舒服，但是下次还想进入这种状态就进不去了。我们无法把握自己进退自由，就是因为找不到进入禅定状态的那个门槛。
　　 就像做梦，从清醒进入梦境有一道门，但门槛在那里不知道。从没有梦到进入梦境，这里有一个关键的门槛要找到。有一本书叫《你是做梦大师》，我们可以通过训练，让自己找到这个关键——门槛的入口处，并由此进入梦境。常常会有这种经验，我们躺在那里脑袋很清晰，妄想也很多，其实是睡着了自己还不知道。如果一个人修习禅定有受用，他完全可以编织自己的梦，希望在梦里见到谁，就可以如愿，因为梦境是我们妄想的延伸和具体化。我们平常的妄想是很模糊的，如果妄想很专注，它就会在梦境中出现。所以禅定学习一个很重要的方法，就是要把握如何进入禅定，并在禅定中保持这种状态，然后要在禅定中出来，又必须认识到那个叫禅门的门槛在哪里。
　　 如何进入禅定之门？上一讲我们学习了调五事，那是最基本的方法。具备了这些基本方法，接下来就要了解入、住、出三个禅定要点。入就是进入禅定，住就是住在禅定里面，出呢？就是从禅定里面出来。
　　 在调五事的基础上，打坐姿势端正后，呼吸也调好了，心不再浮躁也不再暗沉，清清楚楚又不散乱。调节到这个程度，接下来要进入禅定，需要注意三个方面的状况：
　　 第一，注意自己的身体状态。你是坐在那里、站在那里、还是在走路？包括我们所处的环境，在禅堂、还是在念佛堂？或是在家里？对所处的环境和自己的身体状态都要很清楚。然后对自己的呼吸调节状况也要非常清楚。第二，对身体的感受也要很清晰。状态跟感受是不一样的，状态是坐在那里的姿势，感受是身体的痛痒酸麻。如果打坐进不了禅定，可以径行的方式寻找感觉。比如走路，脚踩在地上与地面碰触的那个感觉，你要找到它，并要很清晰的把握脚踩到地上的感觉。第三，对自己的心念要很清楚，起了什么念头要知道。
　　 上述三个状况都很清楚了，就可以进入禅定。当然，进入禅定要有具体的禅定方法，否则进入了也只能是欲界的散定。要明白这三个状况是禅定的入门之处，不然打坐坐得再舒服，也可能都是偶然的。所谓偶然，就是没有从正规的门进来的，也可能是别人把你扔进来的，你自己根本就不知道。所以要让自己一步一步的从这个正规门进来，然后从这个门出去。如果方法得当，三个方面调节好以后，一句阿弥陀佛，就可以跟念佛三昧很相应。现在先做个简单的训练，大家坐得端正一点，先把上一讲学的调五事，稍微调整一下。可能有些同学的呼吸一时调整不到位，但要知道调整的方法。比如呼吸很粗，要知道呼吸还太粗，只是不要管它，等到真正把呼吸调到若存若亡的状态，那就进入禅定之门了。
　　 首先要训练自己的身体坐得轻松、自如、端正。看自己的呼吸进进出出很清楚，心也不再胡思乱想。这样五事调好以后，接下来就是三个方面：
　　 第一，对我的环境，我的身体，我的呼吸等等身心状况很清楚，这个清楚里面不夹带任何价值判断，不要认为太吵了、太安静了，不必判断好跟坏，只要清楚知道就行了。
　　 第二，知道身体的感觉，身体是坐在这里的，感觉是重是轻？哪里痒、那里麻、哪里不舒服，这个时候的手和身体不要乱动。即使想动，对自己的动作，包括动的幅度、感觉都要很清楚。最好一开始就不要动，要是动来动去，就难以把握对身体清晰的感受。
　　 第三，感觉自己的心，现在什么妄想都没有，清楚的知道我的环境，我的身体，我的呼吸当下的状况。
　　 修行四禅八定最重要的一点，首先是身体的感觉而不是心，对身体的感觉越清晰越容易进入禅定。不管是什么感觉，不要给他判断，哪个地方酸痛了，不生讨厌也不生喜欢，只知道酸痛就行了。如果脚歪在那里了，那就去领受歪的感觉。这三者同时都清晰了，我们用任何一个简单的法门，观心、观息，或者念佛，都会是静静的，并且会很清楚的知道自己的身体状态。这个时候如果念阿弥陀佛，包括舌头动的感觉、讲话的感觉、念佛的声音都会很清晰，一句阿弥陀佛念的清清楚楚，别的妄想都没有。这就是住在一句阿弥陀佛的定中，身心没有丝毫的波动。就象房间的门窗都关起来，一盏烛灯点在那里，因为没有风，灯的光炷就不会动摇，灯的光明就能照耀整个房间，我们就很容易感受身体状况的每一个细微变化。然后一句阿弥陀佛念得清清楚楚就是智慧，念的不动摇就是定力，这就是住在禅定里边。
　　 当你住在禅定里面念阿弥陀佛，并且念的很清晰的时候，时间到了要停下来了，然后感觉身体放松了不要管它，心里的妄想、呼吸也不管它，这个时候我们出来了，什么都不管了。进入禅定是三个条件，出来也是三个条件。
　　 现在大家可以测试一下，自己的定力到底有多深、有多长？平常我们想坐两个小时或半个小时，几乎没有这个禅定基础，因为定力还不够半小时，坐了几分钟就开始烦乱、难受。如果我们想要真正的修习禅定，就要让自己每一次都正儿八经的进入，正儿八经的出来。先看着自己两分钟，让这两分钟绝对把握自己的念头，这样已经很不容易了。一般人如果没有严格的训练，别说两分钟，就是半分钟让他清楚的了解自己也做不到。因为做不到，就必须认真修学好前面讲的二十五方便，然后集聚资粮、净除障碍。
　　 凡夫的妄想太多了，象洪水一样无法抵挡。学习禅定就是不停的训练自己的思维，熟悉进入禅定的方法。如果这个训练不熟悉，那就需要大家共修的环境，相互切磋，彼此鼓励，这样就容易进入禅定修学。
　　 对于刚开始修学的人，佛法好象很神秘，实际上掌握了入、住、出这三个技巧以后，一点也不神秘。你在办公室闲下来，坐在那里闭上眼睛就可以静静的感觉到：环境是怎么样的、呼吸怎么调整，身体有什么特别感受？比如我现在手搭在桌面上，一段时间以后，感觉手有点麻或有点舒服，但入定的时候不能因为感觉舒服就希望它再舒服一点。我们只是感受它，好与不好，痛或不痛，都没有妨碍。这样就可以进入禅定。把握了入、住、出三个要诀，每时每刻随时可以训炼、熟悉、运用。
　　 一个想真正了脱生死的人，他的意志力一定很强，一天应该有四十次提醒自己进入禅定。也可能只进入一分钟或半分钟，重要的是你进入以后，一旦有事情，一定要让自己出来。不能进入以后定在那里，然后碰到事情了，马上跑掉了，那下一次进入的时候就会越来越模糊了。刚开始的时候，让自己慢慢的去训练，有事情了提醒自己：现在不入定了，先去作事情，这样训练几次就会知道，做事情、入禅定，虽然在方法上不一样，但禅定的时间久了，它就会慢慢扩散到生活中，知道怎么走路、怎么吃饭，一切都变得很清晰，这样的人生就会充满智慧。智慧是什么？知道的知下面一个日，如日中天照耀着我们整个身心，前因后果都照得清清楚楚，这就是佛法讲的智慧，它是没有副作用的，不同于世间的聪明。世间人所谓的聪明，是用一些绝招去对付别人，但这些绝招可能会导致更恶劣的报应，因为他不明白因果的真相。
　　 如果我们对自己所处的环境非常清楚，并有较好的定力，一个人和你讲话，他起心动念你都会知道，因为启发了神通妙用。禅定修的好，最初得的就是他心通，从浅到深，慢慢的心念越来越微细，特别是对环境的感觉越来越清晰后，一个笑容就知道是真是假，就象镜子一样清清楚楚，不需要另起一个分别念。这是修四禅八定入门一个很重要的方法。密宗或者净土宗虽然不讲这些，但如果你专注念佛或念咒，时间长了不打妄想，也是完全可以了解的。
　　 这个法门的高深就在这里，细节不告诉你，直接把你拎到屋子里。但是从这个门进来，你要认准这个门到底在哪里，怎么进来的？现在大家试试看，让自己的心从散乱进入禅定，是什么样的状态，在心态上是不是有简单的变化？刚才不叫大家进入，你坐在这里的感觉是有点糊涂的，虽然也有清晰，但对身心和环境并不是很了解，只是在这里听讲而已。现在用了这个方法，首先对环境了解了，只要一觉照，马上就像镜子一样，身体的感受和呼吸也很清楚，这就是处在一个定的境界，所以这个锻炼是经常性的，只有不断的训练才会熟悉。接下来讲行五法，行五法就是一种伟大的志向和动力。
　　 我们把学习佛法比喻为进宝山采宝，那么进山采宝之前首先要准备的是上路的路费、粮食和衣服等等外在资粮，所以叫资粮位的修行，是集聚自己的资粮。如果是对自己的身体检查，锻练，使自己不至于路途疲惫，中途而退，这个叫加行位的修行。一般的修行先有资粮位，后有加行位，再后是见道位。见道位是开始上道、上路了。二十五方便就是资粮和加行，也就是说先锻炼好自己的身体状态，然后才可以进山采宝。二十五方便是修行的基础、是资粮位，很多人在几十年的学佛过程中，见道位的修行始终没有，最多只是做一些修行的准备工作，这个非常可惜。
　　 我们今天讲的是修行准备工作的最后一项，叫做行五法，也就是五种方便行法：欲、进、念、慧、定。
　　 一者欲，欲离世间一切妄想颠倒，欲得一切诸禅智能法门故。亦名为志，亦名为愿，亦名为好，亦名为乐。是人志愿好乐一切诸深法门故，故名为欲。如佛言曰：一切善法，欲为其本。
　　 欲是我们生命最重要的动力，一切众生皆以淫欲而正性命。所有人活在这个世界上，欲望是活下去的动力。如果说这个世界没有了欲望，它就是沙漠。没有人去劳动、去做事情，生命也就不可能存在。凡夫众生是以欲望作为生存的动力。那么佛菩萨呢？他们来到这个世界，是以愿力作为动力，愿实际上就是欲。凡夫的欲是一种错误、迷幻、颠倒的贪欲，这种欲望有善有恶，恶欲使我们增加痛苦，堕落三恶道，就象饮鸩止渴，或用盐水止渴，结果是越喝越渴。如果是善法欲，可以暂时得到清凉或解渴，但究竟来说，还是在六道中轮回。
　　 我们的欲望充满了整个身心，又找不到无欲则刚的清净，怎么办？这中间有一个重要的转化，就是把欲望转化为善法欲。善法欲是我们出离三界重要的动力，如果没有善法欲，我们连做人、升天的基础、出三界的动力都没有。就像一个射箭的人，要把手上的弓拼命的拉紧，然后一放手，箭就出去了，如果他不拉，箭根本就射不出去。但如果拉紧了不放呢？箭也射不出去。善法欲就相当于我们把弓拉到适度的时候放箭而去，自然而然舍弃三界轮回的一切痛苦。所以禅定功夫修的好、具备正知见的人，到一定的时候自然就会解脱。但如果我们缺乏闻思经教的智慧，修了四禅八定以后，生不起解脱生命的渴望，那就象拉紧的弓，箭始终没射出去一样。
　　 事实上欲望是一种向往，世俗上很多时髦的价值观被标榜出来以后，诱惑着人们不断的为之奋斗，最后却是毫无意义。人类几千年的文明历史，就是不断创造不同价值观的历史，一个价值观一旦被大家认可，就流行开来，生命力强的延续时间长一点，赶时髦的流行了一阵就消失了。
　　 佛法就不同，它具有无限的智慧和慈悲。观察众生的需求和价值观就像狗追骨头，扔到东跑到东，扔到西跑到西，咬过来后什么都没有。世间的东西就是这样负面重重，许多人在追求名闻利养的过程中很卖劲，但有了钱、有了地位后反而变得消极和无聊，愚痴的人甚至去做害人害已的事。佛陀看到众生的这种颠倒，以一种方便法，创立了一种建立在人间福报基础上的人天乘价值观，它同样让我们感受得到佛法的博大、精深和受用，并进而引导我们走向解脱。如果佛陀讲的都是涅槃解脱之法，涅槃的境界又没有缤纷的色彩，对于凡夫来说就没有实际意义。
　　 人天乘的禅定法门是让我们生起一种比较：世间有很多烦乱，佛法清净了我们的烦乱心；世间的事使我们变得糊里糊涂，到最后不知所措，佛法使我们脑袋清醒，富有理性。世间的人都是以我执为中心的，我执有大有小，为国家安邦护国，就有了自己的国家与敌人国家的区别；护一个村庄就说这个村庄好；一个家庭，张家会跟李家互争长短；夫妻两个对外齐心协力，内政就有矛盾，因为大家真正的核心是自己。世间所谓的爱，一定要爱你爱到怎么样，实际上是你对我太好了，所以他真正的核心还是自己。我执所派生的烦恼是无穷无尽的，相比之下，我们让自己的心进入禅定所产生的那个快乐是没有副作用的，而世间的快乐却很容易产生副作用。
　　 有了比较以后，自然就会生起一种欲望，经过不同价值的衡量，觉得应该让生命进入这种状态去试试，这就是一种欲望。通过善法欲，我们可以改变生命中那些负面的欲望，舍弃妄想颠倒，黑白是非的生命状态。如果没有善法欲，可能活着会很无聊，所以善法欲对于我们是很需要的。它会使我们得到一种禅定智慧的方法，进入一个拥有智慧和定力的生命状态。
　　 这里有一个比喻：凡夫像一块石头，从山顶一直不停的往下滚，就像我们这颗心，没有什么光明在那里瞎滚，滚到哪里算到哪里。二乘人是注重自己修禅定，进入禅定以后住在里边不出来，也不度众生，就像木头停在那里，这样也没有光明。只有佛菩萨才像一盏灯，这盏灯没有动摇，能够照耀周围的一切。世间的智慧，就像烛灯，因业风的吹动而摇晃，智慧的光明受到影响，导致心的忐忑不安，对所处的环境自然就看不清楚。不识庐山真面目，只缘身在此山中。智慧是我们本身就具有的，是因为我们的心摇来晃去，所以就无法把握自己的身心状态，修学禅定就是要把这种摇晃的心态稳定下来。
　　 欲望是一个很重要的志向。立志有很多种，佛法的志愿有两种是最根本的。第一种是我们希望得到禅定解脱的智慧，这个愿望是针对我们现实的身心有许多的束缚和痛苦，并希望解除这些烦恼。第二个志愿是希望自己解脱后，还要帮助所有的人都能解脱，这是菩萨的菩提大愿。这个菩提大愿就是上求佛道，下化众生。上求佛道是希望自己解除痛苦，具足无量智慧。下化众生是把这种慈悲心运用到生活中，帮助众生解除痛苦。这两种心愿是我们发心修行最重要的志向。
　　 亦名为愿，愿就是愿望，把世间的欲，善法的欲转化成一种愿望。
　　 亦名为好，所谓“学之者，不如好之者。”认真学习的人不如好学的人。你要他们学习，还不如让他们对所学的东西感兴趣。禅定就是这样，都说它很好，却一点兴趣也没有，这样以后就很难坚持下去。修学禅定就象呵护小孩，需要慢慢长养圣胎，一下子想让他长大成佛是不可能的，有那么容易的事情，佛菩萨早就把我们都弄成佛了。“好”，就是让我们有一种向往，只要方向道路是对的，方法是正确的，坚持下去就会有效果。
　　 亦名为乐，“乐”与跳跃的跃是同样的意思，心里很激动的一种快乐。这样的快乐必须当下把握。比如我们现在的学习，或是在生活中有一些禅定的感受，都应该及时把握，随时让自己得到这种禅定的快乐。不要老想到过去或将来某个时候，过去的已然过去，未来的还没到来，唯一能够把握的就是当下生起的这种好乐之心。
　　 不要让自己的愿望和志向受到局限，说我只得个初禅、初果、阿罗汉就不错了，要希望得到一切出世间的甚深法门。实际上佛菩萨就是我们自己，我们身心具备了佛菩萨的品质和能力，因为妄想颠倒把这些能力削弱、覆盖了，无法显发出来，通过一切出世间甚深法门的禅定修学，慢慢把自己内心的这些慈悲、智慧的能力都给开发出来，然后心量就会打开。诸深法门的这个深，是针对浅而言，不能只追求一种浅显的表面的东西。
　　 修行禅定，定力深的人也会得神通，但如果不培植高尚的品质而只想得神通，恐怕得到的也只是妖魔鬼怪的附体，那就麻烦了。神通是自然而然有的，佛法告诉我们，在六通中，天眼、天耳、他心、宿命、神足，这五通，我们不要轻易的求，要求的是第六种叫漏尽通。漏尽了一切烦恼，神通自然就有了，漏尽通是没有副作用的。烦恼没有断尽的神通，肯定会有副作用，凡夫都有炫耀心、虚荣心，有了点神通就想试试。走在大街上，别人当面骂你，还不想露一手？但这一露，肯定出问题。
　　 吕洞宾当时已经得到了五通，因为我执烦恼还没有断尽，他很想炫耀自己，而且在炫耀的过程中，还带有慈悲、善良的感觉，这是要命的。我们平常炫耀了自己马上会惭愧，怎么这么虚荣？他炫耀了自己还觉得委曲。他穿着普通人的衣服到岳阳楼，众人认不出他是神仙，他就感到委曲，跑到洞庭湖上面用神通飞来飞去，然后在那里念一首诗：“朝游北海暮苍梧，袖内青蛇胆气粗。　三入岳阳人不识，朗吟飞过洞庭湖。”。洞庭湖旁边的亭子里有幅对联，我看了上联只想笑：“吕道士太无聊，八百里洞庭飞过来飞过去”。大家想想，我们在那里喝茶聊天，他弄个神通在那里飞来飞去是不是很无聊？但吕洞宾是个很有善根的人，遇到黄龙祖师开示后他就开悟了。开悟以后又写了一首诗：“抛却瓢囊摵碎琴，从此不炼汞中金，自从一见黄龙后，始知从前错用心”。知道自己从前是用错了心。
　　 我们的愿望一定要深，希望自己能得到甚深法门，不要浮在表面。最深法门是什么呢？就是佛菩萨具备的大智慧和大慈悲。在这个前提下，我们可以具足世间、出世间一切方便方法、智慧和妙用，这样的大志愿才成其为欲，修习禅定要有这种欲望。所以佛说：一切善法，欲为其本。假如我们没有这样一种方向感，就无法引导自己走向真正具备大志向的菩提大道。二者精进，坚持禁戒，弃于五盖，初夜后夜，专精不废。譬如钻火未热，终不休息，是名精进善道法。
　　 精进两个字，精则精纯不杂，很纯粹，让自己的心变得很精密，无懈可击。进呢？进则不退。在念头上，特别是在坐禅的时候，让自己的心能够延续这种定的状态，不夹杂别的东西。在这种纯粹的状态中，慢慢感受身体的轻安、空旷，什么都不在乎，只知道去感受。在这个过程中，我们身体的病痛，一些不舒服的状态，慢慢都可以得到调节，地水火风四大调顺后，身心自然愉悦，这个非常重要。
　　 坚持禁戒，是禁止我们去做一些戒律不允许的、危害我们身心健康的不良行为，并在坐禅时要弃掉五盖。还记得五盖吗？第一贪欲盖，第二嗔恚盖，第三睡眠盖，第四掉悔盖，第五疑盖。不能让五盖夹杂在禅修的过程中。当我们对禅定生起这种愿望的时候，在这个动力之下，不再退缩，说到做到，这个是精进。
　　 初夜后夜，专精不废。这里指的是出家人。因为出家人不务世间事务，以修行为正业，应该于初夜后夜都认真修行。在家居士白天工作忙，没有时间，要初夜后夜认真修行比较困难。实际上初夜后夜的意思是告诉我们只要有空，尽量不要让睡眠因缘耽误自己对甚深之法的修学。对法的受用，就象钻木取火，古人没有火柴，用一根小木棍在大木头上不停的摇，不停的钻，里面发烫、发热、冒烟了，还在不停的摇，不停的钻，直至冒出火星来。有个偈颂：“学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，将军主帅能下令，不动干戈定太平。”又有偈颂：“学道如钻火，冒烟未可修，只待金星现，归家方到头”。就是说修禅定的时候，精进心就象守着紫禁城门。白天要防着六贼：眼睛不贪图外在的美色，耳朵不执着好听的，六根不追逐六尘；夜里还要清楚、明白、不昏沉。当一种精进的善法欲生起来的时候，不动干戈也太平。不必特别的磕头、拜佛、诵经一大堆事情，只要六根守清楚了肯定会受用无尽。
　　 没有禅定经验的人，几次坐下来有点受用后，就会打折扣，一次受用要停好长时间才能进步。因为他怀疑、恐惧，忐忑不安，甚至还有点沾沾自喜，禅定的感受和心态反而使他不知所措。所以钻火钻到一定程度，烟冒出来了是不能停止的，否则不是精进就是退转。学道犹如逆水行舟，不进则退，不可能保持原状的。对于所修的法达到一定的境界，可以安住。比如我们修初禅，达到初禅就可以安住。然后你要想达到四禅，在初禅就不能安住了，有了初禅的感受，马上要出来，进入二禅继续用功，要这样不断的努力精进。当然，我们长远的志向应该是成佛路上的不退转。
　　 三者念，念世间为欺诳可贱，念禅定为尊重可贵。若得禅定，即能具足，发诸无漏智，一切神信道力，成等正觉，广度众生，是为可贵。故名为念。
　　 念是念念不停，前面的这个欲，是一种大意向，并不是在心中生起很多现行，就是自己愿意做这些事情。这个念头要成为指导自己具体行动的思想。世间的一切法都是欺诳的，可贱的。所谓可贱，就是它的副作用。得到了名利和各种享受，同时也相应产生了负面的东西。世间之事是不可取的，生命的自性，才是圆满自在没有副作用的。只有在禅定的快乐中，我们才能开发这种生命的无漏智慧。
　　 无漏，是没有烦恼的智慧，没有见思惑和分段生死的烦恼。禅定的作用，使我们在轮回的世间充满了自信和力量，不会被世间的八风所吹倒，并最终成等正觉。等正觉，就是佛，靠禅定和无漏的智慧来成就佛道，这是非常可贵，非常难得的，我们要在心中经常生起这样一种观念。掌握了前面二十五方便的修行方法以后，这种观念，是一个很重要的修行动力。
　　 每次打坐之前要回顾一下这个观念，一般的法门都有这样一个念，净土法门里，一开始就要念“南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛”。对佛陀的慈悲、西方极乐世界的殊胜，生起强烈的感恩和觉受。我们在禅定的快乐里也要生起这种强烈的愿望。在禅坐入定之前，先回顾一下这种观念，再让自己进入禅定，这个力量就会比较坚固。如果没有这个专注的欲望和念头，坐久了以后，就会像完成功课一样。比如大家念准提咒、大悲咒，一开始念得很起劲，到后来就像是还愿，像完成功课，这样就没有力量了。所以这个念，是指每一次修法的时候，必须从心底里生起这种要成佛的强烈感觉。
　　 四者巧慧，筹量世间乐，禅定智慧乐，得失轻重。所以者何？世间之乐，乐少苦多，虚诳不实，是失是轻。禅定智慧之乐，无漏无为，寂然闲旷，永离生死，与苦长别，是得是重。如是分别故名巧慧。
　　 第四是巧慧，善巧的智慧。这种智慧，不同世间的一般聪明，它是把我们生命正负两面的作用都看得很清楚。正面的是智慧、禅定、安祥、快乐、悠闲自得，绝然没有不舒服的感觉，而且永离生死无常的世间法。世间的快乐我们可以筹量一下：好吃的、好玩的，这些快乐的结果是什么？作一个比较后就会发现：生命中真正需要的，并不是那些虚幻的荣华富贵，而是扎扎实实能够感受的这个心态。有了智慧和禅定，世间的荣华富贵会转化为一种清净和庄严。否则，这些荣华富贵就会诱惑我们进入永无尽头的轮回中。所以这种出世间的禅定、智慧、悠闲自得的心态，实在是比什么都重要。
　　 看清了生命中正负两面的作用，阐扬了正面的作用，负面的自然就没掉了，但荣华富贵还照样存在。佛经里面说，世间、出世间的没有比佛陀的净土更庄严、更宝贵、更荣华富贵了。要说名闻利养，阿弥陀佛、观世音菩萨的名有多大？他们的知名度绝对不在我们世间任何一个人之下。所以只要正面的东西提出来，那些附带的作用反过来就是生命的妙用，如果没有智慧的指导，世间的这些妙用都成为副作用，这是巧慧。
　　 五者一心，分明明见世间可患可恶，善识定慧功德可尊可贵。尔时应当一心决定修行止观，心如金刚，天魔外道不能沮坏，设使空无所获，终不回易，是名一心。譬如人行，先须知道通塞之相，然后决定一心涉路而进，故说巧慧一心。经云：非智不禅，非禅不智。义在此也。
　　 这个第五一心，要跟前面的巧慧联合起来看。巧慧是智慧，一心是禅定，定和慧两者要合在一起。没有智慧的定不是真正的定，没有定的智慧也不是真正的智慧，所以说“非智不禅，非禅不智”。没有智慧的人，进入不了真正的、正确的禅定，没有禅定功夫，也不可能有真实的智慧。智慧就象我们的眼睛，禅定就象我们的脚，有了眼睛又有脚，走路百分之百不会错，也不会摔跤。没有眼睛光有脚，很容易摔跤，光有眼睛没有脚一步也走不了。所以要把禅定和智慧这两者结合起来看，世间的一切就清清楚楚了。如果能够定慧等持，一切天魔外道、一切有为法都不会影响到我们的修行。
　　 好，我们今天就学到这里，阿弥陀佛！